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   净土法门法师讲经说法 :无量寿经

二零一一年讲于香港 五百八十二

  日期:2011/11/10 16:01:41   阅读:    繁體   

 

净土大经解演义  (第五八二集)  2011/9/7  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0582

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面第二行:「无畏者,乃四无畏。又云四无所畏。化他之心不怯,名无畏。今所指者是佛之四无畏」。这些名相叫名词术语,是佛门里面最常见的,大乘小乘、宗门教下都必须要讲,这也是一般佛学普通常识。学佛一定要知道如来十力、四无畏、十八不共法。四无所畏,《大智度论》上这么说,「此四通言无畏」,这四桩事情,第一个是一切智无所畏,第二个是漏尽无所畏,第三个是说障道无所畏,第四个是说尽苦道无所畏,这四种。「由佛十力之智内充」。前面刚刚学过十种智力,有这个智慧就能够「明了决定,故于大众中凡有所说」,这是说世尊当年在世四十九年讲经教学,「无恐惧之相」。为什么?他一切都明了,他没有不知道的,任何问题你向他请教,他都能跟你讲得详细明了。这什么原因?这个道理我们一定要懂得,这不是迷信。

  佛说人类的智慧是圆满的、是平等的,每个人都有,智慧平等,能力,我们今天讲技术能力,技能平等,福报也平等,没有一样不平等,这什么原因?我们根于一个自体,哲学里面所说的本体。研究哲学的人,要把上古连起来应该有上万年,对于宇宙的本体,就是宇宙怎么来的,凭什么来的,这个问题到现在都还没有结论。这些大哲学家都说得有道理,各有各的道理,都不能叫人心服口服,所以现在还是个问号。实实在在说,只有大乘经里面才画下句点,真的搞清楚了。怎么搞清楚的?大乘教里头说,明心见性,这就清楚了。换句话,古今中外的哲学家没有明心、没有见性,所以对这个问题始终还是问号。为什么佛能明心见性,别人不能?不是不能,而是方法用错了。世间人都喜欢用他的心思去研讨这个问题,心思是虚妄的,不是真实的,佛家讲妄心,不是真心,或者说它是迷了的心,不是觉悟的心。佛家讲真心是觉悟了,讲妄心是迷惑了,迷心就叫妄心,觉心就叫真心。觉心跟妄心有什么不一样?觉心不动,妄心是动的。妄心是什么?念头。你看看我们的念头,前一个念头灭了,后一个念头又生了,念念生灭,永远没有停止。人有没有死?没有死,那个死是身体,你的心没有死,你的妄心还是在生灭。如果妄心要不生灭了,哪有轮回、哪有投胎这个事情?就没有了。他没有死,这个身体用得不合适了,丢掉了,再去找个身体,这就是六道里头生死轮回的现象。所以人确实没有死。

  惠能大师见性之后告诉我们,「本不生灭」,真的是不生不灭。可是不生不灭的那个我,我们一般人讲灵魂,其实它不灵,它迷惑颠倒,它要是灵了怎么会去投胎?不灵才投胎,灵了就不干了。如果它觉悟了,在佛法叫它做灵性,不是灵魂,叫灵性,灵性是真正的我,是真心。灵性本来是一体的,到灵性,知道,知道是一体,灵魂不知道。所以明心见性才把这个事实真相完全搞清楚、搞明白,你亲眼所见,你亲自所体会得的,这是真的不是假的。在这个地方看到,遍法界虚空界一切众生同一个本体,这个本体在佛法叫自性。我们为什么会迷了?我们一个人两部分,一个是精神的,身体是物质现象,另外一个是觉心,是精神现象,它不是物质,这两个东西组合的。两个东西怎么来的?迷了以后取阿赖耶,阿赖耶是遍法界虚空界,就是自性变现的一个我们今天人讲的实体,物质现象、精神现象。精神现象像大海,取大海的一滴,《楞严经》的比喻说水泡,大海里起个水泡,你把这个水泡当作是自己的灵魂,认为它是自己,不知道整个大海是自己。身体物质现象也如此,遍法界虚空界你看物质现象多大,在这么大物质现象里面取这个身体做为我的身体,都是取阿赖耶的物质一点点,精神一点点,以为这个就是我,我们迷就迷在此地,错就错在此地。不知道整个虚空法界是自己,就不晓得大海是自己。见性就是这个泡破掉,不再执着精神这一部分、物质这一部分,晓得圆满的精神、圆满的物质跟我是一体,那就是我,那是真我,这叫见性,这叫成佛。

  所以万事万物都是从这一个体变现出来的。贤首大师的《妄尽还源观》讲得清楚,那一篇论文不得了,真的等于学校的博士论文一样。他是根据《华严经》所说的,最简单扼要把《华严经》的奥秘节录出来,薄薄的一本。从一体,起二用,二用,一个是宇宙,一个是自己,我跟宇宙同时发生的,同时出现的,先有宇宙,然后自己这个灵性执着宇宙这么小的一点点,认为是自己,错就错在这里。这一个执着叫我见,以为是我。跟着我见三种烦恼生起来了,我爱,我爱是贪心;我痴,这是愚痴;我慢,这个慢是瞋恚,瞋恚里面的一部分,换句话说,贪瞋痴就跟着起来了。所以贪瞋痴在佛法叫根本烦恼,叫做俱生烦恼,跟我们生命同时来的,迷了就有这个东西,觉悟就没有了。

  这三样东西到底从哪来的?还是从自性里来的,自性里头本有的智慧、本有的德能、本有的相好,这个里头产生了贪瞋痴,所以它有来源的。自性里头什么都没有,它什么也不缺。为什么哲学跟科学永远没有办法契入这个境界?要知道科学跟哲学都必须有实体,它才有研究对象,譬如物质现象有实体,精神虽然是抽象,它还是有个现象,它还有办法,自然现象,不外乎三大类。自性这三种现象都没有,它不是物质现象,我们的五根达不到,你看不见、听不到,所以眼耳鼻舌身接触不到,它不是物质现象;它不是精神现象,我们的思想想不到,你没有办法;它也不是自然现象,所以用什么物理、数学、科技技术,你也没办法找到它。它在哪里?无处不在,无时不在。任何一个现象,物质现象,乃至于自然现象,没有它,这现象不会生,现象是它变出来的。它什么都不是,它什么都能现,它能够变现。所以在佛法用两个字去形容它,一个叫隐,隐没了,就是它的本体,说本体是隐没的,什么现象都没有,另外叫显,显是显现出来,它能够现一切现象,能现自然现象、精神现象、物质现象。这三百年来科学发展的,这三种现象他只搞一个,物质现象,叫物理学家,而把精神现象疏忽了。现在物理现象可以说达到相当高峰,带来什么?带来灾难,这个地球上灾难来了。这个东西物理不能解决,什么能解决?心理能解决。为什么心理能解决?因为物质的基础就是意念,就是念头,念头变现成的物质,物质是什么?物质是念头变的,所以念头能够改变物质现象。这是最近二十年才发现的。

  所以现在有一部分科学家改变方向,去研究精神现象,研究意念,发现意念的能量非常之大,不可思议,甚至于我们地球上人的意念,能够改变太空星球的轨道,这是真的不是假的。《还源观》上讲的,意念才动,周遍法界。这个能量多大,才动就周遍法界。太阳的光到地球还要八分钟,那么长的时间,我们这个念头才动,周遍法界了。而且怎么样?出生无尽,我们动个善念、动个恶念,有时候是有意,有时候是无心,你不要以为没事,可能他方世界就起作用,一个恶念,那个地方有灾难,一个善念,那个地方有福报。这正如同我们中医所讲的,中国医学跟外国医学不一样,连内部里头有病,它痛点在外面,说不一定你哪个地方不舒服,内脏里头某个地方有病。所以治的时候,他不需要治你内,他对你外面痛点上下功夫,里面你就能恢复健康,恢复正常,很神奇。其实你懂得道理,它不神奇,它有对应。我们这里一个念头,宇宙太大了,不一定哪个星球里头它有感应,对应到那里去了。现代科学才发现这个东西,可是还有比这个更高一层的,自然现象。这三种现象,在佛法里说,先有自然现象,自然现象变现出精神现象,精神现象变现出物质现象,它们有密切的关连,不是不相干。

  如果这个道理,现在科学家很努力,现在看到好像人数愈来愈多了,都搞精神这一方面,来探索意念,人的念头,来探讨这个问题。这个问题探讨到极限,佛说的,不能超越阿赖耶。今天他们探讨真的已经发现阿赖耶,科学讲的能量就是阿赖耶的业相,这是自然现象,科学说的意念就是阿赖耶的转相或者说阿赖耶的见分,这是精神现象,从精神现象变现出物质现象,就是阿赖耶的境界相,境界相是物质,阿赖耶的相分。佛说了,用思考、用第六意识,极限到此地,再不能突破了,没有了,但是终极的问题没有答案。现在物质有答案了,物质问题解决了,是意念变现的。没错,没有意念就没有物质。可是意念从哪来的?科学家他的报告说,意念是无中生有。这个问题很含糊,我们学佛的人听到,同意他的说法,他没有说错,只能说他说得不清楚、含糊,确实是无中生有。无是什么?自性无,自性里头什么都没有,刚才说过了,没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象,无,但是它能够变现,它能够生有,无中生有,它能生有。这个无,他讲不清楚,他不知道这个无是什么意思。这个无是自性,我们中国祖宗讲的「人之初,性本善」,就是那个性。那个善不是善恶的善,那个善是什么?它什么都能变,就是无中生有,这是善,什么都没有,它什么都能变,变得什么都有,而且随心所欲,你想什么它就变什么。

  所以这个东西,我们学《还源观》的时候碰到这么个难题,不好懂。所以我就想起我们小时候玩的万花筒。这人家送我好多万花筒,你看多么简单,里面几片碎纸片,不同颜色的,你把它转一转,你去看它,你看上一个月,不会有两个相同的,就是这么个道理,永远看不到相同的,千变万化。连万花筒都能做得到,自性怎么能做不到?所以自性是个大万花筒。它为什么会变?动就会变,不动就不变,只要一动它就变,它就产生变化,而且这个变化是全面的,不是局部的。所以我们这边起一个念头,无论是善念、恶念,是有心、无心,不知道哪个世界发生问题了。

  我们明白这个道理,诸佛跟法身菩萨他们晓得这个道理,他们追求这个境界。想契入这个境界,方法是什么?放下,放下起心动念。我们六根在六尘境界上,眼见色、耳闻声,练到什么程度?练到不起心、不动念,看得清清楚楚,就像一面镜子一样,照得清清楚楚,镜子里它没有起心、没有动念,叫真心,真心像镜子一样。妄心呢?妄心像浑水,水肮脏了,浑水,又起波浪,这水又动,所以这水就不能照。水如果干净,如果不起波浪,它像镜子一样,外面境界照得清清楚楚。所以佛常常用水来比喻我们的心。我们供佛,供佛很多供具,但是核心,最重要的就是供一杯水。水代表什么?不是给佛菩萨喝的,不是的,它是表法的,代表清净、不动。我们的心要干净、要不动,那就是佛心,就是真心。我们希望自己能够达到这个境界,心水不动,心水不染污,你就跟佛一样,照见一切万事万法,你还有什么害怕?你所说的全是事实真相。所以凡有所说,则无恐惧之相。他不害怕,他能讲得清楚、能讲得明白,他不是胡说八道,他不是欺骗人,这叫无所畏,四种无所畏。

  十力,我们前面刚刚学过,非常之好,这十种智力是代表无量。自性里头无量的智慧,只要见性,统统都显出来了。智慧不是外头来的,外面没有智慧。我们今天向外求,求的是什么?知识,不是智能,智慧不向外求,智慧是从清净心里头生的,心清净就生智慧,心平等生智慧,生更高的智慧,要是大彻大悟,那是圆满的智慧。所以经题上「清净平等觉」,清净是阿罗汉的智慧,小智慧,比我们是殊胜太多,平等是菩萨的智慧,觉是佛的智慧。这是三个阶段,也是佛门修学的三个学位的业绩,算是他的成绩,学业的业绩。阿罗汉是最低的地位,他得到清净心,这才能称为阿罗汉,得到平等心,才称为菩萨,菩萨是第二个学位,真正觉悟,大彻大悟,明心见性,那是佛陀,最高的学位。佛陀好比博士,菩萨好比硕士,阿罗汉好比学士,拿到学位的,它是学位的名称。

  这四种,第一种「一切智无所畏」,一切智,「一切智者」,什么叫一切智?「于世间、出世间一切诸法尽知尽见」,没有他不知道的,没有他没有见过的,尽知尽见,这叫一切智。这真的吗?有人怀疑,认为这是宗教里的迷信,对神的赞叹,说全知全能,无所不知,无所不能,哪有这个话!释迦牟尼佛证得了,在我们中国最有代表的人物是禅宗六祖惠能大师,他证得了,他没有说佛经典里面讲的一切尽知尽见这是夸张的,这个是赞叹的词,不是真的,他没有说,他没有批评释迦牟尼佛。如果释迦牟尼佛说错了,这个明心见性的人应该出来批评,没有。在中国明心见性的人,这二千年来,佛教传到中国二千年,中国人修行达到跟释迦牟尼佛同样境界的这种人很多,我们概略的估计,至少三千人以上。你看二千年来至少三千人以上。禅宗《五灯会元》里面记载的,那不是假的,一千七百多人,《景德录》里头有不少人。禅宗之外的像教下的,天台、华严、三论、法相,这些宗派里面的大德,所谓大开圆解,教下大开圆解跟宗门大彻大悟境界是平等的,至少也有几百人。还有密宗的,净土宗的理一心不乱,都是这个境界。所以最低限度就超过三千人。他们没有对释迦牟尼佛的经典加以批评,这不是一个人、两个人,少数人见,这么多人入这个境界,这怎么会是假的!

  如果你要是认为,他们这么聪明,这么有智慧,为什么不发明科学?我们也会问这个问题。我没入这个境界,我这些经论看得多了,我有一点心得,如果你要是问我这句话,为什么不发展科学?我跟你回答一句话,无此必要,没有这个必要。为什么?这个东西不是好东西,好像带来了一些便利,这个没有错,像交通便捷了,像通讯便捷了,但是你要晓得你付出的是什么代价,得不偿失!三百年前没有这些东西,这在外国,这个世界,在我们中国,中国科学落后。中国我们不要说三百年前,一百年前,一百年前中国没有这些,你看中国旅行还是骑马、还是乘轿子,还是那个时代。小轿是两个人抬,前面一个,后面一个,远程的大概是三、五个轿夫,换着轮流抬轿。我们小时候出去旅行都是坐轿子,再就骑马。富裕的人家有马车,这古时候的交通工具。一直到满清末年这个还常用,大户人家你看看有轿子、有养马。

  那个时候社会安定祥和,人与人之间那种感情,现在没有了,陌生人走到别的地方,走上一、二百里就生疏了,人地生疏,你有什么困难,大家都来帮你忙,都那么热情来照顾你,现在哪里有!人跟人见面都是满面笑容,现在人与人见面那一张脸就很难看,没有表情。我们付出这个代价多大,无法抵偿。交通便捷有什么好处?古时候到海外旅行,坐船要坐上一、二个月才到,你真辛苦,这么远来看我,你说那个情多厚!现在中国到美国几个小时就到了,你来了,没有一点感触,这种亲情的感触没有了,这就是我们付出的代价。付出什么?伦理没有了,道德没有了,因果没有了。这些东西没有之后,我们居住的地方产生变化,我们的心理跟生理产生变化,我们的心理跟生理,为什么?不正常了,身心都有毛病,居住的地球灾难多了,这么来的。所以科学技术有必要吗?没有必要。科学技术大面积的破坏地球生态环境,把地球上的灾难带来了,这个麻烦真大!现在多少人在想怎样拯救地球,以前没有这种念头,哪有拯救地球的念头。现在看看地球上灾难太多了,实在没有办法了,所以提出这个口号。想这个事情的人愈来愈多了。怎么拯救?科学没有办法拯救,这是科学制造出来的,科学救不了它。在这个难关尽头的时候,没有想到这些量子力学家们他们发现意念的能量不可思议。所以现在有不少科学家走这条路子,走心理这条路子,意念是属于心理。这条路子,在佛法里面讲,他走对了。佛法走这个路子是属于小乘权教,不错,这已经进步非常非常之多。大乘佛法到究竟也不是走这条路子,它是直截了当,向上一着,离一切妄念即一切法,你全都明白了。

  净土宗,净土宗是个特别的方法,它用的方法很简单,什么样的根性都适合。同样这种方法,每个人得的利益不相同。从人天到究竟圆满的佛道,全在这一句名号当中。这个法门非常容易,真难懂。这个法门释迦牟尼佛说,一切诸佛都说,难知易行,做起来人人都会做,你要晓得它里头什么道理这个可不容易,这太难太难了。可以说最深奥的东西在净宗,最容易下手之处也在净宗。净宗还特殊,保证你一生证得究竟圆满。一切智无所畏,尽知尽见。一个六道里的凡夫,甚至于三恶道里头的地狱众生,像善导大师所说的,这个法门「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这句话说得好。如果你遇到的缘殊胜,这个遇缘不同实在讲就是《仁王经》上所说的正法、像法、末法。《仁王经》不按时间说的,一般讲正法一千年,像法一千年,末法一万年,这是一般的说法,《仁王经》不是的,《仁王经》从理上讲的。什么叫正法?有讲经的,释迦牟尼佛在世有讲经,天天讲经,没有中断;有听经的,学习的,佛的这些弟子,常随众一千二百五十五人,没有一个人缺课的;真正修行证果的,证初果的、证二果的、证四果的,真有证果的,这叫正法时期。有说的、有修的、有证的,这就叫正法。第二种,有说的、有修的,没有证的,这叫像法。第三种,有说的,有讲经说法的,没有认真修行的、没有证果的,那叫末法。第四个,连说的都没有,叫灭法,佛法就消灭掉,这四个都没有了,这就灭法了。

  于是我们就懂得,释迦牟尼佛那个时代有没有末法的?有。有没有灭法的?有。你看,这经典上有记载,他在王舍城讲经。王舍城讲了不少重要的大经,在王舍城讲的。王舍城是个大都市,是一个非常繁荣的首都,那个时候居民十万人。在那个时候十万人的都会不得了,一万人居住的地方都很少,都不多见,这个大都市十万人。三分之一的人见过释迦牟尼佛,佛常常出来托钵,见过,知道他、见过他;三分之一的人听到这个名字,知道有释迦牟尼佛,没见过面;还有三分之一的人连名字没听过,不知道,根本不知道。根本不知道的不就是末法吗?知道,没有见过面,不就是像法吗?知道又见过面的不就是正法吗?同在一个时代,同在一个地区。所以在正、在像不是时间,是在人,你现在是在哪个法里头,这个讲得好。《仁王经》是释迦牟尼佛讲的,说正一千年,像一千年,末一万年,这是讲大多数人,在这个时代里头。由此可知,释迦牟尼佛做这个样子做得好,佛法天天有人在宣扬,有人在讲,有很多人在听,真干。今天这个时代有没有正法?有,有讲经的,有听经,真正修行的,有真正往生的,往生就是证果。往生到极乐世界,你看四十八愿第二十愿说得很清楚,只要生到极乐世界,哪怕是凡圣同居土下下品往生,也作阿惟越致菩萨,那就是证果。阿惟越致是初地以上,那不是正法是什么?所以今天有没有正法?有。真正往生的人是正法,学了佛不能往生的是像法,不但不能往生,还堕三恶道,那他就是末法,这个道理要明白。所以佛讲的话是真话,他对于一切世出世间的事情他全知道,不但知道,他全见到。

  「无所畏者,如佛言,我是一切正智人」,正智说明什么?他不是邪知邪见,他没有偏见,他没有邪见,正知正见,「故得安稳」,安是安乐,稳是稳定,他一点都不乱,他不忧、他不烦,他快乐,这个安里头是快乐,稳是稳定,这就是幸福美满,「得无所畏」,他没有恐惧,没有恐惧、没有忧虑,我们讲没有烦恼。「在大众中作师子吼,能转法轮」。转法轮是代表说法。法轮,原始佛教里面用这个来表法,像现在商标一样,mark,佛门里用的表法的图案就是轮,轮代表圆满。轮一定要转动,不转动它就没作用了,轮的作用就是动,就是象征着动,要把它转动。这个转动就是从我传授给你,你传授给他,一代一代传授下去,一个一个传授下去,横遍十方,竖穷三际,取这个例子。怎么转?就是讲经教学。教学里头最重要的,身教。所以教学成功是自己先做到,自己没有做到要求别人做到这很难,先要自己做到,然后再教别人,就很容易。好的老师,他好在哪里?好在他做到了。释迦牟尼佛样样都做到,他给你立的规矩,他所说的戒律,他全做到了,你找不到他的毛病。如果自己没有做到教别人,你就有所畏惧,人家说你都没有做到,你怎么好意思?孔子教学成功,他做到了,学生没有不佩服他的。学生没有做到,老师做到了,学生不能不服。

  在大众中作师子吼,能转法轮,用现在的话,在大众中他没有畏惧,他可以随心所欲的来教学,就这个意思。他教了四十九年,他的教学在中国祖师大德也非常认真去研究它,它有次第,它一点都不乱。开始教学,一般人初学,教深的东西不行,没有人懂,等于说先办小学,讲阿含,阿含是小学。阿含里面注重在伦理教育、道德的教育、因果的教育,给学生只讲到六识,眼耳鼻舌身意识,像现在大学里面心理学一样,末那跟阿赖耶从来没讲过,这个小教十二年。十二年之后接着讲方等,这是大乘的开始,从小乘转入大乘教,八年。八年加上前面十二年,二十年。所以佛讲经对大众教学前面是二十年的基础,有多深!这才跟你讲大乘法,大乘讲般若,二十二年。我们就晓得佛教的宗旨在哪里?在智慧,般若是智慧,二十二年讲般若。般若讲什么?诸法实相,讲宇宙人生的真相,这个就是我们今天所说的哲学跟科学。早年,六十年前我跟方东美先生学哲学,他最后一个单元跟我讲佛经哲学。告诉我,我那时候怀疑,我说佛教是宗教、是迷信,而且是多神教,一般人讲多神教,多神教就是迷信,是低级宗教,它怎么会有哲学?老师告诉我,你年轻,你不知道,释迦牟尼,他没有说佛,他说释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家,佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受。我是在这个单元里面把从前错误的见解都放下,明白了。学了六十年,知道不仅仅是最高的哲学,而且是最高的科学。你只要把近代三、五十年科学家的研究论文,你拿来一看,跟佛经一对照,佛经是最高的科学。他们所发现的在佛经上全有,佛经上还有很多东西他们没发现。所以佛法真正不可思议。

  下面,这是讲佛法的教学跟世间相比,「诸沙门」,沙门在印度是宗教里面的传人,宗教师,宗教里头真正有修行的人称沙门,「婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转。是一切智无所畏」。就是佛陀教学所讲的这些东西,他们这些讲不出来。这底下有个括号,做简单的一个解释,「梵语沙门」,翻成中国的意思是勤息,「谓勤行众善,止息诸恶也」,这是沙门的意思。佛经里面常讲「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这就是沙门的意思。这两句话他要做不到,他不可以称沙门,沙门做到了,沙门是真正修行人。「梵语婆罗门,华言净行」。他们是修清净心的,修善心的,是个虔诚的宗教徒,就是婆罗门教,他们事奉大梵天王,修禅定。「天魔梵者,天魔即他化自在,梵即梵天魔」。这个可不得了!他化自在天是欲界最高的一层天。为什么称他作魔?他对于情执放不下,情执就是魔,让你不能够再向上提升,它障碍你。梵是梵天魔,这个更高,比前面高多了,前面是欲界天最高层的,这是大梵天里头最高层的,大梵天王,他化自在天情执放不下,大梵天王情见放不下,就是他那个看法他不能放下,所以他就不能向上提升。大梵天是初禅天,上面还有二禅、三禅、四禅,这个东西障碍他,放下他才能到二禅,二禅放下才能到三禅。为什么出不了六道轮回?到最后那个关头他还是放不下。这桩事情说起来容易,真做起来难。

  你看念佛人,平常念佛念得很好,还领众念佛,我初出家的时候见到一个。我出家在临济寺,临济寺有个念佛会,会长姓林,林居士,福州人,修持很不错,年岁比我们大,大我十几二十岁,老居士,老修行了,做这个念佛会的会长。每个星期在一起共修,他当维那,他对仪规非常熟悉。临命终的时候怕死,同修们念佛送他往生,他要求同修不要念阿弥陀佛,念观世音菩萨,希望观世音菩萨保佑他。你看看到最后,最后阿弥陀佛不要了,要观音菩萨。观音菩萨也没有保佑他,他走了,不晓得到哪一道去了,肯定不能往生。净土道理他懂,他也常常给人讲开示,也劝别人,到最后一着,这一关通不过,你就知道这个事情不简单。那我们想想,我们到最后一着能不犯他的过失吗?谁敢保证?他活着的时候你问他,他总是觉得自己有把握,自己比别人修得好,这是我们亲眼看到的例子。

  所以要往生净土,不是临命终时才放下,临命终时恐怕放不下,现在就要放下,现在就不执着,你才真有把握。一切随缘,人家要什么,统统随顺他,这样好,彻底放下。为什么?它都在考验你。我真想到极乐世界去,我对这个世间毫无留恋,还有什么放不下的?有一丝毫放不下,这情执,那就是你的麻烦。一切随缘,什么都好。日常生活当中就练习什么?无我,没有自私自利,没有我想要怎样、我想要怎样,这个不可以,这个都是你临命终时的大麻烦,千万不要小看,为什么?无始劫来的习气。我学佛这么多年,常常劝别人,也劝自己,五种见惑自己要真的搞清楚,因为那是所有一切麻烦的根本。头一个就是执着身是我。错误的,身不是我,不要太着重这个身,身是假的。古人说得好,借假修真。这个假身体什么用处?最大的用处,用它来修真,用它来把我们妄想分别执着的习气断掉,这就对了。头一个,不要执着身是我。第二个,要把偏见放下,佛家讲边见,边见是什么?对立。我不跟一切人对立,不跟一切事对立,不跟一切万物对立,一切都随和,什么都欢喜,没有对立的。别人跟我对立,我不跟他对立。要知道,对立里面就产生我们一般讲的冤亲债主,因为你跟人对立,人跟你对立,有意无意当中结下的怨恨、冤仇,后来遭遇的就是冤冤相报,你障碍他,他在你关头的时候来障碍你,一报还一报,这个麻烦!

  我们今天学佛懂得,冤家要解不要结。跟我有不愉快的这些人、毁谤的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人,我们都给他供一个长生禄位,供在佛像旁边,天天给他回向,希望消灾,化解这个怨结,好事。可是在现前一天到晚还这个好、那个怨恨,你不是又在制造吗?那里消,这里制造,你这个障碍怎么能断得了?既然要消灾,可就不能再制造了。那边在消灾,求消灾解结,这边又天天跟人家在增长这些麻烦,所以这个是没有智慧,情见没放下。那怎么办?这是愚痴,对事实真相没看破,还要听经。经典的好处就是这个,两个好处,第一个好处,帮助我们破迷开悟,与我们最贴近的一个好处,帮助我们断疑生信。经上讲的都是宇宙人生真相,我们把它搞清楚、搞明白了。什么时候叫搞清楚、搞明白了?真放下就清楚了,还没有放下,一定自己警觉到我还没有搞清楚,搞清楚肯定放下。每一天牵肠挂肚的事情那么多,没放下,没放下六道轮回的问题没解决,死了以后还搞六道,那就真错了。

  四种无畏,第二种叫「漏尽无所畏」。漏是烦恼的代名词,这一个字里头代表所有的烦恼,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,用这一个字来做代表。尽是断尽,干干净净,没有了。烦恼能断尽吗?大乘经教里佛告诉我们,定功能伏烦恼,不能断。定什么?他能控制。所以你要晓得,我们往生西方极乐世界,这个定功很重要,你能把烦恼控制住,你就决定往生。为什么?他带业往生,跟其它法门不一样,其它法门要断烦恼才能成就,这个法门可以不断,但是你要把它伏住,控制住,它不起作用。什么时候?往生那一剎那。往生那一剎那,你还起烦恼就完了。还有一个贪心起来,鬼道去了,饿鬼道去了;瞋恚心起来,地狱道去了;愚痴起来,畜生道去了。要晓得,贪瞋痴这个习气太深太深,你能保证在最后一念它不起来吗?这是事实真相。平时用功用什么功?就是伏烦恼的功夫。我六根接触六尘,眼见色,耳闻声,不动贪瞋痴,后头还有两个字,慢、疑,贪瞋痴慢疑都能伏住,我们往生才有把握。漏尽,烦恼尽了,你看惑是迷惑,贪瞋痴慢疑是迷惑。业是什么?业是杀盗YIN妄,你造了业。你看迷惑断了,恶业断了,生死断了,生死是六道轮回,统统尽了。这是谁的境界?阿罗汉以上,无所畏。佛比阿罗汉高多了,阿罗汉只是见思烦恼断掉,六道生死他没有了,佛连十法界超越了,所以佛是明心见性。这个惑是三种,无明、尘沙、见思,都断尽了。贪瞋痴慢疑是见思惑,是我们六道众生的迷惑,六道众生统统都有,所以他出不了六道。释迦牟尼佛在此地见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明烦恼断了;两种生死都尽了,一个是分段生死,六道里头的,一个是变易生死,是四圣法界的,全都没有了,无所畏。

  「如佛言,我一切漏尽」,一切烦恼统统都尽了。「故得安稳,得无所畏」。他真正得安乐,真正有稳定。我们天天讲稳定,实际上没有大的动乱就叫稳定,小的动乱没有是不可能的事情。到西方极乐世界是真的安稳,为什么?小的动乱都没有。我们这个世间,一定要晓得,小动乱是不断的,大动乱没有,就叫做天下太平,就叫做盛世。为什么?因为我们用的生灭心,生灭心就是动的,就是念头,前念灭了后念就生,根本它是个动的,所以相也是不稳定的。我们所看到的世界,今天讲三维空间,加上时间,四维空间,全是波动现象,哪来的稳定?只有一真法界是安稳,它真不动。为什么?意识心没有了,意识心是动相,这个动相没有,转八识成四智,它是这个境界。这一转过来之后,问题全转了,所以叫一真法界。西方极乐世界是属于一真法界,《华严经》上讲的华藏世界也是一真法界。这个里面一切都没有变动,你要是生到那边去,你的身相跟阿弥陀佛一样,好极了!身有无量相,相有无量好,不是三十二相八十种好,那是人间的。人间不如天上,欲界天不如色界天,色界天比不上四圣法界,四圣法界比不上极乐世界。所以那真正是个好地方,应当要觉悟,应当要选择,现在说移民,我们移民到极乐世界,这就正确了。「在大众中作师子吼,能转法轮」,为大众讲经教学、解答疑问。「诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转,是为漏尽无所畏」,烦恼断尽,你看烦恼断尽,前面说一切智,一切智。

  第三说「障道无所畏」。这句话很像现在我们做忏悔的报告,把自己所做的事情毫不隐瞒都能够说出来,让大家对他原谅。障道是什么?「说障道者,说彼魔外」,魔王外道,外道、魔都讲的是事实真相,绝没有贬低别人,这个道理要懂。为什么?佛法是平等法,魔跟外也是佛。为什么?佛说得很好,一切众生本来是佛,魔本来是佛,外道本来也是佛,只是他现在走的方向偏差太大了。这是我们中国古人讲的习性,他的本性是佛,他的习性变成魔、变成外道了,是这么回事情。这就是什么?他学坏了,他本性不坏。习性不是本性,所以习性可以改,觉悟了,习性就没有了,本性就显出来。由此可知,教学比什么都重要。他要是真正能够跟佛菩萨学习,学习一段时间之后他就转回来了。遇不到佛菩萨,或者对佛菩萨存着有成见,存着有嫉妒、傲慢,那回头就比较困难。但是能不能回头?能,肯定能回头。为什么?魔外造作许多罪业,特别是障道。障道什么?障碍佛法。

  「魔外障蔽圣道之法也」。佛能说出,障道的手段非常之多,佛全知道。释迦牟尼佛当年在世,魔王波旬也来听经,也来拜佛做老师,不过他对佛很嫉妒,他的嫉妒心很重,看到佛这么多的弟子,这么多人尊敬他、敬仰他,他不服气,他想把佛法破坏。佛说我的法是正法,是从自性里面流露出来的,换句话说,没有任何人能够破坏佛法。魔就说了,等到你末法时期,也就是二千年以后,末法时期,我让我的魔子魔孙统统出家,披上你的袈娑,来破坏你的佛法。佛听到这个话,一句话没说,流眼泪。今天真是末法时期,真是这个样子,你想学习正法,障碍你,不让你学习;你想讲经,不让你,不准你讲经;你真正想带领大众修行,也不准你,你愿意做跟戒律、跟释迦牟尼佛所说的相违背的事情,他欢迎你,现代佛教。

  我们在年轻的时候不相信宗教,这些寺庙我们从来不会进去,认为它是迷信,从来没有听说哪个寺庙有讲经的,没听说过。早年有,中国寺院里面不再讲经至少有二百年,但是要知道,二、三百年之前没有一个寺庙不讲经。没有人证果,没有人修行,还有人讲的,有人听,末法时期,有人听,不照做了,还喜欢听。在日本,我上一次到日本讲经,有两位法师告诉我,日本的寺院过去也是讲经,把讲经丢掉了,他告诉我大概有四百年。可能,因为日本接受西方的文化比中国早,他们丢掉四百年,没有人讲经了。这次我去讲了两个星期,他们很重视,这很稀有。这个都是魔外来障道。所以在台湾常年讲经三十八年没有中断,台中李炳南老居士,在家的,这个老先生在台中住三十八年,讲经没中断。他一个星期讲一次,最初是讲两次,以后讲一次,每个星期三、每个星期六,以后星期六,他培养一批学生,星期六让给学生讲,星期三是他自己讲,三十八年没中断。释迦牟尼佛当年在世天天讲经,没有一天中断的,四十九年。这一点我们要知道,教育重要!

  我们中国老祖宗知道,文化是民族的灵魂,教育是文化的生机,没有教育,文化就死了。所以几千年前提出来「建国君民,教学为先」。《礼记》成书于春秋战国,我们有理由相信这两句话是老祖宗的话。孔子「述而不作、信而好古」,四千五百年前中国还没有文字,黄帝才发明文字,夫子把千万年前老祖宗的教诲世代相传传下来,写成文字留给后人,这孔子一生最伟大的事业。所以我们相信「建国君民,教学为先」是老祖宗的话。中国人懂教育,知道这个重要,《三字经》上叙述得非常清楚,「人之初,性本善,性相近,习相远」。如果从本性上说,我们大家是一样的,就像大乘经上所说的,「一切众生本来是佛」,我们是一样的。为什么会有这么大的差别,变成十法界?习性,你不接受教育,你的习性跟本性距离愈拉愈远,是这么个道理。所以才正式严肃提出来「苟不教,性乃迁」,你要是不好好教育他,人愈变愈坏。现在谁教?方东美先生说的,电视在教,这个太可怕了,因为它的力量是普遍的,它能把教育送到你家里去。如果教学内容是圣贤之道,会把人个个都变成圣人、贤人。这是中国古代教育的理想、目标。现在电视教育教你杀盗YIN妄,没有伦理、没有道德、没有因果,这还得了,这把人全教坏了。你要晓得,他本性不坏,他是学坏了,从电视学、从网络学。现在电视、网络主宰整个人类的教学,这个问题多严重。

  所以我提出几个,从「建国君民,教学为先」,衍生到创业起家,教学为先;安身立命,教学为先;稳定和谐,还是教学为先;礼义之邦,教学为先;国丰民安,教学为先。长治久安,乃至于诸佛报土、极乐世界,不是教学吗?我们在这部经上看到的,阿弥陀佛在极乐世界每天讲经教学没中断,诸佛报土、极乐世界都是教学为先,我们要想天下太平,要想地球上有盛世出现,还是教学为先,除了教学之外没有第二个办法。我们对祖宗、对圣贤不能不佩服,阿弥陀佛知道。所以极乐世界教学没有一天中断。教什么?教智慧、教修福。极乐世界的教育,是智慧的教育、是福德的教育,这两种圆满就叫做成佛。所以「皈依佛,二足尊」,这个二,一个是智慧,一个是福德,足就是圆满,满足,两种圆满这叫成佛。这是我们不能不知道的。由于正教没有了,邪魔外道的教育都出现,这是障碍圣道,佛不是不知道,全知道,他能说,所以无所畏。「如佛言,我说障法」,障碍圣教的方法,他能说得清楚、说得明白。「故得安稳,得无所畏,在大众中,作师子吼,能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转,是为说障道无所畏」。

  最后一条,「说尽苦道无所畏,说尽苦道者,说能尽诸苦之道法」。「如佛言,我所说圣道,能出世间,能尽诸苦,故得安稳,得无所畏」。佛教给我们的方法,说这么多的经论,这就是知难,说四十九年,但是要晓得,行易,行不难,知难。行总的纲领、总的原则,就是三个字:信、愿、行。第一个,你得相信,因为你不肯相信,要把道理、事实真相讲清楚讲明白,你才能相信,这个很费劲。释迦牟尼佛你看看他老人家,阿含讲了十二年,方等讲八年,般若讲二十二年,你才相信,你没有这个基础,总共四十二年,你相信了。相信了,最后跟你讲真的,相信,你才真肯干,真干,你就成就了。凡夫成佛要多少时间?要不要一天?不要。六祖惠能不是做了榜样吗?他是个凡夫,他成佛多少时间?我估计不到两个小时,他就听一堂课,就成佛了。不认识字,没念过书,在黄梅八个月,《坛经》里面说得很清楚,五祖道场有讲堂,他没去过,一堂课没听过,有禅堂,一支香没坐过;禅堂一支香一个半小时,没去参过禅,没有去听过一堂课。传衣钵是半夜三更,五祖召见他,跟他讲《金刚经》大意,我们估计顶多两个小时。他不认识字,肯定不要经本,就对面谈话聊天,讲到「应无所住,而生其心」,他就毕业了,那么快!这一毕业,后面都不要讲了,全知道了。《金刚经》讲大意才讲四分之一,后头有四分之三,他就开悟了,就做出报告。

  他的心得报告也就是他的毕业论文,二十个字。「何期自性,本自清净。何期自性,本不生灭」。何期自性是没有想到自性、真性清净,从来没有染污,不生不灭。第三句,「本自具足」,虽然什么都没有,样样不缺。第四句,「何期自性,本无动摇」,自性本来是定的。所以念头有生灭,是妄心,不生不灭是真心,妄心放下了,真心就现前。最后一句,「何期自性,能生万法」。五祖听到这个地方,行了,就把他止住,不必说了,衣钵就给他,打发他赶快走。为什么要走?同学嫉妒障碍,衣钵怎么可以给他?当时大家心目当中衣钵一定是传给神秀的,神秀跟五祖十几二十年,那么长的时间,已经是五祖忍和尚的助教,二把手,助教,当然是传给他,怎么会传给惠能。来了这么一个陌生人,什么也不知道,住了八个月,到碓房舂米破柴,干这个活。

  这说出什么?知难行易,因为知难,佛说经四十九年。行易,你看惠能大师,不要一天,凡夫就成佛了。所以《弥陀经》上讲往生极乐世界,「若一日」,一日能不能做到?能。为什么我们念了这么多年还不能?没有信、没有愿,一天念十万声,念一辈子也不能往生,信不坚固,不是真信,不是真愿。真愿,死心塌地,就这么一个方向、一个目标,不再有其它的念头,那叫真信、真愿。还有这么多的妄念、妄想,这不是,这只是跟极乐世界阿弥陀佛结个法缘,这一生去不了。真正去的人样子不一样,真正念佛往生那个人和霭可亲,自己非常谦卑,对人十分恭敬。你问他什么?他都是阿弥陀佛,他除了阿弥陀佛之外,他什么都不知道。我们要看到这种人,决定往生,千万不能小看他,他是极乐世界阿弥陀佛真正的弟子,他这一生决定得生。心里还有杂念、心里还有妄想,往往美其名来我做的是弘法利生,我宣扬的是净宗大法,实际上他是障道,魔外障蔽圣道,自己不晓得,如果不是深入经藏怎么会知道?深入经藏还得要虚心,不虚心、不谦虚、没有诚敬,还是学不到,天天听也听不懂。所以佛有这个能力,因为他的烦恼习气断尽了。

  所以末后这一条,能尽诸苦,离苦得乐,到究竟圆满。诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转,这是别人做不到的。是为说尽苦道无所畏,必须烦恼断尽,苦就灭了。惠能大师报告里头没有苦,告诉我们,你的真心是清净的,没有丝毫污染。换句话说,苦是从染污来的,没有污染就没有苦,就离苦得乐。第二句告诉你,不生不灭。第三句告诉你,本自具足,不需要向外求,自性里头一切圆满。第四句话很重要,你一定要把心定下来,心本来是定的,心里乱那不是本性,是妄心,不是真心。最后告诉你能生万法,妙就妙在此地。上面介绍这四无所畏是佛的无所畏,菩萨也有,佛我们只听听而已,我们做不到,学不到,菩萨可以。我们下一堂再介绍菩萨的四无所畏。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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