金刚般若研习报告 （第二十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-023-0020
请掀开经本，第二卷，第三十七面，倒数第四行，从第九段看起：
【９、总之，说无、说不取、说舍，但为破执，非舍其法。三执既离，则三空齐朗，三障全销。生死涅盘，两皆不住。】
这些开示都是大乘修学的纲领，也是总原则，不仅仅是本经所说的，世尊在许多大乘经上都有相同的开导。说「无」、说「不取」、说「舍」，《金刚经》上说得最多，我们读经的时候，时时会念到。佛说这些的意思，我们要明了，都是为了破执着。众生无始劫以来，修行不能成就，原因就是执着障碍了。执着有两种，前面屡次的说到，有我执、有法执。我执、法执以外，还有一个是执着空，以为佛说的一切皆空，万法皆空，执着空还是错误的，空也不能执着。所以佛法教我们破执着，舍执着，非舍其法。不但不舍佛法，世间法也不需要舍。如果要舍掉法，法也要舍，那释迦牟尼佛就不必着衣持钵了，都舍了，何必还要着衣持钵，还要天天去乞食？由此可知，不但佛法没舍，世尊当年在世，大家都晓得，讲经三百余会，说法四十九年，没有舍法，法没舍；每天都要着衣持钵，都要出去乞食，世间法没舍；世出世间法都没舍。
所以佛教我们舍，教我们断，你要晓得那个意思都是在断执着。若无分别执着，世法、佛法都没有障碍。我们在《大方广佛华严经》上看到的，理事无碍、事事无碍，那不是很清楚、很明白吗？为什么《华严经》上，都说无障碍的法界？因为华严会上那些菩萨都不执着，我、法都不执着，空也不执着，所以他就没有妨碍了。这是很明显的证据，非舍其法。实在说，如果把法舍掉了，这个意思前面也说过，就没得修了。菩萨修六波罗蜜，六波罗蜜都不能离开法，离开法这六条就修不成功。譬如修布施，布施要有对象，你布施给谁？持戒、忍辱样样都要有对象，包括精进、禅定。离开一切法，所有一切行法可以说都落空了。所以法不能舍，舍的是执着，我们常讲起心动念、分别执着，这个东西不可以有，要把它舍得干干净净。
三执既离，三种执着，执着再多，佛把它归为三大类，三大类就包括尽了，我执、法执、空执，这三种执着没有了。则三空齐朗，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我们在《无量寿经》上念到的大三空三昧，就是这桩事情。三空现前，三障就没有了。三障是常讲的：惑障，惑是迷惑，业障，业是造作。他给我写的条子、、、、迷惑是惑障，也就是烦恼；第二种叫业障，业是造作；第三种叫报障，果报，六道轮回的果报。这三种障碍我们的自性，障碍本性，所以称之为三障。经论上有时候也说二障，二障跟三障不一样，二障讲的是所知障与烦恼障。三障讲的是惑业苦，说的是这个，那么这个有没有呢？只要三空现前，三障就没有了。诸位要知道，三障没有了，轮回就没有了，超越六道轮回。
生死涅盘，两皆不住，这就成功了。小乘人，声闻、缘觉也有这个境界，三空现前，他也有这个境界。所以三空三昧，大小乘经论里面都有，但是境界不相同。小乘三空现前，生死没有了，六道轮回没有了，他住涅盘，这就坏了。涅盘是什么？不生不灭，换句话说，他还有一个不生不灭。生灭没有了，生灭没有之后现的境界不生不灭，他还有个不生不灭，这就是住偏真涅盘。这个境界，实在说，《楞严经》上说得好，不愧古德称之为开智慧的楞严，成佛的法华，开智慧的楞严。《楞严经》说，阿罗汉所证得的偏真涅盘，是一回什么事？世尊说他们是内守幽闲，犹为法尘分别影事，这话说得太好了，把阿罗汉那个境界一语道破，他是内守幽闲，还是法尘分别影事，这个法尘是意根所缘的法尘，六尘里面的法尘，还是法尘分别影事，这不是究竟的果位。菩萨比他聪明，境界现前，两边不住。如何两边不住？世尊在这个地方，在本经里面教给我们的方法，应无所住而生其心，这就是两边不住。应无所住，不住有，就是不住生死，无所住，不住生死；而生其心，不住涅盘；生死、涅盘两边都不住。这是菩萨，唯菩萨才能够证得究竟的本性。
我们回过头来看第八段。前面为我们介绍了观照的方法，而这个方法实际上讲就是用功。一定是在日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都是般若，都是用功。真正会用功，你一天二十四小时，一分一秒都没有空过，都没有糟蹋，这是真正会用功。我们不会用，这才叫我们用读经的方法。读经，前面说过，戒定慧三学一次完成。
【久而久之，忽于一念不生时，性光发现。】
这个性是真如本性，真如本性里面的般若光明现前了。为什么会现前？记住前面这一句话，久而久之。久而久之就是你的定功到了相当的程度，这个事情不能着急，天天着急，天天想着，那这一辈子没指望了。要让它水到渠成，自自然然的，没有一丝毫的希求，这才行，让它自自然然的。纵然这一生当中达不到这个境界，也没有关系，你也决定得生净土。因为这个境界现前，往生是生实报庄严土，此地讲是因定开慧，你智慧开了，禅宗里面讲的大彻大悟，教下所谓大开圆解，这个往生是实报庄严土，没到这个境界往生，是方便有余土、凡圣同居土。可见得能到这个境界好、很好，不能到这个境界，也没有关系，何必要着急？着急反而坏了事，恐怕到时候连往生都不能得到，那才叫真可惜。性光发现的时候，
【经中真实道理，自然涌现。】
这个事情我们可以相信，为什么？我相信许多同修都有这个经验，我们的功夫不很高，所以读经的时候有些经的意思自然就现前，就明白了。这是一个好境界，但是不能生欢喜心，一生欢喜心，就没有了。而且我们在读经的时候，这个境界时间短，时间不长，或者一部经读下来，只有某几句经的意思往上涌。初学之人，往往在这个境界里生很大的欢喜，赶快拿起笔把它记下来，怕忘掉了，这是真的。其实要不要记？不需要，忘掉也没关系，忘掉随它去。过几天它还会来，不要怕忘掉，好好的保持清净心，这才重要。所以会修行的知道，抓住重心，重心是清净心。这就叫做思惟修。这句话很难懂，我们初学的人往往看到思惟修这句话，全都落到意识里面去了，也就是分别执着，那就错了，那个不是观照了。思惟修是取它的意思，思惟是明了。经的意思忽然涌现起来，本来这个意思很生涩、很不好懂，听讲也没听懂，看注也没看懂，忽然明白了，这个明白就是思惟的意思。平常我们要想这个问题、这桩事情，要了解有个深度的话，要好好去思考，你才能够了解。这个地方用思惟来代表明了的意思，其实他没有用思惟，他也没有去研究，也没有去想象，自然明白了，思惟是这个意思。修是什么意思？从前不明白，现在忽然明白了；不明白没有了，从断无明上讲叫修，无明是不明白，现在明白了。从明了叫思惟，从断无明就叫做修。由此可知，它实在是一桩事情，看你从哪一方面来说。所以用思惟修这个名词，这样才是受持，才能领悟。可见得受持这两个字，我们学佛的人不可以把它错会了。
现在有许多人，认为读诵就叫做受持，其实读诵不是受持，读诵是读诵，跟受持不相干。受是完全明了接受，持是真正把它做到，那个叫持。你还没明了，还没有把它做到，那叫什么受持？像前面这个功夫有了相当程度，读经意思自然明了。我们中国古人也常讲，「读书千遍，其义自见」，不需要听老师讲解，一直念下去，念到最后就通，都明了了。什么回事情？心清净了，古圣先贤的文章，都是从清净心里头流露出来的。我的心清净，我的心真诚，我的心慈悲，他的那些文章、言语是这个心里头流出来的，我今天的心跟他的心一样，他写的文章我怎么会不懂？他写的就是我写的，一个心里头流出来的。我们所以不懂，就是他用心跟我们自己用心不一样，那你就不懂了，如果用心一样，没有不懂的。你明白这个道理之后，佛法不难。佛的一切经好不好懂？好懂。佛是真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，你也要能用这个心，经典一展开，意思你完全明了。所谓人同此心，心同此理，就这么一回事情。
所以真正发心学道，无论在家出家，无论男女老少，真正发心求道，就是用真诚恭敬心去读。只要去读就行了，就能成功，不要分别，不要执着，一直念下去，老老实实的念下去就行了。老实念，念佛要老实念，念经也要老实念，念到得定，念到心清净，性光发现，自然涌现，这种情形我们一般把它称作感应道交。佛力加持，感应道交，自自然然就明了了。有同修想发心学讲经，好事。讲经要怎么个学法？最重要的就是真诚，不欺骗自己，不欺骗别人，你要能做到这一点，这是基础，根本的根本，你要修清净心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上来说，古时候，可以说自古以来，代代相传，一直到民国初年，学讲经的法师都是从小座出身。
有一年，这是很早了，演培法师回到台湾，我正好碰着他，大家有十几位出家人陪他到乌来风景区去玩，我也在座。他老人家告诉我，（因为我讲经，他也是个讲经的法师），他很感慨的说：你看！我们讲经，你是年轻的，他那个时候是中年，还有一些老法师，仔细去观察一下，都是讲小座出身的，好像没有佛学院出身的，讲小座出身的。什么叫讲小座？复讲。譬如你想学讲经，晚上你听我讲这两个钟点；明天上午，你把我今天晚上两个钟点重复讲一遍给大家听，这叫复讲。这样出来的！如果叫你复讲，你在讲台下面听经，可以听到五成、六成，可以听五、六成。没有叫你复讲，你顶多只能听个一成、二成，出去忘得干干净净。明天上午要叫你讲，你不能不注意，你全部精神贯注在那里听，你还得写笔记，你明天要重新讲出来。这样学出来的，确实我也是这样学出来的。
李老师那个时候会下，他教讲经就是用这个方法，用复讲。古老的方法，跟现在学校用的方法完全不一样。但是古老这个方法很有效果，成就的还特别快。学校用的这些新的科学方法论，我看收的效果不大。所以我们还是老观念、老方法。虽是老观念，老方法，当然也修正了不少；因为古时候那个真的古老的方法，我前面跟同学们提过，像从前香港海仁老和尚传《楞严经》，经文跟批注都要背，那才是道地道地的老方法。我们现在不要你背经文，也不要你背批注，只是叫你要记，博闻强记，你要有这个能力，你听了之后真能记得住，你复讲才讲得出来。听了之后记不住，那就没法子。这也是得有天赋，学不来的。
我在台湾早期做学生的时候，参加慈光讲座，慈光讲座都是大学生。李老师为他们编了一套教材，叫《佛学概要》，有十四讲。十四讲，因为那个时候学习的期限两个星期，一天讲一次，两个星期这个课程就讲完了。十四讲，十四个小时，学生们听完之后，我们把他集合起来，让每一个同学复讲。老师编的是表解，那个讲稿是表解，李老师讲一个小时，这些学生里面讲得最好的，可以讲十分钟。六十分钟变成十分钟，能讲十分钟的不多，一半都不到，大多数人是五、六分钟就讲完了。这才晓得不简单，不容易！要什么样的人才能学经？学讲经不是每个人都能学的，最低限度，譬如你在我这里，听我讲这个经两个小时，我同样的教材给你，你要是不能讲一个小时，就不能学经，要有这个能力你才能学，打个对折；你十分钟、十五分钟就讲掉，这个不行，这个没有办法学。
学经一定是有他的天赋能力，这才行，其次还得要有法缘，你讲经有那么多人来听，这是法缘。缘从哪里来的？要跟大家结缘，那不结缘，缘不是从天上掉下来的。讲经的人跟一般出家人的用心不一样，讲经的人，对于结缘非常重视。像我们学讲经的，这都是老师教的，我们到人家的道场、佛堂，当然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎么拜法？拜都是一样拜，用心不一样，口里念念有词，念的不一样。第一拜要与道场的主人结缘，像这个地方居士林，主人是林长，寺庙主人是住持，要跟他有缘，我第一拜跟他结缘。第二拜要跟道场结缘，场所结缘，有缘，第三拜要与这个道场的信徒结缘。这个就是有缘了，将来就有机会到这个地方来讲经，这个道场的主人来邀请你，道场欢迎你，这些信徒们都喜欢来听经，这是有缘。没有缘怎么行？礼佛三拜，心愿不一样。我们要想讲经的时候听众很多，那别人讲经我们要不要去听？一定要去听。人家讲经你不听，你讲经别人也不听，这没人听。所以真正发心讲经的人，就是非常欢喜听经的，哪个地方有讲经的时候，绝对一次不空过的，不管他讲得好、讲不好，决定要听到底。什么样的因，有什么样的果报，你热心听别人讲经，将来你讲经人家也热心来听你的。精神、心愿不一样。即使是初学讲经的人，我这一天没有讲经，有时间我都一定会去听。结法缘，跟讲经的法师结缘，跟道场结缘，跟听众结缘，这样才会有法缘。当然结缘要尽心尽力，你们大家对我的供养，几乎天天都有，这个供养跟大家再结法缘，我们印了很多经书，做了录音带、录像带，做了ＣＤ，到处跟人结缘，这个缘、法缘才会殊胜，不结缘不行。这是有愿要发心学讲经的，这是基本的条件，必须要具足的。一切为佛法，一切为众生。我们得佛法这样殊胜的利益、好处，我们希望把这份好处与一切众生共享，这个才行。
这是教给我们从读经下手，从读经是最重要、最重要的。学讲经从听讲、从复讲，从这个地方入门。这个方法用了几千年，古大德都是这个方法出来的。先完全根据老师，根据古大德的注疏，自己不要加意见。讲经如果有过失，那个过失多半都是自己加意见里面所产生的。如果规规矩矩守住这个老方法，纵然讲得不好，没有过失，没有过失就是好！找不出你的毛病，听听是不怎么样，有没有毛病？找不出毛病，这个就好！所以初学的时候老师教给我们，要好好的记住的，不求有功、但求无过。听众里头有行家来听，我讲的是不好，初学怎么会讲好？但是没有毛病，你挑我的毛病挑不出来，这就好了，这就高明。我们再看末后这一段：
【舍法，是舍其着有之病。舍非法，是舍其着空之病。】
凡夫、二乘之病，不外乎这两大类。这两大类里面所包含的真的是无量无边。诸位不要认为那个有是无量无边，空难道还无量无边吗？空也不简单，空也无量无边，因为空跟有是相对的，有有多少，空就有多少。所以那个数目字是相等的，都是无量无边，一样一样统统要把它舍掉。舍执着，前面讲了，不是不要法，不是把法都舍掉。舍执着，不执着空也不执着有，空有两边都不执着。
【病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。】
寂是定，照是智慧。寂是体，照是用；照也是体，寂也是用，寂照可以互为体用。但是在我们初学，多数人是先得定，后开慧。我们根性不是大利之人，还是循这个次第去修，因戒得定，因定开慧。戒就是守规矩，遵守老方法、老规矩。诸位要知道，老方法、老规矩，过去古圣先贤、祖师大德们都是走这条路成功的。这个路怎么会有错误？千万不要认为，那个旧了、老了，我们有新的方法，那就坏了。你这个新方法没经过试验，能不能成就是个未知数。人家老方法、老路子，多少人从那里走过来都成就了。这是我们要认真反省，认真去深思的。我们要相信佛菩萨的教诲，要相信古圣先贤的经验，记取教训，遵循这个道路，我们的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所说的，到一念不生的时候，性光就发现了。性光发现就是照，一念不生就是寂。寂而常照，寂是清净心，清净心起作用，当然是常照，这个功夫相当高。观照、照住、照见，寂而常照，这个照是照见。照而常寂，虽然常照，他的心永远清净，决定不会被外面境界动摇，不会被外面境界污染。常照、常寂，这个境界就是佛境界。什么人证得这个境界？在大乘佛法里面，圆教初住菩萨就证得。《华严》上所说的四十一位法身大士都证得了，四十一位里面，地位最低的是初住菩萨，最高的是等觉菩萨，这是入佛法界。这是宗门里常讲的，明心见性，见性成佛，因为他是佛的境界。
【此之谓，皆令入无余涅盘而灭度之。】
无余涅盘是怎么回事？无余涅盘是什么样的境界？这个地方为我们说出来了。无余涅盘就是寂照同时，寂而常照，照而常寂，如来果地上的境界。由此可知，世尊为我们示现了个榜样，教给我们要发大心，要发大愿，要修大行，证大果。什么是大心、大愿？要度一切众生，要令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，这个心才叫大心、大愿。到这个地方总算是很具体的告诉我们，要把众生度成佛，这才行。所以此地无余涅盘而灭度之，是如来果地上的大涅盘。如果我们讲分证的涅盘，圆教初住以上的菩萨都证得，但是不圆满。一定要帮助众生证得圆满，那才算数。没有证得圆满，我度众生的这个愿望就不圆满，我的心愿就不圆满。这才是符合世尊在《金刚经》上所说的，发大心的人，发最上乘心的人，这是《金刚经》的当机者。我们学了之后，最要紧就是真发心。要发真实的心，功德利益就现前，就得真实受用。再看后面这一条：
【无论修何法门，如能领会此中精义而行，成就必速且高。】
这是真的。《金刚经》里面所说的这些原理原则，是整个佛法的要领，不仅仅是般若部。也就是说世尊四十九年所说的一切法，总纲领就是《金刚经》。因此，这个道理方法，无论应用在哪一个宗派、哪一个法门，都能达到最高的效率，所以说无论你修什么法门。由此可知，《金刚经》在中国佛门当中，确确实实，无论学哪一宗、哪一派、哪一个法门，没有说是没有念过《金刚经》的，很少，很少听到。所以一问《金刚经》都很熟、都念过，至少一生当中也念过一遍两遍。这就是说明，这个经里头所讲的是总纲领。可是你读是一回事情，如果对精义不能透彻明了，不能应用在你的行门当中，那也没有用处，读了也是白读。所以一定要把这些道理搞得很清楚、很明白、很透彻，应用在行门当中。这个行门，此地讲的修何法门，那是你依照佛法某一个法门修学。克实而论，在这几天，同修们听了之后，你也有相当的了解。行门是什么？行门是生活，在日常生活当中，绝对不是我们修行的法门跟我们的生活脱节，没这个话，脱节了不是修行。从早到晚，我们起心动念、言语造作，所有一切行持，都包括在我们那个法门之中。修念佛法门的，穿衣吃饭都念佛，与念佛都相应，没有离开念佛。参禅的人，穿衣吃饭也没有离开参究。诸位从这个例子就能够晓得，无论修学哪个法门，八万四千法门，统统都融合在日常生活当中，这是佛法。所有一切法门，它的总纲领、总原则，没有超过《金刚经》，都是《金刚经》上所说的。所以你要领会《金刚经》里面的精义，精是精华，义是道理。你要能够体会到般若的真正的义趣，它的理论、它的方法、它的境界，你去做，把它用在你自己的法门当中。
譬如我们念佛，我们就把金刚般若用在念佛法门当中；参禅的，他就把金刚般若用在参禅的法门当中；持咒的，亦复如是，持戒的，亦复如是，都把这个原理原则用上了。他的成就不仅仅是快速，一定高明。快速我们能想象到，当然快速。为什么？他教给我们从根本下手，破三障、断烦恼、开智慧，都是从根本下手，所以成就既快又高。请看下面一段经文：
经【须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶（这个耶是问话）？如来有所说法耶？】
这也是测验须菩提，测验须菩提实在讲就是对我们的考验。我们听了前面，看看程度怎么样。世尊来个小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金刚经》全经这种方法很多，往往世尊说一段，后面来个小考。这是我们看到，佛陀教学方法的善巧。叫着须菩提问他，于意云何，你的意思怎么样？你以为怎么样？你认为怎么样？如来是不是真的有法可得？是不是真的有法可说？佛提出这两个问题来考须菩提尊者。
【此节经文是说明如何是两边不取】
你对于两边不取的道理是不是真的透彻，两边不取的方法是不是真的明了？因为要透彻的明了，一定就应用在生活当中，这才能够得受用。
【以及为何须两边不取】
这个疑问必须要破除。佛教给我们两边不取，为什么？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你当然就不会去做。听了也许点点头，不错，不可能去做的，那就是理跟这些事实真相没搞清楚。真的搞清楚了，不要佛劝，你一定照做。你还没能做到，换句话说，你还没懂，没搞清楚。佛法之中，确确实实知难行易。从前孙中山先生的学说提出的，知难行易。佛法确实是知难行易。所以世尊要为众生说法四十九年，知难！念佛往生，临终十念、一念都能成功，容易！行真的是容易，知可不容易，真正知了一定会做到。这就是说明，这个经为什么要常讲，为什么要深讲，要透彻的讲，道理在此地。
【举果证因，明须因果一致。】
佛这个地方所问的，不是问阿罗汉，不是问辟支佛，是问如来究竟的果地。我们知道，一般经上常讲的，如来得什么法？得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是如来所得之法。他是不是真的有所得？佛给我们说法，是不是真的有法？如来有所说法，是不是他真的有法跟我们说？
【于意云何四字，浅说是试探听者明了程度。】
你的意思怎么样？你认为怎么样？
【深说是指示我等读经莫错会佛意】
这个意思最要紧了，这一句话提醒我们，不能错会佛的意思。正是开经偈上所说的，愿解如来真实义，不能把佛的意思错会了。
【要深深体会，方是正知正见。】
正知正见就是佛知佛见。我们在三皈依里面，皈依法，法是什么？法就是正知正见。
【如来是法身，是性德。岂有所得，岂有所说。】
这在前面都跟诸位同修报告过，这部经里面，有的时候说如来，有的时候说佛，说如来是从本性上说的，说佛是从相上说的。从相上讲，可以说有得，可以说有说；从性上讲，没有。《坛经》里面，六祖就说得很好，「本来无一物」，怎么会有一个阿耨多罗三藐三菩提？怎么还会有法可说？那就不是本来无一物。前面我们刚刚见到过的，如来果地的境界、大涅盘的境界，是寂照双融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂里面还有东西，有一丝毫东西在里面，那就不是寂。所以，它用如来。真如自性之中有没有法可得？有没有法可说？这个意思实在讲，确确实实为我们暗示了，为什么两边不取，如何两边不取，意思都是暗含在其中。我们看看须菩提所说的。
经【须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。】
我们看世尊跟尊者的问答，可以体会到他们的言语充满了高度的智慧、究竟圆满的智慧，实在说这就叫金刚般若智慧。
【此答看似所答非所问，实则极圆、极妙。应当学。】
我们应当要学习的。他答得圆满极了，答得妙极了。
【意谓佛问如来有所得、有所说。而我今尚未成佛，那里知道？】
佛所问的这是如来，如来是圆教佛果的境界。须菩提在世尊大会之中，他的身分只是阿罗汉。本经里面世尊赞叹他第一离欲阿罗汉，这是我们在这里能看出他的身分，他怎么知道如来果地的境界？所以这个答复就很妙了。
【故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。】
自己没入这个境界，但是常常听佛讲经说法，佛这么说的，我能够体会一些，能够接受一些，照着佛的意思来说，大概不会有大的错误。这就是我刚才跟诸位所说的，李老师教我们初学讲经，就采取这个原理原则，我们完全依据，因为自己没有明心见性，没有证果，佛的意思我们怎么会晓得？你不知道佛的意思，那佛的这些文章你不全部都讲错了？用你自己的意思来解释，那怎么行？完全不一样！可是在这个时代，众生很苦，佛法衰微，没有人传播弘扬。我们是佛弟子，皈依三宝了，三宝弟子，有责任弘扬佛法。在这种情形之下怎么办？心有余而力不足，不得已而求其次，讲批注，这个过失就减少了，把它减少到零。像我们这一次用的《金刚经》，采取的批注，江味农居士的。他的批注非常丰富，要把他批注全部拿来讲，时间太长，那个批注要一个字不漏详细讲一遍，至少要讲一年，时间太长，我们没那么多长的时间，把里头重要的摘录出来，所以称之为节要。虽然没有全讲，重要的意思都讨论到了，都讲到了。这就是讲注，我们今天只有这个本事。讲经，要开悟才能讲经，没开悟不能讲经。今天我们的本事只限于讲注而已，这个自己要知道的，才不至于有大的过失，跟这一段的意思完全相同。
【无上菩提是自性本具之实相般若】
实相就是真相，决定不是假的。佛在这个经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，实相般若是真的，那个不是虚妄的。
【自性中亦本无此名号】
自性里有这个东西没错，但是没有名号，没有名字。名字是人给它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字里面所讲的那个实相，这是真的。像许许多多的名字相，名字相是假的，名字里头含的那个意思也是假的。譬如「我」，一般指的身体是我，我这个名字是假的，我这个体也是假的，都不是真的，这个地方都要把它辨别清楚！实相般若的名是假的，实相般若的体是真的，那个东西不假，没有这个名号。
【众生因障而不显】
实相般若既然是自性里头本来具足的，哪一个没有？一切众生个个都有。虽然有，没透出来，也就是虽然有，不起作用。我们今天一天到晚生烦恼不生智慧，般若智慧不能现前，什么原因？因为你有障。
「障无一定」，障实在讲太多太多了，无量无边。我们讲二障、三障，归类、归纳把它合并起来说，为了说法方便起见，用归纳的方法，其实是无量无边，所以障没有一定；因此，除障之法也没有一定。佛法里头为什么会有八万四千法门，为什么会有无量法门？这些话都是真的，不是假的。八万四千，确确实实八万四千条。诸位查《佛学大辞典》、《教乘法数》里头都有，这不是随便说的。实在讲，是因为烦恼有八万四千，障有无量无边，佛的法没有别的，对治烦恼，帮助我们破障的，障有无量无边，法门就无量无边，是从这儿来的。由此可知，我们的烦恼没有了，障没有了，那佛法也没有了。所以佛法也是从缘生，因为众生有障，所以才有佛法；众生要是没有障碍，佛法就没有了。因此前面经上才说，「法尚应舍，何况非法」，道理在此地。为什么佛法也要舍，道理在这里。小乘人过了河才舍，好像治病，病治好了就舍、才舍，这个意思好懂。本经所讲的意思深，正用的时候就舍，这个前面都说过了，舍执着，并不是舍法。法，我要用它，用它而不执着它，这比小乘就高明了。小乘在用它的时候执着它，必须自己病好了之后，舍它也不执着它了。这个跟大乘不一样，大乘是用的时候就不执着，小乘是用的时候他还执着，所以有法执。这是金刚般若跟一般经上讲的义趣不相同的所在。
【除障之法没有一定，则佛说法当然亦无有定法可说了。】
所以如来没有定法可说。下面再解释：
经【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法。】
【双非，就是非法、非非法，就是双离，也是双遮，谓皆非也。】
双离是两边都离，两边都不执着。遮是止的意思，也是离开的意思。怎么个离开？就是不执着、不分别。无论是你所修的佛法，你日常生活的世间法，金刚般若的大原则就是叫你在一切法里面，不要用分别心，不要用执着心。法要用，离开一切分别执着，这个里面就生智慧，就不会生烦恼了。
「长老此数言，圆妙之极。」须菩提尊者解释得好，解释得非常的圆融，解释得非常之妙，他那个圆融之妙，在底下我们一条一条会看出来。
【佛经文句，应作面面观，佛自言：我说法穷劫不尽。何况我等凡夫，可不从多方面去领会耶！】
这一点也说明了佛法之难，难在哪里？我们平常讲，字字句句含无量义，这是它的难处。经典是佛法的教科书，跟世间教科书不一样。像现在学校的教科书，小学的教科书，中学生不要了，用不着，永远都不要了。中学教科书，大学生不要了。换句话说，他的教科书期限很短，很有限制的。佛法不一样，佛法这一部《金刚经》，你今天学佛初学，你就拿到这个课本，一直到你修三大阿僧祇劫成佛，还是这个本子，还是这部经，没有换第二个教科书，这个教科书就不可思议了。不换本子成吗？成！你的程度高，它的理论也高，说得也深；你的程度浅，它意思也浅，它里头的意思可浅可深。浅，很适合初学、初入门的人；深，其深无底，要到如来果地才能够究竟圆满，等觉菩萨还没有达到圆满。《金刚经》如是，一切经无不如是。这是佛法难的地方。如果从另一方面来看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘经，初学的人都可以选修。选的要领必须符合自己修学的条件，这样你修学起来就格外容易了。
譬如我们生活在这个时代，精神、生活压力都很重，时间分秒必争，每天空闲的时间很少，如果大部的经典，对我们来讲就有困难。不要说《大般若经》了，连《华严》、《法华》、《楞严》，我们都感觉得受不了。所以在这个时代，最便利我们修学的经典，分量要少，含的意思要圆满，这就是很中我们的意了。《金刚经》分量不多，五千多字，不到六千字，很适合。《无量寿经》虽然长一点，还行！还能够读诵受持。大部的对我们就相当困难。所以选择经论，要适合我们自己生活环境的条件。同样一个道理，弘扬也必须要顾及这些条件。譬如我们讲的学讲经，学讲经你要了解现代是什么样的社会，现代人需要的是些什么，现代的人不需要的是什么，都要搞清楚。不需要的，太深、太长、太啰嗦的，他不需要。他要很简单的、很短的、很浅的，很容易明白的、马上有受用的，这最欢迎的了。你说到一个地方去讲经，讲一个月，说实在的话，新加坡例外，其它地方不欢迎。到美国去，人家马上就拒绝你，我们没有时间听。在美国讲经，他就很坦白的告诉你，开门见山的说，我们的长假只有五天，这就告诉你了，你不能超过五天，五天他有的时候还安排一、二天，他私人还办事。实在讲最理想的是三天。你要认识环境，能够说是连续讲一个月，不简单！现在这个机缘希有，这是我们必须要知道的。你学讲经，你跟哪些人讲？现在是交通便捷、方便，信息发达，我们的活动范围已经是全球，不像从前一生的活动范围就是一个小小的地区，现在我们的活动范围是全球。那么你就要了解，在这个世界上哪些国家、哪些地区，他们需要的、不需要的，统统要搞清楚。所以东西要精简、要短，这才得到大众的欢迎。跟过去弘扬佛法那个时代不相同了，用从前那种方法讲经说法，在今天行不通，这是必须要知道的。现在人病在什么地方，我们选择的正是要选择特效药，很短的时间它马上就见效，那你是高明的大夫，这是讲经的好法师。必须很短的时间能够有效果，能够帮助他得利益。这就是要体会到佛说法它的精神、它的义趣，要从多方面去领会，从某一方面去发挥。所以佛法它是活的，它不是死的，活活泼泼的。
【如来所说之法，即无上觉，即究竟觉。究竟觉即无念。经云：离微细念，照见心性，名究竟觉。】
这是说明佛所说之法，深广都不可思议，无论是哪一部经，为什么？都是从究竟觉里面流露出来的。江居士引经来解释，什么叫究竟觉？无念是究竟觉。无念是什么？清净心、平等心。有念就不平等，有念就不清净。所以我们讲清净心，大家容易体会。究竟圆满的清净心，这个心广大没有边际，所以佛讲的那个意思、所说的法，那个法的意思没有边际，其深无底。
可见究竟觉就是无念，「无念如何可取」，当然不能取，这就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把这个道理说出来了。
【能取所取皆要不得，故云皆不可取。】
取就是执着，执着就是错误，错在哪里？因为心性里面没有这个东西，心性里头要是有，那你可以取，心性里头没有，所以你取就错了。心性里没有，那我不取行不行？不取也错了，错在哪里？心性里面虽然没有这些法相，它能现法相，所以心性不是无，心性是空，空不是无，空中能生有，能生幻相，相虽然不真，它能生。因为它能够生相，生这个幻相，所以你也不能取空，你取空就错了。这个就是说明为什么两边都不能取。取法相不能见性，取非法相也不能见性，都错了，这是把一切法都不可取的道理说出来了。我们明白了，懂得了，在日常生活当中你要会用的话，你的生活就是过佛菩萨的生活。法与非法两边都不取，你得大自在，你真正的智慧现前，你烦恼没有了。这个生活方式是什么？我们讲席当中常说的，随缘而不攀缘，随缘怎么呢？不取非法相，一切都随缘，我不落空。心里面干干净净，于一切法没有分别、没有执着，不住法相，没有法相。法与非法两边都不取。这就是古大德所谓随缘消旧业，这话说得真好！如果你一有执着，一有能取所取，你就又造新殃了；古德讲莫更造新殃，你又造新殃了，那就坏了。所以说搞清楚、搞明白的时候，才知道佛讲的是对的，佛所教的是一点都没有错。法与非法都不能够取，都不能够执着，我们才能过得快乐，才能过得幸福，才能过得像诸佛菩萨一样美满的生活。这个念头转过来，那就恭喜诸位。喜从何来？你现在是乘愿再来了，你的业障消掉了、没有了。业障怎么消的？因为业障就是分别执着，我一切分别执着都没有了，业障就没有了。智慧现前了，从今而后，你所修的是无量功德。连你穿衣吃饭都是无量功德，真实智慧，广度众生，做的是这个，念头一转就是！真的是转凡成圣，转烦恼成菩提，转业报为乘愿再来。
这一桩事情，在理上、在事上，《金刚经》讲得透彻，真是简要详明，不啰嗦，直截了当的为我们说出来了。要紧的就是要在生活上提得起观照的功夫，就像世尊在本经开头显示的穿衣吃饭，就把这个道理显现得十分的清楚。穿衣，每天穿衣穿得整整齐齐，穿得干干净净，不着空，不取非法相。虽然穿衣，没有分别、没有执着，不取法相。这就讲我们随缘而不攀缘，不固执一定要穿什么颜色，一定要穿什么款式，那就执着了，那就取了法相。一切都随缘，随缘就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣里头显示出金刚般若。转从哪里转？就从这里转。过去天天穿衣，现在天天还穿衣，可是从前穿衣跟现在穿衣不一样了，境界不相同了，以前着相是凡夫，现在两边都离，佛菩萨！怎么会一样？从前穿衣吃饭是搞六道轮回，现在穿衣吃饭是无上菩提！怎么会一样？学金刚般若要在这里学，学了之后，马上在生活上兑现，你是真的学到了，你真的得受用。如果不能把学到的这些理论、方法，变成实际的生活行为，那你叫白学了。《金刚经》听了、念了，依旧搞生死轮回，那个就错了，那不是佛对我们的愿望。所以要紧的，前头都说过，佛法要行，不要住，也就是说，要做，佛法要做，不在口说。世尊显示出来的是身教，完全做出来了。释迦牟尼佛果地上所证的无上菩提，就在生活当中点点滴滴统统显露无遗，没有一丝毫隐藏，统统都露出来了。虽然它都显示出来，我们眼睛里头有翳，有翳就是眼睛害了病，长了白内障，严重得很，看不见，瞎了眼看不见，不是佛没有露出来，佛菩萨统统显露出来了，可惜我们看不见。过在我们自己，佛菩萨没有过失。所以世尊身教、言教，身显露出来是圆满的，言所说出来的是有限的。我想诸位同修冷静去想想，应该能够体会得到。佛讲这么多经，所讲的还是很有限很有限，但是他在生活上所表现出来是圆满的、大圆满。那就是穷竭不尽的都在生活上表现出来了，这个味道很深、很长、很浓。《华严经》上比喻，芥子纳须弥，芥子是很小；又说一微尘里转大法轮，微尘更小了，比芥子还要小；一毫端容大千世界，毫端是我们汗毛，汗毛尖端上，这真的不假。这就是说点点滴滴圆满显露，丝毫的隐藏都没有。在哪里？在一微尘之中，在毛端上。何况穿衣吃饭，那还用得着说吗？向这个地方去面面观，向这个地方去体会，才真正知道佛法不可思议，我们的心性不可思议，而后才知道我们生活当中点点滴滴都不可思议。今天就讲到此地。
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日期:2011/7/20 15:02:38
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