佛说阿弥陀经要解 （第三集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0003
「古来註疏，代不乏人，世远就演，所存无几，云栖和尚著為疏钞，广大精微，幽谿师伯述圆中钞，高深洪博，盖如日月中天，有目皆睹。」《弥陀经》在中国，自古以来可以说是弘扬最為普遍的一部经典，前面曾经跟诸位略略介绍过。因此註解这部经典的人也就很多，每个朝代都有许多人註解，但是这些註解能够流传下来的不多，也就是说失传的很多。现在我们研究《阿弥陀经》，可以说从古今註解裡面最具权威的三种註子，这是从明末清初以来几乎為佛门裡面公认的。第一个就是莲池大师的《疏钞》，这个地方称他作云栖和尚。蕅益大师是莲池大师的私淑弟子，也就是说莲池大师虽然不在了、往生了，但是蕅益大师还是依莲池為老师，向他学习。莲池不在世了，怎麼个学习法？莲池大师的著作存在。专读莲池大师的著作，遵照莲池大师的教诲去修行，这就是我们中国古人所谓的私淑弟子。他学得非常成功，所以莲池是净土宗一代祖师，他也是一代祖师。确实很类似儒家的孔孟相彷彿，我们晓得孟子是学孔老夫子学得很像，也是孔老夫子不在世，蕅益大师也採取孟夫子的方法。
莲池大师给《阿弥陀经》做了个註解叫「疏钞」，他是先作的疏，疏就是註解经的。以后看看他这个註解註得太深了，在当时没有问题，怕后世大家对他这个註解不太容易体会，於是就再作钞，钞就是註解疏的；换句话说，是註解的註解，我们称之為《疏钞》。疏跟钞都是莲池大师自己作的，这个註解在台湾流通非常广泛。我们图书馆不但印了《疏钞》流通，而且还将古德法师的《演义》也印出来，现在我们将《疏钞》跟《演义》会合起来，会合起来精装印成一本，我们读起来就更方便。「演义」是疏钞的註解，换句话说，疏是註解经的，钞是註解疏的，演义是註解钞的，这是三重註解。古德法师是莲池大师的学生，我们中国俗话说徒弟，莲池大师的徒弟，而且是莲池大师的侍者，就是照顾大师日常生活的这麼一个人。莲池大师的东西能够传下来，得力於古德法师，他把它印出来流通於后世。《疏钞演义》我们在臺北曾经讲过一次，我第一次是在莲友念佛团，将《疏钞》讲过一遍。第二次是景美华藏图书馆成立，我将《疏钞演义》讲过一遍，我们留的有录音带，一共有三百三十五个带子，可见这个内容确实是非常的丰富。蕅益大师讚叹「广大精微」，这四个字用得非常恰当。
「幽谿」是地名，是天台山幽谿高明寺传灯法师。这位老和尚跟蕅益大师的师父是师兄弟，所以蕅益大师称他作师伯，他晚年专修净宗，专弘净宗。这个老和尚感应不可思议，每一次升座讲《弥陀经》都感应到天乐鸣空，大眾都听到，听经的大眾都听到。他有个註解叫《圆中钞》，诸位要记住，凡是钞都是解释疏的。疏不是他作的，是元朝时候大佑法师作的，大佑法师有个《阿弥陀经略解》，就是简单的解释。他就用这个《略解》再加以註解，所以他叫钞，钞就是註解大佑法师的《略解》。这个本子在臺湾有流通，流通的分量不多，台中莲社曾经印过，我这个地方还有一本，《圆中钞》。他取「圆中」这个意思是取「圆融中道」之理，以天台家真、俗、中三观来註解大佑法师的《略解》，所以称之為《圆中钞》。
大师讚叹这个本子，这个本子分量不多，它的分量几乎跟《要解》相彷彿，不算很多。他讚叹道「高深洪博」，换句话说，《疏钞》太多了，也就是太繁琐，《圆中钞》太深了，因此都不便於初学。所以他底下说，「特以文富义繁，边涯莫测」，这是说莲池大师跟幽谿大师的他们两个人的註解，「或致初机浅识，信愿难阶」。或者是，这不是肯定的词，或者有一些初学的、程度浅的人，这两种註解他不能够得利益；换句话说，依这个註解生起信心，发愿求生净土是比较上困难的。他这就是叙说他為什麼要註《要解》，这就把他註《要解》的原因说出来。「故复弗揣庸愚，再述要解，不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。」这个说明他自己非常的谦虚，意思就是说，也不顾自己平庸、愚鲁，这是大师谦虚的话，「弗揣」就是不顾，我也顾不了这麼多。為了便利於初学，程度比较浅的人，所以他再做《要解》。
「不敢与二翁竞异」，二翁就是指的莲池大师跟幽谿大师，但是也没有必要勉强跟他们所说的完全相同。為什麼？他下面有个比喻，他说「譬如侧看成峰，横看成岭，纵皆不尽庐山真境，要不失為各各亲见庐山而已」。这句话含义非常之深。他这个话是个双关语，看起来很客气、很谦虚，实际上已经把他自己修证的境界给我们透露了消息。横看成岭，侧看成峰，这个话本来是苏东坡游览江西庐山时候写的一首诗。所谓「横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中」，这是苏东坡写的一首诗，他在此地引用。这个引用，他的意思就是他确实是见到庐山真面目了。莲池大师见到了，幽谿大师也见到了，他自己也见到了。这个意义就是告诉我们，他是真正亲证西方净土，而為我们来说《要解》。纵然说法跟前面两位大师都不同，可是是真实的，决定不是猜测的，是自己亲证的境界。下面，序文到此地就介绍完了，后面是五重玄义。
这是依天台家的讲经的方法，註经、讲经，天台都用五重玄义。玄义就是经中玄妙的义理，在没有讲经之前先把它说出来，换句话说，没有讲全部的经文，先把全经大意做个综合的介绍，就是这个意思。使我们以很短的时间，对於全经概要能够了然於胸，这样才能生起欢喜心来深入研究经文，不至於茫然而没有头绪。天台家用五个段落，就是用五段的方法来介绍概要。而贤首，就是华严宗，它介绍一部大经的玄义，用的方法比天台家要繁琐，它是用十个段落，叫十门开啟。当然十个段落比五个段落就要繁琐太多了，所以自古以来，纵然不是学天台的，他讲经、註经都喜欢用天台的方法。蕅益大师年轻时候学天台的，所以他的东西几乎完全採取天台的方式。
天台叫五重玄义，就是五个段落。这五个段落，第一个就是解释经题，像一篇文章一样，先要讲解文章的题目。第二是辨体。辨体的意思就是说这部经它的理论依据，佛是根据什麼说出来的，如果这个依据我们不明瞭，信心就很难建立。假如我们明白佛所讲的这部经，确实是根据一个真实、完全的理论，我们就信得过了，他不是随便说的。所以第二个段落非常重要，说明他的理论依据。第三个段落叫明宗。所以第二这是起信，帮助我们建立信心，我们有了信心，我们要怎样来修学？明宗是讲这部经的宗旨，也就是讲修学的方法、修学的纲领。我们掌握到了，才真正能够用功，真正知道怎样的修学，自己才能够得到真实的利益。第四是论用。宗是修因，用就是结果，我们依照这个方法修行，将来会得什麼样的结果，这一定要知道，也就是说我们学了这部经有什麼用处？所谓学以致用，可见得佛法跟一般的玄学确实不一样，学了一定有用处。大家都知道念阿弥陀佛将来往生西方极乐世界，好像这个用处都是死了以后才能有的，现在没有，这是错误的。现在要得不到好处，将来的利益就太渺茫了。所以我们在这个经典裡面所学习，真实的受用就在现前，现前就可以得到。
最后一段叫判教。判教是我们中国祖师大德将释迦牟尼佛这麼多的经论，给它做个分类、做个整理，使它浅深有一个次第，就是这部经适合哪一类的根性人来学习。根性有上、中、下三等根性，或者是初学，或者是老修，好像排课程一样，应该排在第几个学年，判教是有这个意思。这就是用这五个段落，将这部经的概要為我们介绍出来。下面这是第一个段落，解释经题。
「第一释名，此经以能说所说人為名。」我们现在採取的本子是鳩摩罗什大师所翻译的，罗什大师翻译这个本子叫《佛说阿弥陀经》。「佛说」，这个佛是释迦牟尼佛，「阿弥陀」是西方极乐世界的佛，所以题裡面是娑婆世界跟西方世界两个人的名字，它是以人名為经题。下面这就解释，「佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼，乘大悲愿力，生五浊恶世，以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也」。他的註解确实是简单，也很容易明瞭。他解释佛字，佛说这个佛，此土就是我们这个世界，能说的教主，教是教学，主是主讲之人，是在这个讲座裡面主讲的人。所以这个「教主」我们不要错会了意思，这是教学的主席，是主讲人，就是释迦牟尼。
释迦牟尼的歷史我们在此地都省略掉了，不要在这裡耽误时间。诸位在许多传记或是经本註解裡面都能够看得到，我们也把他省掉，释迦牟尼。释迦牟尼这个名号，我们在前面都曾经介绍过。诸佛菩萨没有名号，名号都是度眾生的教学宗旨，用这个来做名号。娑婆世界的人当然毛病很多，在许多毛病裡面，哪一个毛病最严重，最严重的要先对治，这特别标榜在此地。我们世界眾生普遍的，第一个就是缺少慈悲心，自私自利，这是大病。所以佛在这个世间教学就要用「释迦」，释迦翻成中国的意思叫「能仁」，能够仁慈。第二个，我们这个世间人心不清净，所谓是妄想太多、昏沉太多，所以名号上用个「牟尼」，牟尼是寂默的意思。寂默用现代的话来讲就是清净心，心地清净一尘不染，是这个意思。能仁是仁慈的意思，我们今天讲博爱、讲慈悲。博爱也是佛经裡面的，诸位念《无量寿经》，《无量寿经》裡面就有博爱，所以博爱这两个字出自於《无量寿经》。这都是释迦的含义。释迦牟尼是印度话，是梵语，它的含义就是仁慈跟清净的意思。
这是我们眾生的大病，佛提出这个教学的宗旨，让我们时时刻刻警觉到，提醒自己。像我们一般不是修净土的，念佛都是念「南无本师释迦牟尼佛」，这就是提醒自己对人要慈悲，对自己要清净，是这个意思。所以我们念这个佛的名号，如果不知道它的含义，裡面没有观照的功夫，这个观照就是没有提醒自己的意念，那麼这个名号是白念了，这个名号没有意义。一定要晓得名号的含义，使我们念这句名号就是唤醒自己，把自己本性裡面的大慈悲心念出来，把自己本有的清净心念出来，这就是释迦牟尼的意思。
释迦乘大悲愿力，生五浊恶世，我们到这个世间来，我们為什麼要来？来了干什麼的？你们同修们自己有没有这样的问题？从小到现在有没有发生这个问题，我们為什麼要到这个世间来？来了干什麼的？这是个大问题！我告诉诸位同修，我在十三、四岁时就有这个问题，常常这个问题会想想几个月。来干什麼的？可是想了很久都得不到答案，那个答案也不是真实的。到接触佛法之后，我们才真正明白那是一回什麼事情。佛告诉我们，凡夫在六道裡面，现在我们生到人道，人生是酬业的。你怎麼来的？你是酬偿业报而来的。佛给我们说这麼一句话，我们想一想果然不错，人生是酬业而来，是干这个而来的。你过去造的善业，你这一生就很享福，一生称心如意，你得的是善果；如果过去做的业不善，我们这一生生活得就很痛苦，事事都不顺心，都不称意。换句话说，就是讲的因果报应，这才是真正的事实真相。我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，所谓是心安理得了。这个道理搞清楚，事实搞明白，我心安了，不再怨天尤人。所以命裡头是富贵的，就安於富贵；命中是贫贱的，安於贫贱。為什麼？事实真相搞清楚，心就安了，心一安，人就定了，定就生智慧。生智慧才能够改造命运，才能够转移命运，这是事实。我们虽然过去世造的有业，这一世受报，没有关系，真正明白之后，我现在断一切恶、修一切善。我纵然有恶报，恶报很快就报尽了，我的善业能够增长，这个善的福不要等到来生，这一生就现前。
诸位读《了凡四训》，像了凡先生一样的修学成就的人，在中国歷代不知道有多少，没有写书留下来而已，袁了凡是写出来了。没有写的人多，写的人太少了。他是写给他儿子，教导他孩子们的，否则的话，他也不会把这个事情在社会上宣扬。了凡先生改过自新、断恶修善，把他一生的命运整个转过来。佛在经典裡面讲得比他说的更详细、更透彻，佛家常说「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。我过去初学佛，我的老师章嘉大师就教给我，他告诉我，他说求，一定要明理，要懂理论，要懂方法，如理如法的求，没有不感应的，没有求不到的。你求，求不到，求不到是当中有障碍，你把这个障碍去掉，就有求必应了。我们读这部经，这部经裡面教我们所求的，真是至高无上，教我们求成佛。成佛都能求得到，世间什麼名闻利养、功名富贵、什麼长寿，这叫鸡毛蒜皮，哪有求不到的？这太容易了！最难是成佛、成菩萨，这个难。这都能求到，其他的哪个求不到？
所以一定要明理，要懂道理、要懂方法。如理如法的去求，这样才能够把我们这个业报身，我们现在每个人叫业报身，换句话说，你被命运控制住，这叫业报身。学佛了，第一个好处，你要把业报身转变成愿力身，如果不能在这个地方转变过来，我们佛就叫白学了。转成愿力身就是乘愿再来，我这业报身就报了了，而今而后，我这个身是愿力来的，就跟释迦牟尼佛乘大悲愿力。这是讲我们学佛现前得到的好处，现前得到的利益。大悲是对一切眾生，从前业报身念念為自己，事事都為自己，起心动念都是想到自己的利益，為个人、為家庭，这是业报。从今之后我们明白了，我们起心动念念念為一切眾生，再不為自己，為眾生。念念為佛法，怎麼叫為佛法？我们了解，佛法是世间至善圆满的教育，如何将佛教育在这个世间推广，在这个世间发扬光大，使一切眾生都有机会接触到佛教育，都有机缘接受佛教育、修学佛教育，这就是把业力转变成愿力。
底下说的「五浊恶世」，我们在过去，在经文上读到这一句，体会并不深刻。释迦牟尼佛在三千年前讲这部经的时候，如果不是大智慧的人，对於释迦牟尼佛这句话，在我想很难体会。但是今天提到这个话，我想我们每一位同学都能够有相当程度的领会。為什麼？浊就是污染，我们今天讲环境的污染，在这个地球上已经相当严重了，所以每一个国家、地区的政府都提倡环保，為什麼？污染太严重了。浊就是浊污，就是染污。恶是造恶业，人心不善，身造杀盗淫，口是妄语、两舌、綺语、恶口，意是贪瞋痴。确实，现在社会人心存在著十恶的逐渐逐渐多起来了，这不是个好现象，这是恶世，这是个苦难的世界。
释迦牟尼佛以大慈大悲救度眾生的大愿，他要生在这个时代、生在这个地区，帮助我们脱离苦海，帮助我们超越轮迴。他是先觉之人，他是彻底觉悟，对於宇宙人生的真相彻底明白，他来教导我们。我们是后觉，听了佛的教诲，我们渐渐明白，渐渐的觉悟了。先觉是佛，后觉是菩萨，我们真正觉悟、明白了，依照佛的方法来修行就是菩萨。特别是修学这个法门，这是大乘法门，你看《无量寿经》，就是大本的《阿弥陀经》，一开端「佛说大乘」，所以这部经是大乘，大乘菩萨所修的。你真搞清楚、真搞明白，真正发心依照这个方法修行，你就是菩萨，你就当得起这个后觉了。佛是先觉，帮助我们开悟。「无法不知，无法不见」，这两句话是称佛大觉究竟圆满的境界，也是我们修学最后要获得的境界。我们也要像佛一样，尽虚空遍法界要做到无法不知，无法不见，那我们自己也就成佛了。这是把「佛」这个字简单的介绍出来。
下面是经题上第二个字「说」，佛说，这是释迦牟尼佛说。「说者，悦所怀也。」怀是胸怀，心裡面欢喜，叫悦所怀。「佛以度生為怀」，诸佛如来他心裡想的什麼？念的什麼？心裡头念念没有别的，念念就是帮助一切眾生。帮助他们快快成佛，跟自己完全一样，那佛就欢喜，就满他的心愿。所以佛是以度生為怀，这个地方是我们第一要学习的。我们刚才不是说了吗？转业力為愿力，如果我们心愿跟佛的心愿相同，这个愿力大，业力立刻就转掉，就摆脱掉了，摆脱得乾乾净净。换句话说，念头一转我们这个人就变了，从前是六道裡头的眾生，现在变成菩萨，变成了法界的法身大士，念头一变就转过来。问题就是你会不会转？你肯不肯变？这个心一变就转过来。一定要以度生為怀，念念帮助眾生，不要想自己，要想眾生。怎样把佛法这样美好的教育、圆满的教育，介绍给一切眾生，推荐给一切眾生。你真的发这个愿，你跟诸佛如来就同愿、同德、同行了。
「眾生成佛机熟」，这句话确实过去祖师大德讲经说法没说过，註解裡头也没看到过。我们看莲池大师的《疏钞》、幽谿大师的《圆中钞》裡头都没有这个说法，他很难得，真的把佛的心愿说出来。可见得这个法门不可思议，眾生成佛机熟。这个法门是什麼？这个法门是叫眾生成佛的法门，如果你成佛的机缘没有成熟，说这个法门你不能接受、你也不相信，没得用，那佛就不说了。佛说这个法门，是看到你现在成佛的机会到了，所以他把这个法门介绍给你，你依照这个法门去修，你这一生就成佛。你想想看，还有哪一桩事情能够使佛比这个更欢喜，没有了。我们在《无量寿经》看到的，《无量寿经》的发起序裡面，阿难尊者看到释迦牟尼佛容光焕发，他跟他那麼多年，从来没有看到今天精神这麼好、容光这麼好。什麼原因？是讲《无量寿经》的机会到了。讲《无量寿经》的机会到了，也就是看看大眾成佛的机缘成熟了，所以佛的欢喜是从来没有见到过的这样的欢喜。这一句难得，蕅益大师為我们道破，他确实是亲见到这个境界。
「為说难信法，令究竟脱，故悦也。」你的机缘不成熟，佛说这个法没用处。你的机缘熟了，什麼叫熟？你一听就懂，这是成熟了。你一听就相信，你一听就肯修、就肯干，这个人机缘成熟，这个人这一生当中永远脱离轮迴。换句话说，现在这个身还在，这个身就是佛经上讲的叫最后身。我们在六道裡头生死轮迴无量劫，不晓得轮迴多少次，下一次没有了，下一次超越轮迴了。所以现在这个身，在六道裡头就叫做最后身，超越六道轮迴了。这是说难信法，令究竟脱，究竟脱是成佛，脱是解脱，究竟的解脱。為什麼？因為你生到西方极乐世界是一生，不是第二生去的，这诸位同修一定要知道。凡是生到西方极乐世界的人，临终的时候没有断气，人是活人，看到阿弥陀佛来接引你，我们这个佛像是接引相，佛垂手来接你。来接引，我们跟佛走了，所以是活著去的。跟佛走了才断气，不是死了以后才往生的，诸位同修一定要把这个事实搞清楚。所以这个法门真的是不死的法门。死了以后走的，这人死了才是第二生，这个不是的，是当生。
所以，念佛念得功夫好的人能够预知时至，自己晓得什麼时候佛来接引我，自己知道。不生病，走的时候欢欢喜喜、快快乐乐，有站著走的，有坐著走的，那多自在！倓虚法师在佛七开示裡面跟我们说过，他说他一生当中亲眼看到念佛临终不生病，自在往生的，就是站著走的、坐著走的，他看到二十多个人，听说的就太多了，数字就记不清楚了。亲眼看到的。你看《念佛论》裡面讲的三个人，多自在！极乐寺的修无师、山东的郑锡宾居士、青岛的一个拉黄包车的太太张氏，那是坐著往生的。这是他亲眼所见的，他是青岛湛山寺的住持。
这个法门是真正不死的法门，你是活著到西方极乐世界，到达西方极乐世界跟阿弥陀佛一样无量寿，一生圆成佛道，成的是究竟圆满佛。所以这个法门叫当生成就的佛法，你说真正相信、真正肯修，这个人的福报有多大！我们六道当中任何一个人，不要说人间帝王，天王也不行，也比不上他。在《无量寿经》上我们读过，真正成佛机缘成熟的人，是过去无量劫来你所修行的善根成熟，现前得到十方一切诸佛如来冥冥当中的加持，使你接触到这个法门立刻就能解、能信、能愿、能行，这谈何容易！所以我们自己一定要珍惜，决定不能在这一生当中空过，那就太可惜了！这是悦字。
《要解》裡面告诉我们，本师释迦牟尼佛他修什麼方法成佛的？这也是古来大德没有提醒过我们，蕅益大师在《要解》裡头提醒我们，这个就在《弥陀经》上。《弥陀经》上说，佛告诉舍利弗尊者说，「当知我於五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，為一切世间说此难信之法，是為甚难」。佛讲的「五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提」，得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。换句话说，释迦牟尼佛成佛就是念阿弥陀佛，修这个法门成佛的。原来就出在这个经，这部经我们天天念它，我们疏忽掉了，大师这一点醒，我们才明瞭。「说此难信之法」，难信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的，佛把念佛成佛这个方法教给我们，一定我们自己成佛的机缘成熟了，佛这一点醒我们，我们立刻就得到受用。这把「说」字介绍出来了。下面是「阿弥陀」。
「阿弥陀，所说彼土之导师」，彼土是指的西方极乐世界，「以四十八愿，接信愿念佛眾生生极乐世界，永阶不退者也」。阿弥陀佛是西方极乐世界的导师。在《无量寿经》裡面，我们读到阿弥陀佛四十八愿，我们知道他四十八愿是怎麼来的，去年我们在此地讲《无量寿经》都跟诸位报告过，愿愿都是接引眾生往生西方极乐世界。西方极乐世界是十方世界所有一切诸佛所讚叹的，為什麼一切诸佛都讚叹？因為一切诸佛都有一个共同的大愿，就是度眾生成佛道。虽然有这个大愿，但是事实上帮助眾生困难重重。就是眾生根性不一样，嗜好不相同，所以是用的无量无边的法门，四弘誓愿裡说「法门无量誓愿学」，佛是用无量法门来度无量眾生。
就没有想到，阿弥陀佛那真是叫高度的智慧，太巧妙了，他用一个法门就普度一切眾生，所以令一切诸佛不能不佩服，不能不讚叹！佛佛道同，诸佛如来不像我们凡夫，凡夫看到你有个好法门，我嫉妒你，想方法障碍你，这是凡夫。诸佛不一样，你这个法门好，我们大家都捧你，把我的学生也都送给你，诸佛如来是这样的。所以一切诸佛如来都把自己这些学生，统统都介绍、推荐到西方极乐世界。像我们的老师释迦牟尼佛一样，我们為什麼不念释迦牟尼佛？释迦牟尼佛為什麼劝我们到西方极乐世界？就是这个道理。阿弥陀佛那个法门好，释迦牟尼佛也分享阿弥陀佛的成就。释迦牟尼佛既然分享阿弥陀佛的成就，十方一切诸佛如来没有例外的，统统都分享阿弥陀佛的成就。都劝一切眾生念阿弥陀佛求生西方极乐世界，所以西方世界就无比的殊胜庄严了。
西方世界怎麼去？条件太简单了，就这三个字，信、愿、念佛。你真的相信了，愿是你真肯去，真正想去、真正肯去，只要你一天到晚老老实实念这句阿弥陀佛就行了。你看这麼容易，这麼简单！你只要专心修学，临命终时阿弥陀佛一定来接引你，这是他的本愿。四十八愿裡面我们看到，我们这个业报之身快要报完的时候，他就来接引我们。永阶不退，这句话非常重要，因為我们修学任何一个法门，在一切诸佛剎土修行都是进进退退的，所以修行的时间很长，很难成就。西方世界最大的长处，就是决定没有退转。这个世界就好比是诸佛如来在法界裡头办的一个大学，阿弥陀佛是校长。诸佛如来劝大家都到这个学校裡面去求学，到了这个学校只有升级，没有留级，没有退学的，你说这个学校多好！升级，经上也说得很有道理，有人升得很快，有人升得比较慢一点，那是你个人到西方极乐世界用功勤惰的关系。你很勤奋、很认真，你就很快速的往上提升；你要是稍微懈怠一点，你的进度就比较慢一点。但是绝对是进步，不会有退步的，只是进得快慢而已，这麼好的一个地方。
「不退转」，佛在大乘经裡给我们讲了有三种，第一个叫位不退，第二种行不退，第三种叫念不退。在我们这个世界，这三种不退地位不相同。第一种位不退，小乘要证得初果，这就是圣人了，我们称圣人，那就不是凡夫；换句话说，他不会退到凡夫位，这叫位不退。但是往上提升相当困难，时间很长，也很缓慢。第二种叫行不退，这是大乘菩萨。菩萨大慈大悲教化眾生，他不会退转到小乘，所以叫行不退。第三种叫念不退，是念念都趣向无上菩提。念不退是法身大士，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，也就是破一品无明、证一分法身，这样的菩萨才是念不退。
我们念佛的人很奇怪，什麼奇怪？你只要真正相信，真正发愿，一天到晚念这句阿弥陀佛，这三种不退都在其中，这个妙！我们是凡夫，我们连小乘须陀洹都比不上，小乘须陀洹才位不退，我们是凡夫，居然这一句阿弥陀佛坚定的信愿，这三种不退我们现前就得到，你说这个奇妙！这个法门真正叫不可思议，真正是难信之法。现在就得三不退，到极乐世界还有问题吗？当然是圆证三不退，这三种不退同时证得的。特别是讲我们现前凡夫，三种不退现前得到的，除了念佛法门之外，没有任何一个法门可以做到，这是很不可思议的，真的是难信之法。所以我们能够相信，不容易！真正是过去无量劫来的善根，现前十方三世一切诸佛如来本愿威神的加持。如果不是这样，真的我们没办法相信。下面解释阿弥陀。
「梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。」光跟寿是释迦牟尼佛在经文裡面给我们解释的。其实阿弥陀是梵语，是梵音音译过来的，依照这个字的意思就是「无量」，阿翻作无，弥陀翻作量，就是无量。无量是指一切一切统统都是无量的，佛用两个字来代表，用一个寿，用一个光。寿也就是代表了时间，过去、现在、未来；光是代表了空间，光明遍照。无量的时空裡面，所包含一切的万事万法统统是无量的，这才是阿弥陀的本意。佛不用时空，用寿跟光，意思就更深、更远。寿是寿命，所以佛说了，无量功德裡面寿命是第一德，如果要没有寿命，那就是无量的光明，像底下讲的功德、神通、道力、种种庄严，没有寿命，不全落空了？一切的无量都落空了。所以，寿命是所有无量裡头最重要的一个条件。你有无量的寿命，底下的一切无量你才能够享受，你才真正能够得到。所以把寿命摆在第一，无量寿，诸位要晓得，不只是寿命无量，一切都无量。光是光明，光明代表智慧。
所以底下讲，「要之」，这是举几个例子来说，说不尽。「功德」，什麼叫功？什麼叫德？这两个字一定要把它搞清楚，决定不可以误会。功是功夫，功是功行，这个字念去声，也就是讲修行，修行是功夫。德是讲的果报，一分耕耘就有一分收穫，耕耘是功，收穫就是德。这个「德」跟得到的「得」是一个意思，就是得失的得，是同一个意义。你有功夫，你一定就有收穫。这种功夫是真实的修行，譬如我们持戒，这是功，你一定得定，因戒生定，定就是德。修定又是功，定能开慧，开智慧就是德。智慧开了能破无明、能断烦恼，自己能成就无上菩提涅槃，那就是德。所以，功德跟福德不一样，像我们做一点善事，出钱出力做一点善事，那是属於福德。福德所得的果报叫人天福报，人天福报不能超越轮迴。功德可以超越轮迴，可以脱离三界，福德不行。六祖大师在《坛经》上也说得很明白，生死大事，福不能救，福德没有用处。
像过去我们中国梁武帝的时代，梁武帝学佛的人都知道他，他是虔诚的佛弟子，对於佛教非常拥护。以他的地位、以他的威力，他在位的时候替佛教建造了四百八十座的寺院，帮助许多想出家的人，他都帮助他，都发愿供养他，所以度很多人出家。那时候禪宗达摩祖师到中国来，拜访梁武帝。梁武帝就向他夸耀，你看我做了多少功德，我的功德大不大？建了四百八十个大道场，度了几十万人学佛。达摩祖师是很老实的人，听了之后摇摇头，「并无功德」。一盆凉水浇在梁武帝头上，梁武帝听了很生气，话不投机，算了，也不护持他，搞得达摩跑到少林寺去面壁九年，没人理他。假如梁武帝要问他，我的福报大不大？那达摩祖师一定点头，很大很大。那做的是福报，人天福报，不是功德。所以诸位，功德跟福德一定要分清楚。
福德可以分给别人享，譬如说我有房子，我房子可以送给你，我有车，车也可以送给你坐。可是我的定功、我的智慧没有办法送给你，我的才艺没有办法给你，那是你的德。所以功德没有办法给人，福德可以分给人共享。功德一定要自己修，别人不能代替，你的功德也没有办法分给人，这个要知道，功德跟福报要辨别清楚。你自己确实成就了戒、定、智慧、无量的才艺德能。「智慧，神通」，神通用现在的话来讲就是能力，通是通达的意思，是没有障碍，通达。神是神奇莫测，别人想不到的，你会，你去做样样都没有障碍，样样都做得尽善尽美。像今天西方一些科学家发明许多这些科技，在佛法裡面讲都叫神通，他对於光、对於电，对於这些东西他都能通达，这是一般人看起来非常神奇的。神通是这个意思，用今天来讲就是技术能力。
「道力」，道力是讲他修养的功夫，今天来说是讲修养功夫，在佛法是讲戒定慧的能力。「依正」，「依」是他的生活环境的享受，「正报」是身体，你身体健康长寿，有充沛的体力，「依报」是他生活环境非常之美好。「庄严」就是我们讲的真善美慧。「说法」，他有智慧，他有非常好的教学方法，使听的人很容易明瞭、很欢喜的接受，这是教学法的善巧。「化度」，「度」用现在的话来说就是帮助人，协助别人，「化」就是帮助他变化气质，帮助他化凡成圣。这是从教学的效果上来说，如果教学不能產生变化，这个教学的目的没有办法达到。譬如我们刚才讲的，我们必须要把业力变化成愿力，我们就真的得受用，我们这一课就没有白学。这是略举几条，总而言之「一一无量」。
要是和前面讚美佛的那个话，「无所不知，无所不能」，这是阿弥陀的意思。所以其他一般宗教讚美上帝「全知全能」，就是这个意思。这是我们佛法修学最高的目标，就是要在宇宙人生当中确实能做到无所不知，无所不能。
我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 11:18:43
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