佛说阿弥陀经要解 （第二十四集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0024
请掀开经本，还是三十七面，看「七菩提分」。五根、五力介绍过去了，接著第六个科目，三十七道品总共分為七科目，第六个科目叫七菩提分，亦名七觉分。菩提是梵语，翻成中国就是觉悟的意思；七是数字，一共有七个项目。这一段对我们修学来说也非常重要，它的作用是防止我们在修学过程当中，所发生的一些障碍。我们看底下这段文：
「七菩提分，亦名七觉分，智慧观诸法时，善能简别真偽，不谬取诸虚偽法，名择法觉分。」智慧从哪裡来的？诸位一定要晓得，前面五根最后一个是智慧，五力最后一个也是智慧，智慧就是从根、力裡面產生。由此可知，如果没有根、没有力，你就没有能力来区分一切法的真妄。说一个真妄，这裡面包括得很多，像邪正、是非、善恶、偏圆都在这个意思当中。必须有真实的智慧，他才能够观察、才能够简别，我们应该要修学哪一种法门。对於法固然要用智慧观察，对自己的根性同样也要用智慧观察，决定不是感情用事，人家学什麼我也跟著学什麼。人家学得有成就，我们跟的人未必有成就，原因就是这个法未必能契合自己的根性，这是必须要知道的。所以这个地方讲的智慧，他不用别的，特别用菩提这个字样，是非常有道理的，使我们不至於发生误会。
「诸法」是一切法，这裡面不仅是包括出世间法，连世间法也包括在其中。三十七道品，前面三科，四念处、四正勤、四如意足，我们好懂，也容易修学。这个地方就难懂，也难学了，原因在哪裡？就是我们没有真实的智慧，一切诸法真妄、邪正很不容易辨别。因此，往往我们选择法门就选错了。选错了，对於我们损失很大，至少我们的时间、精力都浪费了。如果觉悟得快，回头得快，那还算相当幸运；假如是执迷不悟，不知道回头，那这一生都空过了，一生都不会有成就。由此可知，这个关键实在是非常之大。
没有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所谓是一种老实忠厚人，这种人容易成就。特别是净宗这个法门，自古至今念佛往生的，一大半以上都是凭著善根福德而成就的。也就是说他心地真诚、恭敬，听到这个法门，虽然他没有深入去了解、去研究，但是他相信圣言量，相信佛菩萨不会骗人，相信这些祖师大德也不会骗人，教我念这句阿弥陀佛，我就老实念，老实就是成功的祕诀。说到知识分子，那就麻烦多了。知识分子一定要把这个事情搞清楚，没有搞清楚他不能完全相信，也不可能认真的去修学。所以世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百餘会，对象实在讲都是知识分子，这是最难度的一群人。显示出佛的大慈大悲，不厌其烦详细来解释，帮助这些人破迷开悟，帮助这些人建立信心。择法的能力是来自两个根源，一个是智慧，一个是善根福德。这是第一，择法。
以智慧观察世间，了解世法的真相，我们在这个世间就不至於浪费太多的精力、太多的时间，去做一些不相干的事情。因為那些不相干的事情，佛法裡常讲是造业，造业后面必定有果报。你造善业，在三善道轮迴，造恶业是三恶道轮迴，总而言之一句话，是造六道轮迴之业，这个错了，大错特错！佛教我们断恶修善，那个善不是善恶之善，善恶是相对的，二边都离掉了，那就叫真善。诸位想想，二边都离掉，六道就没有了，这才能超越三界，所以它不是善恶的善。这是我们必须要把它搞清楚的，要明白它。
在实际生活当中，我们要怎样做？确实在我们意识裡面有善的念头、有恶的念头，善恶念确实是相对的；而在实际生活当中，确实有好事、有坏事，善事、恶事也是相对的。我们断恶修善究竟从哪裡下手？理离不开事，事也离不开理，实际上下手还就是我们身心的造作。身心造作总落在二边，如何二边都离开？那就是佛法裡面讲的「三轮体空」，二边都离开了；换句话说，断恶修善都不可以执著，都不可以有这个意念，有意念就是你有执著了。可是我们最初的下手功夫，还是要从这些事相上、执著上做起。这就是先断三恶道，修三善道，再进一步，三善道也捨弃，纵然做一切善事，利益眾生、利益社会，自己心地清净，就像没有做一桩事情完全一样，心裡头不落印象。世间人做好事要居功、邀功，做了恶事要推卸责任，那罪过就更大了，这都是著相，落在二边裡面。佛教给我们是不落在善恶二边，这就是真善。所以世间好事我们要做，要尽心尽力去做，可是做的时候一定要保持清净心，不要把这些事情放在心裡，放在心裡你的心就不清净。我们今天要修清净心，修一心不乱，我还做了多少多少好事，你不知道又起了多少念头、多少心，就不是一心。六祖说得好，「本来无一物」，你心裡头拉里拉杂的东西装得太多，这是错误的，那就不是真善。真正的善是本来无一物，善恶统统没有，统统都离开，这才是真善。
学佛，对於一切法门，一切法门皆善，古德有比喻说，「如人食蜜，中边皆甜」。蜂蜜是甜的，装在一个盘子，当中那一点很甜，旁边也甜，味道是一样的，没有差别。这就是说明佛所说一切大小乘经典都是属於至善的，都能够帮助我们解决问题，帮助我们圆成佛道。这是理上说，说得通，事上还有差别，差在哪裡？差在我们各个人的根性不相同，这个要知道。佛当年在世教化眾生，不像现在办学校，编一套教科书，按著教学的标準，一年级教什麼、二年级教什麼，把它排上课程，佛没有。而且佛讲经说法，学生不固定，就像我们现在这讲经，不是报名来参加的，正是所谓「来者不拒，去者不留」，是这样一个情形。因此他没有课程标準，他也没有刻意去编教科书。每一次大会当中，实在讲也不是像我们现在有个经本在这裡讲，佛那个时候没有。佛所说的都是听眾当中有问题提出来，佛是随问随答，所以一切经裡都是问答的方式。我们这个经虽然没有人问，佛还常老叫著舍利弗、舍利弗的，叫著跟他说明，是这麼一种情形。当机的，当机就是契合他的根机的人，听了就得利益。得益浅深与他根机厚薄成正比例，根机厚的人得大利益，根机薄的人得小利益，都得益，是这麼一回事情。如果我们要是有幸，跟佛生在同一个时代，听说佛在哪个地方讲经说法，我们也可以参与。你参与这个法会，你有问题提出来，佛给你一说，你也就开悟，也就证果了。对症下药，那才叫真正契机。佛不在世了，后世的这些眾生与佛的缘就要差一等，因缘要差一等。
佛法，由於后来学生们的集结，把它记录下来，整理出来流传到后世，就是我们今天所看到的经典。这些经典只能提供我们做為一个修学的参考，我们接触之后，要认真、要冷静的想一想自己的根性，与佛所说的这个法门相不相应、契不契合；换句话说，佛这种教法对於我来讲，适不适合我？这叫选择法门。如果自己没有真实的智慧，不能选择，佛非常慈悲，早就替我们想到了。经上特别指出末法时期，《金刚经》上讲「五五百年」，五百年是一个阶段，五五百年是五个五百年，二千五百年。我们今天距离佛灭度，要照外国人的说法，是二千五百年以后了，说五五百年，正是说我们现代这个时代。佛对於这些眾生，教给我们就是念佛求生净土的法门。《大集经》裡面讲三个时期，讲正法、像法、末法，正法时期戒律成就，像法时期禪定成就。禪宗是像法传到中国来的，就是释迦牟尼佛灭度之后一千年，禪宗传到中国来。所以禪在中国特别兴旺，因為它正好是像法这一千年，都在中国，禪宗特别光辉。现在进入到末法时期，就是佛灭度两千年以后，正法一千年，像法一千年，末法就是净土成就。这是世尊在《大集经》裡面，等於说是给我们大眾授记，哪一个时代眾生的根性适合於修学哪一个法门，这為我们指出来。
我们在《无量寿经》裡面更看到清楚，佛明白的告诉我们，将来佛法在这个世间灭尽，末法完了之后就没有佛法，就灭法了。一切经典都灭了，《无量寿经》还住世一百年；换句话说，它是最后灭的。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，同一部经，所以莲池大师说大本、小本，同一部经，一个说得详细，一个说得简略。它是属於一部，不是两部，内容完全相同，修行的方法也完全相同，果报也相同，所以它是属於同部。这个经最后灭，换句话就是它非常适合於末法时期，一直到法灭，这个经、这个法门都适合。只要你肯修，都是一生成就，不要等到第二生，所谓是「当生成就」的佛法。这是佛跟我们讲的，我们肯不肯相信，能不能接受？那就看我们自己的善根、福德了。
《金刚经》上讲的五五百年，祖师大德根据经义為我们说了五种坚固，就是每五百年，说出这个时代的现象。第一个五百年是戒律坚固，第二是禪定坚固，第三个五百年是多闻坚固，说得也很对。在第三个五百年，从中国佛教的发展正是隋唐时候，隋唐我们佛法可以说是黄金时代，多闻坚固，大家都在佛法理论上去研究，著述很多。往后第四个五百年是塔庙坚固，真正在佛法上有修养的人少了，盖庙，庙塔盖得很庄严、盖得很多。第五个五百年，塔庙也没有了，叫斗争坚固。想想我们现在这个社会，确实在斗争。所以他这五个说法是讲我们社会的状况，我们今天生在第五个五百年以后，斗争坚固，如果不斗争，释迦牟尼佛的话说错了。可见得佛在三千年前对我们这个世间后来的状况，看得清清楚楚、明明白白。因此不需要我们自己选择，他老人家已经指定好了。
就像蕅益大师在前面玄义裡跟我们讲的，教我们要「随顺诸佛真实教诲」，这个诸佛就是阿弥陀佛。劝我们信愿持名，求生净土，这是诸佛的真实教诲。不但是阿弥陀佛，我们本师释迦牟尼佛，乃至於十方三世一切诸佛异口同音，在《弥陀经》裡六方佛讚，那就是证明。真的是一切诸佛真实的教诲，劝我们依这部经典、依这个法门修学，我们只要决定求生，更无疑惑，就成功了。蕅益大师这几句话说得非常之好，我念了之后非常欢喜，他说得太好了！这就是真实的智慧，无比的气慨、魄力，因為这一随顺，他就一生成佛了，这是真正不可思议。
我们要晓得世法的虚妄，决定不可以取，善恶都不能取。都不能取，為什麼我们还要尽心尽力修善？诸位要知道，我们如果要不修善，跟诸佛如来度眾生的本愿就相违背。佛心大慈大悲，我们也要有慈悲心帮助一切眾生；虽然帮助一切眾生，决定不著相，也就是说我们断恶修善都不求果报。我断恶我不求消灾，我也不求消业障；不求，业障自然就没有了，不必要去求。我今天断恶是為了消业障、是為了消灾，是有求在裡头，那就是善恶之善。我今天断恶，我没有求，我这个断恶不落在善恶之善裡面。我今天修善，我也不求财、我也不求富贵、我也不求长寿，我什麼都不求，这就是二边都离了。但是断恶修善我认真努力在做，从无间断，是一无所求，这就对了。在佛法裡面，决定随顺诸佛的教诲，专修念佛往生的法门，这就是真实智慧的选择。再看底下。
「精进修诸道法时，善能觉了，不谬行於无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分。」精进，精就是纯而不杂，进就是进步不退转，不退就是进。当然我们的精进一定是要在佛法上，求觉，一定是要在净念上，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，那是真精进。都摄六根，怎麼摄法？实在说，六根就像佛在《楞严经》上所说的「六根门头」，是内外交通的一个管道。主要的是意识心，主要是意识，因為前五根，就是眼耳鼻舌身，相宗经典裡面讲得很清楚，它的作用只是「了别」。就好像照相机一样，我们眼像照相镜头，打开之后外面境界照得清清楚楚，明瞭，它没有分别。谁去分别？不分别就不造业。了别好，了别是觉。第六意识在裡头分别，分别善恶、分别好丑，这个事情麻烦，所以它起了作用。
我们收摄六根，其实最重要的就是意根。眼不是叫你不见，眼当然要见，见怎麼样？见不要分别、不要执著。在一切法裡头不要分别、不要执著，你所见的境界是平等的境界，这叫真平等，这就是都摄六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至於意知法，意根是对法，真正在境界裡头去学，修就是修学，学什麼？学不起心、不动念、不分别、不执著。诸位要晓得，真正能够做到不起心动念、不分别执著，你就得定，你的心就定了。外面六尘境界你也看得清楚、你也听得清楚，样样都清楚，那是慧。一切明瞭是慧，心是定的，外面样样清楚这是智慧，这叫定慧等学。
高级的修行是在日常生活之中，诸位看《华严经》上那些菩萨修行，你就知道了，完全在生活当中，事事无碍。看到许多菩萨在歌舞场中修行，他没有妨碍，他样样清楚、样样明瞭，你会，他也会。明瞭是慧，他的功夫就是不动心，不起心动念，没有分别执著。诸位要晓得，这就是净念，不一定要念佛，这就是净念。心清净，一个念头没有，这是真正的净念；换句话说，永远住在定慧之中，这是净念。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定，定是慧之体，慧是定之用，也可以说慧是定之体，定是慧之用。定慧等学，它是平等的，是一不是二。这就是净念。
我们现在明白这个事情，事实上做不到。用什麼方法达到这个境界？净宗裡面教给我们用念佛的方法，也就是说把我们的意识，分别的意识，分别、执著，统统去分别阿弥陀佛、去执著阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外都不要分别、都不要执著，用这个方法。这个方法，功夫用到纯熟了，纯熟之后阿弥陀佛就没有了，丢掉了，那就真的成了净念。所以这一句阿弥陀佛是手段、是方法。我们要问，达到真正净念，真正净念是理一心不乱，明心见性，见性成佛，一念不生，试问问，他还念不念佛？他还念。我们怎麼知道他还念？我们在《大势至菩萨圆通章》裡面看到的，他还念。為什麼还念？他念跟无念是一。我们今天有、无是两个，不是一个，他有念跟无念是一个，念而无念，无念而念。诸位要晓得，念是他受用，念佛是教别人，无念是自己。所以他念佛，一天到晚都不停止，做一个榜样给别人看，佛都念佛、菩萨都念佛，那我们当然更要念佛，这就是大慈大悲度眾生，叫他受用。自己，自己真的到净念，一念不生，那是他的自受用。自他不二，所以念而无念，无念而念。念不落有，无念不落空，空有二边他都不执著，佛法不得已称之為中道。由此可知，这句佛号实在不可思议，一切诸佛都念阿弥陀佛，用意就在此地。
所以不管说多少法门，佛讲《华严》，最后念佛；佛说《法华》，最后也念佛；乃至於性相各宗，归根结柢统统念阿弥陀佛。在中国，禪宗那麼样的盛行，我们看《禪门日诵》，就是禪宗用的课诵本，他晚上也念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛。这是祖师大德们真正明白了、真正透彻这个事实的真相，所以没有不念佛的。凡是学佛，不愿意念佛求生净土的，这是祖师说的话，他的佛法没通；换句话说，没有真正明瞭。如果真的通达明瞭，没有一个不念佛求生净土的，这些都是事实。
所以他才「精进修诸道法，善能觉了」。「善」，不是他去研究、不是他去思惟，不是。他是从修学功夫裡面悟出来的，那叫善，是自己亲身体验出来的，觉悟了。所以我们读经，每读一遍多少都有一点悟处，只要你恭恭敬敬的念。心浮气躁，要赶时间、赶功课，那个没用处，那个不会有悟处。心要清净、心要恭敬会有悟处，遍遍都有悟处；换句话说，你每天读经，每天都有悟处。这个悟处不要去记，那就是毛病，那就变成障碍。这段经文起先不懂，听讲也听不懂，这一下一念它意思出来了，赶紧把它记下来，这是错误的，不需要。根本不需要去记，忘掉随它忘掉，过两天它又有悟处，而且是愈悟愈深入，何必去记它？记它就打妄想，起了妄念，根本就用不著。这叫善能觉了，这叫善。
不要去修那些无益的苦行，苦行裡面，对现在人实在讲太苦了他也受不了，他也不肯修，也不过就是装模作样而已。譬如说持午，实在讲在从前算不上是什麼苦行，但现在觉得，这个人下午都不吃饭，另外一个就是打坐，不倒单，这是现在我们常常看到的。持午的意思是不过中，中是日中。有人错解了意思，持午是不过午，中国的午时是十一点到一点，中午十一点鐘到一点鐘都是属於午时。在佛经裡面讲是不过中，每天日中，不能过日中。小乘戒特别重视这一条，所以南传小乘瞧不起大乘人，认為大乘人都破了戒，都不是真修行人，他们对於这个非常重视。如果真正做到是很麻烦，每天日中时间都不一样，都不相同，在从前用日晷来测量日中，现在也比较方便，但是现在要用天文日历。天文日历裡面记载得很清楚，每天日中的时间它是几分几秒，给你记载得很清楚，每天相差四秒。如果没有天文日历，最安全的方法就是在十一点鐘以前吃饭，这是绝对不会超过的，十一点鐘吃饭这是最安全的，不会过中的。
其实误解这个意思的人很多，总认為他持午是真正修行人，能够得到大眾的尊敬，这个人了不起，真修行人。可是他下午的时候，有的还吃一点水果，或者吃点其他东西，那就都错了。真正持午是从日中一食，释迦牟尼佛在世的时候日中一食，一直要到第二天的早晨，可以喝一点流质的。流质，不可以有沉淀物，所以牛奶不能喝，牛奶会沉淀，果汁也不能喝，果汁也会沉淀。经裡面讲的，什麼东西可以吃？蜂蜜，蜜糖没有沉淀，所以糖水可以，没有沉淀。凡是有沉淀的都不能吃，何况水果，那已经是斋都破尽了。这个我们有没有必要？说实在话没有必要。因為经上讲往生的条件是信、愿、行三资粮，没有说裡头有持午，不持午的人不能往生，没有说；也没有说一定要素食，吃肉的人不可以往生，这经上没有。如果吃肉不能往生，释迦牟尼佛一定早就给我们说明白，否则的话，我们不造成重大的障碍吗？所以这些我们实在没有必要。
第二个讲不倒单，打坐。打坐干什麼？睡觉。你看坐没多久两头勾成一头，在那裡打瞌睡，再一下就打呼了。如果睡觉，诸位想想，从前李老师说了，李老师说得很好，坐著睡哪有躺著睡舒服？这叫自找苦吃，是不是？无益的苦行，这个要知道。但是大乘佛法实在讲是讚叹素食，提倡素食，素食是培养慈悲心，不是说吃素就有功德，你意思就会错了。而是不杀生这是功德，吃素是不杀生，间接的不杀生，意思在此地，是培养慈悲心的。何况现代这个时代，肉食带给我们许多的疾病，中国俗话说病从口入。蔬菜那就好得太多了。现在蔬菜裡面，在美国还比较好一点，台湾的蔬菜用农药用得太多，所以台湾的菜看起来非常漂亮，虫都不吃。有毒，虫不吃，人吃了还能受得了吗？李老师常讲，在台湾我们每天三餐服毒。美国虽然也用农药，但是量少，对人体没有妨碍。可是如果诸位到中国大陆去旅游，你吃大陆的青菜，你就觉得跟美国、跟台湾同样的青菜，味道不一样。為什麼？它那裡科技还不发达，还没有用农药，菜拿出来是不好看，虫吃得很多，是不好看，但是确实味道不一样。我到大陆旅游，最欢喜的就是那边的青菜，好吃，跟台湾四十年前市场上卖的菜一样。现在的菜，菜的味道没有了，这真可惜，只重视表面的好看，而不重视它的本质，疏忽掉了。
所以凡是无益的苦行，没有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大师也给我们说得很明白，也不在乎一天念多少佛号，而是在乎功夫之浅深。所谓功夫的浅深，就是我们念的时候相应不相应。什麼叫做相应？我们用最简单的方法，就是信愿行，这一句佛号裡面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号裡面信愿行不足，你一天念得再多都不相应，这是我们用最简单的话来解释，大家也很容易明白。这就是常勤心在真法中行，这叫「精进觉分」。
「若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分。」法喜，前面也曾经跟诸位提过，这是要功夫，功夫愈深，欢喜心自然生出来。人在修学当中能有喜悦的心，他修学的精神就饱满了。法喜不但在佛法裡头有，世间正法裡头也有，孔夫子在《论语》裡头第一句，《论语》是学生们编的，不是他自己写的。学生们他们的见解能把这一句放在这部书的最前面，可见这句话非常重要。「学而时习之，不亦说乎」，悦就是法喜。这个欢喜不是由外面境界刺激而来的，不是，是从内心裡面生出来的，所以叫悦。我们中国喜跟悦还是两个意思，悦是内心发出来，喜是外面境界刺激过来的。但是在佛法裡面讲法喜，跟我们中国这个悦是一个意思，不是从外面来的。外面来的叫乐，「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是外境，那是外面的境界，那是乐。悦就是佛法讲的法喜，是从内心裡面生的。
这功夫深，就像我刚才所说的，你以真诚恭敬心读经，每一遍有悟处，这个悟处就是法喜，就能生欢喜心。然后这个力量使你精进不懈、使你百读不厌，永远都不厌，那就是你遍遍都有悟处。跟世间法不一样，世间法裡面，譬如学校的老师，教一年级国文的老师，每年都用这个课本，每一年都是那一份讲义，他那一份讲义可以用一辈子。為什麼？没有新的意思出来。所以就有疲厌，有疲倦、有厌倦。不像佛法、不像经典，不要说佛经，儒家的经典，就像《四书》，在从前小朋友七、八岁上学，老师就叫他念。念到七、八十岁鬍鬚都白了，他每天还摇头晃脑在念，念得还津津有味，那就是这个书裡头的意味无穷。你每年去读它，体会不一样，所以他才愿意去读，没有人督促他。学校有老师督促，这没有人督促，為什麼他那麼欢喜，為什麼天天在读诵？道理就在此地。他真的有领悟，真的能生欢喜心，古人常讲读书乐，那个乐就是因為他有法喜，他得到真正的快乐。不深入的人他尝不到，这是人生真正的享受，绝不是其他一切物质享受或者是精神享受能跟它相比的，可以说这是最高的享受。你如果能得到，你这一生非常幸运，也是你真正有福，这是真实的幸福。
这一句裡面，蕅益大师告诉我们，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜。颠倒之法，颠倒也有层次。要以比较的方法来看，世间的正法，像中国儒家所选的这些经典，跟一般书籍来比，这些经论是正。世间法跟佛法来比，佛法是正，因為世间法的修学不能出三界。你要问他為什麼原因不能出三界？世间法修学的目标都不断烦恼，儒家讲求的是伏烦恼，没有断，它是伏，所以不能超越三界、不能超越轮迴。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，这就是颠倒，我们佛法裡面讲了义、不了义，就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛则是纯正，超越一切大乘法门。这个我们在讲席裡面说过很多，不能不知道。唯有真正的明白，我们才会死心塌地，这一生当中就守这一部经，专修这个法门，那就决定不错了。我们修学其他的法门也都变成无益的苦行，我们将精力、时间浪费在那个地方，都变成没有意义、没有利益。所以一定要专，一定要精。莲池大师就说绝了，持名念佛是正行，持名念佛也是助行。净宗常说正助双修，他正助都是一句名号，这个真的是教我们专到了极处。这个法门得到实在是不容易，古德常说「无量劫来希有难逢」，我们今天遇到了，怎麼不欢喜？遇到了，认真的修学，你会愈学愈欢喜，愈学领悟得愈深，愈学，你对於往生西方极乐世界信心愈真切，随著你功夫去增进。继续再看底下。
「若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚偽，不损真正善根，名除觉分。」「除」跟底下的「捨」意思好像是相同，其实最简单的区别方法，除是除内裡面的，捨是捨外面境界的，这样就很容易辨别了。这是「诸见烦恼」，见是指我们一切错误的见解，烦恼是我们错误的思想。就是我们今天所谓对人、对事、对物想法、看法错了，这叫见思烦恼，一定要断除。它是六道轮迴的根本，它也是我们造业的渊源，人為什麼要造业？就是因為有这个东西他才会造业。这些东西排除掉，人就不造业，六道轮迴也就没有了，所以轮迴是它变现出来的。
我们世间一般人重视正确的思想，所谓正确的人生观、宇宙观，这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正、邪，跟佛法讲的邪、正标準不一样。世间人实在说对於宇宙人生，无论是哲学、科学、宗教，一直到今天都还在摸索、在探讨，事实真相没有见到。我们要问这究竟是什麼原因？原因在我们用的方法错误。世间人用什麼方法？用思惟、用思考、用研究，用这些方法；换句话说，用的是心意识，用意识，这是决定见不到真相。佛法為什麼见到真相？佛法用的方法，它不用意识，心、意、识都不用，於是真相大白。心意识都不用就是定慧，他用这个方法。所以，一个能见到真相，一个人是永远见不到真相，虽然他很想见真相，他见不到。佛法的标準跟世法的标準就不相同。佛教给我们，你能把这些东西捨掉，你心就清净，就得定，宇宙人生的真相你自然就明瞭。
我们今天烦恼在，见思烦恼在，只是从经典上听佛说的这些事实真相，我们是听说的，不是自己亲自见到的。佛法最殊胜之处、最令人佩服的地方，就是佛不是叫我们相信他，佛是叫我们自己亲证。他说出来了，他把他的方法教给我们，我们用这个方法，看看我们所亲证的跟他讲的一样不一样？他见到了，我们定慧要得到，我们也见到了。所以昨天跟诸位说，一经通一切经通，為什麼会通？你也见到了。佛见到说出来的，你也见到了，你见的跟佛见的是一样的，那佛讲的你怎麼会不懂？佛所说的就是自己所说的，自己所见、所闻、所说就是诸佛如来所说的，没有两样。
所以这个东西是障碍，障碍了我们本性本有的智慧德能。德能就是亲自见到宇宙人生真相，这个能力是被错误的思想、见解给障碍住了，这个东西必须要断除。这个东西断除之后，我们真正的善根就现前，前面讲的五根就真的现前。有这些障碍在，我们的信心没扎根，听听这个人这个说法，听听那个人那个说法，心裡就会动摇。為什麼会动摇？信没有根，你妄想、杂念还存在，对於一切言论没有能力判断、没有能力辨别，才会產生这些现象。所以一定要把烦恼除掉。
我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:34:22
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