佛说阿弥陀经要解 （第二十六集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0026
请掀开经本，第三十九面第五行，从当中看起：
「八圣道分，亦名八正道分，修无漏行观，见四諦分明，名正见。」三十七道品最后这个科目是「八正道」，也叫做八圣道，我们将来在经论裡面看到这两种不同的名称，都是一桩事情。八正道是佛门裡面重要的一个科目，它的标準也有很多，就如同戒律一样。所以小乘有八正道，名称都一样，讲法不相同，它的境界不一样。就大乘法裡面，每个宗派裡面标準也不相同，这是我们都必须要知道的。蕅益大师在此地為我们所说的，只是一个一般名词术语的解释，就是完全讲原则，用在哪一个宗派、哪一个法门裡面，说法就不尽相同，大致上总不违背这个原则。
「修无漏行观，见四諦分明。」四諦是世出世间法的总称，苦、集是世间法，苦是世间的果报，集是世间的因缘，这就说明了世间法的真相。灭、道是出世间法，灭就是灭烦恼、灭生死，是这个意思，所以灭就是涅槃；道就是修学的方法，像此地讲的三十七道品，这三十七种都是属於道。灭是出世间的果，道是出世间之因。所以，苦集灭道是两重因果，也就是世间因果跟出世间的因果；这也就是我们平常所讲的宇宙人生的真相，我们讲宇宙人生就包括了世出世间。你要是真正见到宇宙人生的真相，这个见解就正确了，这叫「正见」。要怎样才能见到？要修无漏行观。「无漏行观」四个字可以说包括一切大小乘修学的方法，这是一句总说。你用什麼方法修无漏行观？那就是八万四千法门，那就各个不相同了。
「无漏」，漏是烦恼的代名词，也是与真心本性相违背的一个名词。漏就是漏失，像我们这个茶杯，装茶的，如果裡头有破损，它就往外头渗漏。这是比喻我们的真如本性，有了妄想分别执著，就把本性裡面本来具足的般若智慧、无量功德都漏掉了，漏失了，取这个意思。无漏法，换句话说，就是与心性完全相应的观行，就叫无漏。唯有无漏法才真正能够见到宇宙人生的真相，换句话说，有漏就见不到，无漏才能够见到。小乘圣者断了见思烦恼，就叫无漏，这是小乘的。跟大乘比，他虽然见思断了，他还有尘沙、无明没断，所以还不能称作真无漏。必须要把见思、尘沙、无明统统都断了，这在大乘什麼样的果位？大乘圆教裡面讲，这是十地菩萨的果位。小乘阿罗汉只断见思，大乘阿罗汉，十地菩萨也叫做大乘阿罗汉，阿罗汉翻成中国的意思叫「无学」，就是毕业了，在大乘法裡头他毕业了，毕业的境界就是三种烦恼统统断尽，证得真正的无漏法。通常我们把破一品无明、见一分真性的菩萨，也把他列入真实无漏行观，这在圆教就是初住菩萨以上，在别教是初地以上，别教是登了地。这些菩萨，无论他修学哪一个法门，都跟无漏行观相应。
由此可知，八圣道的正见的标準很高，确实在一般宗派法门裡头，达到这个境界是相当不容易。但是在净宗就不同了。净宗法门是平等法门，我们讲《无量寿经》的经题的时候跟诸位介绍过，经题裡有「清净平等觉」。净土法门是平等成佛的法门，是教一切眾生修学平等法，它的平等是这个意思；换句话说，等觉菩萨信愿持名求愿往生，我们是薄地凡夫，也是信愿持名求愿往生，可见得我们跟等觉菩萨其他地方不平等，但是信愿持名、求愿往生这是完全平等的。我们是平等的修学，平等的证得，所以这个法门就不相同了。如果我们对於西方极乐世界依正庄严能够信得过，能够不怀疑，这个见解就是净宗的正见，跟诸佛如来、诸大菩萨的见解完全相同。所以，八正道实在讲净宗裡头有，真有，其他宗派法门裡面修学确实困难。这个八条都是以无漏為基础。
「以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，為令增长入大涅槃，名正思惟。」正思也叫正思惟，正思惟也是用无漏心。无漏心简单的说就是真心、本性，无漏心是真心，拣别它不是妄心，妄心是有漏的，妄心就是八识，八识是有漏的。离心意识，这个心是真心，真心是无漏的，真心是清净的；妄心是不清净的，妄心是污染的。真心是清净的，所以无漏心就是真心。《观经》裡面跟我们讲的至诚心，《大乘起信论》裡面讲的直心，直心、至诚心这都是无漏心，都是真心，跟儒家所讲的「诚意正心」也很接近，诚意正心做到极处，实在讲就是无漏心。清净心起作用就是智慧，所以无漏心也是智慧之心。《般若经》裡面所说的般若智慧，般若有实智、有权智，无漏心就是实智，真实的智慧，它起作用的时候就是权智，所以一切智无所不知，这个他才能够「相应思惟」。
「动发觉知筹量」，这是说它起作用，这个作用就是《心经》裡面所说的「照见」，蕅益大师在此地用的名词是「发觉知筹量」，《般若心经》用的简单，照见。由此可知，这个地方讲的思惟，并不是我们现在所想像当中要研究、要思考、要考虑，不是这个，这个完全落在意识裡头。说思惟，实在讲思惟是代表一切通达明瞭，它是这个意思。我们要不思考、不研究就不会明白，这是意识。真心本性还得要研究、还要思考吗？不需要。所以是从它的功用上来说，六根接触外面的境界，一接触就通达明瞭，这就叫做正思惟。「為令增长入大涅槃」，它的目标是究竟圆满的大涅槃，大涅槃就是如来果地上所证的。这个叫做正思惟。
在我们净土宗，我们只要天天就是用第六意识这个思惟就行，算不算正？也算正。為什麼？目标纯正。我一天到晚就想西方极乐世界依正庄严，这个思惟就是正思惟，可见得跟一般讲的标準不相同。像《心经》裡面讲的照见，那是什麼样的境界？法身大士的境界，才有能力照见，不是法身大士没有这个能力。我们凡夫，一天到晚想阿弥陀佛、想西方极乐世界，这就是正思惟。我们的果报是往生净土，这一往生，实在讲就一生当中必定证得大涅槃，可以说与这个目标完全相同。我们的正见、正思惟与他们的标準不相同，但是目标完全相同，利益相同。第三：
「以无漏慧除四邪命。」无漏慧，诸位要记住就是无漏心，无漏就是清净心的作用，就是智慧，所以无漏慧就是清净心。「除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语。」这个地方要紧的是除四邪命，四邪命是佛学常识，邪就是知见不正、思想不正，谋生的方法、手段不正，这叫邪命。四邪命第一个是叫「方口食」。什麼叫方口？「方」是讲四方，意思是说交结应酬，用这种方法到处游说，这裡面对於一些权贵豪富不免諂媚巴结，得到供养，用这种方法来生活的，这个统统叫做方口食。由此可知，这心就不清净，每天要去应酬，应酬这些豪门权贵，跟他们交结往来。第二种叫「维口食」。维口食是以咒术，画符念咒，或者是给人治病，或者是占卜吉凶，这裡面包括现在所讲的算命、看相、看风水，都包括在其中。以这些方式求生活的，这叫维口食。第三种「仰口食」。这一类的是讲仰观星象，看到空中星宿、星相，以这个做种种吉凶的预言；换句话说，都是迷惑眾生。这样得到供养，这叫仰口食，也是属於推算命运这一类的，譬如说推算个人或者是社会国家的命运，常常用这些方法。「下口食」，就是自己耕种，种田或者是种菜，自己耕作。佛法传到中国之后，百丈大师就提倡耕作，所谓「一日不作，一日不食」；换句话说，这就是四邪命裡面讲的下口食。
到中国来，这几种实在是自古至今在佛门裡面确实存在，尤其是耕种。中国的道场、中国的佛法跟印度不相同，这一点我们一定要清楚。印度出家人，佛陀在世的时候是托钵，出家人出去托钵，在家人一定会供养；中国人如果到外面托钵，没有人供养你。印度对出家人非常恭敬，中国这个社会对於托钵的出家人，认為你是要饭的，人家根本轻贱、瞧不起你。诸位要晓得，一般人轻贱出家人，是造罪业的，如果真正有道德、有修行的出家人，你对他轻贱，将来这个罪过是要堕落的。
我们前面讲经讲到憍梵波提，憍梵波提有个习气，就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧，会讽刺他、讥笑他，将来就害得人家要堕地狱，所以不准他去乞食，他受天人供养。这个是慈悲。中国社会环境跟印度完全不相同，因此佛教传到中国来之后，乞食制度在中国自然就行不通，等於说废除了。树下一宿，在中国也行不通。印度这些高僧是我们中国帝王、朝廷礼聘过来的，中国人尊师重道，哪有叫老师去托钵，叫老师晚上树下一宿，这怎麼能对得起老师？所以一样也造的有宫殿，有很好的生活上的照顾、供养。所以印度这些生活的方式，我们完全捨弃掉，佛法才能够在中国发扬光大。由此可知，佛教确实是讲求我们今天讲的本土化与现代化，它才能真正行得通。
百丈大师提倡的，实在讲很有道理。因為中国道场的建立，他生活的来源都是有山、有田，这些山跟田地都租给农人，农人租寺庙的田来耕种，然后交租，所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙，送什麼？送田地给它，送山给寺庙，所以寺庙的道粮是不会缺乏的，就是经济生活非常安定。心安则道隆，佛门裡头常说「法轮未转，食轮先」，生活不安定，他这个心就不能安，那怎麼能去办道？所以首先生活要安定，就是经济方面他要安定。现在寺庙不一样，现在在中国大陆完全改变了，土地都是国家的。在台湾寺庙不少，有些老的寺庙还有一些田地，大概现在田地恐怕都没有了，土地价值太高，可能早都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养，依靠信徒的供养，诸位想想，这信徒不能得罪，信徒跑掉了，生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒，於是乎这四种邪命统统都具足。这是社会环境的背景，我们必须要知道。
真的有无漏的智慧，他才能够捨离这四种邪命。生活是要靠在家信眾的供养，但是如果想生活过得很舒适，恐怕就不容易，简单、清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法，一样能够过得下去，但是如果不甘心不情愿去吃苦，我们的道业又有了问题。所以佛给我们讲了两句话，在入灭之前跟阿难讲的「以戒為师」。这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛，佛在世我们以佛為老师，佛不在世我们以谁為老师？佛就讲以戒為师。可是佛在过去曾经常常告诉我们，叫我们「以苦為师」。所以一个修道人，无论在家、出家，生活能够清苦最好，因為清苦的生活，我们常常有一个出离心。拿我们讲求生西方极乐世界是真正想去，这个地方生活过得太舒服、太自在，就不想去了。所以，一切还是苦一点好。佛法虽然说不修无益的苦行，不赞成吃苦，但是释迦牟尼佛常常讚叹苦行的这些弟子。苦行的弟子，第一个就是他真正有出离心，第二个也可以做一般修行人最佳的榜样，这些东西统统能够放下，一心在道。
特别是我们这个法门，这个法门成就是无比的快速，只怕你不是真正肯修。真正肯修，经上讲的，若一日到若七日，七天是真能成功。我们在《高僧传》、在《往生传》裡面，确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行修学这个法门，这个经是「一切诸佛所护念经」，修学这个法门必定為一切诸佛所护念。诸佛护念，龙天护法哪有不照顾的道理？所以我们儘管放心，自己生活方面统统交付给护法神，统统交给佛菩萨，自己可以不要操心、不要去理会，一心念佛，那就完全正确。这个道理，老同修听了，虽然不敢反对，也不敢做，新学的、初学的人听了根本就不能接受。这是什麼原因？跟这个法门没有两样，难信之法。一个是我们对於这裡面道理、事实真相没有搞清楚，我们对它怀疑，第二个是我们善根福德不够，对於善知识这个说法我们很难接受。
我跟一般初学的人比较，说实在话我还是有一点善根，这个善根讲起来也很勉强。為什麼？我要看什麼样的人讲，我才相信，换一个人跟我讲我就不相信。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，教我在这一生当中专心修学佛法、弘扬佛法，自己的身体、生活一切都不要去想，统统由佛菩萨来照顾。我想这个好，这我就不要操心，什麼都放下了，由佛菩萨、护法神他们去安排，他安排什麼我就这样过就好了。安排得好，我生活就过舒适一点，安排得差一点，我就比较清苦一点，但是再清苦也好，总不要自己操心，自己操心很苦。我对章嘉大师非常尊敬，他老人家教给我的话我都相信、都能接受，而且认真的依教奉行。我得一点自在、得一点好处，实在讲得章嘉大师的恩惠最大，他教导我的最多。所以我们要相信，要真正肯做，一心向道。这是讲我们除四种邪命，心安理得。
「摄诸口业」，口业是不妄语，不两舌，两舌是挑拨是非，不说人家是非长短，这叫不两舌；不恶口，恶口是说话粗鲁；不綺语，綺语是花言巧语，也是欺骗人。这裡头有有意、有无意的，有意固然是有罪，无意过失也不小，要看它的后果、它的影响力，所以言语不能不谨慎。「住一切正语中」，正语就是与自己学业，与自己所学，与自己在社会上从事行业，本分的言语，那都叫做正语。在念佛法门裡面，正语就是佛号。不仅是净宗，在中国普遍的寺院当中，出家人日常问对都用阿弥陀佛。譬如我们叫某个人，他答覆不会答覆说我，他说阿弥陀佛，都用佛号来代替。这句佛号不仅仅是净宗的正语，可以说是一切宗派法门裡头通用的正语。
「以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。」业，我们讲行业、事业。我们在造作的时候叫事，在做事，也叫行為、行动，它的结果就叫做业。如果用因果来看，行跟事是因，业是果，所以叫结业，这个行事结成业。业有善恶，我们起心动念、思惟想像是属於意业。我们的心意在造业，心在造业、意在造业，这是心理上的行為；我们的言语是口在造业，我们身体的动作就属於身在造业。这个地方特别著重在身上，口因為前头有正语、正思惟，所以意业跟语业都包括在前面两段，这个地方特别著重在身业。以清净心，无漏慧就是清净心，除身一切邪业。
这个身，在我们中国人讲礼节，一举一动要合乎礼节。礼是有节度的，不能够不及，也不能超过，做到恰到好处这就对了。礼节是维繫社会的秩序，如果礼要是失掉，天下就大乱。今天的社会实在讲，儒家的礼失掉了，佛家的威仪在现在这个时代也丧失掉了。所以不但社会乱，今天佛门一样跟社会同样的混乱，这是我们必须要晓得的。我们没有力量来挽救这个社会，但是我们一定自己要觉悟，在这乱世当中如何救自己？这是非常重要。也就是说他乱我不乱，他们造恶业我不造恶业，这就对了。儒家的这些礼，现在社会上没有礼，我们读礼也只能读古时候的礼。古礼在现在虽然不用它，不用是不用它的仪式，但是那个精神永远不会变的。礼的精神是自卑而尊人，自己谦虚，尊敬别人。在大乘佛法裡面，像普贤菩萨十大愿王第一条礼敬诸佛，自己不谦虚，怎麼能够礼敬别人？自己不谦虚，怎麼能够讚叹别人？所以自己要知道谦虚，对於人要知道礼讚，这是举一个例子。我们在日常生活当中，身要清净，不造一切恶业，这个就对了。佛门裡常讲修清净梵行，身远离杀盗淫，就是不杀生、不偷盗，在家的是不邪淫，这就算得上是正业。
在净宗，我们利用这个身体这一生当中修学净土，求愿往生。祖师大德常常教给我们，我们口念佛、身礼佛，身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的运动，我们不必做其他的运动，拜佛就是我们最好的运动。我们多拜佛，拜佛的时候心裡面想佛，没有妄念，心裡头只想佛，所以心清净。身按照仪规上动作，每一个动作我们都做到，全身都能够运动到，这个不但是修行的好方法，也是养生最殊胜的方法。所以过去有人，现在可能还有人，也许我们没有见到，他们是专修礼拜，通常是一天拜三千拜，他就是用这修行方法，他拜裡面有观想。我们净土宗也有这个方法，夏莲老编的《净修捷要》就是有这种方法，但是他那个少，他只有三十二拜，可以做為我们早晚课诵，早晚课诵用他那个方法也很好。这个叫正业。
「以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。」五种邪命，註解裡头有，小字的注子裡头有。「五邪命皆為利养」，可见得这一句话就把邪的意思显示出来了。什麼叫邪？统统是為名闻利养，我们今天一般社会讲知名度，知名度是名，名利。目标是為了名利，这就邪，无论你怎麼做法，用什麼样的手段，什麼样的方式，统统叫邪命。第一个是「诈现异相奇特」，「诈」就是欺骗，就不诚实，「现」是故意表现，表现什麼？与眾不同，这就是异相奇特，表现跟别人不一样。目的何在？目的是求得别人对他恭敬、对他称讚、对他供养，目的在此地。第二是「自说功德」。自己说自己的功德，目的也是為名闻利养。第三，「占相吉凶為人说法」。说的法也不见得是正法，是以看相、算命、风水地理这些东西，用这个做手段接触大眾，使人尊敬他像神仙一样，对他尊重供养，这个意思在此地。
第四「高声现威令人敬畏」，这也是他一种手段，就是高傲。我们也有见到的，有些出家人，我也听说，但是我很少跟他们接触，也没有时间、也没有机会接触到。听说喜欢骂人、喜欢教训人，完全是一种长者的姿态出现，对待任何人都用这种手法。当然这是长者对年轻人、初学的人，或者是修学不认真，有懈怠、怠慢，或者是破戒不守清规，这个喝斥是有道理的。但是佛法跟世法有些时候也有类似的，老师、善知识教训一个人，那是真正看得起他、他能够受教。如果不是这样的人，你要是用高声现威教训的口吻，这个人会记恨在心，不但收不到效果，恰恰给人结了冤仇，那又何苦来！真正有学问的人我亲近过，李炳南老居士、章嘉大师那都是当代的真正大德。他们对於任何一个人确实和顏柔语，无论什麼人见到他他都非常客气、非常谦虚，一点架子都没有，对待任何人都一视同仁，这叫真善知识。这些人有没有责备人？有！他要教训学生的时候，一定把学生叫到房间裡来狠狠的教训一顿，绝对不会有第二个人在旁边听著，有人在那裡他不会教训人的。所以学生对老师感激得五体投地。老师常说：有人在，人有面子，你这个教训他以后怎麼做人？他到外面，人家讽刺他。所以，真正喝斥教训人，那是真正的爱护。我看你不成材，不是个材料，对你永远恭敬客气，看到你有毛病也不说。為什麼？给你说了，你不但不感激，不能改进，你还怀怨恨，何必跟你做冤家？由此可知，愈是有学问、有道德他的心愈平静，不可能在大眾之前喝斥人、责备人、教训人的，这个不可能。这是第四类。
第五，「说所得供养以动人心」，说这个人供养我多少，那个人供养多少，意思就是说你也是要向他们看齐，就是这个意思。这五种，在现在这个社会裡面，可以说不但是佛门，一般的社会裡我们都常常看见，都常常听到这些事情。在佛门裡面称為邪命，这个邪命是身语意三业都在造作，所以我们要以清净心，远离这五种邪命，住清净正命中，这叫正命。正命也就是我们正常生活维持我们生命的一种方式，最要紧的是要勤俭、要勤奋、要节俭。生活清苦一点好，清苦的生活过习惯了，这个心是定的，在物质生活上绝不奢求。生活愈简单，心就愈清净，道业才能够增长。因為我们愈简单，我们所求的很少，换句话说，很容易得到。
这五种，所谓是邪心取利。在这个社会上，我们要真正保持这一生平安的度过，不遭大小横事，那就是很大的福报，那就是真实的智慧。要保住这一生平安幸福，自己一定要晓得，第一个断一切恶缘，决定不造恶业。纵然过去生中或者从前曾经造过恶因，我现在恶缘断掉了，因没有缘就不会结果，所以诸恶莫作就非常要紧，这不是一句口号，要认真去做。第二，一定要眾善奉行，為什麼？修一切善就是修福。你福德天天增长，纵然有冤家债主，看到你福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手。所以，「诸恶莫作，眾善奉行」是真正保证我们这一生幸福，不遭到横难。
在一生当中我们断恶修善，不必要人知道、不必要宣扬，刻意宣扬去作善，那就好名，又搞到名利裡头去了。名利要是多了，给诸位说，嫉妒障碍的人都来了，那些嫉妒障碍的人就是魔怨，魔怨是自己招来的。中国古人有两句俗话说得很好，「為善莫近名，為恶莫近刑」。你做坏事，坏事可以做，坏事是刑法不会处罚你的，可见得那是小的坏事，不是大的，刑法不会处分你的；為善不要出名，出了名那就有嫉妒障碍，甚至还有陷害，麻烦就来了。这两句话看你怎麼个解释，看你怎麼个用法。我们学佛的人全心全力在行善，但是行善三轮体空，这就对了。如果你做善事一定要名，要有所求，这就坏了，那就是很大的错误。
社会自古以来，不但是一般社会，连佛门也不例外。从释迦牟尼佛那个时候起，你们看到释迦牟尼佛的传记，佛陀在世的时候，提婆达多对释迦牟尼佛就不服气，用尽了心思想谋害释迦牟尼佛，自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘，佛弟子当中有好的也有坏的，有听佛的教诲，依教奉行的，也有专门捣乱破坏僧团的，在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的，诸位都看过《六祖坛经》，那时候人心可以说还相当淳厚。五祖将衣钵传给惠能大师的时候，不服气的人很多，甚至於不少人出去到处去找，想把衣钵再夺回来；其中还有不仅是要把衣钵夺回来，还要想把惠能杀掉。这是唐朝时候。所以，这个社会嫉妒障碍、争名夺利，在所不免。我们是什麼人？没有智慧、没有福德，你要跟这些人争，那叫自找苦吃。一定要有自知之明，一切退一步，於人无争，於世无求，你这一生就非常幸福了。他要的，我不要，这就没事了。我要的，他不要，我要什麼？我要老实念佛，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，这他不要，他要名闻利养，名闻利养都给你。这才能保全，这个样子自己一生安安稳稳，道业才能够成就。世间人所争的，我们知道都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，老实念佛是决定能得真实的利益，这个不可以不知道。再看底下这段文。
「以无漏慧相应勤精进修涅槃道，名正精进。」精进，进就是进步，决不退转，精是精纯，纯而不杂。我们念佛，大势至菩萨教给我们净念相继，实在讲菩萨指示我们念佛的方法就是这一句，净念相继自然就都摄六根，所以都摄六根可以不必问它，只要做到净念相继。念是心，中国文字是全世界任何国家民族都没有的，中国文字充满了智慧，它是个符号，看到这个符号，你能体会到裡头的真义。念是「今心」，就是现前的心。净就是清净，现前这个心是清净心，这就是念佛，心净则土净；相继，念念心都清净，清净心裡头一个杂念都没有，叫不夹杂。不夹杂，诸位想想看，夹杂的是什麼？见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什麼？无明烦恼是怀疑，无明是不明白。所以，不怀疑就是没有无明，不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼，那叫净念相继。
我们在修学过程当中，菩萨教给我们，用一句佛号做為进修的手段，这一句佛号功德不可思议，我们这部经向下经文会详细的说明。為什麼？这句佛号是我们自性本具性德之总称；换句话说，一句「南无阿弥陀佛」就能够把我们的自性唤醒过来，名号功德不可思议，这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段、这个程度，我们念佛，只要对於经典，特别是净土三经，对於信愿持名，不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继；不间断就是相继，不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话，那就是真心现前，清净心现前了，求生净土就是修涅槃道，这叫正精进。
「以无漏慧相应念正道及助道法，名正念」。正道是信愿持名，助道，莲池大师说还是信愿持名，信愿持名是正道也是助道，这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、《观经》裡面教导我们，还有许多修学的方法，这些方法都是助道法。助道法裡面有一分是帮助自己，帮助自己念佛的功夫增上，念佛的功夫成就，另外一分是教给我们帮助一切眾生。这一切眾生，还不知道这个法门的，我们要以善巧方便把这个法门介绍给他；已经知道这个法门的，要劝导他进修；已经修学这个法门的，我们要帮助他成就。这些都是属於自利利他的助行，这裡面很多，尤其是一切经论裡头那就太多了。我们修净土的人，依照三经或者是五经一论裡面的教导已经足够用了，在我们日常生活当中处事待人接物，实在讲是够了。
歷代净宗祖师大德们，他们的著述也不少，如果我们要修学，用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲，祖师大德的开示作目，这样就不会乱了。经是纲，那些统统是发挥经义的，帮助我们理解、帮助我们在日常生活当中应变，这个就好。祖师大德裡面，我们今天最适用的、最得力的，无过於《印光大师文钞》，因為他距离我们的年代最近。他所看到社会的病态，跟我们现在很接近，所以许多教训今天非常适用，他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训為纲，以祖师语录為目，这是我们在现前这个时代是很够用的了，不必再学其他的法门，学得太多反而成了障碍。最后是：
「以无漏慧相应入定，名正定。」定有邪、正，有究竟、不究竟，这些拣别是一个比较性的。在大乘法门裡面所修学的都是正定，修定的方法非常多，我们佛门裡头常说八万四千法门，法是方法，门是门径，就是道路。修什麼？统统修的是定，可见得修定的方法很多，都是修定。佛法修行的总纲领叫三学，戒定慧，因戒得定，因定开慧，所以戒就包含了一切修学的方法。正因為如此，法门才是平等的，「法门平等，无有高下」，最后都成就大定。我们在许多法门裡面选择的是信愿持名，你选择这个方法就是无漏慧，你要不是真实的智慧，你怎麼会选到这个法门？这个法门是十方一切诸大菩萨选择的，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤就是选的这个法门，可见得这是真实智慧的选择，不是普通的选择。
要相应，诸大菩萨选择他是真相应，就是与他自己的清净心、真智慧相应，他根本就没有疑惑，决定没有夹杂，所以他很快就成功了。我们今天的大问题在哪裡？我们的选择没有错，不相应，不与自己的清净心相应，因為心不清净，哪来的相应？因此虽然选择了，没有错，有时候还怀疑，常常有夹杂，这个麻烦大了，这个对於我们修行就造成许多的障碍，我们不能不知道。假如我们也真正能做到没有怀疑，对於这个决定信仰，说实在话一生当中修行只要依靠著这一部经就成功了。《弥陀经》说得太简单，裡面的经义不甚容易了解，得到蕅益大师的《要解》，这意思完全明朗化了。蕅益大师的解释，印光大师说过，就是古佛再来给《弥陀经》做个註解也不能超过其上。印光大师我们晓得他是大势至菩萨化身再来的，大势至菩萨讲这种话，那蕅益大师是什麼人？在我想他不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨再来，否则的话，不能当大势至菩萨这样的夸奖。所以这一部经就保证我们这一生圆满往生不退成佛，我们能信得过吗？真信了，不会再搞别的，心完全定了。还要去涉猎其他的，我们虽然是智慧选择没错，不相应，这一点就很可惜。纵然能往生，我们的品位不很高，如果把一切都捨掉，一门深入，你品位就高了。所以我常常勉励同修、劝同修，三经，顶多五经一论，够了。五经一论以外暂时可以放下，到西方极乐世界见到阿弥陀佛再说。
今天我们就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:36:14
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