阿弥陀经专题部：
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钟茂森：佛说阿弥陀经大意（第一集）
尊敬的各位菩萨、各位大德，大家好!大家请坐。我们今天一起来学习净土宗的《佛说阿弥陀经》，这部经原文将近有两千字。最近我的爷爷，我把他接到身边一起住，我护持他念佛求生极乐世界。他老人家今年九十一岁，原先对于往生极乐世界的概念很模糊，甚至还没吃素，对于净土法门是一无所知。我将他接到身边来护理他，帮助他念佛，劝导他求生极乐世界。很难得，他很有善根，听见净土法门他很欢喜接受。我每天陪他念阿弥陀佛，现在不需要我陪了，他自己念得都很精进，甚至晚上睡觉睡着了都能够念佛。有一天晚上(因为我是和他一起住，住在一个房间)，他翻来覆去睡不着，我问他，「你在想什么?」他就说，「往生极乐世界有什么经典的依据?」他老人家平时没看过什么经典。我说，「当然有，净土经有五经，还有《往生论》，五经一论，还有很多祖师大德的著作」。他说，「你可不可以拿来给我看看?我要看到经典我才能够信」。由于这个原因，我就想，像他这样的老人家年纪那么大，如果真正要学经典，又怕篇幅太长，可能不容易掌握，学习分量太大又很难接受。所以我就想到，有没有办法节取经典精华的部分给他学习，使他既知道有经典的依据，同时最核心的经义他能够掌握到? 所以第二天早上我很早起来，三点多我就起床了，节取《佛说阿弥陀经》。因为它是我们净土宗的第一经，它和《无量寿经》是同部的，大经和小经，分量虽然有不同，但是义理是一样的。我就将原文一千八百五十八个字进行节要，节取了八百五十个字。按照明末清初净土宗第九祖蕅益大师的科判，就是他对于经的结构的分析，按照结构进行节取，只删除文字，不删除里面的义理，只是化繁为简。节取之后，我就把这部节要拿给我们师父上人净空老法师他来鉴定，他老人家同意。我想，把经典节取出来了，但意思还要讲解，所以我将《阿弥陀经》的节要用广东话，我爷爷是广东人，我用广东话把它读诵了一遍，每天给他听，反复听;这次来香港，我就想到应该把这个节要讲解一次，讲一个《阿弥陀经》的大意，录一个广东话的回去给他听。 当然像他这样的老人家，听不懂我们师父讲国语的，年纪比较大，学习的分量如果太多又接受不到，这样的老人家很多，我们香港就有不少。所以我想到应该为大家讲解一次《阿弥陀经》的大意，使我们的老人家能够在最短时间内掌握住净土宗的核心，把净土法门的理论、修行的方法、里面的境界等等，都能够很快的掌握，增强往生的信愿。蕅益大师讲，能不能够往生极乐世界，关键在于有没有信愿。你是不是真相信阿弥陀佛、念佛法门，相信极乐世界，相信自己一定能够往生?有没有这个信心，能不能够真正发起恳切的愿望求生极乐世界，这个是最关键的。蕅益大师讲，往生与否全凭信愿之有无，把这个理论搞清楚之后，我们的信愿才能够坚定。我们这次的法会两天时间，争取用四个钟头把《阿弥陀经》大意向大家介绍。这次也算是我爷爷启请的，也是对他老人家尽孝，把这个孝心扩展，对于大众也做一次法供养，有这次的因缘和大家一起来学习。 我们来看《佛说阿弥陀经》的大意，因为是大意，所以我们只能简短的介绍，我们主要参考的教材是蕅益大师的《阿弥陀经要解》，我们的师父上人曾经讲过多次。我最近，在去年的上半年用国语讲了一次《中峰三时系念》，里面就含有《阿弥陀经》，那次讲解比较详细，这次是讲一个大要。这部经本来的题目叫做《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这是它原本的经题。「称赞」是一切诸佛称赞，在我们这个国土里面，释迦牟尼佛他是我们的教主，他称赞这个法门、讲述这部经典，在十方一切世界所有的诸佛如来都这样称赞。为什么?因为这个法门是有不可思议功德的法门，能够使我们凡夫都带业往生。如果我们凡夫没这个法门，想这一生能够出离六道轮回、得到永远的解脱，这是难于上青天;因为有这个法门，所以我们有希望这一生得救，不单只是得救，而且一往生就圆证三不退。三不退这个地位相当于圆教七地菩萨的地位，非常之高，对于我们凡夫真是叫捡了大便宜。所以这个法门太殊胜了，一切诸佛都赞叹，有不可思议的功德。这个功是什么?经里面讲的「执持名号，一心不乱」。带业往生，顿超圆证，顿就是立刻超越三界，圆满证得菩提，就是成佛，这是不可思议之功德!德是什么?得无上菩提。所以一切诸佛无不宣说这个法门。 我们今生遇到这个法门，有幸听到这部经典，这是我们多生多世积累的善根福德这一生成熟了。为什么?这一生我们就可以往生不退成佛了。这个法门是叫我们一生成佛的法门，不只我们要修学，连那些等觉菩萨、地位最高的菩萨他们一样要修行这个法门。我们现在听师父讲《大方广佛华严经》，经上面讲文殊菩萨、普贤菩萨，这是《华严经》上面的上首菩萨，毘卢遮那佛的左右手，等觉菩萨，他们一样要修这个法门，念阿弥陀佛往生极乐世界，为我们做一个好的榜样。这个法门叫做三根普被，被是覆盖，无论你是上根的，还是中根的、下根的，无论你的悟性高低如何，你的基础好还是不好，你修这个法门，平等得度。所以得到一切诸佛护念，我们说护法，保佑你。你念阿弥陀佛求生极乐世界，不是说护法神保佑你这么简单，是一切诸佛来保佑你。这个不得了，其它法门我们看不到，所以这部经典真是太殊胜了。 原本的经题是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，现在为什么叫做《佛说阿弥陀经》?这个题目是罗什大师他翻译经典的时候把它换过来的，他换成《佛说阿弥陀经》。这个经题好不好?好!为什么?因为这部经是教我们念阿弥陀佛的，所以他直接将「阿弥陀佛」放在经题里面，《佛说阿弥陀经》就是佛教导我们念阿弥陀佛，把这部经的宗旨显现在经题里面，所以改得好。他不用原先的经题，这是点睛之笔，体现出他对于全经的宗旨掌握得非常好，这是他的慈悲用心。 【佛说阿弥陀经节要。】 『佛』是哪尊佛?我们本师释迦牟尼佛，也是十方一切诸佛如来，他们都宣说念佛法门，这里着重是指我们本师释迦牟尼佛。佛说的『说』字，不单只是「讲」这个意思，他讲这部经，部部经都讲，为什么有的经它不用「佛说」，有的经它用「佛说」这个题目?好像《金刚经》(《金刚般若波罗蜜经》)，它前面就没用「佛说」，《佛说阿弥陀经》它前面的经题加一个「佛说」，为什么?难道不加「佛说」就不是佛说的吗?不是，它加了「佛说」是有它特别的意思。这个说字在古代是喜悦的悦字，竖心边那个字，好像《论语》上面讲「学而时习之，不亦说乎?」那个悦字就是用说话的说字，古时候这两个字是相通的。换句话说，「佛说」也是佛喜悦的意思、很欢喜的意思。我们问，佛欢喜什么事情?佛他所欢喜的只有一件事，就是能够度无量的众生，这是最欢喜的，其它的他都不想，他只有一个目标，度尽一切众生。用什么法门来度尽一切众生?念阿弥陀佛求生极乐世界，这个法门是帮助一切众生一生当中成佛。今天的因缘成熟了，佛无量的欢喜，可以真正度尽一切众生。所以佛讲这个念佛法门，体现出他的大慈大悲。 这部经，对经文比较熟的人都知道，从头到尾佛自己讲。很多经里面我们看到，经典是佛的弟子启请，一般来讲都是弟子问一个问题，佛回答。好像《金刚经》里面是须菩提尊者他发问，他问两个问题，第一个，「应云何住?」你的心住在哪里?第二个，「云何降伏其心?」你怎样降伏你的烦恼心?问这两个问题，佛就为他们讲一部《金刚经》。所以佛他自己不会无缘无故讲，他是因人启问回答问题。好像钟一样，你敲它，它才响;你不敲它，它不响。为什么?它里面没任何的妄想分别执着，它随缘。所以众生有感，佛有应，如果自己要讲什么，是自己有妄想分别执着。这里为什么说《「佛说」阿弥陀经》?是因为没人启请他，他自己讲出来，叫做无问自说。 我们觉得奇怪，刚才你不是说佛不会无缘无故讲，一定要有人启请他才讲，为什么这部经里面没人启请他就讲?不是没人启请，确实有启请，谁启请?一切众生启请，因为众生今天得度的机缘成熟了。虽然众生他们自己不知道，原来成佛的机会到了，他自己不清楚。为什么不清楚?智慧不足，没智慧，虽然因缘到了，不懂问问题。所以懂得问问题都要靠智慧。佛的弟子个个都有大智慧，好像这部经，你看看佛主要是对舍利弗尊者讲，舍利弗是佛的弟子里面智慧第一的，最聪明、最有智慧的，但是他也问不出来。为什么?因为这部经典里面的道理只有佛才能够清楚，连菩萨若得不到佛的加持都搞不明白，所以他们都问不出来。虽然问不出来，但是佛很慈悲，见到众生的因缘成熟了，无问自说，自己讲。所以你看经里面都是叫着舍利弗，他讲一段话，舍利弗只是听，听了之后还不会问，佛又叫着舍利弗再讲一段话，自始至终都是佛的彻底悲心，流露出自性功德的经典。所以在这部经前面要加一个「佛说」，是因为无问自说的意思。 『阿弥陀经』的「阿弥陀」就是阿弥陀佛。阿是印度的梵文，翻译成中文是无，弥陀是量，阿弥陀就是无量，佛翻译成中文的意思是觉悟，所以阿弥陀佛的中文的意思叫做无量觉悟。无量觉悟每个人都有，跟佛是平等的，《华严经》里面讲得好，一切众生皆有如来智慧德相，有如来的智慧，就是你和如来、佛的觉悟是一样，德就是福德，相是相好，就是你的福报跟佛没差别。为什么我们现在和佛差距很大?照照镜子，怎么看都不像一个佛。什么原因?佛在经里面讲，但因妄想执着而不能证得，因为我们有妄想、有执着，有这些烦恼，所以不能够证得我们自性的如来智慧德相。不能证得不是说它没有，只不过是你不能证明、不能够得到它的受用，问题是我们有妄想分别执着。所以从自性来讲，人人都是阿弥陀佛，无量觉悟，不只无量觉悟，你有无量的神通、无量的福报、无量的才艺、无量的寿命，一切无量统统具足，但是现在被妄想分别执着挡住了。现在怎么办?佛来这个世界就是为了一件事情，教导我们放下妄想分别执着就行了，你自性中的无量觉悟、无量神通、无量福报、无量才艺、无量寿命就现前了。这些不是你求就求得到的，它是自己自自然然现出来的，只要你把障碍去除。拨开乌云就见到太阳，乌云把太阳遮住了，但是不代表你的太阳没了，太阳还在天上，太阳还在那里，只要我们把乌云驱散，你就能够使自性的光明透出来。 这部经教导我们用什么方法去除乌云、显现太阳?用一句阿弥陀佛，好好念佛就能够把你的自性光明显现出来。所以《阿弥陀经》这个经题就是教我们念佛求生到极乐世界，一到极乐世界，你的自性就能够显现出来。极乐世界不是一般的世界，它叫做法性土，是自性显现出来的国土，是阿弥陀佛愿力所成就的。我们现在念佛是和阿弥陀佛的愿搭起来，搭上钩，借着佛力将我们自性的光明显露出来，所以这个法门实在是太殊胜了。 经题里面的「经」字，所有的经的题目都有这个经字，古人解这个经字，用「贯摄常法」这四个意思。贯就是贯穿的意思，就是意思从始至终贯穿下来，结构非常之严谨，思想体系非常之严谨。好像一篇好的文章，它的逻辑体系非常之严谨，绝对不会有多余的话，也不会有缺漏的意思。用科判去分析文章的结构，你就能够看出这篇文章是不是一篇好的文章。经典你用科判去研究它，你会发现从始至终，它的章法结构确实讲做到多一个字不可以、少一个字也不可以，不增不减，意思都是圆满的。这是贯穿的意思。 摄是摄受，摄受是说这个经典很有吸引力，我们读了之后，觉得愈来愈受它的摄受，欲罢不能。世间很多好的小说都有这些摄受力，好像中国的四大小说《红楼梦》、《三国演义》、《西游记》、《水浒传》，它有它的摄受力，我们看一遍还觉得不过瘾，看第二遍、看第三遍，这个摄受力强(不像我们一般的报纸，报纸你看了一遍就不想再看第二遍，它的摄受力很小)。但是这些小说如果你看上二十遍，我相信你不会再想看下去，你都看厌了，所以它的摄受力大概二十遍。但是经典不同，好像世间的经典《四书》，儒家的经典，你从小到老读《四书》都读不厌，每看一遍有一遍的领悟、有一遍的悟处，所以叫做千遍百遍都不厌。佛经比世间经典更加有摄受力，这部经典不只你这一世读不厌，生生世世读这部经都读不厌，从你初发心一直到成佛你都读不厌，那个摄受力太强。为什么这么强?因为它是我们每一个人佛性当中流露出来的，意思是其深无比，永远都不会厌。这是讲摄的意思。 常呢?「贯摄常法」第三个是常，常是永恒的意思。经典讲的是真理，真理超越时空，古时候读它，这个真理适用，现在读一样适用;中国适用，外国也适用;甚至是地球上适用，外星球一样适用。这部《阿弥陀经》是十方三世一切诸佛国土都适用的，叫常，真理永恒不变。法讲的是法则，法则是我们现在讲的原理、原则。经典讲的是什么?一个讲理论，一个讲修行的方法，我们依据这个方法去修行，一定能够成就。这是所谓贯摄常法的四层意思，有这四层特征的文章才叫做经，经不是随随便便叫的，它真正具备贯摄常法才叫做经典。 我们将经题简单向大家做了个介绍，我们现在看经文。经文，刚才向大家做了报告，我们将这篇一千八百多字的经文节要出重点，节出八百五十个字做为大意来介绍。每部经都有所谓的三部分，叫经开三分，第一是序分，就是序言，开头介绍的部分，好像写文章有个前言;第二部分叫正宗分，就是它主要的部分;最后是流通分，流通分是做一个结论和劝我们大众去修行、去流通。先看第一部分，是经典的序分。序分第一句，所谓通序，就是所有经典都具备的部分，是普通的序言。 【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。并诸大菩萨。及无量诸天大众俱。】 我们简单的介绍这一段话，它有六种成就。第一是讲『如是我闻』，「如是」是信成就，「我闻」是闻成就。「如是我闻」是谁讲的?是释迦牟尼佛的弟子阿难尊者，他每次讲经开头必须讲这四个字，叫「如是我闻」。因为阿难尊者是佛的侍者，跟随佛很多年，他听的经典最多最齐，而且他有个本事，记忆力特别好，只要听佛讲一次，他就能够记住，而且是过耳不忘，永远都不忘，记忆力真是好，比我们现在的计算机还要厉害。所以佛圆寂之后，大家推举阿难尊者出来做复讲，把释迦牟尼佛当年所讲的经典重新复述出来，然后五百大罗汉这些大弟子他们记录，就形成了经典。所以经典不是释迦牟尼佛在世时编的，是佛灭度之后，佛的五百大弟子一起结集的，推举阿难尊者来复讲。如是我闻的意思就是，正如我从佛那里听来的一样(用我们现在话讲就这么简单)，经典不是我自己编造出来的，是我从佛那里听闻来的，为大众坚定信心，确实是佛亲口所讲的。 这个「如是」，当然里面还有更深的意思。「如」是讲实相，真实的宇宙人生真理，古今不变，这是讲如字。「是」是什么意思?依据真理我们能够修行，在这部经具体是指念阿弥陀佛求生西方极乐世界，决定没错，这是讲如是的意思。换句话讲，这个「如是」包括了释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法。他所讲的一切法无非是讲宇宙人生的真相，经里面讲「诸法实相」，诸法就是一切现相，实相就是真实的现相和真理。你看看，释迦牟尼佛他四十九年是不是就是讲一切的宇宙人生真相?简单讲就是「如是」两个字，所以「如是」包括了三藏十二部经典。净土法门正是依据实相来修行，目标就是证得实相，在禅宗里面讲明心见性，净土宗的目标也都是明心见性，证得实相。 『一时』的意思，很多人看见这个「一时」是讲时间，没错，这里是讲时成就，六种成就的第三个，时成就。这个「一时」究竟是几时?大家可能觉得佛经都不够严谨，我们一般写新闻报导都有年月日时，你讲一时是几时?好像很抽象，虚无飘渺，这是不懂得这里面的深义。一时是什么意思?要知道时间本身它是不固定的。现在物理学家为我们已经证明，相对论里面有一个结论是说明什么?时间和空间都是人类一个错误的、抽象的概念。时间的长短、空间的大小，相对论里面讲，是由于物体相对速度来决定，相对速度有变化，时间、空间都会变化，证明它不是固定的。所以它不是真实的，真实的是不变的，变的就不真。既然不真实，你就不可以讲几时。佛讲这部经到底是几时?一时，一时就讲得圆满。一时是几时?这个一时就是师资道合之时，是众生机缘成熟之时。 我们中国佛教有一个典故，在隋朝有一位智者大师，他是天台宗的创始人，他一生专攻《法华经》。有一天他自己读经，读到其中一品的时候，他入定了，入定之后他去到灵鹫山(《法华经》是释迦牟尼佛当年在灵鹫山讲的)。他去到灵鹫山之后，竟然看到释迦牟尼佛还在讲《法华经》，他还在那个法会上面听了一座，接着他出定和大家讲，释迦牟尼佛现在讲《法华经》还没讲完，这个法会还没散。你看看，释迦牟尼佛的时代到隋朝，中间隔了一千年，一千年的时间，智者大师竟然可以参与到一千年前的法会当中，我们现在说的超越时空。所以智者大师参与法会的这一时就叫一时，机缘成熟之时。要知道佛讲经是无一时停顿，只要我们能够入定，好像智者大师一样入一心不乱的境界，就可以参与到这个法会当中。所以这个一时是几时?时时都可以，用这部经的术语说，只要你能够念到一心不乱，你就发现原来释迦牟尼佛在舍卫国讲这部《阿弥陀经》还没停，还在讲。所以这是时成就。 第四个是『佛』，是讲主成就，教主，释迦牟尼佛是我们的教主。佛的意思有三个，自觉、觉他、觉行圆满。自觉就是自己觉悟，大彻大悟，对于宇宙人生的真相无所不知，这是自觉;自觉之后要觉他，自己觉悟了，还要帮别人去觉悟，普度众生;自觉和觉他都圆满了，这就是觉行圆满，这个时候你会发现自他是一不是二。如果说自己觉悟了，看到别人没觉悟，对不起，自己都没有完全觉悟，觉行不圆满，真正觉悟的人会发现个个人都觉悟。《华严经》里面讲，情与无情，同圆种智，佛成佛了，他发现十方一切众生统统都是佛。所以《华严经》里面讲，一切众生皆有如来智慧德相，换句话说，一切众生都是佛。 如果我见到某个众生不是佛，说明我自己没成佛，自己是什么境界就会看到其它人是什么境界，一切众生本来是佛。我看他，为什么这个人这么坏?成天障碍我、伤害我、欺骗我，这个人真是很坏。你见到他很坏，说明你自己都没觉悟。你是这样的境界，才会有这样的人对应得上。你是好人，你见个个人都是好人。儒家里面都讲「仁者无敌」，仁者无敌大家不要搞错，不是说天下无敌、打遍天下无敌手的这个是仁者，不是;真正仁者是仁慈的人，仁慈的人只有用爱心对待一切人，在他眼里面没敌人，这个叫仁者无敌。你还见到有敌对的人，说明你不是仁者，甚至你会和别人对抗、有冲突、有矛盾、吵架，或者心里面有怨恨，说明自己要反省自己：我不是仁者，如果是仁者，我就不会见到有坏人。 有时候确实是有坏人，那个不是坏人，是他一时胡涂。人人本来都是好人，「人之初，性本善」，怎么会有坏人?他一时胡涂才做了坏事，我们要好好教育他、好好感化他，将他扭转过来。可不可以扭转?一定可以。「人之初，性本善」，佛讲一切众生本来是佛，怎么可能扭转不过来、感化不过来?只要你有真诚的爱心、慈悲心，用你的身教、用你的言教，可以把他感化过来。佛度众生是用感化，佛是已成之佛，他是真正成就了，叫人天师范，可以做人的老师，不只人的老师，天上的人(天人)都拜他做老师。所以我们称佛为大师，大师不是对一般人的称呼，我们有时对一般出家人都称大师，这个称呼有些太过分，为什么?大师是对佛的称呼，对菩萨都不可以用大师，这是尊称到极处。 『在舍卫国，祇树给孤独园』，这是讲地点，叫做处成就，在哪个地方、哪个处所。「舍卫国」，舍卫是梵文，翻译成中文叫做闻物，闻是听闻的闻，物是事物的物，闻是讲多闻，也就是说文化水平很高，物是指物产很丰富的国家。其实舍卫是一个城市的名称，在这里用城市的名称来代表这个国家，因为这个城市太出名，佛当年在这个城市教化众生，讲了不少的经典。「祇树给孤独园」是一个地方，祇是祇陀太子，给孤独是给孤独尊者，是两个人。祇陀太子当时是这个国家的太子，他有一次见到给孤独尊者，这位尊者时时都帮助孤独的老人，所以别人送一个名称给他，叫做给孤独尊者，就是他常常做慈善事业，很有钱。他想向祇陀太子买一个花园，说要请释迦牟尼佛来这里讲经说法。这个祇陀太子就和他开玩笑，因为他知道这个老人的家境不错，很富有，就说：你家里黄金那么多，你要我把这个花园卖给你，除非你把我这个花园的地统统用黄金铺满，我就卖给你。 结果这个老人家，这位老人家本身的名字叫做须达多，须达多长者他就来真的，他说：好，我就铺。所以他就一车一车黄金拉到花园里，开始铺地。祇陀太子来了之后看见：你真这样做，你为了什么?我和你开个玩笑，你当真。须达多长者就讲：我这次是要请释迦牟尼佛来讲经说法，你的花园是我们这里最好的，所以我一定要买来供养佛陀。祇陀太子一听：有这样的好事，我也要做。结果那个长者说：不可以，这件事只有我一个人做，我要一个人做功德。祇陀太子就和他争起来，争功德。他说：你要买这个花园可以，我的地答应给你，但是我没答应把地上的树木给你，如果你不让我一起做功德，我就把树统统砍掉，给你一块荒地。两个人争执不下，一起去到释迦牟尼佛那里。释迦牟尼佛知道这个情况，就和他们讲：你们不用争，这个道场由你们两个人一起供养。因为树木是祇陀太子的，就叫做祇树，祇陀太子的树;这个花园已经卖给给孤独尊者，就叫做给孤独园，合起来叫做祇树给孤独园。结果两个人就不争了，摆平了。释迦牟尼佛就带着一千二百五十五位弟子入住到这个花园里面，开始他们的教学。这是讲处成就，是地点。 下面『与大比丘僧，千二百五十人俱』，这是讲众成就，听经的大众。这里讲的六种成就，第一是信成就，第二是闻成就，第三是时成就，第四是主成就，第五是处成就，第六是众成就(听经的大众)。好像一篇报导一样，先把时间、地点、人物交代清楚，这是六种成就。这些『大比丘僧』是跟佛出家的、受比丘戒的僧人。「比丘僧」前面加一个「大」字，说明他们不是普通人，是大乘的比丘，不是学小乘，大乘法。而且这里面个个都是佛菩萨再来的，不是普通人，所谓「一佛出世，千佛拥护」，释迦牟尼佛来这个世间讲经说法，其它的佛菩萨统统来庄严道场，扮作佛的弟子。其实佛的弟子里面很多是古佛再来，他成佛远远早过释迦牟尼佛，但是释迦牟尼佛和我们众生有缘，他来示现成佛，这些古佛菩萨他们统统都来示现作他的弟子，大家等于一起演这场戏，目的就是觉悟一切众生。佛教里面是平等的，就好像在戏台上面，你看主角，释迦牟尼佛好像演主角，那些配角，可能在台下是主角的老师都不一定，大家同台演戏。这一千二百五十人其实是一千二百五十五个人，统统都是来历不凡的人。经的原文里面介绍了上首十六位尊者的名称，我们这里节要就把它省略了，大家有兴趣可以听我们师父讲的《阿弥陀经》，里面有详细介绍这十六位尊者。 大比丘的团体叫僧团，什么叫僧团?僧有清净的意思，有和合的意思，大家都能够持戒清净，都能够和合而住，和合就是大家团结和睦，绝对不会在团体里面闹意见，大家都遵守六和敬，这个团体叫僧团。僧团不一定是专指出家，只要一个团体有四个人以上，大家以六和敬来修行，所谓「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，六和敬，大家就真正和合，这个团体就叫做僧团。我们师父讲，如果这个世界出现了一个僧团，有四个人一起修行，志同道合，和合而住，这个世界消灾免难。但是很可惜，我们师父讲他五十多年教学，走遍世界各地，都没见到和合的僧团。一个道场里面有两个人在一起都会闹意见、都会吵架，所以难!我们真正想振兴佛法，要从我自己做起，能够跟道场里面，能够跟一切人都和合共住，那你就真正有心振兴佛法。有一个僧团出现，佛法就能够兴起。释迦牟尼佛当时为什么能够把佛教(佛陀的教育)传遍全世界?因为有僧团。你看这一千二百五十五人统统都是六和敬，所以这个团体庄严。我们念三皈依，「皈依僧，众中尊」，这个众就是团体，团体当中最尊贵的，众中尊，第一尊贵。为什么?因为他们和合。这些人都不是普通人，经上讲大阿罗汉，阿罗汉翻译成中文叫无学，无学就是没得学了，也就是说毕业了、学圆满了，他们不单只是阿罗汉，是大阿罗汉，大乘都学到圆满了，你看看这些人不是普通人。 下面讲『并诸大菩萨，及无量诸天大众俱』，这个法会可以说无比庄严，不单只有一千二百五十五位弟子听课，在家、出家很多的信众，还有大菩萨来听课。这些菩萨是大菩萨，在圆教里面讲是登地菩萨，好像观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨，他们来庄严道场。听释迦牟尼佛讲念佛法门，不单只有菩萨众，还有天人众，「无量诸天大众」。以忉利天天主为代表，忉利天天主叫做释提桓因，他是我们一般讲的玉皇大帝，基督教里面经常讲的上帝，其实是指忉利天的天主。他和所有的天人，天有二十八层，分为三界，所谓欲界、色界、无色界，三界的一切天众统统都来齐了。为什么?他们都想这一生了脱生死、出离六道轮回。说明这个法门上可以度诸大菩萨，下可以度六道众生。无量诸天是天人，大众包括很广，六道都包括了，上至天道下至地狱。六道，下面有地狱、饿鬼、畜生，上面有人、阿修罗、天，这六道众生统统都是净土法门所摄受的根机。所以这个法会是无比殊胜。这是通序，我们介绍完毕。 下面讲别序，别序就是单独的、特别的序言。我们看经文： 【尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】 看到这里，这是释迦牟尼佛无问自说。『尔时』就是在法会开始的时候，释迦牟尼佛讲给长老舍利弗听。舍利弗是佛门下智慧第一的弟子，为什么要和他讲?因为这个法门不是智慧第一的人不能够领受，所以向他讲，他是代表我们大众。他讲给我们听，『从是西方』，就是从我们这个世界往西边，这个西方不是指地球的西方。你说往我们地球的西方一直走，绕地球一圈又回来了，回到这里，不是，它是从娑婆世界这里讲起的西方。娑婆世界有多大?黄念祖老居士他和我们讲，有十亿个银河系那么大，这是释迦牟尼佛教化的地区，十亿个银河系(我们太阳系是银河系里面一个小的恒星系)。它有十亿个这么大，这个世界叫娑婆世界。往西边，过十万亿个这样的娑婆世界，这个不得了，大得很大，有一个世界叫做极乐世界。这个世界，『其土有佛』，这个土就是极乐国土，有一尊佛，他的名号叫阿弥陀佛。你看这里讲了两个「有」字，「有世界名曰极乐」，「其土有佛，号阿弥陀」，这两个「有」字斩钉截铁，很坚定的告诉我们真有，没假的，它不是传说、不是神话，真的有。而且阿弥陀佛现正在说法、正在讲法。讲给谁听?极乐世界一切大众，也包括一切世界里面的所有有缘众生，只要你的善根福德因缘成熟，你就能够听到阿弥陀佛说法。你能不能够去极乐世界?可以。你真正相信，能够发愿往生极乐世界，念阿弥陀佛，就能够蒙阿弥陀佛接引往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，聆听阿弥陀佛说法。 序分当中，两个「有」字是劝我们相信一定有，我们要信佛讲的绝无虚言。「世界名曰极乐」，这句话是劝我们发愿往生，极乐世界你都不去吗?劝我们发愿。「佛号阿弥陀」，这是劝我们念阿弥陀佛，这个是行。所以信愿行在序分当中已经体现出来，这是蕅益大师讲往生极乐世界的三个条件，叫做三资粮。资是工资(钱财)的资，资金的资，粮是粮食的粮，古人上路都要带些钱财，带些粮食、干粮上路，它是比喻你现在要往生极乐世界，上这条极乐世界之路，你要具备资粮，就是三个条件，信愿行。这是序分，讲到这里。 下面一个部分是正宗分，我们来看经文： 【彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】 这是把极乐世界为什么叫做极乐世界的原因告诉我们，这是总说，开门见山向我们说明为什么这个世界叫做『极乐』。因为这个世界的众生『无有众苦，但受诸乐』，一点苦都没有，只有快乐，所以叫做极乐。我们这个世间众生苦!佛在经里面讲，有三苦、有八苦，八苦是三苦里面的第一种，叫做苦苦，三苦的第二种叫做坏苦，第三种叫做行苦，这是三界里面统统都要受的三大类的苦楚。 什么叫苦苦?你的身心真正感觉到苦恼，这个苦恼我们讲八个种类，叫八苦。第一个是生，第二个是老，第三个是病，第四个是死，生老病死，这些我们看得见，可以亲身体会到。还有四种是什么?求不得苦，我们很想要做的事情，常常都不能够成功，所谓不如意事十常八九，求不得;爱别离苦，我们所爱的人往往离我们而去，所爱的物常常变成无常，爱别离;怨憎会，我们讨厌的人往往在我们眼前，真是不是冤家不聚头，喜欢的人偏偏不在身边，讨厌的人天天都见面，真是苦恼，怨憎会苦;第四个五阴炽盛苦，五阴是讲我们的身心感受上面的痛苦，烦恼逼迫我们、压逼我们，很苦!无论你是贫穷的人也好，富贵的人也好，你这八种苦恼免不了。生老病死连皇帝都逃不过，一样有生老病死，一样会有求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这些苦无量劫来都在煎熬着我们，我们喘不过气来，生生世世轮回受这些苦。所谓的快乐只不过是苦稍微减轻一些而已，哪有真正的乐?所以第二大类的苦叫坏苦。坏苦是什么?你所谓的快乐是你的苦恼稍微减轻一些，暂时停止一下，你觉得好像有点乐，这个乐叫做坏苦。为什么?因为它不长久。 我们凡夫的乐是欲望的满足，所谓财色名食睡五欲的满足。欲望的满足，好像暂时给你一些快乐，但它的后果必定是苦恼。譬如讲贪财的人，得到财富他很快乐，但是贪心不足蛇吞象，他财富愈多他愈嫌少，他愈不满足，好像一个人喝海水一样，愈喝就愈口渴，一直到最后死在财富当中，死不瞑目。倒不如那些贫穷的人，没财富的，反而死得安乐;那些有财富的死又死不了，留着口气做植物人都要享受他的财富，得不到解脱，真是苦。色欲的满足也是一样，贪图一时的快感，对身体、对心理、对家庭、对前程都是极大的伤害，而且如果是犯邪YIN，「万恶YIN为首」，报应一定很凄惨，现世是家破人亡、疾病缠身，来世必定是三途去受罪，苦!财色这些欲望的满足到最后是苦。名，名声大了，为名声所累，这个苦也很难受，好像那些明星、达官贵人，出门都要偷偷摸摸才行，怕被人发现、纠缠住他解脱不了，很苦!食，吃的欲望，你肚子饿的时候，给你一碗饭吃，你觉得很快乐，那是暂时苦的停止。因为你饥饿，饥饿是苦，给你一碗饭，暂时停止一下，但是你知道停止是暂时，你将来还会饿、还会有苦，它不是根本解决。而且它这个乐不是真乐，如果是真乐，一直给你吃饭，你会觉得一直快乐，你不会变成苦，但是你知道，如果你饿的时候给你一碗饭，可以，再给你吃一碗，你就觉得饱了，再逼你吃三碗、四碗、十碗、八碗，我想你已经是苦不堪言，不如不吃，说明吃到最后都变成苦，那个乐就不是真乐。如果是真乐，它不会变，一直都会乐的，很乐，快乐下去的;满足到最后它会变成苦，这个说明不是真的，这个叫做坏苦。所以五欲的满足统统都是苦，而且它是无常，即使你有福报、你享受快乐，只是暂时，福报享完了，又会堕落，又会捱苦。 第三大类叫行苦。行苦是什么?这个行是非苦非乐，非苦非乐本来是好事，它是在一种禅定状态，但是它不能够持久，因为不能够保持，所以就有苦。这种体验是什么人的体验?无色界的天人他们有体验。欲界里面三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦都有，生老病死都有，他有欲望，有欲望一定有痛苦。他们修行提升了，从欲界升到色界，色界是什么?色是物质，他有物质，有身体，但是它没欲望，它的苦就减少了很多，没苦苦了，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这些都是由欲望带来的，他没欲望，这些苦统统没了;但是他有坏苦，他的身体不能够保持，他的境界、他的寿命有一定时期，他不能够永远如此，这是坏苦，好时光过得快，很快他就觉得寿命到了，又要堕落。无色界是连身体都没有，没物质的，无色，我们说灵界，这是定功层次最高的，无色界天人连坏苦都没了，因为他没色身，他没物质的世界，他就不会有坏的苦，有物质才有坏，他没物质，但是他有行苦。行苦是什么?他不能够保持他的定功，寿命很长，但是都有最终结束的一天，到了结束那天，他就觉得非常之痛苦，所谓登得高摔得重，他们的境界很高，一摔下来往往是摔得很惨。所以《法华经》里面讲三界统苦，欲界、色界、无色界统统是一个苦字，我们根本没有享受过真乐，我们是但有诸苦、无有众乐。 《阿弥陀经》这里告诉我们，极乐世界是『无有众苦，但受诸乐』，使我们非常之向往，很羡慕。无众苦是什么?三苦都没了，苦苦、坏苦、行苦统统没有。那里没生老病死、没求不得、没爱别离、没怨憎会、没五阴炽盛，这些苦统统都没有，坏苦、行苦都没有，只有清净的妙乐。这个乐是离开众苦之后的乐，那个乐是真乐。为什么?它不是相对于苦的乐。我们凡夫享受的乐是相对于苦的乐，好像饿了，给你碗饭吃，你就觉得快乐，那是相对于饥饿讲，饱是一种快乐，那个饱不是真乐。五欲的满足都是这种情况，好像人吸毒一样，毒瘾来了之后一定要吸，吸完之后觉得好像乐，乐了没多久又苦了，从来没体会过什么叫快乐。极乐世界它没相对的，绝对的快乐叫极乐，那个境界叫做不可思议，只有诸佛如来可以讲得清楚，这是佛的乐的感受，凡夫体验不出来。我们再继续看下面经文： 【极乐国土。七重栏楯。罗网。行树。皆是四宝。周匝围绕。】 这里是为我们说明所受用的居住环境之乐。先讲环境，极乐国土里面有七重栏楯、七重罗网、七重行树，我们这里简要一些，『七重栏楯、罗网、行树』。这个「七」字是表法的意思，它不是真正的数字，真正是无量无边，用一个「七」是表圆满。为什么用七字?这是和三十七道品相应，三十七道品是佛法修行的总纲领，它有七个科目。我们最近将三十七道品用国语讲解了一次。它有七个科目，简单提一提名，叫四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，这七种科目。因为极乐世界它居住的环境都可以为众生说法，讲的是什么佛法?三十七道品，也就是佛法的总纲领。这个世界是不可思议的世界，不只佛讲法，环境所有的花草树木，栏楯就是栏杆，居住的环境有罗网，罗网，古时候宫殿有一个罗网是防止飞鸟在屋檐里面做巢，用那个来防止，极乐世界不需要这样做，这些罗网是装饰宫殿的建材，很庄严、美丽。行树是一行一行的宝树，宝树的树叶随风飘动，发出的美妙音声都演奏出佛法，我们听了之后开悟。 下面说『皆是四宝』，「四宝」不是指四种宝物，它是表法的意思，表示四净德，叫「常乐我净」四净德，这是我们自性本有的性德。常是常久，我们这个世界无常，极乐世界是常久，永远不变化，众生的寿命无量劫，他不会有生老病死的苦恼;乐是极乐，这个乐是清净的乐，不是世间讲烦浊的乐;我，这个是讲的法身我，不是我们凡夫认为的肉身是我。一般颠倒的众生都把身体当成是我，为这个身体可以说辛苦一辈子，为五斗米折腰，做肉体的奴隶，满足肉体的欲望，造了无量无边的业，不知道这个肉体不是我。为什么?因为这个肉体将来要扔下，你走的时候离开这个世界，怎么会把肉体带走?它不是你，充其量只是叫它是你所有的，是你的所有物。好像我们一件衣服一样，这件衣服穿在身上穿了几十年，到有一天它老了、它坏了，你把它脱下来，换一件新衣服，这是所谓的轮回，舍身受身，所以身体好像一件衣服，怎么是我?没人把一件衣服当成我，最多是叫我的衣服。我的身体用到旧了，用到不好用了，把它放下，换个新的身体。在极乐世界所有的菩萨都明白这一点，绝对不会执着这个肉身，他们知道真正的我是法身，法身是整个宇宙，尽虚空遍法界统统一个自己，一切众生就是我。我和众生一体，怎么可以在一体当中分彼此、分你我?那就错误了，在里面生出矛盾、对立、冲突，这是迷惑颠倒。 净德是清净，绝对不会有任何的污染。我们这个世界污染严重，现在科学家拼命呼吁要爱护地球、要环保。为什么?这个地球已经污染得不能够再污染下去，已经到达了重病的地步，地球母亲生病了，气候变暖、灾难频繁，统统是因为人类不懂得爱护地球。现在提倡环保有没有作用?不能说没作用，但是作用甚微。为什么?因为环境的污染，根本的原因是人心的污染，人有贪瞋痴，它就会污染环境。他贪心、唯利是图，拼命去享受，拼命去消费，拼命去生产，大量排放二氧化碳，这些所谓的温室气体，使全球的气温普遍上升，南北两极的冰加速度的融化，海平面上升。我们香港海平面离得很近，水位很高，如果海平面上升一米，香港机场就没了，很危险。这是人类心灵当中的污染，所以要真正环保要从哪里入手?净化心灵。讲经说法、教育大众这是净化心灵。把我们的贪瞋痴放下，再看这个世界，统统都是清净世界。极乐世界为什么叫极乐，为什么叫清净国土?因为那个世界的人心统统是清净的，绝对不会有贪瞋痴，所谓「心净则佛土净」，心地清净，你的国土、你的环境就清净。常乐我净是四净德，叫四宝。这四宝是相对于我们世间来讲，相对于我们世间，我们是无常;我们是苦，没乐;我们是执着假我，忘记了真我，执着肉身，迷失了法身;我们是受污染，我们的思想上、精神上、心里面统统都是自私自利、贪瞋痴慢、损人利己的烦恼污染，没有清净。极乐世界是常乐我净。『周匝围绕』是讲这些宝物，四净德之所变现出来，围绕着这些环境。下面我们看经文： 【极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻璃合成。上有楼阁。池中莲华。大如车轮。微妙香洁。】 极乐世界，讲到『七宝池、八功德水』，池就是现在我们讲的湖泊，它的池是很大的池，有水的地方就有灵性。这个池是七宝所形成的，七宝，所谓的金、银、琉璃、玻璃，这个琉璃是我们现在讲的玉，玉石是琉璃，玻璃是水晶，这些都是天然的，晶莹剔透，做成大池。池里面装的是八功德水，这个水有八种功德，我们因为时间关系就不一一介绍这八种功德。玄奘法师，我们民间讲的唐三藏，玄奘法师他翻译的《阿弥陀经》里面有介绍八功德水是哪八种功德。七宝，刚刚讲的金、银、琉璃、玻璃，砗磲、赤珠、玛瑙这里我们省略了，统统都是世间人认为的宝石、宝物，爱不释手的宝物，但是在极乐世界这些都不值钱，拿来做水池的底，做建筑材料用，好像我们现在的泥沙、石子一样。有没有人把石子从地下捡起来戴在脖子上、挂在耳朵上、戴在手指上到处向人炫耀：你看我有这些宝物?不会。极乐世界的这些宝太多了，没人去戴它，都不值钱。所以那里的众生绝对不会有贪心，因为物质极大丰富、应有尽有，而且统统都是宇宙里面最好的、质量最优的宝物，随手捡来都是价值连城的，没人希罕。八功德水充满在池里面，你可以在里面游泳，你游游泳，可以开悟。我们现在难得去游泳池游一圈，觉得挺舒服，特别现在夏天很热的时候，在池水里面降降温就觉得不错了;如果你在极乐世界游八功德水，那种享受世间人想象不出来，可以帮你解脱烦恼，可以使你开悟，可以使你证果，可以使你成佛，所以它的功德是不可思议的。 池底还有『金沙布地』，这� | 
