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六祖坛经专题部：
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达观法师：六祖坛经讲记 第19集
六祖坛经讲记(19) 师复告众曰:善知识!菩提般若之智,世人本自有之;只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别;只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧。志心谛听!吾为汝说。 【师复告众曰:善知识!菩提般若之智,世人本自有之;】佛性每个人都有,但是你展现不出来,你不可以讲:「众生皆有佛性,所以我是佛。」《华严经》里谈到「众生本来是佛」,你就以为不用修了;如果你现在是佛,赵州禅师就不会说一个公案:「狗子有没有佛性?」佛性非常非无常,《涅槃经》里讲「佛性非有非无」,你现在讲「有」叫做常见,讲「没有」叫断见,佛性是中道。怎么讲是中道?谁家里有种柳丁?假设我是个批发商,去你家,你有新鲜的柳丁卖我吗?没有。那你家是不是没有柳丁?你家有柳丁,但现在没有,你要怎么讲才圆满?你现在不可以说你家有柳丁,也不可以说没有;你家虽然有柳丁树,但是我现在要去买柳丁却没有。那棵柳丁树就像你的佛性,现在因缘没有成熟,当然没有柳丁;但是只要好好照顾,明年季节到了就会有柳丁。我有佛性,但是我没有透过修行的因缘,等到有一天修行的因缘聚合了,我必然能够成佛。 【只缘心迷,不能自悟。】是汝心自迷。在《华严经》里讲就是妄想执着,就是因为你心中有心事,所以你的心才不清;假设心中没有心事,就叫无事,就一身轻。你们今天来这边学习不是要来得到什么,是来放下什么的;你要让你的烦恼越来越少,你的菩提自然就会生。 【须假大善知识,示导见性。】今天最怕的是自己不懂,也不愿意向别人请教。你今天愿意来听,但不见得会问,一种是不知道怎么问,一种是不敢问,都应该检讨。你不会问,代表你不用心听;你不敢问,那学佛是学到哪里去了?你带着自尊心、面子来学佛,这是邪见,是凡夫俗子。从凡夫到成佛,过程只有这两个字「直心」,直接了当。真的不懂就要请教别人。 说实在,一般人都不会吝法,因为好为人师,会吝法的一定牵涉到利益关系。举个例子,我过去在教《易经》的时候,有个台湾很有名的保险公司,大中部地区的最高主管,是《易经》班的学生,他从来不会请我去他公司做教育训练,也不叫他们公司的主管来听我的课,为什么呢?因为他听完我的课,回去就可以教育训练,但是我也没有跟他点破;不然,就是「我讲了之后,地位会被人取代,怕你胜过我…。」这样的人才会吝法。我们彼此之间有没有利害关系?没有,所以才松散,好啦,松散好修行。 【当知愚人智人,佛性本无差别;】 你觉得佛性有差别,因为你觉得他比你聪明,为什么他比你有智慧?因为他迷得比较浅,而你迷得比较深。你不需要去强求智慧,你只需要去减少烦恼,欲望越多,烦恼就越多。一般人都认为满足欲望会带来快乐,除非你学佛,或是比较有智慧、愿意修心养性的人,才会懂,修行如果没有离开欲望,你连欲界都没有办法突破。有人问我:「我想修行又想结婚,可不可以?」或者问:「做坏事会不会下地狱?」应该怎么回答?讲法有分「定法」和「不定法」。什么叫定法?在孩子还没做坏事之前,跟他说:「做坏事会下牢狱,会下地狱。」但是有一天,孩子不小心犯错,讲法就不一样了,你可以说:「孩子,人非圣贤,孰能无过。你只要愿意改过,放下屠刀,还是能够立地成佛的。」这就叫做不定法,中道的智慧要不落两边。 【只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧。志心谛听!吾为汝说。】如果你想要学禅,一定要懂般若,不要以为学禅的人不用读经典,学禅不是学野狐禅,要懂得般若。你看所有的公案,就只有《坛经》的公案没有很奇怪;你不要智慧没有建立起来,就到处看公案,这样对你没有好处。智慧明了,看公案你才会有妙用。 善知识!世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱;口但说空,万劫不得见性,终无有益。善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电;口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。 【善知识!世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱;】这个〔世人〕讲的就是我们,〔自性般若〕大家都有,只是我们不认识。现在早晚课在诵经的同学很多,知道般若的有吗?这就叫做〔终日口念般若,不识自性般若。〕你把《心经》抄了五千遍,你也不懂般若,你在诵经时不懂经义,就是口念般若,做定课的人要有所警觉,诵经的目的是要你了解经义。喜欢听佛法的人不一定是修行人,喜欢听佛法,跟想要修行和一定要修行不一样。你们有没有发阿耨多罗三藐三菩提心?你真的想修行,你菩提心发了吗?没有发菩提心谈什么修行?!所以善才童子五十三参,一定跟善知识说「我已经发心。」善知识才教他,你不发菩提心,表示你根本就没有准备好。你会说:「我怕我做不到,不敢发心。」你这句话是有问题的,要先发心,你才能够往那个方向、那个目标去做。为什么从小要立志?他也还没有准备好啊,这个概念你要回去思维一下,你是喜欢佛法,还是真正想要来修行? 有些知识份子自己读了佛经,有些在家居士佛学知识很丰富,一天到晚就是跟人家论法。在南投,有一群居士,每天中午固定在一家素食馆论法,论着论着就来精舍找我,进来连基本的礼貌也不懂,这样的人很多,到底在论什么?只不过是你的自性妄执在作祟,这样学佛没有意义!我们今天学般若的目的,就是要让你「识自本心,见自本性」,就是要你了解你自己。你不了解自己,一天到晚谈你的想法、看法,有什么用?!你念佛,假设观念不对,还是会念到地狱去,概念错了,念法也是错的。念佛的目的就是要让你明白你也是佛,但是你都不明白「自佛」。可不可以念「他佛」?念佛有三种,念自佛,念他佛,或自佛和他佛同时念,我鼓励你用第三种。念自佛一般都是禅宗,就是靠自己;念他佛是念阿弥陀佛…等,纯粹念他佛不会开悟。会不会往生极乐世界?不一定,要符合条件才会;你最好念自佛和他佛,这样的品位一定很高。我在上课不会排斥各种法门,诸法平等,无有高下,你受益的就是最好。 【口但说空,万劫不得见性,终无有益。】学般若的人一天到晚都谈空,不是缘起性空,就是诸法空相,不然就是一切法毕竟空,但是万劫不得见空性。你在学习的过程,一定要把经典当成一面镜子来看你自己,有什么毛病赶快改,不要看别人的毛病,你一定有毛病,不然你早就成佛了。你规劝别人放下,自己也不放下,常叫别人知足常乐,自己欲望一大堆,纵使你现在说的都是佛说的话,也只不过是鹦鹉学舌,你还只是迷人。你懂得很多,但是你做不到,是没有用的。 【善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。】〔大〕是体,〔智慧〕是用,体用一如,修行人乘此大智慧之船,可由生死苦恼的此岸渡到涅槃解脱的彼岸。 解脱自性是体,般若是用,你不明心见性,什么都不用谈。可不可以往生极乐世界,到那边再明心见性?那你何不现在就明心见性?!你不要太没有承担,一天到晚依赖阿弥陀佛,如果潜意识里有依赖,对自己没有信心,你会努力吗?你现在可以做的,要尽力做,只是做到那一天没有办法了,再仰仗佛力往生极乐世界。极乐世界跟明心见性是没有冲突的,现在大部分想往生极乐世界的人,都没有想明心见性,明心见性了也可以往生极乐世界;当然,你也可以不往生。有的人很喜欢打坐或念佛,不喜欢读经典,事实上是在逃避经典。你要问自己的内心,我们每个人的内在一定有他的喜欢和不喜欢,这就是你的习气和好恶,你不从那里修要从哪里修?! 【此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电;口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。】为什么叫见性成佛?因为〔本性是佛〕。前面已经提过了,见性是要百分之百的见到,见一分你还不是佛。很多人觉得「本心」和「本性」很抽象,其实并不抽象,本就是本来,既然是本来,你跟我都有,这个「心」就是作用,本心就是本来的作用,见闻觉知就是本来的作用,现在讲的本心,是用心,不是用意识。你只要用意识,你就会妄想执着,就会产生分别对待,就有个人的意识形态、主观偏见,那都是「识」。一般人常说「用心生活」,以为是 「要认真啦,专心啦,不要散漫…」更深一层的意思是:心本来是不生不灭,是平等、是常住的,你明白这个概念,看公案就能看得懂。 有人去参天皇禅师,但是天皇禅师并没有特别教他什么,过了很久他想要离开了,就跟天皇禅师说他要走了,天皇禅师说:「你不是要跟我学习吗?」他说:「是啊,我是想学习,但是你什么都没有教我啊!」天皇禅师说:「我怎么没有教你呢?你跟我问讯,我就跟你点头;你端茶来,我就拿起来喝…我什么时候没有教你?」想一想,你跟我问讯是不是作用?我点头是不是作用?你端茶是不是作用?我拿起来喝是不是作用?那个人当下开悟。禅门的公案,很多禅师并没有说:「来,我们来上《六祖坛经》…。」他都叫你出坡,工作,整理环境…,好像他也不教你什么,偶尔会在法堂上开示一下,我相信他的开示一定没有很频繁,因为如果你不懂,这样跟你讲没有用,不要以为讲越多就越好,有时候只不过增长邪见,跟你讲越多你的观念就会越偏差,因为如果你懂越多,反而越自欺、贡高、我慢,总是爱和别人辩。 你看达摩祖师的《破相论》,有人问他:「你说众生皆有佛性,那佛性在哪里?」达摩祖师说:「你现在问我话的就是佛性,我现在回应你话的就是佛性。」彼此在作用,你没有看到吗?你现在好像也看到作用,但是你还没明心,因为我们不习惯活在作用,我们习惯活在现象当中。什么叫明心呢?「我二十四小时都可以活在作用当中。」这个只是理论,因为你一下子就迷失了,你没有办法将这个心把持住。我建议� |
