断除魔业的方法

索达吉堪布讲述

节选自《般若摄颂》浅释

为了避免魔业，应依止外善知识和内善知识，即外摄持和内摄持。

故勇意寻妙菩提，善巧必定摧我慢，
如患为愈依良医，无懈怠依善知识。

    对于希求正道或佛法者来讲，在生死轮回中，魔王波旬的干扰会纷纷出现。为什么希求菩提的修行人，经常会出现魔障或违缘呢？有些经论里面说：非常懈怠者，魔众不会理他；非常精进者，魔众没办法伤害他；中等者，经常会出现生病、生烦恼、发生意外事故等障碍，而这就是所谓的魔障。那应通过什么方法来对付、战胜它们呢？这个问题，诸佛菩萨在相关大乘经论中有详细阐述。也就是说，为了避免魔业，应依止外善知识和内善知识，即外摄持和内摄持。
    这里首先讲依止者，即具有勇猛寻求微妙菩提的意乐、善巧修行其方便的修行人。那应如何依止呢？首先要摧毁自相续的我慢（从广义上讲，所有骄慢和为自己获得快乐、利益的自私自利心都属于我慢；有时我慢也可称为增上慢）。在修学过程中，一旦生起我慢，对修行就会带来不利，所以应首先摧毁我慢，这样才能以最大的恭敬心依止善知识。
    在依止善知识的时候，应以《华严经》中所讲到的四种想来依止，即：“于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”这个偈颂前面全部是“于”，后面全部是“想”，按照藏文诗学来讲，这是一种修饰法。意思是说，把自己当作有病苦的病人，把善知识当作医王，把善知识所说的妙法当作良药，把精进修持当作解除病痛的治疗方法。记得《窍诀宝藏论》里，也讲了转为道用的六种想：“殊胜上师作为明医想，道友护士实修疗病想，自作病人法作妙药想，获得果位作为病愈想。”
    在了知依止善知识的方法后，应无有懈怠地精进依止善知识。按藏文的意思来讲，所谓的“善”指大乘法，善妙宣说或指示大乘教言的上师称为善知识。而谁认真依靠善知识，他就不会堕入外道或恶道当中。因为，通过上师的开示，我们可以了知正道，同时也知道什么是魔障，及遣除魔障的方法。对修行人来讲，这几个问题极其重要。为什么在末法时代的时候，很多人修行不成功？首先他们根本没有想依止善知识，即使依止了善知识，但因自己福报、因缘不具足，在短暂的时间中就离开了。离开以后，世间八法或种种琐事就会干扰他们的心，最终修行一无所得，全部一败涂地。在如今这个社会，这种现象经常出现。
    所以，我们应按照前辈高僧大德的传统和做法，首先拼命寻找具有法相的善知识，这特别重要。在得到之后，也不要对他产生轻慢之心，否则过患无量无边，这在《金刚手灌顶经》中有广泛宣说。如果不但没有轻慢，还经常以极大的恭敬心、欢喜心和清净心来依止，自相续就能得到无形的加持，甚至不可思议的功德、利益，乃至开悟的境界都能获得。为什么佛陀经常在有关经典里面讲：依止善知识是修行的全部之法，其原因也在这里。
    另外，《佛说一切功德庄严王经》中讲：“求善知识应当如是成就四法：一者数往请问，二者起精勤心，三者意乐清净，四者尊重爱法。”第一，应数数前往善知识那里，去请问有疑惑、有争议的道理。第二，在依止善知识的时候不能偷懒，若稍微有一点点不理解，或稍微有一点点事情，就对善知识起邪见、随便离开，那就不合理，相反应以最大的精进恭敬依止上师。
 第三，在依止的过程中，无论是善道友的谆谆教诲，还是善知识所传的法，全部要像吸取甘露一样，以感恩心和欢喜心来接受，而且应把他们的语言当作真正的佛语那样来享用，并对治自己的烦恼。千万不能像末法时代的有些人那样，上师说一句就产生很多邪见，一方面这与自己前世的罪业有关系，另一方面这也是不好的习惯造成的。所以，若产生这样的恶心，当即就要铲除。
 第四，对善知识要有尊敬心，还要喜爱佛法。如果不喜爱佛法，天天都吃喝玩乐，或做其他事很有欢喜心，善知识就会不高兴。因为上师是希求解脱者，对他来讲一切世间名闻利养都毫无兴趣，所以若有人对佛法欢喜若狂，善知识必定会欢喜。依止善知识的时候，三种欢喜中上等者是法供养，即应尽力以法供养让上师生起欢喜心。当然，供养钱财，给上师打水等，也能让上师欢喜，但最好是法供养，因为诸供养中法供养最。若能以此方式让上师生起欢喜心，一切魔众、障碍都会自然而然消失，在大乘殊胜道中永远不退转。
    现在很多人，刚开始因某种因缘趋入大乘佛法，后来就因自己福报不够，或周围的因缘不具足，最终从大乘道中退失，之后还恶口骂上师和佛法，造下无量无边的弥天大罪，这根本没有必要。在千百万劫当中，人身极为难得、也极为罕见，但它就像闪电一般，若我们在得到的时候，依靠它造恶业，就特别可惜。有时候，我看见世间人不但不修福反而造种种恶业，内心就为他们的行为惋惜。但也没有办法，因为众生业力现前时，大慈大悲佛陀的妙手也很难救护，所以只好默默发愿或将善根回向给他们。

菩萨入佛大菩提，具波罗蜜依善师，
随彼等说修行地，二因速证佛菩提。

    这里讲，趋入诸佛出有坏大菩提的菩萨要依止内外善知识。那什么是外善知识和内善知识呢？随从佛菩萨而为他众宣说大乘道者，就是所谓的外善知识；相续中具足般若波罗蜜多的空性道，就是内善知识。所以我们要依止这两种善知识：一个是诸佛菩萨或依靠人的形象出现的善知识，我们平时所说的善知识，就是随顺诸佛菩萨宣讲大乘佛法的人，这是外摄持，也叫外善知识。其次，他们所宣说的般若波罗蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者说是自相续的智慧，这是内善知识，也叫内摄持。有些论典里面说：从广义上讲，外善知识就是所依止的上师和道友，或一切对你开示的友伴和老师；而内善知识，则指自相续经常祈祷上师三宝所获得的加持，或信心、出离心、大悲心、菩提心、智慧等内在的修行境界
    所以，一个人要想修行成功，内在的因缘和外在的因缘都不可缺少。如果我们有内善知识和外善知识，就不会退到外道的修道当中去。依靠这两种因缘，在很快的时间中就可趋入正道：暂时往生极乐世界等清净刹土，最终获得圆满正等觉的果位。为什么呢？就像《释量论》里所讲的一样：只要因具足，果自然而然就会出现，即因果规律如是。
    在其他论典中，也有内外摄持的讲法。如《现观庄严论》云：“心不惊怖等，宣说无性等，弃舍所治品，应知为摄持。”其中，“心不惊怖等”，指内心有空性境界不害怕空性等；“宣说无性等”，指大乘善知识开示空性法门等；“弃舍所治品”，指彻底抛弃这两种摄持的违品；“应知为摄持”，指应当了知以上两者是内善知识和外善知识，或内摄持和外摄持。跟《般若摄颂》的所诠义一样，《现观庄严论》也把内外摄持分开：一个是内在有空性的境界不怕空性，这是内善知识；第二是宣说大乘甚深广大法要的上师，这叫外善知识。依靠这两者，我们的修行就会顺利完成。
    汉地也有内外善知识的说法。《六祖坛经》里面讲：“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。”按照《六祖坛经》的观点来看，完全要依靠外善知识来获得开悟或解脱无有是处，还应认识自己心的本性。就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。
    对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在事物的吸引或诱惑，而现在人的环境诱惑太多了，自然在环境越来越恶劣、修持越来越艰难时，认真守戒、修行的功德就很大。正因为末法时代无比浊恶，我们就要在一个清净的道场或环境里，依靠外在善知识来守护自己的心相续，这样就不会有大的困难。
    但最大的困难，若没有正知正念，在特别恶劣的群体中要自我醒悟，也不是那么容易的事情。作为佛教徒，在有因缘、有机会时，一定不要徒有形象，而应在内心深处有所体悟。比如学中观，就要把中观所讲的内容悟到，即一定要懂得它；学密法和修加行也是一样，它们的重要性和真正的含义，内心一定要了解，乃至与法融为一体。若能如此，不管任何一个环境，都不容易或不可能动摇你的心。
从以前的历史事件中也看得出来，有些人因为已经把外在的教育跟自己的心相续融合在一起，所以无论遇到任何运动、学潮，自己的心始终不会改变。而有些人的信仰很表面，或者说只是外在的形象，在遇到一点点风吹草动时，马上就会随波逐流。所以，修行要禁得起外境的考验，内在一定要有证悟空性的境界（即内善知识），这非常重要！这次讲《般若摄颂》，相信个别道友依靠前世的善根，即生中诸佛菩萨的加持，最终已经懂得了它的殊胜与深奥。这样以后，在有生之年乃至生生世世当中，就不可能轻易舍弃这种境界。若很表面，觉得很好奇，或者有一种欢喜心，就像听故事一样，那在遇到外在强大的诱惑，或自己出现违缘时，就无法转为道用。

过去未来十方佛，道皆般若非余者，
此度是入大菩提，光灯日轮胜导师。

    可能有人会想，或有这样的疑问：外面的诸佛菩萨或具有法相的上师是善知识，这是众所周知、共同承认的，但你们说般若波罗蜜多是善知识，它是远离四边八戏的空性，一种不可思议的境界，怎么会成为善知识呢？善知识应该有眼有鼻，怎么空性变成善知识呢？
    下面就回答这个问题。刚才讲了，依靠上师等的大乘玄妙开示，最终自己获得善妙的果位，所以他们是善知识或引导者。其实，般若也是真正的善知识。为什么呢？因为，过去出世的拘留孙佛、迦叶佛等无量无边佛陀，未来出世的弥勒佛、胜解佛等无边无际的佛，以及现在在十方刹土中已经示现成佛、正在宣说妙法的无数佛陀，他们的道全部是般若波罗蜜多，也就是说般若空性。《大般若》里面也说：以般若波罗蜜多为母，以方便为父。还说：三世一切诸佛皆学般若波罗蜜多，最终究竟阿耨多罗三藐三菩提。可见，一切佛全部依靠般若成就，除此之外根本没有其他办法。
    在世间当中，学文学艺术、科学技术等的人相当多，但有没有依之成佛的呢？没有。如果有，爱因斯坦、荣格等科学家、理论家、思想家早就已经成佛了。可是他们研究一辈子，最终还是以凡夫的身份离开人间。有时候我这样想：现在世间很有名的人，或对人类社会具有巨大贡献者，虽然他们对人类创造了很多财富，应该说做了一些有实际利益的事情，但因没有学般若，离开世间以后就会变成一般的众生，不可能有进步，所以学般若很重要！
    为什么没有依靠般若波罗蜜多，任何人在任何时候、任何地方都不可能获得圆满正等觉的果位呢？因为，只有通达等净无二或现空无二的智慧，才有成就佛菩萨果位的机会。一切如来也讲：对步入大菩提者来说，般若波罗蜜多这一智慧可以用以下几种比喻来说明：宣示人无我如同光明，宣示法无我如同明灯，宣示世出世间一切法如同太阳，宣示获得一切智智的因如同殊胜导师。佛在《大方等大集经》里也说：“般若波罗蜜力故，疾得佛道自然道，一切智道如来道。”因此，只要依靠般若波罗蜜多的道，或依靠它的威力与加持，很多人都会得到涅槃的果位。所以，我们在即生中学般若空性很有意义和价值。
    以前，我去过厦门大学、北京大学等高等学府，应该说里面的老师和学生都很聪明，可以说各方面的世间知识无所不知，很多方面非常不错。但我总觉得，这样的聪明智慧没有用在佛法上很可惜，如果遇到空性法门或菩提心法门，对他们生生世世都能带来非常大的利益。可是，他们却将毕生的精力用在电脑、交通学、文学等世间学科上面。虽然在即生中，这些东西能让自己的生活多一些风光，但在断除种种内心的烦恼和痛苦，让自己趋入光明正道方面，一点一滴的意义也没有。所以，在看到很多世间的高等学校时，我就会生起悲心。
    当然，从世间法的角度来讲，他们也很成功。但从佛法的视角来分析、判断时，他们因为没有般若的力量，就不可能遣除自相续的黑暗。在这种情况下，即使外在的物质再发展、再进步，人类也不一定能健康发展。因为，人类的欲望越来越膨胀、永无止境，而外面的物质也跟着发展，是绝不可能的。
    大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。因此，大家一定要了知，般若的光明能遣除自他一切黑暗。
    但般若没有入心时，打瞌睡的黑暗也很难遣除。有一个故事这样讲：一位老师看到一个学生在打瞌睡，就下来问：你为什么老闭着眼睛？学生说：老师！您讲得太好了，我一直在思维着。老师又问：那你为什么一直打盹？学生说：老师！您说的每一句话都很有道理，所以我一直点头。老师说：那你为什么嘴里流出口水？学生说：哎呀，老师您不知道，您讲得太好了！我觉得津津有味，所以自然而然就流出口水来了。不知我们这里个别道友是不是这样？希望大家振作精神、认真听法。