净土法门法师：不能执着佛舍利

   日期:2012/5/3 9:07:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师菁华开示：不能执着佛舍利

摘自净土法门法师《净土大经科注》第311集2012年4月27日讲于香港

“《弥陀要解》云：‘菩提正道，名善根。’”

这是蕅益大师说的。“菩提”是印度话，翻成中文是觉悟。菩提是“觉”的意思，觉悟。“觉”就是明了，对于宇宙人生的真相彻底通达明了，称为“佛陀”。虽然明了，起心动念还没放下，这叫菩萨。菩萨，分别执着没有了，他还有起心动念，所以他不圆满，觉不是圆满，称“菩萨”。比菩萨再低一个等级是阿罗汉、辟支佛，他们把见思烦恼断了，也就是我们今天说的情执，情执断掉了，这算是成就，都算是觉，阿罗汉是正觉。带着情执是迷，是不觉。这个一定要知道，标准在此地。

情是什么呢？情，实在讲它的体就是智慧。智慧怎么变成情了？迷了。智慧迷了就变成情执；觉悟了，情执觉悟了，就变成正觉。所以佛家这三个标准：阿罗汉成正觉，菩萨正等正觉，佛叫无上正等正觉。这一句话非常重要，

梵文称为“阿耨多罗三藐三菩提”，可以把它翻成中文是“无上正等正觉”。为什么不翻呢？尊重不翻。这是佛家修学的终极目标。你学佛学什么？就学这个。这个东西哪里来的？是自性里头本来有的，不是外面来的。只要把障碍除掉，把不觉放下，它就现前了。因为这个事情真相，所以佛在说“一切众生本来是佛”。众生跟佛真的没有两样，佛就是觉而不迷，众生是迷而不觉。佛跟众生的差别就是“迷、悟不同”。这一点很重要。

“菩提正道”，正是正确的，没有偏，没有斜；道是道路。我们在这个道路上行，终极的目标，成无上正等正觉，这叫善根。

昨天，《大公报》来访问我，提到佛陀的舍利，问我对这个事情怎么看法。我在初学佛的时候，在初出家的时候供养佛舍利，供养章嘉大师的舍利。章嘉大师舍利是真的，佛舍利真假没人敢说。因为佛灭度三千年了，到今天，到处都传留很多舍利，到底是真是假这个没有关系，假的我们也把它当作真的。听到这个名、看到这个舍利的形状，我们生起恭敬心，生起对佛陀敬仰之心，这是福报。所以，佛留下这个舍利来给我们作证明、作纪念的，是这个意思。佛离开这个世界了，留下纪念给我们，我们瞻礼，如同佛陀在世一样，我们对它恭敬、礼拜，修福。

但是更重要的，我们不能疏忽，佛还有法身舍利。这个舍利是佛的肉身，佛的法身舍利是什么呢？经典。经典是佛的法身舍利。法身舍利带给我们智慧和福报，两个都有。肉身舍利带给我们的，只是让我们生恭敬心，修福，不能开智慧。那么这两者孰轻孰重，我们不就很清楚、很明白了吗？又何况佛在《般若经》上面讲的太多了，“凡所有相，皆是虚妄”。佛的肉身舍利不能执着，执着就错了。它把我们的恭敬心、诚敬心引发出来，这就是它的功德。它有这个作用。那我们的恭敬心、诚敬心勾引起来干什么？要用这个心对一切人、对一切事、对一切物，是真佛弟子。佛留舍利真正的目的就在此地。我只对佛恭敬，对人就不恭敬了，佛留这个舍利何必呢？没有意义。瞻仰舍利的时候，要把这桩事情跟大众讲清楚、讲明白。让他更重要的事要着重在法身舍利，要深入经藏、依教奉行。这才真正得到释迦牟尼佛的教诲，福慧双修。这叫善根。

“圆中钞疏曰。”

幽溪大师的著作，这是弥陀经三大注解之一。三大注解：第一个是莲池大师的《疏钞》，第二个是蕅益大师的《要解》，第三个是幽溪大师的》圆中钞》。

“执持名号，发愿往生，方名多善根也。”

名号功德不可思议。你要把《无量寿经》参透了。佛家不叫研究，叫参究。参究跟研究差别在哪里？研究是用的分别心，用第六意识；参究是不用心意识，那叫参究。参究，能开悟；研究，不能开悟。研究，所得到的是知识；参究；得到是智慧。不同。

可是今天人，参究的没有了，都用研究。研究最明显的，你有分别，你有执着，你有这个心。参究没有，决定不用分别，就是不用第六意识；没有执着，就是不用第七识；也无需去记忆它；就是不用第八识。所以离心意识，就叫做“参”。有心意识，这是世间的研究。这个是大乘佛法跟世间学说用心不一样。

今天佛法里头有没有用参究的？已经没有人了，没有这种人了，全都用的是研究。研究所得到的，是知识。所以佛学知识很丰富，智慧没开，所以不能解决问题。不说大问题，自己的小问题不能解决，烦恼不能解决，业障不能解决。这什么原因呢？没有智慧，没有定力。学佛学了一辈子，没有走向正道。我们走偏了、走斜了。离心意识才是正道。

马鸣菩萨《起信论》里说的好，菩萨教我们用什么态度学大乘？离言说相，离名字相，离心缘相。非常重要的知识。读经，离文字相，不要执着文字；听讲，要听教，离言说相。不要执着言语。读经不要执着文字，要了解文字里面的含义，叫意在言外，意在文字之外，文字里头没有。文字是个指路牌，不是目的地。这个指路牌指的方向，到北京的，你把指路牌就认为是北京，就错了，它不是北京。你依照这个方向去走，你才能到达目的地。经典文字就是指路牌，指示你到哪里？指示你到无上菩提，成佛之道。这要懂。

怎样才能够真正契入这个境界？那就是《起信论》上这三句话，不执着言语文字，不执着名词术语。不可以用我们的念头去想经是什么意思，越想越错；那个想是你的意思，不是佛的意思。为什么？佛讲经没有意思，佛永远离心意识。心意识就是八识、五十一心所。佛不用这个东西。用八识、五十一心所，你就离不开十法界。所以十法界里面成佛了，天台大师说，那个佛叫“相似即佛”，不是真的佛。这个话说的有道理。真的是什么？用真心就是真的，用妄心就不是真的。十法界的佛还用心意识，用妄心不用真心，所以叫“相似即佛”。谁用真心呢？不用妄心就是真心。不要去找真心，找真心找到了也是个妄心。为什么？你有分别执着在里头。离开妄想、分别、执着就是真心。“妄”去了，“真”就现前。别再找真。找真，真就变成妄了。

用功，在什么地方用功呢？日常生活，就在日用平常当中，没有离开你，一分一秒都没离开。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身接触，在这个里头练功。练什么？练不执着，从不执着开始。真到一切都不执着了，就证阿罗汉果，智慧现前，正觉现前；再努力，不分别。果然不分别了，地位提高了，你是正等正觉，是菩萨了；再向上提升，不起心不动念，你圆满了，你就是无上正等正觉。离开六尘境界到哪里去修？没地方修了，这叫真修行。这个修行没有任何形式，真修、真干。所以佛法重实质不重形式，形式不重要。

形式是干什么？舞台表演、作秀。用意何在呢？接引初学。没有信佛教的，这种表演仪式接引，让他知道有佛，让他产生兴趣，入门来学佛。所以，那是招生的一种手段。佛很谦虚，不能说我是老师，我讲的很好，你来跟我学。这话说不出口。那怎么办呢？这一些弟子们去表演，让接触的观听的大众自己觉悟，自己来请教、来请问。这个你就可以回答他，可以把佛介绍给他。他要不是自动来请，不必。谦虚到极处！

我们要学，学释迦牟尼佛的谦虚，学释迦牟尼佛的恭敬，对于一切人谦虚恭敬。世出世间圣人，没有一个不如是。决定没有丝毫骄慢的习气。有一点点骄慢，自以为是，就完了，德性全没有了。

孔老夫子，你看人家德性，这是他所有学生给他做的一个总结。我们老师的德性，五个字：温、良、恭、俭、让。温和、善良、恭敬、谦让、节俭。最后“让”，礼让。让，就是放下，就是无争。佛法里最重视的，无争三昧。只有让，没有争。为什么？因为一切法不是真的，假的。真的都不要了，何况还去要假的。谁喜欢就给谁，丝毫都不吝惜。这种人，自性里面的福报取之不尽、用之不竭。他真心现前，自性里头无量智慧、无量德能、无量相好，不是外头求的。

那么这些现象，现象是从心想生，心地纯净纯善，所现的相就是极乐世界。阿弥陀佛以极乐世界供养一切大众，他不是供养自己，他是供众。经上所说，极乐世界依正庄严。这就是阿弥陀佛，对每一个往生的人真实供养。这个经确实是宝典。