尊敬的各位仁者，大家好！我们今天继续来学习《孝经》。昨天我们给大家简单的介绍了《孝经》的概要，尝试著用佛教天台宗分析经典的这种研究方法—五重玄义，来分析《孝经》的体例，我们按照五个方面来研究，所谓是释名、辨体、明宗、论用和判教。释名就是解释《孝经》这个名题。辨体就是辨明本经的体性和基本的原理，我们判作是以道为体。明宗就是明了本经所指出的修学方法，我们用《孝经》的「开宗明义章」里面的语句，就是事亲、事君和立身，这是行孝的方法，所谓有三个层次。论用就是我们来论述本经修学的这些利益，昨天我们意思还没有完全的讲透彻，今天我们想再利用一点时间来补充说明一下。我们判论用，就是学这部经有什么功用，可以归纳为四条，所谓宇清、国安、家和、人乐，这是从大讲到小。宇清就是我们这个世界，乃至整个宇宙，都能得到清宁。国安就是我们所在的国家也得到安定。家和就是我们自己的家庭能够和睦。人乐就是我们自己得到幸福快乐。这四条可以说概括了所有的好处，这正是我们国家领导人所希求的，所谓是和谐的家庭、和谐的社会、和谐的世界。如何能得到？孔老夫子的《孝经》就为我们点出来了，要以孝去治理。以孝治身就能人乐，以孝治家就家和，以孝治国就国安，以孝来治理天下就天下清宁，如果再广阔的来说，以孝心对待整个宇宙一切众生，就得到宇宙的清宁。所以这一个孝字就能把它们圆满的得到。
我们看在刑昺的，这是一位宋朝的大儒，曾经做过北宋时代的礼部尚书，他注解了唐玄宗的《孝经御注》，所谓《孝经正义》，里面他有这么一段话，这是在他的序文里面说到的，他是引用刘炫《孝经述义》。我们看刘炫《孝经述义》，我们来看，刘炫他是隋朝的一位学者，他在《孝经》的注解里面，这部注解叫《孝经述义》，他自己的序文中是这样写到，「《孝经》，言高趣远，文丽旨深；举治乱之大纲，辨天人之弘致。大则法天因地，祀帝享祖，道洽万国之心，泽周四海之内。乃使天地昭察，鬼神效灵；灾害不生，祸乱不作。明王以之治定，圣德之所不加」，我们先看到这里。这是讲到《孝经》这篇文章虽然是很短小的一篇短文，总共只有一千七百九十九个字，可是言高趣远，就是它的文义非常的高广，它的旨趣非常悠远，文辞、词句也很优美，表达深远的意境。所以这都是讲到圣人的心声，天地之德。里面举出天下大治、大乱的根本是什么？根本就在於能不能够以孝治理天下。因为孝道它是天之经、地之义、人之行，所以孝是总纲，天、地、人三才都以孝为纲。从大的方面来说，如何能够去孝治？所谓「法天因地」，就是效法天地，天是恒常的运作，地是无私的奉献，我们人在天地之间，效法这种天地的大德。对待我们的君上，在古时候是君主时代，要对皇帝、要对古圣先王要常常的纪念，对自己的祖先也要常常的祭祀，这是能够使到万国人民民心能够和睦，在四海之内的百姓都能够得到圣王的德泽。天地都有感应，所谓「天地昭察，鬼神效灵」，天地鬼神实在是他们也是跟人有感通的，当一个人行孝的时候，天地鬼神都护佑，人如果不行孝，天地鬼神都厌恶。真正以孝治理天下，从自己做起，对父母有一种纯真的孝心，然后扩展至对百姓，以这颗孝心对待所有的人。这是讲到一个国家领导人他能够以孝心对待这些万民，自然就能感得「灾害不生，祸乱不作」，所谓是天地都相保，灾害都避免。
「明王」，这是有明德的君王，这是古代的圣王，他以孝来达到国治、天下平。所以孝可谓是「圣德之所不加」，就是本经里面曾子问过孔老夫子的，说圣人之德可不可以超过孝？孔老夫子说，「圣人之德，又何以加於孝乎」？所以一个圣人之所以能够成就，就是因为他孝心达到圆满，孝心的圆满就是圣德的圆满。这是从大的角度，治国、治天下、成圣、成贤这方面来讲，这主要是讲到一个帝王、一个领导人，从大的方面讲。如果从小的方面讲，下面刘炫的《述义序》里面又说到，「小则就利因时，谨身节用；施政闺门之内，流恩徒役之下。乃使室家理治，长幼顺序；居上不骄，为下不乱；臣子尽其忠敬，仆妾竭其欢心」，我们先看到这里。从小的方面，就是普通老百姓，他也需要行孝。一般人行孝，所谓庶人之孝，就是老百姓如何行孝？要因地之利，能够顺应天时，获取地利，能够从事工作生产来养活自己的父母，自己对自己生活要非常的节俭，非常的谨慎，这样才能够长久的侍奉父母。对待父母的孝敬那是丰丰富富的，宁愿自己吃少一点，穿单薄一点，也要让父母得到温饱，这是普通老百姓也要做到的孝道。
在闺门之内，闺门就是讲一个家庭内部，还是要用孝道、用礼。这一条是在《古文孝经》当中，《孝经》是有《古文孝经》和《今文孝经》，我们这次学习是采用《今文孝经》来学习。《古文孝经》有一些出入，像《古文孝经》里面有一章是「闺阃章」，就谈到在闺阃（闺门）之内要有礼，以礼治家，这样能够上下和顺。哪怕是仆人，家里的下人，都需要对他有恩德、照顾，这样在一个家庭里面，哪怕是只有夫妻之室，再小的家庭，都能得到和谐，所谓是夫义妇听、夫和妇顺、长幼有序，这都是在家里面有家礼、有家规。做人要懂得「居上不骄，为下不乱」，如果是在上位的，得到富贵了不可以有傲慢心，因为有傲慢心必定富贵不能长久，很快可能就把自己的地位、名誉和财富都亏损了，在下位的人不能有这些不好的想法，所谓胡思乱想，要跟别人去竞争、去斗争，去争夺权势、争夺富贵。要知道一个人的富贵穷通它都有一个定数，哪怕是你争得来、抢得来的，还是你命中本有的。既然如此何必去争？何必去抢？不如落得一个君子，他能够有一种温、良、恭、俭、让的品德，把这些功名富贵看淡，反而能够造就一个好的品德，而那些功名富贵真的是命中所有的，必定是能得到的。只有是小人他才会斤斤计较，不断的在争取、在抢夺，抢夺来的还是命中本有的。所以古人叹息说「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，他不需要这样以小人的手段还是能得到的，他非得要做一个小人，这是很冤枉的。
真正以孝治理家庭、治理社会、治理国家、治理天下，为人臣的必定是尽忠，为人子必定是尽孝，所谓「尽其忠敬」。忠跟孝是一体的，敬是表示我们对於长上、对於父母的敬意。孝一定要连著敬，如果是孝没有敬，这个孝就不成为孝。仆妾，这是指一般的仆人，我们说的服务的人员，他们也能够很欢喜的效劳。为什么？因为他能够感到这种孝的氛围。一个孝的氛围一定是一个和谐的氛围，所以他们能够在里面做得安心。譬如说一个企业，一个企业实际上也是一个大家庭，老板就等於像是君上一样，像一个家庭的家长，他要以孝治理自己的大家庭，让人人都守礼、都忠敬，自然人人都欢心，没有不平等，必定是和谐。而家和万事兴，一个企业员工都能够和睦，上下能够同心，那当然这个企业必定是很成功的。所以孝的功用是很广阔的。
最后刘炫还有一句话说，「其所施者，牢笼宇宙之器也；其所述者，阐扬性命之谈也」。这就讲到很深很广，孝的功用真的是涵盖宇宙，宇宙万物都是这颗孝心的显现。我们昨天谈到，孝的体就是道，佛家讲的自性。《道德经》上告诉我们，宇宙的本体是道，宇宙是从道而生的。佛家也说，「何期自性，能生万法」，万法就是我们宇宙，宇宙就是道变现出来的。因此我们晓得，一个人能够养成纯真的孝心，就与道相应，所以这颗孝心它可以遍及整个宇宙，而使到宇宙都能够清宁、都能够和谐。如果能够说把宇宙都能够和谐起来，那要和谐一个地球，不就是理所当然的吗？所以我们坚信，古圣先贤的教诲一点没错，只要以这颗孝心来对待、来治理世界，必定能得到和谐世界。
《孝经》当中所阐述的，所谓是性命之谈，性这就是讲的本性，就是讲到宇宙万物的本体，那就是道。所以我们昨天判本经是以道为体，这也是有依据。命就是所谓天命，孔子自己说，他五十而知天命，天命是什么？就是宇宙人生的真相。《孝经》所阐述的正是宇宙人生的真相，果然依此而修行，来落实，必定获得无上的利益。因此本经「开宗明义」就说到，这是先王的至德要道。所以概括起来，本经的修学的功用可以说是，小则得到幸福人生，大则得到和谐世界，得到清宁的宇宙。因此历代这些帝王，都非常重视《孝经》。不仅是中国历朝历代帝王有很多是注解《孝经》，有很多把《孝经》做为考核读书人的一个教材，或者是教导宫廷里头的这些王子、贵族的教材。即使是在外族，像元朝，元朝是少数民族，这是蒙古人入主中原，他们也是拜倒在《孝经》之下，也把《孝经》推崇出来。到清朝是满族人入主中原，开朝的三位皇帝都是《孝经》的专家，顺治和雍正两位皇帝亲自做了《孝经》注解，康熙皇帝他虽然自己没做注解，但是顺治，这是他父亲，留下遗愿，因为顺治皇帝当时希望能够纂修一部《孝经衍义》，这是一部大书，把历朝历代的这些凡是讲到孝道方面的注疏、文字收集起来，以《孝经》的义理为主纲来注解《孝经》，但是顺治皇帝还没有完成这个工作，康熙皇帝就接著干。所以康熙皇帝当时诏领这些大臣、儒臣一起来汇集，就编成了《孝经衍义》，总共一百卷，收录在《四库全书》和《四库荟要》里面。这可以看到康熙皇帝也是在继承自己父辈的志愿。《中庸》上面说到，「夫孝也者，善继人之志，善述人之事者也」，就是能够继承先人的志向，能够继续前人的事业，这就可谓是孝，为什么？所谓是孝亲之志，父母先人对我们的志向我们要努力做到，这是真正的孝。
茂森之所以这次有这个愿心想把《孝经》讲解一遍，这也是我母亲对我的愿望。母亲在三年前就对我表达了她的这种志愿，希望我放弃学校的教授工作以后，跟随我们恩师净空老教授学习，能够在学习过程中把《孝经》讲解一遍，因为《孝经》是我从小就念的，也是母亲特别在这方面注意培养我的。母亲是希望我这么做，我真的也是要继人之志，述人之事，养亲之志。所以我也觉得这是我的一项使命，要好好的把《孝经》讲解一遍。
我们再来看五重玄义里面的判教，第五方面，我们昨天也略略的提了一下，还有些意思还要讲得更圆满一些才行。我们判本经的所谓教相，就是教学的课程，它是属於什么人学的？这是圣之根，人之行，换句话说，我们如果想要成就圣贤，首先要扎根，所以这是一门圣贤的基础课程。而人之行，这个人没有分别的，男女老少、各行各业，每一个人，只要是人，都要去学，都要去行。所以可见得这一门课程涵盖的很广泛，每个人都应该学，都应该孝敬父母，如果做为人而不孝敬父母者就不能称为人。你看看动物里面都有行孝的，我们都常常听到，乌鸦会反哺，小羊跪乳。小乌鸦长大了，它要出去找食回来孝敬自己的父母，老乌鸦飞不动了，小乌鸦会照顾它，这叫反哺，乌鸦懂得知恩报恩。小羊要吃乳的时候都跪在母亲的身体下面，仰著头来吃，这种形态就已经给我们显示了那种感恩的这种形式。所以你看动物里面都体现了孝心，如果人不行孝，说得不好听，叫畜生不如。因此这一门课程人人都要学习，而真正做到了极处，成圣成贤都能达到。
所以孔子本人他曾经说过，「吾志在《春秋》，行在《孝经》」，他的志向在《春秋》这部著作里面，而他的行持就在《孝经》里面。所以可见得圣人他也是在不断的行孝。所以这部经可以说是普通的人，像妇孺，也需要学，而立志成圣成贤的人也要学。这部经它是谁作的？在历史上有不同的说法，有的人说这是曾子所作的，因为曾子他是一位大孝子，他听了老师孔子教导他孝的道理，他把《孝经》记录下来，这是一种说法。但是我们看邢昺的注疏里面，他不是这么样认为的，他说得非常有道理，他说「夫《孝经》者，孔子之所述作也」，这句话的意思就是说《孝经》就是孔子亲手所著、亲口所述，不是曾子自己写的。这部《孝经》它之所以在「开宗明义章」里面好像以孔子跟曾子的这个问答的形式来做，实际上它是假立曾子为请益问答之人来广明孝道。为什么选择曾子做为请益问答之人？是因为曾子是个孝子，他在七十弟子当中，孝行是最显著的。邢昺疏序文里面说到，「述作之旨者，昔圣人蕴大圣德，生不偶时，适值周室衰微，王纲失坠，君臣僭乱，礼乐崩颓」。这是讲到为什么孔子要作这部《孝经》，他述作这部《孝经》的宗旨，原因是因为当时这位至圣先师虽然他有大的圣德，但是可谓生不逢时，因为当时正是周朝的末年，王室已经是衰微了，所谓是列国诸侯都在互相的争斗，这是春秋的时代，王纲已经没有了，君臣之间的关系也被紊乱，诸侯不懂得敬天子，诸侯里头的大夫也不懂得敬诸侯，乃至家庭里面儿女也不懂得孝敬父母，这是天下大乱的时代，所谓是礼崩乐坏，这是孔子著这部《孝经》的历史背景。
我们再看，「居上位者赏罚不行，居下位者褒贬无作。孔子遂乃定礼、乐，删除诗、书，赞易道，以明道德仁义之源；修《春秋》，以正君臣父子之法」。这段话是告诉我们为什么孔子要著六经，因为当时已经是礼崩乐坏，天下大乱，居上位的人赏罚不明，凭著自己的私欲，或者是追求私利，而执法不明，使到这个制度、这种王纲都紊乱。在上位的人不公平，执法不分明，往往是以私废公，居下位的当然他也就不知道该怎么做，所谓「上所施，下所效」，上梁不正下梁就歪了，所以当时是上下一片混乱。孔老夫子看到这种情形就决定要做六经。六经就是最好的教育的这些教材，因为国家天下之所以混乱就是因为没有很好的教育，所以孔老夫子当时定礼乐，就是著《礼经》、《乐经》，删《诗经》。《诗经》是本来存在的这些民谣、歌谣，孔子把这些歌谣搜集起来进行删订、整理。所用的原则、标准就是三个字「思无邪」，就是凡是引人邪思的这些歌谣统统删掉不要，搜集到《诗经》里面的都是有很好的教育意义的这些诗歌，这是我们所说的对於文娱节目的管制。对於媒体的管制是很有必要的，为什么？因为媒体里面的这些节目那是最容易误导百姓，如果是这些节目里头充满了杀盗YIN妄、暴力色情，用这些东西教导民众，你看民众会成什么样子？那必定会天下大乱。所以孔子当时删诗、书，删《诗经》，这是对媒体、对文娱节目的负责，让大众可以有健康的娱乐。本经所说的「移风易俗莫善於乐」，这个乐和诗都是属於文艺方面的，能帮助我们社会移风易俗，如果是内容健康的，那必定是把社会带向和谐，如果是内容不健康的，必定是制造混乱。书就是《尚书》，易就是《易经》。这五经，礼、乐、诗、书、易，是明道德仁义之源，道德仁义的源头，这个本体可以说在五经当中阐述出来。最后孔子还修了一部《春秋》，《春秋》是一部鲁国的国史，但是里面记述著也有诸侯列国的很多事情。《春秋》这部书是为了正君臣父子之法，《春秋》里面都有褒贬，褒善贬恶，把什么是对的、什么是错的这些道理原则讲得很清楚，使到人伦关系，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦关系得以彰显。这是社会治乱的一个关键，如果五伦关系乱了社会就大乱。《春秋》这部书是正人伦之法，法就是教材。
下面邢昺疏序文里面又说到，「又虑虽知其法，未知其行，遂说《孝经》一十八章，以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行，知其行者谨其法」。这是说到孔子当时著六经的时候就想到这个问题，就有这样的一个考虑，说大家即使是读六经，知道道德仁义之源、君臣父子之法，懂得这些道理，可是不懂得落实，「未知其行」，就是学了还不知道怎么用，从哪里做起，这种现象也是很普遍的。如果是只学了这些道德仁义的辞章，而没有把这些道理用到自己的日常生活当中，这就是「虽知其法，未知其行」，不懂得怎么做。我们的恩师上人说这种充其量叫做搞儒学的，儒学不能够真正帮助国治、天下平，因为这只是个学术研究，要怎么样？要学儒，把儒学两个字调过来，学儒，学儒就是学孔子、学孟子，学作圣贤。我们懂了就要做，不肯做，不能把这些道理落实到我们的处事待人接物，这就是成了儒学家，充其量我们讲他是儒学家。《弟子规》里面讲得更不客气，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，所以学了要力行，不力行只是增长浮华。因此我们恩师反覆强调，要学儒从哪里学起？从《弟子规》学起，《弟子规》就是行。《弟子规》讲的什么？从头到尾就讲孝道，你说是不是？我们把《孝经》好好念一念，跟《弟子规》对照一下，真的《弟子规》从头到尾就讲如何事亲、如何事君、如何立身，这就是《孝经》讲的宗趣。所以孔老夫子当时也都意识到这个问题，怕我们后人只搞儒学的研究，而不能自己真正去力行，不肯做圣贤，或者不知道如何做圣贤，所以，「遂说《孝经》一十八章」，把《孝经》讲述出来。《孝经》，这是《今文孝经》，总共十八章，《古文孝经》是二十二章。唐玄宗当时就把《今文孝经》确定下来了，所以后世一般都是用《今文孝经》。
《今文》，就是现在的这部《孝经》，其实是在汉朝时代就已经有了，因为当时《孝经》写的文字，在战国时期因为文字还没有统一，各国都用各国的文字，到秦始皇那时候才统一文字，所以当时的《孝经》它是用各国的文字写的，所以称为《古文孝经》，后人文字统一以后，就用当时流行的小篆或者是隶书来抄写这部《孝经》，就成为《今文孝经》。当然，《古文孝经》和《今文孝经》略有出入。注解《古文孝经》的最著名的是西汉的学者孔安国，注解《今文孝经》最著名的当时是东汉的学者郑玄（郑康成）。当时到了唐朝，唐明皇，这是李隆基，也叫唐玄宗，他在《古文》、《今文孝经》当中他就裁定用《今文孝经》，而且他看了多种的注解，在古代的注解当中采用精华，删掉一些繁乱的部分，把《孝经》注解了一部，这就是我们现在要学习的唐玄宗《御注》。宋朝邢昺又给它作了一个注解的注解，叫疏，这是《孝经正义》。所以当时孔子讲《孝经》，目的就是为了让大家明了如何把圣贤之道落实，所谓「以明君臣父子之行所寄」，该怎么样做好一个人，做父亲的要怎么做父亲，做儿子的怎么做儿子，做领导的怎么做领导，做下属的怎么做下属，所谓是「知其法者修其行，知其行者谨其法」，知其法，这是解门，深解《孝经》里头的义趣，可以帮助我们力行的。认真的去落实、去力行，也能帮助我们更深入的理解《孝经》里的义趣，理解圣贤之道。所以学儒、学道不是用口头说的，最关键的是要去力行的，这是讲究知行合一。你看《弟子规》到最后「余力学文」，也讲到要知行合一，「不力行，但学文」不行，「但力行，不学文」也不行，要两者互相的相辅相成。
所以邢昺疏序里面最后说到，「故《孝经纬》曰：孔子云：欲观我褒贬诸侯之志，在《春秋》；崇人伦之行，在《孝经》」。这是另一部《孝经纬》这部著作里面讲到类似的话，孔子自己说，你要看我褒贬诸侯，这是评论当时天下大事，褒善贬恶，体现了夫子的心志，在《春秋》这部书，人伦的这些行为在《孝经》里面提倡。所以这部《孝经》可以说是跟《春秋》、跟六经在重量方面是平等的，为什么？六经是法，是解门，《孝经》是行门，解行并重，不能够有解无行。我们再来看郑玄，这是东汉时代的大儒郑康成，他注了一部《六艺论》，这上面也有一句话说得很好，「郑玄之《六艺论》曰：孔子以六艺题目不同，指意殊别，恐道离散，后世莫知根源，故作《孝经》以总会之」。所以郑康成他说到，孔子，这是儒家的学人，都要学习六艺。六艺是指什么？礼、乐、射、御、书、数，这是所谓六种基本的才能，每一位儒者都必须要学习的。所谓礼，礼就是礼节，学儒的人必定要学礼，如果不懂礼就不能够称为是儒者。乐就是音乐，古时候读书人都能够弹琴。这是以乐来养心，以礼来治身。所以礼乐这是对身心的一种调治，这所谓的佛家讲的伏烦恼，把色、受、想、行、识五阴的烦恼要把它调节，通过这种调节来把它断除。当然儒家没有讲到要断烦恼，要用礼乐来伏住烦恼。佛家讲的色就是色身，我们的身体，要用礼来对治，佛家讲用戒来治身。受、想、行、识，受是感受，想是思想，行、识，这统统都是精神世界里的，这是讲心，儒家是用乐，佛家用禅定来调治自己的心灵。射就是射箭的艺术，古时候儒生不是文弱书生，都能射箭、能骑马，这个御就是驾马车，可以上阵作战，也可以在讲堂里讲课，所谓文武要双全。书就是书法，要写得好的文字，包括你的那手毛笔字，以及文学、写文章，都属於书这一类。数就是数学，算法，包括天文地理的、易经的这些算法，这一些都是需要精通的。
孔子提倡的这六种技艺，题目是不同，「指意殊别」，因为它们的各种指向（方向）有不一样，因为学得多，孔老夫子担心后人学杂了，怕道离散了，因为学六种技能，最终目的是帮助我们明道。所以孔子你看在《论语》当中说，「志於道，据於德，依於仁，游於艺」，道、德、仁、艺，最后一个艺就是六艺。所以德、仁、艺都是帮助我们悟道的，道是什么？宇宙的本体。孔子他非常了解，学问最终就是明了宇宙本体，佛家讲的明心见性，见性就成佛，佛就是儒家讲的圣人，宇宙间的大圣。如果是后人学习这些技能，而忘记了学习的目标，这就是容易使到道离散，志向不专一。后世莫知根源，可能只学了皮毛，没有真正学到深处、根源，因此孔子作《孝经》以总会之。孔子为什么要作《孝经》？总会六艺。那不仅是总会六艺，而且是德、仁、艺统统总会，换句话说，整个儒家的学问，都以《孝经》进行总会。你看看郑康成，这是大儒，他这个见地实在是了不起，知道《孝经》这本书虽然篇幅很短，可是学术地位如此之高，我们要非常的重视，它可以说是涵盖了整个儒家的学问、整个圣贤的学问。我们就以殷重的心、诚敬的心来一起学习这一部无上的宝典。我们来看正文，讲了很久都是讲概要，到现在我们才真正开始学习正文。请看第一章：
【开宗明义章第一】
我们还是依照唐玄宗的《御注》和邢昺的《正义疏》，《正义》这个注解里面把章题一个字一个字的开解，『开宗明义章第一』，「开」就是张的意思，就是你要彰显。「宗」是什么？宗是本，本就是根本。根本是什么？根本实际上就是道，佛家讲的自性，要把这个自性开张出来、彰显出来，用什么？用孝。所以孝道是开解、开显自性宝藏的钥匙，因此称为性德。「明」就是显，明显，「义」就是义理，把这个自性的义理，所谓道理，把它明显化。「章」这个字也就是明的意思，就是分开每一段来使到义理很明显，这叫章。这部经第一章就是开门见山为我们把根本的义理开显出来。所谓行孝，后头接著这五孝，「天子章」，讲天子之孝，诸侯、卿大夫、士人、庶民，这五种人行孝，它都在「开宗明义章」中显现出来，所以称为开宗明义。「第一」，我们知道这是按照章的数目字来排列，这是第一章，因为这一章是总说，把孝的道理说出来，后面的各章都是注解第一章的，所以第一章是整部经的主旨之所在。我们来看看，在这里邢昺的注解里头有讲到，提了一下整部经的层次、结构和大意，我们有必要在没有学习正式经文之前，也把这个大意了解一下，对整部经也有一个总体的认识。「开宗明义章」之后就是「天子章第二」，我们来看疏文里面讲到，「言天子、庶人虽列贵贱，而立身行道，无限高卑。故次首章先陈天子，等差其贵贱以至庶人」。这段话就是说明「天子章」、「诸侯章」、「卿大夫章」、「士人章」、「庶人章」，这五章它是列一个贵贱，按照次第，虽然有次第、有贵贱不同，可是在行孝方面，立身行道方面没有限制高卑，尊卑，地位不同，统统需要行孝。所以五孝，五章分别列出五种阶级的人如何行孝，我们从这五种当中就能够推演，实际上是社会各个阶层、男女老少、各行各业都需要行孝，不分贵贱贫富的。下文说「次及『三才』、『孝治』、『圣治』三章，并叙德教之所由生也」，「三才章」是第七章，「孝治章」和「圣治章」是第八、第九章，这三章是讲德教之所由生，就是圣贤的德教从哪里出生的？从孝出生，这是叙述这个含义的。
底下第十章「纪孝行章」是叙述「孝子事亲为先」，这是如何事亲的，这是我们讲的行孝的第一个层次事亲，再有事君和立身。「与五刑相因」，「五刑章」跟它相搭配。这是讲到「夫孝始於事亲也」，这是第一个层次。所以这两章是讲到第一层。底下「『广要道章』、『广扬名章』即先王有至德要道，扬名於后世也」，你看看这两章是专门注解「开宗明义章第一」里头说的「先王有至德要道」，这是「广要道章」。还有「广至德章」，也是属於注解「至德要道」的。「广扬名章」是讲到扬名於后世，立身，如何立身的。下文说「扬名之上，因谏争之臣，从谏之君，必有应感」，讲完「广扬名章」以后就讲「谏争章」，「谏争章」这是说君臣之间、父子之间都有一个道理，如果不符合道理，是可以进行劝谏，这是「谏争章」。必有应感，这是「感应章」，感应是君臣之间、父子之间，最后乃至天、地、人之间，都有感应的。「三章相次，不离於扬名」，所以讲到「广要道章」、「广治德章」和「谏争章」，三章合在一起，实际上都是教我们如何行大孝，立身扬名的，还有「感应章」，这统统都是为了说明立身之道的道理。「事君章」，这是讲的「中於事君也」，这就是说明孝的第二个层次。
所以讲完如何事亲、如何立身和如何事君以后，最后末后是「丧亲章，继於诸章之末，言孝子事亲之道纪也」，这个纪就是到了极限。因为儒家讲人道只讲从生到死，它没有讲到生之前，也没有讲到死之后。所以它这里讲到「孝子之事亲终矣」，终就是终了，到了极限，这是父母去世以后，我们能够继续的祭祀，这已经是尽孝。这是讲到各章的大意。我们再接下来会逐章逐章的详细的学习。我们来继续看「开宗明义章第一」，请看正文：
【仲尼居。曾子侍。】
这是第一句。在唐玄宗的《御注》里面他是讲到，『仲尼』，这是孔子的字号，就是讲孔子，『居』是闲居，闲坐著。这是日常生活当中，孔老夫子有一天正在闲坐著。『曾子』是孔子的弟子，在旁边侍坐，『侍』就是侍坐。因为这个「侍」是学生在老师旁边服侍老师，有的时候是站著，有的时候是坐著，所以侍立、侍坐都可以。在这里，因为后面讲到曾参避席，就是从自己座位上起来，那我们可以推测到，当时曾子是陪著夫子在坐著。我们来看邢昺的《正义》，他有一段文字解得很好，「正义曰：夫子以六经设教，随事表名。虽道由孝生，而孝纲未举，将欲开明其道，垂之来裔。以曾参之孝，先有重名，乃假因闲居，为之陈说。自摽己字，称『仲尼居』；呼参为子，称『曾子侍』」。这是讲到孔老夫子为什么要注解，就是写这部《孝经》。这里再次说明是孔子亲手所著的，因此它的地位完全是跟六经相同的，统统出自圣人之手。所以这里说，孔老夫子以六经设教，这就是儒家的学问。六经虽然它的名题不同，因为根据你所学的科目定名，譬如说礼、乐、书、数，这些不同的名字，随事表名。「虽道由孝生，而孝纲未举」，六经、六艺统统都是为了帮助我们证道的，证道就是所谓的回归本性本善，回归人之初，人的本来面目。孝是最好的帮助我们回归本性本善的方法，所以叫道由孝生，孝是德之本。我们昨天有谈到德是道的相，而孝是德之本，所以从孝入手来成就道德这是最方便。但是如果我们对孝的道理并不明了，「孝纲未举」，这时候夫子，这圣人，就要为我们立教。所以「欲开明其道」，为我们阐述说明这里面的道理。「垂之来裔」，让后人，我们这些后学，都能够了解。
因为曾参是以孝子之名著称，我们知道这位曾参他是从小跟他母亲在一起相依为命，家里也很穷，曾子对於他的母亲还有父亲都是非常的孝敬，真是纯孝。有一天他上山去砍柴，结果家里来了客人，母亲不知道如何接待，就慌了神，想到怎么样把曾参赶快唤回来，於是就咬自己的手指，这一咬手指，我们知道十指连心，心就痛，结果谁的心痛？山上的曾参他心就觉得痛，他就知道家里是不是出了什么事，就赶紧从山上跑回家来，来看母亲出了什么事，才知道原来是客人来了。他母亲说我不知道怎么样把你从山上唤回来，所以就咬自己的手指。你看看曾参他的这种纯孝到了极处，跟他母亲有这种感应，这种感应比现在手机方便太多，手机还要有电磁讯号，上了山，深山里面你那个电磁讯号都不灵光了，而且还有辐射，有副作用。古人你看完全是用真诚之心来感应，这是纯孝的感应。曾子他是大孝子，因此孔老夫子要讲《孝经》当然要对他来讲。所以这是假借曾子做为对象，用问答的方式来陈说孝道。他自己讲自己的字号，所以是「仲尼居」，夫子自己写文章写「仲尼居」。写曾参，参是他的名字，对他尊重，就用子。所以老师对学生也是很尊重的，他用曾子，不用曾参，所以用「曾子侍」。我们看到，曾子他是夫子的传人，学识也非常的渊博，他每天都用反省的功夫，所谓「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」跟人家一起共事有没有忠诚？跟朋友在一起交往有没有讲信用？老师传下来的有没有真正去落实？习就是落实，吾日三省，最后成就圣贤。所以后人把他尊为宗圣，所以他也是夫子的传人，尤其是在孝道方面。所以你看看夫子为什么要对曾子讲《孝经》？他自己做到，虽然他行孝方面做得很好，但是对理还并不是很明了，或者是明了得并不圆满，所以夫子跟他讲《孝经》。
从第一句话「仲尼居，曾子侍」，这个「侍」，我们就可以想像一组图画，曾参在夫子旁边必定是毕恭毕敬侍奉在老师身边，随时听候老师的命令，对老师那种恭敬、谦敬，我们就知道他一定能够传承夫子之道。所以一个老师他希望传道给什么样的学生？必定是对老师有诚敬、谦恭的态度。对老师恭敬就是对道的恭敬，所谓尊师重道。曾子为什么能这么尊师？因为他是孝子，所以师道是建立在孝道的基础上。古代的圣贤学问都是师道，儒、释、道三家统统都是师道，用我们现在话说就是教育，不是宗教。这个教育，这个师道，要建立在孝道的基础上，所以《孝经》是根本的经典，儒、释、道三家都以孝为根基。我们继续看下文：
【子曰。先王有至德要道。以顺天下。民用和睦。上下无怨。汝知之乎。】
继续看：
【曾子避席曰。参不敏。何足以知之。子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。复坐。吾语汝。】
先看到这里。孔老夫子首先发问，可见得这部《孝经》是无问自说的。为什么孔老夫子不等学生提问他自己先说？因为这个道理太深妙，学生可能提不出来，所以孔老夫子他自己先提出来，说『先王有至德要道』，这个「至德要道」就是孝道。我们看唐玄宗的《御注》是这么说的，「孝者，德之至、道之要也。言先代圣德之主，能顺天下人心，行此至要之化，则上下臣人，和睦无怨」，这是注解经文第一句。所以孝道，这是德的究竟圆满，道，这是讲到方法，什么方法？开发我们自性宝藏的方法，道之要，要就是关键。换句话说，只有行孝才能够把德行之圆满，把自性的宝藏开显出来，这就是回归本性本善，成就大圣。所以古代的帝王，圣王，都用孝来治理天下，能够顺民心。为什么能够顺民心？因为这是人的本性本善，本来就是这个样子的，你用孝来顺民心，自然民心归顺。所以要推行政治、要推行教育，最重要是什么？用孝，孝治天下，推行孝道教育，这么做就能够教化天下的国民，使到上下君臣之间都和睦，没有怨言。
这里的「先王」，尤其是讲孔子他眼中的古圣先王，一般讲历史上讲有三皇五帝，五帝就是到尧舜为止，尧舜以后，舜让位给禹，禹可以说是夏朝的开始，禹的位置就不是禅让，他是让自己的儿子继承，就是启，启继承，开始了夏朝。夏朝完了以后是商朝，商朝完了以后是周朝。所以叫三代，三代的王也叫三王。所以先王一般是指五帝和三王。古代的这些帝王都是有圣人的道德，他们都有所谓至德要道，所以能够服众，他自己本身把孝行做得圆满，然后以孝心对待大众。像舜王，最明显的例子，家里父母这样虐待他，好几次想要把他置之於死地。譬如说有一次让舜下井里干活，他的父亲和母亲，他母亲是继母，想要谋害舜，让舜下到井里就往上填土，想把舜活埋，幸亏舜他有同父异母的妹妹给他事先报信，所以他事先已经在井里挖好通道通出去，没有死。回到家里好像没事一样，不仅是对父母毫无抱怨，没有这种怨言，连怨恨的心都没有，还是这样的恭恭敬敬的行孝，这叫至德。心里面没有对立、没有冲突，在他眼里父母永远是好人，只有自己做得不够好。所以他这种境界，徐醒民老先生在讲解《孝经》当中，他说这种境界已经是出离六道轮回的境界，不在三界当中。佛法里讲的三界六道，三界是欲界、色界、无色界。众生因为迷惑颠倒造业，所以在这个六道三界里面轮回。最大的迷惑是什么？自私自利，跟人的对立，跟人起冲突。你看舜他没有，父母这样虐待他，他对父母一点的冲突、矛盾、对立都没有，这是圣人的境界。所以感动了天地，感动了当时尧王，请他出来治理国家，把两个女儿嫁给他。所以你看就是因为他有这个孝心，得到幸福的家庭。他两个女儿都是非常贤慧的，来到舜的家里面侍奉公公婆婆也是尽心竭力，没有以公主之身分自居。后来经过二十八年的治国，尧王看出这个人真是圣人，就把王位传给他，禅让，所以舜得到的是天下。因此孔老夫子赞叹舜，这个是至德，他的德行堪称为圣人，而富有四海，宗庙享之，子孙保之。做为帝王，他德称为圣人，德为圣人，尊为天子，他的尊贵做到天子，他的富，四海之内都是他的财产，而且子孙绵延不断都纪念他，后人以宗庙来祭祀他，这可以说是一个人达到圆满的成就。在他当时治理的天下国家真的是风调雨顺，人民幸福和睦，天下太平，用我们现在话说，和谐世界，他那时候达到了。凭什么达到的？就是一颗孝心，以孝来治理天下，这是先王的要道，因此能够让天下人和顺，让国民百姓和睦，上下都没有怨言。
夫子讲到至德要道，他就问曾参，说『汝知之乎』？你知不知道先王的至德要道是什么？曾子立即从座位上起来，因为原来是坐著的，现在听到老师提问，马上就起来，这是对老师的恭敬。『参不敏，何足以知之』？我并不是聪敏的人，我怎么可能知道先王的至德要道？这句话，我们看到曾子是如此的谦虚，谦虚的人才能受教。如果是态度傲慢，对老师不尊敬，那肯定学不到真实的东西，没有真实学问。茂森也在美国和澳洲教过书，在美国大学教过四年，在澳洲大学教过四年，现在回国来不在大学教书，为什么？觉得大学里的学生很难真正学到东西，为什么？就是因为他们对老师的这种恭敬心没有。像我们在美国教书，这些学生们能把老师当作朋友就算不错了，不会把你当作老师的。上课的时候还拿著可乐，甚至边喝边吃，吃著零食，更有甚者，可以把两个腿放在前面的椅子上大大剌剌的坐著这样听讲课，老师站在台上讲，他就这么坐在台下听。你看这样的心态，他能学到什么东西？什么都学不到，所学的都是皮毛的常识，对他的人生毫无用处。所以我们了解，一个人真正能够尊师重道，他才有受教的基础。所以我们在传统文化里面从事教学，倒是发现有不少人对於老师很尊敬，他能尊敬老师那就是尊重道业。所以当老师看到这样的学生，孔子你看看到曾子这么样的恭敬谦卑，夫子必定是把他平生所学和盘托出，不这么样教导这样的好学生对不起他。
所以，曾子说「参不敏」，我并不聪敏，「何足以知之」？怎么可能知道先王的至德要道？你看多好的一副受教的态度，这是谦虚，但是也是真诚的话。确实，曾子虽然他有大学问，而且行孝也做得很好，但是跟孔子境界还差一个等级，所以对孝的体会还并不是那么圆满，对先王的至德要道能体会一些，可是不是足以知之，足就是满足，不是圆满的体会，能体会得一部分，但是不圆满。谁能体会得圆满？只有圣人体会圆满了，曾子还不是圣人，他是贤人，贤人跟圣人还差一个等级。所以曾子在这里就请教，先王的至德要道，请老师为我详细的解说。所以你看，孔子见到曾子如此的谦敬，那必定是毫无保留的说出来。下面说『子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也』，这说了两条。这个「夫」就是语气助词，没有意义的，就是孝。先王的至德要道是什么？就是孝，一个字。这个字能什么样？以顺天下，民用和睦，上下无怨，也就是我们现在梦寐以求的和谐世界，就一个孝字就能做到，它是「德之本」，道德的根本。为什么说是道德的根本？因为孝是天性，人本来就有孝德，这就叫性德，是从他的本性里面流露出来的。本性就是道，流露出来的就叫德，所以孝它就是本性自然的流露，不用人教的。你看看一个小孩子，很小，一个婴儿，他对他母亲这样的依恋，完全是没有丝毫的那种隔碍，跟他母亲是心连著心，不会离开母亲一步，母亲对孩子也不会离开一步。所以父子有亲，父母跟儿女那种亲情是天性。所以行孝就是顺著这个天性而行，因此称为德之本，根本在此地。所以只要把这个德之本保持一生，对父母的那种亲爱永远保持，而且能够发扬光大，把这个孝心对待所有的人，这种人就叫圣人。所以圣人，并不是说某人天生就是圣人，或者某人天生不可能成为圣人，不是这样的，每个人都能成圣人。如何成圣人？把我们这个天性保持一生不改变，把我们的孝心扩展到对一切人、一切事、一切物，这就是成圣人。
底下讲到「教之所由生也」，这个教就是圣贤的教育，从这里出生。邢昺的《正义》中说到，「案《礼记•祭义》」，《礼记》里面的这一篇，叫「祭义」，称曾子云：「众之本教曰孝」，本教就是根本的教育，教什么？教孝道，教之所由生也。《尚书》：「敬敷五教」，《尚书》里面提到的五教，就是五种方面的教育，具体说是哪五种？「解者谓教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝。举此，则其余顺人之教皆可知也」。这也就是谈到五种教育，教父亲，父亲要做到义，义就是义务，父亲的义务是什么？养育孩子，教育孩子，子不教，父之过，母亲的责任就是她要慈祥、慈爱，对孩子关怀，关怀里面必定是有教育。所以父母要承担起父母的这分责任，尽到这个本分。兄弟之间兄友弟恭，兄弟之间互相的关怀，兄长照顾小弟，小弟恭敬兄长，在一个家里面，如果是没有父亲的话，兄长就要负起父亲的责任，长兄为父。教子以孝，就是做儿女的，他的本分是什么？孝顺父母，这孝顺涵盖面很广，不仅是对父母，对兄弟能够行悌这也是孝，所谓「兄弟睦，孝在中」。《尚书》里讲的五教，就是教给我们，在家庭里面要尽到自己的本分，做父亲的像个父亲，做母亲的像个母亲，做兄弟的像个兄弟，做儿女的像个儿女。通过这样的人伦关系，我们一推演，「举此，则其余顺人之教皆可知也」，从家庭的人伦关系推广到社会上的君臣、朋友这些关系，以后成家立业了，还有夫妇关系。所以五伦关系，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这些伦理的、道德的教育，根本就在於教孝，所以称为「教之所由生也」。
今天我们时间到了，我们《孝经•开宗明义章》还没有讲完，先讲到这里，下一次继续跟大家做分享。如果讲得有不妥之处，请各位仁者多多批评指正。谢谢大家。
资料恭摘:净土法门法师专集网站
孝经研习报告 钟茂森教授主讲 （第二集） 2008/5/12 华严讲堂 档名：52-266-0002
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日期:2012/5/15 15:55:00
钟茂森：改造命运，必先改恶念