净土法门法师：怎样念佛成佛

   日期:2009/8/31     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

陈会长、诸山长老、诸位法师、诸位同修：
今天难得有这样殊胜的因缘，在洛杉矶侨教中心我们一起聚会，谈谈佛法；我没想到今天有这么多同修来参加，有许多是新面孔，这是显示出这个地区佛法的兴旺，学佛的同修逐渐逐渐的年年增加，这对社会来说，是个非常殊胜的现象。
今天我们要谈的题目是「怎样念佛往生成佛」，这个题目的范围非常广泛，老同修都已有很正确的概念，对新同修，我们必须还要简单的将佛法作个介绍。
佛教，一般人都把它看作宗教，这个我们无可讳言，佛教确确实实是宗教，可是我们学佛的人自己必须要晓得，佛教本来不是宗教，而是现在变质成了宗教，这是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什么？如果我们不能认识清楚，就谈不上修学了，效果那当然就更不必说了。
世尊当年在世也是不辞辛劳，到处讲经说法，足迹遍五印度，所以他是教学，他不是在传教，他是在搞教育，教导一切众生破迷开悟，而后众生才能离苦得乐，这是他老人家一生为社会、为众生所作的贡献，我们不能够不清楚。他在印度的教导就如同我们中国古代的孔老夫子一样，夫子也是一生致力于教育事业。
世出世间真实的功德，不朽的事业，无过于教育，因为这个教育不仅仅是我们一般讲的「可大可久」，它之大，含盖了虚空法界；它之久，那真是无量劫，我们无法想象，如同经典上讲的「不可思议」，这些都是真实的。
世间法所讲的「可大可久」，实在讲，它有限度的，为什么？地球它有成、住、坏、空，你再怎么久也无法超越太阳的将来会死亡，银河系将来也会变坏。由此可知，「久」是有限度的，唯独佛的教学这个「久」是无限的，因为它超越虚空法界。
佛教导一切众生，到底教什么？这一点，我们不能不知道。经论上的术语「阿耨多罗三藐三菩提」，这是音译，实在讲是可以译成中文，它中文的意思是「无上正等正觉」，佛是教我们这些。这句话依旧用梵音不译是属于「尊重不翻」，不是不能翻，我们是很尊重它。这是佛陀对于九法界一切众生教学的目标。
这句话里面就含三个层次，正觉、正等正觉、无上正等正觉；佛告诉我们，一切众生都有无上正等正觉，像《华严》、《圆觉经》里所说的，一切众生本来成佛，成佛就是成就「无上正等正觉」，为什么我们会变成现在这个样子？变成了迷惑颠倒，样样都不觉了，这才受了许许多多的苦难，这到底是怎么一回事？佛在一切经中，就是把这个事实真相为我们说破，让我们醒悟过来，一般讲觉悟过来，大彻大悟；悟了之后，你就能离开一切苦难，苦难是迷惑颠倒造成的。
我想今天来参加讲座的同修，无论是老修或是初学，对于佛教多少都会有一点信仰，没有信仰，你不会来这里坐一个半钟点，对于佛法里讲的六道轮回、十法界，虽然不甚清楚，我想都会有一个模糊的概念。六道轮回从那里来的？十法界从那里来的？十法界之外听说还有个一真法界，一真法界是怎么回事情？这些事实真相，我们不能不搞清楚。
佛告诉我们，这些现象的根源就是我们迷失了自性，自性就是无上正等正觉，我们迷失了正觉，起了妄想、分别、执着，所以把原本的一真法界变成十法界，变成六道轮回；我们在六道里面受尽了苦难折磨，六道里只有苦没有乐，如果你觉得你目前的生活环境还不错，你还很快乐自在，那不是真的，那是你想错了，也看错了。佛给我们说了真相，你现在觉得有快乐，是你那个苦暂时没有发作而已，就像病人，病未发作时觉得还不错，发作时问题就来了，就严重了。
那到底有些什么病？病太多了，无量无边，说不尽，经里讲的「八万四千烦恼」，四弘誓愿里大家常念的「烦恼无尽」，那是病啊；我们不能不承认，不能不觉察这个病的严重性。
佛菩萨跟我们的差别在那里？佛菩萨没病，我们是病人，如果你一餐饭没吃，你就觉得饿了，饿是病；换句话说，这一餐饮食是治病的，吃饱了很快乐，下一餐不吃，病又发作了，三天不吃饭就要命，你还能是个健康的人吗？你还能说你自在，你快乐吗？摆在眼前的事实，我们都没能觉察到，佛说我们迷惑颠倒，说的不过份啊，说的都是事实。
六道从那里来的？从执着来的，无论世法、佛法，你只要有执着，这执着就变现出六道，你就出不了六道轮回。古德常说「生死事大」，几个人能够警觉到生死事大？果然警觉到生死事大了，这在佛法里讲，「他开悟了」、「他觉悟了」，觉悟就有救了，没有觉悟的人，那没有法子，遇到佛法，他也不肯认真去修学，佛法里确实有殊胜的功德，有圆满的成就，这些好处，他都得不到，唯有真正觉悟的人，他才能够得到。
所以我们至少要警觉到生死事大、轮回恐怖不是好事情；人在六道轮回里，总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，佛在经论上常常这样说。我们冷静去想一想，它真的是事实，佛不但没有妄语，佛说的话，丝毫都不过份。怎样解决这个问题呢？经论里讲的太多了，一切经论都是这些道理，给我们讲解方法。
诸佛菩萨都是凡夫修成的，他们将修学的经验提供给我们做参考，帮助我们学习，所以佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为「本师」，「本」是根本，「师」是老师，他是我们根本的老师，就是创立这个教育的创始人；我们佛弟子供奉释迦牟尼佛的形象，无论是雕塑的、铸造的、或是彩画的，我们供奉的目的是在尊师重道，不是把他当作神明来看待；如果把佛菩萨当作神明来看待，那就变成宗教了。
我们要依靠神明的保佑，这是一个妄想，神明能否保佑你？中国谚语说得好，「泥菩萨过河，自身难保。」，神明就是这样的，他自身都难保了，他怎么能保佑你？你要是仰赖神明来保佑你，这个念头是妄想的，是错误的。
讲佛菩萨对我们的贡献，我们常讲的对我们的加持，也可以说对我们的保佑，那是什么？为我们说明宇宙人生的真相，告诉我们做人的方法；所以它是教学，教学就是加持，教导就是保佑。
他不但把这些理论说明白了，说清楚了，方法也说得非常周详，就在我们自己现前的生活上，不需要改变我们的生活方式；我们中国人的生活方式，大家差不多一样的，但是我们跟外国人相差就很大了。生活方式不相同，没有关系；工作的状况不相同，也没有关系，就在你现前的生活方式中，现前工作的岗位上，佛教给你一些原理原则，依照这个方法去修学，你的生活会很快乐，你的工作会很圆满、很成功，这是你现在得到的好处。
更大的利益是它能帮助你断烦恼，也就是破执着，帮助你离开一切分别、妄想，使你自性里面的智慧，正等正觉能够现前；智慧现前了，无论从事怎么样的事业，必定是圆满成功。
所以佛的教学是智慧的教学，诸位看看佛陀当年在世，一生教导的科目之中心，你也能够觉察到，后人集结成为经典，实在讲，若以现在的话讲，经典就是教科书。经典归纳为三大类，经、律、论三藏，三藏里面所阐扬的重点是戒学、定学、慧学，戒定慧三学。
戒、定、慧，诸位要是认识清楚了，这和宗教没有关系，宗教是要讲求宗教的情操，对于神是极力的尊敬拥护，百分之百的服从，那是宗教徒。佛法里不如是，你看看经典里的记载，世尊当年讲经说法，听众、学生提出问题来跟他辩论的，不知道有多少，所以可以跟老师辩论；但是宗教徒对于无上神圣的神明只有服从，不可以辩论，你也不能够怀疑他。我们佛说的可以辩论，可以打破沙锅问到底，这也像现在的政治，佛是民主、自由、开放的，神是专制的、独裁的。
所以我们要认清楚，佛法是师道，不是神道；它是教育，不是宗教。在佛法里，一切众生和诸佛如来的地位是平等的，「生佛不二」，「生」是众生，「佛」是诸佛如来，地位是平等的。我们跟佛都是平等的了，那我们跟法师的地位有什么高下？也是平等的，绝定没有高下，没有差别。他的年岁大，他学佛的时间比我们久，我们后学有问题可以向他请教，这个态度也是属于尊师重道。
我们这种尊敬，对于一切人物也是平等的，普贤菩萨的十愿，第一条就教给我们「礼敬诸佛」，「诸佛」包括一切众生，诸佛讲三世，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是谁？一切众生都是未来佛。所以他对于三世诸佛都是平等的恭敬，你说为什么？平等恭敬是你的性德，平等恭敬就是正等正觉。
你现在对于一切人不甘心，这个人我瞧不起，他不如我，我对他何必恭敬？生这个念头就是你自己的迷惑颠倒，你的烦恼起现行，把你的自性盖覆住了。如果是诸佛菩萨看到这些众生，甚至于下等的动物，他的态度都是平等、恭敬，他跟我们不一样。为什么？他不迷啊，我们迷了，迷了才起傲慢，觉悟里没有傲慢；傲慢是烦恼，大烦恼。
你看讲到烦恼，根本烦恼「贪瞋痴」的底下就是「慢」；现在这个社会，稍稍有一点成就，就值得骄傲，你们想想看，那就是值得烦恼啦，值得迷惑颠倒啦。错就在此地，现在社会上普遍都是迷惑颠倒，几个人头脑清醒，醒悟过来？
我们学佛没有别的，就是要学这些东西，就是要讲求这些东西，特别是初入门，不能有差错；开头错了，一错到底，那太可惜了。一开端就要清楚，佛没有别的，说个普通话来讲，佛菩萨就是明白人而已，清醒人而已，我们愿不愿意作个明白人？愿不愿意做个清醒的人？如果都愿意，那你一定要学佛。
学佛，这里面有二层意思，一个就是学明白、学清醒，佛就是这个意思，佛是觉悟的意思、智慧的意思。第二个意义是我们要学释迦牟尼佛，要学阿弥陀佛，要学和一切诸佛一模一样；他们是已经明白、觉悟，他们是我们的好样子、好榜样。学佛有这么二层的意思，如此，你才真的学会了，真的学像了，真的有成就了。这是我们初入门必须要认识清楚，要搞明白的。
我们再说六道的状况，六道是烦恼变现的，烦恼是执着来的，有执着就有六道轮回，有执着就决定不能超越六道轮回，这一点大家要明了。
说实在话，我们绝不是二、三年前、或十几年前才开始学佛，那你就错了，那有那么容易。学佛的同修大概都承认一切众生有三世，我们有过去世，有未来世，过去无始，未来无终；我们今天能发心学佛，那是因为过去世，生生世世，有无量的善根，佛在大乘经上讲的很多，听说同修们念《无量寿经》念得很多了，《无量寿经》上讲的很清楚。
经中明白告诉我们，像阿阇王子他们五百人，那是一个小团体，常常参加佛的讲经法会。他们听世尊介绍西方极乐世界，他们听了很欢喜，动了心了，希望自己将来成佛也像阿弥陀佛一样。佛有他心通，你一起心动念，他就知道了。佛告诉大众，他们五百人过去生中曾经供养四百亿佛，一尊佛，不讲别的，就说三大阿僧祇劫吧，四百亿，这是天文数字；你才晓得一个学佛人，善根深厚不可思议。
我们在座的同学里，我想大多数的善根福德超过阿阇王子，为什么？他们供养四百亿佛，如此的善根福德在听说西方极乐世界后，只动念头，将来成佛想跟阿弥陀佛一样，还没有发心想念佛求生净土。
我们今天听到了，居然是要发心念佛求生净土，你的善根福德就超过他们太多太多了；不要小看自己，觉得自己烦恼很重，业障习气很深，总感觉到自己没有善根，没有福德，这就是你自己想错了，其实你真正发心求生净土，你的善根福德不可思议。
《金刚经》，我们在去年年底和今年年初讲过一遍，也用了四个月的时间，这部经特别是在中国佛教传诵最深，许多人没念过《弥陀经》，但不知道《金刚经》的人就很少，念《金刚经》的人多。《金刚经》上佛也曾讲，你听到这部经典而能相信，你不怀疑，你能够接受，这个人的善根福德亦不可思议，绝定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种的善根，这是无量佛来所种的善根。
你把此段和《无量寿经》阿阇王子那段合起来看，佛没有妄语，我们一定要肯定我们自己的善根福德是无量劫来累积到今天的，真正不可思议。现在我们缺的是什么？我们有善根，「因」已经有了，我们缺少「缘」，如果因缘再具足了，那你这一生绝定去做佛，不但超越六道，而且超越十法界，这都是真的事实。我们三天这一点时间就来讨论这个问题，我们确确实实有机会在这一生成佛，在这一生当中成就无上正等正觉。
你要是有这个愿心，那你就要依照佛的教诲，佛教我们怎么做的，我们要认真的去做；佛教我们不可以做的，我们绝定不做。从这个地方建立信心，信心要像《金刚经》上所说「信心不逆」，那这一生当中就有把握成就。这是依靠佛的教训，依靠佛所说的理论与方法，这就是得佛力的加持，得佛的保佑；佛是用经典保佑我们，是用经典当中的理论方法来帮助我们，这里面丝毫的迷信都没有，这是我们必须要认识清楚的。
我们既然知道六道、十法界是怎么一回事情，六道是执着，十法界是分别；由此可知，我们一切都不执着了，烦恼就没有了；一切都不分别，所知障就破掉了，这就能超越十法界。那到那里去了？佛这时候不得已才为我们说出一个名词，叫「一真法界」，你就入一真法界了。
一真法界里面也有很多层次，像《华严经》上讲的，四十一位法身大士，那都是一真法界；在圆教，从初住到等觉共四十一个位子，这四十一个位子怎么来的？妄想来的，诸位要知道，妄想也叫「无明」，所以破一品无明证一分法身，四十一品无明破尽了，法身就圆满显现了，这叫「究竟圆满佛」。
破一品无明，证一分法身是圆教初住菩萨，天台家称为「分证即佛」；分证位有四十一个位子，到四十二位是究竟圆满，这四十一个位子都叫「分证佛」，是真佛，不是假佛，可见得妄想最难破。
佛在《华严经出现品》说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」，这一句话把我们的病根说出来了，也把六道、十法界、一真法界的状况都包括在里头。我们今天起心动念都落在妄想、分别、执着里面，没法子离开，怎么办？无论你想什么办法，还是离不开，你还是落在这个范围当中，而且生生世世每况愈下，为什么？妄想、分别、执着，生生世世累积，愈累积愈多，愈累积，这个病愈重，这是个大问题，非常严肃的一个问题，不解决，实在讲就不得了，这个严重性，我们一定要知道。
我们在轮回当中，如果这一生不能把这个问题解决，来生再搞六道轮回，必定是三恶道的机会多，三善道的机会少，这个是事实，并不是佛在经上说这些话来吓唬人，佛没这个意思。
我们冷静去想一想，我们从早到晚起心动念是善念多还是恶念多？我一天到晚念「阿弥陀佛」，一天念十万声，念二十万声，嗯，我的善念多啊，都念佛嘛；那是你自以为善念多；你再仔细想一想，你念佛是为自己念，还是为众生念？为自己就是恶念，为自己是增长我执，《金刚经》上说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」，你一天念十万声佛号是为自己念的，增长我执，你还是脱不了六道轮回，还是不能往生。
你要知道，十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，佛号是念的不少，念得很多，但你那个心是自私自利，你不是菩提心，你看《无量寿经》，三辈往生唯一的条件，从上上品到下下品，没有例外的，「发菩提心。一向专念。」，你是有一向专念，但你没有发菩提心，所以你还是不能往生，一定要发菩提心。菩提心是什么？不为自己就是菩提心。所以我们明白这个道理，晓得这个事实真相，念佛起心动念为众生、为佛教，不要为自己，我们才有出路。
这二句话怎么讲法呢？不能不清楚；「为佛教，为众生」，你好像是听懂了，其实没懂；为佛教是什么？为道场？为寺庙？为佛菩萨？你就搞错了。为众生，我们去帮助一切众生，出钱出力？这都搞错了，都不是佛的意思，换一句话说，都不是觉悟的意思，你仍在迷惑颠倒。
为佛法，你先要晓得什么是「佛」，什么是「法」；「法」是一切诸法，包括世间、出世间。佛法里将法分为很多类，五欲、十二处、十八界，《楞严经》上讲的「七大」，这都是分类的方法。我们从最简单的说法，大家很容易懂的，人、事、物，这个好懂、好分，我们把一切法分做这三大类，这就是在我们眼前的一切人、一切事、一切物，这是「法」的意思。
「佛」是什么意思？佛是觉，你对一切人、一切事、一切物，你都能够觉而不迷，这叫做「佛法」，为佛法就是为这个。我对人、对事、对物，我觉而不迷、正而不邪、净而不染，这叫「我为佛法」，是这么一个讲法。
如果你对于一切法还感情用事，那你就是颠倒了，你就不是为佛法了，你是在搞迷、邪、染，那是世间法，那是六道轮回法，绝定不能够误会，把「为佛法」搞成为六道轮回法，这岂不是颠倒了吗？那怎么可以？所以对于佛教的名词术语要有正确的了解，不能把意思错会了，也不能够含糊笼统，要清楚、要明白。
为众生，怎么样为一切众生？要为一切众生做好榜样，如诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的好榜样，也就是说我们要做一个好样子，要做一个「觉、正、净」的样子给人看，这叫「为众生」。觉正净怎么个做法呢？就在生活里而已，穿衣是觉正净，吃饭是觉正净，工作是觉正净，为一切众生做示范，这叫「为众生」。
你要是不相信，你去念《金刚经》，经的一开端，释迦牟尼佛就在生活上示现，「着衣、持钵、入舍卫大城乞食。」，天天这么做，这是做一个出家人的好样子，他现的是出家身份，示现的是一个讲经说法、教化众生的身份；所以他就在这种生活方式、工作环境里做一个好榜样。
我们在《金刚经》上说的很详细，佛就用这个方法度一切众生，做给大家看；所以经典上一再说，教我们这些后学的人「受持、读诵、为人演说。」，这一句在《金刚经》重复了十多遍，重复的遍数多，换句话说，这句话太重要了。
「受」是接受，对于佛的教诲，经里面讲的道理、境界，我们完全能接受；「持」是保持，接受过来，我们要依教奉行，要照作，要把它变成我自己的生活，变成我们自己的思想，我们跟佛就一样了。
「为人演说」，「演」就是表演，就是为众生；我们统统做到，做一个样子。至于怎么个做法，这是活活泼泼，不是死板板的。看众生是什么毛病，我们对症下药，我们做出这个样子给他看。
现在这个社会，无论在任何一个地区，我们常常在各地区旅行，我们所见到的普遍的现象是贪瞋痴正加速度的在增长，这个不得了，贪瞋痴叫「三毒」，什么毒？病毒。你们今天听说得癌症就怕得不得了，癌症有什么了不起？小病一个，贪瞋痴才是大病，不但要你命，还要你堕阿鼻地狱，这个病多严重啊。这个病天天在增长，天天在养这个病，你说怎么得了。
内有贪瞋痴，外有这些妖魔鬼怪在诱惑，你还会有好日子过吗？什么是妖魔鬼怪？五欲六尘就是妖魔鬼怪，财色名食睡在外头诱惑你，里面有贪瞋痴，你怎么会不堕三恶道？几个人能觉悟到这个事情可怕呢？几个人晓得这桩事情严重？佛菩萨晓得。
我们学佛，今天逐渐觉悟过来了，我们要为一切众生对症下药；众生贪，我们做一个不贪的样子给他看，他认为他贪才有受用，我们表演给他看，我们不贪也有受用，我们的受用比他还快乐，比他还自在。让他自己去看，看久了，让他去反省，让他去觉悟，这叫「演」，表演给他看。他如果看明白，觉悟了，要来问了，我们再详细为他解说；所以先是表演，而后才解说。
释迦牟尼佛入舍卫大城，着衣、持钵、乞食，先是演哪，被须菩提看出门道了，赞叹「希有，希有」，这才问释迦牟尼佛，讲出一部《金刚般若波罗蜜经》。你看，先表演，有人看出来了，从这里觉悟了，再为他详细说明；我们学佛要学这一套。
在日常生活中，你要学远离贪瞋痴，我们在生活里穿衣、吃饭、日常工作当中，应酬里处事、待人、接物，不贪、不瞋、不痴，做出样子给人看，这叫做「学佛」。
也许有一些同修说：「我要是照这个样子做，我就不能赚钱了，我就不能生活了。」，他的恐惧害怕都来了，问题一大堆，其实他这些问题全是错误的概念，没有一条是正确的。如果你认为天天搞贪瞋痴，就可以天天赚大钱，你真有这种能力，不但释迦牟尼佛，所有一切诸佛都拜你为师，你还得了。他为什么拜你为师？因为你把因果律推翻，而佛没有办法推翻因果律。
「一饮一啄，莫非前定。」，你怎么能够勉强多赚一些呢？那有这种道理？由此可知，你用尽心机，耍尽了手段，你所赚得来的，都是你命里所有的；你命里没有的，想多一分都赚不到。你要是晓得这个事实，你才知道那个心机手段都白费了，冤枉在造业而已，于此事实毫无补助。这个事情，诸位多看看《了凡四训》就晓得了，里面将理论和事实讲的很明白，确确实实「一饮一啄，莫非前定。」。
你命里有的，自自然然会有，无论从事那一个行业，规规矩矩去做，你这个行业是缘，你的财富是命里有的，那是因，有因有缘，果报自然现前。不能说我命里有，我什么都不要做，我坐在那儿不动，钱就会掉下来，那也没有这回事情，你也错了。命里有的是因，因必须要有缘，所以佛法讲「缘生论」，要紧的是「缘」。
财富，财布施是因，你过去生中喜欢财布施，你这一生得财富，你布施得多，你得的就多；你布施的少，你得的就少，这就是你命里头有的，还是自己造的，不是别人给你的。
如果我们命里头没有，哎呀，佛菩萨保佑我，我就发财了，这个观念也是错的；佛菩萨没有办法保佑你，佛菩萨是告诉你前因后果；佛菩萨教你布施，你就能得财富，你种因，后面一定有果报。
法布施得的果报是聪明智慧，无畏布施得的果报是健康长寿。世间人都贪图富贵、聪明、健康、长寿，他又不去修因，只是不择手段，用尽心机，想能得到；殊不知所得到的，都是过去生中所修的，这一生冤枉的造了许许多多的罪业，果报现前享完了，你的罪业成就了，罪业起现行了，这就堕三途，这是真实的道理，是事实真相，我们不能不清楚，不能不明白，绝定不能够迷信。
假如我过去生中修的财布施很少，这一生当中，物质生活比较困难，有没有补救的方法呢？有，怎么补救？多修财布施。
所以《了凡四训》这小册子，我初学佛时，朱镜宙老居士把这小册子送给我，我看了之后非常欢喜；可是真正对于此事有认识，知道它的意义重大，是在一九七七年，我第一次到香港去讲经，我住在中华佛教图书馆，倓虚老法师建立的，那次住的时间较长，共四个月，讲《楞严经》。
我对图书馆的藏书就很留意，特别注意「弘化社」出版的东西，弘化社是印光老法师办的，我才了解老法师一生都将信徒对他的供养全部都作法布施，他没有做别的事情，只做流通佛法这一桩事情。这是告诉我们流通佛法的重要性，唯有帮助人觉悟，才能解决社会问题。
在「上海护国息灾法会法语」，他老人家的开示中，我们知悉那时北方有灾难，到处在捐献救灾，他老人家从印经典的款项里拨三千大洋去赈灾，所以我们才明了印祖老人家一生重视法布施。法布财里当然就有财，你印经需要钱，你所印出的经书是法，这些人读了这些书都觉悟了，他就无畏了。所以这种作法，财、法、无畏三种布施都具足，高明。
所以我从香港回来之后，也搞了一个「华藏法施会」，学他老人家。再仔细看他出版的书籍里，《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》、《安士全书》，这几样东西，他印的数量特别多，我看它的版权页都印了三、四十版，而且每一版数量少的三万册，多的竟到十万册，这个把我吓了一跳，我怎想都想不通。佛经没有这么大的数量，印的版也不多，最多的也不过就是五、六次，十来次是最多了。数量也都是一千册、二千册、三千册，三千册以上的很少，所以我就想为什么他印这么多。
我概略估计一下，他这三样书在那时印超过三百万册，那是民国十几、二十年的时候，印刷术并不发达，铅字排版印的，印这么大的数量，非常惊人哪。而后仔细想一想，能够体会到老法师的意思，在这个时代唯有提倡因果报应才能挽救世道人心，佛法虽然好，来不及啊；儒家经论虽然好，那更缓慢；救急的办法，这三种书太重要了。
它有健全的理论，有周详的方法，所说的皆是事实，如果细读这三本书，我们起心动念自然就会收敛了，知道谨慎，知道应该怎样去做。所以这三本书是挽救现前这个社会唯一的法宝。
我在台湾也全力的提倡，最近这几年有个王警官，很不错，他是个高级警官，居然对《了凡四训》很发心，全心全力的在推行，最近成立一个《了凡基金会》，他要请我当董事长，我说：「不行，我年岁大了，不要再搞这些了，我帮助你。」，我介绍悟道法师去当他的董事长，「你们去做，我帮助你。」。这本书一定要读，实在讲，三种都要读，而后才真正明了我们这一生的命运怎么来的，完全是自己造作的，真的是自作自受，不可以怨天尤人。
现前环境不好，可以改造，了凡先生就是一个很好的例子。他的寿命也不长，福报也并不很大，他得到云谷禅师的指导之后，才明白这个大道理，了解这个事实真相，认真的断恶修善，勤修布施波罗蜜；他后半世的命运完全改掉了，他的寿命只有五十多岁，他活到七十多岁，完全改掉了。
所以我对于这桩事情深信不疑，过去很多算命看相的，说我的寿命只有四十五岁，我四十五岁那年真的害了一场病，害了一个多月，心里一想，寿命到了，看医生也没用处了，医生只能医病，不能医命，这寿命到了，就念佛等佛来接引往生；念了一个多月，好了，就度过了，今年七十一岁了，而我从来没有求寿命。
我的确没有福报，前世大概是经上所讲的「修慧不修福」，我是这样的人。有一点智慧，接触佛法，我一听就能懂，就能明白意思，可是物质生活非常辛苦。这几年好像有一点福报了，是修布施得来的，我是拼命布施，我不干积存一点的事，我是全部布施出去，愈布施就得的愈多，愈多就愈布施，千万不要存在那里，一存就坏了。
所以钱财叫「通货」，「通」就是要流通，你不能把它堵死，你要把它存在银行或置什么产业，那就坏掉了，那个就是死水，不通了，所以一定要教它流通，要认真去修布施。你看诸佛如来给我们做好样子，一丝毫都不留，财布施、法布施、无畏布施。
什么叫「无畏布施」？真诚，以清净平等心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，这就是「无畏布施」。你要真干啊，认真努力的干，你下半世的命运将完全改变，你再去看相算命，不灵了。
我们这边有一个算命算得不错的翁阳春居士，听说最近生病，好像在台湾，不在此地，他要是在此地，我这里讲经，他一定会来，这个都是学佛的人，都是明理的人，不欺骗人的人。一般的看相算命是江湖人士，骗人的多，说实话的少。
所以我们学佛后要不要再去看相算命？不需要，自己的命运清楚得很，不必要人看，而且自己懂得改造命运，这个时候就高明了；不但改造现前的命运，而且改造自己超凡入圣，把自己从博地凡夫提升到佛菩萨的境界，你才是真正的佛弟子，真正达到佛教学的目的，符合佛的愿望。
能不能做到？人人都能做到，就看你自己愿不愿意了；如果大家真的愿意，当然第一个课题是要正确的了解佛的教诲，要闻正法，要亲近明师，不是名气大的「名」，名气大没什么用处，知名度高没用处。「明」是明白的明，明了宇宙人生的真相，真正通达佛理的，你要亲近这样的老师，要听他的指导。
在洛杉矶，我每一次来，都劝勉大家，法印寺的印海老法师是当代的善知识，这不是假的。他原先也没福报，多少年来，你看看，从前在那个小庙，一点点大，像个土地庙一样，信众也不过就是二十来个人。你看现在福报大了，怎么来的？布施。他老人家也跟印光大师一样，三种布施具足，愈施愈多，我看他的福报会愈来愈大，我今天也勉励他，要认真再加功用行，努力，将来是美国净宗初祖。
希望同修真正接受佛的教诲，学佛第一步，亲近善知识，得善知识的教诲，这个比什么都重要。在现代，实在讲，道场不需要太大，建大道场没有意思，开销太大，需要大众来维护，大家在美国的生活，我们都知道，生活的压力很重，所以不应该要大家再勉强的出钱出力了，道场小容易维护。
我今天建议老法师，一定要建一个标准的录像室，我们在录像室讲东西，录制出这个录像带，就可卫星传播，传到全世界每一个人家里去了，不要辛辛苦苦让大家到道场来，在家里就可以学了，打开电视机就学了。
所以现在要利用高科技，道场愈小愈好，维护容易，简单嘛，不需要找信徒的麻烦，将真实的利益用科技传到每个人的家庭。纵然有疑问，也不必自己来，打个电话，写封信或传真，现在计算机国际网络非常方便，就可以交流了，那里还要用那么大的地方？所以你开销少、省事、少烦恼，心就清净自在，才能帮助全世界的众生，这是我们学佛的起步。
你看《阿难问事佛吉凶经》，佛第一句话就说要亲近明师，接受明师的教诫，关键就是在这二句。如果有疑问，疑是障，必须要破除，破疑生信；没有疑惑，那是福德，有些人他什么都不问的，教他念佛，他就老实念佛，念了几年，人家站着往生。
他什么经教都不懂，他什么都不疑惑，那是福报大，他信得过，这种人很少，很难得。一般的智识份子妄想多、疑问多，这疑问不解除，妄想不把它断掉，就障碍你的信心，信心有了障碍，后头就不必说了，全都障住了。
所以世尊当年在世，四十九年讲经说法，为什么？帮助大家断疑生信，如果人人都老实，教念佛就念佛，佛又何必讲经说法四十九年呢？那么辛苦干什么？就是大家不相信，所以才这么样的辛苦。现在人的妄想、分别、执着比古时候更要严重，故对于经教的研究、探讨、解说，就比什么都重要了。
可是能够讲解的人不多，为什么不多？贪瞋痴没放下，这是讲经说法的人的大障碍，心不清净，讲经说法怎么能如法？贪瞋痴慢要把它断干净，佛法是从清净心里流出来的，我们的心不清净，跟佛就不相应。
所以发心讲经说法，出家在家的同修都不少，常常到我这儿来打听，要什么样的条件？要断贪瞋痴，要发慈悲心，真正为佛法、为众生。这「为佛法。为众生。」，要记住我刚才的解释，为佛法是自度，是为自己的觉正净；为众生是做出觉正净的好榜样给别人看，是度他，自行化他。
你有这样的心愿，出来发心讲经说法，一定得三宝加持。如果自己程度差一点，口才也笨拙一点，那都不要紧，佛菩萨一加持，你就聪明了，就伶俐了，这是真的，不是假的，感应道交，不可思议。