我愿暂止飘零，去河边做一棵大树，

   日期:2015/2/17 7:37:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　相传悉达多太子出家后，先到了跋伽仙人的苦行林，那里的修行者有的披着草衣，有的身着树皮，或躺在泥土里，或卧在荆棘上，以种种苦行折磨肉体，以求得精神的解脱。悉达多不满意这种做法，滞留一宿便离去了。

　　悉达多的父亲净饭王听到儿子出家的消息，十分悲伤，经派人劝说无效，便在亲族中选派了阿若鞒侨陈如、阿说示、跋提、十力迦叶、摩诃男拘利等5人伴随他。悉达多带着5个随从渡过恒河，到了摩揭陀国的首都王舍城，国王频婆娑罗会见了他，并请他应允，如果得道，请先来度我频婆娑罗。尔后，悉达多寻访隐栖在王舍城附近山林的数论派信奉者阿罗逻·迦罗摩和郁罗迦·罗摩子，跟他们学习禅定。然而他们的教义仍然不是真正的人生解脱之道，便离开了他们。

　　悉达多带领五个随从又来到尼连禅河边的加阁山苦行林中，和那里的苦行人一起实行极端刻苦的修行。悉达多为了寻求解脱，他静坐思维，身不着衣，不避风雨，每日仅食一麦或一麻，坚持不懈达六年之久，身体已极度消瘦，但仍没有找到真正解脱的方法。于是他悟到：当时印度的哲学思想中没有真正能使人达到大彻大悟的道理，自己只是一味的苦行是徒劳无益的，于是他决定结束苦行。　

　　悉达多结束苦行后，先到尼连禅河中洗去了他身上6年的积垢，随后接受了河边牧羊女供养的牛奶，恢复了体力。随从他的5个人见他这样做，都以为他放弃了信心和努力，便离开了他，前往波罗奈城的鹿野苑去继续他们的苦行。　　

　　佛经上说，悉达多太子站在尼连河边，手捧铁制的钵多罗(简称钵，出家人乞食盛饭器)，默念道：我将此钵投入河中，此钵如能浮出水面并逆水漂行，我就必能在此地彻底觉悟，得到解脱。当悉达多将钵投入水中后，果然铁钵浮出水面，逆水漂行。　
　
　　悉达多太子独自一人走到一棵枝叶繁茂的毕钵罗树下?拾了一些草叶铺了一个座位，他面向东方，盘腿静坐，当时发下誓愿：“我若不能证到无上大觉，宁让此身粉碎，终不起此座!”他静思冥索，总结过去修行的经历，重新调整思维方法，深究宇宙间一切现象的规律和人生解脱之道。　
　
　　佛经上说，魔王害怕悉达多太子真正觉悟，就派了三名魔女(这三个魔女是：爱欲、乐欲和贪欲)来殷勤献媚，诱惑太子。但太子对魔女YIN荡的挑逗视而不见，毫不动心。　

　　魔王见魔女引诱没有成功，就带领众魔鬼亲自来到悉达多太子座前。魔王威胁太子说：如果太子不立即回到皇宫去享受荣华富贵的生活，就让太子粉身碎骨死在树下。悉达多太子专心修行思考，对魔王的威胁就如同没有听见。魔王命众鬼刀箭齐发，杀向太子。但魔鬼的刀箭却不能挨近太子的身体。这时天空一声巨响，护法天神来帮助太子，将魔鬼全部驱散。
　　
　　终于，在十二月初八日(中国农历)的凌晨，悉达多太子战胜了最后的烦恼，获得了彻底的觉悟而成了大智慧的佛陀。悉达多太子成佛的年龄是35岁(也有说是30岁)。

　　悉达多太子所觉悟到的真理，就是：①四谛；②八正道；③缘起论；④三法印。

　　佛陀的意思是“觉者”或“智者”，就是我们平时简称的佛。佛教对佛的解释有三种涵义：①正觉：就是对宇宙间一切事物无增无减地、如实地了解了，觉察了；②等觉或遍觉：就是不仅自己觉悟了，而且能平等普遍的使别人也觉悟；③圆觉或无上觉：就是自己觉悟和使别人觉悟的智慧和行动、功德都达到了最高和最圆满的境地。

　　悉达多达到了这种觉悟的境地，所以他成佛了。因为他属于释迦族，人们就尊称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。因为悉达多是坐在毕钵罗树下成佛的，毕钵罗树从此就都叫做菩提树了。菩提就是“觉”的意思。悉达多成佛的地方，称为菩提伽耶，又称菩提道场和佛陀伽耶。

　　释迦牟尼在菩提树下大悟成佛后，无比的喜悦，佛陀的这种得到彻底解脱的愉快，是不可能用几句话形容得了的。佛陀从座位上站起来，他在附近的树下踱步，反复品味着自己所觉悟到的真理，一连在树下呆了3个7日(21天)，因为这种获得真理，得到解脱的快乐，使佛陀忘记了时间，忘记了自己，他只是感到他的思维在扩大，在升腾，已经和宇宙融为一体了

　　佛经上说：释迦牟尼成佛后，并不想把自己悟到的真理传授给他人。因为佛陀想到，世上一切众生都是在追求名利和争取自己满足欲望，我静悟到的真理，世人未必愿意接受，或许还要遭到世人的诽谤和讥嘲。只要我解脱，永不烦恼，与世无争就算了。但是，天神劝请佛陀慈悲为怀，救济众生，脱离苦海。
　
　　释迦牟尼成佛后，就以大慈悲的心情，博大精深的智慧，不畏艰苦的精神，开始了40年不间断的弘扬佛法，教化众生的活动。他最初说法，是到波罗奈城的鹿野苑，化度随侍过他的5个寺者阿若侨陈如等人。佛陀在鹿野花苑的第一次说法，在佛教称为“初转法轮”。
　　
　　讲说佛法为什么叫做转法轮呢?“轮”是印度古代战争中用的一种武器，它的形状像个轮子。印度古代有一种传说，征服四方的大王叫做转轮王，转轮王出世时，空中就出现此轮，预示他前途无敌，这里用轮来比喻佛所说的法。佛的法轮出现在世上，一切不正确的见解，不善的法都将破碎无余，所以把说佛法叫做“转法轮”。
　
　　释迦牟尼当初出家的目的，是为了寻求解脱生老病死等痛苦之道。他在鹿野苑第一次说法时，以浅显的语言，生动的比喻，讲述如何修道才能解脱烦恼永离苦海的真理。　

　
　　他所讲的主要内容有以下几个方面：①四谛；②八正道；③缘起论；④三法印。这些是佛教的根本教义，是释迦牟尼证悟以后所形成的自己独特的观察和分析事物的观念。

　　四谛，也称四圣谛。“谛”是实在和真理的意思。四谛即苦、集、灭、道。

　　苦谛，是讲世间存在的种种苦的现象，所谓“一切皆苦”。

　　集谛，是讲造成痛苦的各种原因或根据。

　　灭谛，是讲苦的断灭，即断灭一切产生苦的原因，达到佛教最后理想的无苦境界。

　　道谛，是讲要实现佛教的最高理想所应遵循的途径和方法。要实现“道谛”，就必须遵循“八正道”。

　　八正道，也称八圣道、八支正道。主要是解释要实现佛教最高理想的“道谛”，即必须遵循的八种途径：①正见(正确的见解)；②正思维(正确的思维)；③ 正语(正确的语言)；④正业(正确的行为)；⑤正命(符合佛教戒律规定的正当合法的生活)；⑥正精进(正确的努力修练消灭一切烦恼，达到无忧寂静)；⑦正念(正确的思想，明记四谛等佛教真理)；⑧正定(正确的修习禅定)。佛教认为，人们按此来观察、思考、说话、行动和生活，就可以达到涅磐的境地。涅磐的意思是圆寂，圆是智慧福德圆满，寂是灭除了一切惑业，永恒寂静，达到了最安乐的解脱境界。

　　教佛的经籍非常繁多，其实不超出四圣谛，而四圣谛所依据的根本原理则是缘起论。佛教的所有教义，都是从“缘起论”这个源泉流出来的。“缘起”也称“缘生”，是“因缘生起”的略称。是佛教全部宇宙观和宗教实践的基础理论。所谓缘起，即诸法由因缘而起，也就是释迦牟尼常说的“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。佛教认为，一切事物和现象的生起，都存在着相互联系，互为条件的因果关系。佛教的缘起说，主要是以人生问题为中心来谈的，用以解释人生痛苦的原因。　

　　缘起论，是佛教特有的教义，归纳起来，有四个重要的论点：第一个论点是无造物主。佛教既承认“诸法因缘生”，就否定有个创造宇宙万物的主宰。这是释迦牟尼对当时的“种姓制度”进行批判的新思想。从中亚侵入印度的白肤色的雅利安人称自己是高贵的种族，而把被他们征服的，深色皮肤的土著民族称为低贱的种族。他们把种姓分为四等，即婆罗门(祭司，最高贵)，刹帝利(王族、武士)、吠舍(农民、手工业者及商人)和首陀罗(奴隶)。他们造出一个“原人”(类似上帝)，宣称婆罗门从原人口中生出，刹帝利从原人臂中生出，吠舍从腿中生出，首陀罗从脚中生出。释迦牟尼反对有一个绝对第一因的血统论，他主张“四姓平等”。

　　缘起论的第二个重要论点：无常。佛教认为，宇宙间一切现象都是相互依存，没有永恒的实体的存在，所以任何现象都是无常，都表现为刹那生灭的。无常分为：①众生无常。谓人生都是无常的，终归要变化以至于消灭的；②世界无常。谓世界上一切现象都是无常的，无时无刻不在流动变迁中，最后归于消灭；③诸念无常。谓人们的思维概念都是瞬息万变的，所谓“念念生灭”。佛教无常学说，主要是为反对当时婆罗门教主张宇宙有个最高的主宰叫做“梵”的是永恒常住的理论而提出的。

　　缘起论的第三个重要论点：无我。佛教根据缘起论认为世界上一切事物都由因缘而生，因缘灭则灭，所以就不会有一个独立的，实在的，主宰一切的“自我 ”(即灵魂)存在。佛教认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴(色、受、想、行、识)组成的，色属于物质，后四种属于精神。在这样的结合体中，没有常住不变的“我”，所以称“无我”。

　　婆罗门教主张宇宙间的最高主宰是“梵”,“自我”(灵魂)是梵的化身。佛教为反对婆罗门的这个理论而提出了“诸法无我”，也就是不承认有一个造物主。缘起论的第四个重要论点：因果相续。佛教认为因缘所生的一切法不但是生灭无常的，又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断。因与果相符，果与因相顺，如同“种瓜得瓜、种豆得豆”的道理一样。

　　“诸行无常，诸法无我”，是佛教对宇宙万有的总的解释，也可以说是一切法的总法则。所以无常和无我的教义被称作“法印”。

　　法印，是佛教用来鉴别佛法真伪的标准。法，指佛教教义，印，喻世俗的印玺，能印证真伪的佛法之印，故名法印。凡符合法印的是佛法，违背法印的则非佛法。

　　“诸行无常、诸法无我、涅磐寂静”，并称三法印。或者加上“有漏皆苦。亦称四法印。　　
　
　　佛教解释“有漏皆苦”的意义：“漏”就是指烦恼。佛教认为众生不明白一切法都是缘生缘灭，无常无我的道理，而在无常的法上贪爱追求，在无我的法上一味追求“为我所有”，这就引起众生的烦恼。烦恼的种类极多，所以人生的苦也极多，一般地说有八苦。佛说世间有无量的苦，苦不是孤立的自己生起来的，也不是造物主给予的，也不是偶然的，而是有因缘的，这就是佛教对苦的缘起解释。　　
　
　　佛教解释“涅磐寂静”的意义：涅磐是无漏，就是消灭了苦的因和苦的果。也就是消灭了生死忧悲的苦恼，人就得到超度了，所以也称灭度。更明确地说：凡是属于不清净的污染的缘尽灭了，没有贪欲，愚痴转变成清净的智慧，这就是涅磐。涅磐的意义也是圆寂，圆，就是智慧福德都达到圆满成就；寂，就是，达到了永恒寂静的最安乐的境界。佛教认为这种境界“唯圣者所知”，是不可思议的解脱境界。涅磐可以解释为逝世，但不能以世俗所见到的一个人没有了，死了的概念来解释。其实释迦牟尼30岁就已经证得涅磐而成佛了，不过他的肉体还是过去惑业之果的剩余，所以称为“有余涅檠”。直到他80岁逝世，方是入“无余涅磐”。涅磐是佛教修习所要达到的最高理想境界。如何才能达到涅磐?就要以戒、定、慧这三学为方法。这是学佛者必须修持的三种基本学业。　　

　　戒：指戒律。即防止行为、语言、思想三方面的过失。有五戒、十戒、具足戒三级。五戒是不杀、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒类。这是出家和在家的皈依信仰佛教的弟子共持的戒。十戒叫沙弥戒，是不满20岁的出家人受的戒。满20岁的出家人才能受具足戒。受具足戒的男出家人称比丘，女出家人称比丘尼。释迦牟尼刚开始传教时，并没形成约制僧团的一定规律，其后随着问题的发生而随时制成。到释迦牟尼逝世前，具足戒已制定了250多条。　
　
　　三学中的“定”，是指禅定。即摈除杂念，专心致志，精神上既不瞌睡又不纷弛的安和状态。这是佛教徒必修课程。由于定，身心远离爱欲乐能等而达到完全安静境地，从而产生了智慧。再进一步集中精神思想、终于能够引发一种无漏(无烦恼)的智慧，完全超脱苦、乐，连自己的存在都忘却，达到舍念清净的境界，即涅磐境界，这就是从“定”而后能引出的“慧。”慧就是智慧，就是通达了四圣谛的道理，断除迷惑，证悟了真理，获得了真正的解脱。三学概括了全部佛教教义和全部修行法门。三学中以“慧”最重要，“戒”和“定”都是获得慧的手段。只有获得慧，才能达到最终解脱的涅磐境界。　
　　
　　释迦牟尼得道成佛之后，第一次在鹿野苑，对侍从过他的5人：阿若侨陈如、摩诃男拘利、跋提、阿说示、十力迦叶所宣讲的佛法，就是以上所讲解的法印、四谛、八正道、缘起论等内容。这些只是佛教初期佛法的基本内容。阿若侨陈如等5人听到释迦牟尼的教说，心悦诚服，便都皈依释迦牟尼，成为最初出家的佛弟子，后人称这5人为五比丘，这是世间有比丘的开始。比丘是指出家男人，梵语原义指乞食以自生活，义中还有怖魔、破恶、净命等义。凡三比丘和合共处称“僧伽”，义为众，就是团体。所以俗称比丘为僧人。世俗也称比丘为“和尚 ”，这是印度的俗语，义为亲教师，与称师傅相同。会讲经说法的和尚被称为“法师”。
　　
　　释迦牟尼在鹿野苑初转法轮这件事，是佛教的一件具有重大意义的事。因为从那时起，佛教就开始建立起来了。从那时起，佛教开始具备了组成宗教团体的三个要素：领袖、理论、参加人员。这三个要素佛教称为三宝：佛陀是佛宝；佛所说的佛法是法宝；佛的出家弟子的团体——僧伽是僧宝，称之为宝，是因为它能够令大众止恶行善、离苦得乐，是极为尊贵的意思。释迦牟尼开悟得道成为佛陀，形成了自己独特认识世界的观念，在鹿野苑初转法轮，使侨陈如等5人皈依佛，成为出家弟子，于 是形成了僧伽，所以从此佛教开始具足了三宝，创建起佛教。　　
　
　　释迦牟尼教化侨陈如等5人为比丘之后，就暂住在鹿野苑，开始在附近传教。不久，婆罗奈城商会会长俱梨迦的儿子耶舍，因厌倦奢侈豪华的生活，深夜逃到鹿野苑，请求释迦牟尼帮他解脱苦恼。释迦牟尼听到耶舍的苦恼与自己为太子时相似，十分同情，收为弟子。耶舍成为佛陀的第六位比丘。

　　耶舍的父亲俱梨迦寻找儿子到佛陀处，佛陀向他宣讲了四谛的佛理，富贵并不可靠，人生最宝贵的是觉悟。俱梨迦受佛启示，也想出家，但商业上又无人管理。佛教导说：信仰佛法不必一定出家。于是收俱梨迦为第一个在家佛弟子，称为优婆塞，义为清信士，俗称居士，意方居家修道之士。
　
　　俱梨迦皈依佛陀成为优婆塞(居士)之后，请佛陀到他家受供。释迦牟尼带领6名弟子到俱梨迦家中应供时，对耶舍母亲宣讲了佛法，耶舍的母亲愿意皈依佛陀作为在家的信女，佛化的家庭生活。于是佛陀收她为第一个优婆夷——女居士。佛陀告诉说：在家修行的男女佛信徒(优婆塞和优婆夷)，遵守不杀生、不偷盗、不YIN邪、不妄语、不饮酒这五戒，就佛的其他弟子一样，在修行中同样可以证得涅檠。　　
　
　　释迦牟尼化度了耶舍成为比丘，耶舍的父母成为优婆塞、优婆夷之后，佛陀传教的影响渐渐扩大。接着，耶舍的亲朋约50人都受到感召，都皈依佛陀作了出家的弟子——比丘。
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　　　【我愿暂止飘零，去河边做一棵大树，站一千年……】　
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　　从前有一个很有钱的大善人，做了很多善事，积了很多功德。一日，他在家里读书，忽然看见一个人从窗外走过。他一下子被那人面相吸引住，追出门去，却已找不见那人了。他喜欢那人喜欢得要命，从此一心想见那人，走遍天下去寻，却总也找不到。一次在梦中，菩萨问他，他积德很多，有什么要求没有。他说他只想见那个人一面。菩萨说，你若真想见那人，一定要舍弃这一世的人身，投生做一棵大树，五百年后，也许有机会能再见那人一面。他想了很久，因为实在太喜欢那个人了，就决定做一棵树。

　　很快他就死去，转世在河边做了一棵大树。五百年来，饱尝着做树的痛苦，忍受着风吹雨打，忍受着野兽的折磨，不能移动，不能说话，只为了能见那人一面。五百年后终于有一日，忽然见到一个人远远的从河那边走过来，正是那个他梦寐以求的人。他激动极了，手舞足蹈，使劲地摇着浑身的树枝树叶，努力试图引起那人的注意。他是多么想让那人走到他的树荫下，休息乘凉啊。只见那人向他走了过来，经过他身边，瞧都没有瞧他一眼，径直走了过去。他想大叫，他想追过去，无奈他只是一棵不能移动，不能说话的树。

　　他失望，他委屈，不知道为什么五百年还修不到这么一点缘份。当晚又梦到菩萨。菩萨告诉他说，如果他还想见那人，在河边再做五百年的树，或许会修到一点缘份的。他觉得既然已经等了五百年，再等五百年也不算什么。他实在太喜欢那个人了。

　　就这样，他在河边又站了五百年，饱尝着做树的痛苦，忍受着风吹雨打，忍受着野兽的折磨，不能移动，不能说话，只为了能再见那人一面。五百年后终于有一日，那个人又远远的从河那边走过来。这回他没有激动，没有摇枝动叶，只是静静地站在那里。为了这一日，他舍弃了做人的机会，恻恻地做了一千年的树，吃过太多的苦，伤过太多的心。他已经能以平静的心等待那个人的到来。只见那人向他走了过来，走到他的树荫底，安然坐了下来，一坐就是七七四十九日。

　　原来那个人就是佛祖释迦摩尼，而这棵树就是那棵菩提树，后来跟佛祖一起成了佛。

   菩 提 本 无 树
　　明 镜 亦 非 台
　　本 来 无 一 物　　何 处 惹 尘 埃 ......