为何韬光养晦是成就的一个关键因素

   日期:2015/3/17 17:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

理可顿悟，事须渐修，古来大德都是这样，就如六祖大师，开悟后尚隐居猎人队中十五年潜修。开悟之后想要作大通家，开堂接众，那是不可能的。古语说一盲引众盲，相续入火坑。修行人一定要韬光晦迹，仔细熏修，一番大修，方有一番大悟。方便抵制，自劝自心，即是自己估计自己，不要冒失，自以为了不起，古人说初生之犊不畏虎，则自伤也。

在古代，人们不好炫耀，重视隐藏学问、韬光养晦，但他们的道德修养，却往往能从外在的“有表色”——表情、言语、眼神、行为中流露出来。所以,真正聪明的人是韬光养晦，谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智能。

比如, 禅宗六祖慧能禅师在从黄梅五祖手中接法之后，遵从弘忍禅师的教诲，连夜离开黄梅，南下隐居于猎人队中十六年。在这十六年中，他处处隐姓埋名，坚持戒律，以“但吃肉边菜”与猎人和睦共处。后来到广州法性寺因为点破“风幡之争”的玄义，被印宗认出，才正式出家弘法，从而开演了南宗法门。慧能禅师的这十六年，既是保全自己的十六年，也是等待弘法机缘的十六年，正因为有了长时间的韬光养晦，才使他的南宗顿悟法门在中国不断发扬光大。

下面摘录一些大德开示片段和故事，以作分享：

翠岩禅师的《警僧铭》

翠岩禅师在《警僧铭》中告诫修行人，在平时生活中不论自己有多大才华，也应当学会韬光养晦，不可让才华过分显露，铭文云：“处众处独，宜韬宜晦。埋光埋名，养智养慧。”翠岩禅师还在铭文中说：“随动随静，忘外忘内。离圣离凡，拔群拔萃。”禅师告诫修行人要注重自己内在的修养。在平日生活中，应当随缘度日，既不被外境所转，更不受外境诱惑，始终保持一种平静的心态，不因各种突然的变故而发生情绪的波动，处处以一颗平常心来为人处世。心中也不要有凡圣的区分，更不能有功名利禄的分别。

翠岩禅师《警僧铭》全文如下：

凡一披缁，便非庸类。岂可泛常，仅同俗辈。

立志立心，宜勇宜锐。进道进德，克精克励。

处众处独，宜韬宜晦。埋光埋名，养智养慧。

随动随静，忘外忘内。离圣离凡，拔群拔萃。

一粥一饭，信施信馈。饱享饱餐，须惭须愧。

勿效庸僧，成群逐队。说张说李，杂痴杂秽。

争是争非，夸能夸会。本性本真，尽盲尽昧。

凡戒凡律，或犯或背。虚朝虚暮，丧月丧岁。

可悲可怜，必沉必坠。常警常惺，灭殃灭罪。

摘自 化来老和尚《弘一大师文学集学习笔记》

纵宿业深厚，不能顿断，当方便抑制，自劝自心。（妙禅师）理可顿悟，事须渐修，古来大德都是这样，就如六祖大师，开悟后尚隐居猎人队中十五年潜修。开悟之后想要作大通家，开堂接众，那是不可能。古语说一盲引众盲，相续入火坑。修行人一定要韬光晦迹，仔细熏修，一番大修，方有一番大悟。方便抵制，自劝自心，即是自己估计自己，不要冒失，自以为了不起，古人说初生之犊不畏虎，则自伤也。

偈曰：

虚怀君子德 恬淡岁寒心

耻作俗付庸 喜看波水平

禅门祖师悟道因缘

三祖的法号僧璨就是这么来的。

僧璨禅师悟道的当年三月十八日，即前往光福寺受了具足戒，从此以后，他的风疾也渐渐地好了，并侍奉祖师两年多的时间。

有一天，二祖告诉僧璨禅师道：“菩提达磨远自竺乾（印度的别名），以正法眼藏并信衣（指金襴袈裟，释迦佛传下的用以表示正法法脉之所在的证信之物）密付于吾，吾今授汝。汝当守护，无令断绝。听吾偈曰：

本来缘有地，因地种华生。

本来无有种，华亦不曾生。”

说完把祖衣交给了僧璨禅师，并叮嘱：“汝受吾教，宜处深山，未可行化，当有国难。”

僧璨禅师道：“师既预知，愿垂示诲。”

二祖道：“非吾知也。斯乃达磨传般若多罗悬记云‘心中虽吉外头凶’是也。吾校年代，正在于汝。汝当谛思前言，勿罹世难。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟时传付（不是我预知有法难，而是达磨祖师传下来的般若多罗尊者所说之悬记——‘心中虽吉外头凶’——中所预言。我根据年代推算，当发生在你所处的时代，你要好好思维我前面所讲的，不要陷入这场法难。我前世负有宿债，现在是该前往偿还的时候了。你要好生保重，以待机缘成熟，好把祖师的禅法和信衣传下去）。”

二祖付法完毕，即离开司空山，前往邺都酬债。僧璨禅师于是谨遵师旨，没有急于出来大肆弘扬祖师禅法，而是韬光养晦，往来于司空山和皖公山（今安徽潜县西部）之间，过着一种隐修的生活，长达十余年。在这期间，僧璨禅师只有道信禅师一个弟子。据《楞伽师资记》记载，“璨僧师隐思（司）空山，萧然净坐，不出文记，秘不传法，唯僧道信，奉事粲十二年。”

摘自 《初学者如何稳步切入修行之道？怎样修行？》

稍有成绩便高慢自大。学佛的人精进用功了十年以上，在学问、修行、做事等方面有了一定的成绩以后，就到达了第三个层次。在这一阶段，容易产生高慢，认为自己的修行工夫很好，修行的法门很殊胜，学问渊博，事业有成，自利利他非我莫属，别人都比不上我。因为高慢自大，增长了我法二执，障碍了更加长远的修学，也就不可能获得修行上真正的成就。所以在历经了十年、二十年乃至更加长久的修学过程，在某些方面有了一点成绩以后，就要注意“韬光养晦”，不要急于张扬，而是要更加谦逊地反省自己，更加努力地用功修行，以期达到工夫的成片、修行的纯熟。以上三个毛病，在修行之前就应该了解清楚，才能够在修行当中积极防止。

比如说，我们要制造一把好的剑。首先要选择好的铜、铁等原材料。第二步就是对原材料的冶炼、陶铸让剑的毛坯显露出来。第三步，经过一番的敲打、淬火、磨光，将粗糙的剑坯琢磨成闪闪发亮的剑。第四步，还要将打造好的剑埋在土里。等到把剑上咄咄逼人的气焰去掉，再从土里拿出来。这时候，一把锋利的好剑就形成了。手持这把利剑，便可以削铁如泥、所向披靡了。

摘自 《莫把“小资情调”当佛法》

明朝末年的憨山大师，早年在五台山打坐时得到了一些境界，就自认为“证悟”了。后来他被人陷害，充军流放岭南，其间经历了种种苦难艰险，而就在这九死一生之中，他才发觉他原先所“证悟”的那些东西仅仅是浮光掠影，丝毫派不上用场。于是，他开始了铭心刻骨的反省，继而在修行上获得了重大的突破。憨山大师在给友人的书信中说到，他非常感谢这一段苦难的经历，这段经历就好像天地间巨大的钳锤，将他内心中蕴藏的我执烦恼锤打得一干二净，使他获益匪浅。

摘自 明海法师：《“跑江湖”的由来：禅僧的行脚生涯给我们的启发》

在遥远的地方，想起还有家，家里人在等我，所以不管在外面多苦，心里还有一份安定感，也觉得有一条退路，这是我们普通人的感受。但是对于修行人，他要让他的身心完全独立起来，让他的心从对外在物质的依赖中摆脱出来，对名誉，对社会地位的依赖，对一个固定居所的依赖，对一个固定人际关系的依赖，从这些依赖中摆脱出来。只要我们内心还存在对这些东西的依赖，那就说明我们的心还没有真正的独立，心还是脆弱的，我们的心还是有漏洞的，所以行脚的生涯，行脚的生活可以培养我们内心的独立性。在茫茫的大地上，在这青青的山里面，有时候杳无人迹，一个人在那里行走，没有人认识你，也没有任何包装，你就是递名片也没有人晓得你。昨天大痴法师也讲了，你会遇到来自外界的或者是认同、或者是否定、或者是给你一定打击、乃至给你一些伤害、深深的伤害，那么在这个过程里，修行人的身心会越来越强化，变得越来越坚强。当他的身心完全独立起来了，他在各地行脚时的那种自在，那种洒脱的境界，就不是我们普通人所能领略的，所能理解的了。

摘自 阿底峡：《希望你能放下杂事：马尔巴给米拉日巴话》

仲敦巴尊者自己在舍弃今生方面为我们做出了榜样。在信众们迎请他去传法时，他正在修舍弃今生的法，为令修法不至半途而废，就没有前往，而是令他的弟子代他前去传法。因为，如果内心里没有舍弃今世，虽然口里滔滔不绝地讲法，也只是照本宣科、鹦鹉学舌，没有很大的价值。

之后，就终年穿着缀满补丁的陈旧衣服，将上衣脱下，两只袖子搭在双肩，有时神出鬼没地消逝于柏树林中，有时倚在藤仗上独自打杵休息，口中念着《亲友书》中的句子：“利无利苦乐，称无称誉讥，了俗世八法，齐心离斯境。”

尊者是在家居士的身份，他终年穿着陈旧的长袖藏装，在炎热的盛夏，他就会将上衣脱下来，把袖子搭在双肩，藏族老乡也是经常这样穿着的。他经常出入于热振寺的柏树林内外，有时候他还会靠在藤树做的手杖上休息，他口中经常念诵《亲友书》里的这样一个偈颂:“利无利苦乐，称无称誉讥，了俗世八法，齐心离斯境。”这是以前的古译，世间八法即是：人们愿意获得利养，不愿遭受衰败；愿意获得快乐，不愿感受痛苦；愿意获得称赞，不愿被人讥讽；愿意获得荣誉，不愿遭遇诋毁。我们作为修行人应该远离这些世间八法。

有时又喃喃自语 “我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”等全部文字，有时仅念出开头部分，有时念诵了一半，就独自安住下来。

仲敦巴尊者也常这样检点自己：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”。有时念诵全文，有时念开头部分，有时念半句，他时时这样来念诵度日。

本来，像他这样的成就者无需如此苦行，他之所以如此韬光养晦、深居简出，只是为了给后学者做出表率而已。

像仲敦巴这样的大成就者，本来没有必要这样苦行，在许多论典中说他是阿弥陀佛的化身，但是他仍然隐秘才能，不露锋芒，安住在寂静深山，极少出头露面，他这样做的目的只是为了警醒后人。

金厄瓦也常复述此等脍炙人口的教言，并以此平息了世间八法。