人生所走的道路，有正道，也有邪道；有迷道，也有觉道；有大道，亦有小道；有康庄大道，也有羊肠险道。邪道不合法、迷道不合理，小道太自私，羊肠险径不安全，绝不会有良好的结果。所以道德，该是正道，觉道，大道以及康庄大道。人能循正道，觉道，与康庄大道迈进，洁身自爱，努力向上，必定行有所得，因名道德。

至于道德的含义，佛教与儒家思想基本一样，但目的各异。因为佛教与儒家的道德观念，基本上都看重于人格的善美与完成。不过儒家之目的，在于人伦的建立，由独善其身，进而兼善天下；佛教则主张保持人身不失，以进修出世圣道，最后目的，是在成佛。

儒家的道德思想

代表儒家的孔子，其道德思想以仁为主，智勇为副，所以说：“智仁勇三者，是天下之达德。”所谓：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。孟子则发展为仁义礼智四德。董仲舒再加上信，作为人伦五德。无论是君臣，是父子，夫妇，兄弟，朋友，相处之道，一以仁为本，以义礼智信为辅导。所谓：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁。”可见儒家对仁的重视。

孔子以仁为主的道德思想，至孟子时代，益见发扬光大。孟子以为人之初，性本善，所谓恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之。但可惜人皆因物欲的诱惑，致使本善之性，发生恶化；所以主张抑制物欲，使人止恶向善，回复本性的至善，以完成人伦的四德（仁义礼智）。因此说：“人之过也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人忧之，使契司徒教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”使人由家庭幸福，推展至社会幸福；由父子关系，进而至君臣关系;由兄弟手足之情，扩充至友谊之情；由夫妇的敬爱，发展至全人类的互相敬爱。所以说：“敬人者，人恒敬之，爱人者，人恒爱之。”是以君爱臣，臣忠于君，是道德；父慈子孝是道德，兄友弟恭，夫妇相敬，朋友守信，皆是道德。果能将此人伦道德推行于世，使人皆以八德为生活规范，各安其所安，各行其所应行，自可齐家、治国、平天下。今日社会之所以父子相争，兄弟相残，夫妻相讼，朋友相害，宾主相欺，甚至家庭破碎，社会混乱，皆是人伦道德沦亡的恶果。

佛法中的道德

大乘菩萨，则以六度四摄等法门为道，循此大道进修，断无明，证法身，使自他共同通往佛的菩提觉道，结果获得断智恩三德，故名道德。因为佛教主张人由私德修养，推展至公共道德的训练；由私我利益，扩展为社会大我福利；从小乘自利思想，转向大乘利己利人的精神，广修六度四摄，实践三聚净戒，发四弘誓愿。“众生无边誓愿度”，是利益有情戒，成就利他之德，是名恩德；“烦恼无尽誓愿断”，是摄律仪戒，获止恶之德，是名断德；“法门无量誓愿学”，是摄善法戒，得积善之德，是名智德，以智德证佛法身，以断（无明）德证佛报身，以恩德证佛应身，结果：“无上菩提誓愿成”，得佛三身，证佛三德，通往佛果，得成佛道，是一切道德之最，亦人生品德修养之至极。

应如何培养道德？

（一）扩展仁慈的德性

仁是仁义，慈是慈悲，仁义是儒家道德的基本，慈悲是佛教道德的精神。孟子说：“仁，人之安宅也。义，人之正路也。”又说：“民之归仁也，犹水之就下，沛然莫能御之”，姜太公亦说：“仁之所在，天下归之，义之所在，天下赴之。”因为具有仁义美德修养之人，必然“律己常带秋气，处世恒带春风”。不但“待人必于有过中求无过，持己常于无过中求过”。且能以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。是以不为个人得失的困扰，不为情欲的占有危害他人，反而能尊德性，重仁义。孟子说：“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声，不忍食其肉”正是基于仁爱之心，可惜儒家祭天地，拜鬼神，主张三牲（猪、牛、羊）酒礼，甚至日常生活不离食肉，仁爱仍然有限。佛教的慈悲，目的是拔一切众生苦，与一切众生乐。众生，包括人类以外一切有生命的动物。因此，提倡素食，实行戒杀放生，爱护一切生命。如果我们懂得居仁由义，以道德作为行为标准，进而学佛的慈悲，爱护众生，平等拔苦与乐，持不杀生戒，不因口腹之欲，杀害生物，更不因贪欲的满足，而谋财害命，残杀无辜，则何独阻止社会一切谋杀，残杀，凶杀，暗杀等罪恶发生，还可止息战争，导致世界和平，是以佛教的慈悲，既可培养仁爱之心，更可扩展内在的德性。

（二）坚立正义的意志

意志特别重要，古云：“有志者事竟成”，曾文正言：“将相无种，圣贤豪杰亦无种，只要肯立志，都能做到。”反之，志不立则天下无可成之事。中国大文豪苏东坡亦言：“古之立大事者，不惟有超世之才，必有坚忍不拔之志”。是以曾国藩主张士人第一要立志。但志患不立，尤患不坚，更患不正。故青年人立志之初，当审情度势，衡量自己的天才，兴趣，以及经济环境，然后决定立志之目标。志既立，就应切实做去，始终不渝，不畏难，不怕苦，不因环境威胁或利禄薰心而改变初衷，不因名位权势或私欲占有而作奸犯科，误入歧途，实行“正其义而不谋其利，明其道而不计其功”，放下个人忧悲苦恼成败得失，去为正义而努力，为人群谋幸福，奋振自励，苦干到底。可惜现代人，大都意志不坚，稍遇挫折，即萌退志，或为名利所惑，贪慕虚荣，挺而走险，致使社会呈现混乱不安。如果皆受持佛的禁戒－－不偷盗，坚定正义的意志，保持清廉的情操，做到富贵不能YIN，贫贱不能移，威武不能屈。从事正当事业，谋取应得利润，过著合理生活。

（三）保持身心的健康

身心健康，是人生的财富，事业的基础，亦是道德修养之一环。因为身健心康，则体格强健，精神充沛，可负担人生的重任，完成时代艰巨的使命；不致身衰力竭，障碍事业进展，或招致壮志未酬身先丧的遗憾。心健康，则人格健全，而能正心诚意，清心寡欲，洁身自爱，不致被物质诱惑，色情迷惑，而邪思邪YIN，丧德败行。今日社会呈现一片凌乱，非礼强奸，乱伦邪行，时有所闻，此皆人之身心不正常，不健康之过。何况邪YIN结果，病菌传染，身患绝症，大好青年，自此断丧前程，能不可惜？是以佛制不得邪YIN。佛弟子要受持不邪YIN戒，寡欲知足，克己复礼，使自己生活有规律，行动有礼貌，作息有定时，饮食有节制，恒抱乐观的态度，磊落的胸襟，加上适当的运动。礼敬诸佛不但可以消除罪业，同时对身体健康也有极大的好处，身心和谐，精力充沛，然后面对现实，苦干、实干、自强不息，世出世间相结合，即便是在家的佛弟子也能够以遂生平的意志，以完成人生的责任，则人类前途，必然福乐无限。　　

（四）培养诚信的美德　　

诚信，不仅是做人美德，亦事业基石，成功秘诀。古今中外，所有功绩彪炳一时的伟大人物，无不具备诚实与信用的美德。孔子说：“人而无信，不知其可也”。孟子说：“反身而诚，乐莫大焉”。诚信，除正心诚意、老实可靠外，更要谨慎语言，不说谎，不欺诳，不轻诺，不谗害妒谤，言必有信，言必合理，所谓一言九鼎、一言而为天下法。当知病从口入，祸从口出，一言既可兴邦，亦可丧邦。　　

古之君子，除立德、立功，还要立言。佛则制戒妄言绮语，不得两舌，恶口，搬弄是非，辱骂他人。否则，一言既出，驷马难追；自己固然后悔莫及，而被欺骗辱骂之人，更含恨在心，常思报复。试问敌人环待左右，将如何安心？怎得平安？朱子言：“人之作孽，莫甚于口，言语尖刻，必为人忌。”陈盾公言：“言语之过，似小实大，有一言而伤天地之和，一语而折终身之福，切须检点”。西哲苏格拉底讲得更妙，他说：“天与人两耳、两目，但只有一口，欲使人多见，多闻，而少语言”。因为言多必失，是以有道德者，不可多言；有信义者，必不多言；有才谋者，不必多言。特别是妄言绮语，更不应言。

佛经说：“妄语之罪，亦令众生堕三恶道，罪毕为人，常受诽谤。”大智度论说：“妄语之人，受十种恶报，一口气常臭，二善神远离，非人得便，三虽实话，人不信受。四圣人谋议，常不参预。五常被诽谤，丑恶之声，周闻天下。六人所不敬，虽有教敕，人不承用。七常多忧愁，八种诽谤业因。九身坏命终，当堕地狱。十若生为人，常被诽谤”。故佛将妄语列为根本大戒之一，而教人真语，实话，且以身作则。所以金刚经言：“如来是真语者，实语者，不诳语者，不异语者”。凡佛弟子，皆应以佛为榜样，说话诚实可靠，合情合理，绝对不可知言不知，不知言知，诳惑世人，以遂一己名利之欲，更不可为求名闻利养，未得谓得，未证谓证，否则，大妄语成，必堕地狱。修行人戒妄言绮语，不两舌挑拨是非，不恶口辱骂他人，而培养诚信的美德，言行一致，则其前途光明远大，自不待言。

（五）发掘本具有的智慧

智慧，是困难的克星，是剪除烦恼的利器，是创功立业以及明心见性的先导。但此智慧，绝非世间一般的知识，更非一般人的聪明才智。因为世间人的知识与聪明，皆含有贪嗔痴的毒素，都参杂名利的野心与自私的欲念。虽然，头脑灵活，思想敏捷，但缺乏明辨是非、分析邪正的正智。是以无论处世做人，大都仅凭主观的错觉，妄想的冲动，往往为达目的，不择手段。结果，制造罪恶，启发争端，导致世界混乱。目前世界上很多不守纪律，破坏社会秩序的人，或唯利是视，草菅人命的人。或运用科学头脑，发明大量杀人武器的人，通通都是聪明的人。由于聪明人只知有我，不知有人，只知金钱万能，不知仁义更可贵，只知物质的占有，不知发展精神文明，因此都本著聪明才智，大展私欲抱负，贪图富贵，角逐名利……所以，世上聪明人愈多，社会呈现也愈来愈乱，主要原因，是聪明人缺乏智慧的辅导，致使聪明反为聪明误。不深信三世因果，只是目光短浅，表面看是聪明实则正是非常愚痴的表现。

佛教的智慧，是内在本具、纯真无妄的本觉智。非外来灌输的知识，或妄想执著的主观意念。所以佛的智慧，既能理解宇宙真相，明白人生意义，更能促进人性觉悟，使人自觉自奋，自立自励，扩展德性，长养善根，进修圣道，广集福慧，从自己道德修养的自利行为中，推展利他的工作，再从利他的德行中，完成自利的愿望，使人际关系，互利互惠，共存共荣，甚至共趣佛道，离苦得乐。如果修行人，能崇尚仁义，克己复礼，不好YIN邪盗，不妄言绮言，不饮酒，不吸毒，保持头脑清醒，提高理智，慎思明辨；进而学习佛法，发掘内在本具的智慧，在智慧光辉照耀中，如因识果，分析邪正，明辨是非，严持佛的五戒，不杀生而培养仁慈的德性，不偷盗而坚立正义的意志，不邪YIN而保持身心的健康，不妄言绮语而诚实可靠，不饮酒而提高理智，发掘正智，以塑造美满的人格，保持宝贵的人身。

然后广行六度以布施度悭贪，以持戒度毁犯，以忍辱度嗔恨，以精进度懈怠，依禅定度散乱，以智慧度愚痴。

从传统文化的厚德载物、思无邪、止于至善、仁民爱物、功成不居、为而不恃等，到我们党的宗旨全心全意为人民服务。无不在宣示着这样一个道理：放弃自我的执着，对外境的习染，勇敢地追求真、善、美，让生命融入无私的奉献中来成就我们的人生。

纸上得来终觉浅，觉知此事要躬行。唯有行愿，方是真修行，才能真实入理，汇入普贤愿海，究竟打破我、法二执；进而突破自我俱生的束缚，破碎时空，彻悟实相，与诸佛菩萨把臂同游。　　

让我们以此生为本位，完善道德价值乃至于超越道德价值，去认知宇宙人生的真谛。　

“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”以佛法作指导，行六度法门，从而把控我们的人生，使生命焕发出全新的意义，是谓参天地之化育。　　

宇宙人生的实相，就在六度万行中，“万行门中不舍一法”。立足于人生本位，完成世出世间的统一，就是人生的佛教。形而上与形而下，本末言说皆方便。让我们坚守着“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”的原则，最后直至生命的圆满。　

帮助别人就是帮助自己

有一位年轻人，在家商店服务了五年之久，然而却一直未能受到店方的赏识，因此，他便思索着要找份别的工作，离开这里。这天，天下起了大雨，有位老妇人走进了这家商店，并且在店里面闲逛起来。其他的店员都对这个老妇人爱理不理的，只有这位年轻人主动向她打了招呼，并很有礼貌地问她是否需要服务。然后，这位年轻人陪着老人逛了整个商店，对各种商品进行了讲解，并且主动为老妇人提着买到的各种物品。当老妇人离去时，这名年轻人还陪着她到街上，替她把伞撑开。这位老妇人对他的服务和帮助极为满意，向他要了张名片，然后就走了。　

后来这位年轻人几乎忘记了这件事，他开始着手准备寻找更好的工作。可是有一天，他突然被老板叫到办公室去，老板给他提供了一份更好的工作，而这份工作正是那位老妇人——老板的母亲亲自要求他担任的。

其实，我们每个人都可以给他人提供帮助，帮助别人并不是只有有钱人才能做的事。不管我们做什么工作，能力大小怎样不同，我们都可以去帮助别人。这些帮助有时甚至只是一句亲切话语或是鼓励的微笑、真诚的信任或发自内心的赞美而且还有很多时候，当我们给予他人帮助时，受到益处的往往可能并不是那个被帮助的人，而是我们自己。这就如同我们播种下爱心一样，帮助别人越多，收获到的也就越多。

学会消气

古时有一个妇人，特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。

高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。

妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”

妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来受这份罪。”

“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。　

过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？” 　　

“不生气了。”妇人说。　　

“为什么？” 　　

“气也没有办法呀。” 　　

“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。　　

高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”

“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。　

当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”

高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人视之良久，顿悟。叩谢而去。　　

这是多生累劫的习气把“我相”执着得很深，把人我对立看待。这种做法与修行背道而驰。假如我们不放下，为了争一口气可以不顾一切，这是很危险的，它会给我们带来种种烦恼，造种种恶业。一切都有个“我”，就会生起憎恨心、我慢心、就种下了恶因，障碍我们学佛，障碍我们从生死苦海中解脱出来。放下了“我”才能走向生命的解脱。

道德是一切的根本–宣化上人开示

学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？

若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒条。

儒教云：「德者，本也；财者，末也。」德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是「注重德行」。

德行先由小处做起。「毋以善小而不为」，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。「山」是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其它种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。所以说：「德者本也，财者末也。」

道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满「仁、义、礼、智、信」。

（一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。 （二）义：具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂「义」，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。 （三）礼：礼是一种礼貌、礼节。尚礼节就不会奸YIN。偷盗与YIN乱都是因为不合乎义礼，违背常规的现象。 （四）智：有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃迷魂药。愚痴的人才会做出种种颠倒事。 （五）信：有信用就不会打妄语。

仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽。孟子说：

仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。

有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。

修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能「逆来顺受」，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的「不动」是无惭无愧，这是不对。你要修的「不动」，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。

在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其它高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。

我们应该躬行实践，常把「生死」二字挂在眉梢，把「道德」二字放在脚下。这句话看起来很难懂，为什么说应该把「道德」二字放在脚下呢？因为，道德二字是为人的根本，好像树木的根一样，所以有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，那么则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。若是我们能把这二字实践了，那么，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以说：「道德二字，是做人的根本。」《论语》上说：「君子务本，本立而道生。」务本才能生出道，这是古有明训的。

道德乃是真富贵

宣化上人开示于夏威夷檀华寺

谚云：「有德真富贵，无道是清贫。」一般人以为金银珠宝才是财富，实则非也，这种外在财富，随时都会被人抢去。故古德曰：「富润屋，德润身。」人无道德，就是真正的贫穷。

这个「贫」字，乃由「贪」字演变出来；因为贪得无厌，而结果贫穷。毋以恶小而为之，毋以善小而不为。什么是善？什么是恶？利己就是恶，利人就是善。诸恶不作，即是不自私；众善奉行，即是不自利。再能不贪，便不穷了。

人为什么穷困？乃因贪多，结果愈贪愈穷。你若能本着「真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲」，此即观世音菩萨的本怀及志愿，能爱人如己，舍己为人，这都是大悲心。

我讲的法都是很浅的，是什么法？是吃饭，穿衣，睡觉。所以有人向我求法，我就教他吃少一点，穿少一点，睡少一点，因为「减衣增福，减食增寿，减睡增禄」，若能三星拱照，这不是佛法吗？你若患失眠症，我也可以教你一个治疗的方法。为什么人会失眠？因为从早到晚担心如何发财，要不然就挂子挂女，挂丈夫、妻子、儿孙，焉能入睡？你不打那么多发财的妄想，放下财色名食睡五欲，自然梦稳神清。