妙祥法师：世间忍辱和佛教忍辱有本质区别，忍辱功德，持戒苦

   日期:2015/11/7 19:14:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

妙祥法师：世间忍辱和佛教忍辱有本质区别，忍辱功德，持戒苦行所不能及

◎忍辱生诸功德

下面讲忍辱。

   《佛遗教经》中说：“忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。”忍为德，这个忍是持戒苦行所不能及——不是说持戒和苦行赶不上忍辱，而是说忍辱是持戒苦行的一部分，是更深的一部分。所以说持戒和苦行最后还要达到忍辱。能行忍者，就是能忍者，名叫什么？有力大人，有大力气。这个力不是我们有劲儿那个力，而是这个人有行力、有智慧。另外是个“大人”，大人就是能领导大家走向光明的人，能够起个带头的人，称为大人。

   在印度特别讲大人的问题，如果一个法师能讲法，讲得又是辩才无碍，可以称为大人。玄奘法师那时候可能就被称为大人了。因为什么呢？那时候他吃“大人米”，就是皇帝吃的一种米。这种米比我们吃的大米大得很多，应该像小豆那么大的米粒。这个米专门供养、特供，供养国内最有名的法师。每个月玄奘法师就吃这种米，相当于国王那个级别。所以说在印度，大人都受到特殊的待遇。

   忍辱是一种很重要的美德，它包括自制、原谅和容忍。人必须以平静的态度去面对个人及外来的压力，人必须以平静的心去应对每日所发生的事情，保持祥和及冷静，不要让扰乱的情绪逐渐扩大。我们的心必须保持冷静和平静。

   忍辱是六波罗蜜之一，一个有志觉悟者必须修习达到最高的圆满，不要有急躁及冲动。虽然我们忍耐的意志不曾受到极端的考验，但我们遭受酷热、寒冷、饥饿及口渴时，必须忍受。忍受是慈的根基。佛常称赞这些忍辱者，是拥有强大的力量及威信者。这个忍辱是首要，所以在咱们大悲寺出家都问你：能不能忍饥、忍寒、忍饿？在剃度前都得问。有的说我能忍。必须问清楚，因为随时我们的生活和戒律都会有相矛盾的地方，我们是以谁为主？如果我们以戒为主，那你必须得有忍辱，这种忍饥、忍渴、忍饿的行为。

   我在九六年上本溪的一个山上去，走去的，晚上特别口渴，走得就是想干吗呢？想喝点水。旁边没有人，没有住家，从中午就特别渴。渴了以后怎么办呢？看到有条大河，到大河去喝水吧，这一掏兜，滤水囊不知道什么时候丢了。佛教的滤水囊必须常带的，就是过滤虫子的东西，没有滤水囊你喝这个水就犯戒了，属于杀生行为。

   滤水囊找不着了，走道时还在兜里翻着了呢，怎么这一会儿就没了？不知道什么时候掉的。瞅着那河水清凉凉的，那么宽的河没法喝水——走吧。后来走不远，看到有一个人跟我打招呼，那意思是看到我了，就跟我打招呼。我挺高兴，我寻思你打招呼，我就跟你要点水喝吧。刚往前走，他一看我过来，他往回走，不理我，走了。这水就没喝成。

   后来继续往前走，走到很远一个拐弯的路上，看到一个理发店，就是农村的小理发店，在道边有一段距离。我寻思上那儿去要点水吧，刚想往里走，后来又一合计，理发的人大部分都是女的，算了。这下午不宜进村，算了，先不跟她要了，再找一找吧，再往前走。后来又往前走，这时候天已经黑了，走到半山腰了，这时候想上村子老百姓那里去要点水。后来一听里面传出来的大部分都是妇女和孩子的声音，我要这么下去会给她们吓一跳，这样不好。所以怎么办呢？站在道边吧，看看有没有上来的人，他要上来跟他要点水喝。你想一下午都没喝水了，走得又渴。

   后来真上来一个男的，推个自行车，打着手电。我那时候也有手电，那时候我止语，我寻思拿手电照他。我怎么照他，他像没看着我似的，就从我身边走了。我寻思他站那块儿推车时我再照他，他能跟我说话。等我照他，还是没看见我，就像我不存在似的。等他走了我也没要着水。后来一看要不到水，算了。这怎么办？这也不能私自下村庄，一个是戒律不允许，另外都是妇女儿童，不方便。这时候应该是走到晚上九十点钟，从中午走到九十点钟没喝到水。

后来就找一个道边小沟，把雨衣拿出来一捂，得了，渴就渴死吧，在那儿坐着，打坐吧，就在那儿打坐休息了。等第二天早晨起来的时候，没死，大家看着我现在还活着呢，是吧？肯定没死。奇怪的事发生了，起来以后嘴不渴了，自然有一种甘甜在嘴里，像一种甘露似的。这一上午都不渴，非常不渴。而对世间水觉得没有一点味道，就是一种法喜的充满。

   所以说忍辱是波罗蜜一点不假。当你按照戒律去做，你忍辱了，当你忍辱过了这一关的时候，就是说你忍了，过了这一段时间，它就会生出像波罗蜜一样甜的一种法喜，这是真实存在的。

   忍辱波罗蜜，是六波罗蜜之一，为大乘佛教的重要教理和修持法门。同时，忍辱作为一种品德修养，与人们的生活紧密相连，是人们处理问题的重要手段和方法。

   世俗的忍辱观和佛教的忍辱观虽两者互不相妨碍，但有所不同。世俗的忍辱，作为一种良好的品德修养及行为规范，从古至今，一直都受到人们的肯定和赞誉。但是，一般的社会团体和个人所提倡与实行的忍辱，与佛教的忍辱有本质上的区别。世间再怎么忍，都不会生出波罗蜜，而佛教的忍辱，它会生出波罗蜜。什么叫波罗蜜？就是非常甜，像菠萝一样非常甜蜜。

   从世俗的角度说，其忍辱行为大致有如下几种情况：

   一、所谓“君子报仇，十年不晚”，或是“好汉不吃眼前亏”。一个人在强有力的对手面前，由于无力与之抗衡，虽然受到对方的沉重打击与侮辱，暂时忍受下来，等到时机一旦成熟，再报仇雪恨。这是世俗的忍辱。

   二、为了实现自己的个人目标而在逆境中苦苦奋斗，有时不惜牺牲一切，甘愿忍受常人难以忍受的种种寂寞和打击。

   三、在世俗生活中，有很多无奈事。因为很多事情都是无可奈何的，所以在很多场合下都要忍气吞声。这出于无奈的行为与做法，是否属于真正的忍辱还待讨论。但在世俗生活里，却是人们普遍采用的处事的策略与技巧。

   四、归命于天。所谓的“归命于天”，是指那些具有宿命论思想的人，在碰到天灾人祸或其他无法解释的灾难与无法摆脱的困境时，统统归于是上苍对他的惩罚，并逆来顺受。他们的行为表现总是束手无策，消极忍受或逃避现实。

   这是世俗的忍辱，都是为了某个目的或暂时无能为力，他表面忍，但心没忍。另外不存在法忍，它这里没有法，所以佛法与它的忍辱是有严格区别的。昨天有个居士说：“师父你说儒释道是不是一家？”我说：“不是一家。”因为它是世俗法，它和佛法是没法相比的。

   下面讲佛教的忍辱。《长阿含经》卷二十一这么讲的：“彼愚无知见，谓我怀恐怖，我观第一义，忍默为最上。恶中之恶者，于嗔复生嗔，能于嗔不嗔，为战中最上。”这就是说愚痴无知见，他就心怀恐惧，不愿忍辱。所以佛讲：我观第一义，忍默为最上。佛说的忍辱是最高最胜的一个法门，所以说恶中之恶者，他不能忍。本来就是嗔恨，又发火了，嗔中加嗔。

   这个问题好理解。我举个例子，比如说我们原先这个灰尘像纸，只不过是一层纸，（师拿起一张纸）比如说这是嗔恨心。如果遇到事情不能忍辱，等于什么呢？等于这纸上又多了一层两层的纸，它就变得厚了。本来我们想通过这一张纸要看到里面是什么情况，这是我们的目的。但是由于我们不懂，又起了嗔恨心，就等于这一张纸没穿过，然后又增加了几张纸，所以更难穿破了。这就像佛讲的：恶中之恶者，于嗔复生嗔。本来已经不对了，他又起了一种嗔恨心，就更不正确了。所以说嗔恨不能忍辱，是我们修行中的一个大敌。

   “能于嗔不嗔”，就是说能于嗔的时候，本来在世俗你应该发火，你不发火，“为战中最上”，就是说你是最胜利者。

   我给大家讲一个例子，也是接上回讲。也是九六年，那是晚上，行脚经过一个地方，有个人就喊我，说：“那个和尚你过来！”在道那头喊我。我寻思一个年轻人，骑个摩托在那儿喊我——因为我不认识他，也没有什么关系，乞食的时间已经过了，所以我就没过去。后来他又喊，说：“那个和尚你过来，你是不是骗子？”他说我是个骗子。

   如果我这时候要是走了，不听，这只是忍辱之中的一种正常忍辱，但是只不过是没有反应，不算真正地忍辱，只是一般。后来我一听他骂我，说我是骗子，我这时候就不走了。正好走到桥头，我就坐那桥头上，一边休息，一边听他骂我。当时我心里想：他骂我肯定有道理，没有道理他肯定不能骂我，肯定还有话说。

   这人一看我坐那块儿了，反而不讲了，什么话也不说了，当时哑口无言。我一看他也不骂了，我就走吧，继续走。但我的思惟并没有停，为什么没停呢？我想他既然骂我是骗子，那肯定我有骗人的地方，只不过自己不清楚，我得找出来，他骂人肯定有骂人的道理。

   当时就想啊，我和他不认识，头一回见着，经过这儿，我什么地方骗人了呢？从行为上，等等地方考虑，包括乞食的过程中有没有错误的地方，也在思惟，但找不出更明确的和骗子能连上的东西，想了一个多小时也没想出来。半道中有时候自己就想放弃这种想法，不想了，想它干吗？我既然不知道就不知道吧，后来我还是坚持。因为我不认为他是在骂我，我认为他是在提醒我。

   所以说我还继续想，正好坐在一个河边休息，脑子突然一动，因为我下山的时候曾经有一个师父问我：“师父你什么时候回来？”我用手指头比划：三天，顺手就比划三天。后来我一算日子，今天正好是第三天。从现在的路程来讲，我要回到山上闭关的地方，想今天晚上赶回去都很难。我也没想今天晚上赶回去，准备在半路上找一个合适的地方，再休息一晚上。就是找一块空地，拿雨衣一盖，再睡一宿，第二天早上再回去。你想啊，我第二天早上回去，就超过了三天，超过三天说话是不是妄语了？妄语了是不是骗子？——找出来了。

   所以我就连夜地走啊，一直走到半夜时，可能将近——因为我没有表，应该是在十二点左右，这时候应该回到屋里去了。那时候心里非常坦然，他要不提醒，肯定是犯了个妄语。犯了妄语，就事后想起来了，你忏悔，终归不如不犯。不犯这是多好、多清净啊！

   所以说忍辱是波罗蜜，在这儿呢，就是说你忍辱以后，你得到的是什么？不犯戒。你得到了清净的修行。如果你认为是他在污辱你，那就错了。所以释迦牟尼佛在因地修行的时候，歌利王割他四肢的时候，他不但没有起嗔恨心，反而起一种欢喜的心。他当时就说来生我一定度你成佛，第一个度的就是你。最后释迦牟尼佛成佛的时候，先度的这个五比丘，其中就有歌利王。所以说这叫忍辱，佛说忍辱为最上。

   佛教的忍辱和世俗的忍辱是不一样的。佛教里的忍辱有法，能透过法真正得到波罗蜜。世间只不过是表面忍了，内心不忍，他也没地方可忍去，是吧？所以还归于嗔恨。《大智度论》把菩萨的忍辱分为两类：一类叫生忍，一类叫法忍。

   所谓生忍，是指菩萨对一切众生堪忍。众生是无量无边，这无量无边的众生有的对我们怀有好感，有的不怀好意。（菩萨）对两类众生都平等对待，没有亲厚的感觉，也不嗔恶不怀好意的众生。他都能忍，这叫生忍，对众生忍。“有两种众生来向菩萨，一者恭敬供养，二者嗔骂打害。尔时菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不嗔加恶众生，是名生忍。”就是说你供养我，我也是平淡；你嗔恨我，我也是平淡对待。这个问题也很难的。

   有的居士到大悲寺去过，说买两桶油、送点米，那门卫居士说“你就放这儿吧”。有的居士就说：“我本来应该拿到佛前或拿到师父跟前，看看我有这个心才可以，没想到一个居士说‘你放那儿吧’就完事了，连名也不记，什么也没有就完事了。”为什么咱这么做？对所有的供养都是一种平静地对待，就算师父看到又能解决什么问题？解决不了。当你无相布施的时候，自然地法就来了，是不是？你的福报就有了，所以说这叫生忍。

   所谓法忍，是菩萨对一切诸法堪忍。法有多种多样的。大而言之，有世间法、出世间法；有为法、无为法；有漏法、无漏法；善法、恶法、无记法。小而言之，有蕴、处、界等五位百法无量无边。如是一切诸法，菩萨都能够用般若智慧观察它的实相是空，并能安住在这种空相当中，起种种的妙用，所以叫法忍。就是菩萨对所有的法，世俗的、出世间的法，他都能看空，他不会执着这些东西。

   世间不是这样，世间是有一个法，我们就随着这个法走了。有人骂我，我们就起心动念；有人表扬我，我们也起心动念；有好吃的，我们的口水就流出来了；有好穿的，我们的手就要摸一摸……等等，这都不能忍。而菩萨不是，对这些世间法，有为的、无为的，有漏和无漏法，他都能够平等对待。什么叫平等对待？因为他有智慧，他知道空，空才是最大的智慧。他能安住在空中，他不追求世间所有的相。他安住在哪儿呢？“空”中，这个空是无我的状态。那个心没有任何的想法，只是充满了喜悦，法的喜悦。这个空中能起妙用，所以叫法忍。

   《大智度论》说：“复次，观一切诸法从本以来常空，今世亦空，是法能信、能受，是为法忍。”他能接受这个事实，能法忍。就像我们学佛似的，你跟他讲啊，说佛菩萨是引导我们走出苦海的导师，我们信佛人毫无疑问地、毫不怀疑地相信着，所以说这是法忍。我们相信，这是法忍。法忍也是这样，就是说他知道一切是常空，本来就空，今世空、来世空，空是它的本质，是它常住的地方。

什么叫常住啊？我问大家什么叫常住？谁能答一下。

   这么问吧，佛住在什么地方？

   一居士：在心中。

   好。还有答的吗？时间关系我就不等了。

   这个“在心中”是一种答案，接近。大家记住，佛住在什么地方呢？有人问你的时候，应该这么答：“佛住在无住处。”就是说诸法本来常空，今世亦空，是法能信、能受，是为法忍。佛住在无住处，也就是空处。

   又云：“如是等种种，入智慧门，观诸法实相，心不退、不悔、不随诸观；亦无所忧，能得自利、利他，是名法忍。”所以说有了这种，他会入智慧门，能看到诸法的实相，心不再退悔。只有看到实相的人，他的心才永远不会退悔的，就哪怕在梦中，他也不会退出学佛这个行列、成佛这个行列。也不会随着诸观——看到的东西，他不会随它走。也没有所忧。什么所忧？心不再为事物所忧，说今天这苹果好吃，明天苹果没有了，心里又愁了；下雨又愁了；下冰雹也愁了，他没有这种想法。不管什么样，他没有忧愁，所以这样的人叫什么呢？能自利利他，是名法忍。

   法忍，在《大智度论》中述说很多，佛所说的忍辱来源于梵语，包括忍辱、忍耐、忍许、忍可、安忍等多种含义。其中忍许、忍可、安忍等意义，汉语就是“忍辱”，但忍辱一词不能完全表达。

   世俗忍辱与佛教忍辱最后区别在于本质的不同。世俗的忍辱往往是建立在对立，对某事、某物、某人不赞成甚至反对的基础上，由于一时没有能力与之抗衡，或出于某种顾虑，或由于某种错误的思想作指导，不得已才退让与回避，往往是消极的、短暂的、杂染的，如果处理不当，会使人在心灵上产生痛苦与伤痕。佛教的忍辱观是建立在对佛陀所觉悟真理的认同基础上，对一切事、一切人都正确平等对待。因此，它是积极的、长期的、纯洁的。如果我们对佛陀所觉悟的宇宙真理有了坚定的信心，只要我们的思想言行与这种真理一致，那么一切的忍辱都可以叫做忍辱波罗蜜。（注：此段参考资料《世俗忍辱观与佛教的忍辱观》）

   忍辱与其他修持法门一样，仅仅在思想上有所认识或理论上弄懂是远远不够的，如果我们想真正从忍辱中得到利益，需要亲自实践。就像我刚才讲的，你得出去乞食、要饭啊——都修波罗蜜，你不要饭，不去乞食生活，不睡草地，不睡野外，就说“我能忍，我学会了”，那还差得很远，必须得从实践中来。

   《别译杂阿含经》卷二：有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园对比丘们开示：很久以前，忉利天主释提桓因率领天众与阿修罗作战。释提桓因告诉阿修罗王：“今天，我们不要用打仗的方式来互相伤害，不如以辩论的方式决定胜负。”阿修罗王回答：“可以！但是由谁来决定输赢？”释提桓因回答：“天人及阿修罗众中，都有具足智慧、明了道理、辩才无碍者，由他们共同来决定胜负。”就开始辩论。

   阿修罗王就说了：“我认为忍辱是一种过失，只有愚者才会忍辱。”还说这是一种法，其实是因为惧怕对方，把事情忍下来，他以为自己胜利了。释提桓因，就是忉利天主说：“人即使因为怖畏而去忍辱，但忍辱对自己却是最有利的，即使拥有一切财宝和名利，都无法胜过忍辱的功德。”

   阿修罗王又说：“愚者没有智慧才需要忍耐，像慢慢吞吞的牛，所以我对待愚者，用刀杖来摧伏他。”释提桓因又说：“我认为制止愚者，沉默忍耐是最好的方法。面对怒气腾腾的人，如果忍辱而不发一言，他自然会平息下来。一个人如果没有嗔心、恼害心，他就是圣贤。凡是圣贤的弟子，都应该常常亲近忍辱的人。容易愤怒的人，因为嗔恨心重，障碍就会像山一样高。起嗔心的时候，即使少许的忍耐和克制，这都属于一种善业，就像用缰绳套野马一般。”这是他们俩的辩论，修罗王说忍辱是愚者无能的表现，释提桓因就说不是，这是息嗔恨的最好的方式。

   所以负责评判的诸天和阿修罗都认为，阿修罗王所说的以诤斗为本，释提桓因所说的则是止息诤讼，没有嗔恚、争执之心。最后辩论是释提桓因赢了。

   佛告诉比丘：“释提桓因在天中自在，因为他常行忍辱，并赞叹忍辱法。如果比丘能够忍辱、赞叹忍辱，就是真正的出家。”