佛教中的“舍得”脱贫致福不二妙法

   日期:2015/11/17 8:39:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　舍得，以“舍”为“得”!这其中的因、缘、果之关系，如果我们不能了然，就不容易明白“以舍为得”的妙用。在田地里，没有播种(舍)，哪里有收成(得)?对于亲戚朋友，你不先跟他们往来，平时没有送礼致意，怎么能获得他们的回礼相赠呢?总是叫着 “我要、我要”的人，往往什么都得不到，最后一贫如洗;总是慷慨布施的人，有“舍”才有“得”，财富会自然而然涌现。所以，舍得舍得，有舍才有得;舍不得舍不得，不舍则不得。--主题摘要

　　舍，在佛教里就是布施的意思。星云大师说：舍亦即要能给人善法，要能给人利益。舍，看起来是给人，实际上是给自己。给人一句好话，你才能得到别人回你一句赞美：给人一个笑容，别人才能对你回眸一笑。舍和得的关系，就如因和果，因果是相关的，舍与得也是互动的。能够舍的人，一定是拥有富者的心胸，如果他的内心没有感恩、结缘的性格，他怎么肯舍给人，怎么能让人有所得呢?他的内心充满欢喜，他才能把欢喜给你，他的内心蕴藏着无限的慈悲，他才能把慈悲给你。自己有财，才能舍财，自己有道，才能舍道。有的人心中只有贪嗔愚痴，他给人的当然也是贪嗔愚痴。所以我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人，因为舍什么就会得什么，这是必然的因果。

　　以舍为得，妙用无穷。吾人要能学习舍的性格，舍给别人好的，会得到好的;舍去性格上坏的，也会得到好的。当我们把烦恼、悲伤、无明、妄想都舍了，自然就会得到人生的一番新境界。

　　以下摘录索达吉堪布等大德在著作中曾引用的几个小故事:

　　你是那个总叫着“我要、我要”的人吗

　　有句话说，天高不算高，心贪第一高。贪心炽盛的人，就算拥有得再多，也始终有种贫穷感，不会有真正的快乐。对这种人来说，倘若不能调伏自心，很容易是堕落之因。总是叫着“我要、我要”的人，往往什么都得不到，最后一贫如洗;总是慷慨布施的人，有“舍”才有“得”，财富会自然而然涌现。现在有些人，拥有一点财产便死抓不放，舍不得用在对今生来世有意义的事上，从来都不愿意布施，还经常跟别人哭穷，说些可怜兮兮的话：“我实在没有钱，太穷了!”这样的人，很容易得到饿鬼的果报。

　　从前有一则寓言：

　　两个小鬼到人间投胎，阎罗王对他们说：“让你们去做人的话，一个要一生布施东西给别人，一个要一生从别人那里获得东西，你们愿意做什么样的人?”小鬼甲一听，赶紧跪下来说：“阎王老爷，我要做一生从别人那里获得东西的人。”小鬼乙则默默无言，静静听候阎罗王的安排。阎罗王把抚尺一拍，判道：“令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向人乞讨东西，小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。”

　　这则寓言，实际上反映了“舍”与“得”的微妙关系：总是叫着“我要、我要”的人，往往什么都得不到，最后一贫如洗;总是慷慨布施的人，有“舍”才有“得”，财富会自然而然涌现。

　　然而，不懂这个道理的人，由于从不舍得，纵然生前腰缠万贯、富可敌国，死后也会非常可怜。

　　《增一阿含经》里讲：一个大富翁叫婆提，他特别特别有钱，但因为没有子嗣继承，死后财产都被充公了。

　　为此，波斯匿王专门风尘仆仆地去拜见佛陀。佛陀问他发生了什么事，为何一大早就赶过来?国王说： “我去没收婆提家产时，发现不说其他的，单是纯金就有八万斤。但他生前吃的是粗陋饮食，穿的是污垢衣服，乘的是瘦弱老马，这是怎么回事呢?”　佛陀告诉他：“这是因为婆提在世时，心被吝啬所控制，不知布施的缘故。”波斯匿王就问：“那他命终后会转生何处?”佛陀回答：“他善根已断，现生于涕哭大地狱。” 波斯匿王又问：“难道他没有一点善根吗?”佛陀说：“没有。他这一世用尽了往昔所有的善根，却又未造新的，所以现在无有丝毫，只有在地狱中受苦。”

　　如今也有些人，因为前世的福报，暂时拥有一点钱财和快乐，但今生若没有继续积累福德，后世也会像婆提一样，善根用尽后只有堕落。就像我们手机里的电，今天用的是以前充的，一直用用用，到最后电全都没有了，再不充的话，明天就没办法打了。所以，为了安乐恒久远，我们务必抓紧积累福德，否则，违缘到来时，一点资粮都没有的话，佛陀也没办法救护你。

　　贪婪是最真实的贫穷

　　我们时常听到佛教徒说饿鬼两字，创巴仁波切曾形象阐述贫穷：饿鬼道众生满心只想扩充、致富、消费，但基本上，你仍会感觉贫穷，你无法持续伪装自己希望的样子。你拥有的一切都被用来证明自己值得骄傲，但是那永远不够——你永远有某种不足之感。贫穷的心态传统上以饿鬼为象征：嘴很小，有像针似的细眼睛、细颈子与咽喉，瘦胳膊、瘦腿与鼓胀的肚腹。他的嘴与劲子细小得无法吃进足够食物以填饱他的大肚皮，因此他永远觉得饿;所吃的东西难以下咽，使得解决饥饿成为非常痛苦的挣扎。当然，食物在此象征任何你想要的东西——友谊、财富、衣饰、性、权力等任何东西。

　　佛陀教我们布施，通过给予来消除那种贫乏的感觉。 以前佛陀曾经让一个婆罗门童子说一句“我不要”，以此令他种下了未来获得解脱的善根。《百业经》中记载：以前有一位施主供养世尊甘美的食物，一个婆罗门童子看到后，飞快地跑到佛陀面前祈求：“把它给我吧!”佛陀对他说：“你说一句‘我不要’，我就给你。”婆罗门童子迫不及待地说了后，佛陀就慈悲地将食物给他了。事后，诸比丘问佛：“为什么世尊初时不给他食物，要他说‘我不要’后再给他?”佛说：“此婆罗门童子的贪心很重，在过去的百千世中，无论他见到什么食物都说‘给我吧’，从来没有说过‘我不要’。今天他说了一句‘我不要’，以此善根，将来他会在山王如来教法下出家并证得阿罗汉果位。”以前华智仁波切也曾以各种方便让贫穷的人积累资粮，如在举行极乐法会时，他老人家经常让参加法会的乞丐们去乞讨，并要求将乞讨得来的饮食供养他。华智仁波切并不是无法得到供养，而是为了让这些乞丐积累资粮才这样做的。

　　往昔诸佛是如何圆满了布施波罗蜜而成佛呢?内心乐意将身体、一切财物及果位功德，毫无保留地施予众生，依这样清净的舍心，布施度就能圆满，因此，布施波罗蜜完全依心清净而圆满。菩萨舍弃了所有的贪欲，内心愿意将自己所有的财产、身心性命、功德善果，毫无保留地施舍给众生，生起这种无伪的意乐，就圆满了布施波罗蜜多。

　　珍贵的财富：其实，你并不穷

　　我们不要整天抱怨得不到什么，而应当珍惜现在已经拥有的。当你身体健康，可以自由地呼吸空气时;当你衣食无忧，用不着忍饥挨饿时;当你早上睁开眼睛，可以看到太阳的灿烂笑容时……你有没有想过，你的幸福，已经超过这世上很多人了?

　　有一个年轻人，老是埋怨自己时运不济，发不了财，终日愁眉不展。

　　一天，走过来一位须发皆白的老人问他：“年轻人，你为什么不快乐?”“我不明白，为什么我总是这么穷!”“穷?你很富有嘛。”老人由衷地说。

　　年轻人不解：“这从何说起?”老人反问道：“假如现在斩掉你一个手指头，给你1千元，你干不干?”

　　“不干”年轻人斩钉截铁地回答。“假如砍掉你一只手，给你1万元，你干不干?”

　　“不干。”“假如让价钱双眼都瞎掉，给你10万元，你干不干?”

　　“不干。”“假如让你马上变成80岁的老人，给你100万，你干不干?”

　　“不干。”“假如让你马上死掉，给你1000万，你干不干?”“不干。”

　　“这就对了，你已经拥有超过1000万的财富，为什么还衰怨自己贫穷呢?”老人笑吟吟地问。

　　青年愕然无言，突然什么都明白了。

　　我们不要整天抱怨得不到什么，而应当珍惜现在已经拥有的。当你身体健康，可以自由地呼吸空气时;当你衣食无忧，用不着忍饥挨饿时;当你早上睁开眼睛，可以看到太阳的灿烂笑容时……你有没有想过，你的幸福，已经超过这世上很多人了?

　　美国著名盲人女作家海伦.凯勒，曾在自传中说：假如给她三天光明，让她亲眼看看这个世界，她就是最幸福的人。南非前总统曼德拉，因反抗种族歧视入狱 27年。他后来说，坐牢时每天晒半小时太阳，便是自己最幸福的事了。所以，仔细想一想，幸福也并非那么遥不可及，现在你就有好多这样的机会。可是，你珍惜过吗?

　　不过分追求金钱，财富才可能不期而至

　　佛教认为，每个人的钱财，真的是够用就好。如果想赚钱的欲望太大了，只会给自己带来层出不穷的烦恼。其实，只有当你不过分追求金钱时，财富才可能不期而至，并且带来内心的自在与安乐。

　　什么样的人最快乐?是富可敌国者，倾国倾城者，权倾一时者，还是名震天下才呢?都不是。佛陀告诉我们，知足之人才是天底下最快乐的。

　　《法句譬喻经》中有这样一个故事：

　　从前，有位婆罗门国王叫多味写，平日信奉九十六种外道。一天，他突发善心，想作大布施，于是将金银财宝堆积如山，宣布任何人都可以从中取一撮。

　　佛陀观察度化国王的因缘成熟了，于是化为一个婆罗门来到他面前。

　　国王问：“你需要什么?”婆罗门说：“我想要房子。”国王给了他一撮珍宝。但婆罗门才走了七步，就返回来将珍宝放还。国王问他为何不要，婆罗门答： “这些珍宝虽然可以盖房子，但不不够取妻，所以我干脆不要了。”国王说：“我再给你三撮。”婆罗门又拿了三撮珍宝，但走了七步返回来。

　　国王不解，他说：“光有房有妻还不够，我还想有田地、仆人、牛马，这些珍宝还是不够。”国王说：“再给你七撮。”婆罗门走七步又回来了，他说：“我以后还有子孙，养活他们的钱远远不够。”最后，国王把所有的珍宝都送给婆罗门，但他接受又退还了。

　　国王很生气，问他又为何?婆罗门说：“人一辈子需要的东西太多了，有再多的钱也不够用，而生命非常短，我还不如放下一切，去追求无为之道。所以，我不要珍宝了。”

　　国王越想越觉得他的话很有道理。这时，佛陀现出本来的身相，对国王说了一偈：“虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。”

　　见到佛的相好庄严，又听闻此偈颂，国王当下欢喜无比，便从佛处受了五戒。后来证得圣果。

　　佛教认为，每个人的钱财，真的是够用就好。如果想赚钱的欲望太大了，只会给自己带来层出不穷的烦恼。其实，只有当你不过分追求金钱时，财富才可能不期而至，并且带来内心的自在与安乐。

　　所以，内心的满足、智慧，远远超过外在的一切财富。佛教为什么又叫“内明”学?就是因为他属于内在的智慧，而不是只研究外在的东西、只能解决部分问题。佛教可以解除所有烦恼，这样一来，内心有了证悟，世界才会变得格外精彩。

　　舍:富足与快乐之源

　　经典中说:“生火烧柴以后，不用特意去求，灰烬也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用刻意去争取，自己的利益也能无勤成办。”要想除掉旷野中的杂草，最好的办法，就是在上面种庄稼。同样，要想遣除我们内心的苦恼，唯一的办法，就是用利他的美德去占据它。大乘经论中再三告诫我们：一切痛苦的来源，就是为自己;一切快乐的来源，就是为众生。

　　据说从前一个人去上帝那里，和上帝讨论天堂和地狱的问题。

　　上帝对那个人说：“好吧，我让你看看什么是地狱。”他们走进一个房间，那里有一大群人，围着一大锅肉汤，但每个人都饥饿而绝望，原来他们拿着一个比手臂还长的汤勺，没办法把汤送到嘴里。

　　上帝又对那个人说：“来吧，再让你看看什么是天堂。”他们走进另一个房间。那里的一切，和前面房间一模一样，还是一群人、一锅汤、一样的长柄汤勺，但唯一不同的是：大家都在高兴地唱歌跳舞，特别开心。

　　那个人问：“我不懂，为什么同样的环境，他们快乐，而那个房间的人痛苦?”

　　上帝回答：“这很简单。因为在这里，大家都在喂别人，而在那里，他们只喂自己。”

　　所以，只有为别人，才能正直为自己。法王如意宝也经常强调：“生火烧柴以后，不用特意去求，灰烬也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用刻意去争取，自己的利益也能无勤成办。”

　　试想，假如你认为幸福是建立在发财、升官、感情等基础上，那么这些一旦出现问题，你的人生就会象垮了地基的墙壁一样陷入崩溃。而你若时时抱着利他这心，那生活中无论出现任何得失荣辱，都会云淡风轻、一笑了之，最终无论做什么，也很容易心想事成。

　　布施与利他，就如尼拘陀树，种一收十，种十收百，种百可以结果千千万万。如果你想长命百岁、荣华富贵、眷属和谐、名誉高尚、身体健康、聪明智慧，先要问——你有播下春时种吗?否则秋天怎么会有收成呢?　　 所以，人活着到底是为什么?务必要有个正确定位。