胡小林：学大乘起信论（唐译本）心得分享　第二集

   日期:2016/1/27 20:32:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　各位同学，大家好!下面我们就继续讲《大乘起信论》，接著昨天的讲。昨天我们随意的就插讲到「证发心」，这得介绍一下背景，为什么叫证发心?就是一个人从凡夫地修行到佛果地，大家知道他的存心要变。因为它的推理是这样的，没有心就没有众生。佛有佛心，众生有众生心。我们现在最大的问题就是我们用我们凡夫的心;我们这颗心存在，但是我们错用了这个心，用凡夫的心。佛也有这颗心，但是他用的是佛心，纯净纯善的心。

　　为什么要发心?你发什么心，你到什么境界，因为心跟境界是相对的。你修信，信成就了，你发心了，这个时候你的境界是什么?是贤人，三贤位。我说别教，藏通别圆的别教，别教当中说十信，信完了以后是解行，解行完了以后是证，信解行证。信成就了，然后开始发心，那个发的心还是我们说的不是真心，那个时候发的心还是六识，意识心，他完全靠信力来支撑自己的修学，不是真心，他在起心动念。他「乐念真如法故」，他喜欢考虑、思考真如法;你这一喜欢，是不是就是烦恼?「愿拔一切众生苦」，他愿意救拔一切众生，他还起心动念，我要拔一切众生，他不是无功用道。所以修信成就了，他就会发一种心，这叫「信成就发心」。

　　信成就发心完了以后，他就进入到下一阶段的修行。佛门修行，别教是四类，信、解、行、证。信成就以后，他的存心变了，他发那个心，在《起信论》上解释了，你信成就完了以后，它给你做证明，你应该发出三种心。第一种心叫做「如理正念真如法故」，就是说你特别喜欢思考思惟真如法，真如的道理是什么，你不愿意想别的了，成天就琢磨真如。因为信成就的菩萨还是凡夫，凡夫执著「有」太多了，「有」的习气执著太多了。我们昨天讲，凡夫最大的问题，他的根源，苦集灭道这个「集」，什么原因你落在六道凡夫?就是因为你有这么一个错误的观念，「於无物中妄计为有」，在没有这个事物的情况下，你认为它有，这个因就把你拉到六道来了，於无物中妄计为有。通过修信，把这个「有」放下了，那个时候你心的状态是什么样?经教给你做证明，你发三种心，一个是「如理正念真如法故」，叫「正直心」;第二个叫做「深重心」，深重心就是什么?深重心就是「乐集一切诸善行」，喜欢修集一切诸善行，爱作善，再也不作恶了，这是自利;「三发大悲心，愿拔一切众生苦」，三个愿。这时候的存心还是起心动念，不是我们说的任运，不是我们说的无功用道，不是自然而然，他还是有一种主观意志在里面。这是信成就发心。

　　信成就发心完了以后，你就进入到下一阶段。你把有看成空，把有看破了，但是你容易堕到什么?那就什么都甭干了，既然有都是假的，我干嘛要干?不行，你还得理解，你还得行，你还得真干。就是我们说的布袋和尚，把东西一放下，这就是信成就，因为都是假的;同时再拿起来，解行，理解和行，修行。所以到了第二个发心叫「解行发心」，就比证发心还高，他把有放下了，空也放下了。他知道实际上有很多习气是真如没有的，真如没有那种悭贪、不持戒、欲望、懈怠、乱动、暗淡、没有智慧，真如里边没这个。没这个我怎么办?但是我今天全是这个，我又没有智慧、我心又乱动、我又不精进、我又悭贪、我又不持戒、我又懈怠，六种错误，怎么办?修行，克服它，这叫六波罗蜜。因为凡夫在修完信之后他容易出现什么?经教上讲懈怠，「不乐众善」，不修了。「算了吧，这既然都是假的，当什么真?」我们很多人，小乘就是这样，谁苦都是假的;说这个人得病了，假的。得病你得帮他，你怎么能是假的呢?我今天又喝点酒，不持戒了，因为什么?假的。「於无物中妄计为有」，我原来认为喝酒是个特别大的坏事，实际上它是没有，这个事当体是空的，那我就无所谓了，不乐众善，很容易产生这个偏差。佛说不行，你还真得干，为什么真得干?因为真如当中有很多东西是你现在的习气没有的。你现在有六种坏习气，而真如当中没有这个坏习气;你不把这个坏习气去掉，你是见不到真如的。

　　所以第一步告诉你真理，在信成就的时候告诉你，所有东西都是真如的变现。就像镜子上泛出来的像，你的问题不在於这个像是真假，关键你把这像当成真的了;本来这个像就是个相，没有体，你把这个相当成实实在在存在的。既然这样，所有的相都是虚妄的，好相、坏相我都扔了，我就回到体。回到体之后，佛说不行，就到了菩萨位，菩萨位就是说你还得修行。当然信位有信位的菩萨，解行位有解行位的菩萨;信位菩萨要解决的问题就是执著有，解行位的菩萨要解决的问题是执著空，你不能空，四摄六度你必须得修，所以他就通过一大阿僧只劫修习解行。我讲的是别教，因为别教便於我们理解，就说我怎么从一个凡夫通过信解行证走到了佛地。实际上就是说，我坐快车到北京，我还是坐直达车到北京。直达车，我上飞机就到北京了，这是圆教，什么都甭说，初发心就成佛了。我一上飞机就等於到北京了，虽然我人还没到，但是我的目的地就是北京;就是时间问题，时间是假的，时间是不存在的，那你是不是就到北京了?这是圆教的概念。别教不行，您第一站先到广东，第二站您到湖北武汉，第三站您到河北石家庄，第四站到北京，信解行证。

　　信成就发心了，虽然你还不是佛心，但是你这个心比那个凡夫心就不一样了，怎么不一样?我到一种什么样的状态，我才叫信成就?经典给你做证明，那个时候你存三种心，如理正念真如法、乐集一切诸善行、愿拔一切众生苦。你自己检验自己，你什么时候发了这三种心，信成就了。多长时间信成就?修十信位，信位也是十位，信成就十千劫，一个位一千劫，十千劫修成，太难!就是竖出，竖出三界，太难，时间太长。信成就发心完了以后是解行发心。

　　我们昨天讲的是证发心，我证得真如之后我的存心状态是一种什么心，我们昨天讲了，第一「真心」。什么叫真心?您再给我们解释解释。「无有分别故」，它再没分别，讲的是末那识的状态从分别变成了无分别。无分别叫平等性智，这种平等性智自然跟阿赖耶识合在一起，这个时候如如智和如如，能证理的智跟智所证的理合为一体，理智不二。这个时候我们的存心，就是佛菩萨的存心、法身大士的存心。第一是「真心，无有分别故」，第二「方便心，任运利他故」，第三「业识心，微细起灭故」，他还有起心动念，他还有无明的习气，我们昨天就讲到这。

　　我们大家一定要注意，通篇佛法讲的就是心和境的关系;境就是你的状态，心就是你的存心，就是念头的种类，你动什么念，你得到什么境。所以我们老在佛门当中说发心，这人发心，你要发大心，实际上这是非常重要，我们已经说皮了，经常挂在嘴边，「发心吧」，实际上这是很重要的，因为你心不改，你就不是佛。佛有佛心，众生有众生心。为什么我们老在这讨论心?为什么要讨论这个心?就是因为你的心，你是处在一种什么样的状态，你的境就是什么样的状态。到了佛心的时候，我们说法身德、般若德、解脱德，你的智慧是无量的，你的能力是无量的，这个时候，你这个心带来的就是这样一种能力和表相。心讲的是体，什么样的体现什么样的相。这时候的心，我们昨天讲到证成就，证成就，你那时候发心了，也就给你做证明，发三种心。昨天就讲到这，就是随意插进来的。

　　下面我们就接著讲经文。它说「一切众生执著妄境」，一切众生执著这个妄境，他没有研究心，他研究心所产生的妄境，他执著这个妄境，把它当成真的。「不能得知一切诸法第一义性」，一切诸法，他就不能够知道所有法的第一义性。这就牵扯到，每一个法它有第一义性，它有第二义性、第三义性。第一义性这几个字指的是什么?第一就是说它是No.1，它是第一位的，就是最好的，「最」叫第一;义就是理，义理;性就是本质，不变的，第一义性。第一义性相对於第二、第三，不是最好的。它告诉我们，我们这个心有第一义性，这个心可以处在各种不同的状态下，你可以处在六道，也可以处在四圣，也可以处在如来。心处在什么状态下，哪个状态最好?哪个状态是第一?这个汽车挂四挡，最慢是一挡，最快的是几挡?最快是四挡;那心最好的状态是什么?就是这个意思，第一义性。心最好的状态带来最好的境界，带来最好的智慧，带来最好的能力，所以这叫第一义。那我们心的第一义是什么，就要研究这个。既然我有这颗心，我干嘛老让它处在第二义、第三义?我为什么不能把这心放在第一义的状态下?佛说，第一义讲的就是最好的心存在，这时候第一。第二，存在以后，它会处在各种不同的状态，有一种状态叫第一义状态。义就是理，心有成坏的理、成好的理，成好的、最好的理叫第一义。性，从来没丢失过，你放心，它不会变;你放心，它永远伴著你，你就放心吧。第一义给我多长时间，这第一义?就半年。那麻烦了，半年以后走了。您放心，不会，性不变的，永远跟著你。我们众生不能得知一切诸法的第一义性，我们不知道我们心有一个理是第一义的、最好的状态。

　　「诸佛如来无有执著」，它说「佛如来」，我们昨天讲到这了，佛跟如来。佛，这里边理解就是十法界的佛法界，法身大士;如来就是法身大士都不是了，到了究竟位以上，妙觉。诸佛如来没有执著，无有执著。「则」，那么，这个则在这讲「那么」，「能现见诸法实性」，他就能看到诸法的实性。「而有大智显照一切染净差别」，他就有这种智慧，能够把所有的染净显现出来，并且了解它们。显就是显出来，水落石出;照就是告诉你，你就知道，它是水落下去了，石头出来，并且我知道它是石头，这叫照。显是水落，石头出来了;照是我明白它是石头，这是两个意思，显照。「而有大智显照一切染净差别」，昨天其实我们讲到这。这是了解我们的状态，知道一切的染净差别，善法、恶法，就没有不知道的。怎么办?你知道了，知道了以后，「以无量无边善巧方便」，还有很多好的方法、善巧的方法，特别巧妙、特别好的方法，「随其所应利乐众生」。随其所应，你要注意这个「应」字，不是他主动的。随其所应，你感我，那我就来应你。我所应的人，譬如说是我的母亲，我母亲说「我要念佛」是感，我随其所应，根据我所应我母亲的这个事、这个对象，「利乐众生」。「利」就讲的是物质利益，给以真实的实利，「乐」是精神上让你愉悦。让你得到真实利益，让你生法喜、让你生喜悦，叫「利乐」，它是两件事。因为我们一般都是有物质的和精神上的，利乐就讲这两桩事，它既能给你带来物质上的实际利益，又能够让你得到法喜和喜悦，精神状态也特别好。随其所应利乐众生，根据他所应该度化的众生的具体情况，你想身体健康，那我根据你想身体健康我来应你、利乐你;你说我想去西方极乐世界，那我就把净土法门给你，我根据你的感我来应你，我把净土法门给你，法身大士就有这样的能力。

　　随其所应利乐众生，「是故」，所以，因为这个原因，「是」就是因为这个原因，「故」就是原因，是故「妄念心灭」，妄念心一灭。刚才回答这问题，我妄念心没有了，我怎么能知道这么多情况?虚空无边，世界又无边;世界无边，那么多人，众生又无边，每一个众生又起心动念，这些情况，我如果无明没有了、心相没有了、妄念没有了，我怎么了解他们的存在状态?它说了，你之所以执著妄境，就是因为你不知道每一个法都有第一义性。诸佛如来见到这个性了，他就大智显照一切染净差别，所有众生的善念恶念他都知道，一切染净差别。「是故」，正是因为这个原因，他没有了妄念，不执著，然后不分别不妄想以后，他恢复了他的大智，他的大智了解一切众生的存在状态、起心动念的状态。所以他的妄念心虽然是灭了，不要担心，他了一切种，这个「种」就是众生的种性，你到底什么根性。每一个人，心在没有成佛之前都处在种子状态，有些种子快发芽了，有些种子刚刚下去，有些种子还不行。了解一切种性，「了一切种成一切种智」，他就形成了自己这一切种智。

　　意思就是说，你千万不要担心，佛菩萨没有念头，不起心动念了，他怎么能够救我?它说在这么一个状态下，因为他掌握第一义性，因为他没有执著，他能对所有的染净差别，你的状态是好是坏，他都知道。染净就是好坏、是非、对错，就这个意思。因为我们是生活在二法世界，我们要不然就染，要不然就净;你染也罢、你净也罢，他都知道。我好他知道，我坏他知道吗?也知道;我坏他知道，我要做好事他知道吗?也知道。他绝对不会亏待一个人，绝对不会错判一个人，你什么状态，没有比他更清楚的，就是这个意思，了一切种成一切种智。「以无量无边善巧方便，随其所应利乐众生」，他能利益我，根据他所应该化的众生来利乐我。

　　下边又来一个问题。第一个问题讲的是什么?就是说他没有了心，他怎么了解我?他说他能了解你。既然能了解我，下边马鸣菩萨紧跟著，众生该提第二个问题了。你要说他有无量无边善巧方便，根据我的感，他能够应到我这来，帮助我、利乐我，那我怎么见不到佛呢?你说他有大智显照一切染净差别，以无量无边善巧方便来帮助我们，然后了一切种成一切种智。他说您先歇歇，「问：若诸佛有无边方便」，如果诸佛有这样像您前面说的无量无边的方便，「能於十方」，并且能在十方，「任运利益诸众生者」。任运，注意，自然而然的利益。能於十方，就讲他度化众生的地方是在十方。任运，这里就是我们说的，他来不来，根据你的命运、根据你的状态利益诸众生。他来和不来，他没有意思，随其所应，你要感他才应，你不感他就不应。绝对不会说，我到香港来主动找和霖的先生，咱俩坐坐，那不叫任运。什么叫任运?和霖的先生说，「大哥，来了，请您喝点茶」，我应你的要求我来喝茶。我从来不主动提醒你说，「咱俩喝点茶吧」，这就不叫随其所应。我是随其所应跟他喝茶，随其所应跟他去蒸桑拿，随其所应跟他去Shoping，买东西。他得提，我才应，叫任运。这句话没错，「能於十方任运利益诸众生者」，诸就是多的意思。各种各样的众生在十方法界，他都能利益，但是他要任运;任运，就是我们说的你得感，你得存在我能度你的前提，你得具备一定基础我才来，这么著就明白了。它说，「问：若诸佛有无边方便，能於十方任运利益诸众生者」，这句话错没错?没错，但是要注意，任运。

　　他下边就该发问了，「何故众生不常见佛?」要是这样的话，为什么我们不能，这个常就是不断的意思，为什么我们见不到佛?为什么佛不能总是陪著我们?不常见佛。见佛，见到佛菩萨，为什么我们看不到佛菩萨?看到佛菩萨这是一个事;见闻，闻就是听到佛法。为什么我们见不到佛?佛一般有两种方式来跟我们打交道。「或睹神变」，有些人看到了佛的神通变化。有些人你给他讲道理，他听不进去;你把这只老母鸡，死的变成活的，「佛太厉害了，我得信」，这神变。他也都是为了度你，有些人你讲理他听不清楚，他非得用那种神通的方式、变化的方式。

　　你看佛在《无量寿经》上，阿难尊者到最后的时候，他把西方极乐世界变现出来让大家看，看西方，阿弥陀佛特别巨大，金光四射。那一万二千五百五十五人一看，乖乖!这不是开玩笑。前面一段给你讲理，后面这一段又把西方极乐世界给你调来让你看，神变。为什么?不是为了显示自己的能力，我有多大本事，我是让你增加信心。要不然我老跟你讲，掰扯了半天，我跟人和霖的先生说了，我说我又会按摩、我又会治头疼、我又会扎针灸。你得练，你不练，你光说不行。我讲得头头是道，你为什么脖子疼，为什么脑袋疼，那我这疼你能去掉吗?我能。那行，那你说的是对的。作证。所以佛度化众生两转法轮，一个是劝转。我跟你讲别抽烟、别喝酒，你要注意早点睡觉，这叫劝你。再一个，作证。我说你老不听，你看我就早睡觉，我就没喝酒，我就不抽烟，你看我身体多好。你可能是因为我的身体好，跟著我学了;或者你可能听劝，大哥说了让我别抽烟、不喝酒，那我就听了，那你这是上根，你的根性利，说说就听了。还有些孩子，必须得打他，他才起床;还有些人必须你得做到我才信，你不做到我不相信。或睹神变就是他给你作证，你看济公和尚、金山活佛，像他们全是神变。

　　讲到神变，我就想起印光大师的一个故事。他有个厨子，春节回去要看妈妈。这个厨子不学佛，他跟老和尚这么多年。老和尚特别想让他学佛，但他就是不学，他觉得学佛就是当和尚，有什么意思?成天吃素，修行那么苦。他不信，但是人特别好。他就跟老和尚告假，跟印光大师告假说，今天三十，我给您做完中午饭我就回去了，明天初一我再回来，我在家待一夜。印光大师特别Nice，非常善良，对他特好，就拿了二十块银元(那就很难得了)，这一年了，回家看妈妈，好像是二十块大洋就给了他。他就觉得特别感动，你看老和尚给我这么多钱，让我回家看妈妈，看父母，过团圆节。他说我明天早上回来给您做中午饭，今晚上您就别人照顾您;您晚上也不吃，早上您就凑合点儿，中午我就回来了。印光大师随随便便，就是不经意的说了一句，说你今天晚上还会回来的。这人，你说这老和尚糊涂了，我说我今天晚上不回来。印光大师又说了一句，你今天晚上会回来的。他就行，那你爱说什么说什么，反正我今天晚上不回来。

　　结果下山了，下山正好是动乱，抗日战争，到处是流民。结果他从灵岩山还没下来，在半道上就被一个匪徒，也不是匪徒，就是难民，没钱，就打了劫，就把这二十块大洋给抢跑了。因为什么?这个难民他不知道这是灵岩山，他也不知道路，他就是流浪到此，见到一个人他就劫了。劫了以后，他就把这钱拿走了，他就为了生活。这人一看，吓坏了，从来没让人劫过。他说这黑灯瞎火的，还能走到家吗?算了，回去吧，有什么事明天天亮再说，他又回来了，从后山门回来，摸著小道上来，漆黑的，深一脚浅一脚就回来了。回来以后，老和尚跟他说，你看，我说你今天晚上还得回来吧!这个厨子就觉得这老和尚厉害，他怎么知道我今天晚上要回来?果然回来了。然后他就跟老和尚念叨，您看您给我那点钱都让人劫走了，真倒霉。老和尚又来一句，「他会还给你的」。这个厨子这时候就开始有点半信半疑了;刚开始他是不相信，「你就是老了，你净说这糊涂话」，然后老和尚说，「他一会儿还会还给你，别著急」，这怎么可能?都抢跑了，也不认识，他怎么能把钱还给我呢?一会儿这个难民，他对灵岩山也不懂，他就随便乱摸了一条道就上来了，一敲门就是那个寺院的后山门，一开，「是你!」还是厨子给他开的门。「大哥，碰上你了」，那意思，刚打完劫不好意思。就等於贼上门了，就抓住了，抓住了就把这二十块大洋又还给了他。然后印光大师就跟这个难民进行了开示，就是你怎么能偷东西呢?你偷东西是不对的，就进行了劝化，结果这个难民也皈依了，也学了佛。这就是什么?这就是我们这上面说的神变。他怎么知道，有这种神通?他怎么能知道未来?这个厨子通过这件事，就再也不敢认为老和尚是糊涂，再也不敢不尊重佛法。这修行人太厉害了!就生起了信心;有了这个信心，开始尊重佛法，然后就开始学佛。所以神变不是为了利益自己，是为了利益众生。

　　他是两种方法度化众生，一个就是示现出神变，第二个就是听经闻法。你看，「或睹神变，或闻说法」，或闻说法就是讲经说法，就像我们净空老法师一样，老法师从来也没给我们示现过什么神变，他的角色就是法师，讲法。金山活佛从来没讲过法，他就示现神变，神变到什么程度?因为金山寺离上海特近，他经常到那应供，每次到人家里应供前，那个太太他们家就排好几里路长的人，拿著小盆，等著金山活佛洗澡的水。洗澡的水，多脏!但是金山活佛洗过澡的水，喝完之后什么病都治，您是关节炎，关节炎好了;您是肠炎，肠炎好了;您是胃炎，胃炎好了。所以那个大富长者那个故事特逗，每天逼著金山活佛洗澡，「先生，洗个澡吧!」「不是昨天刚洗完吗?」「再洗一洗吧，你看看门口那些人，你不洗他们哪来的水呢?」这就是神变，从来没讲法。而且他经常开Party。他到了上海那大富长者家，那大富长者家说金山活佛来了，今天我们大家在一块聚一聚，弄点素餐让大家吃吃。然后就让金山活佛，你给我治治病，我肩膀疼，那人说我腿歪了，然后说我偏头疼，那个说我失眠，那个说我是不怀孕，什么病都有。然后金山活佛，特别奇妙的就是，譬如说来三十个人，你，甲打这个乙，用右手打肩膀。「我能打吗?」「听我的，打，使劲打。」「啪」一掌下去，这人刚要急，「怎么打我?咱俩素昧平生，你怎么能打我?」打完，哟!肩膀不疼了。「你，踹他一脚，踹他屁股。」一踹，那人刚要跟他急，「金山活佛让踹的」。「我真能踹吗?」「真能踹，你得站好了，让他踹一脚。」踹一脚，马上腿就不瘸了。因为什么?后来那个法师讲，金山活佛知道你这个病的业障，而且知道哪一个人能治你。你看，「了一切种成一切种智」，所有人你能成佛的种子我都了解，这么深的东西，那是三大阿僧只劫以后的事情我都能知道，您现在这点病我还不知道吗?所以他就知道这个腿瘸怎么回事，而且他知道谁能踹这一脚。你不能什么人都去踹，他互相之间还有因缘。你这个病，就是你过去譬如干了什么坏事，这是因果病，这个因果谁来帮你解?这个人能行，甲能行;这个人，乙能行，他不是随便配对的。你看三十个人来参加完这个Party全都好了，这不就是神变吗?不用看病、不用休息、不用打针、不用吃药，吃完一顿饭，见了金山活佛，好了!那你说他对佛法是不是就尊重了?他是不是就信佛了?

　　像我们老法师、像印光大师，没有神变，除非不得已而已。就是讲经说法，你看印光大师，《文钞》四千多封信，那不就是「或闻说法」吗?就针对居士们提的问题写的回信，这就是说法。所以不常见佛，「何故众生不常见佛?」为什么众生不能常常见到佛?见到佛以后，我们可以看佛的神变，我们可以听他讲经说法。这是我们现实，我们见不到佛，我们也看不到他的神变，你老说他存在，你老说我见到他就能得度，那我怎么见不著?「答」，他回答，「如来实有如是方便」，如来确确实实是有这种能力，有这种善巧方便来帮助你;所谓帮助你，就是说十方任运利益众生，他确确实实有这种方便、有这种能力。「但」，但就是转折。有这种方便，那为什么我们见不著? 「但要待众生其心清净」，就是要等到你的心清净之后。这不是我的问题，我这月亮老在天上挂著，你老底下没水，我就下不来。你这水老动，你脸盆里的水老动，哗啦哗啦晃，那月亮就是下不来;你的水一平，立刻月亮就下来了，就是举这个例子。就和那镜子一样，怎么老照不见我?那镜子上全是灰。不是镜子本身没这个能力，是灰太厚了，你把这灰擦掉就看到自己了，镜子的能力就恢复。它说「但要待众生其心清净」，你的心清净了，「乃」在这就是才，才为你现身，他才现出来。那你就明白了，我们见佛，他是不来不去，他就在身边，我们昨天讲了，你见不到佛就是因为你心里不清净。

　　所以说净土法门的方法殊胜，就这句阿弥陀佛，把所有的妄念去掉。所谓心清净和心不清净的标准，就是有念头、没念头，有念头你的心就不清净。就和那镜子有尘土一样，就和那洗脸盆的水老动一样，镜子有尘土，你的像就现不出来;那个脸盆水老动，月亮就下不来。所以说，你不能说镜子没有照你的能力，你也不能说这天上的月亮失职，怎么不来?那是因为你的问题。修心，清净心就是要通过念佛，末法时期只有这一个方法能把心修清净。有些人能见到佛，你看海贤老和尚说，「昨天晚上知道吧?屋里来了那么多人，你们知道不知道?」没觉得，哪有人?昨天晚上黑不楞登的，就你一个人睡觉。他看到无量无边的人，一上香上好几炷香。「老和尚，你为什么上那么多香?」「菩萨多，每一个菩萨都得上一炷香，所以我上香上得多。」他能见到，你真见不到，因为你心不清净。海贤老和尚，咱们刚刚看过这书，讲的就这意思。

　　「但要待」，但是要等待众生的心清净了，才给你现出他的身。「如镜有垢」，它举个例子，如同镜子有尘垢、有尘土，「色像不现」，色像你看不到，色像不现。「垢除则现」，你把这个脏东西一擦掉，马上就现出来了，这像就现出来了。「众生亦尔」，众生也是这样;亦尔，也是这样。「心未离垢」，你的心没有离开垢，就是不清净，「法身不现」，你看不到佛的法身。为什么?只有法身无处不遍。法身，十法界一身，整个这个法界都是它。我们慢慢再讲法身。法身不现，离垢则现，离开垢，你就能看到佛的法身，就回答了这个问题。

　　知道这桩事情，我们要想见佛，你看我们学净土的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。忆佛念佛这是方法，什么方法?把心修清净的方法。「现前当来」，现前就是现在。不常见佛，「常」是什么意思?活著的时候就能见，走的时候还能见，活著死著我都能见，这就是常，没变。我们修净土，我们挂在嘴边的，「忆佛念佛，现前」，现前;「当来」，当我走的时候，「必定见佛」，一定能见到佛，那不就是常吗?活著我能见到他，我走的时候他把我接走，那就是常见佛。那你通过什么方法能做到这样一种状态?这种状态太殊胜了，我永远能见到佛，我活著死著我都能见到佛。「忆佛念佛，现前当来」，现在和将来，「必定见佛」。忆佛念佛是不是就是我们说的「众生亦尔，心未离垢」，是不是就是离垢最好的方法?对，你离垢了，「离垢则现」，你就看到佛了。

　　所以我们要通过念佛的方法让心清净下来，让我们的心垢去掉，我们现在就能见到佛，功夫得力的，这叫预知时至。佛就来到你的现前跟你商量，「大哥，什么时候走?」像莹珂法师，念念念，佛来了，佛就跟他商量上了，商量说你还得有十年阳寿，十年以后我来接你。他说别别别，别十年了，这十年不知道发生什么事呢，你愈快愈好。现前，见到了。佛说这么著吧，三天以后我来接你，早晨九点。然后七十二小时，这三天干嘛?佛也善巧，当时为什么不接走?阿弥陀佛也说，别白接你一趟，你三天做点准备，宣传宣传，跟各路朋友都知会一下，跟那些同修们、方丈们、老和尚们说一说。结果这三天莹珂也是，我估计也是阿弥陀佛交代的，他就是跟上下说，我要走了，三天之后九点钟阿弥陀佛来接我。大家就笑话他，接你?就你这习气，就你刚念了两天佛，你就见到阿弥陀佛?谁信!但是大家也乐观其成，既然你说了，我们也乐於相信，三天之后大家给他助念。师父不是讲经讲到莹珂法师的故事吗?那就是这个道理。等他三天，大家都知道了，嚷得沸沸扬扬的，然后九点钟都集中到佛堂，真的九点钟阿弥陀佛来了，就把他接走了。很多人因为这件事，就真的相信净土法门，相信念佛能成佛，而且这么简单。莹珂法师忆佛念佛，「现前」，现前就是他念佛那天，他就见到佛了;「当来」，三天之后又见到佛了，现前当来必定见佛。

　　这里边就是说，念佛是一个离垢的方法，今天看来是最好的方法。师父在讲经当中提到多少次，最方便、最简单、最直捷、最安全、最稳妥、最迅速，效果最殊胜圆满。就四个字，四个字小孩也会念、老头也会念，有文化的会念、没文化的也会念。你就念这个佛，都摄六根，念念念，心清净就见到佛了。佛见到了，跟他商量，生死问题都能解决;你说你要个孩子，治个病，那太鸡毛蒜皮了对他来讲。而且那个时候您就不要这个了，什么要孩子，什么做个房地产挣点钱，我得去西方极乐世界，那黄金做的地板，那什么劲头，我到那还弄这个?就是这个意思。

　　就是说，佛修行成正果了，他怎么能了解我? 第一段回答这个问题。既然他了解我，也知道他来帮我，十方利益众生，为什么我见不到?你见不到，你的问题，是因为你心里头不清净，杂念太多;你杂念没了，你立刻就见到。他确确实实没离开你，就像空气没离开你。我怎么看不到空气?你看不到，但是你真是得到它的利益。你只要有鼻子你就能吸，问题是你没有得到空气的利益，你的鼻子堵了;你把这鼻子给通通，那气就进去了，就这意思。

　　讲到这，我们把证发心就讲完了。就是成了佛之后他怎么利益众生? 他就是这么利益众生的，这个道理讲得多清楚。利益众生就通过两种方式，一个是神变方式，一个是或闻说法，这两种方式。昨天就讲到佛菩萨成了佛以后，他们的生活、工作、学习和他们的任务，成了佛他干什么，他怎么工作，他怎么生活，他每天做什么。我每天做什么我现在很清楚，早晨起来上班，晚上睡觉，中午吃饭，成家立业、养老送终，不就这个吗?佛菩萨干什么?佛菩萨就干这个，就把佛的生活就写得很好。写完这个，陈述完佛菩萨生活之后，我们拿佛菩萨的生活来跟我们现在的生活比一比，我们差太多了。别说十方，我到了香港，北京就照顾不了;我到了北京，香港就吹了;我看了我妈，我就看不了我媳妇;我照顾老大，我就照顾不了老二。十方?一方你都不行。你在香港你能行吗?有爹有娘，有老婆有孩子，你说你照顾谁?不是有个笑话吗?说突然发大水了，你妈、你媳妇和你儿子都落在水中了，你说你跳下去先救谁?这就是凡夫，只能救一个。这是一个智力测验题，也就这个世界会出这个问题;你要成了佛都救，十方世界，老婆、孩子、妈都能救，是这个道理。

　　不过那个答案，就说老婆、孩子和妈妈都落到水当中，你先救谁?有些人说我先救我妈，那你这对孩子不好;有些人说先救我老婆，你娶了媳妇就忘了娘。他有道理，他说我把老婆救上来，我还可以再接著生;如果我不救，那我孩子不也就没妈了吗?你看他有道理。有些人说我应该救我妈，有些人说应该救我儿子。这是寺院里边的一个故事，然后就问这老和尚，谁说的对?老和尚说，你这么琢磨就不对，我先救谁?你就是手一捞，捞著谁你就救谁，这就对了。「随其所应利乐众生」，他没有起心动念，他任运。你看我们说，能於十方任运利益众生，谁离著我近，这是他的命运，我就救谁。这个离我近的人不救，我非要救那远的，这不叫任运，这叫起心动念，这是您的意思，不是命运的意思，你没有听凭命运的安排来度化众生。所以那老和尚特别有智慧，他说你不应该想这个，你就在你一伸手就能救到的这个人你要先救。你看我们今天用他这个方法来对照《起信论》看，「能於十方任运利益诸众生者」。

　　我们现在很多学佛的朋友特别辛苦，放去爸爸妈妈不照顾，放去儿女不管，放去本职工作不做，放去自己妻室儿女，特别冷漠，干嘛去?到寺院做义工。妈妈这病不管，孩子上学不管，我要到那修功德，我到那修善，因为寺院佛门好修福。我得供养老法师，见老法师那躬「哗」鞠下去了，见他妈和没看见一样，这就不任运。母亲是生你的，她跟你的命运这种联系，你怎么能够不认呢?你应该听凭命运的安排，就是印光大师经常说的，「乐天知命，素位而行」。你是什么位置你就干什么，你在什么位置上学佛。是妈妈，我就当好妈妈;是厨子，我就做好饭;是儿子，我就好好学习，照顾父母，这叫任运。我们现在最大的问题是不任运，老任妄念，我随著我的妄念，我觉得我应该去西藏，我觉得我应该到哪去开个法会，这就是不对的。你看人家佛菩萨的生活，师父老说随缘，让我们知天命、素位而行、敦伦尽分，印光大师说敦伦尽分，为什么?实际上这就是佛菩萨教育我们，你要任运。伦，你父母伦没有了，父母不在了，那这一伦结束了，你再说我把照顾父母的时间用来安排别的事，这可以;父母在，你不管他，你就放弃他，去干那种跟你没关系的事，这是不对的。

　　证发心就讲到这，这一段讲圆满了。证发心我们再回顾一下，佛菩萨发三种心，第一叫「真心」，真心的标准就是「无有分别故」。所以说我们说，「你这孩子真好，会用真心」，这时候你就不能再随便说了。他是妄心、是真心，你不说不错;你要说他用真心，你看看佛菩萨的真心，这个标准。所以师父老跟我们说，经教是用来给我们做证明的。当你成了佛以后，你真的证得了真如，你真的发了心以后，你对照这三个心，你来看看你自己是不是发出来了。第一个就是真心，没有分别故。你还有分别，这个好、那个不好，这个是红的、那是白的，你不是佛心，佛心没有分别。

　　行了，我现在也不起心也不动念，我都放下了，没分别不就放下嘛，那我就什么都不管，我什么感觉都没有，就跟木头一样，好坏都无所谓，没分别了。后边还有，还有第二心，「方便心，任运利他故」，按照命运的安排，你要利益众生。那我还得干，而且干还不能执著的干。说我想让你吃广东早茶，不，胡先生想吃宫保鸡丁，你就得随著胡先生，宫保鸡丁。胡先生说想买辆车子，雷诺。不行，你得买奔驰，你怎么能坐雷诺?你得根据我的要求。任运，任运利他故。任运，注意底下这个字，「利他」，利益他，不是任运的伤害他。这家伙讨厌，偷东西，我批评他、我整他，我给他送到监狱。那我就要问，你批评他、整他，给他送到监狱，是利益他吗?是利益，那行;不是利益，你不能发泄。所以它每一个字，经教当中都不能含糊。任运利他，是，他是坏人，你根据命运的安排，你碰到了他，碰到他怎么著?任运，我接受了，你是坏人，首先我要接受这事实;利他，利益他。任运就是我接受现实;利他，我要帮助他改正，我要利益他。所以这四个字，「任运利他」。我们现在任运可以了，我父亲可能爱抽烟，我母亲可能爱唠叨，我都能接受，任运。但是我不利益他们，我不帮他们，我不在他们面前，我不落实《弟子规》，不想著让爸爸妈妈进行一个转变，我到寺院去，我自己打佛七去，这就不是利他;第一你没有任运，第二你没有利他。印光大师说的「敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行」，就是讲的这桩事情，任运利他。第三个心，就是无明没了，但是无明的习气还有，所以「业识心，微细起灭故」。他还有生死，是变易生死，不是阶段生死，非常细微了。但是他只要变，他就苦，就是无常。这是证发心以后的阶段。证发心就讲完了。

　　因为咱们这次是讲「学佛的体会」，不是系统的讲这个《起信论》，所以我就挑几段，给大家汇报汇报，一块交流交流。下面我们就进入到下一个话题。我们昨天讲了，我们要生产一个金杯子，第一得有原材料，金子，没有金子你怎么生产金杯子?第二，你后边得加工;你光有原材料，你不加工也不行。有这个原材料是一桩事情，根据这原材料我来把它做成杯子，这是另外一桩事情。我们这颗心就有这两个作用，第一，提供原材料;第二，这颗心把这原材料做成你想要的东西。这个金子、这个心的原材料，我们叫作真如;你的起心动念就把这真如做成了一件事物，叫法。所以你没有这个事物，你也见不到金子。你说你有金子，哪呢?你得拿出来我看看。「你看那个金盆。」「行了，这是金子。」金碗也是金子，金马桶也是金子，金佛像也是金子。从金子这个角度来讲，马桶跟佛没区别，但是从它使用来讲那差多了，马桶装大便，佛像立在佛堂，每人给它烧香磕头。虽然马桶的这个金子装大便，佛像的金子被人顶礼膜拜、上香，是不是都是一个材料?是，性不变，都是金性。这就是我们心的真如性，我们心的这个原材料是真如。无论你是成了凡夫，在那搞地狱，杀盗YIN妄、贪瞋痴慢，还是你像我们净空大和尚讲经说法，利益众生，没关系;你是成了凡夫也罢，你成了佛也罢，你们都是一个真如，没差别。但是作用可不一样，表现形式也不一样，那是马桶，这是佛，佛多庄严，这马桶多难看。这是说相，现的相不一样。佛像多庄严，你看我们一看到佛像，生欢喜心，他老人家往那一坐，我们这种恭敬、摄受，引导我们内心的向善，看完以后就激动;马桶一看，赶快关了，是不是这道理?相不一样。同时作用也不一样。佛像用来干嘛?让大家向善，学习他，见贤思齐。见到佛以后，我要向他学习，我要听他讲经说法，我要变成像他一样的好人。他有作用，一个是慎终追远，想到老师已经走了，我们见到这个佛像，我们想到当年他来到这个世界上帮助我们离苦得乐，我们有一个投报之地，我们到这来就是追忆他、纪念他、向往他、感谢他，他的作用是这个作用;另外一个，看到他以后，我得好好学习，我得像他一样，我见贤思齐，我见到贤人了，我要想我跟他一样。你看，一个是追思，一个是学习，这不就是作用吗?这马桶什么作用?马桶也有作用，最脏的作用，最被人家所不耻的作用，谁都不愿意去的作用，但是它真是金子做的。

　　所以我们这颗心，佛说跟这金子是一样的，你看到眼前的事物，精神和物质，山河大地、芸芸众生、花草树木都是真如现的，佛的西方极乐世界也是真如现的。问题是你愿意生活在这样一个生死的世界，六道轮回，经历生老病死这四苦; 「求不得」，你说这个世界你求什么能求得?「爱别离」，父母是这么爱我们的人，我们那么爱父母，没办法，他说走就走;「怨憎会」，冤家见面。你看现在世界上这个战争，民族战争、国家战争、宗教战争;你看这个离婚率，两口子打架;你看孩子跟父母这种斗争。怨憎会，冤家跟憎恨的人老是见面，老是碰在一起。第八苦，「五阴炽盛」。什么叫五阴炽盛?你这个色身，它有精神、有物质，物质一会儿困了，一会儿渴了，一会儿要上厕所，一会儿冷了，一会儿热了，麻烦!另外一个，受想行识，感受、想像，然后在这行为。所有这东西都得存起来，你以为你干的这些事，起心动念，完了就完了?都存起来，等到机缘会合的时候，它再变现成善恶的业报让你来受。受想行识，识就是仓库，你干的好事、说的好话、起的好心、动的好念存起来了，你说的坏话、干的坏事、想的坏事也都存起来了，就像种子一样，金刚不坏，到机缘成熟，那个好的种子变成善报，那个坏的种子变成恶报，金子做成这样一个世界。西方极乐世界也是这个真如，你看看人家做那个世界，刚才我们讲了证发心，你看看人家那个金子做的，做成那样一个世界，「十方任运利益诸众生者」，「唯为众生而作利益，不求听受美妙音词」。

　　所以任何一法，我们能看到的，任何一个叫有法，就是存在的东西，就和任何一个金器一样，只要它存在，它必须得具备两个条件，一个是金子的材料，第二个是后天的加工，否则你见不到这个金杯。我们今天做为人来讲，我们做为众生来讲，你生活在这个世界上，你看到这么多物质跟精神。十法界，我们今天生活在人法界，还有天法界、鬼法界、地狱法界，还有四圣法界。十法界那都是具体现相的东西，都是具体存在的东西，要不然是物质，要不然是精神。十法界就是法，界就是有界别，你是你、我是我，这是书、这是杯子、这是镇尺，三法界。那你看到这些东西，哪来的?佛说你的心变的。好，那心拿什么做的这些东西?真如。它怎么就做成这个本子、做成镇尺和杯子?你的念头，就是后天的加工。原材料是我这心，后天把这个心变成了现实的十法界，还是我这颗心。那这心就有两个作用，一个叫做真如，它提供原材料;第二个，它得把这个原材料变成十法界。佛说这样的话，那这心的两个作用，我们给它一个名词。是一颗心吧?是一颗，怎么会有二心呢?这一颗心它有两个作用，第一它提供原材料，第二它把原材料加工成器皿。它提供原材料这个特性，我们说叫心的真如性;它后天把这原材料加工成你的十法界，我们叫作心的生灭性。十法界生了、十法界灭了，你看无明一有，十法界顿现，生了;无明一灭，十法界没有了，就灭了，心有生灭性。就是我们说的，金杯子有它的原材料性，有它的后天加工性。我们这颗心也是这样，它提供原材料叫作真如，真如在念头的作用下产生了十法界，它可以让十法界生起来;如果无明一没有，十法界消失，灭了，你看心还有这个作用。所以我们研究这颗心，就要从研究这两个方面入手，一个要研究它的原材料性，第二个研究它的创造性。

　　产生十法界，在佛门当中叫功德、能力。这个心它是真如做的，它提供原材料;同时它不仅是原材料提供商，它还是加工商，这个加工商叫做功德、叫做能力。提供原材料叫做心体、本体;在这个本体上，我能把它加工成十法界，这叫功德。十法界遍哪儿?遍一切处，十方法界，尽虚空遍法界。所以这个心的功德，它的创造性、它的能力尽虚空遍法界，叫无边功德，无边功德就是讲的没边。所以十方法界、尽虚空遍法界都是这颗心的功德，它的创造性，利用了真如这个原材料创造出来的。

　　我们就从两点入手，一个讲心的真如，心的真如就是说，你无论是金子做成的佛像，还是金子做成的马桶，都是一个金子。你要到市场上去卖，洗干净了，都是多少钱一两、一盎司。不增不减，不垢不净，不别异，没有不一样，不会坏，金子不坏。这就讲它的原材料性。另外一个，虽然是这样，但是它的相，它呈现出什么样的相、它发挥什么样的作用，千差万别。就和金子一样，佛像，刚才我们讲了，让人顶礼膜拜，让人见贤思齐，让人慎终追远;金子做的马桶让人不耻，觉得肮脏，臭味难闻。你看它现的相不一样，它的作用也不一样，马桶是干什么的?佛像是干什么的?所以相用随缘，金子是一个，但是它呈现出什么相，它发挥什么作用，随缘。这个缘是什么意思?随什么缘?随著你念头的缘，你念头是十法界，它就现十法界的相;你念头出法界、出世间了，它就现出世间的相，西方极乐世界，相用随缘。虽然相用随缘，体还是一个，都是金子，都是真如。那就明白了。

　　所以我们讲，这个心是由两部分组成的，一部分是它的原材料，叫真如; 一部分是它的念头，把真如打造成你的十法界。十法界什么原因产生的?我这个心有真如，每一个众生都有真如，阿弥陀佛也有真如，为什么阿弥陀佛这颗心的真如就塑造成西方极乐世界?为什么我胡小林这颗心、这个真如好好的心，就形成了十法界，就在人法界待著?这是什么原因造成的?佛说，这是你的念头。这个念头是想法，为什么你会产生想法?为什么你会有念头?佛在经教上举一个例子，譬如说这是指向东方的一个牌子，东方，你不认识字，你不知道这叫东方。这叫什么?这叫不觉，你不知道它是东方;你确确实实看到这块牌子，但是你不知道牌子指的方向是东方。不觉这个程度浅，你还没有在这个方向上叠加你的想法，你只是不知道它是什么，这叫不觉，这就是我们佛门当中说的根本无明，不知道真法一故。根本无明什么意思?不知道真法本来是一，这叫根本无明。就是这一个不觉，产生，最后演变出来整个从无明到妄想、到分别、到执著，妄想分别执著。妄想就是不觉;不觉再往下，分别;分别再往下，叫执著。分别和执著是由哪产生的?是从不觉产生的，不觉完了以后就产生念头。

　　以不觉故，「妄念迷生」。你不觉你还不老实，你还要给它讲你的意思。妄念迷生，在迷惑颠倒当中产生了念头，你把东说成了西，这就更严重了。你不知道东是一层错误，你把东说成了西那就更错了。所以你说这个西是从哪来的?两个条件，第一，你不知道那是东;第二，你不仅不知道那是东，你还把它给加上一个概念，是西。所以不觉、妄念是两层，我们首先是不觉。那你要问，为什么我不觉?你的意思就是不觉谁产生的，是不是那意思?我怎么就会不觉呢?不觉是果，因是什么?有了这个因，因不就是开始，不觉不就是结果吗?佛说无始无明，什么意思?无明没有开始。无明没有开始，无始，或者说很远以前开始都没关系，很远以前开始，再远那是什么?还是无始，无明是没有开始的。没有开始，开始和结束是时间概念，开始是一个时刻，「十点钟开始，十二点钟结束」，有开始就有结束，就是二法。

　　一心、真如无始无终，依附在真如上产生的无明也是无始无终。它能开始的真如，它带动无明起来的真如是没有开始的，那无明怎么能有开始?无明没有开始。无明没有开始，那就是没有原因，它就是这么起来了。换句话说，无明是虚妄的，没有实体，没有开始。没有开始我怎么能够看到它?我怎么能够觉得有，我们老说无明，老讨论这件事情呢?我们所讨论的都是虚妄的，没有无明这个东西，从来没开始过。就是说，你说的那个西方，你把那东方，你不认识它东方，并且你把东方说成西方，这个西方，第一件事，它依附於东方存在;第二件事，这西方有吗?没有，真的不是西方，那是东方。那我怎么觉得它是西方?你这么认为的。我什么时候开始认为它是西方?打你不认识东方那天开始，你就认为它是西方。那我什么时候开始不认识东方的?你见到东方那天你就不认识它。那我什么时候见到东方的?没有时候，你永远就是东方，东方就永远是你，你就是东方，你就是没有开始，你把它看成西方也没有开始，所以叫无始无明。

　　因为无明(叫不觉)产生了妄念;因为妄念，就把真如打造成我们现在看到的物质世界跟精神世界，就把真如打造成主观的我们人和客观的法，人法就分离了。能产生的无明尚且没有开始，所产生的物质跟精神能有开始吗?既然物质跟精神都没有开始，我们管它叫妄，不存在，所以老说妄心、妄相。无明没有开始，就相当於真如没有开始，真如是无始无终的，不来不去，无始无终，那依附於真如上所产生的无明当然也是这种特性。

　　真如是一件事情，我们叫心的真如性，这个心能起念头叫心的生灭性，这个心的生灭性给我们带来很大的烦恼。就像我们昨天说的，为什么要学佛?学佛是一种信仰，佛法是哲学，佛法是科学，这都不对，不是这么回事;学佛是讲你的世界怎么形成的，你是怎么形成的，你这个世界的特点是好还是不好。所以说学佛，反正学点什么都行，不学佛就学点基督、学点天主、学点犹太教，有点信仰好，人有追求。不是那么回事。佛来到这个世界上，他第一桩事情告诉你，非常具备说服力，说你有念头没有?我有念头，我真有念头，我作梦都有念头，我二十四小时都伴随著念头生活，我二十四小时都没离开过念头。佛说这个你不否认吧?不否认。那你想不想知道念头谁产生的?这是个问题，我怎么就会有念头呢?我不知道谁产生的。佛说能找到它吗?产生的源泉，这个机器?找不到。找不到这个东西，但是产生了念头。那我们把这个找不到的东西给它一个名词，便於你记忆，便於你理解，便於我们沟通，我们把这个东西叫作心，行吗?你说我不愿意叫心，我愿意管它叫毛巾，没关系，叫毛巾，反正没有，你也找不到;你说我不愿意叫毛巾，我愿意叫拖布，也行，拖布，反正就是一个假名字。咱们就认为它是心吧，自古以来，你看念头底下是个心，那就约定俗成，管产生念头的这个机器叫做心。

　　佛就问第二件事，「这个念头好不好?」有什么不好?喜怒哀乐爱恶欲，一会儿谈恋爱，一会儿吃海鲜，乐，这念头，我干嘛不要念头?念头给我带来很丰富的人生。我早晨给女朋友打电话，晚上陪妈妈吃海鲜;早晨沉迷於爱情，晚上大快朵颐，甩开腮帮子吃，有什么不好?佛说念头是让你生活很丰富，但是念头有一个本质你没看到，这个本质是什么?苦、空、无常、无我，你这个人生。「什么?你再说一遍，我这个人生是苦、是空、是无常、是无我?」对，佛说你不觉得你的生活是这四部分吗?真的是。爸爸妈妈挺好，一天天老了，而且离开我们了，离开父母很苦。而且是无常，天津那个化工厂爆炸，昨天还好好的，今天他们说三秒钟就不存在了。马航飞机飞著飞著就掉下来了;要知道掉下来，我干嘛要坐这飞机?我就不坐，改下一班。做不了主!你做不了主，能说有你吗?要有你，你怎么能做不了主?无我。有我，谁愿意受苦?我肯定找乐。对不起，这件事您还不能较劲，你该苦的时候你就得苦。糖尿病、高血压、心脏病、癌症，谁能说我不得?你做得了主吗?做不了主。佛说，做不了主这种现象叫作无我;有我，你就能规避。佛说我再给你展开了说，八苦，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，是吗?是。那你是苦中找乐，对吧?是。而且没有一件事情是不结束的，对吧?对。而且没有一件事情你是能预测的?是。这是讲客观。

　　讲主观。「应观有身悉皆不净」，你应该这么考察，「有身」，我有这个身体，「悉皆不净」，没有一个人的身体是干净的。「悉皆」就是全部，只要是蚂蚁、虫子、人、天人，只要有身体的都不干净。为什么?「诸虫秽污，烦恼和杂」，虫子就是细胞，汇集在一起。诸虫，「诸」就是多的意思，医学界说多少?六十万亿个细胞，凑成这么一个身体，头发有头发细胞，舌苔有舌苔细胞，有这个细胞、那个细胞。诸虫秽，汇在一起没关系，大家团结也挺好，干干净净的。但是污，诸虫秽污，它吸收能量，进行排泄，你排泄出那大便，出那些汗，流那些眼泪，垢汗涕唾、屎尿毛爪、骨肉淋漓，悉皆不净。佛给你解剖了，我们到坟地去看看，冢间行，冢就是坟地，他领著学生到冢间去看，这边有蛆、那边流脓，那边是骷髅、这边是筋…觉悟了。「应观有身悉皆不净，诸虫秽污」，诸虫秽污就是物质上的东西;还有精神，「烦恼和杂」。身体还有很多烦恼，一会儿著急了，一会儿高兴了，喜怒哀乐爱恶欲;男孩子见小女孩走不动了，爱吃辣的一看麻辣烫不行了，这就是烦恼和杂。「诸虫秽污，烦恼和杂」，这是佛把这个世间就给你讲清楚了。

　　佛说我说的这句话对不对，我说的这现象?您说的话完全对，我们从来没想到过。佛说你没想到过，而且你在这当中叫乐，叫乐於生死。生死是一个很苦的事，但是你在里边认为是乐，这是凡夫、六道。那生死现象我不乐了，我害怕，可以吧?恐惧可以，小乘。你不知道生死是假的，没什么可怕的，你把它当成真在那乐，和你把它当成真要回避它都是不对，这就是凡愚。把它当成乐叫凡夫，把它当成可怕的东西叫做愚法二乘，他对这个法不了解。这就讲世间。

　　佛说你有念头，你生活在这样一个世界，你能把这个苦跟你念头联系在一起吗?我联系不到一起，我不知道这是因为我的念头造成的。佛说我告诉你这桩事情，你之所以受八苦交煎，就是因为你有念头。那第三个问题，我不愿意这么苦，我愿意从苦中离苦，离完苦我有没有乐?如果离苦，出虎穴入狼窝，我这个苦就算了。佛说有，离苦必然得乐，得乐必然离苦。你这个金子不做成佛像，你就做成马桶;如果你把马桶化了，它一定做成佛像。离苦就能得乐?对。那咱们试试。佛说你这个心处在念头的状态下就是八苦交煎，那你就要问，我这个心能不能处在刚才您说的那个没念的状态?佛说可以。那我第二个问题，处在没念的状态下，我是一种什么样的受用?有念头我已经很习惯了，你说的苦、空、无常、无我，没念头是什么状态?没念头，你从来没过过那日子。您到《无量寿经》看看西方极乐世界，那个地方的人就是没有念头的人，你看看他们的世界。一看，明白了。向往吗?向往，欣求极乐，厌离娑婆。这就是佛第一阶段度你，告诉你这个世界多苦，所以叫娑婆。而且让你生起厌离心，厌离完了以后，你的目的地，度你，渡生死海，到不生不死的彼岸，波罗蜜。

　　乐了，欣求，一看这经教上讲西方极乐世界这么乐、这么好，寿命是无量的，人也不得病，金刚那罗延身，天天跟佛菩萨在一起，诸上善人俱会一处，而且想来什么来什么，思衣得衣、思食得食。这儿一天不工作，按揭下个月就付不了，太苦了，这地方生活，一顿饭不吃就饿得急急慌慌的;人那边想吃饭，宫保鸡丁、烧茄子全来了，等来了以后一看，不用吃了，就走了，化掉了。这么个乐，我能去吗?下边这个问题说你能去吗?你能去。那我怎么才能去?佛菩萨度化众生分三个阶段，一共一万二千年，正法有正法的方法去，像法有像法的方法去，末法有末法的方法去。我们现在是什么法?末法。我们末法什么方法能去?二力法门，阿弥陀佛的愿力跟自己的愿力结合在一起。正法和像法是几力?正法和像法是单力法门，靠自己就能断烦恼，不需要佛菩萨帮忙。现在不行，现在都得是二力法门，佛说，末法时期靠你自己的力量，你解决不了这桩事情。「要解决什么事情?佛菩萨，您能给我说说吗?」佛菩萨说，「其实我来到这地方，你要问我的目的，我就想让你把这生死给解决了，我就为了这一桩事情。」「生死?」「对。」「这么大的事您能解决?」「能。」「那解决完了以后呢?」「不生不死。」「我为什么会有生死?」「因为你有念头。」「我可以没有念头吗?」「可以，我这法门就是为了解决这桩事情，八万四千个法门就是八万四千种方法解决念头。」法门平等，无有高下，哪一法能把念头去掉，你就修哪一法;你有八万四千种念头产生的毛病，你就用八万四千种对治念头产生的药来治它。

　　我们有念头，这个承认了;念头产生的是心，而且心可以处在一种无念的状态，心在无念的状态下叫常乐我净。常乐我净，翻八苦为八乐，生老病死没了，求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛没了，翻八苦为八乐，那谁不去?去，佛说那你就修吧!末法时期修哪个法门?净土法门，靠二力。二力什么意思?印光大师有个比喻，说你这个烦恼就像沙石一样，生死海这条河流你是真过不去;再小的沙子你放在河里就沉下去了，除非没沙子。那个沙子就表示我们的烦恼，烦恼有观点上的错误，叫见烦恼，还有思想上的错误叫思烦恼。八十八品见惑加八十一品思惑，一百六十九品;品就是类，一百六十九类这样的烦恼。末法时期，一百六十九类你解决了一百六十八类，你河都过不去，还是沙子。一百六十九解决了一百六十八，还剩一品，我这沙子都得沉下去?Yes。而且佛说，你在末法时期，这一百六十九你一品都断不了。你还不要说你解决一百六十八品，还剩一品，您客气，这一百六十九您全得抱著，一品都去不掉，你还有什么骄傲的?你还有什么贡高我慢的?你根器劣到这种程度，你命运败到这种程度，一百六十九品见思烦恼你一品都断不了，你还了生死?有一品就在生死这一边。

　　印光大师说，阿弥陀佛如大火轮，你的见思烦恼如沙子，这个大火轮把这沙子装上去，就开到彼岸了，这沙子就不沉到海里，就不留在生死这一边。这是唯一的一个方法走到对岸，这叫二力法门，自己愿意上这个船，阿弥陀佛这个船把你拉到对岸。你说我不愿意上，那算了，你就留在这;你说我愿意上，有愿必成。有愿，你说我愿意上;愿意上，好，照著净土法门练，「都摄六根，净念相继」，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。现在念好了，刘素云老师现在就能见到佛，海贤和尚就能见到佛，现前;当来，走的时候，那不用说了，也能见到佛。就解决这桩事情。

　　所以佛来到这世界上，从念头的研究入手，导致出心的产生，从心的作用发现心还有一个无念的状态，并且研究了无念状态的众生。因为有心才有众生，就像有水才有波。凡是有心者都能称之为众生，佛是无上上众生，众生是下下下品佛，这都是有心，有心才能称之为众生，才能称为佛。佛说，你有念头是因为有心，心还可以在一个无念的状态下，这无念状态下就是常乐我净，你愿意不愿意去?我愿意去，我非常愿意。愿意去，通过四个阶段的修行，信、解、行、证。这要多长时间?三大阿僧只劫。三大阿僧只劫?我八十岁就走了，我还三大阿僧只劫?那您这玩意儿我根本修不了。修不了，我有善巧方便，净土法门是善巧方便法门，你到我这来，继续修学。为什么?因为时间是无限的，你就不会有生死;第二，老师老陪著你;第三，你不用再搞按揭、再生儿育女，这都给你配齐了，思衣得衣、思食得食，你集中精力学习。老见老师多紧张，一见净土法门法师就冒汗。见鸟，鸟习惯吗?鸟无所谓，翘著二郎腿听它讲。鸟觉得怪烦的，那你要洗澡吧?水给你讲法。这可以，就咱俩人，脱光了衣服，跟这冲著，「哗哗哗」，《金刚经》，一切苦空无常无我，觉悟了。

　　我看我妈在哪?到树林里溜达溜达，想我妈了。树林那树之间萤光屏就出现了，看到你妈妈在哪。因为你习惯於这个世界有风、有水、有动物，它那个世界就能有风，风是一种物质现象，它示现成这种色，这个风它就会讲法。你看我们这个地方，冬天这树林一刮风，呼啸，什么意思都没有，有什么?除了让人害怕之外。西方极乐世界那风吹在树间，你看《无量寿经》上讲，那美妙!讲法，而且想听就听，不想听就关了它，全是自己做主。有我，你能做主。你看《无量寿经》，我想让那水多少温度它就多少温度，我想让水泡著我就泡著我，我想让水冲我就冲我，有我吗?有我，我真说了算。这个世界你想怎么著?想让水淋浴，那你得加工，你想让它上去可不行，你得花钱找那个装修队给你弄个花洒，你还得弄个炉子，你还得烧点天燃气，你还得自己调温度，太冷了不行，太热了不行，那人家西方没这个，随心所欲。

　　为什么他能这样?因为他心里有真如。我这心什么做的?你心也真如。那我这心的真如怎么做成这样了?佛说你还是不明白我说的这道理。我们说心，佛说我再给你举个例子，这心像镜子一样，心像虚空一样，他经常举这两个例子。镜子，你说有没有不成像的镜子?你说我这镜子生产出来，它从来不现相，没有吧?有镜子就带著相，有体它就有相。你把这镜子照北京的北海，它就现出北海的相;你把这镜子照北京的景山，它就现出景山的相。这镜子圆满成就一切诸法，它有这个作用。诸法成就在镜子上之后，它毁坏这个北海的形象吗?不坏、不灭。两个概念，第一，我映上你了，它不会变质，北海永远是北海，不会说北海过两天变成小土山了，不会;不灭，这北海永远存在，它不仅不坏，它还老在这待著。这是镜子成像的原则，要不然不能称之为镜子。我照北海成哪了?成八宝山了，那哪行!变了。不变，镜子成像不变，而且圆满，它所有的像都能成就。你说你只能成就北海，那不叫镜子，我给你什么你得给我现什么，圆满成就一切诸法。而且不灭不坏，镜子呈现出这个相它不会灭掉，不会消失，也不会变，它照金子永远是金子，它照山永远是山，照水永远是水。

　　不出不入，什么叫不出不入?你别指望说镜子照了北海，这北海还有一部分在镜子以外。当然这个镜子尺寸，咱们世间的镜子尺寸是有大小，确确实实可能有一部分照不进去。它讲我们心的这个镜子，所有世间的现相全在我们心里，不出不入。你别指望这个景象离开你的心，你也别指望你这个心里头除了景象之外，还有一块空地什么都不照，没有。不出，这是镜子面，所有的景象没有离开这个镜子，在镜子范围以内。镜子范围以内可以，我一半行吧?我这一半镜子不照东西。不行，它也不入。正好，你这心跟你的境正好，严丝合缝，所有的境相全在里边，而且除了境相之外，它没有别的地方，都得现相。

　　佛说你这颗心相当於镜子，你这颗心的镜子当中它可有个功能要成像。我把这镜子罩上黑布不就完了?我就不让它现像。那它就现黑像，它还得有像，是镜子它就得有像。既然是镜子就得有像，那我让这镜子现什么像?这由你，你要是说让它现好像，你把这镜子就照著佛，现出佛像;你要说不善待这个镜子，你非要放在卫生间，那它就照马桶。因缘，这就是因果规律，成像的规律遵循因果，你让我现什么像我现什么像，你不让我现什么像我就不现什么像，所以镜子的成像规律是因果。这就是我们为什么必须畏惧因果，因为你这颗心是镜子，它肯定要现相。你这颗心的镜子，你想让它现出佛的西方极乐世界的相，你就念阿弥陀佛;你要想让它现地狱的相，你就瞋恨;你要想让它现畜生的相，你就愚痴;你要想让它现饿鬼道的相，你就贪心。你有镜子就一定要现像，现好像、现坏像你能做主，但你想让它不现像不可能，这就是佛门说因果不爽。

　　虽然现地狱相，虽然现佛相，虽然现六道，虽然现十法界，虽然现西方极乐;虽然你照北海，虽然你照香山，镜子体里头有香山吗?一法不立，一尘不染。佛说这个心，一切染法所不能染，一切净法所不能净。你别以为照了西方极乐世界，你镜子体里就有西方，没有，一切净法所不能净，它还是那样，是块镜子。你看你照了香山、照了北海，这镜子体里边确确实实没有北海，确确实实没有香山。它没有北海、没有香山，但并不妨碍它现北海的相、它现香山的相。虽然它现了各种各样的相，完全根据你的需要，但是它的镜子体里边确确实实没有相这个东西。这个镜体就是心的真如，原材料，它现的相就是心的起用，镜子的起用，它现相。

　　所以体相用是三位一体，说起来有三件事，实际上是不是就一个镜子?你要说从体、从相、从用，是不是三件事?不一样，非一;但是就一个镜子，又非异，它就一个镜子，它又没有什么不一样的地方。那我们这颗心非一非异。它有体，体是真如体，真如体里连佛都没有，西方也没有，但是这个心体可以起用，这个起用遵循的规律是因果规律，这个起用所产生的就是相用，心现相了，心起作用。现相，可以现佛的相，也可以现六道凡夫的生死相。用，刚才我们讲了佛菩萨的生活，於一念顷遍游十方一切世界，供养诸佛请转法轮，唯为众生而作利益，不求听受美妙音词;无量无边的善巧方便，度化十方一切众生，任运利益他故，这是用。你看人家这颗心，到了佛以后，它产生什么作用?我们这儿不行，我们这儿生老病死、八苦交煎;也起作用，这个作用过恶深重。我们明白这个道理，那这个东西能怨谁?这个镜子照北海、照景山，这是自作自受，你谁都不能埋怨，谁让你光照北海的?谁让你光照景山的?

　　所以学习佛法是最自强的、最自信的、最正确的，谁都不用靠，这靠谁?这是自己的事。为什么叫自性?不是别人给予你的，是你自己这么折腾，把这个心给错用了。所以佛法从念头入手找到了心，并且发现了心的另外一部分，叫出世间。心还可以在世间，世间就是念头间，产生十法界，无明、妄想、分别、执著，生老病死伴随著我们。我们还可以过去，到出世间，出世间我们叫第一义谛，叫真谛，世间叫俗谛。所以它就真俗不二，就是这一颗心。所以我们学习佛法就是认识到我们今天的生活状态，我们的现实是在这样一种状态下，我们觉悟了。这颗心老是处在这样一种生死状态，它会不会变?不会变，不垢不净，不来不去;会消失吗?不消失，永远伴随著你。这叫什么?这叫体大，它的体太大了，大到什么程度?从来不变，没法分割，「永无变异不可破坏，唯是一心说名真如」。放心，你在哪混都没关系，这颗心肯定就这样。你放心，你这镜子照大便、照佛像都没关系，镜子体本身没有大便，也没有佛像，不垢不净，一切染法所不能染，一切净法所不能净，天生法尔如是。那太好了!这就放下了。

　　下边相用随缘，这个镜子照什么样的相、现什么样的用完全随你。你要明白这个道理，我既然这颗心不变，就是给我们吃了个定心丸，永远不会消失。另外一个，反正我这个镜子横竖得现像。有些人说这镜子现坏像，那算了，我就让我这镜子不现像不就完了吗?我还得修好的，怪累的，断恶就算了，还要修善。佛说不行，你这个镜子不现好像就得现坏像，不现坏像就得现好像，二者必须择一。你一听到这就楞了，不现坏像不就完了吗?干嘛那么累，还要修好像?镜子本身就有这个功能，你不让它现好的它就现坏的。所以这个问题你不能再讨论了，我这镜子现像不现像?你肯定得现。下边的问题，你是让你的镜子现好的还是现坏的。

　　所以你要明白，有些人说我不学佛，我反正不做坏事，我心里存善就行了。不行，你不做好事，那镜子就现坏像;你不把这镜子挪到佛像前面，佛就照不上，它老照的是卫生间。你得下功夫，把这镜子从卫生间搬出来，放到佛像前面。为什么?因为镜子早晚得现像，永远得现像。相是受用，你真有感受。我刚才在前面讲了，卫生间真脏，虽然镜子体里边没有卫生间，但是卫生间还是难看，没法儿跟佛堂比，你还是有受用的。那我当然希望好受用，尽管这个受用是虚妄的，尽管这个受用在镜子体里边是没有的，但是我也不愿意让我的镜子，既然要现像，咱也别现个脏像，咱也别现个破像，咱也别现个坏像，咱现个好像，这叫什么?这叫善待镜子。所以我们佛门当中说「诸恶莫作」，就是离开卫生间;「众善奉行」，就是把镜子放在佛像前面。因为心一定要现相，一定要起用。体相用三者是一体的，要来一块来，要不来都不来。这就是金器，或者镜子成像，或者金器的产生，它有体有相有用，这个镜子也有体有相有用，就是这个道理。

　　在相用，指导相用的原则，指导镜子成像的这个规律，就是我们经常挂在嘴边的因果规律。「胡来胡现，汉来汉现」，胡就是外国人，外国人照在这镜子前面，它就现外国人的像;汉人照在镜子前面，它就现出汉人的像，完全随缘，相用随缘，体不随缘。体随缘，但是它不变，它还是什么都没有;虽然它什么都没有，并不妨碍它随缘现相。这就是我们说佛法真正要解决的，我们用今天这种体会，就是讲这桩事情。从念头入手，分析念头，找到本质，通过本质看到心的另外一面，通过另外一面提出修行的方法，然后我们从生死界走到不生不死界，从世间走到出世间，就是这么一个过程。

　　《大乘起信论》这部书一共一万二千字，我们现在学习的是唐译本，这个唐译本是实叉难陀法师翻译的。为什么要学习《大乘起信论》?这是我们佛门入门的基础课。就是刚才我讲的这个逻辑，从念头入手，分析心的存在，并且告诉我们心的某一种状态给我们带来一种什么样的相和用，什么样的受用，同时告诉我们如何离苦得乐、返迷归悟，整个修行的过程，是一本非常非常难得的好书。什么人适合读这个书?凡是现在识字的，凡是受过教育的，所谓科技教育的，凡是有分析和逻辑能力的，凡是读书人，都应该看这个。为什么?因为你二百年来、三百年来这种科技的染污，让我们学会了摆事实、讲道理，讨论、分析、推理，这就是所知障，障碍了你对佛法的理解。因为佛法是出世间的，是叫第一义谛，不是我们世间所能看得到的，是我们六根缘不到的。这个东西如果不给你讲清楚，它真的是摆不了事实、讲不了道理。

　　在古代就依靠这个信，信心。信心是妄念的一种，但是是个极善的妄念，「信为道元功德母」。今天这些人不信了。众生的根器，为什么叫末法?不信了，不信祖师，谁相信蕅益大师?谁相信释迦牟尼佛?谁相信净土法门法师?不信，信了怎么会是这种状态?信了就是四个字就完了。跟你说了净土法门殊胜就在这，最简单、最直捷、最方便、最安全、最稳妥，效果最殊胜，老实念佛，四字洪名，三根普被，利钝全收，万法从此出，万法归此源，不听、不信，不信那咱就给你讲讲《起信论》。你非要掰扯，你非要说清楚，你不说清楚你就不念佛，那您就看看这个，以理服人，不是以信服人。

　　现在众生不能靠信了，你说我信谁?我爸我妈我都不信，我能信您吗?所以说师道尊严，过去孝亲尊师，这是大福报。我相信爸爸妈妈，妈妈刚喝完这感冒冲剂感冒好了，妈妈能骗我吗?喝吧。我不行，感冒冲剂、板蓝根，凭什么就能退热?我得研究研究它里边的成分。等你研究完了，你一辈子你就成中医了。那不行，Before我drink，在我喝它之前，我先得弄弄这柴胡是干什么的，黄芪是什么作用，什么叫表、什么叫里，什么叫气、什么叫血，什么叫伤、什么叫寒。等你弄清楚，多大岁数了?佛在世的时候讲过一个故事，这真实的故事。两军对阵，一个毒箭打到这个战士身上，佛就去给他拔这个箭。说为什么要拔这个箭?他说这是毒箭，你不拔下来一会儿就死。你给我讲讲为什么我一中毒就死?佛说你先别罗嗦了，先拔下来再说，我再给你慢慢说。不行，你不说清楚你可不能拔。死了。

　　为什么信为道元功德母?你只要信，万事皆办，就不说了。我们喝感冒冲剂，我们吃阿司匹林，有几个你能说清楚它什么作用的?再说锻炼，有氧锻炼那是运动专家研究的课题，我告诉你就每天跑四十分钟以上，心跳一百二十二，齐了。你非要问过程，那你说是有福还是认真?你还是较劲、你还是愚痴?现在的众生基本上都是这种状态，不信了，祖师大德不相信，佛菩萨不相信，爹娘不相信，老师不相信;相信什么?相信妄想分别执著，相信摆事实、讲道理。你摆什么事实?两万赫兹以上的声音你就听不见了，我给你讲出两万一你就听不见;二十赫兹以下的低音您就听不见了，超声波。您非要我摆事实，我给你摆了事实你看得见吗?你说这个圆，我们大家成天，这是圆，我们的表也是圆，圆有面积吗?肯定有。多少?πr2，π是圆周率，r是半径。π是多少?π是多少那得看您要精确到什么程度。圆面积真有，多少你算不出来是吧?不行，您是要 π取小数点以后多少位，您先说清楚。π的产生，圆周率发现已经一千多年，将近两千年，到今天都算不完。圆面积在不在?在。知道吗?真不知道。我给你摆事实，你能听得懂吗?π永远算不完，就这世间，你得到的圆只是近似，因为它无限不循环小数，没规律。那根据您的要求，您说这个精度精确到小数点十位，三点一四一五九二六;你说精确到二十位，三点一四一五九二六…二十位。你给我一个究竟彻底圆满的π。对不起，西方极乐世界那些人都知道。多少?说就错、想就错，不说不想，离开念头你就知道它是多少了，「唯离念智之所证故」。

　　西方极乐世界的境界都是不能用语言来形容的，不可思议。那我为什么今天要这么说?因为你习惯了，你一直生活在说的世界、概念的世界，我不用这个说，我怎么给你讲西方极乐世界?没法。说又不能当真。用佛法指见真性月，见到真性的月亮了，这是佛法(指头)，这可不是月亮，它是指向月亮的指头，你可不能拿指头当成月亮，它的任务是找到月亮，找到月亮就不用要了。佛在经教当中说渡过河，这个筏就扔了;你还背著筏上路，你不是愚痴吗?佛法就是让你渡过生死河，走到不生不死这一边。你说我到不生不死，我还把三藏十二部都得背著，到西方极乐世界我还得接著学。不用了，它的目的、它的作用不是干这个的，它的作用是让你从娑婆世界到西方，它就起这一段作用，铁路警察，各管一段。到了那儿不用，三藏十二部全是垃圾，全是废话，全是不真实的，全是镜子现出来的像。你都见到镜子体了，你还要镜子像干什么?你证得本体了，本体想现什么相你说了算，你不用再研究这个相，你直接见到体了。你直接见到原点，你直接知道半径，哪个圆你画不出来?你还在圆周上打什么转转?这是第一象限的圆周，这是第二象限的圆周，不用，你见到原点了。原点有了，您就说吧，三厘米，「哗」三厘米的圆画出来了，这么多点一下就画出来了。点是无限的，圆周上有多少点?无穷多点。就相当於世间法，世间法没有一法不是从真如出来;你证得真如，哪一法你不知道?叫第一义谛。就刚才我们讲，佛菩萨为什么知道这么多人的种性，为什么佛菩萨能到十方来度化众生，就是因为他见到了原点。而且我们都是圆周上的点，他见到原点之后，咱们跟佛菩萨的关系就是圆周和圆心的关系，他能不知道你吗?都是从他那出来的。

　　所以我们要学佛，我们要发一个心，要从生死界到不生不死界，这个事情就一念间。我们对佛菩萨、对祖师，如果我们真的不那么相信，如果我们真的存在很多的疑问，那你就得看这本书。如果你确确实实受了科技跟文凭的染污很多年了，你非要起心动念研究这个问题，你非要信理而不信人的话，你不信释迦牟尼佛这个人，你也不信净土法门法师这个人，我就信理，爱谁是谁，只要把理讲清楚，我无论是在寺院还是在家，我都能照著做，那你就得看《起信论》。《起信论》一万二千字，读一遍一个小时，坚持读下去。在读的过程当中不落思量，於文於义不落思量。就是不要琢磨这是什么字，这怎么带走之(辶)，这怎么是单立人(亻)?别琢磨。意思也别琢磨，读懂了就读懂了，读不懂就读不懂，坚持读下去，书读千遍，其义自见，无师自通。我读《起信论》我就没有老师，我就每天在家自己读，有工夫就读，弄个MP3在家里头、在办公室，睡觉、起床、刷牙、洗脸，就是听，听著听著突然就明白了。所以我今天给大家讲的很多内容不是在《起信论》里边的原文，而是我自己的体会。我就觉得，佛法来到世间它从念头入手，然后找到了心，心就有两种状态，一个有念、一个无念，无念是什么样、有念是什么样，何去何从。大家的心像镜子一样，我们希望我们的镜子要现出好像，这就要修行。所以修行是当务之急，要不然它就现坏像，镜子没有空白的镜子，就是这个道理。今天时间到了，谢谢大家。

　　摘自：儒释道多元文化教育网

　　学佛的体会(四)—学大乘起信论(唐译本)心得分享　胡小林老师主讲　(第二集)　2015/11/8　香港佛陀教育协会　档名：56-187-0002