净土法门法师：我们来到这个世间干什么的？

   日期:2016/9/19 11:35:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】

　　这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问，世尊是如理的答覆，显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说，『彼佛如来』，这个「彼佛」就是称阿弥陀佛;『来无所来，去无所去』，这是如来与法身大士果地上的境界，这才是宇宙人生的真相。我们世间人，特别是信仰宗教的人，无不追求永恒;佛这四句话就是说明永恒，说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解，但是我们至少要具足真诚的信心，我们才能够修行证果。如果对於这一桩事情疑惑，那就是佛在经上讲的，这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢、疑，疑的什么?就是疑这一桩事情;其他事情怀疑不严重，对於这一桩事情要是怀疑，造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨;如果菩萨对於这个事实真相有怀疑，他就没有法子破无明，因此我们对於这一桩事情决定要仰信。

　　一般宗教讲永恒只讲到灵、灵魂，我们中国讲灵魂;外国人讲灵，他们知道灵是不生不灭的，但是灵有来有去，它没有生灭它有来有去，世间几乎所有宗教都说到，我们佛教里面也讲。我们佛教不叫它做灵，也不叫它做灵魂，叫它做「阿赖耶识」，我们人到这个世间来，佛在经上说，「来先去后作主公」，到这个世间来投胎，它最先来，它来入胎，人过世之后，它最后离开。所以我们要懂得，人断了气之后，呼吸停止了，阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们，断气之后，八个小时之内不要碰他、不要去触摸他，为什么?怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒，万一他不高兴，瞋恚心生起来了，这对他的伤害最大。人死了以后，佛教里面说六道轮回，他究竟到哪一道去，决定在最后一念;最后一念生瞋恚，决定堕三恶道，所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见，最好呼吸停止之后，能够在十个小时、十二个小时不去碰触他，这是最安全的。

　　佛家讲阿赖耶，也称之为「神识」，神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词，也不称灵魂，中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经・系辞传》里面说得很有道理，他说「游魂为变，精气为物」。夫子这两句话是说明，这个世间动物、植物、矿物，动物包括我们人，从哪里来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相，所有一切动物「游魂为变」，植物、矿物是「精气为物」，讲得很高明，跟佛在经典上讲的，用的言语不相同，意思相同，我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人说不出来。

　　夫子称「游魂」，很有道理。佛在经上告诉我们，阿赖耶识它是动的它不是静止的，而且速度非常之大，速度很大。我们念佛往生，所谓带业往生，带业往生没见性，是谁到极乐世界去受生?阿赖耶识。念佛往生的人，阿赖耶识离开自己这个身体，到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离?经上世尊一再告诉我们，娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区，在佛经上称之为「三千大千世界」，一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多么大?我们前面曾经跟诸位介绍过，在此地就不再麻烦了。我们概略的来说，现在科学家观察我们的宇宙，他发现星球在太空运行依旧是有规则的，好像是有组织的。像地球这个行星绕著太阳旋转，在我们称为星系，绕著太阳旋转，我们叫它做太阳系;而太阳又环绕银河旋转，我们称这个大的星系叫银河系;银河系有没有再绕更大的星系旋转?现在天文学家还没有发现。

　　在过去，我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界，一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最后附有一篇文章，这是往年我到北京他送给我的，他说他来不及写在注解里头，希望我印这个注解把它附在后面，提供给同修们做个参考。根据他的研究看法，他说银河系是我们佛经里面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界，一个佛国土数量就非常可观，为什么?一个小千世界是一千个单位世界;换句话说，一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界;然后再以中千世界为单位，一千个中千世界，这才是一个大千世界，一尊佛的教化区。如果照这个算法，一个大千世界是多少个银河系?十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了，没有出小千世界的范围。这么大的这个范围，十万亿个大千世界那一边，才是阿弥陀佛的极乐世界，诸位想一想这个距离多远!我们今天讲天文数字，天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道，我们的神识一弹指就到达了，所以夫子说「游魂为变」，很有道理。

　　「游魂」是正确的，如果讲「灵」，是错误的。为什么是错误的?如果这个魂要是灵的话，你们想想，到这个世间来投胎，谁愿意投胎到贫穷家里?要是灵，自己可以选择，一定选到大富大贵人家，生下来就享福。投胎来的时候做不了主，这个魂不灵，所以佛家讲这个魂是「迷魂」，迷魂颠倒，佛家讲的。魂不灵，它迷，所以它才到六道去轮回，特别是在三恶道，哪有灵它会跑到三恶道去投胎?不可能的事情!夫子没有说它迷，说它游、它动，讲他的动态，这个描绘得好，所以它的速度大。但是诸位要晓得，它有来有去。我们说它不生不灭，这个游魂不生不灭，这个不生不灭是方便说的，不是真的。要是说真的，真的它也有生灭;不过它要是彻底觉悟，它就灭了，如果没有到彻底觉悟，它存在。

　　我们可以说，我们自己这个游魂，无量劫一直到今天，往后如果不能往生西方极乐世界，在六道时间还长得很，这是我们一定要懂得的。它灭了之后是什么?它灭了之后就是真如自性。世尊在大经里面告诉我们，我们迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿赖耶，所以阿赖耶的体是真如自性，也就是真如自性带了一分迷情、迷执，就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了，阿赖耶就叫做真如、就叫做自性;由此可知，阿赖耶并没有灭，它是一个转变，变成真如自性。真如自性迷了，就变成阿赖耶，确确实实它是没有生灭的。

　　但是讲到自性，自性没有来去，确确实实「来无所来，去无所去」，这是讲自性，自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相，像江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们说的，《金刚经》有时候说「佛」，有时候说「如来」，为什么不统统说「佛」，统统说「如来」?何以有时说「佛」，有时说「如来」?江居士告诉我们，凡是说「佛」，是从事上说的、从相上说的;凡是说「如来」，是从性上说，有这样的一个差别。

　　「彼佛如来」，这是性相合起来说，那个意思就深了。性没有生灭，相也没有生灭，性没有去来，相也没有去来，这个道理就深了。世尊一般在经上少说，这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的，对中下根性，佛很少说这些话。为什么?佛说这些话，我们听了会疑惑。你说性不生不灭，说阿赖耶没有生灭，我们听了还能够接受。我们这个肉身死了，我们的神识去投胎，我们能够接受;我们的神识不生不灭，我们的身有生灭、有生死，可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死，我们就不能接受。我们看到，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么会不生不灭?

　　佛说的话是真的。我们看这个世间，肉眼看这个世间一切人事物的现象，我们看错了，佛的观察正确。不但是性不生不灭，相也不生不灭，这是正确的。为什么说相不生不灭?因为相不是真有，《金刚般若》里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的。有生有灭，我们误认为是真的，把这些虚妄相当作真实，这是我们最大的一个错误，是我们根本的错误;我们的人我执、法我执，都是从这个错误的观察所产生的。於是这一个错误引导我们生生世世不能解脱，造成长劫轮回，这是一个错误的看法、错误的想法。

　　佛在《楞严经》里面给我们讲了真话，真话这些现象是什么?佛讲「当处出生，随处灭尽」，这一个事实真相，我们永远没有办法观察到;现在科学技术虽然发展到今天，依旧没有办法观察到。佛给我们讲，所有的现象，虚空法界都是刹那生灭，它的时间太短、太快了，几几乎乎生灭同时;说生，生已经灭了，说灭，灭底下又生了。生灭既然同时，所以佛就用一个名词来说，「不生不灭」。诸位要晓得，假如真的没有生灭，不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思;确实有生灭，生灭几乎是同时，所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。

　　我们今天所看到一切境界相，是生灭同时的相续相，不是实相。这个相续相就像我们看电影，用电影这个比喻，诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片，我们都知道，电影影片放在放映机里面，放映机的镜头打开，这一张片子放出去了，再把它关起来，很快换上第二张，镜头再打开，第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张，一秒钟它这个镜头开关二十四次，每一次放一张，一秒钟连续放二十四张，相续相，我们看到电影银幕上的画面，就像是真的一样。换句话说，我们这个眼睛就上当了，没有看到真相，看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们，我们今天生活在这个世间，六根所接触六尘境界，就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了，电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快?《仁王般若波罗蜜经》里面所说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关，一弹指，我们连续弹指，我们弹得很快，一秒钟我可以弹四次，你们想想看，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎么能觉察得出来?所以误会把这个境界当作真实，不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理，你才晓得，性不生不灭，相也不生不灭，性没有去来，相也没有去来，所以说性相不二，你才能入不二法门;性相是二，你没有觉悟，性相确实不二。

　　佛所讲的一刹那九百生灭，是真实说还是方便说?我的学习，我认为佛依旧是方便说;如果真实说，速度比这个还要快，我们可以把它证实。但是佛说法的目的，是教我们明了一切法「当处出生，随处灭尽」，没有生灭去来，只要懂得这个意思，佛说法的目的就达到了。至於究竟那个速度快到什么程度，到时候你自己就明白了，不需要讲解。什么时候你明白?大乘经上佛说的，圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的状况，阿赖耶动作转变的状况;八地菩萨才见到，七地菩萨还见不到，你才晓得这是多么深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到;七地以前都是听佛的教诲，自己也能够证得，证得个彷佛，没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，我相信九百生灭这个境界，圆教初住菩萨一定证得;八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。

　　明了这个真相之后，我们的人生观，今天讲价值观，你就改变了。我们到这个世间来，目的何在?意义何在?不一样了。真正明白之后，我们可以说一句总话，我们来到这个世间干什么的?来学习的。中国古大德讲的话有道理，「活到老，学到老，学不了」，这个话很有道理。我们是来学习的，生生世世都是来学习的，学习到一定的层次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我们拿学佛来说，从初发心到等觉菩萨都在学习，没有别的事情。在哪里学习?生活当中学习，工作当中学习，处事待人接物当中学习，学什么?学觉悟。佛法里面，你们大家受皈依的时候，传授你三宝：觉、正、净，学觉悟，学正知正见，学净而不染;这三句话，「皈依佛，觉而不迷;皈依法，正而不邪;皈依僧，净而不染」，我们生生世世就学这三句。

　　一切时一切处，我们学习的标准在哪里?佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪里?释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间，给我们做了榜样，最好的模范，八相成道;历代这些菩萨祖师大德们，无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗?我们能体会得到吗?果然你看出来了、体会到了，你就会学了。你要是看不出来、体会不到，你还是没有办法学，你学不到;纵然想学，你学得不像，不像一个觉悟的人，不像一个正知正见的人，不像一个清净无染的人。

　　大乘无量寿经　　(第一一九集)　　2001/5/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0119