学佛与做人

   日期:2017/1/1 10:53:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　佛教是适应救度一切人的智慧与慈悲之法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种教人积极向上，追求完满的思想和人格品德的精神动力，皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完满的精神境界，学习佛陀自省自悟，自我净化，自我完善，智慧洞察万物，慈悲方便利益众生的难能可贵的精神。学佛就是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世，待人接物的思想品德。‘慈悲待人，智慧做事’，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人学佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要生搬硬套，可以按照本人的实际情况决定，贯彻佛教的方便原则，家中设不设佛堂，拜不拜佛，不必一律强求。最主要的是要心中有佛法的教诲，以佛为榜样，以佛法的标准为自己言行的准则。

　　学佛做人从四摄法门中开始

　　在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

　　在生活中，人人都要尽到本分，做好自己的本分事。妻子要尽到妻子的职责;丈夫要尽到丈夫的职责;身为父母要尽到教育子女的责任;为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责;作为丈夫又要履行哪些职责;作为父母，对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的父慈子孝也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德，如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢?

　　在人际关系上，我们要本著慈悲心与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。

　　什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。

　　四摄法门中，首先就是布施。布施包括财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益，就有责任去开导、帮助、指引别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼，甚至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：‘诸供养中，法供养最’。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。

　　其次是爱语，要我们带著慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间;恶口就是以粗暴的语言伤害他人;妄语是以假话欺骗他人;绮语就是以诲YIN诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时，在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本，如果说假话说多了，我们就会越来越虚伪。所以，一方面要说真话，一方面要说有利于别人的话，如果是对他人无益的话则不必说。

　　第三是要利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。

　　第四是要同事。当别人从事一些利益众生的事业时，我们应尽力去参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要学会设身处地地为别人着想，我们因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度，要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一相情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

　　如果我们能够按四摄法门去处世，无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人!学佛，就是以智慧和慈悲给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

　　光有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲，往往会带来负面的影响。

　　佛法具有慈悲和智慧两大内涵，所谓‘悲智双运’ 。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的，一定要深入经藏，才能智慧如海，佛陀是具有圆满智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的‘三归依’中，就有‘自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海’。能够真正把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。

　　有句话叫做‘有信无智，长愚痴’，就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执，越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，也只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。

　　禅师教做人

　　一个青年去请教禅师如何做人。

　　禅师说道：“你看看我，再看看自己，就知道怎样做人了。”

　　青年问道：“我怎样看您呢?”

　　禅师说道：“你看我有几个脑袋、几只眼睛、几只耳朵、几个鼻子、几张嘴巴、几只手、几条腿?”

　　青年说道：“大师，每个正常人都有一个脑袋、两只眼睛、两只耳朵、一个鼻子、一张嘴巴、两只手、两条腿，您也是一样的呀!”

　　禅师问道：“脑袋、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、手、腿，它们主要是用来干什么的呢?”

　　青年说道：“脑袋主要是用来思考，眼睛主要是用来看，耳朵主要是用来听，鼻子主要是用来呼吸，嘴巴主要是用来吃饭与说话，手主要是用来拿东西，腿主要是用来走路。”

　　禅师说道：

　　“脑袋长在人的头上，人是用脑来思考天地万事万物的，人首要的是用脑来生活，脑袋主宰人的一生，人只有一个脑袋，人凡事必须三思而后行，谨言慎行，才能把握人生。

　　人有两只眼睛，它们都是平行的，它告诉我们应该平等看人，平心看物，人必须睁开眼睛，眼看四面八方，才能看清天地世界。

　　人有两只耳朵，一只长在左边，一只长在右边，它提醒我们要倾听正反两方面的声音，不能偏听偏信一面之词，方能正确理会人间世界。

　　人有一个鼻子、两个鼻孔，人依靠它来呼吸天地间新鲜空气，释放自己心灵的废气。

　　人有一张嘴巴，它不仅用来吃饭，而且用来说话;人必须吃尽人间酸甜苦辣，才能享受真正的人生;同时病从口入，祸从嘴出，它警示人说话要慎重，做人要稳重，方能四平八稳。

　　人有两只手，一只手用来劳动创连，一只手用来抓住拥有，人要把握机遇，抓住时光，创造财富，才能拥有美好人生。

　　人有两条腿，人不仅要走前人走过的路，更重要的要开创自己的人生之路，人生的前景才会宽广辽阔呀!”

　　青年心情舒畅道：“大师，听了您这番教诲，我真是茅塞顿开啊!”

　　禅师却平静地问道：“你刚才能够看见我的外表，现在能否看到我的内脏?”

　　青年如实回答道：“不能。”

　　禅师神情庄重道：

　　“我有一个心脏，它有两个心房，它时时刻刻提醒我一一凡事不仅要为自己着想。而且也要为他人着想，才能心想事成;

　　我有两叶肺，它告诉我在世上要广泛地与人交心通气，才能心平气和、遂心如意;

　　我有一个胃，它既要吸收美好的东西，也要消化不良的东西，才能健康成长;

　　我有不少弯弯曲曲的肠子，它启示我人生的路曲曲折折，凡事不畏曲折，才能走向远方;

　　我内脏还有很多重要组成部分，它们是我生命中不可或缺的东西，它们昭示我——生命中的每个人都是我的可贵之人。”

　　青年欣喜若狂道：“大师，你这深入浅出的解说，真让我受益匪浅。”

　　禅师依然沉稳平和地问道：“你能够看到我的模样，现在能否看清自己的模样?”

　　青年诚实回答道：“不能。”

　　禅师说道：“是呀。人可以看到别人的表面，却很难看清别人的内心;你能够看到别人的模样，却很难看清自己的模样，做人不容易呀!”

　　青年问道：“大师，你刚才给我讲了很多做人的道理，你能否告诉我做人最重要的是哪一点呢?”

　　禅师说道：“我开始不是就告诉你了吗?”

　　青年问道：“您告诉我什么呢?”

　　禅师说道：“你看看我，再看看自己，就知道怎样做人了。”

　　青年恍然大悟道：“是呀。看清别人，认清自己，认真做人，方能智慧一生。”

　　南怀瑾：学佛必须学会做好人

　　现在有很多年轻人来学佛，我问他你的父母怎么样了?他说这不要管了。咦?父母都不要管了，好不孝顺的东西!还跑来学佛?孝顺都没有做到，人道都没有做好，还想成佛呀?哎呀!老师，我那个妈妈脾气好古怪，好难相处。对呀!父母难相处，夫妻难相处，这些做不到，还想度众生?父母不是众生啊?丈夫、妻子、儿女不是众生啊?欺人乎!欺天乎!自欺嘛!自己的亲人父母都没有尽到孝心、爱心，对别人，对怨家，那就更不用说了。

　　从释迦牟尼佛所说的这一段，就可以知道学佛是从做人开始。人都没有做好，我要打坐，我要修法，我要灌顶，灌了顶就可以往生西方，念个咒就可以成佛了，你看这个贪心多重啊!

　　有的人修了佛后，像黑社会老大，动不动就威胁你，你这样做会下地狱，你那样做会有报应。你吃块肉，他横眉冷对。你无意中说了一句佛不好的话，他怒目圆瞪，教训你半天，如果你不听他的，他郑重地宣布，你会不得好死。

　　正的佛永远给人力量，给人安宁。这种动不动就吓唬别人的，不是佛，是魔。

　　有的人修了佛后，像得了焦虑症，在家搞卫生，不小心打死一只蟑螂，她难受好几天，因为杀生了，可能会下地狱，又因为那只蟑螂很可能是他前辈子的父母，否则，它不会无缘无故来到他家里。

　　有的人修了佛后，变成了超级好人，看到别人有困难，立即兴奋起来，冲上去要帮忙，也不考虑别人需不需要他的帮忙，也不考虑自己这样帮忙会不会扰乱别人的生活，反正他是一定要帮，一定要关心。

　　因为他固执地认为自己是修行人，很有能量，能够帮到别人。其实别人不需要他的帮助，只是他需要别人的困难，别人有困难了，才能有机会展示他修行的功力。

　　看到别人哭，他才有机会感叹自己生活的美好。当然最重要的是，在帮助别人的时候，他认为可以为自己积点德。大多数人生活如果出了问题，当务之急是要让自己静下来，静下来，问题轻意就解决了。如果你真想帮助别人，更应该静下来。你的平静安宁，可以让对方觉得安全，觉得生活依然如故。

　　可是有些修佛人，他看到你有问题，他急啊，像一只猴子一样在你旁边上窜下跳，一会提醒你要这样，一会又提醒你要那样，一会又说你这问题有多严重多严重，甚至还会说有什么鬼神，扰得你不得安宁。这种关心，如同咒诅。

　　有的人修了佛后，喜欢讲放下，这个也放下了，那个也放下了，不去赚钱，不去工作，不去交友，不入世，天天窝在家里，天天说放下。迟早有一天，身边的人都会远离他，把他也给放下。这种放下，分明是逃避。要记住真正佛是为众生承担更多，为众生造福更多，这样的你才能更好的累积自己的成佛资粮。

　　有的人修了佛后，一遇到问题，立即给佛上昂贵的供品，上昂贵的香，以为越贵，佛祖就越会保佑他。这分明是在贿赂佛，把佛当成了小人，以为佛拿人东西，手就短了。

　　许多修佛的人，其实是在用他的行为举止错误的示范了，真正修行人的标准，给世人看。他自己都不知道造业了，因为佛教是微妙法门，一点点的相差，就可能做500年狐狸。

　　学佛是好事，只是别太过了，别太执着了

　　学佛是好事，只是别太过了，别太执着了。太执着修佛，记住在别人不了解佛教时，不要随便与人讨论佛教，这样佷容易让对方造口业，这本身就是我们要做好的问题。

　　有时想一想，修佛的目的是为了什么?为了显示自己比别人高一等?为了显示自己了不起?还是为了脱离轮回呢?还是修为人处世。佛教最基本是，教我们人伦道德十善业，根本性的东西就是一点一滴做起。以身示范榜样的力量永远胜过你说一千道一万。

　　当然我们身边也有许多修得非常好的人，跟他呆在一起，非常舒服，非常安宁，非常自然，非常让人欢喜同时让人心生敬畏，感觉有一股正能量。

　　佛只能给我们解脱痛苦的方法，佛是助缘超渡我们，只有我们自己主缘才能超渡自己。超渡自己，深入自己的内心，用智慧，化解内心种种负面情绪。

　　记住佛是告诉我们很多宇宙规律，并不是说佛在规定很多这个那个，佛大慈大悲不会限制我们的生活，但我们要做的是，尊敬宇宙法则，尊重一切众生平等的规律，自然我们也就尊敬了佛，尊重了宇宙规律。

　　佛法永远是教你向内求，向内看

　　还有些人永远觉得自己所修行的法门最好，就会去说别人的法门不好，不究竟，不方便。

　　要知道佛教有八万四千修行法门的原因，是因为众生有八万四千种根性，以及众生八万四千种因缘，每个人因缘不同、智慧不同，所以你不能要求所人都吃一种法味啊。这不但不慈悲，而且还可能造业。

　　希望大家说话都要用爱语、软语，这样才能摄受众生，不要动不动就以下地狱吓唬人，很多人学了佛以后就变得与人格格不入，看到别人做什么都很厌恶，觉得别人都会堕三恶道，这是个很不好的现象，别人现在做的正是一面镜子，正是你没学佛前以前犯过的错。

　　时时自省，不要借着自己学了几天佛就肆意去指责他人，讲到自赞毁他，在历史上留名的人物都是“一将功成万骨枯”。我们这个社会上任何一个行业，任何一个人的成就，都是算计了别人，以许多人的失败而成就了自己。假定有人做到了我成功，别人也得利益，那就是佛道、菩萨道。学佛的重点就在这个地方，千万要注意。

　　济群法师：学佛与做人

　　如果觉得学佛只是来佛堂里磕磕头，拜拜佛，而不是将学佛落实到生活的方方面面，那是没有把学佛和自己的生命真正联系起来。

　　我们可以看到，生活中有那么一些人，平时也念佛，也诵经，寺院里有活动也愿意参加，似乎也是在学佛，可是他的人生，他的品行不会因此而有所改变。念佛是念佛，烦恼是烦恼，完全是两码事。他的烦恼得不到丝毫的改善，他的人格也得不到丝毫的提升。他干坏事的时候还是照干不误，他骗人的时候还是照骗不误，他不会去想一想，他所做的这一切，是否符合佛陀的教诲?

　　这就是没有将学佛和自己的人生结合在一起，也就是说，学佛和做人严重脱节。这样的情况，目前来说还是比较普遍的。

　　可能有的人会问，不学佛不是照样可以做人吗?做人为什么要学佛呢?

　　自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。可以这么说，做人是我们终身的职业，这职业的特殊性还在于，我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。

　　一个人从出生到死亡，在世间几十年的生存时间，看起来似乎很长，但如果和人类的历史相比，和宇宙的历史相比，我们每一阶段的生命实在是非常短暂。

　　世间上有很多人，因为没有明确的人生目标，过得百无聊赖，一天到晚想尽办法地打发日子，用各种各娱乐甚至毒品来打发时间。可见短暂的人生对他们来说，不是太短而是太长了。

　　其实我们一生所能拥有的这么几十年时间，除掉睡眠和吃饭，能剩下的时间并不多。假如我们每天要睡八个小时的话，就要睡掉人生的三分之一。假如我们能活九十年的话，就要整整睡掉三十年，这是多么惊人的数字呵!

　　人生本来就已经很短暂了，而真正可利用的时间就更少，年少的时候懵懂无知，年老的时候又精力不济。佛法告诉我们人生难得，所以这短短几十年的时间，我们一定要珍惜。

　　佛法修行的基础就是做人。

　　世间的道德准则和规范也教我们做人，比如儒家所强调的仁、义、礼、智、信。仁，就是要有慈悲心;义，就是要有德行;礼，就是要循规蹈矩;智，就是要用智慧指导生活;信，就是要有信誉，要言行一致。和世间的德行相比，佛法中也有类似的教导，佛陀要求我们遵循的五戒十善，就是人天乘修行的标准。

　　凡夫从学佛到成佛的次第可以分为五乘。乘的概念和楼房一样，从第一层上去，层层递增。在佛法修行中，最高的一层是佛，其次是菩萨，再其次是声闻缘觉，最后是天道和人道。

　　五乘又可分为三士道：即上士道、中士道和下士道。上士道通过菩萨乘的修行最终成就佛果;中士道是声闻乘的解脱道;下士道是关于人天乘的内容。 　　作为出世间的解脱道，佛法又不完全等同于世间的道德标准。

　　世间的道德只是停留在人天乘。如果一个学佛的人仅仅修五戒十善，那不管怎么努力，还是跳不出三界，不能脱离生死，获得真正的自由。

　　三界就是欲界、色界、无色界。三界内最享乐的是什么地方?是天上，所以一般宗教都将天堂作为人生最好的归宿。他们认为，人间充满着缺陷和痛苦，充满着不幸和污浊，一旦升到天堂，就可以远离这种种的不如意，永远在那儿享乐。

　　在这个问题上，佛教和其他宗教的看法不同。从环境的享受来说，天堂的确比人间好;但从修行的角度来说，天堂并不是最好的选择。因为一个人升到天堂后，就会沉溺在五欲的享乐中不能自拔。

　　俗话说：贫穷布施难，富贵修行难。没钱的人，你让他布施很难，因为他没有条件;可有钱的人，你让放弃享受去修行也很难，因为优越的生活环境往往会使人失去修行的动力。所以，佛教认为天堂虽然美好，但因为天人不能修行，所以并不是修行人的理想选择。

　　而且，一旦天上的福报享尽，最后的结局是什么?——天福享尽必然堕落。在这一点上，佛教和其它宗教也是不同的。一般宗教认为升到天堂就意味着永生，但佛教认为，天福也是有限的。 　　一般宗教都崇拜上帝或是神祗，佛教承认不承认上帝呢?佛教也承认上帝。其他宗教认为上帝是独一无二的，但在佛教中，上帝多得不得了。光是欲界天里就有六个上帝，色界天里就更多。

　　一般宗教认为上帝永远都是上帝，而且可以主宰一切。但佛教认为，上帝在福报享尽后也会堕落，也会在六道中轮转，并不具备主宰一切的能力。

　　从佛教的观点来看，人间比天堂更殊胜。为什么这么说呢?主要是从修行的角度而言。人间有苦有乐，正因为对痛苦有切身的感受，我们才会想尽办法去摆脱痛苦，追求解脱。在摆脱痛苦的过程中，我们就会对宇宙人生做进一步的观察和思考。佛陀之所以能够成为觉悟者，能够亲证趣向解脱的真理，也正是通过不断的观察、思考和学习而来。

　　阿含经告诉我们：诸佛世尊皆出人间。佛陀是以人的身份成佛，而不是以天人的身份得道。天上的人太享乐了，他们无法体会痛苦，也就没有修行的动力。而不修行就无法开发智慧，更谈不上解脱。智慧、解脱、真理都在人间，而不是在天上，这是佛法和其他宗教的重要区别所在。因此，一个学佛的人，首先要学会做人。

　　在修学佛法中，次第非常重要。要从人天乘、到声闻乘，再到菩萨乘，一步一个脚印，把每个阶段的基础打扎实。同样，由下士道、到中士道，再到上士道。下士道是我们凡夫;中士道是解脱的圣人;上士道是圆满的圣人。而最圆满的圣人就是佛，如果说佛也是人，那和我们凡人有什么区别呢?

　　佛是人格、智慧都完全圆满的人。凡夫在认识上有很多困惑和障碍，我们不知道自己的命运，不知道自己的生前死后，不能正确认识宇宙人生的真相，而佛陀具有清净无碍的智慧，他在认识上不再有任何困惑;凡夫有种种的烦恼，有贪心、嫉妒心、我慢心，而佛陀彻底断除了一切无明和烦恼，了无挂碍。学佛就是要把我们生命中不健康的因素彻底地去除掉。

　　太虚大师有一首非常著名的偈子，是关于成佛与做人的关系：

　　"仰止为佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。"

　　佛陀代表着我们人生的最高境界，成佛是我们追求的终极目标。但太虚大师进一步告诉我们，成佛并没有离开做人，人格彻底完善之后，修行也就成就了。

　　整个佛法的修行都是为了做人服务的，我们可以根据佛陀的教法来树立不同人生时期的目标。我们的目标越高，对自己的要求越高，将来的成就也就越高，这是非常关键的。

　　如果我们学佛只是去佛堂拜一拜，供上两个水果，就开始和菩萨谈生意：保佑自己家庭和睦;保佑自己生意兴隆;保佑孩子考上大学。如果你是带着凡夫心态来学佛，那你的行为还是充满了贪心，那你永远都只可能是可怜的众生。

　　有了出离心之后，我们要进一步发菩提心。真正学佛是要学习佛菩萨的行为，用佛菩萨的德行来要求自己。所以，我们立志要高，志当存高远，但落实到具体修行处，还要从最基础的做人开始，为我们学佛打下坚实的基础。