明如居士：为什么外境是心的变现？

   日期:2017/12/26 9:13:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　业果定律告诉我们：身口意的造作被称为业，业被造作之后就会在心田中留下业种，业种成熟之后就会变现成内在的身心和外在的世界。不少人会问：起心动念是主观的，我们的身口受着起心动念的支配和驱使，这一点我承认;可是，在我们的感觉中，外境明明是独立于我们的心而客观存在的，怎么能说外境是心变现的呢?

　　确实，如果一个人的心中执持着“外境等色法客观存在并和自心无关”的谬见，那么这个人很难对业果定律生起信心。如果遣除了心中的这个谬见，建立起“万法唯心所现”的正见，那么自然就会对业果定律生起信心。下面，我们就用四个步骤来证明“外境唯心所现”的道理：一、先搞清楚佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事;二、认定心确实具有变现外境的能力;三、认定外境确实是心识的变现;四、推翻“外境独立于自心而存在”的谬见。

　　首先，我们来解释一下佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事。有人说“心怎么能变现外境呢?不可能吧!例如，我心中想变出一只苹果，怎么变不出来呢?”提出这个疑问的人，显然对佛教所说的“心”的概念还不了解。佛教中所说的“心”是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”这八识的统称，而世间人所说的“心”，是指心中的起心动念，只是八识中意识的别称而已。从人的“眼耳鼻舌身意”这六种感觉器官来对世界进行分类，世界可以分为“色声香味触法”这六种存在——眼根的对境称为“色”，耳根的对境称为“声”，鼻根的对境称为“香”，舌根的对境称为“味”，身根的对境称为“触”，意根的对境称为“法”。佛教所说的“万法唯心所现”有三层含义：①眼睛所看到的种种颜色实际上是眼识，耳朵所听到的种种声音实际上是耳识，鼻子所闻到的种种气味实际上是鼻识，舌头所尝到的味道是舌识，皮肤所感受到的冷热柔滑等是触识，意根所体验到的思想情感等是意识，我们所感受到的自己和外境的内外差别实际上是末那识;②眼识、耳识、鼻识、味识、触识、意识、末那识这七识都是从第八识(阿赖耶识)中生起来的;③阿赖耶识是从心性中生起来的。正因为外境实际上是前五识，包括前五识在内的前七识是从阿赖耶识中生起的，阿赖耶识又是从心性中生起的，所以佛教中常说“三界唯心、万法唯识”、“万法唯心所现”、“外境是心所变现的”、“心生种种法生，心灭种种法灭”等等。

　　第二，我们来观察一下心具不具备变现外境的能力。事实上，世间的一切都是心的变现，这是一个千真万确的事实。但是，由于人们被长期潜伏在意识中的“外境独立于自身而存在”的谬见所左右，从而形成了思维定势。如果不用理智去观察，则很难从先入为主的思维定势中逃出。所幸的是，生活中还存在一些现象，可以帮助人们从谬误的思维定势中摆脱出来。例如，不少人都有做梦的体验。正在做梦的时候，梦境中的场景、人物等等栩栩如生，做梦的人根本无法知道自己是在做梦，直到醒来之后，才知道自己方才做了一个梦。对梦境进行仔细观察我们就可以发现，梦境中所显现的一切现象实际上都是心的变现。一个人的心如果不做梦，怎么会出现梦境呢?正如禅宗三祖僧璨大师所言：“眼若不寐，诸梦自除;心若不异，万法一如。”意思是说，如果不闭起眼睛做梦，所有的梦境都不会产生;如果用禅定的力量控制自心，让自心如如不动，则万法都将消归于一如的心性本体中。所以，从梦境是心的变现这个事实可以看出，心确实具有变现外境的能力。又如，了解电视原理的人都知道，电视屏幕是由几万个像素组成，所谓像素就是光点。电视屏幕上的几万个光点以特定的方式组合起来在人们的眼前闪动，当人们很投入地看电视时，人眼借助于这些闪烁的光点就产生了电视屏幕上“实有其人”的感觉。我们知道，电视屏幕之上除了几万个光点之外什么都没有，而看电视的人却产生了“有某某人存在、某某事情发生了”的感觉，看电视之人的这种感觉是从哪儿来的呢?显然是看电视之人的心变现的。除了心之外，我们找不到这种感觉的任何出处。所以，从看电视这件事来加以观察，也可以得出人心确实具有变现外境的能力。

　　第三，我们来证明外境确实是主观的“眼耳鼻舌身”这五识，而不是独立于五识之外的客观存在。这里我们仅仅以前五根中的眼根为例来加以证明。眼睛所看到的一切实际上是主观的眼识，而不是独立于眼识之外的客观存在。对于已经从“外境独立于自心而存在”的谬见中解脱出来的人来说，“眼睛所见是眼识”的事实是显而易见的，但是在谬见还没有被遣除之前，需要从一些显而易见的例子着手进行观察。首先我们来观察镜子中的映像或水中的倒影是主观的眼识，还是独立于眼识之外的客观存在。例如，在人眼没有观察镜子或水面之前，映在镜中的“镜中花”和倒映在水中的“水中月”，在镜子或水中到底存不存在呢?答案是绝对不可能存在!除了没有智慧的小猫会认为镜中存在花朵之外，有正常思维的人怎么会认为“镜中花”真实存在呢?除了智力低下的猴子会去“水中捞月”之外，稍有智慧的人怎么会认为水中有真实的月亮呢?既然镜子中不存在鲜花，水中不存在月亮，那么镜子中的“镜中花”和水中的“水中月”是哪儿来的呢?仔细分析就会知道，“镜中花”和“水中月”是镜面或水面所反射的光到达人眼中之后所产生的眼识，换句话说，“镜中花”和“水中月”是眼睛根据到达眼中的光线虚构的。眼睛虚构出这些画面之后，硬是将所虚构的画面——也即眼识——投射到镜中或者水里，所以我们就产生了镜子中存在鲜花、水中有月亮的感觉。当我们对上述事实进行一次又一次的观察之后，就会认定“镜中花”和“水中月”只能是眼识，而不可能是独立于眼识之外的客观存在。

　　认定了“镜中花”和“水中月”的本质之后，我们就会幡然醒悟!其实，只要是我们的眼睛所看到的色法，有哪一个不是眼识呢?有哪一个不是光线到达眼睛之后由眼睛根据光线虚构出来的呢?古人说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们不知道外境的本质就是自己的心识，只因为自心一直“生活在”一个毫无道理的谬见之中，这个谬见就是“外境是独立于自心而存在的，并且和自心毫不相关”。无始以来，我们对潜伏在心中的这个谬见从来都没有仔细观察过、思考过，总是默认这个道理是正确的，以至无法认识世界的真相。

　　第四，推翻外境独立于自心而存在的谬见。非独眼睛所见到的色法是眼识，用同样的道理我们可以证明，“耳鼻舌身意”另外五根的对境“声香味触法”实际上都是“根”和“尘”相对之后所产生的识——耳识、鼻识、舌识、身识和意识。外境除了由“色声香味触”这五界组成，不可能再有其它存在了，所以佛教中说：“外境唯心所现”。当我们观察所谓的外境时，“眼耳鼻舌身”这前五根不会说：“这是外境，它们独立于自心而存在。”前五识是无分别识，它们除了默默无闻地“工作”之外，不会产生任何观点、态度和情绪。产生观点、态度和情绪的是谁呢?是末那识和意识!末那识也被称为染污意识，它将前五识任运执为“外境”，将第八识默默地执为“自身”。在末那识的非理执取之上，意识又进一步产生妄想分别，在前五识之上添加“这是外境，它们独立于自心而存在”的谬见。《西游记》中将孙猴子称为“弼马温”就是这个道理，“马”是第七识(末那识)的隐喻，而孙猴子是第六识(意识)的隐喻。第七识默默无闻地执取内外，第七识的这种非理执取得到了第六识的响应和放大，所以在第七识和第六识的共同作用下，人们就产生了“外境独立于自心而存在”的错误心理体验。凡夫生活在这种错觉之中难以自拔自救，唯赖觉悟者指示其谬误之后，才能觉悟。

　　从上面的分析可以看出，“外境唯心所现”的道理是千真万确的。身口意所造之业集积于阿赖耶识之上，集积于阿赖耶识之上的业种成熟之后就产生“眼耳鼻舌身意”这前六识——也即身心世界。由此可见，业果定律真实不虚!每一个要离苦得乐的智者都应当崇尚真理，尊重真理，并根据真理而取舍，从而实现离苦得乐的目标。

　　摘自《放生心语》(明如居士 著)