净界法师：佛说观无量寿佛经导读

   日期:2018/10/9 10:43:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第 1 卷共 20 卷 )

　　前言代序

　　【1】为菩提道而求生净土!

　　净土宗的念佛法门，在大乘法的修学当中，是很特别的法门，因为它是一种本尊相应法门。也就是说：我们修学净土的所有功德，都是来自于阿弥陀佛本愿的加持。这样的内涵，印光大师提出了两个观念说：净土宗的修学，它是属本尊相应法，就是：他力门、果地教。

　　意思是说：在念佛的过程当中，当我们的心跟弥陀的功德接触时，能使我们今生消业障 、增福报，这叫他力。这个他指的是谁呢?就是指佛力的加被--阿弥陀佛的光明，照耀念佛众生，令我们消业障、增福报!

　　什么是果地教呢?是指是人临命终时，阿弥陀佛现前，接引到净土去。在净土的庄严当中，成就不退转，乃至究竟成佛，这叫果地教。因为我们没有能力建立净土，因此所受用的净土，全是阿弥陀佛的果地功德，所以叫果地教。

　　而这他力门跟果地教，在中国佛教的传承当中，事实上有两种差别：

　　唐朝之前，也就是在昙鸾大师之前，大部份的念佛人，是偏重在他力法门，比方说唯识的学者、天台宗的学者，也念佛，但是他们是把念佛当做消业障用--- 多障众生念佛观。因此，早期的念佛，并没有明确地想要求生净土。只是当我在修止观的时候，身心出现了种种障碍，我祈求阿弥陀佛的加持，来帮助我破除所有的障碍;之后，仍继续修止观，所以早期的人念佛，偏重在他力门。

　　一直到昙鸾大师 ，提出了五浊恶世的概念，呼吁念佛人，必须如实地面对所处的环境。以凡夫来讲，我们的善根不够，很容易受到环境的影响，正法时代已经过去，像法时代也过去了，现在是末法五浊恶世来临的时代，如果继续在娑婆世界修学，将面临两大问题：

　　第一个 、善根的问题：我们本身就善根不足，出世的道心抵不过内心的烦恼---善根薄弱、烦恼粗重，造成用功不能够相续，这是内因力的薄弱。

　　第二个 、外缘的问题：外在环境的干扰繁多，顺逆因缘的刺激太严重，使令我们的修行容易生退转心。

　　因此 ，昙鸾大师普劝念佛人，念佛不应该只是求消业障、增福报而已，应该要考虑离开娑婆世界----为菩提道而求生净土!换另外一个环境来修学!昙鸾大师就进一步把念佛提升到净土的思想。所以到了末流，我们现在念佛，其实包括了今生的消业障，也包括了临终的往生，两个是一起的。

　　当念佛法门从消业障，被提升为往生到净土，这时候对于净土的了解，变得很重要了。因为，如果你念佛只是为了消业障，那只要对阿弥陀佛有信心就够了;但是如果你念佛的目的，是要求生净土，那就必须对极乐世界的依正庄严，有很深刻的了解。

　　【2】我们不可能往生到一个陌生的地方!

　　在本经当中，释迦牟尼佛有讲到：为什么我们念佛人，除了持名念佛之外，还要兼修观想极乐世界依正庄严呢?

　　佛陀说：如果你能够如法的观想，会有两种功德：第一个净除罪障;第二个生诸佛前。

　　一、净除罪障：因为阿弥陀佛的庄严，是---诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。阿弥陀佛的功德有一种大愿力，祂发愿要救度我们，必须我们去忆念祂，才能产生感应道交。

　　所以经常忆念净土的依正庄严，比方说：极乐世界的七宝池、八功德水、莲华的庄严、楼阁的庄严…身、口、意一次又一次不断地熏习，我们的生死重罪，就会慢慢的消灭;就像光明显现时，黑暗就消失了，由于经常熏习的缘故，能消除我们的业障---恶业减少，福报就增长。这是第一种功德。

　　第二种才是修观真实的目的---生诸佛前。当我们不断的修观、熏习，自然会产生坚定的愿力，因为我们不可能往生到一个陌生的地方，你说你对极乐世界一无所知，对于极乐世界的意境，完全没有概念，那你求生的愿力，肯定是薄弱的。

　　真实的愿力，是建立在智慧的基础上;其实不只是愿力，信心也是一样，真实的信心和愿力，一定是建立在智慧的基础上。如果，你对极乐世界完全陌生，而突然产生坚定的愿力，你很想要去，不太可能!

　　所以为什么我们一次又一次回来娑婆世界投胎，理由很简单，就是因为我们对于娑婆世界太熟悉了!

　　很多事情，每一生不断地重复造作，这就是为什么我们在三界之中，生死的业力，会这么强。

　　所以，净土宗的方法就是要你：对娑婆世界，由熟悉转成生疏;对于净土的功德庄严，由生疏转成熟悉。这样你才能成功!

　　本经当中，很强调思想的改变，这是不共于阿弥陀经，也不共于无量寿经的地方;就是强调你对净土宗那种皈依、意乐心的生起。它认为感应道交，来自于你对净土的意乐欣求，以及对净土庄严的熟悉。

　　因此，学习本经---不断地以庄严的净土境界，来熏习我们的内心---第一个能净除业障，第二个能生诸佛前;一个是现世的安乐，另一个是来世的往生，这正是我们研究本经的目的。

　　【3】我们可以在心中，创造一个极乐世界的影像!

　　将释此经，大分为四：

　　一、解释经题：按照惯例必须先解释本经的经题，因为经题能总持经文要义。

　　二、经文大意：这部经的整个结构是怎么安排的，本经的修学纲要，它的大意，跟大家简单说明一下。

　　三、随文释义：正式进入经文，然后消释经文。

　　四、结示劝修：最后做一个总结，来跟大家互相劝勉。

　　一、解释经题：《佛说观无量寿佛经》

　　《佛说观无量寿佛经》，这地方有别题(是与其他经典不共的)和通题(一切经的通名)。佛说观无量寿佛七字，就是别题，其中有二重的能、所：

　　第一个能、所，是约著教法，就是语言文字的教法，也就是佛说、观无量寿佛。

　　第二个能、所，是约著行法，就实际的修行来说，把观--能观的智，和无量寿佛--所观的境，区分出来。

　　先看第一重能所，从语言文字的教法，来解释这部经。佛说观无量寿佛，别题七字，含有三层意思：

　　第一个、本经是谁宣说的?第二个、是在什么情况宣说的?第三个、说些什么?

　　首先，本经的说法主是佛，古德说：经通五人，律唯佛制。其实，经典有五种人可以宣说：佛、菩萨、罗汉、天人、仙人。但是，净土法门是一种很特别的法门，因为它牵涉到众生的心跟佛心之间的感应道交，同时也牵涉到大乘的自他不二思想，所以除了佛之外，没有人可以宣说，菩萨以下都不能宣说，这是很特殊的法门，所以必须由释迦牟尼佛来宣说。是在什么情况宣说呢?

　　说的意思，是表示欢喜、欣悦的心。因为宣说这个法门，有很多人能得度、有很多人能了生脱死，机缘成熟了，所以释迦牟尼佛才宣说的。

　　说些什么事呢?是说我们应该如何正确、不颠倒的来观察极乐世界的依正庄严。

　　其实本经的十六观中，前面的十三观，虽然包括了正报、依报，但是是以正报来摄受依报，所以是以无量寿佛来作代表，这是第一重的能、所。

　　再看第二重能所行法当中，观、无量寿佛，这个观有两个意思：

　　一、是指观想：虽然我们没有去过极乐世界，也没有看过极乐世界，但是透过语言、文字来进行思维、观察，我们可以在心中，创造一个极乐世界的影像，这叫观想，也就是靠你的想像力。

　　二、是指观像：在十三观当中，有一个很特别的第八观──佛菩萨像观。佛陀在未说佛身观之前，要我们先观一尊画的佛像，所以说只有第八观是观像，其他都是观想。那么，是观什么呢?是观无量寿佛的依正庄严。

　　这是一个主题，关于极乐世界的观法，在进入经文之前，先跟大家作简单的说明。

　　【4】不懂这个道理，你就没有资格修观!

　　我们看附表：在观经的注解当中，讲的最圆满的，就是隋朝智者大师的《观经疏》。因为《观经疏》的经义很深，所以北宋四明知礼大师又把它加以解释，叫《妙宗钞》。那么，天台智者大师，他是用一心三观来解释本经的。所谓一心，就是你修观之前，要先知道你心中的依止，你是依什么而修观呢?是依止现前一念心性，来修空、假、中三观，叫一心三观。

　　附表一 总明一心三观

　　因缘所生

　　空-----

　　念 现

　　---- 当体即空 空有同时

　　心 前 中------

　　性 一

　　十界十如 空有无碍

　　假------

　　历历分明

　　《妙宗钞》云：此经正当约心观佛也。实相为体者，心观之宗，方能显发中道实相深广之体。所以者何?若于心外而观佛者，纵能推理，但见偏真，即如善吉观佛法身，但证小理。今约唯心观佛依正，当处显发中实之体，中必双照，三谛具足。故云此经心观为宗，实相为体。

　　这一段文很重要!在修观之前，不懂这个道理，你就没有资格修观。

　　此经正当约心观佛也，这句话是什么意思?

　　约心观佛这四个字，就是本经的中心思想。意思是说：我们观察极乐世界的佛陀，应该如何作观呢?是要约心。换句话说：佛在哪里?你必须要向内心去观!这一点很重要!如果你一开始就走错了路，一昧往心外求法，以后可能会产生障碍，甚至于着魔，观佛是要向内去观，你向外去观，那就错误了!

　　所以约心观佛这四个字，是我们所要讨论的中心思想。就是说：在你观佛之前，要先把心带回家，在心中生起佛的影像，不能向外攀缘，这叫约心观佛。

　　为什么要约心观佛，智者大师解释说：因为本经以实相为主，所有大乘经典，都是以实相为体。这个体跟宗有所不同;体是我们修学所要达到的目标，也就是契入中道实相。这个宗呢，就是趋向目标所采取的方法。我们经由心观，以一念心性来起观，方能显发中道实相的深广道理。

　　反过来说：如果你心外求法，老是看佛像，看久了，这个佛像很庄严、眉毛画得怎么样、鼻子画得怎么样…心去攀缘外在的相状，纵能推理，但见偏真，依此来推论空假中的道理，最后的结果，毕竟是证入偏空。

　　智者大师举个例子，比方说善吉，善吉就是须菩提尊者;须菩提尊者在般若会上，也能够讲空性的道理，也能够依止空性的道理，去观佛的清净法身，但是最后是证得阿罗汉果，因为他没有将清净的法身，向自己的内心去会悟。

　　凡夫和二乘人都是向外观;大乘佛法修观之前，一定是安住现前一念心性，由此来观佛的依正庄严，才能显发中道实相圆满的智体。因为在中道当中，一定是空有双照，一定是空、假、中三谛具足。这就是本经的修学宗旨--以心观为宗，以达到实相为真实本体。

　　因此，当进入到十三观的时候，你的每一次作观，比方说落日观，你要想它是你心中的影像;琉璃地观，琉璃地在哪里呢?也是你心中的影像;观阿弥陀佛的相状，也是你心中所出现的影像…总之，你必须把整个十三观的影像--色尘，全部都在心中显现出来，这叫做约心观佛。

　　简单说：应当怎么作观?首先安住现前一念心性，然后起观，先修空观。

　　【5】修行必须法法消归心性，不能心外求法!

　　大乘佛法的修学，一定是先空观再假观，先离相再建立相状。所以刚开始观心，先观想我们这一念心---因缘所生，当体即空，我们心中本来没有相状，清净本然周遍法界。我们现在有很多痛苦的相状，这个相状是你自己执着，是你自己抓住它，不让它离开的。相状本来是缘生缘灭，但是你一住在相状它就会重复的出现。

　　从大乘佛法的角度来说，我们的心性本来清净，世间上只有一个人可以伤害你，诸位你们猜猜看，那个人是谁呢?

　　自己!

　　对了!是你自己。因为你自心取自心，事情发生之后，你把这个影像抓住不放，所以它才会不断的出现。我们心中本来没有相状，因为本来没有相状，所以才可能成佛;我们的心没有好、也没有坏，所以它可以重新塑造。本来没有相状，为什么我们现在弄到有很多的个性、相状呢?

　　那是因为住在相状，是我们的心被物化，被物质同化，心本来是清净本然周遍法界，弄得现在心量这么狭小，是我们自己操作错误。

　　所以在修观之前，先把生命归零，告诉自己---因缘所生，当体即空。我的心，本来就没有烦恼的相状、没有什么业障的相状，也没有生死的相状…这是很重要的思想!

　　修行的第一件事情--正念真如，就是把心先归零。接下来再修假观：当我们开始归零之后，再重新出发---必须知道我们念头一动，一个思想的活动，就创造十法界的十如是，这个十如是，简单说就是因缘果报，有它的如是因、如是缘、如是果、如是报…而且在心中的相状，历历分明。生命就是思想的活动，是我们念念之间把它创造出来的。

　　那么，空、假二观---由中观把它平衡，空有同时，空有无碍，就是不断的重复啊，所以我们在修观之前，念佛也好、持咒也罢，一定要知道，整个修行必须法法消归心性，不能心外求法。

　　【6】一心皈命极乐世界阿弥陀佛，佛在哪里?

　　我们每个人都喜欢跟阿弥陀佛感应道交，对不对?一心皈命极乐世界阿弥陀佛，是我们的修学目标，不管是身业的礼拜、口业的持名赞叹、心中的观想、身口意的皈依，目的就是要我们死尽偷心--一心皈命。那我问大家一个问题，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，佛在哪里?

　　在心中，对啦!是在你心中!如果你心中不培养一个佛的影像，佛也是不会出现的。同样的道理，如果你心中没有去观想佛的影像而出现佛，就要小心了，这个有问题了!

　　净土宗人有很多人喜欢向外攀缘，拜佛的时候看到佛像在对你微笑…这是非常危险的事情。看佛像的目的，是要你藉相修心，假藉佛像来启发你对阿弥陀佛皈依的心。

　　以前参加斋戒学会时，有一次，有一位大专生就站在佛堂不动，一直看着佛像，忏公师父就说：佛像不能这样一直看，会出事情的，就是这个意思。因为忏公师父知道这个人是向外攀缘，当一个人的心向外攀缘时，魔王就有机可趁了。

　　真正的修行是托彼依正，显我心性，虽然我自性本具极乐世界的功德，但是必须假藉外境的因缘，来启发我对弥陀的皈依，只要你心中的因缘准备好了，阿弥陀佛随时会出现，这叫做是心作佛，是心是佛，本经的整个思想，就在这两句话当中。

　　是心作佛是指因地，这个作包括了身、口、意的造作，当然主要是意业观想造成的;你去念佛、忆佛，都还是心的造作，心中先造一尊佛出来，所以感应道交，一定要有能感的心，才有能应的佛。

　　净土宗的思想是：只要你准备好了，阿弥陀佛就出现，是你的心去感应佛啊!所以你必须把你跟阿弥陀佛的因缘---你的信心、你的愿力具足了，对于极乐世界的环境非常地熟悉---这就是是心作佛的意思。

　　其次，是心是佛，是约果。古德对于感应道交，讲出一个譬喻说：千江有水千江月，虽然月亮很想跟我们感应道交，但是因为我们没有水，所以月亮也不能显现出来。只要你把水准备好，月亮就会映照在每一个水面上。月亮本身没有意见，它随时高挂空中，你把水准备好，月亮就出现。

　　所以净土宗的感应，绝对不能向外攀缘，如果你自己没有准备好，心很散乱，向外驰求，那你看到的佛，会有问题。

　　净土宗的修学，所要追求的是什么?

　　是追求一心不乱的功夫;只要你一心不乱，彼佛自然现前。净土宗最忌讳的就是---你一开始念佛就想：唉呀，阿弥陀佛什么时候出现啊?祂用什么形状出现?祂是坐着还是用站着出现?如果是这样，那你已经起了攀缘心，仁者心动了。

　　念佛是你自己先准备好，你把这个水准备好---众生心垢净，菩萨影现中，不要管阿弥陀佛什么时候出现，你只要把自己准备好，阿弥陀佛就随时出现，你要做好准备的工作。

　　所以为什么要打佛七?打佛七，就是调整自己的心，为临终资粮做好准备。所以这地方的约心观佛，就是要告诉我们：一个佛弟子莫向外求啊，往生净土的三资粮，在你的心中要先建立起来。这是我们学习观经之前的第一个观念。

　　【7】修习极乐世界之法门，要有境才能修观!

　　其次，再看附表二：所观之境。

　　前面是约着我们在修观之前，能观的心，这里是说当我们的心开始收回来---修空、假、中三观，我们的所观境又是什么呢?

　　附表二 别示所观之境。

　　《妙宗钞》云：大乘行人，知我一心具诸佛性，托境修观，佛相乃彰。今观弥陀依正为缘，熏乎心性。心性所具极乐依正，由熏发生。心具而生，岂离心性。全心是佛，全佛是心;终日观心，终日观佛。

　　智者大师提出一个观念说：大乘的修行人(包括净土宗)，如实的了知我们这一念心，本来就具诸佛性、具足净土的功德，但是必须假藉因缘来开显，所以要托境修观，这样才能够彰显佛的功德相，就是要藉境来修心!

　　什么叫藉境修心?初开始修观的时候，先修空观---离一切相，把凡夫所有的烦恼相、业障相、生死相全部消灭掉，回复到清净本然、周遍法界的本性。但是也不能偏空，还要──从空出假，修种种功德，虽然是离一切相，也要即一切法。

　　比方说修布施，怎么修呢?先要有一个所观境--观苦恼的众生相;假藉众生的苦恼相，来启发我的布施心，成就我布施的功德。

　　修行要藉外相，但是不能执着;就是先把相拿掉，然后再把它藉回来;藉众生的苦恼相，来行布施;藉佛像的庄严，来启发我皈依的心、我的信心和愿力。

　　大乘佛法不执着一切相，是要离一切相，但是你要修一切法，那么就要藉相。

　　所以我们在修皈依的时候，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，藉极乐世界依正庄严的相，来修我们皈依的心，这叫藉境托境修观。

　　十六观经教我们观想极乐世界依正庄严为助缘，来熏习我们的心性;心性本具的极乐世界依正庄严，因为你不断的熏习，就会慢慢开显出来。就好比说：我们内心当中有极乐世界的种子，如果你很努力，每天给它灌溉、施肥、浇水，它就会开华结果，所以我们心性本具功德，但要假藉外境的因缘，才能够把它显发出来。

　　一切功德不离心性，所谓：全心是佛、全佛是心。全心是佛是约理具，心性中本自具诸佛性;但是必须透过身心的造作，佛的功德才能显现出来，所以全佛是心约事造;也就是终日观心，终日观佛的道理。特点就在这四个字──托境修观，我们要修习极乐世界之法门，要有境才能修观。

　　净土宗在修皈依时，最重要是信心、愿力和皈依的心。这当中有两个传承，一个是第十八愿，一个是第十九愿，先看经文：

　　一、观佛陀功德以生信心。

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。

　　二、观净土庄严以发愿力。

　　设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

　　净土宗的往生，不在于你念的佛号多少，关键在于你的信愿，也就是你皈依心的强烈和坚定。所谓皈依心的生起，在净土宗的传承中，有两种不同选择：一个是因为佛陀的因缘而生起;另一种人是因为净土的因缘而生起，因为在娑婆世界修行会退转，所以我要去净土，受用种种依正庄严、清净功德，依净土的的皈依而生起信愿。都可以。在第十八愿、第十九愿，阿弥陀佛提出了往生的条件，但是这两种人的思考不一样，下一堂课，再把这两段文--所观境说明清楚。

　　【8】净土宗的修学，就是要想办法跟阿弥陀佛感应道交!

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第2 卷/共20 卷)编辑者：净愿兰若

　　净土宗的修学，它是一种本尊相应的法门，所开演出来的就是他力门、果地教。换句话说，我们所有的一切修行功德，包括今生的安乐、包括来世的解脱，完全是来自阿弥陀佛本愿的摄受。

　　那我们要做什么事呢?

　　只要做一件事情就够了，那就是：想办法跟阿弥陀佛感应道交!使令这一念心能跟阿弥陀佛的心──心心相应、感应道交。就做这件事情，而不是要你去修种种波罗蜜。

　　也就是：我们的心跟阿弥陀佛的心，要能够相随顺。弥陀的心是寂静的，你的心是散乱的，怎么感应呢?弥陀的心是正念的，我们是颠倒的，又怎么感应呢?所以当你的心极度散乱、起颠倒时，你说你看到了佛、佛陀现前了，那你要小心了!没有一尊佛会在你起颠倒、散乱的时候现前。

　　这时候，你的心跟佛的心是不相应的──你的心攀缘娑婆，阿弥陀佛安住在极乐，怎么可能感应呢?所以才说，感应道交必须先调整好自己的心态，就是你的信心、愿力，要有充分的准备!其实，我们不一定要断烦恼，带业往生是不用断烦恼的。但是临命终的时候，必须把心调整到最佳状态──心不贪恋，意不颠倒，正念分明，这就是感应道交。

　　虽然我没有办法断烦恼，但是我可以将我的心态，调到跟佛的心态相随顺，这样才能带业往生。所以临命终时，你的烦恼不能活动，所谓带业往生是以正念往生的;当一个人起颠倒时，阿弥陀佛没有办法跟你感应道交。所以临终的时候，必须把你的心态，调到厌离娑婆、欣求极乐，调到一心归命阿弥陀佛，那就可以往生了。

　　要知道：净土宗不是以断惑证真往生的，是以正念往生的，这叫随念往生。虽然说我的烦恼还没有断，但是我烦恼不活动。古人讲：带业往生，只能带种子不能带现行;烦恼的活动会破坏你的心态、破坏你的正念，你就不能往生了。因为：你是用心力来带动佛力!在修止观的过程当中，关键不在你看到了七宝池、八功德水，而是当你看到这些意境之后，如何去培养你皈依的心。

　　好比说：极乐世界的莲华很庄严、怎么样…然后呢，就没有了。应该是把这些庄严，会归到你对阿弥陀佛的皈依。因为极乐国土成就如是功德庄严，所以我要往生。必须要藉相修心，依十六观经的教法，观想变现西方极乐世界庄严，然后培养一种皈依的心，这样就对了!

　　所以在修止观之前，智者大师要我们先做好心理建设，为什么要修观呢?这叫托境修观，佛相乃显，假藉极乐世界的依正庄严相，启发我们对弥陀强烈的皈依，让我们放弃对娑婆世界的贪恋，完全是为我们临终正念做准备。

　　所以在修观的时候，最后的会归处，整个十三观之观想念佛，思想的导向，就是：为了培养一心归命。

　　阿弥陀佛四十八愿的第十八愿说：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念…

　　根据这一愿往生的念佛人，善导大师解释说，偏重在至心信乐。你对阿弥陀佛有强烈的信仰：相信自己是生死罪恶凡夫，没有出离的因缘;相信阿弥陀佛广大的四十八愿，一定可以救拔我，所以对阿弥陀佛一心归命通身靠倒。临终时，以强烈皈依心，持名十句佛号，这十句只是一个概念，不是刚好十句，意思是念念相续，乃至净业成就。

　　若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。这种人对于弥陀信仰特别强烈，他完全是仰赖佛陀的功德，而往生的。其实《佛说阿弥陀经》比较偏重在第十八愿;《无量寿经》和《观经》，就有一点偏重净土的庄严。

　　再看第十九愿：设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德。这是指一个大乘行者，他有上求佛道、下化众生的愿力，而且还付出行动，修诸功德。包括了善业的布施、持戒、忍辱…也包括了正念的止观修法。

　　但是这个地方偏重于止观，特别是观察极乐世界依正庄严相。他发菩提心修诸功德之后，考虑到五浊恶世的问题，所以为菩提道，而发愿求生净土，临寿终时，阿弥陀佛一定与大众围绕，现在其前，若不尔者，不取正觉。

　　所以他在修观的时候，是专观阿弥陀佛的本愿功德，就是偏重于净土庄严。

　　本经是偏重在第十九愿。当然，我们可以两种兼修。

　　所以蕅益大师提出一个观念说：持名为正行，以观想为助行。

　　因为修观想可以提醒自己，培养对极乐世界皈依的心，当佛号提起来的时候，就能够以这种强烈的坚持，去抗拒你的妄想。佛号是要坚持的──不能念要它念，不能专要它专，这坚持的动力，来自于你对弥陀的皈依。

　　有些人临终的时候，没有办法坚持念佛，心随妄转。这是为什么?因为平常的心理准备功夫不够，只是念佛，缺少皈依的心，没有强烈的皈依感。

　　本经的所观境，就是观想整个极乐世界的依正庄严，因此而产生强烈的往生愿力，这是我们要清楚的。

　　【9】这部经的结构，将分成五段来说明!

　　继续看下面的解释经题：经题讲到观有两个重点，第一个是安住的问题，第二个是调伏的问题。

　　一、本经的十六种观想，是以何为住?以一念心性为住，莫向外求。

　　二、其次，应当如何调伏对娑婆世界的贪爱呢?是以净土的庄严为所观境，来厌离娑婆、欣求极乐，调伏我们对三界的爱取。

　　最后看通题经字，有两个意思：第一个梵语修多罗，叫契经;上契十方诸佛实相之理，下契众生差别的根基，叫做契。

　　这部经的经题，有两个字是重点：第一个是佛，是指能说法的人，这个也很重要;不同的说法主，修行的份量就完全不同。

　　第二个是观，我们怎么修观呢?就是观佛的境界。

　　这是整部经的两个主题。

　　看经文大意：*2-10

　　贰、经文大意。在进入经文之前，先将这部经的结构，分成五段来说明：

　　甲一、逆缘触动--令生欣厌，这部经是在什么因缘下，触动佛陀来讲这部经。

　　甲二、道前基础—净业三福，这是在讲修行，修习止观之前，需要什么准备工作;好比盖房子，地基要先盖好，才能建上面的楼阁。那么，基础准备好了之后，应该怎么修呢。

　　甲三、端身静坐--正修止观，这是讲正修。以上都是在讲因地。当我们如法依教修学，会有什么功德呢?有两个功德：

　　甲四、观行转深--圆发三心。前面说的藉境修心，最后是成就你的至诚心、深心、回向发愿心，以这三种为功德。借助这个相来修止观，修过之后，放下一切相，你的三心就现前。这三心有什么利益呢?

　　依此三心的浅深而分出九品，也就是九品往生，智者大师是以三心，来判定三辈九品之位次。

　　这是整个经文的结构。首先介绍甲一、逆缘触动令生欣厌：

　　诸法因缘生，佛陀说法也是要仗缘而生，就在这时候，摩竭陀国韦提希夫人的儿子阿阇世王，对他母亲的忤逆因缘。

　　韦提希夫人一生都很顺畅，因为她是国王的夫人，处在荣华富贵当中，突然遇到他的儿子，想要对她忤逆致死，所以让她产生一种出离的念头，就说：佛陀啊!现在这个娑婆世界五浊恶世，多不善聚，有很多令人苦恼的地方。希望佛陀能为我宣说无忧恼处，令我不闻恶声、不见恶人。由于她希望能往生到一个没有苦恼的处所，所以引发佛陀宣说本经。

　　【10】凡夫整个生命的生死流转因缘

　　所谓逆缘触动是什么意思呢?我们先看凡夫整个生命的流转因缘，生死流转。

　　为什么凡夫死了之后，又会在三界投胎呢?诸法因缘生，到底是什么因缘呢?

　　凡夫的生死流转，首先是从五蕴当中的色蕴，我们由于过去的业力，而显现今生的色，这个色是指一切外在的环境，比方说你今生会做谁的子女、会跟谁结婚、谁当你的子女…答案只有一个──万般皆是业，半点不由人。佛法认为事出必有因，他今天跟你有什么样的关系，一定有它的根本原因，就是业力。所以对于今生外在环境，我们没有说话的余地。只要跟结果有关系的，我们都没有说话的余地。

　　但是过程中，用什么心态来面对，这是我们可以决定的!

　　接下来是受，我们内心的活动，第一个就是受，你的心跟外境接触的时候，生起──感受。如果善业力强，一生当中，快乐的时间多，如果是罪业重，一生当中，就经常觉得闷闷不乐，也不知道为什么，就是常常出现苦受，这是因为过去生罪业比较重，善业力薄弱。

　　所以受是一种直接的反应，很难改变受，就算修行也没有办法改变受，因为这是在还债，酬偿旧业。

　　下一个是想，这个就很重要了。受是没有相状的，想可以把感受转成相状，意思就是：于境取相，然后施设名言。先把这个相状变现出来，然后在相状里面出现很多的想像，施设名言，这个是想蕴。

　　再下一个是行蕴，这就严重了，也就是一种取着。生命的推动力，以唯识学说就是行蕴，念念相续，无有间断，相续心。所以《大乘起信论》上说，修行是要断相续心──断除对娑婆世界的相续心、那一份的取着心。

　　举个例子，比方说：一个人从小就没有钱，这是他过去生悭贪，因此今生招感贫穷的果报。贫穷本身没有对错，果报不论善、恶，只论苦、乐，所以说贫穷是一种痛苦的果报，但它不是罪恶。问题是：我们对贫穷起了颠倒心;你因为贫穷而产生苦受，苦受之后你就产生错误的想像──为什么我这么贫穷、他那么富贵，你就开始去追求;等到你得到了金钱啊，感觉很快乐，这时候你对金钱，就会产生美好的想像：金钱，实在是大功德的境界，能让我产生安乐!

　　其实，真正让你得到快乐的，是你的善业，金钱只是一个助缘而已，当你福报享尽的时候，钱再多你也不快乐;外在的环境，毕竟只是助缘，真正能让你身心感到快乐，是善业力!但是一般人看不到这个善业力，只看到外表的环境，所以想久成思，就对金钱产生执着。

　　我们过去，曾经因为拥有金钱、温情这些东西而快乐，我们人生当中，因为很多的感受经验，而产生很多错误的想像，最后累积变成对三界一种执取，而行蕴就是执取──一定要得到自己想得到的!

　　《楞严经》说到妄想有多可怕啊，我们一天打多少妄想?几十亿、几千亿个妄想，这些妄想你都会去实践吗?未必，是不是?但是当你的妄想跟执着结合一起，这件事情你就一定要去做──住，心有所住。

　　当你的心住在妄想，你对妄想产生执取的时候，这个妄想就会变成行动。

　　所以说行蕴也是妄想打久而来的啊!所以在我们生命当中，跟了生死最有关系的，就是：你要改变你心中的执取!

　　我们过去在三界当中，累积太多的生命经验，尤其是对于快乐的感受，我们最容易产生颠倒的执取。因为它让我们产生快乐的感受，就会误认这就是我们的依止处了，就产生贪爱的想法，最后产生一种坚固的执取，一定要再得到它!这是什么情况呢?

　　佛陀说：它就像一个小孩子，看到刀上的蜂蜜，去舔这蜂蜜的时候，感觉很甜啊，但是忽略了那锋利的刀口，会把他的舌头割伤。意思是说：大家都知道娑婆世界很痛苦，任何人都有痛苦;如果让你的生命再来一次，不要说生三恶道，也没有几个人愿意再来一次，是不是?但是为什么，你来生还会再来，为什么?

　　就是因为我们在三界当中，有很多美好的快乐回忆，这些回忆我们给它太大的力量，由此而产生取着。就好比看到刀上的蜂蜜，却不知道所要付出的代价有多高，这就是执着娑婆世界的颠倒相!

　　换句话说，在人生经验当中，虽然有些快乐的感受，而这些感受，让我们忽略：为了追求这种三界五欲快乐，所付出的痛苦，以及生死疲劳。

　　事实上，众生生死的大问题，就在这里，就是由于错误的想像，产生错误的执着，而行蕴是最可怕的，把它储存成阿赖耶识，最后再变现果报，构成了生死轮回。所以真正的问题出在哪里呢?受跟想。因为我们太重视自己的感觉，喜欢跟着感觉走。

　　在修行当中，必须把你的想像，从感受中跳脱出来;因为感受所带动的想像，往往是颠倒的。

　　【11】六根是我们最大的骗子!

　　所以楞严经说：六根是我们最大的骗子!你眼睛看到的、耳朵听到的，通通跟佛法讲的事实不合!

　　六根向外攀缘，正是生死流转之本!

　　应该是用想来学习经典，再去思惟无常、苦、空、无我的道理，而厌离娑婆;思惟极乐世界依正庄严，而欣求极乐。

　　所以在整个修行当中，当然就要善用第六意识的想蕴。

　　我们现在的想蕴，完全被感受误导了。如果你的修行，只是为了求来生的安乐，那就算了;如果你真的想要走解脱道，临终要保持正念，那么六根带给你的感受，你必须慢慢脱离，不能再说我喜欢什么，要说我应该怎么做。

　　好比我们做定课，修行人训练心的第一步，就是定课。时间到了，是拜八十八佛的时间，虽然我的心情很不想拜，你会怎么做呢?跟着感觉走吗?你只要随顺它一次，下次肯定还会再来。所以，我们不能老是跟着感觉走，袈裟一披，香一点，开始拜──不能拜要它拜!只要坚持拜下去，就会发觉你的感受，刚刚不想拜的感觉消失了，因为它根本就是生灭的，所以在生命当中，你必须不断地跟你的感受抗拒，你才有可能正念分明。

　　我要告诉大家：临命终的时候，你的身心不是处于非常好的状态──一切诸根悉皆散坏，一切眷属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，一切珍宝不复相随…，这时候你的感受不会很好，所以必须把住在身心世界的想蕴，转成忆念弥陀。

　　从修行的角度来说，首先，你的心要能够不随妄转，这个妄就是你的感受，虚妄的感受。应该是利用美好的想像，培养一种美好的行蕴，变成一种愿力。

　　想久成思，想像久了，就变成一种愿望──极乐世界有七宝池、八功德水…依报庄严;依报里有阿弥陀佛在说法，还有观世音菩萨、大势至菩萨，树上有鸟语华香等等，依这种想像产生一种愿力，以愿导行，最后以行蕴带动想像，使令生命产生大逆转!

　　生死凡夫的想，都是从外境来的，叫做心随妄转。修行人的想，是以愿导行，以愿力来引导你的想像。当你发觉心中的想法，已经渐渐脱离外境的影响，不入色、香、味…这表示你的修行快成功了。

　　只要能把握正念分明，虽然未断惑证真，最起码外境对你的影响，已慢慢淡薄了，你就做得了主!修行是内观不是向外求。我们凡夫的心，总是向外攀缘，所以总是跟着感觉走;你现在要回光返照，依止心中的愿力来做引导，由愿力来引导想蕴，把心随妄转改成以愿导行，是用愿望来带动你的想像，而不是用感觉来带动你的想像，关键在这个地方。

　　总而言之：整个修行止观的过程，就是在做这件事情──把跟着感觉走的想蕴，转成跟著愿望走，也就是在改变这个想。

　　诸位都知道，经上说舍利弗尊者的脾气大，嗔心比较很重，为什么呢?因为他曾经做过五百世的毒蛇。关于这个公案，我再跟大家复习一次：舍利弗尊者在过去生中，曾经做一位商人，做买卖赚了不少钱，当然每个人对于金钱的看法不一样，有些人可能从小就没有房子住，所以对房子有所执取，会把这些钱用来买房子，有些人喜欢买各式各样的珍宝等等。舍利弗尊者当时的执着是什么呢?黄金，特别喜欢黄金。几乎把所有的钱，除了日常生活开销之外，全部换成黄金。黄金多了之后怎么办呢，然后把黄金聚集起来，打造成一个宝瓶，藏在地底下。工作累了，再把黄金宝瓶拿出来看一看，所有的疲劳就消失掉，因为对黄金有所执取，所以他那一生，一共累积了七个宝瓶。但是，生命是无常的，当他的体力耗损了差不多，他就死了。色身死了，他的心并不死;我们的心是不会死的，是相续的，所以变成一条很大的毒蛇，藏在黄金的地方盘绕、守护着。只要有人靠近金宝瓶，它就出来恐吓他，要不然就杀害他。因为这样，结果生生世世轮回，做了五百世的毒蛇。

　　你看一个人的执取，这种业力有多大啊!经过了五百世之后，因为这个人有善根，有善根的人有自觉、自省、自调的本能，突然发觉，我为什么要守着这些黄金呢?黄金又不能带给我快乐，为了这些黄金，我每天守护着，值得吗?当一个人开始懂得自我反省时，他就有希望了──开始改变想法了，他觉得应该把这些黄金，拿去布施三宝。

　　有一天，这只毒蛇，就慢慢爬到路边，找到一位年轻人，对他说：我前生挣了一点钱，换了七个金宝瓶，我现在希望把它拿去供养三宝，你可不可以帮帮我，把我带到寺庙去?这位年轻人被它感动，于是拿了一个扁担，左边放蛇，右边放黄金，挑到寺庙去。如是如是的跟寺里的师父报告。后来这条蛇因为这样的布施，没有多久──罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。当它对黄金的执取消失时，那种招感蛇身的相续力量，也就消失了，结果升到忉利天去了。那么，帮它抬扁担的人是谁呢?就是释迦牟尼佛的前身。

　　为什么舍利佛尊者，会五百世相续做蛇呢?主要是行蕴的作用。因为他一开始看到黄金，就产生错误的想法，认为黄金是一种大功德、大安乐的境界，可以让他离苦得乐，是生命的皈依处。这错误的想像，想久成思，变成一种愿力、一种执取。

　　其实，我们对于娑婆世界也是这样，因为累积了很多快乐的经验，而对娑婆世界产生贪爱，看不到它重大的过失。

　　所以我们的想，应该要如理思惟──从佛法的道理去思惟，而不是从感受的刺激，这是整个修行的解脱经验。

　　经中韦提希夫人，正因为有这种痛苦的感受，启发她出离的想像，然后产生一种念念厌离的相续、坚定的皈依，佛陀才有因缘说这部经。

　　所以在修行当中，首先就是要观照想蕴──远离感受，依止愿望。

　　【12】怎样修行善业，有三种福德!

　　接着看第二个道前基础。佛陀讲修观之前，先讲到要怎样修行善业，有三种福德：

　　甲二、道前基础─净业三福

　　乙一、人天之福 ─一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

　　乙二、二乘之福 ─二者、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。

　　乙三、大乘之福 ─三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　修行虽然是观照想蕴跟行蕴，以正念为主，但都要以善业作基础。本经虽然是修观，也必须修三种善业作基础。

　　第一个、人天之福：

　　首先修世间之福。父母对我们有生育、养育之恩，这是大福田;其次师长，对我们有教育之恩;第三个慈心不杀，修十善业，杀盗淫妄等十恶业，杀生的业最重，如果你杀害众生，临终的时候，冤亲债主会障碍你往生，所以特别提出要有慈悲心，不能有杀生的行为。

　　第二个、二乘之福：

　　第二种福，是同二乘人的出世之福。也就是受持三皈，出家二众要受持具足戒法，不得毁犯威仪。这是专讲到小乘的戒行。

　　第三个、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者：这是发菩提心、广修六波罗蜜、乃至读诵大乘经典。劝进行者，这一句是利他的行门，是指把这些道理宣扬出去，劝勉别人一起修行。

　　这是整个止观的基础，就好比是房子的基础，所谓福德资粮的基础。

　　【13】圆满的佛陀，身形一定是金黄色!

　　第三段，佛陀正式开示修学止观。本经的十六观法，真正的修观是前十三观，最后的十四、十五、十六这三观，是讲三辈九品的往生位次，属于果地功德。

　　这十三观，我们先简单介绍一下：

　　甲三、端身静坐─正修止观。分二：乙一事观---十三观 。乙二、理观---一心三观。

　　乙一事观---十三观

　　十六观经，是先从日观观起;这个日是指落日，有两层意思：

　　第一个、确定我们往生的方向。极乐世界是在西方，阿弥陀经有讲到：从是西方过十万亿佛土。所以落日是指西方。

　　第二个，帮助我们认识极乐世界的光明相。极乐世界的依正庄严，都有光明。佛陀的光明是一种金黄色，菩萨就不一定，菩萨的光明是各式各样。但是圆满的佛陀，身形一定是金黄色。这种金黄色，佛陀告诉我们就像落日，不刺眼。如果你去看正午的太阳，就会刺眼;落日的阳光，我们的眼睛可以去看，是光明而温柔的，是那种慈悲的光明，所以落日观是极乐世界整个光明相的基础。

　　这个是总相观。接下来的依报观有：水观、地观、树观、池观、总观、华座观。依报的庄严，是谁住这里呢?正报的佛菩萨像观。在十三观里，只有这一观是属于观像念佛。因为我们未曾看过佛菩萨，想像不出来，所以佛陀慈悲教我们先观佛像──佛菩萨像观、佛身观、观音观、势至观;先观圣像，有概念之后，再作观想。

　　正报观想成功之后，整个综合的普往生观，最后是杂明佛菩萨观。

　　所以它的观想次第是：先观想落日，做为极乐世界的总相→然后再观极乐世界的依报庄严→再观正报庄严→再观想莲华的开合、往生西方极乐世界七宝池想，普往观。莲华呢，先作莲华合起来想、再开想──华开见佛悟无生。

　　【14】建立我们厌离娑婆、欣求极乐的坚定愿力!

　　在整个依报、正报，和综合观里面，最重要的是莲华观，所有佛菩萨之台座，都是坐莲华台，所以通于依报，也通于正报。

　　莲池大师说，极乐世界最重要的观想，就是莲华观，因为你往生到极乐世界，第一个去的地方是哪里呢?

　　对了!就是莲华受生。

　　你必须跟莲华建立很亲密的因缘，你跟它因缘深，它就会在你生命当中出现;你有行，就有想要去取，所以整个修观当中，要特别注意莲华观。

　　关于这个修观方法，妙宗钞智者大师说：在修观的时候，必须适当的跟娑婆世界做对比，使令我们生起厌离之心。虽然本经并没有描述娑婆世界，但是你要加以对比。也就是你观想极乐世界之后，还要思维我现在的情况怎么样。

　　如何作对比呢?智者大师说：我们在修这十三观的时候，要有四种对比：

　　第一、苦、乐的相对：要经常告诉自己，极乐世界是但受诸乐，无有众苦;娑婆世间是多诸苦恼;必须把这种不同的情境，想像、对比出来。

　　第二、贵、贱的对比：极乐世界一切万物，都是黄金、众宝所成，特别的高贵;娑婆世界都是泥沙、砖块…完全是污秽的泥土所构成的，是卑贱的。

　　第三、垢、净的对比：这里的垢、净，主要是指受生，娑婆世界是在污秽的胞胎受生;极乐世界，是在清净、微妙香洁的莲华中受生。

　　第四、粗、妙的对比：什么叫粗呢?意谓：不得自在。在娑婆世界，就算你福报再大，也不得自在。好比你想要吃好吃的东西，不是有钱就行;你的肠胃要好、还要有人在卖、而且你的心情要愉快，才吃得下…必须很多因缘具足了，那种快乐的感受才会出现。很多快乐的感受，不是操之在你，所以娑婆世界的福报，是不得自在。总之，必须要很多人配合、你也要付出相当的代价，快乐才会出现。极乐世界不一样，极乐世界的快乐是大自在，可以令你心想事成。你想吃东西，不必假藉别人煮，跟别人都没关系──思食得食，思衣得衣，所受用的东西，都是自然现前，真的是一个心想事成的世界，也是一个大自在的世界!

　　所以，我们在修这十三观时，同时要把四种对比出来：第一个苦乐的对比，第二个贵贱的对比，第三个垢净的对比，第四个粗妙的对比。这四种对比，能建立我们厌离娑婆、欣求极乐的坚定愿力。这是修观要注意的重点。

　　【15】是你自己的心把你带到地狱去的!

　　这是事观，再看理观。

　　智者大师在《妙宗钞》，讲到理观时，有提到两个重点：

　　乙二、理观─一心三观。分二：丙一、通义。丙二、别义。

　　丙一、通义

　　因缘所生法，我说即是空;亦名为假名，亦名中道义。

　　丙二、别义

　　法界圆融体，作我一念心;故我念佛心，全体即法界。

　　因缘所生法，就通义来说，是指五蕴身心，但是智者大师认为五蕴太广，观察想蕴就可以了。

　　什么是想蕴呢，智者大师说就是我们现前一念心性。它可以往坏的方向想，当现前一念心性向外攀缘，跟着感觉走的时候，启动了惑、业、苦生死轮回;当想蕴随着心中的菩提愿走的时候，转五蕴成法身、般若、解脱三德，他以一念心性为所观境。

　　简单的说，什么是因缘所生法呢?智者大师的意思是指一念心性。那么，现前一念心性，用空、假、中来观，就能够转识成智，这是一般圣道门的通义。但就净土宗来说，把这一心三观回归到净土，才是我们真正要学习的。

　　所以说法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体即法界。同样是一心三观，把它落实到净土宗，它是法界圆融体，作我一念心，这是讲到理具。十法界因缘果报的圆融体，在那里呢?就在我们一心当中。

　　好比这个人为什么堕到地狱去?因为他内心有地狱的力量，他心中有地狱的业力，使令他堕到地狱去，是他的心把他带到地狱去的!

　　同样的道理，这个人为什么升到天界去?是因为他的心有天上的善业力，所以就上升到天界去了;这个人为什么到净土去了?是他的心中有净土的业力，和净土的思想，特别是思想，就能往生到净土去。

　　因此法界圆融体，作我一念心，就是说：生命是你的心变现出来的!这一点很重要。你能够到十方世界，也是你的心把你带去的;是你的心去了，你的果报才会出现。

　　所以十法界的因缘果报，存在我们一心中。

　　我们一念心性，有很多地雷，随时会伤人，也有很多价值不凡的宝藏。

　　《楞严经》上说：如果你是向外攀缘，心随妄转，就启动了惑业苦生死之门，所以生死轮回的相续，是我们自己招来的、是我们自己去攀缘外境造成的。如果我们能回光返照，安住在往生净土的愿力中，不跟着感觉走，这时候就启动了心中的宝藏──法身、般若、解脱三德。

　　所以《楞严经》说，我们的心，有两个门：一个是生死之门，一个是涅槃之门。

　　【16】把过去带有感情的攀缘心，转成一种正确不颠倒的智慧!

　　我们怎么知道这个人生死业力重?

　　我们可以观察：同样念佛人，有些人临命终时，很容易跨越生死轮回，然后就跟阿弥陀佛感应道交，往生到净土去。如果生死业力大的人，他就是跳脱不出去，他的生死业力太强了!

　　什么叫生死业力强?

　　《楞严经》上说：攀缘心重，生死业力则强!

　　所以平常生活中，如果你的情绪，很容易被外境牵动，快乐和痛苦都很强烈，因为你的攀缘心太重，创造生死的业力也就强。如果你遇到不好的因缘，虽然有一点痛苦，但对事情都看得比较开，有点淡泊世事，你的生死业力也就比较淡泊，往生的力量强，容易往生。

　　《楞严经》完全依据攀缘心跟安住心，来判断我们生死业力的有无、轻重。如果攀缘心重，容易被外境牵动，你念佛的功夫再大都没有用，还是跳脱不了感受的刺激所产生的妄想力。

　　所以，修行人平常就要养成向内安住的习惯，帮助我们住于涅槃寂静，这样才有可能达到临终的正念。

　　所以说：整个生命的流转跟还灭，是你的心决定的!十法界的因缘果报，也是你的心决定的!

　　这是讲到性具。所谓理具事造，理具是从体上来讲，事造是从相上、作用上来讲，体、相、用是一不是二。事造：故我念佛心，全体即法界。当我忆佛、念佛时，我的心就具足了弥陀的功德法界，是心作佛，是心是佛;是心作地狱，是心是地狱。

　　往生是从你心中栽培出来的!

　　有些人说：唉呀!极乐世界这样远，十万亿佛土!倒不如往生到弥勒兜率天。理由呢?因为它在三界之内。正是外行人讲外行话!能不能往生跟距离没有关系!不用管它十万亿佛土、二十万亿佛土，果能一念相应，就算它十万亿佛土、二十万亿佛土，你照样往生;不相应，就算就在你家隔壁，你也去不了。

　　讲这句话，表示你是心外求法。

　　事实上，十万亿佛土、二十万亿佛土不构成往生的障碍，是你的心准备好了，阿弥陀佛自然就现前。

　　故我念佛心，全体即法界，你在念佛的时候，不要管它是十万亿佛土，或二十万亿佛土，只管你自己相应了没有?准备好了没有?你准备好了，阿弥陀佛就给你感应，阿弥陀佛随时可以跟我们感应，问题是感应道交不是单方面的──故我念佛心，全体即法界。

　　我们的思想，必须要调整为往生的思想。

　　以蕅益大师的标准说，一个信、愿真实具足的人，临终十念乃至一念，都可以往生，就是一念相应就够了;如果你心态没有准备好，你的想法还是跟着感觉走，对娑婆世界的攀缘心还是很重，还想拥有、执取很多东西，信愿不具足。蕅益大师说，就算你把佛号念到风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦不得生。

　　很多人以为念佛就能往生，这种观念是不对的!重点在你的思想准备如何。信、愿是根本，佛号是枝末，为什么我们要修观，就是要调整心态，将极乐世界依正庄严，让它在心中变现出来;对于娑婆世界的颠倒想法，慢慢就会改变。也就是从苦乐的相对、贵贱的相对、垢净的相对、粗妙的相对，慢慢地改变自己的思想。其实修行就是要跟自己沟通，我们过去熏习很多错误的想法，现在用道理跟你内心深处沟通;就是让现在的你，跟过去的你沟通，你必须说服你自己，你不一定要说服别人，说服你自己──要真实的放下娑婆，要真实的为菩提，要求生净土，这样就对了!

　　所谓：修止观，观想念佛，就是进入到你的内心深处，跟你自己沟通;去纠正过去无量劫来，生命经验所留下错误的颠倒想法，这就是我们作观的目的，也叫做转识成智──把过去带有感情的攀缘心，转成一种正确不颠倒的智慧。

　　【17】观想西方极乐世界有什么的好处呢?

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第3 卷/共20 卷)

　　本经的修学宗旨，简单说就是在这个观字，这是念佛法门中的一种观想念佛，透过这十六种观想方法，能够加强我们对极乐世界坚定的信仰和愿力，以达到跟阿弥陀佛感应道交的效果。

　　怎么观想呢?本经当中有讲到两种观法：一种是事观，一种是理观。

　　刚开始是事相的观察，也就是十六观中的前十三观，有三大段的观察：

　　首先，先观察极乐世界的依报环境。我们要往生到极乐世界，它的环境如何呢?本经清楚的讲出了四大主题：第一个是大地庄严，第二个是宝树庄严，第三个是池水庄严，第四个是莲华庄严。这四个主题，就是我们往生极乐世界所受用的环境。

　　其次，观察极乐世界的正报庄严，有三个主题：佛陀的庄严、观世音菩萨的庄严、大势至菩萨的庄严，也就是观想西方三圣的庄严。

　　前面是观想极乐世界种种的正报、依报庄严，观想成功之后，第三个是属于动态的。也就是说：极乐世界跟我们有什么关系呢?如何跟极乐世界产生一种相互作用，这个很重要!这是临终往生的一种观法──观想你生到极乐世界

　　的莲华中，先观莲华合起来，再观莲华开后，见到虚空中西方三圣放大光明，照耀你的身心，当下业障消除、福慧增长，华开见佛悟无生。

　　简单的讲，我们观想西方极乐世界，是先观想极乐世界静态的依报跟正报，然后再观想自己的身心世界跟极乐世界动态的相互作用。

　　这样的观想有什么的好处呢?其实，这就是一种净法熏习!极乐世界是阿弥陀佛所成就的真实功德相，当我们在杂染、不净的心中，观想极乐净土的殊胜庄严，以及西方三圣的庄严，自然会生起一种清净的效果。

　　这当中有两大效果：

　　第一个、净除业障：能够把我们过去生所造作的，那些杀、盗、淫、妄生死罪业，慢慢的消灭掉。

　　第二个、生于佛前：这是约临命终来说，即能感应阿弥陀佛现前，接引往生西方。

　　这就是本经所说的事相观察。

　　【18】借那些庄严相，来启发我们往生的愿力!

　　智者大师在《观经疏》，还提出了理观，就是每一观都必须配合理性的观察。关于理观，智者大师作了一首偈颂，整个十三观，你一定要把这首偈颂，熟记在心，所谓的：

　　法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界。

　　在这一首偈颂当中，有提到两个重点：

　　第一个，是引导修行者云何应住。我们要永远记住修行人的安住处只有一个，那就是向内安住。极乐世界的功德在哪里?就在我们一念心性当中，它是自性里头本来就具足的。所以我们在修观时，一定要向内安住，不能被外境干扰，而产生任何的攀缘，这是修观的第一个观念。

　　也就是在修观之前，要懂得安住在──清净本然、周遍法界的一念心性。先求安住，再求调伏。如果你的脚跟没有站稳，那就没有任何的功德可言。所以安住的时候，是法界圆融体，而整个法界功德在哪里呢?作我一念心，就在我的心中。这就是摄用归体。

　　第二个、依体起用，藉相修心。故我念佛心，全体即法界。当我们忆念极乐世界的依、正庄严时，就已经进入弥陀的功德法界了!这是从一念心性起观，所以说是藉相修心。

　　换言之：在修观的过程当中，重点不在极乐世界观察得多清楚，而是从观想中，你得到什么样的启示?你的内心是不是产生一种向往、一种往生净土的愿力。这种心态很重要。这个观想的目的是什么呢?就是为了改变我们的心态，透过这个观想，净法熏习──把我们贪恋娑婆的心态，改成往生净土的心态。

　　如果：你只是把阿弥陀佛观想得很清楚，信心、愿力不足，这叫禅定，跟往生没有关系!所以在修观的时候，一定要记住借相观心，重点不在那些相，而是借那些庄严相，来启发我们往生的愿力，这是我们修观的人一定要清楚的。

　　总之，这里的理观重点：第一个向内安住，第二个藉相观心，这两个道理我们在修十六种观想时，一定要谨记在心，必须跟事观配合。透过如理如法的事观、理观双行，我们的心态就会改变。

　　【19】发起真正求往生的心──为菩提道求生净土!

　　怎么改变呢?开始圆发三心，这是往生最重要的一个关键。本经当中，讲到往生的心，是以三心来代表：

　　甲四、观行转深─圆发三心

　　一：至诚心 愿作佛心

　　二：深心 求往生心

　　三：回向发愿心 度众生心

　　为什么我们临命终的时候，能够跟阿弥陀佛感应道交呢?必须发三种心：

　　第一个：至诚心：智者大师解释说，至诚心是指真实而不虚妄的心。所谓真实的心，智者大师说，就是正念真如。也就是仰信我们这一念心性，在凡不减、在圣不增──心、佛、众生三无差别。我们一念心性本来清净，没有任何相状，快乐的相状、痛苦的相状…都是虚妄不实的。当我们这一念心性，安住在真如，不起任何的颠倒妄想，用这种心来拜佛、念佛，这个叫做至诚心。至诚心其实就是一种智慧的心。临命终时，你能真实的安住真如，不随顺攀缘心而转，就叫至诚心。

　　第二个：深心：何谓深心?智者大师说：佛果深广，发愿祈求成就。意思是说：十方诸佛有无量的功德庄严，希望我也能一一成就。深心，就是一种好乐修学功德之心。前面的至诚心是一种智慧之心，这是一种福德之心。

　　第三个、回向发愿心：这是一种大悲心。真实的回向发愿，一切众生都能离苦得乐，都能求生净土。从这里我们可以明确的知道，临命终时，必须以智慧心、福德心跟大悲心，三心结合，来忆念阿弥陀佛的圣号、来跟阿弥陀佛感应道交。所以昙鸾大师解释这三心，把它汇归成两种：

　　一种是愿作佛心，这是偏重于智慧跟福德，一种上求佛道的心。

　　第二个是愿度众生心是大悲心。

　　依止这两种心，而发起真正求往生的心──为菩提道求生净土。

　　本经很强调一个观念，就是说：你能不能往生，跟念佛多少，没有直接关系，关键是在能念的心──你念佛的心态很重要!如果你用贪恋娑婆的心来念佛，这个佛号就变成人天的福报，所谓诸法无性，境随心转。你的心才是主导者!所以在整个修观过程当中，就是不断地调整我们的心态。

　　【20】修学净土宗的人，心中的愿力很重要!

　　接着看下一科：甲五、临终正念--成就九品：

　　透过三心的修学，我们可以将往生净土的人，分成九品;九品当中，又分成上辈、中辈、下辈三类。这地方，善导大师将上辈的三品，判为是遇大凡夫──这种人具足了三心。所谓三心就是菩提心，具足三心的菩提心，而且广修菩萨的一切善行。换句话说：不但三心具足，而且福德资粮也具足。这是属于上辈往生的。这里是指凡夫，没有说是圣人，所以三辈九品全部都是凡夫。

　　其次，中辈的三品，是遇小凡夫──是说这个人的三心不具足，缺乏大悲度化众生的心，但是临终之前，遇到善知识的开导，回小向大，因为还有小乘的习性，所以是中辈往生。为什么有些人往生极乐世界，证得小乘的果位?就是因为过去小乘的种性还存在，所以先证得小乘果。

　　最后，下辈的三品，是遇恶凡夫。事实上，一般人对于下辈往生，都会感兴趣，这种人是怎么回事呢?虽然他有坚固的大乘善根，但是也有过失。也就是善根当中，还夹杂着罪业。但是，这个人临命终时，智者大师说他遇到了两件事：

　　第一个、为苦逼迫：我们都知道有善根跟没有善根的人，平常看不出来，但是遇到逆境的时候，他的善根受到刺激，会生起出离心;没有善根的人，遇到恶境的刺激，他会自暴自弃。所以这个有大乘善根的人，虽然有杀盗淫妄的过失，但是临命终时，遇到痛苦的逼迫，激发他出离的善根，这是第一点。

　　第二个，此遇善人：是说这个人因为遇到了大乘善知识的开导，善巧的把他的大乘善根慢慢地启发起来，所以临终的时候，他就能够提起正念，带业往生。这是遇恶凡夫，是有大乘善根的恶凡夫。

　　由此可知，净土宗确实是他力法门，极乐世界的功德不是我们修来的，不是以修多少布施、持戒、忍辱这些资粮来判教。因为你往生到极乐世界七宝池、八功德水，没有一样是我们修来的，那完全是弥陀本愿功德所成就的，所以关键是在感应道交。你感应弥陀一分，你就有一分的功德，你感应弥陀三分，就有三分功德。关键点就是：你感应的心力有多强!

　　修学净土宗的人，心中的愿力很重要!在念佛的过程当中，培养一种坚定的愿力──以愿导行，这个行又能加强你的愿力。大乘经典上说，一个念佛人跟一般世间人，最大的差别在哪里?世间人也修善，我们也随喜一切善，但世间人没有发愿，我们净土宗的人──是人临命终时，一切诸根悉皆散坏，一切威势悉皆退失，一切珍宝不复相随，一切眷属悉皆舍离，唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前，即得往生极乐世界。

　　因此，我们在培养愿力的时候，养兵千日，用在一朝，每一次都要忆念自己的愿力，一定要遵守自己所发的愿，等到临命终时，这个愿力就会表达出来，不会让我们失望!

　　很多人修行，心中没有发愿，没有发愿，你的修行就没有强大的引导力，就很难抗拒阿赖耶识的生死业力。

　　我们要知道，随业往生跟随念往生最大差别在哪里?这个念到底是指什么呢?

　　当然是包括了信仰和愿力，但主要是在愿力──就是你往生的愿力。临命终时，如果你的愿力没有现前，那你就作不了主，会被生死业力牵着走。而这个愿力是怎么来的?就是从你平常事观、理观，点点滴滴的观察，来加强你的愿力呀!等到临命终时，那个愿力就会表现出来──为菩提道求生净土的愿力，这个时候就会现前，引导我们跟阿弥陀佛感应道交，是这个意思。这就是我们所说的藉事修心的整个思想。

　　【21】具足这六种成就，就可以证明这部经是佛说的!

　　看下一段，第三大段的随文释义，正式解释经文。

　　甲一、序分。分二：乙一、证信序。乙二、发起序。

　　乙一、证信序

　　标闻说时处-如是我闻，一时，佛在王舍城耆阇崛山中。引大众同闻：声闻众-与大比丘众，千二百五十人俱。菩萨众-菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。

　　序分当中分两科：第一科正信序，第二科发起序。正信序又叫通序，是通于佛所说一切的经典。每一部经为了取信于后人，都必须说明这部经的六种成就;具足这六种成就，就可以证明这部经是佛说的。

　　第一段标闻说时处：如是我闻，一时，佛在王舍城耆阇崛山中。这一段经文，先标出五种成就：信、闻、时、主、处。

　　一、如是是指信成就：如，意谓恒常不变，真实不虚。是说以下所说的道理，真实不虚，永远都不会改变的。

　　二、我闻是指闻成就：这个道理是怎么来的呢?我闻。闻是指阿难尊者亲耳所闻。标出我闻的意思是说大乘佛法是有师承的，不像外道。注释<唯识三十颂>的<成唯识论>有说到：外道有很多道理，是在打坐当中看到的境界。好比说在禅定当中，看到牛升天了，以为牛能升天，就持牛戒、持狗戒…完全都是自己打妄想、想出来的。所以外道的道理没有传承。佛法就不是这样了。佛法的真理，一定是由诸佛出世宣说，经弟子们的口耳相传留下来的。所以如是我闻这句话，表达了大乘佛法是有传承的。

　　三、一时是指时成就：这是指时间。因为来参加法会的人很多，有人、天人、鬼道、蟒蛇…每一道众生时间都不同。所以以一时来表示一种师资道合──当说法者和听法者，两个因缘成熟时。本经按古德的推论，应该是在释迦牟尼佛晚年时宣说的，也就是在七十岁以后宣说的。

　　四、佛这是主成就：我们的本师释牟尼佛，就是这部经的主讲者。

　　五、在王舍城的耆阇崛山中这是处成就：一般称做灵鹫山。佛陀有两个地方讲经次数最多，一个是给孤独园，一个是灵鹫山。以上是五种成就。

　　再看众成就，与会大众有哪些呢?与大比丘众千二百五十人俱，菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。同闻的大众有两类：第一个是声闻众，第二个是菩萨众。声闻的比丘有千二百五十人俱，这是固定听法的常随众，不论佛陀走到哪里，这些僧众都一直跟随着佛陀。另外临时来参加听法的，就是菩萨众，有三万二千之多，以智慧第一的文殊师利法王子，为最上的首领。

　　本经的正信序──在六种成就当中，其中时和处，这两个成就很特别。其实，本经佛陀同时宣说了两次。经文里面有讲到，因为韦提希夫人被关在王宫里面，没办法出来，佛陀就带目犍连尊者、阿难尊者，到王宫为韦提希夫人说法。所以第一次的当机众，除了目犍连尊者、阿难尊者、韦提希夫人，还有五百个侍女。佛陀第一次宣说是这样的因缘。讲完之后，回到了灵鹫山，佛陀要阿难尊者，为这些大比丘众、菩萨众，再宣说一次，所以本经总共说了两次。这是记载第二次说法，时间和空间的情况。

　　【22】修行的一个增上缘-以苦为师!

　　乙二、发起序。分二：丙一、正明杀父。丙二、明欲害母。

　　丙一、正明杀父

　　发起序又叫作别序。每一部经的说法因缘不同，它是发起佛陀宣说本经的个别因缘，所以叫发起序。

　　这一科有二段：第一段是正明杀父，第二段是明欲害母。因为阿阇世王想杀害父亲，又要杀害母亲，这样恶逆的因缘，而发起本经的因缘。先看杀父的因缘，总共有四小段，看第一段经文：

　　为子幽禁：

　　尔时王舍大城有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。

　　尔时，就是前面说的一时，佛陀说法因缘成熟的时候。当时在摩伽陀国的首都-王舍城，国王是频婆娑罗王。频婆娑罗王有一个太子，名字叫阿阇世。阿阇世翻成中文叫做未生怨，就是他还没有出生之前，跟他的父亲曾结下了怨结。这是怎么回事呢?

　　印度有一个习俗跟中国很像，小孩子一出生先算命;那算命看了阿阇世，就说这个小孩长大之后，一定会杀害他的父亲，做出这样的预言。所以频婆娑罗王听了之后，非常害怕，也非常生气，就叫人把阿阇世从楼阁上摔下来，要把他摔死。但是阿阇世是有大福报之人，没被摔死，仅断了一根指头。他的母亲韦提希夫人，就不忍心，赶紧把他抱起来，把他扶养长大。因为他从小被算命──他未生之前就跟他的父亲有怨恨存在，所以叫未生怨。

　　阿阇世在做太子的时候，发生一件事情，就是提婆达多出家之后，不修正法、不修止观，喜欢修神通。但是目犍连尊者、舍利佛尊者…所有的比丘，都不教他。所以提婆达多就去找阿难尊者。阿难尊者是他的亲弟弟，在他的请求之下，阿难尊者就起了慈悲心，教授他神通。学会了神通之后，提婆达多尊者就起高慢心，认为自己可以取代佛陀了，于是就运用神通力，去迷惑阿阇世，说：世尊已老应当退位，由我来做新佛;老王也是年迈，应该由你来做新王。新王护持新佛，这样不是很好!所以就怂恿阿阇世太子，推翻他的父亲，取得权位。

　　这个地方，还有一个重要的因缘，为什么他能够说服阿阇世去杀害他父亲呢?因为提婆达多如实的告诉阿阇世，说他父亲在他刚出生的时候，就从楼上把他摔下来，准备要害死他。阿阇世听了之后，起了怨恨之心，所以他就把他的父亲频婆娑罗王抓起来，关闭在有七重的室里。所谓七重就是有七道门禁，非常严密的深宫之内，而且规定所有的臣子，都不能去探视他，目的就要饿死频婆娑罗王。到底阿阇世王跟他的父亲频婆娑罗王，过去生曾结下什么怨恨?我们说明一下：

　　其实，频婆娑罗王前生也是一位大国王，有一天他在森林中狩猎，他的狩猎技术非常的好，但是这一天，却没有狩到任何的动物，他就恼羞成怒，非常生气。刚好在树下，看到一位修行人在打坐。他就把怨气，发在这修行人身上，就是你在这里打坐，所以我整天都没有狩到动物!就叫士兵打这个修行人，把他给杀了。这个仙人临死之前说：王啊!无故杀我。我来世必当报仇!他说我在这地方打坐，也没有招惹你，你无缘无故把我杀了，来世我一定要报此仇。我们都知道：誓愿的力量是很大的，不管你是发好的愿，还是发坏的恶愿。因为他的咒愿是来生要报仇的，所以有愿就有缘!

　　我们讲诸法因缘生，其实你发了一个愿，就是一个缘，因此构成父子的因缘，也就构成了未生怨。所谓内因外缘──提婆达多的挑拨，是一种助缘;但是他的内因，上辈子就结下那个恶因缘。这是讲到阿阇世王杀父的过程，先把国王关闭起来，然后断绝一切的饮食。

　　接着看第二段：

　　夫人奉食：

　　国太夫人，韦提希，恭敬大王，浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身;诸璎珞中，盛蒲萄浆，密以上王。

　　但是国王有一位夫人，就是他的王后叫韦提希，虽然国王被抓之后，已经失去了整个大权，可是韦提希对于大王，不因为权势的关系，还是心存恭敬。因为她平常对大王很恭敬，即便他现在变成了阶下囚，她内心对大王的恭敬，并没有改变。于是她就每天把自己的身体洗干净，而且以奶酥、蜂蜜和炒麨熟的，涂在她的身上。也就是她准备了三样东西：第一个就是酥，酥是牛奶煎成的乳酪，非常营养。第二个麨，这是五谷磨成粉，然后再用乳酪把它炒熟，最后再用蜂蜜调和成面饼。涂在身上，衣服穿起来，别人就没有看到。也打开她身上的璎珞挂饰，在这当中盛满了葡萄浆，秘密的送给大王食用。因为频婆娑罗王被关起来的时候，阿阇世王命令一切的百官，不准会见大王，但是并没有禁止王后去会见大王，所以王后可以自由出入，因此就私底下提供国王饮食。

　　圣为说法：

　　尔时大王食麨饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言：大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒!

　　大王吃了韦提希夫人的麨和浆之后，为了表示恭敬，他就求水漱口。我们佛弟子要做功课之前，吃了东西都要先漱口，表示恭敬。漱完口之后，合掌、恭敬，向灵鹫山遥遥地礼拜世尊，而且讲出他心中的话，说：大目犍连尊者，他是我平日最亲近的善知识，希望他能够以慈悲心，来为我授八关斋戒!他这个时候，想求受八关斋戒，心中有这样的期望。

　　时目犍连如鹰隼飞，疾至王所;日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。

　　这时候，频婆娑罗王被关在七重室内，只是想要求授八关斋戒，但事实上，有两位尊者来，一位是授戒，一位是说法。那么，目犍连尊者如鹰隼飞，鹰隼就是老鹰，这是形容尊者的飞行神通极速，很快就飞到王宫。天天来为大王授八关斋戒。八关斋戒是一天一夜受持的戒法，早上受戒，隔天明相出来(天亮了)，戒体就自然失掉，然后再重受一次，天天如此。但是，除了天天为他授戒，世尊同时派遣说法第一的富楼那尊者，每天来为他说法。

　　从经文来判断，应该是为他说小乘的无常、无我道理。因为到后文，频婆娑罗王是证得小乘三果阿那含。所以应该是为他说声闻人苦、集、灭、道的苦谛，是从苦谛切入无常、无我。这是讲到频婆娑罗王被关之后，发心受八关斋戒，而且听闻无常、无我的道理。使令他明白这个道理，思惟自己的色、受、想、行、识，都是无常变化，完全受业力的主导，没有办法作主的。

　　法食延寿：

　　如是时间，经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。

　　这样的因缘，经过了三七廿一天。大王因为得到韦提希夫人的麨蜜，来滋养色身，又有受戒、听闻佛法，来滋养他的内心世界。所以他的身心，特别地和顺，也非常的喜悦，表示他的心情很欢喜。

　　在这段序分当中，说明阿阇世王害父的因缘，启发了频婆娑罗王修道的善根。古德说从这段经文，我们可以得到二个启示：

　　第一个、显发娑婆世界-五浊恶世多诸恶缘。我们今天生长在末法时代，有一个很大的问题，如果你想继续在三界中轮回流转，你要知道在正法时代、像法时代，修习善业，一定是得到善的、快乐的果报，没有什么障碍，因为恶因缘少。但是越到末法时代，虽然你的福报，会带给你快乐，但是你要注意一点：娑婆世界的福报，到了末法时代，多带有业障，障碍特别多──快乐当中，有诸多的不如意!

　　好比：以频婆娑罗王来说，身为国王，也没有想到自己的儿子想害他。所以这个地方值得我们去留意：不要以为你福报大就没有事!因为末法时代，人跟人之间的问题很严重，对立、仇恨心越来越严重。你的福报无法完全保护你，就是变成快乐中夹杂着障碍。末法时代的快乐，是一种障碍因缘，正如佛陀说的一个甜美的食物，夹杂着毒药，越到末法，毒药的比例就越来越重，因为人心都变得邪恶了，所以在五浊恶世，多诸恶缘。

　　第二个、显发众生是以苦为师。这是说：身为娑婆频婆娑罗王，你看他学佛这么久，也没有说要受八关斋戒，因为生活太安逸了。等到他儿子要去伤害他，他的第六意识跟苦受一接触，让他对苦生起出离之心，才来求受八关斋戒。所以说痛苦的因缘，往往就是修行的一个增上缘-以苦为师。如果没有受到这些痛苦的刺激，他也不可能有这么大的力量，来受持这些戒法。这地方是讲到阿阇世王本来要害他父亲，结果反而使令他的父亲，因为这个因缘而成就了三果，这是讲这部经的第一个因缘。

　　【23】本经真正的发起因缘(一)

　　再看第二段。真正的发起序，其实不是阿阇世王要害他父亲，真正发起本经的因缘，是阿阇世王想害他的母亲，才启发佛陀说法。当阿阇世王要伤害他父亲时，佛陀并没有现前为娑婆频婆娑罗王说法，佛陀是派富楼那尊者去为他说法。但是韦提希夫人不同，她有大乘善根，所以佛陀亲自来说法。因此，本经真正的发起因缘，是在第二段。阿阇世王害了父亲之后，接着想要害母亲，才引生佛陀说法。

　　看经文：丙二、明欲害母

　　欲害母：

　　时阿阇世问守门者：父王今者犹存在耶?时守门人白言：大王!国太夫人，身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王;沙门目连及富楼那，从空而来为王说法，不可禁制。时阿阇世闻此语已，怒其母曰：我母是贼!与贼为伴;沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死!即执利剑，欲害其母。

　　这时候，阿阇世来问守门人。这个时是什么意思呢?是说：阿阇世王把他父亲关了二十一天之后的某一个时间。因为他想这个人二十一天没有吃饭，又没有喝水，一定会死的。所以就问说：我的父亲寿命还在吗?再确定一下。这个守门人就如实地回答，讲出了二个重点：首先说王太夫人，每天以身体涂面饼，还有在璎珞当中盛了葡萄汁，秘密的送给国王吃。其次，目犍连尊者跟富楼那尊者，每天从虚空以神通力飞来王宫，为国王说法。这二个人，我都没办法去阻止，为什么呢?第一个王太夫人，大王也没有说过，禁止王太夫人进来;第二、沙门有神通力，我也没办法禁止。所以守门人，只好把这些事情，据实的禀报阿阇世王。

　　阿阇世王听了之后，非常生气，就对二个人生气：第一个骂她的母亲是贼。为什么她是盗贼?因为他父亲频婆娑罗王是贼，她跟盗贼为伴，所以也是盗贼。第二个骂沙门是恶人，用幻化的咒术，来迷惑人间，使令国王饿了二十一天，还没有死。他这时候一发怒，就手持利剑，往他母亲的宫殿走去，想要杀害他的母亲。

　　我们都知道前面的经文──当阿阇世王要害父亲时，并没有太多人反对，因为他们过去生本来就结了恶缘，所以在二十一天当中，也没有人劝谏他。但是他要杀害母亲这件事，就严重了!因为印度是一个父权的社会，母亲并没有任何的权力，所以父亲对于子女的爱，是有偏私的。只要能够继承王位，能够为他打天下，父亲对这个子女，就有多分的偏爱，所以父亲的爱，在古时候是有所偏私的。但是母亲不同，因为母亲什么权力都没有，对子女的爱，是平等无私的，所以杀母亲极度不合理，因此引起朝野大众的共怒!

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第4卷/共20 卷)

　　前面讲到丙二、明欲害母。

　　《大乘起信论》讲到我们修行有两个重点：一个是破和合识，一个是断相续心。这个和合识，就是五蕴当中的想蕴，主要是第六意识对外境的种种想像。想像之后，当然会产生贪爱，所以破和合识，其实就是要破除我们对娑婆世界贪爱的想像。

　　以本经来说，频婆娑罗王跟韦提希夫人，都是大福报之人，一个是国王，一个是王太后。他们的想像一定是跟外境坚固的结合一起。因为他们遇到的人、饮食乃至种种的受用资具，都是如意、安乐的境界，所以要他们破和合识，基本上很困难。当快乐的感受，不断的刺激他、诱惑他，要他断然地放下乐受，并不容易做到。但是遇到了逆境的刺激，第六意识便生起出离心，为什么?因为他有愿力 ── 一个有愿力的人遇到逆境，会启发他的道行;一个没有愿力的人，遇到逆境，只会自暴自弃!

　　由此我们可以断定，这两个人都不是普通人，都是有善根的人，只是在福报当中，一时的迷惑，等到善根被启发，就能够断然地求受八关斋戒、听闻佛法，一个证得三果，一个求生净土，不容易啊!这都是遇逆境的刺激而产生的。他能够在逆境当中，破除合和识，使令第六意识的想蕴，脱离了外境的色尘，跟内在的感受──所谓迥脱根尘。这是第一点，出离心。

　　但是，他真正要做的是断相续心，也就是第七意识的执取，这个就要靠智慧了。因为听闻佛法，只是一种基础的出离道心，想要脱离三界的系缚，还得靠我空、法空的智慧，来断念念执取──相续的心。而频婆娑罗王，这两点都做到了，他一开始就有出离心，求受八关斋戒，又听闻富楼那尊者说法，所以一方面破和合识，一方面断相续心，果然证得三果。这是讲到本经缘起当中，关于频婆娑罗王的情况。

　　那么，阿阇世王本来是跟他父亲结恶缘的，因为母亲过来帮助频婆娑罗王，所以引起了阿阇世王的迁怒，也要杀他母亲，这件事情当然引起了严重的反对，我们看经文：

　　良臣谏：

　　时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：大王!臣闻毗陀论经说：劫初以来，有诸恶王贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻。是旃陀罗。我等不宜复住于此!时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿阇世惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶?耆婆白言：大王!慎莫害母!王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。

　　正当阿阇世王拿了利剑，想要杀害韦提希夫人的时候，阿阇世王有两个大臣，其中有一位非常重要的大臣，名字叫月光，这位大臣的特点是聪明多智，非常有智慧;还有一位叫做耆婆。耆婆跟阿阇世王是同父异母的小弟，都是频婆娑罗王的儿子(一般俗称王爷)。耆婆大家都知道，他是当时一位有名良医，依止目犍连尊者修学。

　　这两个人就劝谏大王说：臣闻毗陀论经说，这个臣是指月光大臣，虽然这时候耆婆并没有讲话，但是他也认同月光的看法。月光所引用的毗陀论，就是吠陀经典，这是古印度婆罗门，最重要的一部经典，等同基督教的圣经。因为月光的地位只是一位臣子，阿阇世王是太子，怎么劝谏太子呢?只好引用这部经，意思是说：这不是我说的，是我们婆罗门教所信仰的圣经─吠陀经典说的。

　　他说：劫初已来，劫初是指自有人类以来，的确有很多很多的恶王，为了贪求王位的缘故杀伤他的父亲，有一万八千人之多，从古以来确实有这种事情发生。但是，未曾听闻过，有哪一个人恶到要杀害自己的母亲，这非常不合情理。因为母亲对于子女没有任何的偏心，完全是平等的关爱。大王今天要杀害母亲，这种违逆之事，已经严重污染我们刹利种!

　　污刹利种这句话，就讲得很严重了!因为古代的印度有四种种姓阶级：

　　第一个是婆罗门，这是最高的宗教师，负责祭祀、祈祷。

　　第二个是刹帝利，是王族、大臣，处理国家事务的。

　　第三个是吠舍，就是一般的农民劳工，还有商人。

　　第四个首陀罗，就是我们一般讲的奴隶，以及从事杀生工作的人。

　　阿阇世他们的种姓就是刹帝利，是属于第二个贵族。所以月光对他说：你这样做，已经伤害到王族的身份，等同于首陀罗跟贱种一样。身为臣子，我们不忍心见闻这件事情。换句话说，我不苟同你的行为，你这个行为，不是王族应该做的事，等于是(首陀罗)奴隶所做的事情一样。月光这样讲，话已经讲得很重了，而且引毗陀论经来证明这个道理的真实性，所以我等不宜复住于此!我们不应当跟你共住了。

　　古印度对于种姓阶级很严格，各个种姓，不能住在一起。意思是说：你做这件事你已经不是贵族，变成贱族了!我们不和你住在一起了。说此语竟，以手按剑，却行而退。这二位大臣说完之后，为了防备阿阇世王有杀害的举动，手按着剑，就慢慢的退回去了。那么，阿阇世王听到月光大臣的话，惊怖惶惧，因为他知道─如果失去了这两位大臣的心，就可能失去了民心，所以感到恐怖害怕。但是，他还存一丝的希望，希望透过跟耆婆的兄弟关系，得到耆婆的支持，于是就对耆婆说：汝不为我耶?你是我的亲弟弟，难道你也不帮忙我吗?耆婆白告大王说：慎莫害母!我给你一句忠告的话，一旦你害了母亲，最后你一定会众叛亲离，对上-得不到百官的拥护，对下-失去广大的民心，你这个大王就做不成，后果不堪设想。所以耆婆就提出劝谏，绝对不能杀害母亲。

　　王闻此语，忏悔求救，这时阿阇世王知道事情严重，连他亲弟弟都讲出这样的话来，就向他们忏悔，希望得到他们的支持，把剑丢掉，不杀害他的母亲了。

　　【24】本经真正的发起因缘(二)

　　看下一段：敕幽闭：

　　语内官，闭置深宫，不令复出。阿阇世王虽然不杀害他母亲，但是又怕他母亲去帮助频婆娑罗王，所以就把她关起来，命令内官(这是宫中专门管女眷的女官)，把他母亲关在深宫之中，使令她不能够自由的出入。

　　这段经文我们要说明一下：前面阿阇世王将他父亲关起来，不送饮食，想要活活的饿死频婆娑罗王。但是这段经文，他只是限制韦提希夫人的行动，还有送饮食给她，不敢伤害他的母亲。因为前面耆婆说过：慎莫害母，所以只是不让她自由行动而已。

　　古德说阿阇世王之所以不敢伤害母亲，有两个原因：

　　第一个、他不敢违背婆罗门的宗教信仰：因为婆罗门教是当时贵族的宗教，婆罗门教里对于杀害母亲，有很严重的谴责，说无道害母。一旦他违背了婆罗门教的吠陀经典，一定会失去婆罗门跟刹帝利两大贵族的支持，所以他不敢这样做。

　　第二个、他不敢违背社会的道德标准：因为在过去的父权时代，没有一个人会伤害自己的母亲。母亲并没有过错，母亲对子女是平等的慈爱，所以他也不敢触犯社会的道德信念，免得失去广大的民心，所以就暂时把韦提希夫人关起来，但是仍然提供饮食给她。

　　因禁请佛：

　　时韦提希被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊在昔之时，恒遣阿难来慰问我;我今愁忧，世尊威重无由得见。愿遣目连、尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。

　　韦提希夫人被关闭在深宫当中，她的内心是愁忧的、她的色身是憔悴的。这里，古人注解说：韦提希夫人能得到正常的饮食，为什么还这么愁忧呢?她是愁忧她没有送食给老王，老王一定会饿死，因为她不能再送饭菜，她是为老王而感到愁忧。这个时候因为被关在深宫，心情不好，就面向灵鹫山礼拜佛陀，心中向佛陀祷告说：如来世尊!过去我心情不好的时候，你老人家就常常派阿难尊者来慰问我。现在我被儿子关起来了，我感到非常愁忧不安。但世尊威德深重，无由得见，我也不敢惊动世尊您亲自来为我说法，希望世尊慈悲，能够派遣目犍连尊者和阿难尊者，来跟我相见、开导我，解开我心中的愁忧。这时候，作是语已，很悲痛的掉下眼泪，遥向灵鹫山来礼拜佛陀。

　　这是韦提希夫人被关起来之后，内心的愁忧，引发对佛陀、对尊者、对法的一种皈依乞求之心。

　　佛慈往赴：

　　未举头顷，尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即勅大目犍连及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希礼已，举头，见世尊释迦牟佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左， 阿难侍右;释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

　　当韦提希夫人，向佛陀启请之后，很快就有感应了──未举头顷，韦提希夫人拜下去，还来不及把头抬起来的时候，大慈悲的世尊在灵鹫山，就知道韦提希夫人心中所忆念的事情，立刻教敕目犍连尊者、阿难尊者，从空而来。佛陀就从灵鹫山隐没，从王宫出。这地方的两种神通力，我们先解释一下：

　　阿罗汉的神通是一对一，所以是从空而来;阿罗汉从这个地方，飞到另外一个地方，是用身体直接飞过去的，可以看到人从虚空而来，当然这个还是受业力的影响，还是有障碍。比方说在飞行途中遇到树，就要闪开来，所以阿罗汉的神通是，如鸟飞虚空。佛陀的神通是一对多，他可以在这个地方消失，在很多地方出现，不是用飞的，是此方没，彼方出，这是不可思议的意生身──心念想到那里，就可以在很多地方同时出现。这是佛陀的神通力跟尊者的神通力，不同的地方。

　　我们看前面的经文，韦提希夫人很谦卑的想着：世尊威重无由得见，我只是一个卑贱的众生，佛陀如此地威重，我不敢惊动您来，所以当时韦提希夫人并没有启请佛陀。但是佛陀是不请而来，表示佛陀说法的因缘成熟了，所以佛陀亲自来到王宫，目犍连尊者、阿难尊者也一起来。

　　这里说到：韦提希夫人拜下去，刚抬起头来，就看到了慈悲的世尊。世尊在虚空之中，三种庄严相：

　　第一个正报庄严，身紫金色。看见佛陀在虚空中，端然安坐放大光明，现出紫金光身。

　　第二个依报庄严，坐宝莲华。佛陀坐在七宝所成的莲华上。

　　第三个眷属庄严，左边是目犍连尊者，右边是阿难尊者在，还有看见释提桓因(欲界的天王)、大梵天王(三界的天王)、护世诸天(就是四大天王)以为眷属。

　　这时候在虚空中，普雨天华，持用供养，虚空中之天人，降下了天华，夫人就持天华来供养佛陀、以及两位尊者、还有诸天等等。这是讲到佛陀的出现，现出三种庄严相貌来安慰、鼓励韦提希夫人。

　　伤叹请法：

　　时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：世尊!我宿何罪，生此恶子?世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属?唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也!此浊恶处， 地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚;愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔!唯愿佛日教我观于清净业处!

　　在序分当中，真正发起本经因缘，就是这一段。

　　韦提希夫人在感伤之余，请佛陀说法，这当中有二段，先看第一小段：正当佛陀以三种庄严出现在虚空当中的时候，韦提希夫人本来是拜下去的，当她抬起头来，看到佛陀以及二位尊者，旁边还有诸天天人，放大光明。她内心非常感动，就站起来，做出三件事情：

　　第一个、自绝璎珞：这个绝字，古人解释说，她是用手把这些璎络扯断，不是把它拿起来，而是用手把它扯断。这样的动作，是想表达她内心的一种真实出离，对于世间的荣华富贵，已经产生厌恶之想，所以把璎珞都扯断了，因为荣华富贵会带来障碍、带来过失。

　　第二个、举身投地：她本来已经站起来了，现在又再倒身拜下去。

　　第三个、更重要的是号泣向佛。

　　前文有讲过，韦提希夫人在启请佛陀的时候──作是语已，悲泣雨泪，遥向佛陀。所谓悲泣雨泪，虽然哭得很伤心，但并没有出声，表示还可以控制自己的感情。但是这个时候，她看到佛陀亲自出现，太感动了。所以这段经文是说：因为佛陀的出现，让韦提希夫人深受感动，有感恩的意思。这时候她就控制不了自己的情感，号啕大哭──号泣向佛，前面的情感还可以控制，看到佛陀之后，心中痛苦的情绪，整个发泄出来，就向佛陀请示二件事情：第一个请问过去的因缘;第二个请问未来的因缘。

　　先看过去的因缘：过去因缘有二段，第一段问说：世尊!我宿何罪，生此恶子?我到底过去生造了什么罪业，而生此忤逆之子，竟然杀害父亲，又把母亲关起来。第二个，世尊您过去生又是什么恶因缘，竟跟提婆达多共为眷属?我们都知道提婆达多生生世世害佛，连佛陀成佛之后都不肯放过。这是问到过去的二个因缘。

　　再看未来的因缘：唯愿世尊，这是讲到未来──为我广说无忧恼处，她希望追求一个无忧恼的处所。

　　忧跟恼不一样，恼是指苦恼，当痛苦的事情出现时，跟痛苦的事情接触叫做恼;忧，是指痛苦还没有出现，但是我害怕它出现，心中的挂碍叫做忧。所以我们一般人不是忧就是恼。虽然你的福报很大，但是你不知道福报什么时候会失掉?这叫忧。当福报果然失掉了，就叫做恼。这二种心态，都会破坏我们的安乐，福报再大有什么用呢?虽然吃得好、住得好，但是心中有忧、心中有恼，就会破坏我们的快乐，所以关键在心中有忧、有恼。

　　我(韦提希夫人)希望能够往生到一个没忧没恼的地方，我当往生，我一定要到那个地方去，不再好乐娑婆世界五浊恶世。为什么呢?因为五浊恶世有地狱、饿鬼、畜生，不小心造了罪业，临命终的时候罪业起现行，就堕到三恶道去了。就算你有布施、持戒种种福德力，出生到人天善处，也不是真正的快乐，因为多不善聚，有很多恶因缘不断地刺激你，会破坏你的快乐，譬如美食夹杂毒药。

　　因此，我现在对娑婆世界完全不生好乐，愿我未来不闻恶声、不见恶人，远离种种恶逆的音声，以及邪恶之人。

　　这是讲到她对未来果报的一种祈请，希望有一个地方是没有忧恼、没有恶声、没有恶人、没有种种的三恶道、不善聚的恶因缘，这是对果报的祈请。

　　其次，是对因地的祈请，想要往生到一个好的地方，你得要种因，今向世尊五体投地，求哀忏悔。她先求忏悔，然后说：唯愿佛日，教我观于清净业处，这叫因地。她是问佛说：我应该怎样去观想这种庄严的处所，才能够往生到这无忧恼的处所。这是讲到因地的修学。

　　【25】你要改变生命，必须先改变你的心态!

　　当阿阇世王想要杀害父亲时，韦提希夫人秘密的去帮忙老国王，因为这样而使令阿阇世王想要去杀害母亲，引生了韦提希夫人请法的因缘。事实上，韦提希夫人向佛陀请法，是有两段，一段是问过去，一段是问未来。但是我们看经文，佛陀对于过去的因缘，在本经当中只字不提。韦提希夫人问说：我为什么会生这个恶逆的儿子?世尊您又为什么会跟提婆达多为眷属?这两个问题，佛陀都没有回答，佛陀只重视未来，这个地方很重要!这是什么意思呢?就是说：我们的生命是由两种力量决定的：

　　第一个，唯识讲阿赖耶识，它是一个大仓库，我们叫它业识，专门保管我们的业力，而且把善恶业力的种子释放出来，让我们去受用。这一部分我们叫做万般皆是业，半点不由人。总之，生命当中，只要跟结果有关系的，你都作不了主。

　　比方说：谁作你的子女、身体健康与否、有多大的福报…这一部份你都做不了主，因为这跟过去的业力有关。你看身为佛陀万德庄严，但是衪的应化身，还是遇到很多恶逆的因缘，比方说提婆达多常常伤害衪、毁谤祂，佛陀也没有办法，只能改变自己的心态──佛为法王，于法自在。佛陀自己很自在，但是众生的共业，衪也是没办法。在生命当中跟结果有关系的，这个部份你大概就做不了主，是由过去的业力来决定的!但是如果是跟过程有关系──思想，你用什么心态来面对生命，这就很重要!它能决定你的未来。

　　同样是恶逆的环境，你用自暴自弃来面对，你就没有未来;你用菩提心，布施、持戒、忍辱的心来面对，你是在积集美好的未来。

　　总之，生命当中有两个相貌：一个是结果，面对结果要作还债想，我们叫还宿债：偿还过去的旧业。

　　第二个是过程，你当时的心态，会影响到你的未来。佛陀对于过去的因缘，佛陀完全不提，问过去做什么?虽然我们现在很想知道自己前生怎么样，其实过去就不要问了，知道你的未来怎么样、未来才重要!因为未来你可以去开创──操之在我。

　　所以后面的经文，广泛的为未来的结果，还有未来的因地，作出了回答──你要往生的无忧恼处有哪些、然后修行的方法有哪些。

　　其次，我们从发起序的序分当中，看出了一点消息。看一部经的序分，大概就知道这部经的修学定位是什么。好比《佛说阿弥陀经》所讲的功德庄严，跟本经有很多类似的地方，诸位可以把《观经》跟《佛说阿弥陀经》一起研究。

　　《佛说阿弥陀经》讲依报庄严，也有讲到大地庄严，黄金为地;讲到宝树庄严，七重栏楯、七重罗网、七重行树;讲到池水庄严，七宝池、八功德水;最重要的是莲华庄严;描述了极乐世界这四种庄严。本经讲的四种庄严，《佛说阿弥陀经》都有，但是《佛说阿弥陀经》在发明这四种庄严时，它的思想导向不太一样。

　　蕅益大师在弥陀要解解释这四种庄严时：舍利佛，极乐国土成就如是功德庄严。对于如是功德庄严，蕅益大师提出了三力：心力、佛力、法力。但是大师是偏重在发明佛力不可思议、名号功德不可思议，就是因为你持名，所以有如是的功德庄严。

　　《佛说阿弥陀经》最后佛陀解释名号阿弥陀为──无量光、无量寿，是以名号来成就极乐世界依正庄严，所以《佛说阿弥陀经》发明极乐世界庄严，最后会归到一句佛号去，强调佛力不可思议，培养我们对阿弥陀佛以及名号的信仰。

　　本经不同，本经的缘起，是因为韦提希夫人遇到了痛苦的刺激，使令她欣求无忧恼处，所以古人说本经是净土法门的欣、厌二门──厌离痛苦，欣求安乐。

　　本经的会归处在心力不可思议，也就是一种愿力。换言之，本经讲这么多的庄严，主要目的，就是启发你对极乐世界的往生愿力，这是最重要的!

　　《佛说阿弥陀经》是强调佛力，只要念佛你就有这种庄严;本经是说你要改变生命，必须先改变你的心态。两个不一样。

　　本经认为我们来娑婆世界，是我们自己要来的，是因为贪恋娑婆才来受生的，如果你心态不改变，念佛也没有用!

　　所以说，《佛说阿弥陀经》偏重佛力不可思议，《观经》偏重心力不可思议。意思就是说：韦提希夫人之所以受生在这个地方，是我们对娑婆世界有所贪恋，唯有透过修观-汇归心性，改变心中的愿望，把对娑婆世界的贪爱，转成对极乐世界的欣求，来生就不会再来娑婆世界了。

　　我建议大家，在读《观经》的时候，如果你也有受持阿弥陀经、无量寿经，你可以对比一下。总之，临命终时，有二种力量必须现前：第一个是能念的心：能念的心不可思议，这是属于皈依的心;第二个，当然佛力也要现前。心力跟佛力都要现前。

　　《佛说阿弥陀经》主要是强调佛力不可思议，但是本经告诉我们：如果你的心力不改变，佛力也救不了你!是以心力来带动佛力。两者之间的关系，大家要去深究一下。

　　就是说：我们想要改变生命，必须仰仗两种力量：首先是你本身一种厌离娑婆、欣求极乐的决心，其次是弥陀本愿的摄受，所以说临命终时──能念的心、所念的佛，两个力量都要现前。

　　只是本经对于心力，有很多的发挥，教导我们透过如理的观想-事观、理观，慢慢的调整我们的心态，成就一种往生的愿望，着眼在这个地方。

　　而《佛说阿弥陀经》是偏重在他力的加被---我是苦恼的众生，仰仗阿弥陀佛来救拔我。完全从信仰下手。这部经是从智慧的观照下手，就是你要改变你的想法，而不是只有信仰，必须点亮你心中的智慧之光。一个是以信仰为本，一个是以智慧的抉择为本，这两部经典，大家可以同时合参!

　　【26】佛法教理的学习，能够让我们成就无尽的功德!

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第5 卷/共20 卷)

　　我们研究世间的学问，跟研究佛法的教理，两者目的有所不同。世间的学问能增长我们生活上的知识，佛法教理的学习，能够让我们成就无尽的功德。

　　从大乘的角度来说，我们应该要成就三种功德：

　　第一个最基本的，是安乐的功德。这是透过修持人天法门，比方说布施、持戒、忍辱…以善业力去创造来生安乐的果报，当然这种安乐的果报，是不圆满，有障碍的。

　　在本经当中，我们可以看到韦提希夫人对于安乐的果报，她提出了两种障碍：第一个多不善聚。好比频婆娑罗王，身为一个国王，虽然能在五欲中得大自在，但是过去生跟他的儿子阿阇世王有恶逆的因缘，所以今生注定要被儿子活活的饿死。因此他在受用安乐果报的时候，也是有诸多的忧愁苦恼，身为一个大国王，最后的下场竟是被饿死。所以说在安乐当中，夹带着很多恶逆的因缘。第二个、三涂盈满。对于快乐的果报，我们凡夫众生有所执着，会产生颠倒想，如此就会产生放逸。所以在放逸当中，会造作很多的罪业，来生就可能堕入到三恶道去，所以快乐果报的本身，有三涂的危机，这叫三涂盈满。

　　佛陀在经典当中曾经说：人天的快乐是有过失的!是夹杂过失的快乐──譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。所以在大乘经典里面，佛陀讲到人天乘的快乐，佛陀的口气是诃责的，并不是赞美的。这种安乐的果报，大乘佛法，不把它当作目标，而是当作一种道前基础，叫作持戒为本。

　　安乐的果报，进一步就是解脱的功德。从安乐的果报进入到解脱的功德，这个根本心态，是从一种慈悲心转成出离心。这时候，你必须要有出离的道心，开始修学无常、无我的智慧。

　　事实上，如果仅只做慈善事业，就不太需要什么智慧，只要有信仰，你相信善业能够招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，你有这样的信仰就够了。换句话说，只要你有善心、有行动，就可以成就安乐的果报。

　　但是，出世间的解脱，那就得有般若波罗蜜的智慧，能够如实的看到生命的真相，而不是看到假相，是看到假相的背后──真如。我们的生命是无常变化的，所以在快乐当中，其实是很没有安全感的;就像你今天和昨天不一样，由此预知明天和今天，绝对也会不一样，所以从佛法的无常观，可以知道生命的轨迹充满了无数的变数。

　　其实，三界内的每一个众生，他的心啊，都是没有安全感的，而且福报愈大的人，愈没有安全感，因为他知道总有一天，当生命结束的时候，所有的一切都会失去，这种无常的感觉就是苦──无常故苦。因为你不知道明天会发生什么事，所以你的心会不安稳!虽然无常可以让我们体会到生命的痛苦，但是我们没有办法去改变，没有自主性──苦即无我。

　　所以从无常故苦、苦即无我当中，而证得我空之真理，从人天的安乐，提升到出世间的解脱;也就是从一种人天的善法，而提升到一种我空之真理，这就是所谓解脱的功德。

　　第三个是本经所要诠释的，是一种庄严的功德，不但是从出世间的空性，而得解脱，还创造诸佛无量的功德庄严──依报和正报的种种自在跟庄严。这是我们大乘佛法最高的境界，追求一种庄严的功德!

　　我们看经文的序分，其实韦提希夫人受到她儿子的刺激，开始对佛陀祈求：唯愿世尊为我广说无忧恼处，我当往生，无忧恼处。感觉上，她的祈请偏重在离开痛苦，也就是偏重在解脱的功德。但是，佛陀知道她具有大乘种性，所以佛陀为她开显庄严的功德，不但无有众苦，而且还但受诸乐。她祈求一种解脱之法，佛陀是给她一种大乘的庄严之法。

　　【27】佛法是先有目标，才有修行过程──以愿导行!

　　前面的序分我们已经说过了，韦提希夫人提出了两个请求：第一个、希望佛陀为她宣说无忧恼处，我当往生，是从果地的功德来祈求;第二个、她希望佛陀教她观于清净业处，是指因地应该如何来修学。等于是祈求了整个净土的因果内容：净土的果地功德，应该怎么选择?净土的因地修学，应该怎么来修学?提出了这两个问题。其实，经文从正宗分之后，佛陀都是在回答这两个问题。

　　甲二、正说分。分二：乙一、酬二问。乙二、明利益。

　　乙一、酬二问。分二：丙一、酬前生处。丙二、酬前净业。

　　丙一、酬前生处

　　看甲二的正说分，分成二分，第一分酬二问，酬答韦提希夫人的两个问题;第二个说明意义。

　　第一分酬二问，本经经文主要是在酬二问，这当中又分成二段，第一个酬前生处，第二个酬前净业。

　　生处，就是她想要往生到无忧恼处，这地方是偏重选择净土的功德。

　　先看经文第一小段：

　　放光现刹：

　　尔时世尊放眉间光，其光金色，遍照十方无量世界，还住佛顶，化为金台，如须弥山;十方诸佛净妙国土，皆于中现。或有国土七宝合成;复有国土，纯是莲华;复有国土，如自在天宫;复有国土，如玻璃镜。十方国土，皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。

　　这地方，佛陀先酬答韦提希夫人第一个问题：韦提希夫人希望佛陀能为她广泛的解说、介绍，在这个世界当中，有没有真正没有忧愁、没有苦恼的处所呢?这时候，世尊就在夫人请法之后，在两眉之间，放出金色的光明，这个光明，普照十方世界，之后又回到佛陀的头顶。先放光出去，然后再回来到头顶上。这个光明，变化成一座金色的莲华台，这个金台就像须弥山一样高大庄严。这个莲华台上，十方诸佛清净微妙国土的种种庄严，就在这莲华台当中，次第的显现。

　　以下，佛陀现出了四种佛国土：

　　一、或有国土，七宝所成。韦提希夫人看见这个世界是七宝所成的。

　　二、复有国土，纯是莲华。这个国土充满了清净庄严的莲华。

　　三、复有国土，如自在天宫。这个国土的人民，如自在天宫，那么安乐。

　　四、复有国土，如玻璃镜。这个国土的整个依报环境，就像清净透明的水晶所成。

　　十方国土，皆于中现。有如是等无量诸佛国土。乃至种种的清净庄严国土，都在莲华台当中显现。严显可观，令韦提希见。显现得非常的清楚，使令韦提希夫人以她的肉眼，看得清清楚楚，明明白白。

　　关于这段经文值得我们说明的是在放光这部分。通常佛陀说法的时候，特别是宣说不思议境之法，佛陀会放光，而且佛放光都是一种表法。

　　比方说，本经佛陀是从眉间放光，眉间当然是指白毫相光。白毫，如《观佛三昧海经》中说：长一丈五尺。但是这个光明，可以遍照十方世界国土，之后又回到佛顶。这表示什么意思呢?

　　佛顶，佛陀最尊贵的就是他的头顶。在楞严经上说，佛陀的头顶，表示众生本具、诸佛所证的一念清净心，也就是我们的清净本性。当然，我们现在已经迷失了清净本性，因为我们向外攀缘，跟妄想打成一片，所以我们是离家出走，没有回到自性的家啊!但是佛陀已经把心带回家，所以将心性圆满的开显出来。那为什么在显国土之前，要先表显清净的本性呢?这地方我们说明一下：

　　《楞严经》把我们的心，分成了心性和心识。心性是离相的，是跟我空、法空智慧相应的。凡夫的心，不是安住在心性，我们凡夫的心叫心识。所谓识，是有情感、有执着、有爱取的。这是说明：十方诸佛，刚要开始庄严国土，一定要先成就心性，才能够庄严国土。比方说，我们凡位菩萨，现在去作布施、持戒，我们没有资格去庄严国土，我们叫做积功累德，我们现在是正在忏悔业障、积集资粮。我们现在还在修学中，只有初地以上的菩萨，他的心性开显出来之后，才有资格叫做成熟众生、庄严国土。

　　所以这地方佛的放光，所要表显的就是：十方诸佛的国土，是怎么创造出来的呢?是诸佛在因地的时候，因为一念心性的开显，用六波罗蜜，称性起修，才能成就这样的国土。

　　所以佛从眉间放光，然后再回到佛顶上，这是一种表法，表示十方国土都是称性起修，不是凡夫的攀缘心所能成就的。

　　当然，有人就会问说：既然清净国土，是十方诸佛清净修学所成就的，凡夫的心是有妄想的，凡夫怎么看得到呢?韦提希怎么看得到呢?这个问题后文会做解释，是透过佛陀的神通力加持才看到的。

　　这段经文是：佛陀先将十方国土的清净相貌，都从佛顶上的莲华台中，显现给韦提希夫人看。韦提希夫人看了之后，她要做出选择。因为佛法是先有目标，才有修行过程──以愿导行。

　　【28】为什么说十方三世佛阿弥陀佛第一呢?

　　看下一段文：

　　专求极乐：

　　时韦提希白佛言：世尊，是诸佛土，虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

　　韦提希夫人看了这么多的清净国土之后，她就白告佛陀说：这些国土当然都是清净光明、庄严的，但是我个人的选择，我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。在这段经文当中，韦提希夫人并没有解释她为什么要往生极乐世界，她没有做解释，她是看了之后，直接把答案讲出来。

　　但是我们看蕅益大师的《弥陀要解》，他有解释说：十方世界有很多的清净国土，为什么释迦牟尼佛偏赞极乐，乃至讲完阿弥陀经之后，六方诸佛出广长舌相，异口同声，都赞美极乐世界的功德庄严?为什么说十方三世佛阿弥陀佛第一呢?有那么多清净国土，为什么十方诸佛却教他们国土的众生，要求生极乐世界，理由在哪里呢?蕅益大师提出了二个理由：

　　第一个，从果地功德的殊胜来说：诸佛国土都有四土──凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。方便有余土以上的这三土，都是摄受圣人，我们就不谈。极乐世界的特点就是摄受带业往生的──凡圣同居土，这个最重要!蕅益大师说：阿弥陀佛国土，尤其是凡圣同居土，它有胜妙五尘，就是色、声、香、味、触这五尘，特别的殊胜而且微妙。

　　为什么叫做胜妙五尘呢?就是指一个凡夫众生，即便你是带业往生，乃至于你是五逆十恶的众生，往生到极乐国土，你的心跟这个胜妙五尘一接触，即能圆证三不退。

　　所谓圆证三不退，以判教来说，最少是初地以上，因为你要念不退，严格来说，要八地菩萨才有办法念不退。所以蕅益大师说：极乐世界凡圣同居土的这些凡夫，是没办法判教的，说：十方国土，无此名相、无此阶位、无此法门!因为你说他是凡夫，他身口意所表现的功德，等同八地以上菩萨;你说他是一个圣人，烦恼却还没有断。所以说极乐世界凡圣同居土的众生，怎么判教呢?没办法判教啊!他既不是凡夫，也不是圣人。从他的表现来说，等同圣人;但是他的内心深处，烦恼种子并没有断。

　　所以蕅益大师才赞叹说：十方国土无此名相、无此阶位、无此法门!由此看来，极乐世界的殊胜，是针对凡夫来说的。如果你是初地菩萨，去哪个国土都差不多，就不用对你说：十方三世佛，阿弥陀佛第一!这句话不适用初地菩萨。但是如果你是一个生死业障凡夫，那就差很多了!你到药师佛的国土，到普光佛、普明佛、到阿弥陀佛的国土，你选择适合的国土，对你成佛的速度，那就差别很大了!因为你是凡夫，你特别需要环境的摄受，圣人的心是无住的，不住色、声、香、味、触、法，无论什么环境，对他影响都不大。但是身为一个凡夫，不同的环境，对我们的影响却差很多。所以身为凡夫众生，我们的确要慎重选择一个好修行的国土，这是蕅益大师说的。因为我们的心，还是有所住，选择一个胜妙五尘的佛土，能令我们圆证三不退，这对我们的成佛，有加持的效果，这是从果地的功德来说。

　　第二个，从因地的修学来说：他说为什么十方诸佛偏赞极乐净土呢?因为阿弥陀佛和一般的凡夫众生，偏有缘故──跟我们的缘特别深。因为阿弥陀佛四十八愿，绝大部分是为凡夫而发的，不像有些佛陀所发的愿，是专门摄受圣位菩萨，阿弥陀佛四十八愿每一愿都是为凡夫而发的，既然是这样，使令我们容易跟祂感应道交。

　　当然，每一个佛菩萨因地所发的愿不同，但是弥陀的愿，跟凡夫众生偏有缘故，所以我们在忆念弥陀功德时，容易产生灭恶生善的效果，这是从因地的殊胜来说。

　　韦提希夫人她是一个凡夫众生，因为受到儿子的刺激，心中还是有忧愁、还是有苦恼，心随境转，这是标准的凡夫众生。但是基于这两个理由，所以在十方净土，她选择了极乐世界，的确是正确的作法。

　　【29】以善根超越痛苦!

　　看下一段，正式的请示修行的方法，看经文：

　　乞请净行：

　　唯愿世尊，教我思惟，教我正受。

　　本经的修行，对于净土的感应道交，它提出了二个方法：第一个教我思惟;第二个教我正受。思惟，是一种比较散乱心的一种思惟;正受，是一种寂静的正念。所以善导大师把思惟判作散善，把正受看作定善，禅定相应的善。这个思惟，也就是我们一般说的净业三福，它是属于助行;正受，就是这个地方所说的十六观，它是属于正修。换句话说，以十六观为正修，以净业三福来当助行。这段文，就是佛陀酬答所谓往生的处所。以下详细说明：应该如何来修学这个净业，才能够成就往生。

　　丙二、酬前净业。分二：丁一、三种净业答思惟。丁二、明十六妙观答正受。

　　丁一、三种净业答思惟

　　丙二的酬前净业分成两段，第一段是三种净业答思惟，第二段是明十六观答正受，这个科判是智者大师做的。

　　智者大师认为思惟是一种散乱心的修学，是以净业三福为主的，也就是日常生活中，历缘对境的一种修学。十六观是必须在佛堂当中，息诸缘务的一种正念的、寂静的修学;两个内涵不一样，一个是历缘对境修，一个是坐中修。

　　我们先回答三种净业，来相应于如理思惟。先看第一段：

　　光照频婆得道：

　　尔时世尊即便微笑，有五色光从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶，尔时大王，虽在幽闭，心眼无障，遥见世尊，头面作礼，自然增进成阿那含。

　　尔时就是指韦提希夫人选择了西方净土，当作来世往生的目标，这个时候，世尊并没有马上回答净土的修学，而是露出微笑。在经典中，佛陀不会随便微笑，佛陀微笑当然是有特殊原因的。古德解释说，佛陀的微笑，主要是针对频婆娑罗王，因为祂了知频婆娑罗王的善恶因缘，频婆娑罗王过去生，因为跟阿阇世王结下生死的业缘，今生来酬偿业报，本来是一个痛苦的果报，但是频婆娑罗王有善根，有善根的人在痛苦当中能启发道心，反而激发他修八关斋戒、修无常无我观，使令他今生能够成就三果，而成为逆增上缘。

　　也就是说：虽然频婆娑罗王遇上了逆缘，但是他能以善根超越痛苦，所以佛陀露出微笑来安慰他，古德是这样解释的。

　　这时候，佛陀从口中放出青、黄、赤、白、紫五种光明。放出这个光明做什么呢?照到频婆娑罗王的头顶，为频婆娑罗王加持。我们都知道世尊这时候是在哪里?就在韦提希夫人的寮房里，祂带了目犍连尊者、还有阿难尊者，飞到韦提希夫人的房间，来为她说法、为她显现佛土。这个时候，佛陀并没有马上回答韦提希夫人的问题，反而是佛口放光，先加被频婆娑罗王。但是频婆娑罗王虽处幽闭，跟韦提希夫人之间有重重墙壁的障碍，得到佛陀的光明加持之后，心眼无障，遥见世尊。他内心的心眼和天眼都打开了，能够遥遥的见到韦提希夫人房间里的世尊，就在那里头面作礼。当他拜下去的这个时候，当下就任运成就了三果。由此观之，这个地方应该是有佛力的加持。

　　从唯识学的判教来说，一般凡夫应该先成就初果，但是有一种人例外，听闻佛法可以直接证悟三果，这种人必须具二种功德：第一个他的智慧善根强;第二个他要有初禅以上的禅定才有可能;如果他只是微弱的未到地定，应该先证得初果。定力强、善根深，频婆娑罗王就是这种根机的人，所以当下证得了三果。三果叫不还果，已经不来了，所谓不来不是不来人间，因为他还有三惑，不再来欲界受生死，是住在四禅里面的五不还天，在五不还天修学。直到断尽最后的细微上二界见的思惑，然后从五不还天跳脱出去，就再也不来三界受生死了，就叫阿罗汉果。

　　这段经文，古德解释说：韦提希夫人请求佛陀，开示思惟、开示正受，佛陀却先加持频婆娑罗王，这是什么道理呢?这当中有两层意思：

　　第一个，因为频婆娑罗王善根已经成熟。比如前面的受戒、闻法善根成熟，所以佛陀先加持他，令他成就解脱。

　　第二个，消除夫人心中的挂碍。因为韦提希夫人被关起来之后，她对大王心中有所挂碍，她害怕大王得不到饮食，而受到痛苦乃至死亡，所以佛陀先把频婆娑罗王先度化了，消除夫人心中的挂碍，使令她能够专心修学以下的十六观，是这个意思。

　　【30】修行人不能老是想什么时候能梦到阿弥陀佛?

　　以下，佛陀正式对韦提希夫人开示：

　　举果以劝修因：

　　尔时，世尊告韦提希，汝今知否?阿弥陀佛去此不远，汝当系念，谛观彼国净业成者，我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。

　　这地方，我先把因果说明一下。我们先看极乐世界的果地，汝今知否?阿弥陀佛，去此不远。既然说极乐世界是我们的目标，那么极乐世界在哪里呢?离娑婆世界并不遥远，所谓去此不远，古德有诸多说明。

　　你说娑婆世界跟极乐世界差了十万亿佛土，从事相来说，不应该说去此不远，因为十万亿佛土是很遥远的!一个佛土是一个三千大千世界，那么去此不远应该是从理观来说的。换句话说，我们修学的目的，是要往生到极乐世界，那我先要知道极乐世界到底在哪里?如果你连极乐世界在哪里都不知道，你要从哪里下手呢?

　　其实，极乐世界它存在于两个地方：第一个从事相来说：它存在于十万亿佛土之外。第二个从理观来说：它存在我们一念心中，我们内心本来具足。

　　修行一定是用理观来带动事修!如果你没有理观只有事修，心向外攀缘，你的心是散乱的，不可能达到一心不乱，你的心散掉了。

　　所以修行人不能老是想阿弥陀佛什么时候会来?什么时候能梦到阿弥陀佛?这就不对!你已经向外攀缘了!只要你内心向内安住，好好地依教修学，极乐世界自会然显现，根本不用去求，因为它本来就存在心中啊!

　　所以佛陀在修行之前，先确定我们修行的处所、道场在哪里──阿弥陀佛去此不远，修行是修心地法门，就在我们心中!当我们确定了修行的处所之后，应该怎么修呢?汝当系念谛观彼国净业成就，谛观就是你要很专心的去观想。本经是以观想为主修，你要如实地去观想极乐世界清净的依正庄严，这是我们的修行处，这是总说。

　　我今为汝广说众譬，为什么佛陀要譬喻呢?这里解释一下：佛陀在讲解极乐世界依正庄严的时候，是用譬喻的方式，因为我们凡夫没有一个人到过极乐世界，极乐世界长得什么样子，没有人知道，所以佛陀必须用我们生活当中，已经存在的东西来作譬喻。

　　比方说，佛陀用七宝，极乐世界的宫殿是七宝所成，难道极乐世界的宫殿，跟我们娑婆世界的黄金、白银一模一样吗?不可能!但是如果佛陀不引用我们所知道的，我们怎么下手去用功?怎么踏出第一步呢?因此，佛陀必须先教导我们，用我们所认知的东西，来引导我们去认识极乐世界，这叫开方便门，示真实相。

　　先用譬喻来引导我们，也令未来世一切凡夫众生，欲修净业者，透过这个譬喻的思惟，而能够成就净业，往生到极乐世界。

　　所以我们刚开始是先思惟佛陀的方便门，慢慢慢慢等善根成熟了，极乐世界的真实相，自然会显现出来。

　　【31】孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业!

　　接着看下一段，正式说明整个净土宗的道前基础：

　　净业三福：

　　欲生彼国者，当修三福，一者孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业，二者受持三归、具足众戒、不犯威仪，三者发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，如此三事，名为净业 佛告韦提希，汝今知否，此三种业，乃是过去、未来、现在，三世诸佛，净业正因。

　　这一段正式回答教我思惟。这是修净土之前，应该有的基础，就是净业三福。

　　佛陀说：欲生彼国者，应当先修三种福业以为基础。第一个是讲到人天之福：一者孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。对于人天之福，佛陀提出了三个主题：第一个是孝顺心，第二个是恭敬心，第三个是慈悲心。

　　孝养父母：孝顺心主要的对象当然是对父母，广泛来说是一切众生。因为父母对我们有生育、养育之恩，所以我们应该以孝顺心来回报父母。

　　对于以孝顺心来孝养父母，古德解释，由浅入深有三种差别：第一种是下品的孝养父母。下品就是指四事的孝养。我们对于父母亲，衣服、饮食、卧具、汤药四事供养，让父母亲衣食无缺，这是第一种四事孝养。

　　第二种是光宗耀祖：我们自己立身行道，不辱所生，在社会上做一个有用的人，得到别人的赞美，使令我们的祖先因此而得到别人的赞美，这是光宗耀祖的孝养，属于中品的孝顺。

　　第三种孝顺是上品的谕亲于道：就是我们用善巧方法，引导父母亲能够信奉三宝、修学佛法，而了生脱死，这是上品的孝养，这种孝养是以法供养。

　　奉事师长：师长有教导启蒙之恩，所以古德说：如果没有世间的师长，则不知礼法;没有出世间的师长，则不知佛法。师长有方便力，能够开导佛法，启发我们心中的智慧，所以我们应该要尊重师长。

　　慈心不杀：这个所缘境是广泛一切众生。慈心不杀除了修慈悲心，《楞严经》提出两点说明，尤其是修净土的人，第一个不能杀生、第二个最好吃素。

　　我解释这个道理给你听听：《楞严经》上说，杀生有两个过失：

　　第一个、欠众生的命债，你杀他一命，肯定要还他一命，他绝对不会放过你的。

　　第二个、你说我没有杀生，我是吃三净肉。好，那你没有欠命债，你欠众生肉债，他的肉也没有说要给你吃，是你强迫把它拿去吃的，所以你吃它半斤，将来就得还它八两。所以说虽然你没有直接杀生，但是你吃它的肉养自己，欠它肉债，因为它心中对这个肉身有执着，就有业缘在那个地方。

　　因此，我们修净土宗的人，要做两件事情：

　　第一个、要加强跟弥陀的感应，比方说忆念弥陀、执持名号。

　　第二个、要减少跟娑婆世界的业缘，你跟众生的生死业缘，结得愈深，临终就愈难跳脱，因为他不放你!平常你感觉不出来，临命终的时候，那是算总帐的时候，腊月三十算总帐。虽然说是带业往生，但是在临终的时候，也必须先冲破自己的障碍，然后才能接触到弥陀的光明;如果你本身障碍太深的话，往生可能会有问题。

　　修净土法门的人，平常也要拜忏，甚至于如果过去曾经有堕过胎，放蒙山也不可少，这些方便门都不能少。总而言之，你必须要在临终的时候──愿我临终无障碍，这是未来努力的一个方向，平常要多拜忏、放蒙山、吃素，尽量不要再跟众生结恶缘。

　　严格来说，以《楞严经》的高标准，你连牛奶也不能喝啊，因为这个也是众生身体上的一部分，所以你都不能再吃!你可以看看《楞严经》，什么叫做不跟众生结恶缘?除了牛奶不能喝，连众生皮毛制成的衣服都不能穿，这个叫做愿我临终无障碍，就是要慈心不杀。

　　修十善业：身三、口四、意三，这是修十善业。当然人天乘主要是以十善业为主，开展出来有三个主轴，孝养父母、奉事师长、慈心不杀，这是十善业的三个主轴思想。

　　【32】受持三归、具足众戒、不犯威仪!

　　第二个：受持三归、具足众戒、不犯威仪。

　　所谓三皈依，是学佛法的一个基础。为什么要修三归?因为佛有说法之恩，法有开慧之恩，僧有住持之恩;我们的整个修学，必须仰仗三宝的加持。

　　所谓具足众戒，包括了居士五戒、八关斋戒，以及出家比丘、比丘尼戒。然后，身口意要能够威仪具足。人天的福业是十善业，二乘人的福业是持戒。持戒跟修善不同，因为持戒有戒体，所以他的心力强。所谓戒体就是一种愿望，以愿力来引导善行，因此他的所缘境广，能普遍含盖一切众生。

　　前面的十善业，也是有对象，他的对象是针对父母师长，有一定的对象，持戒没有对象。比方说持不杀生戒，一切的有情，上至天上的飞鸟，下至地上的蚂蚁，都不能有杀生的行为，所以持戒的所缘境广。

　　其次，他的心力强，所以他的功德超过十善，人天的福业是慈善家，二乘的福业是宗教家，宗教跟慈善最大的差别，就是有愿力。

　　世间的善人，不见得有愿力，他到菜市场，临时看到有众生很可怜，一时生起恻隐之心，把它救回来放生，那种是一时的善念，由于境界的触动才启发他的善心。

　　持戒的人，没有所谓一时的善，而是白天、晚上总是想到：一定要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。他的愿力是超越时空的，由愿力所带动的善法，功德才会大!希望大家要知道，宗教的修学跟慈善的修学，最大的差别就是：一个是有愿力，一个是没有愿力;一个是一时的善心，一个是恒常的善心，功德就差别很大。

　　所以一个是人天的福业，一个是二乘的福业，不一样。当然，大乘的福业，它的心胸就更广大了，我们等下一堂课再说明。

　　【33】即便是带业往生，也要有基础!

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第6 卷/共20 卷)

　　前一堂课讲到正示净业三福，在佛法的修学当中，很重视修学的次第，就好比盖房子，必须先有稳固的地基，然后才有柱子、才有墙壁，最后才有里面的装饰摆设。修学佛法的道理也是一样，一定要先有道前基础，才能建立无量的殊胜功德。

　　我们净土宗所追求的，是跟弥陀的一种感应道交。但是我们想要临命终时，保持正念跟弥陀感应道交，也是要有基础，这个基础就是佛陀所提示的──净业三福。

　　为什么说修净土法门，即便是带业往生，也要有基础呢?

　　因为如果我们平常就有很多过失，如同《楞严经》说的，一个人身口意累积太多罪业，这样会有一个问题，临终容易躁动不安，因为罪业它是不安稳性的。

　　你看我们造了罪业之后，我们的心会感到心不安，就是因为累积太多罪业，你的心就会躁动不安，所以临终想要无障碍就有困难。尤其你常常杀生、吃众生肉，临命终时，即便你佛号提起来，但是你的佛号很容易受到罪业的干扰，乃至于被破坏，所以必须先远离障碍。

　　修学净土宗的人，临终提起正念的共同条件──愿我临终无障碍。而净土宗最大的福报就是善终─五福临门最重要的是善终，没有什么比这个更重要。

　　所以你看我们所有的修行回向，并不是回向今生如何快乐、来生如何快乐的，净土宗的修学者，回向只有一个方向──愿我临终无障碍，让我在一种无障碍的身心状态下，顺利地往生净土!当然，这个是要有条件的，不是你光回向就可以成就的。还必须要有善业作基础，因为善业的力量是寂静的、安稳的。

　　佛教讲诸法因缘生，你有这种因缘，自然就有这种结果。如果你一天到晚造罪业，却又希望临终无障碍，这是不可能的事;既然我们所求的是临终无障碍，就要造作无障碍的业力，也就是修──净业三福。

　　以善导大师《观经疏》的看法，他认为前面两个是助行，净土宗最重要的境界是第三个：三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　【34】发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者!

　　净土宗是大乘法门，大乘法门的共同思想就是发菩提心。

　　所谓发菩提心，以净土宗来说是两种心：第一个愿做佛心，第二个愿度众生心，将这两个心合起来，就是：愿往生之心!也就是以往生净土，来成就自己的菩提道。

　　那么，发菩提心之后呢──深信因果，读诵大乘，前面是慈悲心，这个是属于智慧。

　　读诵大乘的目的，当然就是为了开启智慧，第一谛。第一谛简单说，就是能够如实的正念真如。在我们的生命过程当中，必须要面对很多问题，因为我们有很多的过去，今生夹带着无量的过去，也就是阿赖耶识。阿赖耶识不断地释放过去的因缘，所以人生充满了很多问题。我们过去生中有太多的罪业，今生就一定要面对很多的恶因缘，那么除了忏悔业障之外，你的智慧也很重要，也就是要有见地。

　　这个问题什么时候要发生，我们没办法控制，但是一定要用智慧的力量，来化解问题。

　　从《楞严经》的角度来说，它是以空、假、中三观来看人生，让你的生命最终契入中道。

　　《楞严经》在修观上，首先用空观，以空性的智慧来看人生。

　　空观是怎么观照的呢?

　　《楞严经》的空观是很特别的，它观照两个处所：第一个来无所从，第二个去无所止。也就是说：它以空观来反观我们的过去，你从什么地方来?找我们生命的来处!

　　你说我从前生而来。对，然后呢?他的前生从什么地方而来?又从前生而来。那么，你就这样一直观照进去，最后找到你的本来面目，结果是什么?觅之了不可得!

　　事实上，我们是从空性而来，这个很重要啊!虽然我们现在有很多的烦恼障、业障、报障，那是后来才有的，我们本来是怎么回事呢?我们观察过去，一直找下去，探本求源，最后的结果是：清净本然，周遍法界!

　　本来是清净的，所有的这些因缘假相都是后来有的。所以空观是先看无量的过去，之后再看无量的未来，你将往哪里而去?

　　你说生命最后的结果是什么?你忙了一辈子，最后结果是什么?

　　答案是没有结果!佛陀用做梦来比喻人生。好比有一个人，一个晚上做了五个梦，梦自己当国王，做了很多事、修了很多的善法;当国王梦境结束后，来世升天了;天人的果报结束之后，福报享尽了，变成了一只蚂蚁。请问：你做国王，结果跑哪里去呢?没有结果!我们从第一个梦、接第二个梦…只是把业力带过去而已，事实上我们的生命没有结果，因为我们是在酬偿旧业，我们是来还业力的，当业力还完之后呢，这些因缘就消失了。

　　所以是──因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。当你第一个梦结束了，另外一个业力又显现，变成第二个梦、第三个梦…所以人生啊，没头没尾，没有个开始，也没有个结果，只是一个过程而已。

　　《楞严经》的空观，虽然说是空掉过去、空掉未来──来无所从，去无所止啊!但是，不能空掉过程，而是把过程当作假观──因缘和合，虚妄有生。你今生的因缘，可以让你去积功累德、开创未来。当你把人生的过去空掉，未来也空掉，你就容易放下当下的因缘，而发起菩提心。因为你知道，人生最后还是没有结果。没有一个人的生命是有结果的，每一个人都是从空性而来，当某种业力成熟了，就显现出来;等业力释放完了之后，又回到空性;下一个业力显现、又从空性而来、又回到空性而去…就这么回事。

　　人生没有结果只有过程，由此你就会知道：在今生的过程当中，你应该如何去积功累德。

　　这个地方佛说大乘──了解生命即空、即假、即中的道理，再以这个法义来劝进行者，这也是一种布施。

　　当然，这个地方偏重法布施，应该也包括了财布施跟无畏施。

　　如此三事，名为净业。前面所说的这三福，都是净业，都是净土宗的一个修学基础。

　　佛告韦提希，汝今知否?此三种业，乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因。

　　意思是说：我们能够修这三种清净之业，就是在成就佛道的真实因种。

　　【35】这种思想对于净土宗，造成严重的伤害!

　　关于这净业三福，智者大师提出一个很重要的观念，他说这三种善业，都必须由愿力来作引导，叫做有愿之思。

　　所谓思是一种如理思惟，是以愿力来作引导，简单说就是以愿导行，所以它是以菩提心来摄受一切的善业，来当作净土宗的资粮。

　　我们刚开始的发心叫做善念，从善念要提升到愿力的时候，你的善念是不决定的，有时候会受情绪的影响──很多事有时候很想做，有时候又不想做。但是学佛之后，你说我学佛他没有学佛，同样都在做慈善事业，但是功德并不一样。因为虽然他是个慈善家，他有善念，你是一个学佛人，你这个善念的背后，还有菩提的愿力在引导，所以不一样。

　　这关系到你的心，坚定和不坚定的差别。

　　我们都知道有一个公案，叫做善光公主的故事。波斯匿王的女儿善光公主，她的福报很大、身相庄严，而且得到她父王的宠爱，父王为她盖了一间很美丽的宫殿。有一天波斯匿王工作忙完之后，就去看他的女儿，看到这么美丽的宫殿，就赞美说：哎呀!女儿啊，你看你因为得到父亲的宠爱，才能受用这么美好的宫殿啊!善光公主是学佛人，她就回答说：父亲!你说的不对，我今天能够享用这快乐的宫殿，是我过去善业所感!波斯匿王听了很不高兴，就如是的问三次：你这个快乐是我赐给你的!但是，善光公主三次都回答说：我的快乐，是我过去的善业所感!最后波斯匿王生气了，就把她嫁给了一个乞丐。善光公主只好认命，就跟着这个乞丐走了。

　　之后，就问乞丐说：你以前的祖先，是做什么的呢?乞丐说：我以前的祖先是做官的，不是做乞丐的，后来因为遇到事情，家道中落，到我们这一代变成了乞丐。她说：你应该至少有一间房子吧!乞丐就带着善光公主，回到他过去住的房子，老房子都已经破旧没人住了，长满了荒草，两个人就把庭院整理一下，开始种菜。

　　结果在整理土地的时候，挖出了他祖先留下来的一些珍宝。善光公主拿这些珍宝，去盖了一座宫殿，跟她以前住过的宫殿完全一样。这时候，波斯匿王看了非常惊讶，就去请教佛陀──为什么公主被他赶出去之后，仍然可以重盖这样的宫殿，她的果报怎么这么坚固不可破坏?

　　佛陀说善光公主过去有两段因缘：第一段先讲她在毗婆尸佛时，她出世的时候是像法时代，佛陀已经入灭了。有一天她到寺庙去，看到毗婆尸佛的佛像，就生起欢喜心做大布施，而且在佛前咒愿，她这个咒愿的力量很大，她发了两个愿：第一个，愿我生生世世护持三宝。第二个，愿我生生世世生于尊贵之家。结果她后来这两个咒愿，都有实现。

　　其次，讲到善光公主跟这位乞丐的因缘。佛陀说：在迦叶佛的时代，善光公主跟这个乞丐也是做夫妻，两个人都很有钱。善光公主经常布施，但是因为她先生没有学佛，就障碍她不让她布施，善光公主一开始是偷偷的布施，等她先生年纪大了之后，慢慢也被善光公主感动，就跟着她一起布施。但是他跟着她布施，也是随顺外在的因缘才布施，心中没有产生一种真实的愿力，所以他的果报，要等到遇到善光公主，才能够表现出来。

　　事实上，你在因地修善的时候，可能是选择性的修善，选择你喜欢的因缘;一旦你发了愿，就没有选择余地;以愿力来引导善行，就没有喜不喜欢的选择了，该怎么做你就怎么做!

　　比方说我们台湾的慈济，你看慈济的善业，全世界都赞叹。我个人的看法是，慈济不只是一个慈善机构，如果只是慈善机构，它的力量没有那么大，更重要是它有宗教的理念，因为有宗教的理念，才能够让一个人产生强大的愿力。

　　你可以去观察，如果这个人没有宗教理念，只是一个善人、一个好人，那他做善事，有一定的时空条件，有欢喜心，他才会去做。宗教师就没有什么欢喜不欢喜，我欢喜也得做，不欢喜也得做，因为他已经超越情绪了。

　　所以当一个人开始发起愿力时，就没有什么选择，该怎么做就怎么做。

　　这个地方讲到三种善业，不是一般的善业，都是有愿之思。

　　善导大师说，这是强大菩提愿，所摄受的一种思心所，也就是一种善念的造作，所以叫做以愿导行，这种善业，是三世诸佛净业正因。

　　我们修学净土宗，要注意这句话啊!

　　你看有些人修学净土法门，修到最后的结果，就像日本的本愿念佛，将整个圣道门的修道基础，完全摒弃──念佛人不用修善、也不用发菩提心、也不用持戒…只要念佛就好，这个思想对于净土宗，造成严重的伤害。

　　一个人能够不求临终无障碍，就能够提起正念、提起佛号，不需要外在环境的帮助，这有点难，这是执理废事。

　　所以你看经上佛陀怎么说，祂说：这三种净业是过去如此，未来如此，现在如此，一切诸佛要成就清净的国土，乃至是你往生清净国土的净业正因。

　　所以：净土宗不能跟圣道门切割，应该以圣道门做基础，然后提起佛号，这叫临终的正念!不是说圣道门的基础通通不要，只要一句佛号，那你这句佛号怎么生起的?你没有圣道门的基础，临命终的时候，你的心是散乱的、颠倒的、是躁动不安的!

　　所以这个地方要记住，净业三福可以成就一种愿我临终无障碍的环境，这是修学净业的一个基础。

　　【36】 诸佛如来是法界身，入一切众生心想中!

　　佛陀讲完净业三福之后，就赞叹韦提希夫人问得好，为后世众生提出一个修行的方法，我们看经文：

　　叹其所问：

　　佛告阿难及韦提希，谛听!谛听!善思念之，如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业，善哉!韦提希，快问此事。

　　佛陀说：谛听!谛听!谛就是如实而正确。你(韦提希夫人)应该要如实正确的听，而且要好好的思惟忆念不忘。如来今者，未来世一切众生，这个未来世， 特别是指末法众生。因为末法众生，第一个烦恼重、第二个邪见深，各式各样的说法通通出现，我们已经搞不清楚谁说的是正确、谁说的不正确，圣人都不再出现了。我们内受烦恼的干扰，外受邪见的误导，所以佛陀必须为末法众生，说此修学净土的基础，有三种的清净业。

　　善哉，韦提希，快问此事，你这个问题问得好啊!让末法时代众生，能掌握到修行的方向!

　　嘱付阿难：

　　阿难!汝当受持，广为多众宣说佛语。如来今者，教韦提希及未来世一切众生，观于西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土，如执明镜，自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。

　　这一段，佛陀开始要讲正修，前面净业三福是道前基础，跟净土的修学没有直接关系，但是能够创造一种临终无障碍的环境，以下正式宣说净土宗感应道交的方法。

　　佛陀对阿难说：以上的三种净业，你应当好好受持，而且为广大的众生，来宣说佛陀的教诲。

　　如来今者教韦提希，以及未来世一切众生，观于西方极乐世界。

　　以下佛陀将告诉我们，如何来作观想，这是因地。其次讲果地，这样有什么好处呢?以佛力故。因为你能够观想极乐世界的依正庄严，就能够触动佛陀的本愿功德力，得到佛力的加持，见到彼清净国土。见到什么呢?就像是拿着镜子去照自己的身体一样，如此的清楚，那么好像一个人照镜子，见到自己的面相。那么见到彼国土──极乐世界的种种安乐、庄严，一方面内生起欢喜，一方面即能成就无生法忍。

　　这地方要注意!佛陀在讲十六观之前，先讲心力跟佛力的互动关系。我们在因地观想极乐世界，果地就能见彼国土庄严而成就安乐道，乃至成就佛道。这个观念是说：阿弥陀佛有广大的四十八愿功德，它已经成就了，不用我们去修，这是既成的事实。但是我们想要启动四十八愿的功德，有两个方法：第一个执持名号。第二个观想彼西方极乐世界的依正庄严。

　　本经讲到的是修观想，为什么我们观想极乐世界的依正庄严，就能够感应佛力呢?

　　在本经当中，讲出一个很重要观念说，因为：

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好，是心作佛，是心是佛。

　　这句话的大意是说：佛陀是什么身呢?是法界身，所以佛陀可以用任何的身相出现。比方说佛陀可以用落日的光明出现、也可以用琉璃地的光明出现、也可以以证得的身相出现…这些身相都能入一切众生心想中。因此，你在作观想的时候，佛陀就可以跟你感应道交。你在忆佛念佛的时候，你就具足了佛陀的功德──三十二相八十种好。换句话说：当你心中忆佛念佛，你就能够得到佛陀的加持，种下一个往生的正因。

　　一方面能够见彼国土，离苦得乐;一方面你的心观想极乐世界的依正庄严，能够带动佛力，是这个意思。

　　这个思想很重要，这是藉假修真的方法。修观想的人，这个思想要清楚──以一种忆念的心力，去观想极乐世界的相状，由这个相状去带动弥陀的感应道交。

　　【37】韦提希夫人为未来请见土之法

　　丁二、明十六妙观答正受。分二：戊一、明韦提见土之由。戊二、为未来请见土之法。

　　丁二的明十六妙观答正受，前面的思惟是助行，这是讲正行。十六观分二：戊一明韦提希见土之由;戊二为未来请见土之法。第一个先说明韦提希当下为什么能见到极乐世界，理由是什么?

　　戊一、明韦提见土之由

　　佛告韦提希，汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观，诸佛如来有异方便，令汝得见。

　　佛陀在讲十六观之前，先讲出这个方便门。

　　佛陀告诉韦提希说：你是一个生死凡夫，所以妄想粗重、心思散乱，这是第一点。第二个，未得天眼，又没有天眼通，只有肉眼，因此不可能眼观十万亿佛土的极乐世界，不可能!但事实上，你却看到了，是怎么回事呢?因为诸佛如来有异方便啊，令汝得见，这是诸佛如来的异方便。

　　我们解释一下：佛陀出世于人间，祂内心有真实的功德，但是祂的真实功德不能直接传送给我们，因为我们跟祂有很大的落差，祂是佛法界，我们是人道法界，落差太大了，所以人法界跟佛法界之间，必须要有一个桥梁，就是佛陀在法华经上说的──开方便门，示真实相。

　　也就是说我们的佛堂有佛像，那也必须从门才看得到佛像，门本身不是佛像，但是你透过门才看得到佛像。这是什么意思呢?意思是说，我们没有一个人可以见得到极乐世界，因为太遥远了，谁见得到极乐世界?

　　第一个、我们没有神通，没有天眼通;第二个、我们妄想粗重。但是没关系，佛陀为此开出了一个方便门。这个方便门，从本经来看有两个：

　　第一个佛陀以神通力加持，但是这只适用生长在佛世的时候;比方说韦提希夫人她跟佛陀在一起，佛陀用神通力令她得见，那是生长在正法时代，你跟佛陀生长在一起，可以办到。但是，佛灭度之后，就有问题了，佛陀已经不跟我们生活在一起，这时候，我们没有佛陀的神通力怎么办呢?佛陀必须说法，用语言文字来诠释极乐世界。比方说，我们看落日观，看夕阳西下的时候，那个圆球下，那落日是不是极乐世界?当然不是极乐世界，因为它是娑婆世界的东西，但是开方便门---当我们的心接触到落日之后，就能够透过落日的假相，进一步看到极乐世界的功德。

　　也就是说：十六妙观，佛陀完全是从我们凡夫的世界，譬喻、施设出来的方便---落日观、琉璃地观、宝树观…佛陀全部取材于娑婆世界的东西，并不是极乐世界的东西。重点是：这个方便门是佛陀施设出来的，你只要照祂的方向走，总有一天你就能够慢慢、慢慢的看到真实相，跟阿弥陀佛感应道交，这就是──藉假修真。

　　所以在本经当中有两个观法：第一个假想观，我们刚开始是假想的，根据佛陀的方法，生起落日观、琉璃地观、宝树观、池水观、莲华观…都是假想的。但是慢慢慢慢假想之后，开方便门，最后就入如实观──真实的见到极乐世界。虽然我们一念心性，现出了十六观的假相，这个相是个假相，是释迦牟尼佛施设的一个方便，但是这个假相当中，有两个是真实的：第一个、心是真实的，我们一念心性本来具足极乐世界的功德;第二个、弥陀的本愿功德也是真实的。换言之：相是假相，但是能念的心不可思议，所念的佛也不可思议，透过这个假相，就能够开显真实相。

　　假相跟妄想不一样!你在打妄想，你自己在那边胡思乱想，这叫打妄想;观想是说：你必须根据佛陀的开示，一步一步地按次第作观。所以后文会说：如果你依此观者，名为正观;不依此观者，是邪观。就是说，你能依照佛陀的开示，祂要你观什么你就观什么，一步一步照这样去修观想，就能够见到极乐世界的如实相。这个地方，韦提希夫人因为生长在佛世，所以佛陀开方便门，直接用神通来加持她，但是末法众生怎么办呢?

　　看下一段戊二、为未来请见土之法。

　　佛陀灭度后，我们不可能得到佛陀的神通加持，我们想要见极乐世界，怎么办呢?

　　戊二、为未来请见土之法。分二：己一、请。己二、答。

　　己一、请

　　时韦提希白佛言，世尊，如我今者，以佛力故，见彼国土，若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界?

　　韦提希夫人虽然遇到了障碍，但是她跟释迦牟尼佛因缘深，所以能生长在佛世，得到佛神通的异方便，见到极乐世界，而产生好乐。因为她很有慈悲心，所以问佛陀说：世尊啊!如我今者，以佛力故，见彼国土。她说我今生很幸运，蒙您的神通加持，能够见到极乐世界，所见到的是一个如实之境。但是，您灭度之后，末法众生充满了烦恼障、业障、报障，无量无边的烦恼来干扰、污浊他们的内心。当烦恼不断的增长广大，变成一种坚定的力量，就开始造不善业-杀、盗、淫、妄，最后招感五苦。

　　关于这个五苦，有很多种注解，其中比较合理的解释是：六道轮回中，把阿修罗道并入前面的五道。五道众生各有各的痛苦，比方说地狱有烧煮之苦，饿鬼道有饥渴之苦，畜生道有斩割之苦，人道有八苦，天人有五衰之苦;因此这里是总称六道轮回的生死轮回之苦。而凡夫众生有惑业苦之所逼迫，云何当见阿弥陀佛极乐世界?意思是说：生长在佛世，佛有神通力，但是佛灭度后，那时候的众生，有什么方便力，能够让他见到阿弥陀佛极乐世界呢?

　　这以下佛陀就开示了十六观法，透过这个假相引导我们进入到极乐世界的如实相。

　　【38】十六观之一日观

　　己二、答。分三：庚一、六观依报。庚二、七观正报。庚三、后三观明三辈往生。

　　庚一、六观观依报。 分六：辛一、日观。辛二、水观。辛三、地观。辛四、树观。辛五、池观。辛六、总观。

　　辛一、日观

　　己二的回答，这当中分成三大段：第一段六观观依报，第二个七观观正报，第三个后三观明三辈往生。其实，我们讲十六观，真正的观行只有前面十三观。这十三观当中，前面六观是观依报，后面七观是观正报。首先看庚一观依报有六种观：第一个是日观、二是水观、三地观、四树观、五池观、六总观。先看第一个日观：

　　总劝修观-

　　佛告韦提希，汝及众生，应当专心系念一处，想于西方。

　　本经正式讲到实修的时候，佛陀说：韦提希以及未来一切众生，应当要专心都摄六根，而且要把念头提起来──净念相继，把心安住在一个固定的所缘处，所谓：制心一处，无事不办。将心置在哪里呢?置在西方极乐世界依报庄严这个地方，想于西方。

　　我们想要往生到极乐世界，首先要跟极乐世界结缘，你看我们平常打妄想，都是打娑婆世界的妄想，所以我们跟娑婆世界的业缘就越结越深。现在要调整一下，开始要专心去观想西方极乐世界。应该怎么观想呢?

　　以下有三段：举所观境

　　云何作想，凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。

　　正示观法

　　当起想念，正坐西向，谛观于日欲没之处，令心坚住，专想不移，见日欲没，状如悬鼓。

　　观成之相

　　既见日已，闭目开目，皆令明了。

　　我们作极乐世界的观想：第一个观，云何作想?怎么想呢?先要锁定一个所观境，就是说我们的所观境是日没，太阳下山的处所。

　　佛陀说：一切众生自非生盲，除非你天生就是双目失明，生下来就看不到，否则一定都看过落日，就是以落日为所观境，应该怎么观呢?

　　当起想念，修观时应当生起想念，首先是正坐西向，面向西方而坐，谛观于日欲没之处，然后如实的观察日欲没之处，看太阳下山的处所。

　　意思是这样的：你可以先把眼睛打开，取这个落日相，之后把它记起来，再把眼睛闭起来。当你的眼睛闭起来时，把你取得的落日相，在心中把它现出来。当然，刚开始我们会觉得生疏，心里想得不是很清楚，没有关系，你可以打开眼睛再取一次。取到落日相之后，眼睛闭起来，在心中再现出来。就是说：把外在的落日相记取起来，然后用心想，让它在你的心中显现出来。如是辗转──令心坚住，专想不移。使令我们内心坚固安定，而且专想不乱想。

　　见日欲没状如悬鼓这是讲到形状。观想这个太阳，就像是挂在空中的圆鼓一样，既见日已，闭目开目，皆令明了。这是观想成功之相。落日观的成功，必须眼睛闭起来的时候，心中所现的落日，跟外面的落日，完全一样清楚明了。

　　有古德说：如果你在观落日时，中间有黑暗的阴影存在，那表示你有罪业在，要多求忏悔。如果你很用功观落日，但是都发觉落日当中有黑色的阴影存在，那你就要配合拜忏，来忏悔罪业。如果你能够真实地把落日的光明相，全部在心中观想出来，这样就是观想成功了。

　　是为日想，名为初观。落日有两层意思：第一个意思，古德说是送想西方，就是我们要时时刻刻提醒自己，来生一定要到西方极乐世界去，避免我们想法太多，留恋娑婆世界，跟众生结下生死业缘，也就是把你的念头集中起来──送想西方!

　　诸位如果学过唯识学，应该知道想的力量很大!在五蕴里面，色、受、想、行、识，对于想蕴，在一天当中，你大部份是打些什么妄想，你就要注意了。好比你平常走路，经常走的道路，你就比较熟悉。等到临命终，就会形成一个强大的等流性，你就习惯往这个方向去。因此，如果你平常经常想：我要修五戒十善、我要帮助别人…那你是走人天道;如果你的出离心比较重，不太想跟别人接触，走入山林不欲见人，那你的生命是走上二乘涅槃之道，你在成佛之道，是先成就偏空涅槃，然后再回小向大，因为你心中是往这个方向走;如果你的心经常发菩提心，愿代众生受无量苦、令诸众生毕竟大乐，发上求佛道，下化众生的菩提心，那你就是直趋佛道。

　　因此，每个人心中都有一个轨迹，在死亡到来之前，都还有机会调整，就是看你的内心，在一天当中经常出现什么样的想像，那个相状很重要!当然，你偶尔生起一个恶念，这叫做一时的失念，这个念头对你来说很生疏，你马上忏悔，就可以把它舍掉，力量就不大。但是如果某一个念头，你一而再、再而三的生起，它在你心中已经形成一种强大的轨迹，这个就要小心了，这个已经形成一种不容忽视的强大力量。

　　唯识学认为生命是你的想像力创造出来的，我们的想像力也创造了来生。换句话说，你今生怎么来的呢?是因为你前生经常打某一种妄想，才把你今生创造出来。如果你前生经常生起布施的想法，你今生就得富贵果报;如果你前生经常打悭贪的妄想，有东西就想占为己有，你今生就贫穷了。如果前生人家刺激你的时候，你经常是忍辱的想法，退一步海阔天空，你今生就得庄严果报;如果人家刺激你，你马上就还击，生起嗔恚心，你今生就得丑陋果报。是因为你前生有很多很多的想像，所以才创造你今生的果报，由此类推，你今生的想像，已经开始在描绘你的来生，当然只要死亡到来之前，你还是可以重新改造你的想法。

　　首先送想西方，经常告诉自己：我来生要到净土去，此生是我最后一生!你要把落日，当作是在告诉我们，西方极乐世界的一个方向引导，这叫送想西方。

　　其次，取光明相，本经是取落日的光明，光明相在整个观想中，非常重要。

　　极乐世界的观察依报有三种相最为重要：

　　第一个光明相：唯识学上说，临终要堕落三恶道的人，首先看到的一定是黑暗相，所以你作梦的时候，如果经常梦到你在没有光明的房子里，那就不好了。功德相第一个是光明，临命终人看到光明相，这个人就不会堕到三恶道去。

　　第二个清净相：极乐世界没有污秽，它是琉璃地啊，为什么琉璃地要内外清澈透明，就是在表显一种清净相。

　　第三个庄严相：极乐世界一切万物，都是七宝庄严所成的。其实，极乐世界的依报庄严，虽然表达方式有所不同，但是都在表显三种相──光明相、清净相、庄严相。那么，我们为了要跟弥陀感应道交，就要藉假修真，依照佛陀的开示去思考──我们本来是走生死轮回之路、本来是打着生死轮回的妄想，现在把它引导到走到极乐世界去。除了念佛，以佛号为所观境，佛号是听声音，它是一种止，是无分别住。但是你在念佛的时候，你心中的心态也很重要，观你要经常生起极乐世界的观想，这样你跟娑婆世界的业缘才会慢慢淡薄，你跟极乐世界的缘也就深了。其实：改变我们的妄想，就在改变我们生命的轨迹，就在改变生命的方向!

　　你去读读唯识就会了解，你平常打什么妄想，那就是一种强大的力量。对于想蕴，唯识学怎么描绘想蕴?动身发语独为最，引满能招业力牵。造作业力最强，而且临终的时候牵引力最强，引满能招业力牵，生命是我们的妄想在牵引的，所以五蕴当中，色、受、想、行、识，想蕴的影响力最大，其他都是跟它配合的。

　　为什么佛陀出世，佛陀不能把功德送给我们?因为佛陀出世只有一个目的──开示悟入佛之知见。佛陀平常遇到事情，祂是怎么想像的?佛陀遇到事情，祂选择用布施的想像、持戒的想像、忍辱的想像，所以：我们是学佛的知见，学佛的思考模式!

　　天台宗说：想要成就佛的种性，如果你的思考模式是杂染的，你的生命就跟三恶道感应道交;如果你的思考模式是偏空出离的，不喜欢跟人家往来，也不想做善事，你很清高，那你一定是走向二乘的道路。

　　所以：要先改变你的想像，才能够改变你的种性，最后才能够改变生命的结果!事实上，佛陀教我们这十三观，就是要改变我们的想像，让我们跟娑婆世界感应道交的力量，转变成跟极乐世界感应道交，是这个意思。虽然我们刚开始只是一种假想，那没关系──藉假修真。佛陀有说：假想修久了，极乐世界的真实相，就会在梦中、定中，显现出来!假想修久了，真实的极乐世界就会出现，因为这个假相是佛陀特地施设的，佛陀的方便之门不一样，是对众生开的，门门都能契入究竟实相!

　　【39】法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界!

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第7 卷/共20 卷)

　　本经的修学有两个重点：第一个，是一种善业力的修学。

　　想要往生净土的人，我们的身口意要具足善业，这个善业包括了人天的世间善业，也包括出世间种种波罗蜜的善业。

　　本经所讲的净业三福，统摄世间的一切善法和出世间的波罗蜜，都包含在里面。因此，所谓的积集善业，其实也包括了圣道门，因为圣道门的修行，也是需要忏悔业障、积集资粮。但是圣道门在修习善业的时候，他心中的希望跟凡夫的希望并不一样。一个圣道的修学者，积集善业是为了来生受用的。因为你想要成就圣道、想追求增上生，就一定要得到人身的果报，六道当中，只有人道好修行，所以他积集善业，并发愿来世继续作人，他的善业就叫做资粮，来生受用的资粮。要是你来生变成一只狗，你就不能修行了。所以你一定要有善业，否则一旦变成畜牲道，五蕴果报体就会把你的善根给蒙蔽了，所以修学圣道的人，必须把善业回向到来生，善得人身，并且要六根具足，得到一个完美的人身果报。

　　但是修学净土宗，我们的来生是到净土去，那为什么还要修善业呢?净土宗的善业不是来生来受用的，是今生受用的，是愿我临终无障碍，这一点非常重要!我们必须为临命终创造一个往生的条件，就是在没有病痛的干扰、没有躁动的心情情况之下，提起正念，念佛往生!

　　因此，印光大师警告所有修净土宗的人，你千万不能杀生，因为杀生会跟众生结下太多恶因缘，临终时身体病痛躁动不安、冤亲债主干扰你，你就很难提起正念。所以一定要为我们的临命终做好准备──广结善缘，积集善业，使令我们的身心，在一种安稳的情况之下往生净土。

　　这是净土宗的第一个要求：成就善业力。

　　第二个，最为重要的就是成就正念力，临命终忆佛、念佛的正念力。

　　关于这个正念力，本经不是强调持名，当然最后也是会归到佛号，但是它的下手处是从观想，从观想中来启发内心的善根，然后从这个善根再提起佛号。它是先观想，再持名，本经的结构就是这样。

　　那么观想，怎么作观呢?智者大师有一首偈颂，可以统摄本经观想的道理，他说：法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界。这句话在智者大师的《观经疏》里非常重要!他一再的提到这句话。这句话，我们可以从两方面来理解：

　　第一个，是讲到修观之前，我们的心云何应住?以何为住?法界圆融体，作我一念心。事实上，这句话通于圣道门的所有止观。我们修习止观，心是以什么为住呢?就是以我们这一念的清净心为住。修止观的人，绝对不能向外攀缘，只要你向外攀缘，魔王就有机可乘了。因为攀缘心会带动你的烦恼，同时也会带动生死的业力!

　　因此，我们必须知道，我们所出现的落日观、水观、琉璃地观、宝树观、莲华观…都是在心中出现的，跟外境没有关系。我们在修观想之前，刚开始先回光返照、正念真如，依止一念清净心而住;安住一念心性──不迷、不取、不动。这个是你在修观之前，应先作的心理调整，一定要先把心带回家。

　　也就是说：即便你刚开始起观，可能有相片让你看，但是你也要懂得回归心性，因为所有的相，都是心所显现出来的，你不能心去攀缘外境，这是很危险的!总之，我们在修观之前，一定是向内安住，这是第一点──法界圆融体，作我一念心，法法会归到一念心性，先安住下来。

　　第二个，开始起观了：故我念佛心，全体是法界。其次，当你起观时，你要注意的就是藉相修心。本经的整个思想就是在修我们这一念的善根，但是必须要藉相，不是藉众生相，而是藉佛的庄严相，从佛的庄严相当中，生起我们的波罗蜜的善根，生起一种往生的愿望。

　　本经就是藉极乐世界的种种依正庄严相，来显现我内心的善根，所谓的──托彼依正显我心性!这里，我们要注意两个重点，本经的修观：第一个向内安住，第二个藉相修心，这两个思想你弄清楚了，整个十六观经的方法，你就清楚了。

　　【40】十六观之二——水观(一)

　　我们再看辛二的水观。

　　前面的落日观，主要的观想是以光明相为主，此光明在祖师的开示中，说是一种智慧的表法。假藉光明的想像，慢慢培养我们心中般若的智慧观照。不过我们要注意的是：本经的光明相，不是取正午的太阳那么刺眼的光，而是一天当中，最柔和、最温和的落日光，表示菩萨的智慧是中道的，是一种温和的智慧，拣别不是二乘人这种对立的智慧。那么，这个智慧观，观想成功之后，再观下一个水观。当然水原本就是柔软的，那我们怎么从柔软转成一种清净、坚定的愿力?先看两段经文：结前启后——次作水想。

　　总标地体

　　见水澄清，亦令明了，无分散意，既见水已，当起冰想，见冰映彻，作琉璃想，此想成已，见琉璃地，内外映彻。

　　前面是取光明相，这地方的水观，主要是一种清净相，观想水的清净柔软。先看第一段：心作水想，内心当中生起水的观想，当然我们可以在前面摆一盆水，来帮助你藉相修心，也是可以的。总而言之，不管外境有没有摆水，重点是你心中要出现水的想像。怎么想像呢?

　　一、见水澄清：这里必须把水的两种相状观想出来;第一个澄、第二个清。

　　就是说：你所观想的这个水，是沉静不动的，不能观想水一直在波动，不可以，因为它是一种寂静的水。这个水是平静而没有波浪的。第二个，这个水要清彻见底，不能有一点杂质，是一种清彻而能够见底的水。总之，这个水有两个条件，第一个沉静不动，第二个清彻见底。你心中要清楚分明的把这两个相状观出来，而且是心无分散──相续地、清楚地在心中显现。这是第一个心作水想。

　　二、再观想水变成冰：水本来是寂静、柔软的，但是你要观想这水慢慢、慢慢地坚定，而变成一种冰。当然冰也是寂静、清彻的，但是它从柔软的水，变成一种固态的冰，转柔软而为坚定，这是第二个。

　　三、变冰为琉璃：这个结成的冰虽然坚定，但还是蛮脆弱的，所以把它变成不可破坏的琉璃。见冰映彻，作琉璃想。意思是说：这个冰内外非常的通明清彻，但是这个冰从柔软而变成坚固，最后变成像琉璃一样不可破坏，最后转琉璃成大地。我们刚开始可能只有观一盆水，它的数量很有限，将眼前的水观成冰，再将冰观成琉璃，最后还要把它放大遍满法界，整个大地都是琉璃──此想成已，见琉璃地，内外映彻，你所见到的琉璃地，也是内外映彻。

　　其实这个地方，主要是观大地，而不是观水。但必须引用水的特质，好比一个菩萨，刚开始是柔软的慈悲心，慢慢地转变成一种坚定的愿力。所以本科的水观，主要的目的不是在观水，是透过观水的过程，让我们了解到菩萨的愿力，是清净没有杂染的，也是坚定不动的，是这个意思。

　　【41】十六观之二——水观(二)

　　琉璃地观想出来之后，我们再详细观察它有三种庄严。其实这个琉璃地是指极乐世界的大地，我们常说是黄金铺地，其实黄金是指道路，是我们走路的道路，真正极乐世界的大地，整个结构就是琉璃大地，后面经文会讲到。这个琉璃大地，从地下到地上，再到空中，有三种庄严。本经是由下往上讲：

　　地下庄严

　　下有金刚七宝金幢，擎琉璃地，其幢八方，八楞具足，一一方面，百宝所成，一一宝珠，有千光明，一一光明，八万四千色，映琉璃地，如亿千日不可具见。

　　这个琉璃地的下方，有一根金刚七宝所成的金刚幢。擎琉璃地，擎是托举起来的意思，从下面把琉璃地撑托起来。这个幢是长什么样子呢?幢就像柱子一样，但是它有八个面，八楞具足，八个面有八个角，每一面都是百宝所成，这百宝都是宝珠，每一个宝珠都放千种光明，每一个光明都放出八万四千色。这些光明和颜色是做什么呢?映琉璃地，千光万色从下而上照耀整个琉璃地，有无量的光明、无量的颜色。如亿千日不可具见，就好像是亿千个太阳般的光明，没有办法形容。

　　这一段的观法，它是以琉璃地为主轴，参杂着种种的光明、种种的颜色，从下面照耀着琉璃地上，这也是极乐世界宝地的一种庄严。

　　地上庄严

　　琉璃地上，以黄金绳杂厕间错，以七宝界分齐分明。

　　前面是讲到琉璃地下面的庄严情况。这里是说明琉璃地的地上，是以黄金为绳。这个绳，很多注解都没有讲清楚绳是什么?但是善导大师讲得很详细：他说这个绳就是道路。极乐世界的大地，基本上是透明的琉璃大地，大地上面有黄金铺成的道路。这个道路是杂厕间错，杂厕间错就是纵横交错，有纵的公路，也有横的公路，纵横相互地交错，而且是以七宝来作分界的。

　　界是什么意思呢?是指我们道路两边有人行道，就是这个台阶，所以道路是黄金的，但是旁边的台阶，是七宝所成的界限;道路左右的界限，因为是用七宝标明出来的，所以纵横的道路边界，更加的清楚分明。

　　简单说：它是黄金的道路，七宝的人行道，这是地上的庄严。

　　再看第三段空中的庄严，琉璃地的上方有些什么东西，看经文：

　　空中庄严

　　一一宝中，有五百色光，其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台，楼阁千万，百宝合成，于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。

　　在这个七宝的地界，就是我们一般说的，没有人车走动的人行道上，每一宝珠都放出五百种的光明。我们看极乐世界的庄严，所显示的数量都是一种表法，因此我们也不要太在乎它是五百、六百，总而言之它是无量的庄严。

　　那么，极乐世界七宝地所释放出来的光明，呈现出两种情况：第一个、其光如华，这个光明变成像华，这个华是指莲华。这是怎么回事呢?因为它高挂在空中，又会放光，所以像是天上的星星，又像是天上的月亮，悬挂在空中，变成一种光明的莲华台。

　　这个莲华台是怎么来的?是光明变现出来的，光明显现莲华台的相状出来，这是第一点。

　　第二个、它现出楼阁的相状，楼阁千万，百宝合成。极乐世界的七宝地，它现出光明，这个光明变成一个莲华台。再变成种种楼阁，有千万种的楼阁，这些楼阁也是百宝所成的。

　　于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。前面说的莲华光明台，它的两边有百亿种莲华所成的宝幢。宝幢四周有无量的乐器围绕着，以庄严楼阁。

　　关于楼阁我们说明一下：

　　极乐世界的楼阁有两种功能，阿弥陀经、无量寿经，都有讲到这个意思。第一个、是居住的楼阁。我们刚开始到极乐世界，是在哪里受生?是在莲华当中。那要看你的品位，如果你的品位高，离开莲华的时间就愈快，品位愈低你待在莲华的时间就愈长。总之，你因缘成熟了，华开见佛悟无生，然后就离开莲华了。如果你的善业力比较薄弱，那你就住在地上的楼阁;如果你福业力强，前面的道前基础善业力强，你就住在树上的楼阁。我们今天会讲到树上的华果当中，有很多的楼阁，是天人住的地方，这是第一种是住处的楼阁。

　　第二个、是听法的楼阁：这是听闻佛陀说法，或者你自己修行用功的楼阁。这个地方所说的楼阁千万，百宝所成，是指光明化现的楼阁。在极乐世界，你听闻阿弥陀佛说法，可能是坐在空中的莲华台，或者坐在空中的楼阁，这个楼阁是悬空的，所以古人画的极乐世界庄严图，它的楼阁有一种是从地上画上去的，有一种楼阁是悬空的，旁边有很多莲华台。当然极乐世界的莲华池也有莲华，但它的莲华是悬空的，又像天上的星星、又像天上的月亮悬挂在空中，这个莲华是光明变现出来的莲华，是让你听法、打坐、休息用的，这是极乐世界地上的庄严。

　　【42】十六观之二——水观(三)

　　风乐说法

　　八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦，空，无常，无我之音。

　　我们在这种光明变现的楼阁安住，听闻阿弥陀佛说法，或者在那个地方修习止观。这个时候八种清风，八种就是它的方向，从四面八方吹来种种清凉的微风。那么，风从什么地方来呢?从前面的光明中出来的。

　　我们看极乐世界的光明，扮演着很重要的角色，很多东西都从光明出来，包括七宝、楼阁、莲华座，也包括了清风，都是从光明变现出来的。这个清风是什么呢?鼓动前面所说的空中的种种乐器，演说苦、空、无常、无我之法。

　　就是说：那些空中的乐器，会自然响起，诠释诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的道理。

　　总结观名

　　是为水想，名第二观。

　　这是第二观，智者大师把它判作水观，其实它的目的，是要成就大地观。我们如果比照极乐世界的依报庄严，尤其《阿弥陀经》说到地上的庄严，依报庄严，我们可以把它会归成三个特点：

　　第一个、蕅益大师提出说：极乐世界的依报五尘，它是胜妙五尘，殊胜微妙的五尘。也就是说极乐世界的五尘，跟我们娑婆世界的五尘有什么不同呢?它是互含互摄。就像本经所说的，光明中含摄着宝物，宝物中又含摄着种种音乐…当然这当中也省略了很多，好比它的触尘，极乐世界的宝物都是柔软的，甚至于这些宝物，会释放出种种的香气。总之，极乐世界的五尘，你随举一尘，则是涵盖其他四尘──互含互摄。虽然娑婆世界的五尘，你说那些宝物也很庄严，但是你看过七宝放出香气吗?不可能!七宝的颜色很庄严，它会放光吗?也不可能!娑婆世界的宝物是反射光明，本身不能放光的。

　　所以极乐世界的五尘庄严是全面的，不像娑婆世界的五尘那么狭隘。当然这跟因地发心也有关系，因为娑婆世界的庄严是业感缘起──因地依止一个善心、修一个善业，所以得果报时，这个业是单方面的。而极乐世界是三世诸佛，在因地时依止菩提心、空正见，所以它的功德是互含互摄的。

　　第二个、极乐世界的五尘庄严是随心自在的。比方说：你跟某人同时往生到极乐世界，你看到的庄严跟他看到的庄严，完全不同──因为它随心变化，随心自在，会随顺你的心意而产生变化，有自在力。你在娑婆世界买一条项炼、一个宝物，看久了你就常者生厌，觉得没什么意思了。但是极乐世界的宝物，它可以作各种变化，你今天的心情想看什么颜色，它就变成什么颜色;你现在什么心情，想看到什么光明，它就变什么光明，它有自在力!

　　所以蕅益大师说，往生到极乐世界，就等于往生到十方诸佛的大般涅槃，因为它常、乐、我、净，特别是这个我，就是指自在。又好比极乐世界的八功德水，也会随你的身体状态、心情，调整里面的温度、颜色、光明等等，所以我们研究极乐世界的庄严，要知道它的庄严是全面性的，而且是随心自在的。

　　第三个最重要，极乐世界的庄严有圣道的功德──会说法。娑婆世界宝物的庄严，我们看到之后会生起贪念，贪念生起之后就起烦恼，就造罪、堕落了。极乐世界的庄严，能演说大、小乘的佛法，所以我们说圆证三不退，主要是说极乐世界的种种光明、种种颜色，我们接触之后，能产生坚定的善根，因为它有说法的力量。我们在研究极乐世界庄严时，这地方要把它拣别出来，它跟娑婆世界的业感缘起是不一样的。

　　【43】十六观之三——地观

　　再看下一段地观，第三观跟第二观是相关连的，这里将前面水观的琉璃地，做一个总结：

　　正示观法

　　渐想：

　　此想成时，一一观之，极令了了，闭目开目，不令散失，唯除食时，恒忆此事，如此想者，名为粗见极乐国地。

　　这是把前面水的柔软、清净跟不动，慢慢变成坚定的大地。这里，我们把它做一个功德的会归。就是我们在修观的时候，有二种成就：一种是渐想的成就，一种是实观的成就。也就是我们前面说的假想观和如实观。

　　先看假想观──此想成时：这个想是从水观变成大地，观成之后，再一一的观想，这一一的观想就是依照前面的次第，先观柔软清净的水、变成冰、再变成琉璃、最后变成坚固的大地，然后扩大遍满法界。那么，你必须要一一的、有次第的，由粗到细慢慢地让心中了了分明的显现出来，乃至闭目、开目都能够使令这个相状忆念不失，唯除吃饭的时候。其实，吃饭最难修行，因为肚子在消化东西，你就很难专注(应该也要说唯除睡觉)，其他时间恒忆其事，如此想者，名为粗见极乐国土。

　　所谓粗是很粗浅的跟极乐世界相见。不过这个见，本经的意思不是用眼睛去见，而是用你的心去跟极乐世界的功德庄严，有少分的相应叫做见。

　　实观：

　　若得三昧，见彼国地了了分明，不可具说。

　　总结观名：

　　是为地想，名第三观。

　　如果你是从假想观到最后成就念佛三昧，在三昧当中见到极乐国土，那就不可思议了。我们先简单说明一下：智者大师说假想观跟如实观的差别在哪里?

　　假想观是片段的，好比我们要先看到水、然后再转成冰、然后变成琉璃、之后再变成大地。你在作观的时候，必须一个、一个，有次第的把它观想出来，如果我们是这种次第的观法，那表示我们现在还是在假想观。如果你观极乐世界的庄严，是一时顿现，互含互摄，你都不需要依次第，一坐下来，极乐世界的功德庄严，一下子就显现出来，那你就是成就念佛三昧了。换句话说，你不用从头开始观，你一坐下来、眼睛一闭，极乐世界的琉璃大地、地下的光明地、地上的庄严、空中的种种莲华台宝阁，一时顿现，那你是成就念佛三昧。

　　所以说：假想观是次第的显现，如实观是一时的顿现，差别在这个地方。

　　结益劝修

　　佛告阿难，汝持佛语，为未来世一切大众欲脱苦者，说是观地法，若观是地者，除八十亿劫生死之罪，舍身他世，必生净国，心得无疑。

　　事实上这地方，包括了前面的落日观，也包括水观、大地观，过了第三观之后。佛陀告诉阿难：你要能够受持佛陀以上的开示，做什么呢?未来世一切苦恼的凡夫众生，心中有无量的烦恼罪业，招感各式各样痛苦的果报，如果想要脱离种种烦恼障、业障、报障，就为他说这个观地之法。能够如实观察极乐世界大地的清净光明，就能够灭除八十亿劫的生死之罪!这地方的生死之罪是指什么呢?也就是指生死重罪!这是我们平常很难忏悔清净的。智者大师说，这不是一般的罪，是说五逆、谤法等等，这种特别重的罪。就是你这个罪很难透过事相忏悔清净，必须透过这种观想来忏罪。

　　舍身他世，必生极乐国土，心得无疑。这个时候，你能够坚定大乘的信心和大乘的愿力，不但能够灭恶，还能够增长你的善根。当然，大乘最重要的善根，就是信心和愿望，当你死了，来生决定往生到极乐世界的清净国土，对此你要深信不疑!

　　辨观邪正

　　作是观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

　　你能够照着经文所说的次第，一个一个来观，那表示你尊重佛陀的传承，就是正观;如果你是自己胡思乱想，和经文不合者，就叫做邪观，那就达不到灭恶生善的效果了。

　　【44】我们跟佛陀的功德接触，是见闻不空过!

　　本经的修学目的，前面有说过我们为什么要作观想呢?第一个净除罪障、第二个生诸佛前。当然，消除业障有很多种方法，可以拜八十八佛、拜大悲忏，用你的心力起惭愧心来拜佛也是可以啊!但是智者大师在《观经疏》中说：《阿弥陀经》和《无量寿经》的持名法门，能够灭除种种罪业，但是不能灭五逆谤法之罪，必须要靠观想，因为观想和佛陀的功德是直接接触的，这个相状是佛陀开示的──开方便门，示真实相，它不是一般的相状，而是佛陀金口宣说出来的。

　　我们要知道：什么是自力法门?什么是他力法门?如果你是按照佛陀的开示，一步一步的观进去，你已经与十方诸佛，乃至与阿弥陀佛本愿的功德相应了──即众生心，投佛觉海。

　　在大乘经典上说，佛陀的功德，乃至佛陀的相好，当你见到、听到之后，绝对不会空过。佛陀的功德你可能见不到，但是只要你能见到，绝对不会让你白白空过。

　　我们讲一个小故事来做说明，这是讲到婆罗门见佛的因缘：

　　有一天，佛陀带着僧团要到舍卫国去说法，当他要进入舍卫国之前，五百个天人就事先化成清洁工人到舍卫国去，把所有的脏东西全部清干净，也就是天人化成清道夫，把街道的垃圾全部清理干净，迎接佛陀的到来。当时那些国王、大臣、居士也到路上去迎接佛陀，佛陀就带着诸比丘，很庄严的、安详的，慢慢的走入舍卫国。

　　这时候有一个婆罗门，他本来信奉外道的，他看到佛陀的相好之后，就突然讲一个偈颂说：见佛心踊跃，我看到佛陀就心生欢喜;忧者皆消除，所有的烦恼都消灭了;永度生死海，因为见佛的关系，不但是灭业障而且还能够了脱生死;稽首礼大安，我很至诚的顶礼佛陀。讲完之后向佛陀拜下去，这时候因为很虔诚，赞美佛陀又礼拜佛陀，佛陀就从口中放出五色的光明，绕他的身体三匝，然后光又回到佛陀白毫里。

　　就在佛陀放光的当下，这些三恶道的众生，比方说，畜生道的众生，当下就解脱了;诸天的天人看到佛陀这种光明，也都发了菩提心了。这时候，佛陀就走到婆罗门的面前，为他授记说：你因为赞美佛陀、顶礼佛陀的因缘，在未来三十小劫当中，不受三恶道的痛苦，往返天上人间，得到人身的果报时，因为这样的善根而成就辟支佛。

　　所以经典上说：我们跟佛陀的功德接触，是见闻不空过，这是怎么回事呢?我们再解释一下：

　　蕅益大师说：我们能够跟佛的功德接触，这叫做不思议的熏习。在修行当中，必须经常跟佛陀功德接触的，有两个宗派：

　　第一个是密宗，修密宗的人，通常要观唐卡、观上师的庄严相、观种子字。

　　第二个是净土宗了，它把佛的功德，直接引到我们的心中来──如染香人身有香气，是则名曰香光庄严。所以净土宗跟密宗，都很重视这种清净法的熏习。意思就是说：虽然我是一个业障凡夫，但是我可以修皈依，我把佛的功德，引到我的身口意，当它在我心中运转时，即能产生灭恶生善的效果。

　　但是有一个条件：你想要把佛陀的功德引到你的心中，就必须要尊重传承，有它修习的次第，必须依照这个次第去做，因为：只有佛陀能够宣扬佛陀的功德!好比《阿弥陀经》为什么无问自说?蕅益大师说，因为没有人有资格问!佛的功德只有佛陀知道，谁有资格问佛极乐世界的功德庄严?谁有资格问呢?因为没有人知道，就没有人有资格问，所以佛陀只好无问自说。

　　诸位你可以看看，只要是修行的道理，一个凡夫要修什么样的法门?如何慢慢的灭恶生善?讲这些修行道理，不一定是佛陀;舍利弗尊者讲了几句、须菩提讲了几句、文殊菩萨也讲几句…佛陀都说如是如是，佛陀可以为他们印证所讲的道理。但是讲到极乐世界、讲到佛陀的功德相，没有一个人有讲话余地!因为这是一种不可思议的境界。你没有曾经拥有过，你有资格开方便门、示真实相吗?因此你看《阿弥陀经》以及本经，从头到尾只有佛陀宣说，没有人敢讲半句话，因为只有佛陀彻证诸法实相，才可以从空出假，开方便门、示真实相，引导众生慢慢的进入到祂的领域去，连等觉菩萨都没有资格去宣扬佛的庄严。

　　所以一旦是赞美佛陀庄严的经典，没有一个人讲话，都是静静的听，因为只有佛陀有资格开方便门。作是观者名为正观，若他观者名为邪观。意思是说，你想要达到这种功德庄严，就必须遵从佛陀教导的次第，不能有任何差错，而这个次第也只有佛陀可以施设。

　　【45】到底是先修小乘再学大乘?还是先学大乘再学小乘?

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第8 卷/共20 卷)编辑/出版：净愿兰若 / 释心贤

　　天台智者大师讲到我们修行的次第，有讲到通、别两种：有些修行方法是可以融通的，比方说到底是先修小乘再学大乘?还是先学大乘再学小乘?这就很难讲了。有些人必须先修小乘，然后才能够修大乘，回小向大;有些人是先把大乘的思想弄清楚，再运用小乘的各种方法，来加以对治。这个就是良由众生根性不一，致使如来巧说不同。

　　所以佛陀讲到很多自力的修行法门，答案都是不确定的。

　　对这个人这样讲、对那个人那样讲，这叫应机说法。

　　换言之，在自力的圣道法门当中，佛陀会用比较融通的方法和角度来宣说。怎么样呢?经常是没有标准答案的。

　　但是属于他力门——本尊相应的法门，如何跟本尊感应道交，规矩就很多了，佛陀是用别，一种次第的教授。

　　在密宗和净土宗的观想当中，它的次第不能有任何差错，因为这些都是属于事相修法──托彼依正，显我心性。我们是假藉阿弥陀佛的依正庄严，来开显我内心的善根、灭除我的重罪，这种次第就很清楚了。

　　蕅益大师说，这种属于他力门摄受的，一定是欲知山上路须问过来人，这个过来人只有一个──就是佛陀，没有人有资格宣说。

　　所以我们研究本经，对于观想次第就要很清楚了，跟你研究楞严经、其他的教理，那你可以把前后混着修都没关系。但是讲到本尊相应法，就要第一、二、三渐次修观!

　　就像本经的修观次第，就很清楚了，最后，作是观者，名为正观，如果你不是如此观者叫邪观，就把这样的次第，特别强调出来。

　　【46】十六观之四——树观(一)

　　接看第四树观。

　　这个依报的观法，它是越观越复杂，由粗到细。

　　前面落日观，取它的光明相，是最容易观的。然后再观大地，取琉璃地的清净，大地能够离一切相，表显菩萨的愿力是没有杂染的。光明表示智慧，大地表示悲愿，那么树观就讲到庄严了。

　　菩萨的功德、菩萨的波罗蜜就是：光明相、清净相、庄严相。

　　讲到这个庄严相，树观就将这一主题表达无遗，对于极乐世界互含互摄的功德庄严，有很详细的描绘。

　　结前启后

　　佛告阿难及韦提希，地想成已，次观宝树。

　　佛陀告诉阿难及韦提希，地观想成就之后，接下来观什么呢?观宝树。由此可知，佛陀所教的观法，是由粗到细，由粗的光明、清净，进入到微细的庄严，是一步一步的往下观。

　　观相之法

　　观宝树者，一一观之，作七重行树想，一一树高八千由旬，其诸宝树，七宝华叶，无不具足。

　　观宝树者，一一观之。跟前面的道理一样，有次第的。这个地方的次第，是先观树的树干、再观它的小枝、再观叶、再观枝干华果，是由粗到细观下去。怎么观呢?

　　首先，你要取一个单位，因为极乐世界的树很多，有很多树，不是一点点树，所以必须用七重来作一个小单位，叫七重行树。

　　什么叫七重行树我们解释一下：

　　它是一重的宝树，中间有一重的道路;再一重的宝树，一重的道路，如是到七，叫七重行树。当然极乐世界的树，不只七重而已。这地方先作七重行树，如果取太大的单位你也观不来，所以一般是以七为一个极限，先取七重当一个小片段，观想成功之后，再把放大，观想它遍满极乐世界。以七重行数为一个小单位，那每一棵宝树，要观想多高呢?八千由旬。这个由旬有小、中、大，最小的是四十华里，中的是六十华里，大的八十华里，我们姑且用最小的是四十华里，四十华里就有八千由旬，三十二万华里，极乐世界一片叶片，就比台湾还大，都是很广大的境界。其诸宝树，七宝华叶，无不具足。极乐世界的宝树，都是七宝所成的华、七宝所成的叶，无不具足。

　　前面已经说过，极乐世界的七宝，不是娑婆世界的七宝，因为极乐世界的那些宝，娑婆世界没有，只能用我们所知道的东西去作譬喻，所以引用七宝来作譬喻。这是讲到观相，必须要有次第、先观树干、再观枝叶华果，慢慢的观进去，无不具足。再看它华叶的相貌：

　　色光映饰，一一华叶，作异宝色，琉璃色中，出金色光，玻璃色中，出红色光，玛瑙色中，出砗磲光，砗磲色中，出绿真珠光，珊瑚，琥珀，一切众宝，以为映饰，一一华叶，作异宝色。

　　那么极乐世界的树叶和华朵，有不同的光和不同的颜色，以下讲出譬喻：在青色的琉璃当中，出金色的光明;在绀青的玻璃当中，出红色的光明;在红色的玛瑙色当中出砗磲，砗磲是白色的光明;在白色的砗磲当中，出绿色的真珠的光明;乃至珊瑚、琥珀等一切众宝，它的颜色光明，是互相参杂、互相照耀、互相装饰的。极乐世界的的五尘，前面说过是互含互摄的，为什么呢?你看诸天的宝物，诸天的宝物是单一的，光明就是光明、颜色就是颜色，因为诸天的光明也是业感缘起。

　　所以一般慈善家在行善业时，首先没有我空、法空的正见，也就是没有空正见。其次，没有菩萨的愿力。所以他造善事，叫做一时兴起;他到菜市场看到一个众生很可怜，突然生起恻隐之心，就把它买下来放生，他为什么这样做呢?因为一时的恻隐之心。所以慈善家做善业，缺乏持续的动力，因为他没有贯穿善业的愿力，没有这种贯穿性。一般的慈善家，想到什么就做什么，没有说吾道一以贯之。

　　菩萨修学善业就不是这样，菩萨修学善业具有空正见、又有菩提心，所以菩萨的善业叫做波罗蜜啊!诸位要知道：人天乘没有波罗蜜，二乘也没有波罗蜜，只有菩萨去行布施、去持戒，后面加一个波罗蜜，因为他有道啊!吾道一以贯之!菩萨的所有善业，一定是跟般若智慧相应，也一定跟他的菩萨本愿相应，他的菩提本愿如大地一样坚定，大地能摄持所有的树木华草，所以得果报时，他的功德就不可思议啊!

　　《摄大乘论》上说：菩萨行布施时，他是依止菩提心、空正见，也就是说他布施的心态，具足了持戒的心、忍辱的心、精进的心、禅定的心、智慧的心，六度都具足了。他布施时不是只有施舍的心，还包含了忍辱、精进、禅定、智慧，他因地的善行是互含互摄，得果报时，当然也是不可思议，互含互摄，叫做法界缘起，这跟世间以及诸天的业感缘起，是不一样的!

　　其实，这三段都只是一种纲要的总说，真实的宝树观，下一段就解释得很详细，它的庄严相是怎么回事?它有什么样的功能呢?

　　【47】十六观之四——树观(二)

　　看经文：

　　华树庄严

　　妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网，一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫，诸天童子，自然在中，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞，其摩尼光照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名，众宝间错，色中上者。

　　宝树的庄严，分四段来观察：首先观宝树上的宫殿，再观宫殿居住的环境。妙真珠网，弥覆树上。一一树上，有七重网，一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。

　　这个宝树当中，有很多真珠所串的真珠网，弥覆，满满的覆盖在七重树上。就是树上有很多的真珠网，在每一棵的宝树上，都有七重的宝网，这个七重的宝网就好像是七重的宝塔，它是一重网、一重网、一重网，有七重，就像宝塔的高度一样，越来越高，有七重的真珠网。

　　这七重的真珠网是做什么的呢?每一个网当中，有五百亿个微妙的香华所成的宫殿，这宫殿就像大梵天王所住的宫殿一样庄严。极乐世界的诸天童子，自然在中。童子，是譬喻相貌庄严的天人，这些天人，是住在树上的真珠网当中的宫殿。

　　一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞，其摩尼光照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名，众宝间错，色中上者。诸天童子的身上都有五百亿释迦毗楞伽摩尼。释迦毗楞伽翻成中文叫能胜，摩尼叫如意，即如意宝珠。他们就将这些如意宝珠配挂在身上，来做装饰。这种如意宝珠，它放的光明能照耀百由旬，就好像和合一百亿个日月那样的光明，没有办法形容的光明。树上的众宝，也是互相的间隔、交错，它的颜色也是最为殊胜的。这是讲到极乐世界的宝树，有七重的真珠网，而每一个真珠网，都有妙华宫殿，诸天童子就住在宫殿当中。

　　再看它的华：

　　此诸宝树，行行相当，叶叶相次，于众叶间，生诸妙华，华上自然有七宝果。

　　这七宝树是行行相当，宝树的排列，每一排列有一定的次序。树叶跟树叶之间的间隔，也都很有次序。在这众叶当中，有种种的华、开种种微妙的香华，华上自然有七宝果，七宝庄严的果实，所以极乐世界的华果是同时的。我们娑婆世界是先开华，等华谢了之后，果实才出现。极乐世界是生诸妙华，华上自然有七宝果。这是比喻菩萨修因、证果是同时的，因为他是称性起修──因地的心性就有果地的功德，所以是因果同时。

　　这是讲到华，以下再讲到果。

　　一一树叶，纵广正等二十五由旬，其叶千色，有百种画，如天璎珞，有众妙华，作阎浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间，涌生诸果，如帝释瓶。

　　每一片树叶，它的纵就是竖，广就是横，横竖有多大呢?二十五由旬，大概是一千华里左右，它一片树叶比台湾还大。树叶有千种颜色，有百种的画。所谓树叶上的画是指什么呢?就是树叶上有叶脉，它的脉络就好像是一幅很精美的画一样，很像画一样。

　　如天璎珞，就像天人所挂的璎珞，很有次序也非常庄严的样子。而这当中有很多的妙华，它是什么颜色呢?它是紫金磨色，就像是光明的火轮，在树叶之间旋转。极乐世界的树叶，它的光明是流动的，前面讲到的光明是静态的，琉璃色当中有金色的光明、玻璃色当中有红色的光明，是静态的光。这地方树叶上的华，会释放出光明，这个光明是移动的，就像旋转的火轮，在树叶华之间旋转。后文讲到池水，极乐世界的功德水，也是流动的，所以它的庄严有静态的庄严和动态的庄严。

　　涌生诸果，如帝释瓶。极乐世界华的上面有种种果实，这果实有什么功能呢?就像帝释的宝瓶。帝释有一种宝瓶，能够所求如愿，极乐世界的这个果，也是可以让我们所求如愿，如帝释瓶。帝释是指释提桓因，他有无量的上品善业，所以招感一个宝瓶，能生出你想要的东西来。极乐世界的华，能涌出种种果实，如帝释的宝瓶。

　　再看这个水果有什么作用呢?

　　有大光明，化成幢幡无量宝盖;是宝盖中，映现三千大千世界一切佛事，十方佛国，亦于中现。

　　极乐世界的这些果，它是放大光明，在光明当中，能够变化成很多的幢幡，乃至无量的宝盖;在宝盖当中，能够现出三千大千世界一切诸佛，弘法利生的事业。十方诸佛在哪一个地方行布施波罗蜜、弘法波罗蜜、各式各样的波罗蜜，种种的佛事，我们都可以在宝盖当中看到，乃至十方诸佛的国土庄严，也都于中显现出来。

　　我们说明这段文的意思：极乐世界的这些果实，能出现十方诸佛的国土，这是什么意思呢?有人问蕅益大师说，十方世界这么多佛土，为什么偏赞西方净土?在中国的佛教传承里面，几乎讲到净土，绝大部分都是讲西方净土，少部分讲弥勒净土，只有少部份。那么为什么十方诸佛的净土，要偏赞西方净土呢?乃至在《阿弥陀经》当中，释迦牟尼佛赞叹极乐净土之后，六方诸佛即出广长舌相，异口同声赞美阿弥陀佛净土的庄严?

　　这当中有一个重要的理由就是蕅益大师说的──因为往生西方就等同生十方!

　　表面上，我们很狭隘的锁定一个目标──往生西方净土，把求生西方当作生命的唯一目标。但事实上，当我往生西方净土之后，我等同往生十方国土。这地方的其中一个理由，就是说，为什么生西方就是生十方净土呢?因为你到了极乐世界，你可以受用十方诸佛说法的情况，你可以同时看到药师佛说法、看到普光佛、普明佛说法，这是十方世界所没有的特色!

　　所以蕅益大师说：极乐世界的规划，对我们凡夫众生特别有很大的帮助!他说：十方凡圣同居土，没有这样的规划。你到了极乐世界，你在凡圣同居土所受用的，几乎是等同实报庄严土的功德，这在其他净土几乎是不可能的事情。十方的佛土，它的四土清楚分明，你有什么功德，你就到哪里去;你是带业往生的凡夫，就到凡圣同居土去;你是法身菩萨，就到实报庄严土去。凡圣同居土绝对不可能说在一个果实当中，看到十方世界诸佛的显现，不可能的事!这是什么境界啊!这是一为无量，无量为一的法界缘起啊!除非是初地以上菩萨，否则不可能有这种功德相。

　　但是极乐世界的凡圣同居土就有这种情况，不可思议啊!如果我们比较各佛土的实报庄严土，那就没有好坏之分。药师佛的实报庄严土，和极乐世界的实报庄严土，都是法界缘起。但是比较两者的凡圣同居土，一个带业往生的凡夫，能够去受用凡圣同居土，那我们真的要说十方三世佛，阿弥陀第一!极乐世界是最为殊胜的!就着凡夫来说，阿弥陀佛的四十八愿，偏重在救护生死凡夫，阿弥陀佛对我们生死凡夫帮助最大，所以才说十方三世佛，阿弥陀第一!这句话，对我们生死凡夫来说，的确是这样。因为他的四土是互含互摄，横具四土啊!一个凡圣同居土的众生，能够受用实报庄严土的功德，从这个地方可以看得出来──

　　宝盖当中，映现三千大千世界一切佛事，十方佛国，亦于中现。这是实报庄严土的境界!

　　看最后的总结：

　　观成之相

　　见此树已，亦当次第一一观之，观见树茎，枝叶，华果，皆令分明。

　　总结观名

　　是为树想，名第四观。

　　这地方讲到功德相状，就是说我们在观树时，也应该次第观之，凡是观极乐世界的庄严，一定是有次第的，怎么观呢?先观它的树干，再看它的细的枝叶，最后是华果，然后再观成七重行树，再慢慢的扩大到整个的极乐世界。总之，你必须要依照经文，次第观之，而且是了了分明，不能有任何的模糊或含糊笼统，是为树想，名第四观。

　　【48】我们为什么要发菩提心啊?

　　宝树观，可以说是把极乐世界的依报庄严，让我们看的一览无遗──光明中有宝物、宝物中有光明，把光明相跟清净相整个表现出来。古德讲到这个宝树观，有一首偈颂，可以跟大家分享：

　　五百亿童华里住：这是说有五百亿天人，住在宝树华上，真珠网当中的宫殿里。

　　三千世界果中藏：那么你住在宫殿里面，可以透过前面的华果，看到三千世界的十方诸佛，正在宣扬佛法的相貌，你等于是坐地参方，根本不用去亲近十方诸佛，广学无量法门。你就在极乐世界里面坐着，就能够亲近十方诸佛，这就是我们说的坐地参方。

　　自心种子栽培得：而这么多互含互摄的功德是怎么来的呢?其实，也是我们在因地的时候，忆佛念佛栽培所成的。

　　各各撑天柱地长：由于因地的庄严，成就果地的圆满;各各撑天柱地长，就是指果地的功德都圆满了，全部都有了。

　　我们要知道，在观想过程当中，当你起观，不管是观极乐世界的光明相、或者是清净相、或者是庄严相。一旦你心中出现一个相状，在你的生命当中，已经产生了两种力量：

　　第一个、弥陀的加持力。

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。就是说：如果你能按照佛陀所教的次第而观，你等于是把佛的功德，引到你的身心世界，你把佛的光明功德、庄严功德都引进来了，所以说是佛力不可思议，你已经进入佛陀的功德庄严。

　　第二个、心力不可思议。

　　你能够从这个地方，慢慢启发自己的善根，这叫藉相。我们现在自己要生起善根有困难。比方说，你为什么需要藉这个相呢?你有本事自己就生起善根。事实上有困难。凡夫必须仰仗佛力，先藉十方诸佛的功德相，但是重点是怎么样藉相修心呢?关键还是要把你的善根启发出来，透过光明相来启发我们智慧的观照力。做什么呢?让你不要老是跟着感觉走，要用光明来观照──透着清净的琉璃地启发菩萨的悲愿、透过这个庄严相来成就菩萨波罗蜜的功德，藉这个相来修我们的心。因此，除了佛力之外，我们自己的心力也很重要!

　　意思是说：我没办法带动我的心力，我是生死业力凡夫，需要有人伸手帮我拉一把，所以藉用佛力来带动我。所谓果地相是说：用已经成就的果地功德，来带动我因地的心。我们很难让自己生起善根，很难!但是你慢慢慢慢的观想，把极乐世界观想久了之后，你发觉你的心态会改变──不思议熏!

　　我讲一个小故事，让大家作参考，这是释迦牟尼佛过去生，在波罗奈国，发生的一件事情。波罗奈国有一个国王，晚上作了一个梦，在梦中看到一只金光闪闪的金毛兽，全身放大光明。国王看了起大欢喜，他想：要是能把这个金毛兽抓过来，把它杀了，毛剥下来放在我的宝座上坐着，那可是非常荣耀的事情。所以当他从梦中醒来之后，他就重赏哪一个猎人帮他抓到这只金毛兽，他就重重赏赐他财富和官爵，就有很多人到深山去找，结果找了几年，都没有看到金毛兽的踪影。之后，有一位猎人，去找金毛兽的时候，一不小心从山上滑落到山谷去，跌倒受伤，身上在流血。这时候白天过去了，晚上即将到来，他又饥又渴，身上又流血，引来很多的虫来咬他的身体。就在他绝望之余，突然间眼睛一打开，看到了金光闪闪的金毛兽，就在他的面前出现。金毛兽看到猎人受了重伤，即将死亡，就对他起了慈悲之心，赶紧把他叼起来，送到浅水的地方让他喝水，然后又找了很多水果让他充饥，吃完之后，很快就睡着了。

　　第二天起来，看到金毛兽在他旁边，整晚照顾他，他又感动又矛盾，就现出忧愁的样子。金毛兽看到他的表情，问说：你为什么闷闷不乐，现忧愁之相呢?猎人回答说：说实在的，我为了找你，可以说是倾家荡产，几年来就是为了要找你。现在终于让我找到你。但是要是把你杀了，我就是忘恩负义的人，因为你救了我一命;要是不杀你，多年的愿望又不能达成，因此内心非常矛盾!

　　金毛兽这时候──看着这苦恼的猎人，以及他心中的期待，又看到满地的虫为了吸食猎人身上的血，在那个地方充满了饥渴。就如是思惟：我生生世世就是为了贪恋这个身体，也不能成就什么功德，好不容易现在有这个机会，来满众生的愿。于是金毛兽就说：这样好了，我去撞树，把我的血肉，布施给地上的这些众生，等到众生吃完之后，再把我身上的皮剥下来送给国王，就能够满足你的愿望，也满足地上虫子的愿望。

　　金毛兽说完话之后，就开始作愿：第一个、它发愿吃到它血肉的众生，都能够离苦得乐。第二个、凡是吃到它血肉的众生，未来都能成就无上菩提。它的善业还加上了咒愿力。作愿之后，它就自杀了，因为这样而死亡，但是因为它发了善愿，所以就升到天上去了。那么，想要它的皮的那位国王是谁呢?就是提婆达多的前生。咬它肉的这些八万的众生，就是释迦牟尼佛成道，最初度的八万天人，发了菩提心的这些天人。

　　关于释迦牟尼佛的布施功德，祂自己说过：三千大千世界，没有一个地方不是祂舍生命处。当然，我们除了看到释迦牟尼佛的善业，更重要的是看到祂的本愿，这个地方很重要!一个宗教师跟慈善家最大的差别，就是他有愿力的支持──本愿功德。如果你在修善业的时候，没有生起菩提心、空正见，你就不可能产生果地上互含互摄的庄严。

　　我们为什么要发菩提心啊?

　　诸位可以想一个问题：如果你以一种狭隘的自私心去忆佛、念佛，阿弥陀佛是菩提心，你的心是狭隘自私的，这两个能够心心相应吗?对不对!昙鸾大师在《往生论》的注解上说：如果你不发菩提心来忆佛念佛，没有广大的胸量──上求佛道，下化众生的宏愿;没有愿作佛心、愿度众生的心，是因为看到极乐世界很漂亮、可以享乐，所以才愿意去──为了乐故而欲求往生，这样是不能往生的!因为你是为了追求快乐，刚好跟诸天相应，诸天就是提供你快乐，所以你不发菩提心，你把忆佛的功德，本来是一颗摩尼宝珠，最后只换来一颗糖果。这就是印光大师说的：因为你不发菩提心，本来是无量功德庄严的东西，结果变成一种狭隘的业感业果，那就变成什么呢?变成受用诸天有漏的快乐果报──带着满身的贪欲烦恼，升到天上去，你这样享受快乐，后遗症很严重，贪欲特别重，等乐报受完之后，来到娑婆世界，很可能会堕到三恶道去，因为你把自己本该有的福报，享用得太过了。

　　极乐世界的依正庄严、阿弥陀佛的圣号，都是具足无量的功德庄严，佛力不可思议，但是进入到你的心中之后，到底是一种无量庄严的法界缘起?还是一种狭隘的有漏业感缘起，你的心态就很重要!所以我们讲藉相修心，你本身的心态很重要，这一点在阿弥陀经讲得不多。对于《阿弥陀经》，蕅益大师虽然把极乐世界的依报庄严，会归到三力不可思议，某种程度偏重在佛力不可思议。但是他最后的会归是：因为有佛力的加被、名号功德的加被，所以才有这种功德庄严，鼓励的性质多!

　　但是你看观经就不一样，智者大师说啊：法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界。意思是说：我们是藉佛的功德庄严，来启发我们的菩提心!所以你的菩提心得要生起，如果你看到这些庄严相，没有启动菩提心，还是一种贪爱的心、自私自利的心，那这些庄严相将变成天界的有漏果报;如果你看到这些庄严相，果然发起你的菩提心，那你就是念念在成就你未来的净土!

　　本经在忆佛、念佛的时候，有讲到两种力量：第一个是佛的力量，第二个是心灵的力量。本经是偏重于心力不可思议，是用佛力来启动你的心力，这叫做藉相修心。这些庄严相，如果不回归到你的心性、无法启动你的发心，那你的方向就错误了!所以你必须把这种光明相、清净相、庄严相，用来启发你的菩提心、启发你愿作佛心、愿度众生心。如果这些相能够启发你的菩提心，那这些庄严相跟你的菩提心一接触的时候──极乐国土成就如是功德庄严，这正是你未来的净土庄严啊!所以我们一定要懂得藉相修心，这是一个很重要的观念!

　　【49】法界圆融体，作我一念心!

　　《佛说观无量寿佛经》导读 (第9 卷/共20 卷)编辑/出版：净愿兰若 / 释心贤

　　在大乘佛法的修学过程当中，有两种力量是不可思议的：第一个、是我们内在心灵的力量不可思议;第二个、是外在佛陀的加持力不可思议。一般来说，圣道门的修学，偏重于内在的心力，我们翻开金刚经、楞严经，乃至法华经、华严经，都是教导菩萨这一念心应该怎样发菩提心、修六波罗蜜，希望能够突破自己的障碍，建立与诸佛一样的功德。

　　那么这些经典所诠释的，就是把我们心灵的力量开发出来，以心力去创造你的生命──心力不可思议。而净土宗的修学，比较偏重于佛力。

　　佛力是什么意思?就是虽然佛陀灭度了，或者佛陀不在我们身边了，但是佛陀有法身，祂的法身是常住、无所不在啊。佛陀清净的法身，祂有无量无边的大悲愿力，恒常在加持我们，只要我们肯忆念祂的圣号，我们就能够跟阿弥陀佛感应道交，把佛陀的力量引导到我们的生命当中。这个就是蕅益大师说的，叫做转他成自。

　　换言之：我们透过忆佛、念佛，把佛陀的力量转成我们的力量，做一种转换。佛陀的力量本来是佛陀受用的，但是透过种种的善巧方便，就能够把佛的力量转成我们的力量，这也就是一种佛力的加被。我们从本经的规划来看，它的修学宗旨，是把心力跟佛力结合一起。怎么说呢?智者大师在《观经疏》里面，用一句话来表示这个宗旨，说是：法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界。

　　智者大师是以一心三观，来统摄本经的观想念佛，它的次第是如何呢?首先，先观法界圆融体，作我一念心。当然，这个是修空观，在修习本经之前，必须先空掉我们的颠倒妄想。我们在娑婆世界打滚太久了，累积很多很多的妄想，很多的生命记忆，不管是好的坏的，都在我们心中留下了痕迹。那这怎么办呢?

　　法界圆融体，作我一念心。先把一切的妄想，回归到一念的清净心，就是用空观的智慧，把心带回家，这是第一件事情。如果我们修习止观，不能把心中的妄想消灭，还夹着妄想，那修习止观就很难成功。

　　所以修净土的人，要知道两件事：第一个、破妄，第二个、显真。心中要把娑婆世界的相，慢慢的减少。本经就很强调你心中的相，观经里面说：你心中经常忆念什么相状，就会跟这个相状感应道交。它认为我们心中的相状，对我们生命是有引导性的，如果你一天到晚都是忆念娑婆世界的相状，那你来生一定又回到娑婆世界。所以首先要做的，就是把娑婆世界的一切相状，回归到一念的清净心──法界圆融体，作我一念清净心。接下来做什么呢?

　　故我念佛心，全体是法界──开始修假观。从一念的清净心当中，提起本经的观想。比方说：落日观、宝树观、楼阁观，乃至阿弥陀佛观等等，从清净心当中又建立一个新的相状，来做生命的引导，才能与阿弥陀佛感应道交!

　　所以它是先修空观，破妄，再修假观，显真，这叫破妄显真。

　　本经的结构很清楚的把心力观想的力量，跟阿弥陀佛的加持力，结合在一起，这就是心力跟佛力的结合。

　　【50】十六观之五——池观(一)

　　我们接着看下一段经文，辛五的池观。

　　前面的宝树观，跟楼阁是不可以区分的，因为楼阁就在宝树当中。宝树是讲到住处的庄严。这地方的七宝池，是讲到受生的处所庄严。

　　结前启后，次当想水。

　　明标池体

　　欲想水者，极乐国土有八池水，一一池水，七宝所成，其宝柔软，从如意珠王生，分为十四支，一一支，作七宝妙色，黄金为渠，渠下皆以杂色金刚以为底沙。

　　次当想水，这里的水跟前面的水观，不太一样。前面的水观，水是沉静不动的，是一种寂静状态，因为那是观琉璃地的前方便，所以前面的水想是静态的。这地方的水是什么呢?是指八功德水，它是动态的。前面的水是要表显极乐世界的大地庄严，这地方的水，是要表显极乐世界水中的莲华，乃至于这里的水能够演说种种妙法，所以水是流动性的。我们看经文就清楚了。

　　那么，怎样观八功德水呢?

　　欲想水者，极乐国土有八池水。

　　首先标出极乐世界的水，是八池水，具有八种功德，它是澄净、清冷、甘美、润泽、轻輭、安和、除饥渴、长养诸根，具足这八种功德。

　　一一池水，七宝所成，其宝柔软，从如意珠王生，分为十四支。

　　这八功德水，都是七宝化成的。这七宝，非常柔软而不坚硬。是从如意珠王生出来的。这个地方很重要，我们娑婆世界的水，是从云层下雨下来的，极乐世界的水，诸位看极乐世界庄严图像，八功德水中间，一定有画如意宝珠，然后从如意宝珠当中，就像那个喷水池一样，分为十四个支，喷出水来。

　　如意宝珠的意思，是说八功德水，它的温度、各种味道、甘美等等，都能够随众生的心意，自在变化。从如意珠王出来时，分为十四个方向，古德解释十四支，认为这是一种表法，他把十和四分开来看，十是表示这八功德水，它是遍满十方，圆满的;四，是表示八功德水有常、乐、我、净四种功德，这叫十四啊。

　　简单说：就是它的前后左右上下十方，每一个方向都是常乐我净，所以叫做十四支。

　　一一支，作七宝妙色，黄金为渠，渠下皆以杂色金刚以为底沙。

　　每一支流，都是七宝妙色。前面有说水是七宝所成，所以水是七宝色。七宝池它的本质当然是七宝所成，但是水池的岸边是黄金为渠，池底有金刚的宝沙。智者大师解释说，为什么池底是金刚沙呢?因为这个水，是佛的不生灭心所变现出来的──金刚不可破坏，表示坚定而不可破坏的意思。这里，先把水的相貌讲出来，其实主要是要讲两个重点：一个是水中莲华的庄严，一个是水也可以说法。所以下一段文，才是水观的重心。

　　【51】十六观之五——池观(二)

　　莲华庄严

　　一一水中，有六十亿七宝莲华，一一莲华，团圆正等十二由旬。

　　极乐世界的八功德水，当然有它的功能德用。在每一个水池当中，都有六十亿的七宝莲华，而且每一朵莲华的体积，它的周围有十二由旬那么大。我们到极乐世界，不是马上去住楼阁，不是这样，一般是先在莲华待一段时间，到后文九品往生就会知道。有些人时间长，有些人时间短，就像我们投胎娑婆世界，也不是马上就生活了，而是在母胎十个月。那么往生到极乐世界，它是莲华化生，你品位愈低，你待的时间就长一点，你品位高，你就早一点华开见佛。总而言之，我们往生到极乐世界，是在莲华化生，所以必须介绍莲华。

　　水演妙法

　　其摩尼水，流注华间，寻树上下，其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜，复有赞叹诸佛相好者。

　　这莲华跟水的配合，是有作用的。这个摩尼宝珠流出来的水——流注华间，它在莲华的华瓣当中流动，而且还流动到岸边的宝树，顺着树的上下流动，不是静态不动的。那么水一流动起来，就有声音。这个声音是做什么的呢?演说苦，空，无常，无我，诸波罗蜜，乃至于赞叹诸佛相好。这地方我们解释一下：

　　这里主要是诠释极乐世界所说的法。当然，佛法跟世间法最大的差别，就是佛法有解脱分，它有解脱的功德，能够让我们了生死!如果你信外道，它的教义只能够让你升天，但不能了生死。所以佛法不共于外道的地方，就是它有空性的智慧。

　　对于空性的智慧，天台宗的诠释，主要有三个内涵：第一个、是以众生法为所缘境：它观察的所缘境，是以空性的智慧和众生法为所缘境。好比小乘法，它是从苦谛下手，观察我们的身心世界是无常的，不断在变化，年纪大一点就有感觉，你现在的相貌跟年轻的时候不一样、体力也不一样。

　　所以，虽然我们得到人的果报体，不管你福报大不大，心中就是没有安全感，每一个人都是这样。其实，我们都是娑婆世界的过客，是随时准备要离开的客人啊!

　　《楞严经》上说，这跟你到一个地方去挂单一样，只是时间长短不同而已。

　　所以，没有一个人可以长久住娑婆世界的，这就是无常。我们不知道什么时候要走，这也就是一种死亡的威胁，所以福报愈大的人，面对死亡愈害怕，因为他不想失去他所拥有的一切──你好不容易来娑婆世界投胎，得到一个果报体，刚开始很不习惯、很陌生，你在生命里面搞了三、四十年，对家庭环境熟悉了，跟你的亲属也熟悉了，再不多久就死掉了。死掉之后，业力风把你吹到另一个陌生的地方去，你又出生，出生的时候又很不习惯，然后你又熟悉了，又死掉了。

　　所以我们在三界中飘来飘去，这就是无常的怖畏，也就是一种痛苦!因为你没有一种安稳性，我们人性对于快乐的诉求，就是寻找安全感。所以我们的快乐也叫安乐，能安稳才有快乐嘛。但不幸的是，身为一个人，你就永远缺乏安全感，不知道来生要去哪里、不知道这个业力风，要把你吹到哪里去，你不知道。因此，小乘的空观认为：无常就一种是痛苦;因为痛苦，所以是无我，没办法做主;因为无我故空。小乘的空性，就是从无常去观察的。

　　这地方演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜。就是从众生的五蕴的身心世界而切入空性。其次，大乘的空义有两种：从自利的角度来看，前面小乘法的空性，是从苦谛切入，大乘的空性是从道谛切入。这道谛的所观境，是以心为所观境，观察现前一念心性──当体即空、即假、即中，所以人生不是绝对痛苦，也不是绝对快乐。

　　大乘佛法看人生，人生是无自性的，诸法无自性，一切从缘起。人生对我们到底是一种负担呢?还是一种功德呢?就看你怎么去经营。如果你明白道理，能够假藉这个臭皮囊来积功累德，这个人生对你是有益的。你会因为今生的生命，而到极乐世界，创造你来生的功德庄严，也是靠你这一生。当然，你也可能把人生给糟蹋了，你攀缘、执着，结果把人生搞得满身的罪业，那么这个人生对你来说，就是一种障碍了。

　　所以，大乘佛法认为人生的本质是什么呢?其实答案是不一定!因为：诸法无性，境随心转!大乘的空性是这样解释的，小乘的空性是认为人生没有价值，他赶快要到涅槃去，小乘是用悲观的思想来诠释人生。因为他用无常观察生命，人生就没有价值。有什么价值呢?你终究要死，今生荣华富贵又能怎么样呢?空欢喜一场!所以小乘的思想认为人生是一场梦，是一场没有结果的梦。

　　大乘佛法看人生就没有这么悲观，大乘佛法说：一念的迷，生死浩然;一念的悟，轮回顿息。看你的心是觉悟还是迷惑，由此带动截然不同的人生。总而言之，大乘佛法的人生观，是从道谛来观察，它强调方法，只要能掌握正确的方法，你的人生就有价值;你不懂得方法，胡思乱想，你的人生就充满了障碍，这就是大乘的空义，是向内心观察的。

　　另外一种特殊的净土法门——他力门。它不是以心为所观，而是以佛的功德为所观境，也就是以四谛里面的灭谛，直接趣入佛的涅槃。所谓：法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界。虽然人生充满了障碍，但是我可以透过正确的忆佛、念佛，而进入到佛的功德庄严中，这就是他力门，果地教。

　　直接观佛的相好庄严──即众生心，投佛觉海。我虽是业障凡夫，但是透过正确的观想、观像、持名，就可以受用到弥陀的功德。这就是净土宗的空义，它是建立在自他不二的平等基础上。因此，净土宗的空是什么呢?是空掉我是业障凡夫，阿弥陀佛是万德庄严——生佛不平等的错误观念。事实上，我虽业障深重，但是弥陀心内的众生，阿弥陀佛虽万德庄严，也是我心内之佛，既然心性不二，自然感应道交。

　　所以大乘的空性是建立在感应道交──就是把自跟他之间的障碍消灭掉!所以，同样是空性，每个人诠释不同：小乘的空性，从悲观的无常去诠释;大乘的空性，从一念心性去诠释;那么净土宗的空性呢?从感应道交去诠释。而这些大小乘法义，极乐世界都有宣说，所以才说：有时候宣说苦、空、无常的小乘空性、有时候宣扬大乘诸佛的相好，都是由八功德水的流动，来演说这些妙法。

　　【52】十六观之五——池观(三)

　　结归佛力

　　如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。

　　总结观名

　　是为八功德水想，名第五观。

　　前面讲到流水会说法，这地方又讲到另外一种演说妙法的方式。是说：这个如意珠王，能流出八功德水，但是这个如意珠王又能够放出微妙的金色光明。这光明是做什么呢?这光明能够化作种种颜色的鸟，这些鸟的音声特别的清亮高雅，能够赞叹佛、法、僧。赞叹佛陀有说法之恩，赞叹法有开慧之恩，赞叹僧有住持之恩，赞叹三宝的种种功德，这是八功德水想，名第五个观想。

　　此处池水观，主要是在诠释两样东西：第一个、莲华，就是我们受身的地方。而这莲华主要是在表达两个道理：首先，莲华以什么为住呢?当然是以八功德水为住，所以谈到我们受身的处所是安乐的、如意的。因为八功德水有如意安乐的功能。

　　其次，在这个池水中，你能够听到的水声、还有鸟类的种种说法，使令我们的道业能不断地增上。其实极乐世界的殊胜微妙，它是五尘庄严，色、声、香、味、触。但是看过经文之后，依报的部分已经快结束了，发觉佛陀在诠释极乐世界的庄严，偏重于两尘：第一个、色尘，眼根所对的境界。

　　比方说：关于极乐世界的光明相，佛陀讲了很多光明相，甚至为了观想光明相，佛陀先讲落日观，还有佛陀头的前后都有圆光，那个圆光就有点像落日，那种光明很温和、柔软。

　　清净相，最有代表性的就是琉璃地;还有庄严相，那就有种种的七宝庄严。当然它的光明、清净、庄严是互含互摄，光明中有庄严，庄严中有光明，互含互摄，这是色尘。

　　第二个、声尘，现在慢慢讲到声尘，就是音声说法。极乐世界所发出来的音声，包括天上的奏乐、百宝色鸟鸣，以及八功德水流动的音声都在演说妙法。经文所描述的大都是极乐世界的色尘和声尘。至于触感怎么样、食物的味觉怎么样、诠释得少。

　　蕅益大师解释说：因为释迦牟尼佛介绍极乐世界的时候，祂是随顺我们婆婆世界的根机，六根当中我们经常用到的，就是眼根跟耳根。就像韦提希夫人当时跟佛陀说：我愿不见恶人、不闻恶声——不见恶人就是指色尘，不闻恶声就是指声尘。释迦牟尼佛随顺众生的喜好，而偏重于色尘和声尘，其他的香尘、味尘、触尘没有特别提到，但事实上也是具足的。

　　【53】十六观之六——总观

　　接着看第六科的总观，就是将极乐世界依报的庄严，做一个总合的观想。

　　经文分成两大段：首先说明因地的观法，其次再看果地的功德：

　　辛六、总观

　　举所观境

　　众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。

　　极乐世界是众宝所成的国土，众宝所指的当然是庄严，不像我们娑婆世界有很多的泥沙、石头。而且在每一个区域当中，有五百亿宝楼，这些楼阁跟宝树有相当关系。极乐世界的楼阁，归纳成三类：

　　第一个是树上的楼阁：这是天人居住的。天人不是住在地上，是住在八千由旬的宝树上。

　　第二个是地上的楼阁，就是我们一般往生的人民，住在地上的楼阁。

　　第三个是空中的楼阁。

　　前面的两种楼阁是实体的七宝所成，这里的空中楼阁，是光明所变现出来的，变现种种的楼阁，让你听法跟修行用的。

　　阁内庄严

　　其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。

　　楼阁的当中，有无量诸天，常奏种种美妙的音乐，一方面供佛，一方面说法。

　　楼外庄严

　　又有乐器悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。

　　在楼阁旁边，有很多乐器悬挂在虚空中，就像天上的宝幢。不鼓自鸣，这些乐器不须要打击，自然会演奏种种的音声来。

　　天乐说法

　　此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。

　　这些音声，皆说念佛、念法、念比丘僧，都是在赞叹三宝的功德。这是讲到因地的观照方法，再看以下果地的功德，先看经文：

　　观成之相

　　此想成已，名为粗见极乐世界宝树，宝地，宝池。

　　总结观名

　　是为总观想，名第六观。

　　此想成已，此想是指包括前面的宝树、宝地、宝池都观想成就之后，我们就粗见极乐世界了!为什么叫粗见呢?因为相对于正报来说，极乐世界依报庄严是比较粗显，不像正观正报──阿弥陀佛的庄严、观世音菩萨庄严、大势至菩萨庄严，那么的精致微妙，所以才叫做‘粗见’，这是第六观。

　　观成之益

　　若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之后，必生彼国。

　　如果我们能够把总观观想成功，就能够灭除无量劫的极重恶业。前面有讲过五逆十恶、谤法之重罪，只要你能够忆佛、念佛都能够消除，而且命终之后，必生净土。

　　辨观邪正

　　作是观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

　　能依照如此作观者，名为正观，否则，就是邪观。

　　从第一观到第六观，极乐世界的依报庄严已经讲完。

　　【54】往生三要素：戒行清净、实悟实修、誓愿坚定!

　　再讲一个小故事，给大家做参考，这是一个真实的故事：在《净土三要述义》里面，有讲到一个公案：明朝时有三个兄弟，叫做袁宗道、袁宏道、跟袁中道，很有名。这三个人生长在士大夫的世家，他的父亲、祖父都是做官的，这三个兄弟非常聪明，很年轻就考上功名，考上举人、进士，做了地方官。但是他们三个人的个性，特别的刚正清廉，所以在当时的官僚体系当中，跟大家不合。后来他们三个人就在中年的时候，罢官隐居，专修念佛法门。在他们的传记当中说，除了念佛，他们还兼修止观、修禅观。之后袁宗道大哥先往生，袁宏道二哥也往生，只剩下他弟弟袁中道。

　　有一天他弟弟晚课做完的时候打坐，就坐在窗户的旁边打坐，隐隐约约还看得到外面昏暗的月光，就在这个时候，突然间一念相应入定，他的神识就飞出去了。当然禅定的神识是很清楚的，禅定心跟作梦的心不一样，作梦的神识是暗钝的。所以当他飞出去的时候，他看到虚空的云层当中，有两位童子跟他招手，然后他就很自然地跟两位童子一直往上飞，飞到一个地方，他看到有很多的宝树，这些宝树排列地非常整齐，一排宝树、一排街道;宝树之间的距离也非常清楚分明。再继续往前走，他就看到七宝池、八功德水，各式各样的莲华放大光明，再往前走就看到很多的楼阁，大大小小楼阁。当他走到其中一间楼阁时，那两位童子就飞下来，然后就站在楼阁的门前，其中一位童子就对他说：你在外面等一下!有一位童子陪他在外面等候，另一位童子就跑进去，之后走出来一个人，这个人是谁呢?就是他的二哥袁宏道。他二哥说：唉呀，你今天来啦!就带他到楼阁里面去坐。袁中道就问说：这个地方是极乐世界吗?袁宏道说：对!这就是我们平常忆念的极乐世界。你现在看到的是地居，有分地居跟空居，我们是人道，所以你看到地居。再往上走，就是天人住的空居，比这里超过百千万倍庄严;那么再往上走呢，就是法身菩萨住的地方。

　　他讲到极乐世界的住处有三层，我们一般往生的是地居;再往上是空居，天人住的极乐世界;再往上去就是法身菩萨住的。袁宏道又说：我在娑婆世界修行的时候，虽然誓愿坚定，又有修福德(袁宏道著作了一本书叫做《西方合论》，有弘法的功德)。但是，我当时在娑婆世界修行，有两个过失：第一个、戒行不全，戒行没有持得很清净;第二个、情染未除，对于娑婆世界的情感没有彻底的消灭，所以只能住在地居。但是虽然生长在地居，还是可以飞行自在，亲近十方诸佛。他的弟弟就问他说：那你可以去天人、法身菩萨住的地方吗?袁宏道说：但能神游未得久住。意思是说：他偶而以神通力飞到天人住的地方，只能够做一些参学神游，不能在那个地方长住下来，只可以暂时的参访，但是他的神通力，还是可以离开极乐世界到十方诸佛去参访。

　　他的弟弟又问说：你觉得在这里修行，跟在娑婆世界修行有什么差别?他回答说：这里是无诸杂染，胜解易成。没有五欲的杂染。不像我们在娑婆世界，虽然很用功做功课，但是我们的修行老是进进退退。如同印光大师所说的：娑婆世界修行，如逆水行舟;有很多杂染的因缘不断刺激我们，才刚进步又退步了、进步又退步了，修行很难成就。那么在极乐世界，是无诸杂染，胜解易成。生活环境无有杂染，清净的智慧就很容易生起来。

　　谈完之后，当他要离开时，就问他哥哥说：对于净土宗的修学者，你有什么建议?要如何修行才能成就?他哥哥临走前告诉他说：

　　第一个、戒行清净。他说很多修净土法门的人，因为戒行不清净，结果多为业力所牵。虽然你的愿力很强，信心也具足，但是杀盗淫妄，那是大罪业。他在传记里面特别讲到杀业，诸罪业中，杀业尤重!如果戒行不清净，往往堕入八部鬼神。虽然你有菩提心、有波罗蜜的善业，但是因为持戒不清净，容易堕入八部鬼神。

　　第二个、实悟实修。这是修禅观以破妄。很多修净土的人，只强调把清净庄严的相状引进来，却忽略了要将心中的妄想消灭掉。好比这个杯子要装甘露之前，没有先把它洗干净，就直接把水装进来，临命终的时候，有杂染的妄想，也有清净的力量，两个都有，最后的结果是──心随妄转，因为妄想是熟境界，所以平常就要兼修禅观，实悟实修。

　　第三个、誓愿坚定。往生的愿力要坚定。

　　只要能够遵照他这三个法去修，不久必能相见，一定能够在极乐世界相见。说完之后，袁中道突然感觉从空中掉下来，又回到他的身体，眼睛一打开啊，竟是清晨了，已经出现阳光了。关于这个公案，诸位可以去看《净土三要述义》，讲得非常详细，他从极乐世界回来之后，特地把这段经历记载下来。

　　所以才说：我们观想极乐世界庄严，一定要有经文的根据，作是观者名为正观，若他观者名为邪观。有一位大陆的法师，写了一本极乐世界游记，很多人看过。他说到了极乐世界看到很多男男女女怎么样，这就不对!极乐世界根本就没有女众相!我们所观想的功德庄严，一定要跟经典相符合，极乐世界的人民，都是具三十二相、八十种好。那我们怎么知道袁中道去的是极乐世界，而不是天界呢?其中有一句话很重要。就是：无诸杂染，胜解易成!天界也有很多的宝树、楼阁，那跟极乐世界有什么差别呢?天界是一个放逸、杂染的地方，因为有五欲，所以一定有男女相、有放逸相。但是他说这个地方无诸杂染，这一定是清净国土!所以说，我们今天的皈依境是极乐世界的依正庄严，而这个依正庄严，必须以经典来做根据，这样就叫做：是观者名为正观，若他观者名为邪观。

　　【55】整个极乐世界的特色就是：光明，庄严，音乐!

　　《佛说观无量寿佛经》导读　(第10　卷/共20　卷)

　　编辑/出版：净愿兰若　/　释心贤

　　我们净土宗的修学，主要的思想是一种他力法门，也就是在灭恶生善的修行过程中，把佛力引到我们内心来──转他成自。但是，我们怎样把阿弥陀佛已经成就的功德庄严，转到我们内心，消除我们无始的生死重罪，乃至往生净土呢?本经教导我们修观相，也就是你心中要有极乐世界的相状，才能够得到阿弥陀佛的加持。

　　我们众生的心是苦恼的，阿弥陀佛的心是庄严的，你和阿弥陀佛中间，需要有一座桥梁。这座桥梁，就是观想极乐世界的庄严相状。本经介绍极乐世界，是先解释依报的相状，然后再解释正报的相状，而依报庄严的重心，是以清净为根本，好比佛陀教我们极乐世界的观法：首先，大地观：是先从水的观察，变成冰，再变成琉璃地。这在诠释什么呢?就是在诠释极乐世界的庄严相是一种清净相。所以如果你在打坐时，看到极乐世界的莲华令你产生贪爱，然后感到躁动不安，那就不对了!这朵莲华应该不是极乐世界的功德相，可能有问题。所以当极乐世界的相状，在你心中出现时，应该有一种清净的力量，能让你感到寂静，因为清净是极乐世界一切功德的根本。

　　从清净当中，能够引生三种功德：第一个、极乐世界的依正二报，都是光明相，处处光明。所以为什么佛陀先讲落日?就是建立光明的概念。如果你看到莲华，感觉莲华是黯淡的，那就有问题，极乐世界的环境，没有一处是黯淡无光的，全是放光的，它是充满光明的世界。其次，极乐世界具足了庄严相，如果你在打坐间看到极乐世界的楼阁，是石头、泥土做的，那也不对!这个就是邪观。极乐世界一切万物都是七宝所成，非常庄严微妙。而且它也是充满音乐的世界，各式各样的音乐都能演说妙法。总之，整个极乐世界的特色就是：光明，庄严，音乐。

　　那么它的结构如何呢?本经讲到大地庄严之后，还讲到宝树、楼阁、莲华，这三个主轴。我们到极乐世界，第一个去的地方就是莲华，在那里有些人待得久，有些人不久，总之一定要在莲华待一段时间，在莲华当中享受八功德水的安乐、享受水的说法，等因缘成熟了，自然华开见佛，然后离开莲华到宝树、楼阁去居住，甚至于遨游十方世界。极乐世界的整个描绘，是以莲华为中心，然后是宝树、楼阁，乃至种种的依报庄严。

　　【56】阿弥陀佛亲自出来作证明!

　　以下有七个观法，是观察极乐世界的正报，哪七个观呢?第一个华座观。第二个佛菩萨像观。第三个佛身观。第四个观音观。第五个势至观。第六个普往生观。第七个杂明佛菩萨观。是先观佛菩萨像，再观众生跟佛菩萨之间的互动关系，先观静态再观动态。

　　先看辛一、华座观，这个地方很重要，莲华几乎贯穿了极乐世界的整个依报正报庄严。

　　辛一、第七华座观

　　许说劝持

　　佛告阿难及韦提希，谛听!谛听!善思念之，吾当为汝分别解说，除苦恼法，汝等忆持，广为大众分别解说。

　　三圣现身

　　说是语时，无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士，侍立左右，光明炽盛不可具见，百千阎浮檀金色不得为比。

　　佛陀讲完了依报庄严之后，就招呼了一声阿难跟韦提希，对他们说：谛听!谛听!善思念之。为什么佛陀讲完之后，重复的提醒阿难尊者要认真的听闻，并且好好的思惟呢?古德说：因为以下的正报庄严更加的精致、更加的微细，如果你不专心的话，很难契入，所以必须提醒与会大众，要提起精神好好的听闻、思惟。

　　那么，以下佛陀是说什么法呢?说除苦恼法。这地方等于有两层意义：你能够观察极乐世界依正庄严，就等于是跟阿弥陀佛的功德直接接触，念念之间即能消除我们的生死重罪。

　　极乐世界的庄严，你一旦观进去啊，顶多三个月你就有感觉，你的身心世界会有变化。因为阿弥陀佛那种功德相啊──即众生心，投大觉海，但是你必须根据经文去观才可以，然后配合拜忏一些助行。那么从现世的角度来说，能够将极乐世界依正庄严在心中显现出来，就能够消除我们多生多劫的罪障，这是第一个除苦恼法。

　　第二个、临命终的时候，能够跟阿弥陀佛感应道交往生净土，彻底的远离生死的痛苦。

　　这两种除苦恼法，我们应当要好好忆持，并且广为大众来宣说这个妙法。当佛陀讲完这件事的时候，极乐世界的阿弥陀佛，突然间在空中现前，乃至于观世音菩萨、大势至菩萨、两位大士菩萨在左右两边站立。他们身上的光明，特别的殊胜明亮，没办法仔细去瞻仰，犹如百千的紫摩金色一样，放大光明。

　　这地方值得我们注意的是：释迦牟尼佛说法的时候，竟然有他方佛现前，这是非常不寻常的事。我们都知道依照佛法的规矩，一世不能有两尊佛出世，一世无二佛。所以在戒律里面说：如果你妄说你是佛陀出世，不犯根本罪，因为没有人会相信;你说你是菩萨示现，犯重罪、大妄语;你说你是什么佛乘愿再来，犯轻罪，因为释迦牟尼佛的法还没有灭，即便是末法，至少法还在。其实是这样的：每一个世界都有一个教化主，但是也有例外，比方说《法华经》这种难信之法，开显一切众生都有佛性，不管你造什么样的罪业、不管你起了多大的颠倒，你的清净佛性不会失掉，都有成佛的可能性，这个思想很难让人家相信。因为我们一般都是活在妄想当中，哪一个人知道说，把妄想拨开来看，它的本质就是清净的，谁知道呢?没有人知道，也很难相信。说：我们无量劫来，打这么多妄想、造这么多罪业，还好，清净的佛性不受污染，有谁敢相信呢?这些罪业都是虚妄相而已。

　　所以佛陀诠释《法华经》，开权显实、会三归一的时候，很多声闻人，心中有很多质疑，即便他对佛陀有强烈的皈依心，但是心中还是有挂碍，所以这时候必须有多宝佛塔出现─他方佛出来作证明：你们要相信教主所说的是真实不虚的!

　　此方世界的佛陀在说法，他方的佛陀来帮助作证明，《法华经》出现过一次，《阿弥陀经》也出现这种事情。《阿弥陀经》在尔时佛告长老舍利弗……讲了很多很多极乐世界的功德庄严之后，说这些功德是怎么来呢?是你心中忆念阿弥陀佛名号，念念之间创造极乐世界的功德庄严，所以《阿弥陀经》是以音声来开显极乐世界功德，《观经》是以相状。这两个当然是可以相辅相成，你听到极乐世界阿弥陀佛的音声，就能够趣入弥陀的功德，很难相信!尤其是声闻人认为音声是生灭法，一个生灭的音声怎么能够带动佛的功德呢?因此，到了流通分啊，只好请六方诸佛现前，出广长舌相，来证明释迦牟尼佛所说的是对的──汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经，释迦牟尼佛跟你们讲的法是对的，我们也是如是宣说的。

　　本经亦复如是。为什么我们今天观想莲华，下面有八功德水、莲华中有很多的光明……这样观想就能够灭除重大罪障呢?也是很难相信!是啊，所以这个时候阿弥陀佛跟观世音菩萨、大势至菩萨，亲自出来作证明，就是有启信的意思。这是在特别难信、不可思议法门当中，他方的佛陀才会到娑婆世界来互相作证明。

　　【57】十六观之七——华座观(一)

　　好，再看下一段：

　　为众祈请

　　时韦提希，见无量寿佛已，接足作礼，白佛言：世尊!我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨?

　　示所观境

　　佛告韦提希：欲观彼佛者，当起想念，于七宝地上，作莲华想。

　　这里，等于是讲到如何去观极乐世界正报庄严的一个准备工作。还没有开始观喔，只是准备而已。那么韦提希夫人见到无量寿佛之后，就很虔诚的拜下去，当她拜下去的时候，她说话的对象不是对阿弥陀佛说，而是对释迦牟尼佛说，因为毕竟释迦牟尼佛是教化主嘛。

　　她就说：世尊啊!我现在因为佛陀的神通加持力，能够见到无量寿佛，跟两位菩萨亲自现身，当然我是生长在佛世，正法时代，但是未来末法时代的众生，想要观想无量寿佛、观音菩萨、大势至菩萨，希望得到西方三圣的加持、能跟西方三圣感应道交，应该怎么办呢?已经没有佛陀的现身加持，怎么办呢?佛陀回答说：欲观彼佛者，当起想念，这地方两个重点：第一个、想，你心中要生起想像，想就是一种相状─于境取相。第二个，要把这个相状，放在心中念念相续、明记不忘，你要让它相续的时间长一点，产生一种净化的力量。

　　怎么想怎么念呢?于七宝地上，作莲华想，就是指莲华座。本经观想西方三圣是先观莲华座，我们都知道莲华表示清净，因为它居尘不染，莲华的清净不是远离染污的清净，而是它即便处在污泥当中，它的华瓣有一种透明的油质，那些染污的因缘，无法染污到莲华，无论在怎么脏秽的环境之下，它永远保持清净。

　　这表示什么呢?十方诸佛菩萨，所成就的功德，是以清净心做根本!我们看菩萨的座像，比方说文殊菩萨坐狮子，对不对?表示智慧啊，祂能够如狮子吼，调伏一切妄想;普贤菩萨坐六牙白象。菩萨有某一些特别的功德，所以会坐野兽、坐动物都有可能，但是从没有看过一尊佛是坐野兽的，不可能!佛陀一定是坐莲华座，没有例外。这表示什么意思呢?因为佛陀是尊贵的、清净庄严的，所以一定是坐莲华座。

　　这个地方，就在七宝地当中，我们要观想佛的庄严，必须先做莲华座的想，就是告诉我们：佛陀的功德是怎么成就的呢?祂是依止清净心，而不是依止攀缘心;祂是依止离相的清净心去修波罗蜜而成就的!先把这个基础工作做好。

　　再往下看，莲华除了清净，上面还有什么东西，看经文：

　　华叶庄严

　　令其莲华一一叶上，作百宝色;有八万四千脉，犹如天画;脉有八万四千光，了了分明，皆令得见。华叶小者，纵广二百五十由旬。如是莲华，具有八万四千叶;一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰;一一摩尼珠放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。

　　好，我们把莲华的这个莲华座，它的庄严解释一下：那么莲华应该怎么观呢?先观想莲华的每一华瓣都有百宝颜色，各式各样的颜色都有，不是只有一种颜色;每一华瓣有八万四千脉络，好像天上图画一样庄严美妙;而且它的每一华脉上，放出八万四千光明，了了分明，皆令得见。前面说过，极乐世界的莲华是放光的，它的华脉放出八万四千光明，了了分明。

　　在《阿弥陀经》上说：极乐世界的莲华，如果它的颜色是青色的，就放青光;要是白色的，就放白光;青黄赤白颜色，青色青光、黄色黄光、白色白光，《阿弥陀经》是这样讲的，它的颜色跟它的光明是对应的。

　　华叶小者，纵广二百五十由旬。那么最小的莲华，它的一片华叶，就有一万华里这么大，比台湾都还大，每一朵莲华，有八万四千个叶片，在每一个叶片当中，有百亿个摩尼珠王以为映饰。就是说华瓣上面，镶了很多的摩尼宝珠，来庄严这个莲华，而这每一颗摩尼宝珠，都放千种光明，这个光明在虚空中，好像宝盖一样，覆盖着整个大地。

　　所以，莲华除了清净之外，还有光明，光明当然表示智慧，菩萨在因地修行的时候，是以智慧来引导的，还有种种波罗蜜的庄严。就是说：莲华本身是清净义，但是莲华除了光明，还有很多的摩尼宝珠来做庄严点缀。

　　【58】十六观之七——华座观(二)

　　再看莲华上的种种庄严，我们看经文：

　　台上庄严

　　释迦毗楞伽宝，以为其台;此莲华台，八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网、以为校饰。

　　幢上庄严

　　于其台上，自然而有四柱宝幢;一一宝幢，如百千万亿须弥山;幢上宝幔，如夜摩天宫;复有五百亿微妙宝珠，以为映饰。

　　珠光德用

　　一一宝珠，有八万四千光;一一光，作八万四千异种金色;一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相;或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云;于十方面，随意变现，施作佛事。

　　此说明莲华台上有三种庄严：首先看第一个台上庄严：释迦毗楞伽宝，以为其台。释迦是能胜的意思，释迦毗楞伽宝是说这个宝特别的尊贵殊胜、晶莹剔透，来当作莲华台。所以我们说莲华是清净义，连台座都特别的晶莹剔透。这个莲华台，有八万金刚的甄叔迦宝，红色的宝石、清净透明的摩尼宝，以及美妙庄严的珍珠网，在莲华台周围的边缘，来做点缀装饰。

　　再看台上的幢上庄严：于其莲华台上，自然而有四柱宝幢。这个宝幢，古德解释：表示四无量心，是说菩萨在因地的时候，一念清净庄严的心性，以慈、悲、喜、舍四种愿力，来摄受众生，所以叫做四柱宝幢。一一宝幢，有百千万亿须弥山，这个宝幢就像百千万亿须弥山这么高大。其次，看宝幔的庄严：幢上宝幔，如夜摩天宫。宝幢是比喻菩萨的四摄法，当他付出行动的时候，菩萨的调柔犹如宝幔──有布施、爱语、同事、利行，四种方便来摄受众生。这个宝幔就像夜摩天，夜摩天是欲界的第三天，它的光明特别殊胜，形容就像夜摩天宫的宝幔这么的庄严。

　　第三个、宝珠：复有五百亿微妙宝珠，这个宝珠是比喻菩萨的波罗蜜妙行，除了有四无量心、善巧的四摄法，还有实际的利他行动。就是在这个宝幔当中，镶了很多很多的微妙宝珠来做装饰。

　　简单说：极乐世界的莲华台上面有宝幢，宝幢旁边挂了很多宝幔，宝幔上面镶了很多的宝珠，有这三种庄严。那么，这么多的宝幢、宝幔、宝珠，有什么好处呢?先解释它的德用──这每一个宝珠有八万四千光明，每一个光明，有八万四千种不同的颜色，每一金光处处变化，各作奇异之相，以下举出三种：能够变出金刚台、或是变现出真珠网、或是变现各式各样的华云。于十方世界，随众生的欢喜而变现，来施作佛事，宣扬菩萨的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧种种波罗蜜，显现给众生看，令发无上道心;换句话说，就在宝珠的光明当中，来宣扬菩萨的种种佛事。这是极乐世界莲华台的庄严相貌，跟它的功能德用。

　　总结观名

　　是为华座想，名第七观。

　　这个叫第七观华座观、华座想，也是正报的前方便。

　　结示本愿

　　佛告阿难：如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。

　　那么，这个莲华座的微妙庄严，是怎么来的呢?它是法藏比丘愿力所成就的。

　　这一段的总结经文，在《阿弥陀经》有出现过四次─极乐国土成就如是功德庄严，是由无量功德之所庄严出来的。极乐世界的庄严，当然是弥陀本愿所成就的，这个没有话说。因为，没有阿弥陀佛因地的发愿、尘点劫的实践，就没有极乐世界的庄严，我们也就得不到祂的摄受。但关键是：阿弥陀佛所成就的功德庄严，是祂老人家自己受用;身为一个凡夫，我们比较在意的是：怎么跟祂的功德相应?也就是如何转他成自呢?在《阿弥陀经》当中，蕅益大师解释三力，其中佛力不可思议，这个没有话说，由于阿弥陀佛的发心，才能帮助我们末法众生去恶生善，如果没有阿弥陀佛发心，修行必须完全靠自己的力量，那是一种漫长辛苦的菩萨道，所以我们感恩弥陀的发心，带给我们一个希望!

　　但是，我们怎么契入祂的功德，跟祂感应呢?这个地方，就有两种差别──《阿弥陀经》是强调名号功德，它是从音声契入。本经也有讲到在临命终时，如果你真的无法观想了，那就提起音声。但是你真的想要消除重大罪障、增加品位的话，相状是很重要的!你看后面的九品往生，九品的分判啊，从相状契入的，是品位比较高的。当然，我们也知道阿弥陀佛是法界身，能够入一切众生心想中，可以从音声契入、也可从相状契入，当然也可以两个兼修。虽说这个莲华是阿弥陀佛成就的，但是我们在观想的时候，我们也可以成就我们自己的莲华;就在我们观想莲华的时候，也念念成就自己的莲华，是这个意思。这个地方有佛陀的莲华跟我们众生的莲华，这两层意思。

　　好，看最后的总结：

　　重显观仪

　　若欲念彼佛者，当先作此华座想。作此想时，不得杂观，皆应一一观之，一一叶、一一珠、一一光、一一台、一一幢，皆令分明。如于镜中，自见面像。

　　结观成益

　　此想成者，灭除五万亿劫生死之罪，必定当生极乐世界。

　　辨观邪正

　　作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。

　　这是说我们要忆念阿弥陀佛功德之前，要先做莲华观，这是观正报之前的准备。所以在作观的时候呢，不能够混杂其他的观想，要很专心而且注意它的次第，什么次第呢?

　　先观莲华的华瓣，每一华瓣当中有宝珠，每一颗宝珠都放光明，那么莲华观完之后观华台，宝台上有四个宝柱，宝柱旁边有华幔，华幔上有很多的宝珠。你要一个一个都观得很清楚，就像照镜子看到自己的颜面一样，那么清楚分明。有什么好处呢?能够灭除五万亿劫的生死重罪，而且临终必定往生极乐世界。依上所说而观，与经文相符者，就叫正观;否则，那就是邪观。

　　【59】你的心态不同，结果就不同!

　　关于佛陀的法身，下一段马上讲到，事实上跟小乘人的法身不一样。前面有讲过，小乘法是以空性的无常观成就了法身，也叫清净法身，但是阿罗汉的清净法身啊，叫素法身，吃素的素，他不能够他受用，也不能救拔众生。佛陀的法身叫做妙法身，祂是一一理性具足庄严，一一庄严全体理性，有救拔众生的力量。

　　我们讲一个小故事，来比较一下，凡夫功德跟佛的功德，到底有什么差别：佛在世的时候在舍卫国，有一位大富长者，生了一个女儿，这个女儿生出时很奇怪，她的头顶上长了一颗宝珠。这颗宝珠白天看没有什么特别，一到晚上就放光，而且越晚放光越明显。所以大富长者，就取这个女儿名字叫宝光。当然这个是善业力，而且这个女儿善根很强，父亲去听法的时候，她就跟在身边，长大之后，就要求出家。她也是属于那种善来比丘，根本不用佛陀剃度的根性。佛陀说：善来比丘尼!须发自落，袈裟披身。她自然能感得戒体，所以在修行当中很快证得阿罗汉果。

　　那么，弟子们就问佛陀说：这个宝光比丘尼，为什么一出生，头上就有一颗宝珠呢?乃至于出家之后，那颗宝珠都还在呢?佛陀回答说：这个比丘尼啊，毗婆尸佛入涅槃后，到了末法时代，她是一个在家女居士，有一天到大殿拜佛，礼拜毗婆尸佛的佛像，拜下去，便非常感动痛哭流涕，拜完之后，就把身上非常喜欢的一颗宝珠，供养毗婆尸佛的佛像，而且还咒愿：愿以此布施的功德，生生世世，出生在尊贵家。她因为这种供佛和咒愿的力量，感得生生世世都出生在天上，或是人间的大富长者家，而且头顶上都有一颗宝珠放大光明。

　　我们要说的是：凡夫依止有所得的心，以善业力、咒愿力，所创造出来的这种宝珠庄严，它本身没有自在力!

　　我们必须把凡夫的业感缘起，跟佛陀的法界缘起，作一个说明：事实上，佛陀在因地修行的时候，也一定施舍过宝珠，乃至于施舍过祂的身体。但是为什么祂的功德有自在力呢?而且能够随意变现、施作佛事呢?因为佛陀的心是依止菩提心、空正见，祂是以无所求的心去做布施，所以所成就的庄严，我们看经文就知道──处处变化，各做异相，或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云，于十方面，随意变现，施作佛事。同样一件事情，比方说你现在去做一个财布施，你用有所得的心态去做，来生所感的福报是固定的，是一颗宝珠永远就是宝珠了，而且别人看到它，也不可能生起灭恶生善的效果，顶多起欢喜心，甚至起贪心，想要偷你的宝珠都有可能。如果你是以无相的菩提心──以无所求的心去做，而且发愿上求佛道、下化众生。那你以后得到这个宝珠，那是不可思议啊!每一个人看到都会起欢喜心、都能够生起灭恶生善的善根、都能够施作佛事。

　　我们要知道：同样一件事，你的心态不同，结果就不同!我们现在除了仰仗佛力来帮助我们之外，也要知道为什么佛陀都有这种功德。其实观经虽然是他力的加持法门，但从某种程度来讲，也是提醒你──自己要发心!所以观经还讲到──托彼依正，显我自性，就是说：自性功德我都已具足，为什么不把它开显出来呢?所以我们在观想极乐世界依正庄严的时候，虽然要生起皈依之心，但是也有自我勉励的意思。

　　这个就是讲到莲华的庄严，这种庄严能够起各种变现，而且在变现过程当中，能够宣扬佛陀的功德，让众生能灭恶生善、施作佛事。

　　【60】十六观之八——佛菩萨像观(一)

　　辛二、第八佛菩萨像观

　　这一科是一个总像观，是把佛跟菩萨合起来观。到下文再把它分开来，做个别的、微细的观察。我们看经文，先看前面三段的总说：

　　结前启后

　　佛告阿难及韦提希，见此事已，次当想佛。

　　想佛缘由

　　所以者何，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

　　结归一心

　　是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。

　　这段经文很重要!在修观时，如果这段经文不懂，你就没办法修了，这个道理非常重要!

　　我们依经文解释一下。佛告阿难及韦提希：见此事已，你能够把极乐世界的莲华座观，观想成就之后，就可以观想佛了。当然是观想佛坐在莲华座上。所以者何?为什么要观想阿弥陀佛的身相庄严呢?

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。这是讲到佛陀的身-以法性为身。这里，再解释一下，佛陀的救拔有两种：一种是应化身的救拔，一种是法性身的救拔。

　　什么叫应化身的救拔呢?比方说，诸位有幸生长在佛陀时代，能够亲自看到佛陀，整天跟在佛陀的身边，这个时候佛陀就可以主动救拔我们，而且是无条件的救拔，这个叫做为诸众生不请友。

　　诸位可以看看佛弟子得到佛陀的加被，即便他在打妄想，佛陀都有办法去改变他，而且不用你去祈请佛陀救拔你，只要善根成熟，佛陀就主动救拔你，所以叫做为诸众生不请友。但是有一个条件：你要生长在佛世，只要你有善根，佛陀可以毫无条件、主动积极的救拔你，这是应化身的救拔。但是，等到佛陀一期的应化结束了，佛陀涅槃了，这个世界上已经没有佛陀了，这时候剩下法身。法身的救拔跟应化身的救拔有所差别，是有条件的救拔，祂有一定的道路，必须跟祂的道路相应，佛陀才有办法救拔你，所以佛陀灭度之后，祂就不能主动救拔你。

　　但是：诸佛如来是法界身，这是针对像法、末法时代来说的，就是我们出生的时候，佛陀灭度了，那怎么办呢?没关系!还有希望。因为佛陀应化身灭度了，佛陀的法性身──遍一切处，恒常存在。

　　而佛陀的法性身有什么好处呢?入一切众生心想中，关键在这个“入”。智者大师解释说，就是一种自在力。

　　其实我们凡夫也会造一些功德，对不对!我们也曾经布施、持戒、作很多慈善事业，那么这些功德我们想要输送给我们的亲友。比方说你的父母亲、你的子女，你要怎么做呢?只能够回向，是不是?你不能说：某某人啊，你在美国，没关系，你观想我的形状，我就能够入到你的心中哦，我们做不到。他观想你的形状，他还是依旧苦恼，因为我们不能入众生的心中!所以我们凡夫的功德，只能够透过回向来输送，当然这中间的过程，障碍重重，问题就比较多，因为彼此之间的因缘浅深都有问题。

　　但是：佛陀的力量很大，即便佛陀灭度了，剩下法身，都能够入于众生的心想当中，所以即便佛陀没有在我们身边，我们还是可以跟佛陀感应道交!为什么?因为佛陀的法性身，祂有能入的功能，能透过我们的妄想，进入到我们的心中，产生一种感应加持的力量。

　　但是，这个地方要有条件，我们说过佛陀灭度之后，佛陀对我们的救拔，是有条件的救拔，不是无条件的救拔──必须我们准备好了，佛陀才能够产生入的力量。怎么准备呢?这个地方说来话长，我们等下一堂课再来说明。总而言之，生长在末法时代，让我们感到很遗憾，虽然得到人身，佛却灭度了;我们还有很多的烦恼、很多的业障在，谁来帮助我们呢?其实，虽然佛陀应化身已经灭度了，但是佛陀法身还在，只要你有正确的方法，就可以达到跟正法时代一样的效果、得到佛陀的加被，而这个方法当然就很重要了!

　　【61】透过心中的想像，去创造佛的功德!

　　(卷十一)

　　辛二、第八佛菩萨像观

　　本经的修学宗旨，一言以蔽之，就是要阐明诸佛正遍知海，从心想生的理念。作为一个佛弟子，大家心中同一个目标，当然是要成就佛陀的一切功德庄严海。那应该怎么办呢?佛陀告诉我们一个下手方法，就是：透过心中的想象，去创造佛的功德!

　　这句话是什么意思呢?佛陀还没有出世之前，我们凡夫用心中的想象，那叫颠倒妄想。《唯识学》上说，一个人会起烦恼、去造罪业，一定要有想象力。比方说：如果我们走路不小心踩到蚂蚁，这个没有透过想象所造的罪，是无记业，没有犯杀罪的，虽然你跟牠有误杀的因果，但是你没有杀牠之心，这个是不能结罪的。所以结罪一定要经过想蕴的想象──一种错误的想象，推动你的身口去造业，才能构成罪业。

　　由于我们以前习惯性用自己的想象，去贪求五欲，累积了很多罪业，大智慧的佛陀出世之后，知道众生有这个问题，所以在《法华经》上说：众生处处着，引之令得出。意思是说：众生执着有一个相状，一定要有一个相状让他去攀缘，否则他没有一个下手处，因为他一定要有个住的方法。所以佛陀说：没关系!众生喜欢想象，佛陀就用众生习惯的思考模式，安立了很多的相状，但是这种相状是趣向于解脱的。佛法所说的大乘不二法──以前起惑造业的是谁?是我们的想象;现在创造极乐世界功德庄严的是谁?还是我们的想象。不过这个想象是透过佛陀圣言量的指导，如理如法的想象。

　　那么，应该怎么想象，才能够成就诸佛的正遍知海呢?我们看前面的经文，佛陀引导我们的想象方法，是由粗到细有一定的次第。比方说依报庄严就有三个次第，首先讲到三种基础的想象。哪三个基础呢?

　　第一个、落日观：从落日观去做一种光明的想象，当然这个光明是温和、柔软、不刺眼的想象。第二个、水观：看到澄清的水，它是这么的清澈、调柔，启发我们清净、调柔没有任何杂质的想象。第三个、瑠璃地：它的瑠璃地充满了七宝黄金，瑠璃地的下面有很多珠宝放光，瑠璃地的上面，从光明当中，现出莲华台，还有种种的楼阁，显现种种的庄严想象。

　　我们从以上三种基础的想像，得到极乐世界一种光明想、清净想跟庄严想，这是要进入极乐世界功德庄严的三种基础。那么透过这三个基础，佛陀就带入了主题。极乐世界依报有三个主题：

　　第一个宝树：我们都知道树跟我们的自然环境有关系，因为它能够调节温度、净化空气，对我们人类有很大的帮助。你看佛陀的八相成道，其中有四个跟树有关系，是在树下成就的：第一个出生，佛陀在树下出生;第二个降魔，佛陀在树下打坐，调伏所有的魔王;第三个成道，佛陀成道不是在房间，是在树下成道;最后，佛陀入涅槃，也在树下入涅槃。佛陀的八相成道之中，就有四个是在树下完成的，所以佛陀必须把极乐世界宝树的情况，跟我们说明一下，因为树在依报环境上，扮演了重要的角色。

　　第二个楼阁：就是我们居住的环境有地上楼阁、树上楼阁和空中楼阁，各种楼阁有各种庄严。楼阁是第二个主题。

　　第三个跟我们关系最为密切的就是莲华。我们到极乐世界，第一个受生的环境就是莲华化生，当然那里的莲华不是在污泥中，是在八功德水中，而且这八功德水是流动的，它是从如意宝珠流出种种的八功德水，这些莲华就漂浮在流动的水中，当这个水在流动时，边流动还边说法，这是莲华的庄严。

　　佛陀讲完依报的三个主题之后，开始强调三种功德，就是极乐世界除了相状庄严之外，有什么内在功德呢?当我们去受用极乐世界的宝树、楼阁、莲华，会产生什么效果呢?本经佛陀讲到有三种功德：

　　第一个，身心安乐：极乐世界的人民没有痛苦的感受──无有众苦，但受诸乐，不管你是带业往生、还是圣人去的，你在极乐世界受用种种的依报环境，不可能出现痛苦，因为它不是业感的环境，它已经超越我们的业力了，它是法界缘起，所以在生命当中没有任何痛苦的感受，这叫身心安乐。

　　第二个，极乐世界的环境是随意变现。它不是固定的，它会随你的心情变现，你现在的心情想要一个复杂的环境、想要一个多元化的环境，极乐世界的庄严、光明就变得多元化;你现在的心情喜欢简单的，它就变成简单化。所以极乐世界的环境不是固定的，能随意变现。

　　第三个，最为重要，极乐世界的庄严能够施作佛事──它能够演说妙法、增长我们的善根。

　　所以，极乐世界的庄严当中，含三大功德：第一个它能够身心安乐，这个是共诸天的，天人也是没什么痛苦，身心安乐;世间的安乐是共于诸天的，但是不共于诸天的是后面两个：随意变现、施作佛事。因为天界的快乐，会让我们产生更大的放逸颠倒。

　　这个地方，佛陀引导我们极乐世界的想象，是透过三种基础，然后进入三种主题，最后进入三种功德，当我们把极乐世界的依报环境，想象过一次之后，接下来，佛陀就开始要介绍──极乐世界正报的庄严。

　　【62】十六观之八——佛菩萨像观(二)

　　这一科是一个总观─佛菩萨的像观。事实上，它这个像观也是一种假想观，就是先找一个娑婆世界的佛菩萨像去观，虽然它不是极乐世界的一个真实相，但是可以作为我们一种方便法门，叫做佛菩萨像观 。

　　我们先看前面的三小段：

　　结前启后─佛告阿难及韦提希，见此事已，次当想佛。

　　想佛缘由─所以者何?诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

　　结归一心─是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

　　这段经文很重要!整个极乐世界观想的理论基础，都在这段经文当中。

　　我们解释一下：佛告阿难及韦提希：见此事已。当我们观察极乐世界整个依报庄严之后，接下来做什么呢?次当想佛，就要开始观佛陀的正报了。

　　为什么要观佛的相好呢?观佛的相好有什么好处呢?

　　佛陀说：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。佛陀是以什么为身呢?凡夫的身叫业报身，是受业力的主导，但是佛陀的身是法界身。什么是法界身呢?

　　祂是以一切法为身，所以能够入于众生的一切想象当中!

　　比方说你想极乐世界的莲华，跟他想的莲华肯定不一样，不可能大家对莲华的想象都一样，一百个人去想象极乐世界的莲华，依止同样的文字，但是心中出现的莲华肯定不一样。但是没关系，佛陀有自在力，祂能够入到你的想象当中──你的莲华比较小朵祂也进得去，你的莲华比较光明祂也进得去，只要你虔诚恭敬，照着佛陀的文字相来想象，佛陀就有办法入一切众生心想中。

　　这个入是什么意思呢?智者大师说：佛陀有大自在力!当然这个自在力，是祂因地修学善业的时候，祂有菩提心、利他的心、有空正见，没有我相、人相的对立，所以得果报时，有这种救拔一切众生的自在力。这一部份是约佛来说的。

　　那众生要怎么做呢?看下一段：是故汝等心想佛时，虽然说我们是一个生死凡夫，当我们依教奉行来想象佛陀的依报、正报庄严，我们这一念心、这种想象的心，当下就能契入佛的功德庄严──佛的三十二相、八十随形好。这叫作是心作佛，是心是佛。

　　这两句话是整个观经的重点。观经的重点，就在是心作佛这个作，按本经的意思就是想象，透过对佛陀功德的想象，我们的内心就能够生起佛的功德，所以是心作佛是──约因，是心是佛是──约果。

　　当然，关于是心作佛，是心是佛，智者大师解释的比较详细，他从两方面来说：

　　第一个，从自力的角度─三昧能成己之果佛。这是说你在想象的时候，成就一种禅定的三昧，这个三昧力能够开显我们的自性功德。

　　第二个，从他力的角度─净心能感他方应佛。当我们以一念至诚皈依的心去想象佛陀，就能招感他方应佛，这地方特别是指阿弥陀佛的功德，他力的加持。

　　我们把想这句话再解释一下。整部观经的修法就在这个想，它有两个相貌：

　　第一个是于境取相：比方说我们看这朵华，这朵华本来跟我们没有关系，它是我心外的华，但是透过你的想，就可以从外境的华，变成心中的华。怎么办呢?就是透过想去取这个境，当这朵华在你心中出现时，你的心中就有这个相状了。

　　第二个是施设名言：所谓名言，它本来是一种概念，但是讲概念一般人听不懂，简单说就是指心态，看你用什么心态来面对。

　　所以想有二个内涵：第一个是你心中的相状;第二个是你内心的心态。

　　比方说我们观想极乐世界的莲华，这个地方以智者大师来说，他有二个心态：第一个，是从莲华当中的专注，成就三昧能成己之果佛，可以从莲华当中，去启发你内心清净的功德，因为莲华表示清净，所以三昧能成己之果佛。换句话说：你能够从相来修心，从自力的角度──莲华看久了，你的内心自然会清净，那是用一种专注的心态来看莲华。第二个，你是用欣求皈依、好乐的心来看莲华──能够感应弥陀的功德。

　　从自力的角度，叫做藉相修心，开显自性的功德;从他力的角度，生起皈依的心去感应佛陀，可以叫做感应。就是说：当你心中出现极乐世界的相状时，第一个向内开显你的真如本性，第二个向外感应阿弥陀佛的本愿功德，这二种心态不同，一个是摄心专注，一个是至诚皈依，二个心态不同。

　　所以说是心作佛，是心是佛，这个作有一种专注的意思，也可以说是一种皈依的意思。专注能启发自性的功德，皈依能感应阿弥陀佛的本愿功德，这叫是心作佛，是心是佛。

　　【63】诸佛正遍知海，从心想生

　　最后，我们将诸佛正遍知海，从心想生，做一个总结：

　　一切诸佛的功德是怎么来的呢?是我们心中的想象力创造出来的!这个思想佛陀在《法华经》讲得非常详细。佛陀临灭度之前，到了晚年，在《法华经》中说：为什么我要出世说法?我是怎么说法?正如法华所谓──开方便门、示真实相。佛陀说：我觉悟的真理─诸法实相，是没办法言说的，怎么说你们都听不懂。佛陀没办法言说、我们没办法想象，那我们就永远没有希望，因为真理是离言说相，但有言说就错误了，因此佛陀必须怎么做呢?慢慢的引导众生──开方便门、施设方便。佛陀就说：真如是清净本然周遍法界，你就可以想象了──哦，它有一个相状。它的本质是清净的，它的量是周遍法界的，这就是这一个相。

　　但是，这中间你有一点着相，你就没办法得到真如啊!没关系，你可以先着这个相，我们凡夫都是带妄修真，可以先假藉佛陀所安立的妄相来修真实，慢慢、慢慢的，把其他的烦恼调伏之后，最后这个相也把它舍离掉，这样就契入真如了。刚开始肯定要有一个相状来引导你，所以才说──诸佛正遍知海，从心想生!

　　比方说我们今天藉相修心，想象孔夫子──于境取相、施设名言。我们想象孔夫子是什么相状呢?诸位读读《论语》就知道孔夫子是什么相状──他是一个谦谦君子，卑以自牧。孔夫子讲话很温和，用很多道理、譬喻，来发明人际关系必要的礼节。但是，你看孟子的相状就不一样了。我们读《论语》如沐春风，读《孟子》如闻战鼓，孟子讲话是咄咄逼人，他讲浩然正气，强调行侠仗义啊。所以孟子在批评一个人，那是非常尖锐的，所以我们看到孟子的相状啊，就是很有气势。那么你再看《老子》也不一样，老庄的思想是强调与世隔绝、自由自在，老庄认为生命的价值就是自由自在，没有比自由自在更重要，所以是一种与世无争的相状。

　　总之，我们去读不同人的思想，会有不同的相状、不同的引导;你读孔子的相状，他的语言文字相，会引导你变成一个谦谦君子，卑以自牧;你读孟子的文字相，会引导你变成一个很有正义感的侠客，仗义直言;你读老庄的文字相，会引导你变成一种清净无为的隐士。那我们今天看佛菩萨的相状呢?当然会引导我们进入慈悲跟智慧，所以叫诸佛正遍知海，从心想生!

　　我们以前起烦恼，就是用这个打妄想的心胡思乱想，现在学佛还得靠这个想象，来想象佛菩萨依正庄严的相状!

　　你看外道跟二乘人的方法就错误了──以前打妄想靠这个想，现在什么都不想，结果变成一滩死水。如果你一天当中的功课，就是拜佛，还有念念佛、持个咒，然后什么都不想了，完全没有解门只有行门，那你的修行叫做如石压草。我发现很多在家居士的修行，都是如石压草，好比我现在跟人家吵架、烦恼很重，去拜一部八十八佛就好了，功课做好了、就去睡觉，第二天再去拜一部八十八佛、再去睡觉……都没有培养一种想象，那你的生命只是吃止痛药，缺少一种增上的力量来引导你，因为你的心都没有创造想象。

　　我发现很多居士都是这样，做完一天的行门功课后，他就得到心里安慰，功课做完就可以睡觉了，但是心中的想象，依旧停留在过去的想象。可是你要知道：你心中的想象，智者大师说有多重要啊，这就是你的种性啊!如果你的种性没有改变，以前是一个葡萄的种性，还是生葡萄，就算做了很多善心加行，只是长出比较好的葡萄而已，葡萄的本质是不会改变的!

　　如果没有听闻佛法，你就无法产生高层次的想象，你就永远活在凡夫的想象，就不能超越三界!

　　所以说不能只做行门定课，还要听经才能够提升你的见地、提升你的想象，这个叫做返妄归真。如果没有听经，你的生命就很难进步，单靠做功课来调伏你的烦恼，然后第二天烦恼又起来、再做个功课再调伏下去，这个叫做吃止痛药，根本问题没有解决。

　　这个地方很重要──诸佛正遍知海，从心想生。透过佛陀语言文字的引导，做出正确的想象，才能够灭恶生善，这个地方包括了开显自性的功德，以及感应佛陀的本愿，这两个都是一种想象的方法，你有这个观念，你才会知道为什么要修观。

　　【64】十六观之八——佛菩萨像观(三)

　　修观之法─是故应当一心系念、谛观彼佛，多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。想彼佛者，先当想象;闭目，开目见一宝像，如阎浮檀金色，坐彼华上;见像坐已，心眼得开，了了分明。见极乐国七宝庄严，宝地、宝池、宝树行列，诸天宝幔弥覆其上，众宝罗网满虚空中。见如此事，极令明了，如观掌中。

　　关于观想佛陀的方法，我们应当一心系念，去观想彼阿弥陀佛的功德庄严，这以下提出了三点：

　　多陀阿伽度：意谓如来，无所从来、亦无所去。佛陀的法身遍满法界，没有所谓的来去相，这是讲佛的法身。

　　阿罗诃：意谓应供，能够堪受九界众生的供养，这是指佛的应化身。

　　三藐三佛陀：意谓正遍知，是指佛陀的大智慧光明，无所不知、无所不见，这是讲佛的报身。

　　我们在作观的时候，因为法身、报身的境界很高，观想不起来，所以就以佛的应化身为下手处。那么在观想阿弥陀佛的时候，先当想象──我们没有一个人看过阿弥陀佛，那怎么办呢?先找一个相状，或者是木雕的、或者是画像的，当你闭目和开目时，都能见到一尊庄严的佛像在你眼前，祂是放紫金光色的，端坐在莲华台上。慢慢的、慢慢地你的心眼得开，了了分明，心中的想象慢慢的越来越清楚，在心中了了分明的显现出来。

　　这地方是先观正报再观依报，所以佛像观好之后，并观极乐世界有七宝地、七宝莲池、宝树楼阁，各式各样的宝幔覆盖在宝树上，宝树上面还有珍珠罗网满虚空中，将阿弥陀佛的国土庄严，都观想得很清楚，就好像看自己的手掌那么清楚。

　　我们看本经，佛陀解释极乐世界，是先解释依报再解释正报，是由粗渐次到细这样的次第，但是当正报依报合在一起的时候，是先观正报然后再观依报，因为正报是主导者，你往生极乐世界是为了什么?因为有佛啊!

　　比如我们观想美国，美国的道路比较宽这是事实，停车也方便，它的树也特别的漂亮，依报环境真的是很开阔，但更重要是美国人怎么样?他的人心怎么样?正报才是最重要啊。我们今天往生极乐世界，不是为了环境而去的，是想要见佛闻法，所以当你把依正二报合在一起观的时候，那你要以正报为主，先观正报庄严，然后再把依报环境配进去，佛陀是这个意思。

　　成三身观─见此事已，复当更作一大莲华，在佛左边，如前莲华等无有异;复作一大莲华，在佛右边。想一观世音菩萨像，坐左华座，亦作金色，如前无异;想一大势至菩萨像，坐右华座。

　　成多身观─此想成时，佛菩萨像皆放光明，其光金色，照诸宝树;一一树下，亦有三莲华，诸莲华上，各有一佛二菩萨像，遍满彼国。

　　由于正报的庄严很难观，因为正报比较精致微妙，所以佛陀教我们先找一个相状，先把一尊佛像观起来，然后，旁边有很多宝树、楼阁、池水的庄严。上面观想成就之后，再观想佛的左边有一个很大的莲华座，莲华之庄严和前面第七观一样;再观想右边也有一个很庄严的大莲华座，先观莲华座，然后再观左边莲华座上面，坐一尊观世音菩萨，当然观世音菩萨比阿弥陀佛稍微低一点，也是金色的。然后再观想一尊大势至菩萨，坐在右边的莲华座。是先把佛观出来，再把菩萨配上去。

　　此想成时，佛菩萨像皆放光明。我们前面在观佛菩萨像，是属于静态的，先观一尊、然后再观西方三圣。这时候就由静态变动态了，观想佛菩萨身上都放金光。所放的光明，遍照宝树，每一棵宝树又产生三朵莲华，莲华上面各有一尊佛二尊菩萨，这种景象，遍满彼国。也就是：观想极乐世界有很多宝树，无量无边的西方三圣就在宝树下出现。

　　通常我们供养佛像，不是供养一尊，就是供养三尊，没有人供养二尊的。如果你供养二尊佛像，那就不知道哪一尊是本尊。也没有人供养四尊佛，如果是四尊的话，就有一尊在前面──千手观音。就是说你的佛堂跟你的功课一定有关系──你修什么法门，你就供养什么佛像。不过，以前我们佛学院的老师，我的恩师上性下梵长老，他著作了很多净土经论，他提出一个很重要的观念说：修净土的人，不能忘本啊!他看到很多在家居士只有供西方三圣，他觉得这个作法是不对的。他说：净土宗当然是以阿弥陀佛为本尊嘛，是吧!但是你为什么知道净土法门呢?你怎么知道的呢?是释迦牟尼佛介绍的。所以身为释迦牟尼佛的弟子，一定跟释迦牟尼佛有缘，即便是末法，末法也是法。我们是在释迦牟尼佛的法下，受三皈依、受他的教化，所以一定要供一尊本师在前面，身为一个佛弟子就是不能忘本啊!

　　这个地方讲到佛像，我们就要注意了：因为佛像就代表我们的心态，藉相修心嘛。一般来说是供奉三尊，智者大师说：这表示远离二边、顺入中道;远离空、有二边，顺入中道。所以大乘佛法供一尊，代表一心真如，三尊代表空、假、中三观，都有表法的意思。

　　【65】十六观之八——佛菩萨像观(四)

　　观成之相─此想成时，行者当闻水流光明，及诸宝树、凫雁鸳鸯，皆说妙法;出定入定，恒闻妙法。

　　辨观邪正─行者所闻，出定之时，忆持不舍，令与修多罗合。若不合者，名为妄想;若与合者，名为粗想见极乐世界。

　　此想成时，这个想是指前面说的：一尊佛二尊菩萨，还有配合依报的庄严，都观想成功了──诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。透过这个想象，我们这一念心跟阿弥陀佛冥冥之中，就能感应道交，行者便能听闻到极乐世界七宝池的水流法音、以及光明法音，或者是宝树微风吹动也会说法，或者是凫雁鸳鸯，凫雁凫是水鸭，雁子是候鸟、鸳鸯也是水鸟，这些鸟类也都能够演说妙法。

　　极乐世界是有情、无情同宣妙法;有情是指鸟类，有明了性的;无情是指流水、宝树也都可以说法。这个时候，行者出定入定，恒闻妙法。

　　我们观想极乐世界的依报，顶多是消业障，想要往生到净土，那是来生才能生诸佛国，所以依报庄严的感应，是偏重在破恶、消业障。但是一旦进入正报，就不是来生见佛，而是今生见佛──见佛闻法。所以观依报跟正报都可以消业障，但是你观依报没办法见佛，来生才能见佛;你观正报不一样，今生就可以见佛闻法。所以，行者所闻得的佛法──出定之时，恒忆持不忘，即便出了定，都可以想象得到，不像作梦，作梦那心是暗钝的，你从梦中出来就忘得一干二净，但是你入定所听闻的佛法，出定之后仍然忆持不舍，最重要是要和修多罗(翻为：经典)契合。

　　如果我们在观想阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的时候，看到佛菩萨现前，我们不知道这到底是魔王显现的、还是佛菩萨显现的，怎么办呢?《楞严经》上说，虽然我们没有能力判断：是魔所现的三十二相?还是佛的三十二相?我们没有能力去判断，我们可以去印证他所说的法对不对，只要这个法违背了圣道的根本思想，所谓的──出离心、菩提心、空正见。比方说他对你说：世间的五欲快乐是永恒常住的，它就是涅槃，你不用再去找涅槃。这就错啦!佛陀说世间五欲是杂染相、是无常败坏相，所以你所听闻的佛法，必须跟修多罗的经典相符合，假设与经不合，那表示你招感了魔境，堕入一种颠倒妄想。假设合者，那你就是如实见到极乐世界的功德庄严了。

　　关于跟阿弥陀佛感应道交，这个魔境的判断，我们再说明一下：降魔是每一个修行人必经的过程。如果你一生都没有魔境，表示你没有真正用功，因为当你开始回光返照─真妄交攻的时候，一定会有一些事情出现，这是修行人必经的过程。那么判定魔境有二个方法：

　　第一个以教印心：就是这个人告诉你的讯息、观念，跟佛陀说的修多罗、法义上有没有相合?这是第一个方法。

　　第二个以心印心：这是直接用心来印心。因为有时候只有现相没说法。就像《小止观》说的：当我们在修莲华观时，突然有一个东西坐在莲华上面，放大光明，那这个景象，到底是佛给我们的加持、鼓励，还是魔王来干扰的呢?他没有说话，怎么办呢?就以心印心。

　　智者大师说：你用你的心去感受这个相状，如果这个相状出现之后，你开始感到躁动不安、不想坐下去了，那这个就有问题。如果这个相状出现之后，你更加的安定、更加的法喜、寂静，随顺于涅槃，那这个相状就是真实的。就是：这个相状是随顺于无明的躁动相、还是随顺于涅槃的寂静相?这个我们可以直接的以心印心，这是另一个判定方法。

　　结示观名─是为像想，名第八观。

　　修观现益─作是观者，除无量亿劫生死之罪，于现身中得念佛三昧。

　　这是正报的第一观，所谓的第八观─佛菩萨像观。它除了跟依报庄严观有相同的效果，能够灭除我们重大的五逆十恶、谤法的种种生死重罪，更重要的是：它有不共于依报观的功德，能够现生得念佛三昧──今生即能见佛闻法、得到佛菩萨的加持，这是正报观不共于依报观的地方!

　　【66】只要你的心态正确，佛陀就有办法救拔你!

　　(卷十二)

　　本经的修学宗旨，主要是在强调一个观念：诸佛正遍知海，从心想生。只要我们能够很正确的去想象佛菩萨，向内─能够开显自性的功德，向外─能够感应十方诸佛的本愿摄受。

　　什么叫心想呢?这当中有两个内涵：

　　第一个，你心中的相状是什么，依本经的观法，应该是出现莲华的相状、宝树的相状、楼阁的相状，以及种种依正庄严的相状。

　　第二个，你是用什么心态来面对，如果你在观想极乐世界，你的心态是一种欣求的好乐心，冥冥之中就能生起一种感应道交的作用，所以关键在于心态。本经后面就会讲到──心态比心相更为重要!心相不是操之在我，有些人的心力比较薄弱，整天忙那么多事情，他把全部时间扣掉工作吃饭、睡觉、休闲之后才来修行，哪有那么多心力去观想这么微细的相状呢?但是没关系，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，即便你的心相如此的羸弱不堪，佛陀还是有办法进入到你的心中，只要你的心态正确，佛陀就有办法救拔你!

　　所以说：凡夫众生，应该先偏重于心态!要在散乱、污浊的心中，开显自性的功德，不是我们现在的重点，能与佛心感应道交，才是重点!所以本经是先求感应道交，然后再求开显自性，这个时候心态就很重要，而本经前面讲的道前基础，其实就是一种心态准备。

　　一开始先有慈善心：孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业;之后受持三皈、具足众戒、不犯威仪，修出离心;最后发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。其实慈善心、出离心、菩提心，都叫做心态的准备。如果你的心如此的刚强，充满了瞋恨、充满了邪恶，阿弥陀佛也没办法跟你感应啊!因为阿弥陀佛的心是大慈悲心，你的心那么粗重，祂的光明根本进不来，所以关键不是你把莲华想象的多么精致，这不是重点，而是你的心态──心态比心相重要，这是我们要注意的地方。

　　【67】十六观之九——佛身观(一)

　　再看下一科：

　　辛三、第九佛身观

　　前面的佛菩萨观叫做假想观，虽然不是真实的极乐世界佛菩萨像，但是可以当作正观的一个前方便。这一科佛陀亲自描述极乐世界阿弥陀佛的庄严相，就是如实观了：

　　结前启后─佛告阿难及韦提希;此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。

　　前面的像观成功之后，进一步观无量寿佛的身相光明，这才是真实的观察。真佛身相有三小段，前面两段属于报身佛，已经超出我们凡夫的心量所能够推想得到的;第三段是我们比较可以下手的，叫应化身佛。先看报身佛：

　　真佛身相─阿难当知!无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色;佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬;眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山;佛眼如四大海水，青白分明;身诸毛孔，演出光明，如须弥山。

　　夜摩天是欲界的第三重天，因为它的光明特别殊胜，所以用夜摩天来作譬喻，就像是百千万亿夜摩天的那种紫摩金光色。这是先说明佛身之光明，再解释报身佛的高度：六十万亿那由他恒河沙由旬，这个更不可思议，不是六十万亿而已，还加上恒河沙。古德说这已经超乎我们凡夫的想象了，我们只能以一种随喜赞叹的心情来读诵。

　　佛的眉间有白毫相，右旋宛转如五须弥山那么大─白毫宛转五须弥。阿弥陀佛的白毫平常是收在眉间，一展开的时候，是向右边旋转，长度可以围绕五个须弥山。佛的眼珠当然是绀青色，如四大海水那么大，而且青白分明。身上的毛孔，每一毛孔放出的光明，如同须弥山那么的广大无边。这都是在形容报身佛庄严的身相。

　　彼佛圆光，如百亿三千大千世界;于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛;一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。

　　彼佛圆光，圆光就是佛颈顶上经常性的光明，如百亿个三千大千世界大;在佛的圆光当中，有百万亿那由他恒河沙化佛。那由他就是亿，如赞佛偈中说：光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。每一尊化佛旁边，都有无数的菩萨以为侍者。

　　到这个地方，都是在讲报身佛，以下是比较重要，和我们有切身关系的应身佛。

　　无量寿佛，有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。

　　无量寿佛，生于净土，有八万四千相;娑婆世界的应身佛─释迦牟尼佛，生于秽土，只有三十二相，主要是因地的修学不同，所发的愿力不同。那么无量寿佛每一相各具八万四千随形好，每一随形好，又有八万四千光明。

　　这地方讲到三件事：相、好、光明。其实，相就是好、好就是相，只是相是比较粗显的，好是比较微细、精致的。一般来说，我们观察佛陀的功德，在相、好、光明这三个当中，是以光明为下手处。实际上佛陀的功德是互含互摄，只要成就一个佛的功德，其他的慢慢就具足了，因为佛的功德是法性身，它是互含互摄，所以是整体性的。在相好光明当中，我们要特别注意的一句话，就是这句话：

　　光明摄生─一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。

　　讲到光明有什么功德呢?佛陀放出光明，除了显示庄严之外，有什么好处呢?就是：它能够摄取念佛的众生。所谓摄，是指佛陀广大的自在力、方便力，能够以各种方式来摄受你，用音声祂也可以摄受你、心中举祂的相状也可以摄受你。然后取，祂能够把你取到祂的功德当中，产生灭恶生善的效果。所以古德说：只要是念佛的地方，就是佛光照耀的地方，因为佛陀的光明可以他受用，佛陀的光明可以加被摄受我们。

　　在莲池大师的传记里面，有讲到一件事：大师以前在家的时候，俗姓沈，念佛念得很好。有一次隔壁的人往生了，依古代的社会习俗，通常都会请道士来做法会，他也随喜去参加。当时他就坐在后排，这个道士可能有一点小小的灵通，等到法会结束，就特地来找莲池大师，跟他问候说：某某人啊!你念佛念得真的好!莲池大师说：你怎么知道呢?我又没有出声。他说：你虽然心中默念，但是我看到你的头顶跟别人不一样，别人的头顶都是暗淡无光，你的头顶放金色光明，光明当中还现出一尊佛像。

　　所谓：佛陀的光明，一一光明，摄取念佛众生。你看莲池大师也没有出声，只是心中默念而已。所以我们讲诸佛正遍知海，从众生心想生，你可以用音声的相状跟阿弥陀佛感应道交，也可以用佛陀的相状、光明相来跟阿弥陀佛感应道交。总之，佛陀的光明是用来干什么呢?是用来照了念佛众生、摄取众生，使令众生能够灭恶生善，这一点很重要!

　　【68】十六观之九——佛身观(二)

　　当我们蒙阿弥陀佛的光明摄取，开始跟阿弥陀佛感应道交之后，进入到弥陀的光明中，有什么好处呢?以下慢慢地深入观察：

　　观成能见─其光明相好及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见。见此事者，即见十方一切诸佛;以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身;以观佛身故，亦见佛心;佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

　　前面讲到阿弥陀佛的光明──遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。因此佛陀的相好光明，以及化佛、化菩萨等，不可具说，都是不可思议。所以，我们在下手的时候──但当忆想，令心眼见，只要知道一个大方向，知道佛的光明是怎么回事，内心去感受佛的光明、去感应佛的光明就可以──令心眼见，只要用心去忆念、观想就对了。

　　关于这一点，我们再说明一下：强调他力法门的人，当然一定要强调本尊相应，包括净土宗、密宗，都是同一个道理。西藏的上师敦珠仁波切，他在本尊相应当中，提出一个很重要的开示，他说：本尊相应当然要把本尊的功德现出来，不管本尊的相状是现男众相、或是光明相，都没有关系，重点是当它出现的时候，你要如实的了知──它就代表本尊所有的功德!

　　比方说你念阿弥陀佛圣号，你创造一个音声─念从心起，声从口出，然后再把自己的声音听回去，音从耳入，这就叫做感应道交。它是创造音声──自念、自听。那么在这个过程当中，感应道交的重点在那里呢?就是：你要相信你所创造的音声─佛号，就是阿弥陀佛全部的功德!修他力法门的人，你的信仰必须要够，谁适合去修净土?只有一种人适合──信心具足的人才有办法修!你有一点疑惑就没了，一念方动乌云遮，一旦起疑根，阿弥陀佛的功德就全部消失掉了。

　　所以在大乘法里面，一旦讲到不思议境，包括真如的法界观─正念真如，相信：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。你相信妄想的心，全体即是真如，这个也是一种仰信。总之，大乘法门有很多基础，像方等、般若等等，但是想要入最顶端的圆顿止观─本尊相应止观，你的信心要够，这个勉强不来，你没有这种信心就修不来。这也是靠宿世的栽培，有些人本身善根很强，真如佛性一听就深信不疑，一下子就契入，如果你无法契入，那就只好找其他法门修了。

　　本尊相应法就是这样──但当忆想，令心眼见。就是：当你心中出现光明时，你要深信这就是阿弥陀佛的所有功德。凭什么说我心中的光明就是阿弥陀佛的功德呢?凭什么呢?因为：阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中。阿弥陀佛有无量的自在力，不管祂现什么相状，就是有办法进入。但是你的心态、你对阿弥陀佛皈依的心很重要，你一旦起疑心，阿弥陀佛的功德就消失了，这个地方很重要!

　　但当忆想，令心眼见，当我们具足了广大的信心，然后契入弥陀的光明之后，有什么好处呢?见此事者，即见十方一切诸佛。不论是见到佛的光明也好、见到佛的相好也好，见一尊佛就等同见十方诸佛，因为佛佛道同、佛陀的功德互含互摄，以见诸佛故，名念佛三昧。

　　这个就不是华开见佛悟无生了，我们一般说是来生，这个地方是讲今生，如果你真的有修行功力的话，那今生就见佛了。见佛有什么好处呢，我们往下看：

　　作是观者，名观一切佛身，以观佛身故，亦见佛心。

　　我们刚开始是以佛的相状─观相好，或者简单的观光明相来趣入。但是当我们从相状进入之后，最后的结果是跟佛陀的大慈悲心相应，因为佛陀的身心世界是互含互摄──见佛身即是见佛心。不像我们凡夫，虽然外表长得庄严，内心不一定庄严，不一定!

　　凡夫的身、心是两回事，在《唯识学》上说：名言、种子影响思想，业种子影响身相。有的人重视思想，思想好但是善业不足，所以身相比较丑陋;有些人是常修福报，但是不修内心的思想，业种子好，名言种子不好，也是有。所以凡夫的身心世界是独立的，佛陀不是，佛陀身心世界是一体的。当我们从佛身契入之后，所达到的也就是──以观佛身故，亦见佛心;佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

　　【69】慈悲心由浅入深有三个层次

　　所谓无缘慈我们解释一下。在大乘佛法当中，慈悲心由浅入深，有三个层次：

　　第一个是众生缘慈：这种慈悲是有条件的，因为对众生的慈悲也需要取相，需要取一种亲密的相状。比方说：她是我的母亲、她对我有恩，所以我应该要感恩。总之，凡夫的慈悲心必须要取一种悦意慈，也就是要找一种亲密的相状来带动他的慈悲心。

　　我们可以做这样的思惟、观想──一切众生在无尽的轮回当中，几乎都曾经做过我的母亲，为什么呢?因为我们已经经历过无数次的生死，每一次受身都需要有一个母亲，由此可知，不论天上的飞鸟、地上的蚂蚁都可能曾经做过我的母亲。以母亲的相状来带动我们的慈悲，这叫众生缘慈。没办法，凡夫也只能从这个地方来修，以众生相来带动慈悲心，这是凡夫的慈悲。

　　第二个是二乘人的慈悲─法缘慈：二乘人观一切法空，从空性当中，知道大地与我同源、万物与我同根，但是他这种慈悲心是不主动的。阿罗汉你说他没有慈悲心吗?未必;阿罗汉他出来托钵，你有事情求他，他也会帮助你，但是阿罗汉的慈悲心不会主动，一旦入了涅槃，就全面休息了。所以他跟众生这种同体的心情，是比较被动的，不像佛陀的慈悲─为诸众生不请之友。

　　第三个是无缘慈：无缘慈就是真实平等的慈悲心，而且这种慈悲心是任运自在，不假造作的。

　　在《涅槃经》里面讲到佛陀的慈悲心，说：有一天，提婆达多想要谋害佛陀，就把大象灌醉，然后后面再用鞭策去打这些大象，大象一痛就往前冲，就往佛陀行脚的方向冲过来。佛陀这个时候看到这些醉象，即将害佛─造五逆重罪，任运生起慈悲心，很自然的将手伸出来，手指上立即现出五只狮子。大象再怎么醉，看到狮子就醒过来，害怕、屈服的跪倒在地上，佛陀用这种无缘大慈、同体大悲来调伏醉象，就是一种随缘任运的境界。

　　还有一次提婆达多参加应供，因为菜色非常丰盛，吃了过多而拉肚子，他就忆念南无佛，释迦牟尼佛也是现前给他加持，结果病就好了。之后，有人就问说：提婆达多一天到晚想伤害佛陀，为什么佛陀要救他呢?佛陀说：祂的心是平等的，不是刻意为之，就像月亮──千江有水、千江月，月亮永远存在，你的心准备好，月亮就出现了。不是因为月亮跟那一个人特别好、比较亲厚，没有这回事情。只要你准备好，月亮将随时出现，这个叫无缘慈，祂没有锁定对象，是任运的。

　　当我们观成佛身之后，自然也能契入佛心，而产生大慈悲心。

　　【70】十六观之九——佛身观(三)

　　那么，作此观者有什么好处呢?

　　举益劝修─作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。

　　此观修成者──舍身他世，生诸佛前，来生绝对不会来这个五浊恶世投胎，一定能够出生到诸佛的国土，而且在那一生，即能成就无生法忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。所以一个有智慧的人，应当系心观想无量寿佛。

　　看到这个地方，大家慢慢慢慢就了解藉相修心这个观念。说实在话，凡夫没有相状，就没有办法修心!虽然修行是改变我们的心态，但是也要藉相啊。比方说我们修持咒、礼拜、供养，都是要藉相──藉供养的相，来启发慈悲的布施心;藉拜佛的相，来启发惭愧心……

　　印光大师讲过一句很重要的话，他说：有些人修行，向外攀缘，心外求法，结果功课作越多、个性越刚强，他以功课来自我骄慢，那就不是藉相修心了。我们常常说一个人修行上路，就像车子开上高速公路，只要上了高速公路就对了，你每天都在进步，今天会比昨天更近于佛道了，这个很重要──让生命永远保持进步!但是，你怎么知道你有进步呢?事实上不管修什么法门，我们只看结果──如果你的心越来越调柔、越来越有智慧、越来越慈悲，那才是正确的修行方法;如果你修很多功课，但是烦恼依旧、自私依旧，那就不是在藉相修心，只是在做善业而已!

　　我们要知道：魔王在因地的时候也积集善业，他得果获报的时候，怎么有那么大的神通力来干扰修行人?他的神通力从什么地方来?是从布施、持八关斋戒，办了一个无遮大会供养大众师，但是因为不懂得藉相修心的道理，结果就偏差了。

　　这地方讲到一个很重要观念──以观佛身故，亦见佛心。如果你是真正用功的人，开始进入佛的相状，你一定会感受到佛心、那种大慈悲心，这才是真正叫做心心相印──感应道交!

　　虽然是以相状为下手，但是最后是以心态来做总结!

　　也就是说：最后的结果，你的心态必须跟佛心是相应的，那我们说你这个人修行已经上路了，进步多少只是时间的问题了。一个人修行上了路，就不用害怕了，你今天拜佛拜得少，那只是懈怠，在高速公路休息站休息一下，没关系，可以再继续走，起码你是上路了;最怕的是还在市区打转，找不到路头，那就糟糕了。所以我们刚开始可能是观莲华相、观佛的光明相、观极乐世界的依正庄严相，但是最后的结果是要契入佛心──生在佛前，证得我空法空的真如理性，这是本经的目的。本经是先以欲勾牵，再令入佛智，先用相状来引导我们，由此而进入佛心，这才是修观的真正目的。

　　教观入处─观无量寿佛者，从一相好入;但观眉间白毫，极令明了;见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛;得见无量诸佛故，诸佛现前授记。

　　这一段，讲出它的下手处：观无量寿佛者，从一相好入。其实佛门讲到正报的相跟好是蛮复杂的──八万四千相，一一相有八万四千好，怎么观呢?我们可以从一个地方下手──从眉间的白毫相下手。

　　佛陀有三十二相，有两个相是很特别的：一个是佛顶的无见顶相，一般如果佛陀从佛顶放光，那就是在显真如本性─性德。我们看《楞严经》，佛陀在讲楞严咒之前，是佛顶放光而宣说神咒，因为楞严咒不是修来的，那是众生本具，诸佛所证的真如本性，表示性德。那么白毫表示修德。我们看《法华经》，佛陀在演说《法华经》之前，白毫放光──从白毫当中，现出十方菩萨修六波罗蜜的相状：布施、持戒、忍辱、精进，乃至于禅定、智慧的相状。

　　白毫是一个下手处，佛顶又是一个下手处，这两个是最有代表性的。但是因为无见顶相我们看不到，没办法看到，所以见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当前，只要白毫相好观成，八万四千相好，自然显现。而且见到无量寿佛的相好，即能见到十方无量诸佛，以见十方诸佛故，即能得诸佛现前为你授记。当然，能够蒙佛授记，那肯定是入正定聚，也就是初地以上的菩萨，已证得无生法忍了。

　　结示观名─是为遍观一切身相色身相，名第九观。

　　辨观邪正─作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。

　　【71】诵《金刚经》，一定有救!

　　当我们慢慢进入到正报，会发觉佛的相好非常微细，很难观，所以这个时候心态的调整，那种皈依的心就很重要了!我讲一个实际的小故事，供大家参考，这是我读佛学院的时候，我的恩师性公长老说的：

　　他有一个弟子，在台北做军官的，他的父母亲在他很小的时候就往生了，都是他的祖母含辛茹苦把他抚养长大的，他的祖母对他十分呵护、疼爱有加。等他长大后，他就开始赚钱想要孝养他的祖母，但是他的祖母却得了癌症。他心里非常悲伤，好不容易有能力反馈祖母养育之恩，结果祖母病的这么重。

　　有一天，他就跑到寺里去拜佛，在大殿拜得痛哭流涕，有一位出家人出来问说：你怎么回事啊，为何这么伤心?他回答说：我从小跟祖母相依为命，我祖母现在得了癌症，我感到非常悲痛，一点办法都没有!那位法师就对他说：你回去诵《金刚经》，一定有救!

　　这位居士听了之后，就赶快请了一部《金刚经》回去读诵，也不懂经文意思，就一直诵。当然《金刚经》里面，有一个很重要的观念对他启发很大，经中说：凡是有《金刚经》的地方，就是有佛的地方。这句话对他影响很大，他认为《金刚经》就是佛──在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处即为是塔。因为家里没有佛堂，他就把餐桌擦干净，然后将《金刚经》放在餐桌上就开始读诵。有一天，诵到一半的时候，突然间他的餐桌前面，一尊佛身现前，释迦牟尼佛全身是金色光明，他没中断就一直诵，这个光明停留了好几秒，都没有退掉，等诵完之后，佛像的光明才消失掉。

　　当他见到这次光明之后，就出现了两件很特别的事情：

　　第一件事情：他祖母身上的癌细胞自然消失掉，再检查都没有发现癌细胞，又多活了十二年。。

　　第二件事情：他见到佛像之后，从此官运亨通，最后做到军法处处长，少将退休。

　　这是什么意思呢?这是一个真实的故事，这位居士来看过性公，我还跟他谈过这个故事，其实他对佛法了解不多，但是他对佛陀具足信心──这个人心理素质、善根很深厚。什么叫善根呢?心态好，信心具足就是善根，对于正法深信不疑!他深信《金刚经》就是佛陀，所以认为《金刚经》一定可以救他祖母，他以这样的信心契入《金刚经》的文字相，结果感应道交，本师释迦牟尼佛现前。凭什么?就是因为──诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

　　诸位要知道：本经讲藉相修心，你心态的准备很重要!不要说是观经，念佛也是一样，同样一句佛号进入不同人的心中，为什么产生不同的功德?因为心态不一样。就像莲池大师没有出声，只是默念就能够念到头上放光、出现佛像，他心理准备够嘛。所以我们观佛像的时候，重点不是说观得多么清楚分明，因为在作观的时候，有心相跟心态，我们所要强调的观念是：心态比心相重要!

　　【72】十六观之十——观音观(一)

　　辛四、第十观音观。

　　结前启后─佛告阿难及韦提希：见无量寿佛了了分明已，次亦应观观世音菩萨。

　　总标身相─此菩萨身长八十万亿那由他由旬，身紫金色，顶有肉髻;项有圆光，面各百千由旬;其圆光中，有五百化佛如释迦牟尼;一一化佛，有五百化菩萨，无量诸天，以为侍者。举身光中，五道众生一切色相，皆于中现。

　　前面是观佛，这以下观菩萨。

　　佛告阿难及韦提希，能够如实地观无量寿佛──见无量寿佛的相好也好、光明也好，当祂在你心中清楚分明显现之后，其次应当要观观世音菩萨。怎么观呢?此菩萨的身长有八十万亿那由他由旬，身是紫磨金色，头顶上亦有肉髻。

　　关于佛像，台湾现在很多佛像都是用描金、彩绘，都不错，但是我的老师讲过一个观念说，其实佛像最好就是全部安金的，这样才符合经义。经文里面的佛像，没有一个是描金的、彩绘的，全部都是紫金色，所以安金的佛像，是比较合乎大乘经典的经义。

　　观世音菩萨身是紫金色的，这跟阿弥陀佛一样，头顶有肉髻，颈上亦有圆光。祂的圆光从每一方看过去，都有百千由旬那么广大;在圆光当中有化佛，就像释迦牟尼佛;每一化佛有五百位化菩萨，无量诸天以为侍者。

　　举身光中，祂身体所放出的光明中，五道众生，(这个五道，事实上是六道，是把阿修罗并入到其他五道)，一切众生相，皆于中现。

　　我们观佛跟观菩萨不太一样，这一点要知道。佛的功德已经圆满，既然是功德圆满就不应该有特色，你看过佛有特色吗?没有特色。但是菩萨还在因地，当然有特色，比方说文殊菩萨表示智慧、普贤菩萨表示行力，观世音菩萨表示慈悲。

　　我们下一堂课会讲到大势至菩萨，事实上菩萨的光明有两种，观世音菩萨的特色是比较偏重利他，所以你看观世音菩萨的身相，以手为主，千手千眼、广设方便摄受有缘众生，尤其祂身上的光明──现出六道众生，这一点值得我们去思惟，表示一种慈悲的光明。大势至菩萨不一样，是比较偏重在自利，调伏烦恼。

　　身为一个佛陀的相状，基本上是圆满的，阿弥陀佛八万四千相、一一相有八万四千好、一一好有八万四千光明，一一光明做什么呢?摄受念佛众生，几乎是圆满的，圆满就没有特色了。但是，观世音菩萨是以慈悲为特色，以利他为特色;大势至菩萨是以行力自调──不能念要他念、不能专要他专，以刚强、坚定的行力来表示大势至菩萨。

　　我们等到下一堂课会讲到：观音菩萨跟大势至菩萨两个相状，有不同的特色，观世音菩萨的特色在手，大势至菩萨的特色在脚，此菩萨举足一动，大地即震动，表示这位菩萨的威势力大，等到菩萨观时，我们再慢慢把祂的特色观出来。

　　【73】阿弥陀佛与我同在，这个观念很重要!

　　(卷十三)

　　前一堂课讲到：辛四、第十观音观

　　净土宗的念佛法门，是一个很特别的法门，因为它是一种本尊相应的功德。也就是说我们整个修行过程当中，包括今生的消业障、增福报，以及来生的究竟解脱，都是蒙受本尊的加持。因此，修净土宗的人，必须要建立两个很重要的理念：

　　第一个、本尊的功德到底存在、不存在?好比我们现在是末法时代，释迦牟尼佛已经入灭二千多年，那么我们今天所皈依的阿弥陀佛功德到底存在、不存在?这是第一个问题。

　　第二个，如果阿弥陀佛功德是存在的，那么祂是用什么方式存在?我们常常说一心归命极乐世界阿弥陀佛，那么阿弥陀佛到底在哪里?我们怎么去皈依祂呢?

　　修净土宗的人必须要建立，就是这两个信仰：第一个、阿弥陀佛存在、不存在。第二个，阿弥陀佛用什么方式存在。那么，关于这两个问题就牵涉到法身的问题了──法身的救拔，这个在法华经讲得很清楚，基本上佛陀讲了三个观念：

　　第一个、法身是常住的。我们看到释迦牟尼佛，或是阿弥陀佛的应化身有生老病死，但是法身就没有所谓的生、也没有所谓的灭。

　　这个问题佛陀在《法华经》如来寿量品，有讲一个譬喻说：有一个医生，他的医术很高明，他有很多儿子，他的儿子一天到晚在外面跑，结果吃到了毒药，有些儿子中毒比较深，叫做失去本心，有些儿子中毒比较轻，不失本心。那些中毒比较轻的人，还有一点觉性，很快就得到医生的药调养，把病治好了;但是有的儿子中毒太深，失去了觉性，就对这个医生产生依赖，医生所开的药完全不吃。

　　这个医生没办法，就跟这些病重的儿子说：爸爸要出门远行了!那么他周游列国一段时间之后，就派一个使者回来说：你父亲在外面已经往生了!这些儿子就很紧张，本来想：怕啥啊，我老爸还在，不用急着吃药。结果听到父亲往生之后，心里很恐惧，就赶紧把父亲所留下的药吃下去，结果病就好了!

　　身为佛陀，没有所谓灭度、不灭度的问题，佛陀经三大阿僧只劫、无量阿僧只劫所修的波罗蜜功德，已经成就了法身──清净本然、周遍法界。那为什么还要来示现生老病死呢?祂说：假设佛陀长久住世，众生不能生起渴仰欣慕之心啊!那佛陀讲法就没有人听了。因为心想佛陀经常存在，就没有危机意识，所以佛陀必须在非灭度中而示现灭度。意思是说，其实佛陀就像医生只是到其他国家去，并没有灭度!

　　我们要知道一个观念：佛陀的功德是无所不在的!法身遍满常住。不管你今天是生长在正法时代、像法时代、末法时代，那是约着应化身而安立的。佛陀的法身没有所谓的正法、像法、末法的差别，所以我们在修净土宗的人，首先就要知道法身是常住的。

　　第二个、法身有救拔性。佛陀的法身，祂所成就的功德，是用无量无边的波罗蜜所庄严的。其实初地菩萨就已经证得法身，但是诸位看看，从初地到成佛，还有两大阿僧只劫的时间，祂还要用祂的波罗蜜去庄严法身，所以唯识学，对于法身是怎么定义呢?

　　大功德法之所庄严故名法身!

　　一念清净心，具无量无边的波罗蜜、含无量无边的功德，所以这一念清净的法身，其实有无量无边的波罗蜜，随时可以救拔我们，有救拔我们的力量，这是第二个法身的救拔。

　　第三个最重要：法身有自在性。因为众生的执着点不同，所以法身不能用固定的方式来救拔众生。不能说身为佛陀，反正我就开个小门，你要找得到这个门算你有本事，找不到这个门，那就没办法了。不能这样。佛陀一定是要广开方便门──开方便门，示真实相，应以何身得度者，即现何身。所以佛陀祂的法身救拔众生，具有自在性。

　　当然，佛陀在因地行菩萨道的时候，因为常常恒顺众生。你看阿罗汉也有很多功德，但是阿罗汉修功德的时候，并不考虑众生的立场，就做他该做的事情，你认同我也无所谓、不认同我也就算了。阿罗汉修习无诤三昧，不跟众生发生冲突，但是也不会随顺你。因地的时候没有修恒顺众生，所以得果报时，虽然有无量无边的功德，但是这个功德不能他受用，不能把功德输送给你，只可以自受用。

　　但是你看看菩萨戒，菩萨每一个修学，一定要站在众生的立场去考虑：我布施，我要考虑对你有没有好处，对众生是不是产生广大的利益?我持戒，为什么要持戒?也是为了利益众生而持戒。在他的每一个善法当中，都是从恒顺众生的立场出发，所以才叫做波罗蜜。

　　阿罗汉没有波罗蜜，二乘法没有波罗蜜，只有大乘佛法有波罗蜜，因为大乘佛法修我空观、法空观──菩萨能够无我而恒顺一切众生。恒顺一切众生修一切善法，才有资格叫波罗蜜!所以到果地的时候，祂的功德就有自在力，能够满一切众生的愿望。

　　我们从法身的救拔，而知道两个概念，就是经典上说的：诸佛如来是法界身。诸佛如来是以何为身呢?是以一切法为身。所以阿弥陀佛祂存在什么地方呢?

　　第一个，祂无所不在。你看慈明寺有阿弥陀佛、净律寺有阿弥陀佛、乃至于诸位的佛堂，家里供养的佛像也有阿弥陀佛啊──阿弥陀佛是法界身，祂以一切法为身，是无所不在的!

　　第二个，祂入一切众生心想中。这句话太重要了!阿弥陀佛与我同在，祂不但是无所不在，还能够进入到我们的心中。你可以用想象的方式跟阿弥陀佛感应道交，也可以用音声的方式跟阿弥陀佛感应道交，佛陀有广大的自在力，能够进入到我们的心中，变现我们所相应的相状。所以阿弥陀佛与我同在，这个观念很重要──你在佛堂念佛的时候，祂就跟你同在，你平常散散乱乱的时候，祂也存在，祂就是无所不在。

　　这是我们修净土宗的两大基本概念，也是最基本的信仰：相信弥陀是无所不在，相信我们忆佛、念佛的时候，祂与我们同在。那么，当这两个信仰建立起来之后，你才有资格修学净土法门。

　　【74】十六观之十——观音观(二)

　　我们看讲义经文，这段经文开始介绍：怎么去跟观世音菩萨感应道交?怎么去观想观世音菩萨的功德?释迦牟尼佛介绍观世音菩萨的相貌，是从头部到手臂到脚，是由上而下介绍的：

　　天冠化佛─顶上毗楞伽摩尼宝，以为天冠;其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。

　　好，我们从上面开始观起：顶上毗楞伽摩尼宝，毗楞伽是殊胜的意思，摩尼宝就是如意宝珠。那么，他把摩尼宝珠串成一顶帽子，天冠就是帽子。在帽子的正中央，有一尊阿弥陀佛的立身化佛，高二十五由旬。原来观世音菩萨头顶，顶着阿弥陀佛的像，是站立的，因恐站立的比较高，大都把祂画成坐像，其实祂是站立的。

　　标举面相─观世音菩萨，面如阎浮檀金色。眉间毫相，备七宝色，流出八万四千种光明;一一光明，有无量无数百千化佛;一一化佛，无数化菩萨以为侍者，变现自在，满十方世界。

　　那么观音菩萨的面部颜色，如阎浮檀金色，就像紫金光色，这个跟阿弥陀佛一样，所以一般佛像，比较如法的是安金的。眉间的白毫相是七宝色，流出了八万四千种光明。阿弥陀佛的毫相是白色的，观世音菩萨的毫相是七宝色，每一光明都有无量无数的化佛──光中化佛，每一尊化佛当中，又有无数的菩萨以为侍者，这些化佛跟化菩萨，能变现种种色身，遍满十方世界，做种种利他的事业。

　　观世音菩萨最有特色的地方，当然就是祂头顶顶着一尊化佛，这尊化佛是怎么回事啊?我们的显教经典并没有明显的说到，但是在密教就有提到这件事情。是说：观世音菩萨在因地的时候，因为悲心很重，曾发四十八愿要帮助众生，希望众生不要造业、不要堕落到恶道。但是，众生虽然受到观世音菩萨的救拔，有些还是继续造业，让祂产生一种强烈的挫折感，而生起退转的心情。

　　我们都知道菩萨的生命─法身慧命，完全是以愿望来支持。菩萨戒上说，一个菩萨虽然有过失，但只要心中的愿望永不放弃──虚空有尽、我愿无穷。则菩萨戒体不失，因为精神还在。所谓菩萨的死亡是什么意思呢?就是他已经放弃了努力，他的愿望已退转了，这才是最可怕的!所以当观世音菩萨对过去所发的誓愿，产生质疑、退转的时候，立即产生极大的痛苦，身体就碎为一千块。

　　这时候祂的师父阿弥陀佛现前，开导祂重新建立信心──应该向内心去加强自己的道力，不要去执着众生有没有进步。观世音菩萨听完阿弥陀佛的开示之后，信心、愿力重新建立起来，碎成一千片的身体就化成千手千眼。观世音菩萨因为得到祂的上师阿弥陀佛的加持，而度过障碍和突破难关，为了感恩阿弥陀佛的慈悲，所以就把阿弥陀佛的像顶在头顶上，表示对师长的尊重与感恩。密宗有这种说法。

　　【75】十六观之十——观音观(三)

　　好，继续往下看，祂的手臂还有脚的种种妙用：

　　臂现佛事─臂如红莲华色，有八十亿微妙光明，以为璎珞;其璎珞中，普现一切诸庄严事。

　　我们看看观世音菩萨手臂的功德：祂的手臂犹如红莲华的色彩，有八十亿微妙光明，这个光明在手臂上形成璎珞，每粒璎珞，都能够普现一切菩萨，利他的种种庄严佛事。

　　手有悲用─手掌作五佰亿杂莲华色;手十指端，一一指端，有八万四千画，犹如印文;一一画，有八万四千色;一一色，有八万四千光;其光柔软，普照一切，以此宝手，接引众生。

　　手臂是本体，它依体起用时，就变成手掌。观世音菩萨的手掌有五佰亿杂莲华色，就是青、黄、赤、白各种颜色都有。祂手掌的十个指端当中，每一个指头有八万四千个彩画，犹如印文，指纹非常的微妙庄严。指头上的每一幅彩画，有八万四千种颜色，每一种颜色有八万四千光明，其光柔软、慈悲地普照十方众生，菩萨即以此手接引摄受一切众生。这也就是一般说的：千手千眼、无量无边的手，每一只手都放出光明来接引众生。

　　再看祂的脚：

　　足有德用─举足时，足下有千辐轮相，自然化成五百亿光明台;下足时，有金刚摩尼华，布散一切，莫不弥满。

　　观世音菩萨行走的时候，足下有千辐轮相(这是佛的三十二相之一)，自然化现五百亿的光明华台，下足的时候，就有金刚摩尼(摩尼就是如意)，如意华遍布在足底下，来承接菩萨的宝足。这是表示菩萨的尊贵，当祂每一脚要踩下去的时候，自然有种种华台来承接菩萨的宝足。

　　与佛同异─其余身相，众好具足，如佛无异。唯顶上肉髻及无见顶相，不及世尊。

　　观世音菩萨其余的身相，都跟阿弥陀佛没有差别，只是头顶上的肉髻，以及肉髻中央的无见顶相(这是三十二相最尊贵的无见顶相)，不及世尊。

　　那么，观世音菩萨代表大悲，从大悲的精神来看，观世音菩萨在中国的示现，有白衣观音、送子观音、滴水观音……其中滴水观音最多，忏公师父画的西方三圣，拿着甘露瓶的就是滴水观音，还有骑龙观音、乃至于千手观音，但是最能代表观世音菩萨大悲心的，就是千手观音。

　　【76】千手观音的由来

　　关于千手观音的由来，经典上有两个出处：

　　第一个是《大悲心陀罗尼经》：观世音菩萨在持大悲咒的时候，发下誓愿说：如果祂所发的愿不虚假，尽未来际能够真实利益众生的话，令祂的身体当下即变出千手千眼。果然祂的大悲咒一持下去，就变成千手千眼。这是在经典上讲到的千手观音。那么千手观音的大悲咒，是比较偏重于折服众生的作用。

　　其次，《楞严经》讲到观世音菩萨的耳根圆通：为什么叫观世音呢?原来祂因地是观察音声──为什么我能够听到音声呢?这个音声是从什么地方来的?回光返照而找到真如本性，所以祂是从观察音声而入道。那么在果地妙用上，祂是寻声救苦，只要忆念祂的圣号，祂就能够寻声音来救拔你，若因、若果都跟音声有关系，所以叫做观世音。

　　当祂耳根圆通修成之后，成就了四种的不思议妙德，其中一个就是现容不思议──现出种种不可思议的容貌，而这当中最有代表性的就是现千手千眼，一千只手、一千只眼。这是什么意思呢?是说菩萨在大悲利他的时候，手表示行动力，付出行动去接引众生，祂的每一个行动都以智慧为前导，也就是菩萨度化众生，要有善巧智慧，眼睛表示一种善巧的智慧。

　　诸位可以看看菩萨戒，菩萨讲到六度，祂的每一度：布施度、持戒度……整个菩萨道在行动上，必须考虑到很多因素：这样做会让众生产生疑惑、产生善根的障碍，菩萨就不做了;这样做虽然会牺牲菩萨，但对众生的善根有所帮助，菩萨就会去做。所以祂必须懂得观察因缘，每一个行动都要以智慧来作引导。

　　春秋战国时代，齐国有一个人，他在海里抓到一只海鸟，这海鸟长得很高大，颜色也特别的美妙，这个人就送给了齐王。齐国国君看到这只鸟非常漂亮，就把它关起来，特别宠爱牠，甚至于把他自己平常最喜欢的酒、肉，赏赐给这只飞鸟吃，结果飞鸟七天之后就死了。为什么会死掉呢?因为齐国国君没有善巧智慧，他以为他喜欢的东西别人也喜欢。菩萨之所以要一千只手、一千对眼睛，因为你必须站在众生的角度，众生有什么需要，我们要从众生的角度去满足他，所以祂的千手千眼，表示在每一个利他的行动当中，都有智慧的判断。

　　观世音菩萨的身相，大部份表示摄受门，只有千手千眼，具足调伏和摄受。诸位可以看看千手千眼观世音菩萨的手，具有折服的作用，比方说观世音菩萨手拿刀剑、拿宝杵……这个众生应该折服就折服他。但是另外一边手拿什么呢?拿莲华、拿宝瓶、楼阁……种种安乐的资具。所以千手观音，很特别，能够现出慈悲摄受的一面，也能够现出严肃折服的一面。

　　一般我们持大悲咒的时候，我们的本尊是观想千手观音，但是观想的心态比较偏重在降魔，是刚强的。而你放蒙山的时候，也是要持大悲咒，或者有些人持楞严咒，其实楞严咒的本尊也是千手观音。海公师父讲《楞严经》的时候，他说楞严咒的本尊也是千手观音。所以在放蒙山之前，先观想你是千手观音，那是一种慈悲摄受，你用千手施出无量的饮食、无量的法味，让众生离苦得乐。所以观世音菩萨所有身相当中，千手千眼显教、密教都非常重视。因为圆满具足菩萨的折服、摄受两门，可以代表菩萨的大悲摄受，也可以象征菩萨的威严，能折服邪魔;二者全都具足。一般持咒，必定是要观想千手观音，像大悲咒、楞严咒、楞严咒心……乃至于密宗很多的咒，都是观想千手观音。只要跟观世音菩萨有关的修持，大都是观想千手观音。

　　另外，关于千手观音还有两种说法：密教有些上师开示说：千手观音的手就是手，祂的眼睛是长在头上，也就是手和眼是分开的;但是有些上师不认同这个想法，认为祂的千手千眼，是每一只手都有一个眼，手和眼分不开的。这样讲也合理──手中有眼、眼中有手，每一只手当中都有眼睛;善巧中有行动，行动中有善巧。总而言之，身为观世音菩萨，我们比较常观的大概就是千手千眼的相状。

　　【77】十六观之十——观音观(四)

　　结示观名─是为观观世音菩萨真实色身相，名第十观。

　　这一段做个总结。是为观，观是指观想，你要把观世音菩萨的相状放在心中现出来，观想观世音菩萨色身相，这不是假想，这是观世音菩萨的真实色身，祂就是真实的千手观音。

　　彰功劝观─佛告阿难：若欲观观世音菩萨者，当作是观。作是观者，不遇诸祸，净除业障，除无数劫生死之罪;如此菩萨但闻其名，获无量福，何况谛观。

　　佛陀告诉阿难，若欲观想观世音菩萨者，当作以上的如实观想。这样观有什么好处呢?第一个不遇诸祸，第二个净除业障，而且能消除无始劫来的生死重罪，这些重罪都是三恶道的业因。

　　在古德的批注上说：普通的一般罪，你只要拜忏、或者是持咒、念佛，大概就可以消除。但是对于特别重的罪业，除了身业的礼拜、口业的加行还不够，一定要三密相应──身业礼拜、口念佛号或持咒，还有意业的本尊功德现前──意业的观想。就是说：如果你要灭除五逆十恶重大的罪障，那一定是要三密相应。所以这地方讲：若欲灭除重大的罪障，如此菩萨但称念祂的名号，尚且获无量福德，何况是能够观想祂的色身呢?你不但身业礼拜、口业称念，还加上意业的观想，那个灭罪力量更大啊!

　　所谓的灭罪，我们解释一下。其实消除灾难跟净除业障，是两件事情。一个没有学佛的人，都有可能因为一念的信仰，在痛苦当中而称念观世音菩萨，那么这个时候，也可以把一时的灾难给消灭掉，不需要所谓的道前基础，但是如果你想要净除业障，那就不容易了。

　　我们先谈一谈佛菩萨能够做的是什么、不能做的是什么，这件事情我们要先弄清楚：

　　所谓诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。佛菩萨能够进入到我们的心中，祂做得到。但是祂进入到你的心中──祂可以引导你，却不能改变你!祂不能主动改变你，祂可以现很多相状来启发你，让你自己去改变。所以《大智度论》上说：佛菩萨可以把祂的福报，释放给我们、跟我们分享，祂的福德送一点给我们，让我们消业障、增福报，可以。但是祂的善根不能输送给我们，好比说把祂的菩提心送给你，不可以!你想要有出世的道心、菩萨的波罗蜜，佛菩萨可以从相状来引导你，让你慢慢的进步，祂可以让你藉相修心──现出光明相，提醒我们要保持智慧;现出水相，提醒我们要保持柔软心;现出珠宝相，提醒我们心要像宝珠一样充满庄严;但是祂不能主动改变我们，不可以!

　　所以：你希望能够净除业障，那你在持念观世音菩萨、观想观世音菩萨的时候，你本身就要具足忏悔的心，才可以达到业障消除的功德。只要跟解脱道、生命的改变有关系的，这些都没有人可以帮助我们。如果你念观世音菩萨，让你消除灾障，但是你的个性没有改变、思想也没有改变，那还是生死凡夫。如果你称念观世音菩萨，并且依止菩提心、空正见，不断的回光返照，那你称念观世音菩萨就能得解脱，你是假藉观世音菩萨的因缘来帮助你前进。所以菩萨不能把善根输送给众生，这个要注意!不是说我念观世音菩萨，善根就增长了，不是这样，福报增长这是对的，但善根必须要你自己去栽培。

　　【78】十六观之十——观音观(五)

　　重显观仪─若有欲观观世音菩萨者，先观顶上肉髻，次观天冠;其余众相，亦次第观之，悉令明了，如观掌中。

　　这是说：如果我们想要观观世音菩萨，它的次第要从上面观起，先观祂头顶上的肉髻，然后再观祂的天冠帽子，天冠上面有一尊阿弥陀佛立像，然后循着头部的天冠往下观是手臂，手臂当中有莲华的光明，串成璎珞;再看祂的手指头放出光明来接引众生;再观祂的脚足等等。总之，应当要按照经文的次第观之，悉令明了，如观自己手掌一样的清楚明了。最后，佛陀做总结：

　　辨观邪正─作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。

　　关于观世音菩萨，祂在诸多菩萨当中，有两个特点：

　　第一个、祂跟我们娑婆世界的因缘特别的深。在四大菩萨当中：观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊、普贤菩萨，观世音菩萨因地是在娑婆世界修道而成就的，所以跟我们娑婆世界众生特别有缘。你看家家弥陀佛，户户观世音，民间很多人供奉观世音，不要说佛弟子，甚至连外道都供奉观世音菩萨。

　　第二个、观世音菩萨度化众生的善巧方便很特别──普门示现。《法华经》二十八品，全部都是在赞叹菩萨的功德。《楞严经》是告诉我们怎么摄用归体──回光返照把心带回家;《法华经》是找到家之后，怎样用福德、智慧来方便庄严这一念心。所以《法华经》全部在赞叹佛菩萨的功德，而佛菩萨功德的最高境界就是普门品──普门示现。

　　这里，我们讲观世音菩萨普门示现的一个公案，给大家作参考：

　　在隋文帝的时候，终南山有一位道士，这位道士他定期下山来卖仙丹，然后就跟人家说：你吃这个仙丹就可以成仙了!事实上很多人吃了仙丹之后，就在晚上的时候跑到山上去，然后就失去了消息，一去不回。大家就觉得很奇怪，为什么吃了仙丹，上山之后就没有下山了呢?于是三、五个人集合起来上山去找;就在深山里面找到一个山洞，原来那是一个大蟒蛇的山洞，叫做毒龙。其实毒龙就是大蟒蛇，也就是蟒蛇修练成就之后变成精，就化成道士来诱骗众生，虽然大家知道后很恐惧，也没办法。

　　直到有一天，有一位老比丘来到山上，受居民的乞请到那个山洞去，就用慈心三昧把大蟒蛇调伏了，大蟒蛇就离开了。之后这位老比丘就住在山洞里面，直到六月十九号那一天，突然间山上放大光明，村民跑上去看，原来这位老比丘要入灭了。这位老比丘就坐在山洞前面，入火光三昧，用三昧火把自已的身体烧掉。就在火烧的过程当中，火光上面现出一尊观世音菩萨骑着一只龙，骑龙观音就是这样来的。这是一尊白衣观世音菩萨脚踏一条龙的相状，这时候大家才知道原来他是观世音菩萨的化身。

　　就是说：观世音菩萨在度化众生时，祂是恒顺众生的因缘，既然这只大蟒蛇现出道士的样子，那么观世音菩萨就现出一个比丘身──应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法，令其解脱。这是说明观世音菩萨普门示现的功德。

　　【79】十六观之十一——势至观(一)

　　辛五、第十一势至观

　　我们知道菩萨的功德，基本上都是以祂的相好光明，特别是以光明来做代表。我们看前面观世音菩萨的光明，基本上是比较慈悲、调柔，代表大悲。但大势至菩萨的光明比较偏重在智慧这方面，是比较刚强、调伏的，所以忏公师父念大势至菩萨时，称南无大力大势至菩萨，多了一个大力，表示这是一种智慧的调伏。

　　总举观相─次观大势至菩萨。

　　重辨观相─此菩萨身量大小，亦如观世音。

　　正明圆光─圆光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。

　　光益有缘─举身光明，照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见。

　　观世音菩萨跟大势至菩萨的身量一样，比阿弥陀佛矮一点;此菩萨的圆光，每一面各百二十五由旬，祂的光明能够照二百五十由旬;举身的光明，可以照十方国土，作紫金光色，只要有缘的众生，皆悉得见。

　　那么，见到此光有什么好处呢?

　　从光立名─但见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明，是故号此菩萨名无边光。以智慧光，普照一切，令离三涂，得无上力，是故号此菩萨名大势至。

　　只要见到大势至菩萨一毛孔的光明，就能够见到十方无量诸佛净妙的光明，所以号称此菩萨名无边光，又称为无边光菩萨。为什么叫大势至呢?因为祂能够以智慧的光明普照一切众生，令一切众生远离三涂之苦，成就无上的威德势力，是故号此菩萨名大势至。就是：祂能够调伏众生的罪障，远离三恶道，所以叫做大势至。

　　【80】十六观之十一——势至观(二)

　　(卷十四)

　　在佛法的修学过程当中，有声闻道跟菩萨道。声闻法的修学是单一的，声闻人的修学过程，一路走来就是一个心态：好好的都摄六根，直到自己了生脱死为止──所作已办，更不管众生是怎么回事。

　　但是，菩萨道的心情就比较复杂了，你看看菩萨戒就知道，不但要自利还要利他，而自利跟利他是两种截然不同的态度。菩萨道面对自己乃是刚强──不能念要他念、不能专要他专、不能断要他断，没有商量的余地;但是面对众生，就必须处处包容、广设方便、等待适当的时机，要有无量无边的胸量和耐性。

　　所以，当你要行菩萨道的时候，你是两种心态：对外，现出观世音菩萨的千手千眼大悲心;对内，要像大势至菩萨那种刚强的大势力。所以大势至菩萨多分来说，是比较偏重在大力、大势，就是一种自我调伏的威德力，我们看祂所表现出来的特色，跟观世音菩萨有些不同。往下看经文就会更清楚：

　　天冠庄严

　　此菩萨天冠有五百宝华;一一宝华，有五百宝台;一一台中，十方诸佛净妙国土广长之相，皆于中现。

　　佛陀介绍大势至菩萨也是一样，从头乃至于手、脚，也是从上而下介绍的。

　　此菩萨的天冠，祂的帽子有五百朵宝华;一一宝华，有五百座宝台;每一宝台当中，能够显现十方诸佛净妙国土、演说妙法的广长之相。

　　肉髻宝瓶

　　顶上肉髻，如钵头摩华;于肉髻上，有一宝瓶，盛诸光明，普现佛事。

　　此菩萨头顶的肉髻，犹如红色的莲华;钵头摩华是指红色的莲华。肉髻上面有一个宝瓶;宝瓶当中，盛诸光明─充满着光明，显现出菩萨自利利他的种种波罗蜜。

　　余同观音

　　余诸身相，如观世音等无有异。

　　那么，此菩萨其余的身相，跟观世音菩萨等无有异。

　　观世音菩萨的头顶，是祂的本师阿弥陀佛立像;大势至菩萨是顶着一个宝瓶。宝瓶里面装什么呢?古德解释说：大势至菩萨因地修行的时候很孝顺，虽然出家修行，父母早已往生，祂就把父母的遗骨，装在宝瓶当中顶在头上，表示对父母的一种感恩与孝养之心。以下就更能表现出大势至菩萨的特色，就是关于祂的坐态跟动态，先看大势至菩萨动态的表现情况：

　　地行妙用

　　此菩萨行时，十方世界一切震动;当地动处，有五百亿宝华;一一宝华，庄严高显，如极乐世界。

　　这位菩萨在行走的时候，十方世界一切震动，表示菩萨的威德力，能够突破一切障碍，也就是菩萨的行力强;在震动的地方即涌现五百亿的宝华;一一宝华的大小庄严，就跟极乐世界的七宝池、八功德水的莲华一样，那么庄严、那么高大。这是讲到菩萨在行动时，能够触动大地的震动。

　　坐相妙用

　　此菩萨坐时，七宝国土一时动摇。从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹，于其中间，无量尘数分身无量寿佛、分身观世音、大势至，皆悉云集极乐国土，畟塞空中，坐莲华座，演说妙法，度苦众生。

　　其次，此菩萨坐的时候，即便是静静的安坐在祂所居住的──极乐世界七宝国土，也会产生动摇。怎么动摇呢?从最下方的金刚佛刹，乃至最上方的光明王佛刹，这是最上和最下，那么在这中间的国土当中，有无量无数分身阿弥陀佛、分身观世音菩萨、大势至菩萨，都云集到极乐国土，充满在虚空当中，各坐在莲华座上，演说妙法，度化苦恼的众生。

　　从这里我们看到大势至菩萨──走路的时候大地震动，安坐的时候也是大地震动。从修行的角度来说，震动表示一种突破的意思。当然，我们现在解释震动说是地震，地震在算命学上表示变化，一个国家一旦发生大地震，表示这个国家的经济、文化乃至于国运，会有重大的变化，只是变好、变坏不知道。总之，这个国家发生地震之后，会有另一个不同的因缘出现，可能是往好的方向走，也可能是往坏的方向走，表示会有变化，算命学上是这么说的。

　　从佛法的角度来讲震动，虽然也表示变化，但是是往好的方向变;比方说佛陀八相成道当中，有四个相状能令大地震动──首先，佛陀出生的时候，大地六种震动，表示在黑暗当中，光明即将出现，有人要为众生说法了;第二个成道的时候，大地六种震动;第三个佛陀初转法轮的时候，大地六种震动;第四个佛陀入涅槃的时候，当光明即将消失时，大地也会有六种震动。有这四种情况。

　　【81】除非有一天你遇到《楞严经》

　　诸位如果受过戒，还记得受戒的时候，是怎么得戒体的?第一个要观想，对不对?你一定要观想，不能在那个地方打妄想，打妄想得不到戒体，必须要──心境相应。什么叫做境呢?观想一切有情无情，都是你持戒的对象;以前这些境界都是你造业的对象，现在变成你持戒修行的对象。那是用什么心态呢?用誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，这三种增上心来跟这个境相应。

　　当心境相应的时候，第一个观想什么?大地震动!你一念的发心，大地震动，涌出白色的云雾：第二个充满在头顶上方;第三个云雾从头顶灌进去，充满你的身心，过去的烦恼黑水就从脚掌排出来，跟大地结合变成堆肥。从今以后，你就是法王座下添新生，你的身、口、意充满了戒体，是一个新生命的开始，对不对?受戒它也是六种震动，表示我们的生命从今开始转变了!

　　为什么在修行当中很强调震动、变化?当然，如果你是看天台宗，那就不觉得重要，因为天台宗讲真如是不生不灭的;如果你是学唯识，就会知道这个很重要。

　　《唯识学》解读人生，认为人是有情识，所谓识就是情感。这个情感是什么呢?事实上就是第七意识的一种执着。读唯识你就会发觉人要改变很困难，非常困难──好比你前生喜欢喝咖啡，今生也一定喜欢喝咖啡;你前生喜欢喝茶，今生也一定喜欢喝茶，没办法改变的。为什么?唯识学讲种现相熏──因为阿赖耶识有种子，你为什么喜欢它呢?你有这个种子，有这个潜在的功能，所以当种子起现行，你造作之后，现行又熏种子，种子与现行，这样互为因果，辗转相续，永远就在恶性循环当中。换句话说：你有这种倾向，你就会去造作;去造作的时候，又加强这种倾向。

　　所以《唯识学》说，一个人想要改变，很困难，就是因为有等流性──你有这种个性，你就容易生长在这种环境;有这种环境，你又很习惯造这种业;你造了这种业，使令你来世又投胎在这种环境;也就是：种子起现行，现行熏种子──第八识的种子，把你习惯性的第六意识思考创造出来，第六意识的造作，又回去加强第八识的种子。所以才说：七佛住世犹为蚁子，因为没办法改变!

　　除非有一天你遇到《楞严经》，开始懂得回光返照──用我空、法空的智慧，观察这一念心─你从什么地方来?我们的烦恼习气这么多，是怎么有的?其实我们以前是心随妄转，喜欢做什么就做什么。但是这时候你开始回光返照，从你内心深处去找答案。只是我们已经忘却来时路，都不知道家在哪里?离家太远了。那么《楞严经》说：你要向内找生命的根源、找到生命最初的本来面目，这时候你才真实的开始改变，大地六种震动就是这个意思。

　　一个人要改变，只有一种情况，就是你自己愿意改变，你自己不愿意改变，谁拿你都没有办法。你念佛念了三十年，个性还是这样，很正常，因为你不想改变;佛陀可以现出无量的相状，进入到你的心中，但是祂不能帮你改变，没办法，没那么容易!一定是你自己想要改变，佛陀才有办法帮你改变。

　　你看观世音菩萨的相状，祂是以手为主─利他，现出慈悲的光明，普遍的摄受众生，祂是一种调柔相。但是大势至菩萨祂那个脚在走路的时候，十方世界一切震动;他的脚，双腿一盘的时候，七宝国土一时动摇，都是在调伏我们的妄想习气。诸位看《念佛圆通章》的结尾：佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。所以在利他的时候，是普门示现;但是到了佛堂之后，开始要都摄六根，把所有的分心全集中起来，这是自利和利他心态上的不同。

　　诸位如果有因缘去莲因寺，会发觉到有一个特色，你看忏公师父，他把大殿庄严得跟皇宫一样，法王住的地方，那是具足种种庄严──有莲华的庄严、光明灯、幡盖，五花八门，非常多元化。但是如果到忏公师父的寮房，就完全不一样的世界，非常的单调，就是一张很古旧的桌子、然后几张椅子、旁边一个窗户，只有这样。所以从大殿进入到忏公师父的寮房，就像进入到另一个世界，两种景象好像兜不太起来。其实，忏公师父的精神就是这样──摄受众生是普门示现，大殿是给大家用的，必须让大家生起欢喜心、恭敬心;但是自受用的时候，他的寮房却很单纯。可以这样讲：老人家在设计佛堂的时候，是取观世音菩萨的精神，但是自己的用功佛堂是取大势至菩萨的精神，修行越简单越好。所以才说：个人用功和利他，那是两回事。

　　【82】人如何来世变成鸟……

　　结示观名

　　作此观者，名为观见大势至菩萨，是为观大势至菩萨色身相;观此菩萨者，名第十一观。

　　这一段做个总结，说：我们能够做这个观，就是观察大势至菩萨的真实色身相，这是第十一观。这样观想成功之后，有什么功德呢?

　　观成之益

　　除无数劫阿僧祇生死之罪。作是观者，不处胞胎，常游诸佛净妙国土。

　　第一个，从现世的安乐来说：过去所造的种种五逆十恶的生死重罪，在观想菩萨的相状过程当中，即能灭除。其次，讲到来生的功德：若是能将大势至菩萨观想成就，来生不处胞胎。三界的轮回都是以胞胎为主，不处胞胎表示可以往生到极乐世界莲华化生，就能够游于诸佛净妙国土，得到身心自在，

　　总辨观成

　　此观成已，名为具足观观世音、大势至。

　　此观成已，名为具足观想观世音菩萨、大势至菩萨的色身相。

　　到这个地方整个正报的观想─阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，其实已经圆满了。这个观想是怎么回事啊?《楞严经》讲到观想的修行，有举一个譬喻说，为什么我们要观佛菩萨的相状?这叫做如染香人身有香气。菩萨每一个相状的出现，都是不简单的，三祇修福慧，百劫修相好，菩萨的相状都是功德所成就的。所以祂的相状在我们身口意运转的时候，就像我们的身上没有香气，但是我们经常把佛菩萨的相状在心中转来转去，我们身上也有戒定慧的香气，有一种所谓的净法熏习──功德熏习的意思。

　　《楞严经》里面说，我们心中经常出现什么相状，会影响我们来世轮回到哪里去。它有讲到十二类生，就以人道跟畜生道来说，如果一个人，经常生起一种欲想的相状，比如说你这个人很重感情、有情有欲，那你来生是胎生，因为有情有欲的相状是粗重相，所以就会在地上活动。那为什么它会做鸟呢?同样是畜生，为什么有些畜生是在地上跑，有些是在空中飞呢?《楞严经》说因为他心中的相状，轻举躁动，他这个人做什么事没有定性，一个东西玩几天就没有兴趣，所以才做鸟，它的相状是一种动相颠倒。你看那些鸟飞到地上，在地上叼两口，然后东看看西看看，又飞走了，鸟类的众生没什么耐性。而这当中的动态有两种：一种是天上的飞鸟，一种是水类的鱼，叫卵生。胎生是属于欲颠倒，它是有情、有欲的;卵生是属于动颠倒，它的习性是躁动的。

　　那么同样是畜生，为什么它会变成湿生呢?就是遇到水、光明温暖它就会化生，从水里面化生。这种人的相状喜欢趋炎附势、唯利是图，他看谁有福报，就喜欢靠上去。这种人喜欢攀缘别人，以这个攀缘为相状，来生就容易变成湿生。又什么叫化生呢?化就是假托，他喜欢假托A去伤害B;喜欢用假托的情况，就变成化生;像蝴蝶小时候是毛毛虫，长大之后变成蝴蝶，它就是以假托为相。

　　这是讲到众生轮回的相状，都是属于一种颠倒相，如果我们心中经常生起颠倒相，就是是心作众生，结果是心是众生。在生命的恶性循环当中，过去造了很多颠倒的罪业、生起颠倒的烦恼，所以很容易生起过去的等流习气、产生颠倒的相状。怎么办呢?怎么改变呢?佛菩萨有无量的功德方便，祂设定了很多相状，然后进入到我们心中，让我们产生变化──诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，我们是心作佛，是心是佛。只要忆念阿弥陀佛的功德、忆念观世音菩萨的功德、忆念大势至菩萨的功德──能得佛菩萨的加持而具足种种功德，就如同染香的人，身上自然会有香气，是这个意思。

　　关于这个观想，当然你要信心具足，你要相信这就是十方诸佛、菩萨的化身，你用真实的信心去观想诸佛的相状，那真的能消除罪障，乃至未来能够常游诸佛国土;也就是以真实的相状，来破除我们过去的颠倒相，是这个意思，这叫做如染香人，身有香气啊!

　　【83】十六观之十二——普往生观

　　辛六、第十二普往生观

　　其实到这个地方，整个依报、正报观已经结束圆满了，以下这两个观，是做总结收尾的。

　　所谓普就是普遍的意思，我们可以从两方面来解释：

　　第一个，从修行的内容来说：它是普遍的含摄一切依正庄严。前面的观想都是单一的依报，或者单一的正报，那么以下是一个综合式的，涵盖一切的依、正二报，所以叫普遍，这是从修行的内涵来说。

　　第二个，从加被的根机来说：这个修法比较简单，人人都可以修，因为普被三根，所以叫做普遍。

　　结前启后

　　见此事时。

　　作自生想

　　当起自心生于西方极乐世界，于莲华中，结跏趺坐;作莲华合想，作莲华开想。莲华开时，有五百色光来照身想，眼目开想，见佛菩萨满虚空中，水鸟树林及与诸佛所出音声，皆演妙法，与十二部经合。

　　见此事时，此包括前面的依报、正报，观想成就之后，接下来要做两个观想，这两个观想非常重要，古德说如果前面的你修不来，起码这两个要把它修起来：

　　首先，当起自心生于西方极乐世界，于莲华中，结跏趺坐。

　　是说：这个时候你要观想你这一念心，跑到那里去了呢?是往生到极乐世界七宝池、八功德水的莲华去了。然后结跏趺坐，就在极乐世界的莲花当中，两腿双盘。总之，你要经常观想你的心投生于极乐世界莲华当中，而不是投生到胞胎里。之后，结跏趺坐，要做什么呢?有两件事：

　　第一个，作莲华合想，作莲华开想：坐上莲华的第一件事情，要观想莲华合起来，因为这个时候你要远离娑婆世界，然后一刹那间离五浊，屈伸臂顷到莲池，观想这个莲华飞到极乐世界去，到了之后，再观想莲华开了。

　　第二个，莲华开了之后，看到有五百色的光明来照身想。这个地方后文会说到：到极乐世界华开见佛的时候，佛菩萨不是马上为你说法，大部分是先用光明来照我们，为什么呢?先消除业障。照了之后我们的心眼就打开了，心眼打开就是指业障消除、智慧开启──见到阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，佛菩萨充满虚空当中，正报庄严。而且还听到旁边的八功德水、鸟类、风吹树林、以及诸佛的音声，都在演说种种妙法，所说的妙法，都跟大乘的十二部经相合。

　　定散常忆

　　若出定之时，忆持不失。

　　这是说：首先观想我们在娑婆世界，因为一念的清净信仰以及愿力，出现一朵莲华，我们端坐在莲华中，然后莲华合起来，就飞到极乐世界的八功德水中，之后华就开了。华开之后做什么呢?佛陀放光照我们、为我们说法。入观的时候，必须专一，出观的时候，也要把极乐世界的境界，经常放在心中，忆持不失。

　　结示观名

　　见此事已，名见无量寿佛极乐世界，是为普观想，名第十二观。

　　三圣来现

　　无量寿佛化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所。

　　当我们观此成就，见到极乐世界依正二报，就等于见到无量寿佛极乐世界，是为普观想，或者讲普往生观。那么，无数的无量寿佛化身，以及观世音菩萨、大势至菩萨，就经常能够跟修观者感应道交，加持护念。

　　古德说，这个观法，最好每天晚上睡觉前要观一次，因为这一观对我们往生来说很重要!这个观法有两层意思：

　　第一个熏修念死无常：我们凡夫最可怕的执着就是常见，我们昨天活着、今天也活着，这样一天过一天，就会产生一种错觉，以为可以永远活下去，所以会作无止境的布局，贪求无厌。因为我们假设还会活在这个世界上，当然要做很多的准备。等到死亡到来的时候，糟糕啦，没办法接受，手忙脚乱。所以这个观想可以提醒我们，死亡总有一天要到来，我们终究只是娑婆世界的一个过客。

　　换句话说，念死无常就是告诉我们平常要慢慢放下，临终才能放下。我跟大家讲那是慢慢的放下，因为你不是六祖大师说放下就放下，这种人太少;我们是今天放下一点、明天放下一点，一般人都是渐修的──理可顿悟、事要渐修。如果你每天观想莲华、到极乐世界去一次，你就会提醒自己，原来娑婆世界对你而言只是暂时性的。这是第一个熏修念死无常。

　　第二个熏习往生的愿力：一个人难免会有很多的规划，更重要的是来生你要去哪里?一定要先规划好。很多净土宗的念佛人，不一定有来生的规划，比方说有些人虽然念佛，但是当他面临死亡威胁时，还是感到恐惧，可见得他对来生的规划并不明确。一般人大概都只规划到今生，什么时候读书、什么时候工作、什么时候退休、然后怎么怎么的……总之，今生死了之后，未来的生命，就是一片空白，这样的观念是不对的。

　　当你想到死亡，你会感到恐惧，表示你来生还没有作好规划。就像我们对一个不知的东西才会恐惧，你以为你要去一个陌生、不可测的世界，所以你会感到恐惧;好比我们遇到黑暗也会恐惧，因为我们不知道黑暗前面是什么。临终要做到生死无惧，一定要把来生这一条路走得很熟，所以蕅益大师说：修净土宗的人，想要熟处转生啊，必须要先生处转熟!

　　什么是熟处呢?世间的这些尘劳事务、五欲境界都是熟处。一个人想要放下世间的因缘，必须把来生的因缘先提起来，就是生处──对极乐世界的功德庄严，这条路你要走得熟悉，说清楚一点就是：一定要做好来生的规划，才可能把今生的因缘放下。净土宗是用来生带动今生，是为了未来，所以才说：我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。

　　上面的熏修，意思就是告诉你：你今生一定要死亡，死亡以后你去哪里呢?一定要到极乐世界去，蒙阿弥陀佛光明的摄受、阿弥陀佛说法的开导，每天都要把这些因缘走一趟，让它由生转熟，这个叫普往生观。

　　我们前面熏习阿弥陀佛的相状、观世音菩萨的相状、大势至菩萨的相状，并没有明确说要往生;只是藉这些相状来消业障、启发善根而已，这个地方就实际的付诸行动了。

　　【84】十六观之十三——杂明佛菩萨相观(一)

　　辛七、第十三杂明佛菩萨相观

　　所谓杂，是说它是综合式的。前面是综合式，此观也是综合式，那这两个有什么差别呢?前面的普往生观是讲到临终的往生，这一观是往生以后的事情。

　　那么前面的普往生观，是提醒一个净土宗的人，要赶紧做好来生的规划，要把来生的道路赶紧把它铺出来，不能等到临命终的时候，才说：我来生去哪里都不知道?这就糟糕了!一定要在死亡到来之前，先把来生的路铺好，然后熟悉极乐世界的相状。

　　正告当机

　　佛告阿难及韦提希：若欲至心生西方者。

　　佛陀告诉阿难及韦提希：如果真的发心想要求生西方极乐世界的人，除了普往生观之外，应当经常跟诸佛菩萨结缘，如何结缘呢?

　　先观小身

　　先当观于一丈六像，在池水上。

　　前面的阿弥陀佛观是：阿弥陀佛有八万四千相、一一相有八万四千好、一一好有八万四千光明。那是不可思议的境界，但是这个地方讲丈六的像状，一丈三米三就比较容易观了。而阿弥陀佛就站在七宝池、八功德水的莲华台上，就是我们往生之后有阿弥陀佛站在那里，当然旁边还有观世音菩萨、大势至菩萨。

　　佛力得成

　　如先所说：无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及;然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就。

　　比较显胜

　　但想佛像，得无量福，况复观佛具足身相。

　　如前面所说的，无量寿佛的身量高大无边，祂的色身不是凡夫所能观想到的;但是如来有宿愿力，因地发了四十八愿──有忆想者，必得成就，除了想象，我们也可以忆念祂的功德，一定可以感应道交。单单观想佛像，就能得无量福德，何况能够观佛的具足身相呢!

　　这里，我们再说明一下：前面偏重在观想，当然就比较偏重在实体的相状上──于境取相。但事实上我们的心比较暗钝、羸弱，所以很少人可以把阿弥陀佛的八万四千相、一一相有八万四千好、一一好有八万四千光明观出来，因为实体的相状，对我们凡夫来说有一点困难，超出我们的能力。所以佛菩萨有一个方便，祂说：可以用忆念的方式。这样讲就跟《念佛圆通章》有相融通的意思，因为《念佛圆通章》也是讲忆念──若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。

　　这是譬喻说：诸法因缘生，人跟人之间，在这么浩大的宇宙当中，为什么你跟他会相遇呢?因为你前生忆念他的优点、忆念他的好处，他也忆念你的好处，两个人今生就相遇了。所以在这么多人群当中，你看到他起欢喜心、他看到你也起欢喜心，两个人就结合了。如果你是单方面的忆念，他早就把你忘掉了，那你们来生在一起就产生不了感应，因为单方面的忆念没有用。

　　这是什么意思呢?是说：虽然我们没办法观成阿弥陀佛的相状，但是起码可以忆念祂的功德!换言之，十方众生，祇要有信心、欢喜往生西方极乐净土，可以忆念阿弥陀佛的功德，这种忆念就容易做到，临终即可蒙佛慈悲摄受。

　　人跟人之间的感应，这个忆念很重要。过去在读者文摘里，有讲到一个实际的公案：美国的高速公路，有一天发生重大的车祸，有一台轿车被撞得很严重，里面的驾驶员几乎快死了，轿车就被拖到路边。这时候突然有一部车停了下来，有一位老太太她是基督徒，望了那部车一眼，她没有看到人只看到车而已，就起慈悲心为他祷告──愿主的光明能够照耀这个死者，让他的灵魂能够得到安息!祷告完之后，车又开走了。

　　过了几天之后，有人来敲她的门，对她说：某某人啊，其实我们没有见过面，我也不认识你，但是你记得吗?几天前你经过高速公路的时候，看到了一桩重大车祸，车子里的人就是我。其实那个时候，我的神识已经飘到虚空中，当时感到非常恐惧不安。但是我感受到有一个很温暖的光明，在为我祷告、为我祝福，也因为你的祷告，让我感受到一种光明的力量，让我又回到世间来。我当时有看到你的车牌，所以来找你，表示感激，是你那份虔诚的祷告，把我从死神中救回来的!

　　诸位想想看，这位祷告者，她可以把祝福的心念传给对方，事实上她也不知道对方长得怎么样，只知道忆念，结果他接收到了。所以当你觉得观想有困难，可以用忆想──观其像、忆其德，忆念佛菩萨的功德也可以。忆念是比较抽象，我们可以观想阿弥陀佛放光照我，光明当中有四十八愿可以救拔我，让我今生消业障、让我临终往生，就是透过忆念，把这些功德带进来，是这个意思。

　　【85】十六观之十三——杂明佛菩萨相观(二)

　　自在所现

　　阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在。或现大身，满虚空中;或现小身，丈六八尺。所现之形，皆真金色;圆光化佛，及宝莲华，如上所说。

　　阿弥陀佛，神通如意，阿弥陀佛祂有广大的自在力。什么自在力呢?能在十方的众生世界，做种种色身小大的自在变化，可以现出大身相，八万四千相充满虚空中;也可以变成小身相，比方说现丈六高相，或者八尺高相。像忏公师父拜佛的观想是说：佛陀八尺金身放金光，就是观想八尺高的小身佛相。但是所现的身相都是真金色，圆光及光中化佛、宝莲华座，都如上文所说的。

　　菩萨助化

　　观世音菩萨及大势至，于一切处，身同众生。但观首相，知是观世音，知是大势至。此二菩萨，助阿弥陀佛，普化一切。

　　至于观世音菩萨和大势至菩萨，于一切处，身同众生。这个地方已经把佛菩萨人性化了，不再说几万由旬、几千由旬了，就是用人的身高来拟同佛菩萨的身相，所以说身同众生。那么，我们观察菩萨的首相，就知道是观世音、还是大势至，因为观世音菩萨头顶上是一尊立佛─阿弥陀佛;大势至菩萨的头顶是一个宝瓶，不太一样。这二尊大菩萨，是来帮助阿弥陀佛普化一切众生的。

　　结示观名

　　是为杂想观，名第十三观。

　　杂想观的目的，就是要让你心中存念阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，经常忆念祂们的功德、经常忆念祂们跟你同在，是这个意思。不一定要透过相状，也可以忆念祂们无相的功德。

　　忏公师父每次教蒙山施食，都会教很多咒语，当然忏公师父的咒语发音很标准，他是用梵音读诵的。但是每次教咒语，他都会讲一个公案，这个公案我也跟大家分享一下：

　　他说有一位西藏的上师，带了几位徒弟在行走的时候，在高山上看到有一个茅蓬上面大放光明，出现了大白伞盖。他心想这个茅蓬一定有大修行者，所以就去拜访。这位修行者很谦卑并顶礼上师，上师问说：你是修什么法门?修得这么好。他回答说：没什么特别法门，我每天就念：嗡嘛呢呗咪牛。这位西藏上师说：你修得很不错，但是不是这样念的，应该念：嗡嘛呢呗咪吽才对!喔，修行者听了很感谢上师，就跟他顶礼。讲完之后，这位上师就离开了。

　　上师走了一段路，再往后一看，吔，茅蓬的光明竟然消失了!宝盖也没有了!上师就很紧张，赶紧走回去跟修行者说：对不起啊，我刚刚教你教错了，嗡嘛呢呗咪吽不对，你还是念嗡嘛呢呗咪牛好了，等这个上师走了之后，回头一看，茅蓬上面的光明、大白伞盖又再出现了!

　　这是说明什么事情?心态比相状更重要啊!就是说：虽然我们没有能力很清楚把佛菩萨的相状观出来;但是我们真的想跟阿弥陀佛感应道交、我们不喜欢继续活在过去的妄想中，那么现在有两个选择：第一个，跟着过去的妄想走，继续流转，这个就比较容易，这个是熟境界;第二个，从今以后选择跟着阿弥陀佛的光明走，灭恶生善、求生净土。

　　问题是：我们没有力量把阿弥陀佛的相状观出来，怎么办呢?我们可以用忆念的方式──忆念祂的功德，生起强大的信仰、坚定的愿力，照样也可以往生。为什么?因为阿弥陀佛的法身有无量的自在力!就像经文讲的阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在，或现大身满虚空中;或现小身，丈六八尺。

　　阿弥陀佛的法身有自在力，祂可以用任何的方式，入一切众生心想中;这个地方主要是讲这个理念──佛菩萨是有善巧变化的，不是一个固定的东西。

　　经文到这里，等于是整个《观经》的因地修学，所谓的十三观全部圆满了，接着就讲到果地的功德─三辈九品，这个问题我们等下堂课再来说明。

　　【86】佛陀用我们可以接受的相状来引导我们!

　　(卷十五)

　　庚三、后三观明三辈往生

　　佛法对于人生，是从因缘的角度来解读的，所谓诸法因缘生。当然，世间慈善家也提出说──善有善报、恶有恶报，不是不报，是时候未到。但是世间人所说的因缘观，它的内涵只有今生──今生造善成就安乐的果报、今生造恶成就痛苦的果报。佛法的因缘观不是这个意思，佛法的因缘观是三世两重因果──隔代受报。前世造业今生得果报、今生造业来生得果报，需要经过一段的成熟时间，先有种子慢慢去成熟，最后才得果报。这个思想就是一种生命相续的思想。

　　佛陀曾经用流水来比喻我们人生，说人生就像无止尽的水流，从过去流到现在，也会从现在而流到未来。过去是怎么回事我们就不谈，佛法很少谈过去，因为过去不能改变，往者已矣,佛法所重视的人生是：未来要去哪里?你将往哪里去?这一部分是比较重要的──来生的规划。

　　实际上，生命当中，有两种力量引导着修行者：

　　第一个力量，是过去业力所变现的相状。这个地方特别是指五欲的相状──财、色、名、食、睡。当这些有漏的相状刺激我们内心时，会产生感受、一种乐受，这个乐受就会对我们产生一种牵引的作用。一般人没有经过佛法的熏习，大都是活在自己的感觉里──诶，你为什么这样?因为我感觉很好就去做了。所以一般人很难跳脱过去的业力，因为你太重视你的感觉,由感觉产生的思想，都是使人趋向于生死轮回，这是生死轮回一个很强大的力量。

　　我们看《楞严经》─破妄显真，它破的妄是什么呢?就是从感觉所引生的思想全部是虚妄的。连阿难尊者出家，也是缘佛的相好──佛陀问他说：你为什么出家?我是看到佛的三十二相很欢喜而出家的。佛陀说：这样的发心是属于生死业力，即便是善，也是生死的有漏果报，因为你是跟着感觉走。这种力量在我们生命当中，引导的力量也是很强大。

　　另外一个力量是佛陀出世之后，也创造一个相状来引导我们，就是种种的波罗蜜的相状。比方说佛陀施设布施的相状，来引导我们行布施;施设持戒、忍辱的相状，来引导我们持戒、忍辱，乃至于从净土宗的感应道交，创造了──南无阿弥陀佛的音声，来引导我们;或者是本经所说的莲华观、宝树观、楼阁观、阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，以依正庄严的相状来引导我们。

　　那么，佛陀为什么要用相状来引导我们?为什么不将祂的功德直接传授给我们呢?这个问题，佛陀在《法华经》说得很清楚，因为：众生处处着，引之令得出。佛陀说：我想把功德、智慧送给众生，但是众生没办法接受!因为凡夫的心无法直接趋向无相的真理，需要藉一个相状来引导，让他有所住。我想跟阿弥陀佛感应道交──阿弥陀佛一念不生，我也要一念不生;阿弥陀佛的心是如、我的心也要是如;因为凡夫做不到，所以需要一个相状来让他攀缘，攀缘音声、攀缘极乐世界依正庄严，才能构成感应道交，这就是本经修行的主要观念，叫做藉相修心，或者说藉假修真。

　　好比刚开始我们攀缘莲华的相状，虽然这时候只是一个假相，不是极乐世界真实的莲华。但是你不要忘了，大智慧的佛陀──为实施权，祂所施设的这种假相，能够引导我们趋向真实的功德。

　　东晋时代有一位大学者叫刘宜民，这个人大家可能都听过，在当时很有名。他自中年以后，就不想做官，不想跟那些贪污的官吏同流合污，就罢官返乡，然后参加慧远大师东林寺的白莲社，这是专门在念佛的。不过慧远大师跟善导大师不太一样，慧远大师的念佛是修止观，持名跟观想配合，所以他在寺里造了很多的莲华池。

　　这位刘宜民居士，他一生当中见过阿弥陀佛三次：第一次看到阿弥陀佛放光;第二次在修止观的时候，看到阿弥陀佛摸他的头;第三次的时候，看到极乐世界七宝池、八功德水的莲华现前,这个时候，虚空中就有一个音声告诉他说：你可以喝喝看!他拿这个水起来喝，果然特别的甘美，而且全身的毛细孔放出香气来，他知道他的净业已经成熟了,隔天就召集大众，跟大众告假说：我要往生净土了，我的净业已经成熟了。说完就点燃三炷香：第一炷香供养本师释迦牟尼佛，第二炷香供养阿弥陀佛，第三炷香供养十方诸佛跟《妙法莲华经》,供养完之后，拜下去就往生了。

　　关于这个公案，在《净土圣贤录》里有记载。这公案值得我们注意的是：刚开始他只是人的果报体，也没接触过极乐世界的八功德水，对不对?他是依止佛陀所开演的相状──佛陀告诉我们怎样观七宝池、八功德水……用语言文字的相状，让心中显出一个影像来。这个影像是什么?当然是假相，不是极乐世界的相状，但是藉假而修真──这个假相能引导我们，慢慢的因缘成熟了，你就会有感应，这叫做不思议的熏习,结果有一天，八功德水果然出现了，他真的是可以喝到这个水。

　　佛法的修学，基本上都叫藉假修真，我们没有佛的功德，只有凡夫的烦恼跟罪业，但是接触佛法之后，慢慢的学习、慢慢去改造自己，依靠佛法布施、持戒种种相状，慢慢引导我们，最后也可以出现佛的功德，这个也叫藉假修真。所以才说：众生处处着，引之令得出。佛陀为了安住我们的心，必须用我们可以接受的相状来引导我们。

　　本经亦复如此。我们没有一个人去过极乐世界，也没有一个人看过极乐世界，没关系，大智慧的本师释迦牟尼佛，开方便门、示真实相，在本经里面，安立了很多语言文字，我们照这个文字相去观想，就能够把极乐世界的真实功德创造出来，是这个意思。

　　【87】十六观之十四——上品生观之上品上生(一)

　　那么前面的十三观，都是偏重在因地的止观，以下讲到果地的差别。所谓后三观，是指第十四、十五、十六三观，说明三辈往生的差别相状。三辈包括上辈、中辈、下辈三辈。这当中有三科：第十四上品生观、第十五名中品生观、第十六下品生观。辛一的上品生观又分成三小科：一、上品上生;二、上品中生;三、上品下生。

　　上品上生的因果相貌，我们先看他的因地─这个人为什么能够上品上生?他平时修了那些功德?先看他的因相：

　　标名

　　佛告阿难及韦提希：上品上生者。

　　正示：

　　正明生因

　　若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三?一者至诚心;二者深心;三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生，何等为三?一者慈心不杀，具诸戒行;二者读诵大乘方等经典;三者修行六念，回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。

　　佛陀告诉阿难尊者以及韦提希，所谓上品上生者，以下有三段，先看第一段最为重要，因为它是往生的正因。

　　说有一类众生，他心中有一个愿望，希望来生能够到阿弥陀佛的净土去，怎么办呢?他的心中一定要发起三种心，即便往生。这个即便很重要，就是当下就能够往生，也就是说只要具足了三心，就已经成就往生的条件。

　　其实《观经》的九品跟《无量寿经》的三辈，是有相通的。莲池大师说：《观经》的九品跟《无量寿经》的三辈，两者相通的地方就在──发菩提心、一向专念。当然，修行上还是有所差别，因为《无量寿经》的三辈，它的上辈、中辈、下辈全部是修善业，但是《观经》的下品，是造恶凡夫啊，所以修行上有优劣的差别，但是根本功德──发菩提心、一向专念阿弥陀佛，这部分是相通的。

　　我们先看发菩提心。这个菩提心，是三种心合起来才叫菩提心：一者至诚心、二者深心、三者回向发愿心，这三种心态是往生的主要条件，也就是你想要往生，如果不具足这种心态，你就不可能往生!

　　关于这三种心，古德的批注有很多种，最有代表性的，主要有两个：一个是智者大师的批注，一个是善导大师的批注：

　　一、智者大师：他是从一种广义的成佛之道来解释三心，他的想法是认为：为什么要往生净土呢?是为了成佛，不是到净土受快乐而已，是从长远的成佛之道角度，来解释三心。

　　二、善导大师：他是从一个比较狭隘的求生净土的角度，来解释三心。关于这两种解释，我们都加以说明，他们之间有相辅相成的作用。

　　首先，看智者大师广义的三心：

　　一、至诚心

　　这个至诚心是指真实的心。真实的意思是说：做任何事情，心中不能夹杂任何的颠倒妄想，很真实，没有任何的妄想。那怎么做到呢?智者大师解释真实的心，他用正念真如来解释。我们的心一般是活在妄想中，由于感觉的刺激而产生一种想象，然后就跟着感觉所带动的想象而转，叫做心随妄转。现在慢慢训练自己─回光返照，观察我们内心深处，你从什么地方来?结果找到我们最初的本来面目──清净本然、周遍法界。

　　所谓的正念真如，其实有两层意思：

　　第一个、来无所从：我们的生命从什么地方来?事实上生命没有所谓的开始。我们的色身、思想怎么有的呢?是从空性来的。生命是无中生有的，本来是清净本然，后来打了某种妄想，这个妄想就带动了业力，这个业力熏习真如，慢慢慢慢就把你现在的色心诸法创造出来，就这么回事。

　　第二个、去无所至：既然是无中生有，所以我们是从空性而来，那么死了之后，又到哪里去了呢?也是回到空性去。所以对于人生，《楞严经》从真如的角度来看，人生是没头没尾，没有一个人会有结果的!你做得很成功，到最后也没有结果，只留下业力这个东西，其他通通没有，只有留下过程当中的点点滴滴，结果通通没有!

　　其实，正念真如的思想就是空观的思想，因为所有的相状都是暂时的──我们从空性而来，就空性而去，所以真实心是一种空观的智慧，让我们远离妄想分别。

　　二、深心

　　这个深心是属于假观。智者大师解释什么叫深心呢?就是：佛果深高，发愿祈求成就。你看到佛陀有无量的功德，内心产生一种愿望，希望自己也能成就这种功德。那古德的解释就更简单了，就是乐集一切善法!对于佛菩萨的种种波罗蜜生起欢喜心、积集善法，所以这个深心，其实就是一种善巧方便、积功累德的假观。

　　三、回向发愿心

　　这是指大悲心，心中发愿救拔一切众生的痛苦。

　　综上所述，就是智慧心、善巧心和慈悲心，具这三心者，必生彼国;当然还要配合一向专念阿弥陀佛。以上是智者大师解释三心，他是从智慧跟慈悲的角度来发明三心的内涵。

　　【88】十六观之十四——上品生观之上品上生(二)

　　再看看善导大师，他是怎么解释三心：

　　善导大师解释三心，他不谈长远的成佛之道，而是说你现在是一个生死凡夫，如何能够往生净土?先谈这个问题。所以他的主要思想，不是建立在智慧跟慈悲上，而是建立在顺从本愿这四个字，他以顺从本愿来贯穿三心。

　　首先，什么是至诚心呢?这种真实的心怎么做到呢?

　　他说：阿弥陀佛因地行菩萨道时，祂每一个念头及其所生起的三业，都是从真实心所发出来、去造作的──以真实心来上求佛道、下化众生。所以我们身为阿弥陀佛的弟子，也应该随顺阿弥陀佛的本愿。因为随顺弥陀的本愿，所以依止真实的心，愿离娑婆一切杂染的因缘，也依止真实的心来欣求极乐世界的功德，乃至以真实的心来身业礼拜、口业称赞、以及意业赞叹彼阿弥陀佛的依正庄严。

　　智者大师引导我们所发的真实心，是从智慧跟慈悲这两个角度切入，是属于智能型;那么善导大师这个真实心，是说我凭什么能够远离妄想呢?因为我听阿弥陀佛的话、我跟阿弥陀佛学习──阿弥陀佛的因地，依止真实心修习种种功德，我也应该这样去做。

　　二、深心

　　智者大师解释深心，是乐于修习一切善法，但是善导大师解释深心，是一种信仰的心，对阿弥陀佛功德的一种真实信心，叫做深心。这个真实信心有两个内涵：

　　第一个，身为阿弥陀佛的弟子─决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。我是生死凡夫，从现在开始每天用功不吃饭、不睡觉，以我自己的力量，决定不可以往生，不可能。那怎么办呢?

　　第二个，决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，必得往生。我相信阿弥陀佛所发的四十八大愿，有足够的力量救拔我，所以我对阿弥陀佛通身靠倒，产生真实的信仰，这叫深心。这不是要你去广修波罗蜜，而是说：我相信阿弥陀佛的功德可以救拔我，只要相信祂、依靠祂就可以了，这叫深心。

　　三、回向发愿心。

　　所谓回向发愿心，就是把前面真实的心跟深心的功德，至心回向发愿，把所修一切的善根，回向──愿生彼国。

　　善导大师的三心，完全依靠弥陀的本愿而发心的，就是顺从本愿，没有个人的想法，这样就是三心具足。

　　这两个观念都可以，都有需要。为什么呢?因为临终的时候，恐怕你皈依的心不够，所以善导大师的三心，是以一心归命、感应道交，先求感应道交。但是智者大师的三心呢?你到极乐世界是为了成就佛道，所以必须把菩提种子，先把它成就。一个是短期目标皈依的心，一个是长远规划成佛之道的菩提心，这两个三心都很重要。这是往生的必要条件，所以具三心者，再加上一向专念阿弥陀佛，就必生彼国了。

　　【89】十六观之十四——上品生观之上品上生(三)

　　其次，因地修诸功德，这个修诸功德不是必要的，因为你的功德优劣、好坏，只影响到品位高低。复有三种众生，当得往生，这是指具备这三种功德的众生，也可以往生：

　　一者、慈心不杀、具诸戒行。

　　慈心不杀，前面说过：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这是属于人天的善业;具诸戒行，是受持三皈、具足戒行，这是属于二乘的善业。

　　二者、读诵大乘方等经典。

　　依止大乘经典而发起菩提心、成就菩提善根，这是属于大乘的善业。

　　前面这三个就是净业三福。

　　三者、修行六念

　　这个六念，古人解释说只有上品才有。六念就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我们简单解释一下：

　　佛有三身：法身、报身、应身。但是在菩萨戒里面说，佛的三身当中跟我们关系最密切的是应化身。就像我们拜的大都是本师的应化身，很少人拜佛的法身和报身。为什么?虽然佛的法身、报身功德甚深广大，但是真正对我们大恩惠的是两千五百年前示现出生、成道说法，陪我们成长、教导我们修行的本师释迦牟尼佛，祂是应化身。

　　在念佛当中，我们忆念佛陀有说法之恩。假设没有释迦牟尼佛从大悲的涅槃当中，来到世间示现八相成道、说法，没有一个人会知道真理，那就只能活在自己的感觉跟妄想中，也就不知道生命该往那里去了?完全不知道!也就失去了光明的引导，所以忆念佛陀有说法之恩。那么法呢?这个法，是指佛陀所宣说的大小乘经典，法有开慧之恩，能够开启众生的智慧。僧有住持之恩，这些剃发染衣的僧宝，佛陀灭度之后，佛法之所以不会断灭，就是靠僧宝住持正法、续佛慧命。

　　念佛、念法、念僧，这是忆念他力的加持。那么忆念自力是忆念自己布施、持戒的功德。念天，这里的天是指真理，真如的道理，真如本性，我空法空的真如理。事实上，一个人能修持六念，就算这个人没有出家，他的心也不会在世间名利上打转，会看得很淡泊。

　　但是，古人把三辈九品配合起来的时候，发现有一个问题：《无量寿经》上，佛陀亲口说出家才可以上辈往生，但是《观经》的九品，并没有提到出家，而且它的当机众还是居士韦提希夫人。所以说它的重点不在于外表，现在家相、出家相，如果一个人能够修行六念，六念是出家比丘、声闻人每天要忆念的，表示这个人的心已经不在世俗打转，那种出世的情操，已经生起来了。

　　最后，你必须把前面的三种功德──回向发愿，愿生彼国。这个很重要!因为这三种功德，不是往生的正因，所以还要做一个回向。前面的发菩提心、一向专念，不用回向，因为具三心者，必生彼国，它本来就是跟阿弥陀佛感应道交的主要因素，但是修诸功德，就要透过──回向发愿。

　　具此功德，一日乃至七日，即得往生。这是讲修学的时间。除了以上发菩提心、修学三种功德，还要念佛一天乃至七天，才能够往生净土。

　　总之，在上品上生的因地，有讲到两个重点：第一个是菩提心的强弱，第二个是修学功德的优劣;一个是菩提心，一个是所修功德;这是讲到因地的修学。

　　【90】十六观之十四——上品生观之上品上生(四)

　　再看上品上生的果地功德，经文：

　　所感圣缘

　　生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来与观世音、大势至、无数化佛、百千比丘声闻大众、无量诸天、七宝宫殿，观世音菩萨执金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛放大光明，照行者身，与诸菩萨，授手迎接;观世音、大势至与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。

　　我们看这个发菩提心、修诸功德、回向发愿，愿生彼国的菩萨，因为平时特别的精进勇猛，对于菩提心、积功累德，特别的勇悍、无所畏惧，那么临命终的时候，招感阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨，还有光中的无数化佛、无数的大比丘僧众，以及无量的极乐世界天人众，乃至极乐世界的七宝宫殿，此时皆悉现前来接引。观世音菩萨手执金刚莲华台(上品上生金刚台是最高级的)，与大势至菩萨到行者面前，阿弥陀佛放大光明，照在行者身上。

　　我们看上品往生的人，一到极乐世界，阿弥陀佛不是先为他说法，第一件事都是放光照耀你。关于这一点，蕅益大师的《弥陀要解》说：为什么阿弥陀佛要先放光照耀我们呢?因为临命终的人，每一个人心中都有所畏惧，所以必须有阿弥陀佛光明的安慰、引导，才能够生起正念。阿弥陀佛以净光照我、慈誓摄我，就是要来消除我们这种忧虑的心情。

　　光明照了之后，阿弥陀佛与诸菩萨授手迎接──伸出了右手。阿弥陀佛的接引相，左手是拿莲华，右手是伸下来，来接引这个修行者。观世音菩萨、大势至菩萨与无数菩萨，这个时候都来赞叹这个修行者─劝进其心，赞叹他能修诸功德、发菩提心，也劝勉他万缘放下而求生净土。这是在什么时候呢?就在临命终还没有死亡的时候。

　　这里我们解释一下：往生净土并没有经过死亡的阶段，是今生成就的。一般人临命终必须经历三个阶段：

　　第一个是明利心。就是死亡到来的时候，他的头脑清楚了。你看一个人病了很久，突然间清楚了，这个人可能准备要往生了，这是一种回光返照，就像蜡烛一样，快烧完的时候，会特别亮起来。如果你看这个人平常都不太讲话，突然间醒过来清楚了，这就是明利心现前，这个时候就是往生的大好时机。也就是将死未死的时候，有一段时间头脑很清楚，这个时候要赶紧忆佛、念佛。

　　如果明利心这个时间过去了，可能是几个小时，或者几天的时间过去了，昏昧心就现前了──你内心开始暗钝，心也就提不起来，往生的机会就慢慢的降低了，几乎不太可能。因为错过了明利心之后，到了昏昧心就很难提起佛号。

　　第三个，到最后阶段闷绝，第六意识完全不活动，你明了心没有了，只剩下第八识一种微细的心识在活动。这时候，你就不太可能往生了，因为你的心没办法感应道交，只能随业流转!

　　总之，临命终时，你不是用心力来引导，就是由业力来引导，就这两种情况而已。你心力强─正念分明，就以心力来转业力;你心力薄弱，那就由业力来带领你──随业流转，看你造什么业就投生到哪里去。所以这里所发生的事情──阿弥陀佛现前、观世音菩萨用手执金刚台、阿弥陀佛放光授手等等，都是在临命终、头脑清楚的时候，就必须要现前。因为往生净土的人没有经过死亡。所谓死亡的定义是从闷绝开始──第六意识不活动，乃至于第八识离开身体就叫死亡。而念佛人是在最后一刹那间即往生净土，这是讲到临终的状态。再看往生以后的情况：

　　舍报往生

　　行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。

　　行者见已，是说这个上品上生的修行人，在临终的时候，见到前面的种种庄严胜相，内心非常欢喜。然后自见其身，这个见不是用眼见，是内心自觉，因为你有信、有愿去跟阿弥陀佛第十八愿，或者第十九愿感应道交，所以就感觉到自己安坐在金刚台上，随从佛后，在一弹指那么短暂的时间，便往生彼安乐国了。

　　生后利益

　　生彼国已，见佛色身，众相具足;见诸菩萨，色相具足。光明宝林，演说妙法;闻已，即悟无生法忍。

　　往生之后，见佛色身，众相具足。所以上品上生的莲华并没有合起来。一般情况，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨手拿莲华来接你的时候，此时莲华是先合起来，到了极乐世界，可能是七天、或者是几劫后才华开。而上品上生的人，他的莲华没有合，没有所谓的华开见佛，因为华本来就没有合，直接就到极乐世界，然后见到佛陀以及菩萨的色相圆满庄严。因为这个人菩提心强，修行的资粮也殊胜，所以可以直接见到佛及菩萨。

　　光明宝林，演说妙法;闻已，即悟无生法忍。种种光明、七宝树林，有情的鸟类、无情的树木，乃至于八功德水等等，都在演说大乘妙法。那么这个人就在见到佛菩萨的庄严、听到有情无情演说妙法的当下，证得无生法忍，证得我空法空的真如，成就了初地菩萨位。就是说：这个人一到极乐世界，当下就证得初地，之后做什么事呢?

　　他方得益

　　经须臾间，历事诸佛，遍十方界;于诸佛前，次第受记，还至本国，得无量百千陀罗尼门。

　　过了须臾间，古人解释说，大概是一顿饭的时间;就是在很短的时间，即能供养十方诸佛，在诸佛面前，做什么事呢?在诸佛前，次第领受成佛之记。

　　佛陀的口业是这样──如果这件事情，因缘还不决定、还有变量，佛陀就保持默然;佛陀一旦说出口，这件事情就不能改变了。比方说，你看琉璃王灭了释迦族，佛陀说琉璃王七日后必死无疑，琉璃王还不相信，就造了一艘船，把船开到大海去，但是到第七天的时候，这艘船自然生起业力大火把他烧死，一样跑不掉啊。

　　授记是对未来事情的一种预测，那么佛陀授记有两种：

　　第一个是有余的授记：就是这个人有漏的生命还在，那么一般来说，是授灭恶生善、离苦得乐。比如你做了这个布施，会生到那一天去受乐、经几劫的时间等等，是针对凡夫这种成熟的果报，做有余的授记。

　　第二个是无余的授记。这要初地菩萨以上才授成佛之记。是说：你什么时候应当成佛、你的国土名号是什么、眷属有哪些等等，当然这地方是指成佛之记，因为他已经证得无生法忍。

　　次第亲近十方诸佛，得到授记之后，还至本国西方极乐世界，得无量百千陀罗尼门──你亲近了十方诸佛，当然就能成就种种陀罗尼。陀罗尼叫总持，总一切法、持无量义。陀罗尼是很难成就的，我们一般凡夫到初地，花一大阿僧祇劫的时间修空观，从假入空以自利为主。所以菩萨在初地之前，修行波罗蜜是以自利为主──假藉布施的因缘来启发自心布施的功德、假藉持戒的因缘来启发持戒的功德。

　　菩萨真正利他是从什么时候开始?是从初地到等觉要花两大阿僧祇劫的时间，才开始广设方便─普门示现，所谓的成熟众生、庄严净土。这个时候在利益众生，一个很重要功德叫陀罗尼。陀罗尼必须等到九地─善慧地才圆满。经典上说，一个人成就陀罗尼之后，这个人看经典，一闻千悟;他一看到经典，就懂得里面的道理。其次，过目不忘;好比大悲咒，他念过一遍，就全部记起来，一辈子也不会忘掉，陀罗尼的心力特别强。

　　你看智者大师在修止观的时候，他得到第一个陀罗尼叫旋陀罗尼，无量百千陀罗尼的第一个。从三昧出来之后，辩才无碍，九旬谈妙;他解释《妙法莲华经》经题那个妙字，可以九旬谈妙;关于这个妙是什么意思讲了九十天，那不是用背的，完全是陀罗尼所具足的功德。

　　总结─是名上品上生者。

　　这个菩萨，亲近十方诸佛之后，得无量百千陀罗尼门，是名上品上生者。

　　我们看上品上生者到了极乐世界，他的修行有两个内涵：首先，华开第一件事，先见到阿弥陀佛。之后阿弥陀佛为他说法，成就无生法忍，也就是先成就空观;这个时候可能是我们自己的志愿、也可能得到阿弥陀佛的鼓励，开始亲近十方诸佛，到药师佛的国土、普光佛、普明佛的国土……去亲近十方诸佛，跟十方诸佛广学无量法门，成就假观，也就是陀罗尼。

　　那么，在四十八愿里面有提到一个观念：当你往生到极乐世界，华开见佛成就无生法忍，乃至亲近十方诸佛，成就种种的善巧陀罗尼后，你有两个选择：

　　第一个、如果你的大悲心特别重。你在人间的时候，有很强烈的悲愿──不忍众生苦、不愿圣教衰，那你可以把极乐世界无量的寿命，把它放弃掉──除其本愿，游化自在。这个时候以初地之身─无量百千陀罗尼门之身，而回入娑婆度有情。这是第一种选择，这种人大都属于悲增上菩萨。

　　第二个、如果你不放弃极乐世界的寿命，当然就继续亲近十方诸佛，可能就跟娑婆世界有缘众生作感应道交，像观世音菩萨说的：众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。那些跟你有缘、忆念你的名号、忆念你的身相，你可以跟他作一时的感应道交，但是你不可能到娑婆世界陪他成长，没办法;因为你的寿命还在极乐世界。

　　所以，四十八愿里面提到：虽然阿弥陀佛给你无量无边的寿命，但是你可以选择。当你成就初地、成就百千陀罗尼门以后，你可以放弃极乐世界的寿命而回入娑婆度有情，陪着众生成长，做他的家人、做他的朋友──应以何身得度，即现何身。当然你也可以选择继续待在极乐世界，一直修到等觉菩萨为止，有这两种选择，这是上品上生─上等根机的人。

　　【91】圣道门跟净土门的两种差别!

　　(卷十六)

　　壬二、上品中生

　　每一个学佛人，心中都有一个共同的目标，就是希望能够离开痛苦而成就安乐。离苦与得乐这当中，离苦又比得乐更加的急迫。重点是我们要找到：痛苦的主要根本是什么?从佛法的角度来看，痛苦的根本来自于生死流转，也就是说：只要继续在三界投胎，你就不可能离开痛苦!只要在三界得一个果报，不管福报多大，没有办法离开三界，就没有办法离开痛苦。因为每一次的受生，一定夹带了无量的痛苦，不管你福报多大，也是烦恼痛苦。所以了生脱死是人生最急迫的一件大事──从生死的此岸到达涅槃的彼岸，是每个人心中共同的目标。

　　实际上，涅槃的种类有两种：一种是小乘的涅槃，是属于偏空涅槃。就是经过三生或者六十小劫的修学，等生命结束之后，进入到一种空空荡荡、什么都没有的涅槃，所以阿罗汉一旦进入无余涅槃，就相当于灰身灭智了，只能自受用。这是比较简单的方法。

　　大乘的涅槃就不一样了，它是真空妙有，虽然是在涅槃当中，但是它有佛菩萨、有净土的庄严。所以大乘佛法的涅槃，所追求的不是空性的涅槃，而是一种万德庄严的净土功德，只要你是走大乘的话，必定要成就依正庄严。那么想要成就依正庄严，有两个选择：

　　第一个、依止自己的力量：比方说你看《华严经》就会知道菩萨怎样发菩提心、修六波罗蜜，怎样牺牲生命去帮助众生，从这当中去积功累德、成熟众生、庄严净土。这种菩萨道是用血泪走出来的，是一条漫长而痛苦的菩萨道，但是为了达成未来的目标─成佛之道，你还得不能忍要它忍，不能行要它行。这是第一种，选择自力的方式。

　　第二个、选择他力的摄受：比方说得到阿弥陀佛本愿的摄受──透过一心归命，跟弥陀感应道交而到净土去。到净土去做什么呢?依照经典的开示，有两个内涵：第一个是见到阿弥陀佛─成就无生法忍;第二个亲近十方诸佛─成就百千陀罗尼门，具足无量的善巧、无量的辩才，因为度化众生必须要有善巧方便的假观。

　　从这样的情况来看，净土法门的菩萨是比较优势的，因为他很快就能够成就初地、成就百千陀罗尼门。如果这样讲，那是不是很不公平呢?走圣道门的菩萨，他一路走上来的点点滴滴，花了三大阿僧祇劫，充满了血泪，也是成就了无生法忍，那有什么差别呢?你想想看有什么差别?福报力不一样!

　　悲增上的菩萨，他生生世世在三界流转，陪着众生成长，所以要付出退转的代价──进进、退退，可能第三生进步了，然后遇到恶因缘破戒了、结果又退回去;退回去他又起惭愧心再冲上来，慢慢慢慢、进进退退，后来也成功了。难行道的菩萨成就初地之后，他结的人缘跟福报力啊，那是不可思议。我们走智增上直接到净土的，的确是比不上他，这是事实，因果法尔如此，他结的善缘多、福报大。

　　所以求生净土的人，他的人生规划一般是先成就圣道，然后再跟众生结缘，理由是什么?因为这样才不容易退转，这是智增上菩萨。那么悲增上菩萨是先成就福报力，然后再慢慢成就圣道。这个没有对错之分，是你自己选择，你要先成就福报、广结善缘，就必须付出生死轮回的代价;如果你认为应该先成就圣道、成就不退转，这是比较急迫的，那你就应该先到净土去，成就无生法忍、百千陀罗尼门，然后乘愿再来，广设方便，这时候再跟众生结缘，培植你的福德资粮。

　　这是菩萨道所谓圣道门跟净土门的两种差别，看你是先成就圣道、再成就福报，还是先成就福报、再成就圣道，有这两种差别。

　　总而言之，净土宗的思想是先成就圣道再成就福报，理由在哪里?因为现在是末法时代，环境恶劣、刺激太厉害了，有很多退转的危机存在。如果你是出生在正法时代，不急着往生净土可能还乱不了，正法时代大家都很有善根、大家都讲道理，环境也比较清净。但是时至末法时代，就必须要有危机意识，应该考虑你来生要去哪里?如果继续在娑婆世界打滚，问题就比较复杂了。虽然我们受了菩萨戒，终不离上求佛道、下化众生，但是在实践上，有些人先上求佛道，有些人先下化众生，是有差别的。

　　【92】十六观之十四——上品生观之上品中生(一)

　　接着看上品中生，先看因地的修学：

　　标名

　　上品中生者。

　　正示：

　　正明生因

　　不必受持读诵方等经典;善解义趣，于第一义心不惊动;深信因果，不谤大乘。以此功德，回向愿求生极乐国。

　　这一段说明上品中生的因地修行，前面讲具足三心是必备的，不必受持读诵方等经典，不必，是说不一定要广泛的受持所有的大乘经典，但是必须要了解大乘经典的义趣。

　　所谓义趣就是宗旨，大乘经典每部经都有它的修学宗旨，也就是真如实相。你要知道生命是从什么地方来，一个人不了解自己的过去，就不可能掌握自己的未来!换言之：如果你不知道你从什么地方来，就不知道你将往哪里而去。两个所说的是同一个道理。

　　所以在大乘佛法当中，即便你不能广泛的修学所有的经典，起码也要知道大乘佛法的宗旨在哪里，那么于第一义，心不惊动，对于真如本性能够忍可随顺，这是大乘的善根──信心坚定。以深信真如为理观，而且理观又不坏事修，对于世间的善恶、因果能够深信，又不毁谤大乘，以此修因功德，回向发愿求生极乐国土。

　　大乘行者很少人会去毁谤小乘法，也很少去毁谤人天乘法，因为人天、二乘法，很容易从逻辑上去思考推论，叫做思议境。就像说：造善来生成就安乐的果报，造了罪业来生感得痛苦，这个很容易理解，这种逻辑一想就知道了。但是大乘佛法有很多不思议境，比方说：念一句佛号能消除八十亿劫生死重罪，你说个道理听听看，说不出来，没办法说啊!阿弥陀佛这种不可思议的熏习，我们只能够说佛力不可思议，还有持大悲咒也能消除过去的种种重罪，那也是不可思议。

　　对于佛菩萨的不思议境，我有一句话要勉励大家──修习大乘佛法的人，你不懂的境界，少评论。你读读菩萨戒就知道，如果你没办法解释，那你就相信。《楞严经》说得很清楚，不要太相信你自己。其实我们用眼睛去解读色尘、用耳根去解读声蕴，是有障碍的。不要以为人有多厉害，一张纸就把你障住了!凡夫都是活在六根当中，有很多佛法的真理你不了解，所以读大乘佛法往往也都是在仰信这个阶段，仰信真如─佛性在凡不减，在圣不增。什么叫仰信?就是这些道理我不懂，但是我还是相信，这叫仰信;如果道理你懂了，这叫真信了。所以大乘佛法的善根很重要，你能相信就是你有善根，上品中生者虽不能一一受持读诵方等经典，却能不谤大乘，这个人不简单，宿世善根深厚。

　　所感圣缘

　　行此行者，命欲终时，阿弥陀佛与观世音、大势至，无量大众，眷属围绕，持紫金台，至行者前，赞言：法子!汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝!与千化佛，一时授手。

　　行此行者，临命终时，是说此人修行，对于空性的道理有很深刻的理解，对因果也深信，对大乘佛法也能够随顺修学，不生毁谤、疑惑。当然也包括了平常的忆佛念佛、发菩提心一向专念，这是共同的宗旨，这就不用说了。他临命终时，阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨、无量大众眷属围绕，西方三圣手持紫金台，来到行者的面前。前面上品上生者是金刚台，这上品中生是紫金台。

　　我们看忏公师父画的佛像，观世音菩萨是拿甘露瓶，大势至菩萨是拿莲华，所以我们作回向的时候──愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎，观音甘露洒我头，势至金台安我足。一般来说，观世音菩萨手里拿甘露水，是要消我们的业障，大势至菩萨是拿莲华座给我们的。并赞叹说：法子!你能够依大乘法修行，而且通达我空法空第一义谛，所以我今来迎接你。这个时候千尊的光中化佛，同时伸手来迎接他。

　　这是讲到上品中生者临终的情况：阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、还有清净海会众菩萨现前来安慰，应该也有光明来照他、消他的业障，一方面要开导他，让他能够保持正念，求生净土。

　　舍报往生

　　行者自见坐紫金台，合掌叉手，赞叹诸佛;如一念顷，即生彼国七宝池中。

　　这个菩萨行者，他自觉坐在紫金台上，然后合掌叉手，就是把手抬高，表示恭敬，赞叹十方诸佛，所成就的这种甚深功德;在一念顷，很短的时间，便往生到极乐世界的七宝池中。

　　华开迟疾

　　此紫金台，如大宝华，经宿则开。

　　华开得益

　　行者身作紫磨金色，足下亦有七宝莲华。佛及菩萨，俱时放光，照行者身，目即开明，因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛;即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊。经于七日，应时即于阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。

　　这个紫金台有多大呢?像大宝莲华，经宿则开。所以上品中生的人，在娑婆世界坐上紫金台，莲华先合起来，到了极乐世界，经过一个晚上，才打开来。上品上生莲华完全没有合，上品中生者经宿则开，表示有经过合的过程。这时候行者的色身，现出紫磨金色，足下有七宝莲华，佛菩萨放光照行者的色身，使令他业障消除，心眼自然开明;由于过去世大乘善根的缘故，所以到了极乐世界，也能够听闻到有情、无情演说甚深第一义谛的真如理，于是行者就从紫金台莲华中走下来，拜佛、合掌赞叹阿弥陀佛。经过了七天，这个行者即于无上菩提，成就不退转。

　　关于不退转，古人解释说，这里的不退转是属于行不退，是指别教的七住──断见思烦恼，不再退转于二乘，对于无上大乘的菩萨道永不退了。不是念不退，念不退是初地，是别教的七住行不退。所以他的果位比前面上品上生者，稍微差一点，前面是直接证得无生法忍，这里是成就七住。

　　他方得益

　　应时即能飞行，遍至十方，历事诸佛;于诸佛所，修诸三昧;经一小劫，得无生忍，现前受记。

　　总结

　　是名上品中生者。

　　成就了七住之后，因为极乐世界的果报体有五种神通，这五种神通不是修来的，是因为弥陀本愿的摄受，所以一去之后，自然就有这五种神通;他就以他的神足通，遍至十方诸佛国土，亲近供养十方诸佛;在诸佛前，修诸三昧，也就是跟十方诸佛广学无量三昧，因为每一尊佛都有祂的专长，好比跟某一尊佛修《楞严三昧》、跟某一尊佛修《法华三昧》，乃至于华严经的《海印三昧》等等，经过一小劫时间的参学，成就无生法忍，而蒙十方诸佛授成佛之记。他是经过一小劫的时间，才成就无生法忍的。

　　关于上品上生跟上品中生，我们看经文的意思，这两个人不太一样。上品上生的人，通达第一义谛，而且也通达诸法的缘起，因为他广学经论，所以他的假观强，空假中三观都具足。但是上品中生的人，他没有广泛的受持读诵方等经典，所以假观相对而言就比较薄弱，但是对于空观的义趣，第一义谛，还是有坚定的信仰。如果你今天是走小乘的声闻法，那就不用考虑所谓假观的善巧问题，但是菩萨想要积功累德、要走大乘佛法，肯定要忏悔业障、积集资粮，这个资粮力很重要，那就需要善巧方便了。

　　【93】十六观之十四——上品生观之上品中生(二)

　　我们看春秋时代，齐桓公那时候还很兴盛，但他往生之后，齐国发生了内乱，一直传到齐景公，国家已经比较衰弱了。齐景公这个人非常重视享受，非常奢侈的一个人，他为了满足个人的享受，就把赋税订的很重，所以老百姓生活压力很大。

　　齐景公有一个宰相，很有名的名相，叫晏婴，他想这样不好，但几次劝谏齐景公，齐景公都不肯采纳。后来晏婴就想出一个办法，因为当时民间有一个传说──田氏代齐。是说齐国的四大家族，田氏这一家族迟早会起来叛乱篡位，把齐国的江山夺走，取而代之。晏婴深知齐景公的个性，就把田氏代齐这个谣言，故意把它传开来，甚至于故意让齐景公知道。

　　齐景公一听到之后就很害怕，大家都在传说这个，他就把晏婴叫过来问说：怎么办呢?因为在齐国的四大家族中，田氏一家势力很大，现在是不是赶快把田氏消灭掉?晏婴说：大王啊，现在消灭他已经太晚了!你现在也不见得打得过他啊!齐景公说：那怎么办呢?他说：得民心者得天下，你现在应该把赋税降低，让老百姓对你有好感，人心都向你这边，你就不用怕田氏了。齐景公说：好啊，那就赶紧把税降低!

　　齐景公因为听到这句话，有危机意识，就不敢放逸，赶快把税降低。那么田氏一家族听到这句话，得到了鼓励，也打开粮仓去救济老百姓，这样两个人都相安无事。

　　经过几年之后，晏婴临终的时候，他的好朋友问他说：你一直提到田氏代齐之事，把国君弄得非常紧张，你真的相信这句话吗?晏婴回答说：其实这句话我不相信，这怎么可能!成事在人，一个君王能够心存大众，深得民心，得民心者得天下，管这个传说做什么!他的好朋友说：既然你不相信，那你为什么一再的提这句话?他说：你想想看，我说这句话，让国君产生警惕、让田氏得到鼓励、让老百姓得到好处，何乐而不为啊!由此可知，菩萨的善巧，他藉一个假相，让齐景公生起爱护老百姓的心，不要只顾自己的享受，江山快要不保了，自然就会产生警惕。

　　我在读佛学院的时候，亲近很多老和尚，在这么多老和尚当中，我觉得值得一提的是忏公上人。忏公师父一生中，有三种善巧不可思议：

　　第一个，他那个时候举办大专斋戒学会，办了将近三十年，对台湾的佛教影响很大。大专生可说是青年的菁英、社会的中坚份子，他能够看到这样的趋势，不容易，可以说是带动这个风气的一个创办者。

　　第二个，以前我们在打佛七的时候，很少拜佛，忏公师父创造了一个拜佛的韵调─如子忆母的韵调，这种善巧也不可思议。你看一般打佛七没有礼拜，身口意不具足，只有口业称念、意业观想，没有身业礼拜，对阿弥陀佛身口意的皈依，缺少身业。所以忏公师父发明了拜佛的韵调，这功德也不可思议。

　　第三个，忏公师父画的西方三圣像，诸位可以比较看看，很多人都请忏公师父的佛像在拜啊，你一看到忏公师父的佛像，自然就生起道心、摄心。

　　为什么他有这种功德呢?这念心有假观!一个菩萨在自受用的时候，从假入空观──因缘所生法，我说即是空，把心带回家，一切法不生，这是你自受用的力量。但是你从空出假就不容易了，面对众生的因缘，如何看到众生的根机、如何施设方便来度化众生，那就要广学多闻，没有其他的方法。

　　你要读读很多经典、研读菩萨戒，这个事情该怎么做?做到什么程度?该做不做?有很多的方便法都需要学习。所以你想要成就广大的资粮功德，那就需要菩萨的善巧，除了智慧，就是这个深心──乐即一切善法故!

　　总之，上品中生的人，没有广泛的学习大乘经典，假观相对比较薄弱，但是他的空观─理观还是强，因为资粮力比较不足，所以往生西方之后，他要证得无生法忍，相对的时间也就跟着拉长。

　　【94】十六观之十四——上品生观之上品下生

　　壬三、上品下生观

　　标名

　　上品下生者。

　　正示：

　　正明生因

　　亦信因果，不谤大乘，但发无上道心，以此功德，回向愿求生极乐国。

　　基本上，上品生的行者，他的大乘善根都很强，就像善导大师说的：都是大乘的凡夫。那么他能够相信善恶的因果，而且对大乘佛法也有基本的信心，决不毁谤，但发无上道心，就是发了无上菩提心，以此功德，回向发愿求生极乐国，有这种往生的愿力。

　　所感圣缘

　　行者命欲终时，阿弥陀佛及观世音、大势至，与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手，赞言：法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝!

　　这个人临命终时，阿弥陀佛跟观世音菩萨、大势至菩萨与诸菩萨，手持金莲华，化作五百佛，前来迎接此人。前面上品中生一千尊化佛，所以这个菩萨的资粮力、福德力、智慧力，相对来说，跟上品中生又差一些。这五百尊化佛，同时伸手接引他，都赞叹他说：法子啊!你现在身口意清净了，而且又发无上道心，所以我来迎接你!

　　我们看上品下生他的因地──深信因果，不谤大乘，但发无上道心。上品中生虽然不能广泛的修习大乘经典，但是他善解义趣，于第一义谛心不惊动，可见得上品中生的理观─我空、法空的真如观很强。但是上品下生，主要靠事相，理观薄弱，事修强，就是修学事相波罗蜜这一类功德。

　　舍报往生

　　见此事时，即自见身坐金莲华。坐已，华合，随世尊后，即得往生七宝池中。

　　华开迟疾

　　一日一夜，莲华乃开。

　　行者临终的时候，见到西方三圣与化佛现前来迎接，他就自觉自身坐在金莲华上，坐好以后，华就合起来，追随弥陀世尊之后，即往生极乐世界七宝池中;经过了一日一夜，莲华才开。

　　华开得益

　　七日之中，乃得见佛，虽见佛身，于众相好，心不明了，于三七日后，乃了了见，闻众音声，皆演妙法。

　　这个行者，在极乐世界须经七天，才能见到阿弥陀佛。虽见佛身，但对于佛身的八万四千相好，并不能够很清楚的看见，一直要到三七日之后，才能够清楚分明的看到阿弥陀佛的相好光明，而且听闻有情、无情皆来演说妙法，这是须经过三七日后，才能见佛闻法。

　　他方得益

　　游历十方，供养诸佛;于诸佛前，闻甚深法;经三小劫，得百法明门，住欢喜地。

　　总结

　　是名上品下生者。是名上辈生想，名第十四观。

　　行者开始听闻佛法之后，证到什么果位并没有讲，当然他的果报体有五种神通，便能自在游历十方世界、供养十方诸佛;于十方诸佛前，听闻大乘的妙法，经过三小劫的时间，得百法明门。百法明门就是把一切的百法──无量的法门，会归到明─我空、法空的真理，叫做明。换言之，他能够从假入空，把一切百法的假相，会归到法空、我空的真理而成就初地欢喜地，是名上品下生。总结前面这三个，叫做上辈往生。

　　我们可以从经文来了解，能不能往生，跟你发菩提心、一向专念阿弥陀佛有直接关系。至于往生之后，什么时候见佛?什么时候华开?华开以后成就什么果位?那就靠你的资粮力了，也就是你在娑婆世界栽培的福德、智慧，两种资粮的情况。

　　关于品位的差别，我们依古德的批注，可以归纳成三种：

　　第一个、临终接引的景象不同。好比临终的时候，从你所看到的莲华座，大概就知道是什么品位──上品上生当然是金刚台，然后是紫金台、金莲华等等，莲华的高下有一些差别。

　　第二个、到了极乐世界，华开的时间不同。什么时候才华开?有的是完全没有合起来直接到极乐世界、有的是经宿、有的是经一日一夜;品位不同的往生者，其所乘莲华开花的时间有早晚之差异。

　　第三个、悟道的时间有不同。华开之后，见到阿弥陀佛为你说法，什么时候成就无生法忍、甚至于中品的是先成就阿罗汉果,这跟你宿世所栽培的善根，的确有关系。我们看上品上生和上品中生的人，理观都比较强，对道理的体验很深刻、透彻。上品下生的就比较偏事修，愿力强─但发无上道心,虽然理观弱，但是他的愿力强，当然也因为具足大乘善根，所以才能入上品。那么中品生以下，大乘善根就更薄弱了。所以悟道有迟缓与迅速的不同。

　　【95】佛菩萨能够帮我们把生死业障都消掉吗?

　　上课提问：

　　问：上一堂课我们谈到：作是观者，不遇诸祸，净除业障。和尚开示净除业障不同于消灾免难，一心称名皆得解脱，即可消灾免难，净除业障不只于身口恶业，还需要意业的观想，所谓三密相应，请和尚开示：

　　答：关于这段文，我们再解释一下，我们看看讲义的26页，讲到观世音菩萨观的身像有不可思议的功德，不论是观白衣观音、滴水观音、乃至于千手观音，经常作这个观，有什么好处呢?不遇诸祸，净除业障。

　　所谓不遇诸祸，是说你本来有些灾难，因为你跟观世音菩萨感应道交──结果逢凶化吉，这个是比较容易的。但是净除业障，我提到说还包括心灵的觉悟──你要有忏悔心!

　　虽然我们现在修他力法门─本尊相应法，但也要先分清楚，只要跟福德力有关的，比方说消除灾障、增长福报，阿弥陀佛、观世音菩萨都可以帮你。但是跟善根有关的，比方说智慧的觉悟、烦恼罪业的消除，这个就不是单方面能做的。

　　什么叫业障?业障是你心中有妄想才有业障，他帮你消业障，意思就是他帮你消除妄想，那怎么可能呢?你要打妄想，谁也拦不住你!所以消除一时的灾障有可能，但是要把你的生死业障都消掉，不可能。除非你自己产生惭愧心、发愿永不再造作，内因外缘──你自己觉悟的心、再跟本尊功德的相应，那真实可以消业障!

　　其实，即便是本尊相应法，有些功德也是要靠你自己去准备的。阿弥陀佛能给你一些快乐、安乐，可以啊，但是你要从烦恼中解脱出来、从业障中解脱出来、从报障生老病死中解脱出来，那就不简单!你自身的善根发心、你自己的觉悟，才有办法。

　　【96】我不观想也没有诵经，只有念佛，结果是什么?

　　问：请教和尚，学习十六观经修法是修止或修观?与持名念佛的止观，此是所缘境不同吗?

　　答：一般的持名念佛它是止，没有观，因为持名念佛的所观境是音声──心于所缘专一安住，心于所缘相续安住。所以念佛的时候是听佛号的声音，心中不能有分别心，它没有观──心于所缘无分别住。但是本经它是观想念佛，它要想象、要动名言分别，像落日观、水观、琉璃地、宝树、楼阁、莲华等等，必须要观想。一般来说，我们以持名为主，但是观想可以帮助我们对佛号的功德，生起皈依心。

　　问：修净土宗的人，观想是很重要，但不好观。看到很多往生极乐世界老菩萨，他们都只知道念佛，相信他们并没有修观，所以要往生极乐世界一定要修观想吗?请师父慈悲开示。

　　答：的确不好观!如果你修观修不来，那你诵经也可以。因为诵经本身也是一种随文入观，诵《阿弥陀经》、《观经》、《无量寿经》都可以。如果你没有观想也没有诵经，只有念佛，可能会有问题。因为你对极乐世界太生疏了，这句佛号代表什么，你能够做功德的联想吗?当你念这句佛号的时候，你能够马上想到极乐世界安乐、解脱功德吗?如果你完全不熏习净土的景象，那你在娑婆世界尘劳的境界中，一句佛号，你真的可以摄心吗?厌离娑婆，欣求极乐的愿力，蕅益大师判做是智慧门。他说一个人愿意求生净土，是一种智慧的抉择，不是只有持名而已，持名念佛跟愿力不太一样，因为：智慧门一定要从闻、思而来!

　　当然，你也可能听到某个善知识说极乐世界很殊胜、劝你应该往生，那么你从一种模糊的认知当中，也可能生起一部分的仰信，但是这种信心如果没有建立在胜解的基础上，这个信心可能会有问题。

　　所以我常常说：你想要往生，跟你一定要往生，是两码事!你偶尔听闻人家讲极乐世界不错、你也感觉娑婆世界很苦，这你不用看经典，因为日常生活就是一部经典，可以让你厌离娑婆。但是欣求极乐你不一定有因缘，因为极乐世界没有人去过，如果你不看净土的经典、不熏习，你可能会厌离娑婆，但是你不见得欣求极乐!我们不可能对一个生疏的东西而产生欣求，不合理!

　　一个愿望的生起，来自于背后的胜解，有胜解力才有坚定力!

　　为什么菩萨在修行的时候，遇到逆境的刺激，能够坚持下去，因为他对佛菩萨功德产生胜解力，他有愿力的支持。所以你常常不熏习极乐世界的功德，很容易退转，你那个佛号念起来力量就薄弱了，然后再有烦恼妄想干扰你，可能对佛号的专注力、意志力就相对薄弱了。

　　熏习极乐世界的依正庄严很重要，每天都要熏习啊!

　　我们没有人看过极乐世界!我们也不可能凭空去想象极乐世界，不可能，这个是要有传承的!所以必须靠经典的开示─修观或诵经，而且每一次修观或诵经，你对极乐世界的庄严更清楚，往生的愿力也就更加强，这叫净法熏习─藉假修真，那么总有一天这个假相就变成真实的功德了，是这样的。

　　【97】第一个正念真如，第二个顺从本愿，缺一不可!(一)

　　(卷十七)

　　辛二、第十五中品生观

　　以净土宗的角度来看，一生修学净土宗的人，他的果地功德，并不在于个人的断惑证真，而是以求生净土做为唯一的目标。如果你今生能成就往生，那你今生的修学就成功了;只要你往生失败了，那不管你今生修得多好，从净土宗的角度来看──你就是失败了!因为净土宗是以来生为目标，它是活在未来的。

　　那么往生净土当然也有果地上的差别，所以我们这堂课，就来谈一谈净土宗往生的果地差别。这个差别《无量寿经》是讲三辈往生，本经是讲九品莲华，而三辈跟九品之间的融通，我们看历代祖师的批注有两种不同说法：

　　一、有极少数的古德认为三辈跟九品是不能融通的：主要的理由是什么呢?因为从经典上来看，《无量寿经》三辈往生的人，都是修善法的人，即便是下辈往生也是修五戒十善，可以说都是善人;但是《观经》的下品三生都是造恶凡夫，破戒、造五逆十恶。所以说不能融通的理由，是因为从行为上来看，两者不一样。

　　二、但是绝大多的古德是认为三辈跟九品是可以融通的：这当中莲池大师提出一个很重要的观念说：为什么可以融通?他说你看下品三生的人，即便是造了恶业，但是他有两个特点：

　　第一个、大乘善根特别强：在临终的时候遇到善知识的开导，就能即刻产生忏悔、产生回光返照，这一点不可思议，善根强。

　　第二个、他临终忏悔了：莲池大师说忏悔则清净，忏悔则安乐。从佛法的角度来说，有两种人是最清净的：第一个是本净，从来没有造恶业的，这种人是少数;第二种人是忏净，他忏悔之后不再造作，这也算清净。既然他临终已经忏悔清净了，那他就是一个善人，佛法是既往不咎的，是看你未来的努力，而不是看你的过去。

　　而我们这次讲往生的思想，也是赞成莲池大师的看法，从三辈、九品一个融通的角度，来发明三辈、九品的差别。我们就《观经》九品往生的因缘把它分成两部分：第一个是往生的正因，第二个是往生的助缘。

　　往生的正因：无论是三辈也好、九品也好，看起来这个往生的人跟本身的善根，有绝对的关系。从本经来看，它是两种善根都要具足：第一个是大乘的善根、第二个是净土的善根。

　　我们先谈一谈大乘善根：当然本经讲到大乘善根是发三心：至诚心、深心、跟回向发愿心，其实也就是一种上求佛道、下化众生的心。就是说你今天学佛之后，你心中缘两种境：第一个缘佛道的庄严而产生希求，第二个缘众生的苦恼而产生悲悯。所以菩萨心中要经常存两种相状：第一个是佛道的相状，第二个是众生的相状。虽然你在修行的过程当中，可能有所偏重──你是智增上菩萨，花很多时间去修学佛道，这不能怪你;或者你是悲增上菩萨，大部分的时间都去做义工、关怀弱势团体，这也可以。修行上可以有所偏重，但是你内心当中，对于佛道、众生的存念，缺一不可。

　　总而言之，在这善根当中，就是看你平常是不是经常忆念佛道跟众生，这个叫做世俗菩提心─依止事相的忆念而发起菩提心。

　　但是从本经来看，特别是蕅益大师，他在解释净土宗的临终正念，他强调另外一个胜义菩提心，就是除了在事相上的忆念，还要加上一种理观─观照我空法空的真如，那么这种理观就是我们一般说的摩诃般若波罗蜜的智慧。

　　为什么净土宗很强调理观?可能你平常也感觉不出来，但是你看到后面《观经》的下品，就会恍然大悟理观对我们的重要性。因为我们往生净土是怎么样?是带业往生，是凡夫众生往生，而不是圣人!凡夫众生在娑婆世界打滚了几十年，突然间要离开娑婆世界到另外一个世界，心中难免有所牵挂就有烦恼，有各式各样的贪爱烦恼、各式各样的执着，这个时候摩诃般若波罗蜜就很重要了。

　　正念真如─摩诃般若波罗蜜的智慧，最重要的就是方向的引导。我们一般绝大部分的人都是习惯向外攀缘，攀缘之后就会产生强烈的感受，由这个感受产生强烈的想象──想蕴、受蕴，然后就住在感觉、住在想象，到了临终就起颠倒了!念佛没有用，因为你那个攀缘的势力是强大的熟境界，佛号是生疏的境界，你抵不过生死的业力!

　　往生的关键，我们看后面往生的人，即便造了恶业，但是他就是做对一件很重要的事情──回光返照!临终的人只要你仁者心一动就全部都完了──仁者心动，心动则风动，风动则幡动，《楞严经》说整个世界、众生、业果全部都动起来了。

　　临终的人，最重要的是要知道回光返照，所以临终的开导，如果这个人修习过大乘佛法，特别是学过《楞严经》的，你要告诉他回光返照，向内去观你从什么地方来?找到你的本来面目，在真如的本来面目安住。这时候外在的因缘你就可以脱离了，至少像印光大师说的：心常觉照，不随妄转!

　　在大乘善根当中，净土宗很强调这个正念真如，因为临终的正念只有这个方法有办法救。其他你说用佛号来压妄想、持咒通通没有用，因为娑婆世界我们太熟悉了，你压不过它，只有用理观─不随妄转，才能够从这个地方跳脱出来，从无量无边的生死轮回当中、累积了无量的习气当中一下子跳脱出来。

　　【98】第一个正念真如，第二个顺从本愿，缺一不可!(二)

　　等我们讲到其中下品上生时，你就会发觉：这个人造了这么重的恶业，为什么他的生命，在临终关键时刻，还能产生反转?因为这个人大乘善根强，尤其是理观强，过去生有理观的智慧，当然包括事相的忏悔，理观、事修具足。然而，我们看整个从上品到中品到下品往生者，第一个你的大乘善根要强，第二个净土的善根这个也是不可缺。所谓净土的善根如果以善导大师的解释，是最为精简。善导大师说：一个具有净土善根的人，必须要具足两种思想：

　　第一个、决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

　　因为修净土的目的是要皈依阿弥陀佛，所以你要相信你自己没有能力来处理生死问题，你没有能力。如果你自己可以依止戒定慧的止观，来证得空性、来了生脱死，既然你自己有能力办到，那阿弥陀佛在你的生命中，扮演什么角色?是不是可有可无?有祂也可以、没有祂也可以，那你对祂就不能叫做百分之百的皈依。所以在修皈依的过程当中，首先要深信你对于生死轮回一点办法都没有，这是第一个思想。

　　一个人最重要是：了解自己，我们不能只看到自己的优点。好比说：我今生造了很多的善业、我拜佛的时候很虔诚、我听经的时候很法喜，那只是你生命的一小部分，那是阿赖耶识里面最好的种子。但是你没看到你阿赖耶识当中，还有无量无边的烦恼跟罪业，在那个地方睡眠还没有活动。所以在修皈依的过程当中，我们要相信自己是罪恶生死凡夫，这是第一个思想。

　　第二个、决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力定得往生。

　　如果说我自己没有能力，那怎么办?谁来救我?阿弥陀佛一定有足够的能力来救拔我!所以这个地方，善导大师解释皈依，他强调了四个字，就是──无疑无虑。

　　我们怎么判断我这个人具足净土善根?我自己可以自认说净土善根具足吗?修得好不好这是其次，起码要善根具足，以善导大师的标准是说，你对弥陀的本愿功德要能顺从，也就是顺从本愿。什么叫顺从本愿?就是当你把佛号提起来的时候，你心中必须有两种心态要现前：

　　第一个无疑。没有任何的怀疑，如果你说：我业障这么重，有没有可能往生?那你净土善根不具足，只要动这个念头就不具足了，因为你假设阿弥陀佛不能救拔你。

　　第二个无虑。当你的心进入弥陀的名号时，你就跟阿弥陀佛打成一片，就不能起任何念头了，所有的忧虑、疑惑，通通要放下。因为你相信阿弥陀佛会帮你处理到最好的境界，就是印光大师常说的：即凡夫心，投佛觉海。

　　你必须把你的身心世界，全部投入到弥陀的本愿当中，也就是说你跟阿弥陀佛是一体的，这才叫做顺从本愿─自我身心世界都消失了，完全投入到弥陀本愿当中。

　　当然，古德把善导大师这种顺从本愿的思想，后来也延伸到生活上，不但是念佛，日常生活当中遇到了顺境，要观想弥陀本愿之摄受;遇到了逆境，也是观想是阿弥陀佛对我的考验、也是弥陀本愿摄受，因为你的生命跟弥陀本愿已经融合一体了，所以生命的顺逆境对你来说都是：雷霆雨露莫非天恩。就像草木对于上天一样，打雷、下雨都好，各种威爱通通都是上天的恩泽。

　　其实大乘的善根，并不强调你念佛念多少，而是你的智慧抉择。所以往生的人，这两个善根都要具足，第一个正念真如，第二个顺从本愿，缺一不可。那么，这两种善根跟智慧都有关系，这是你多生多劫熏习所栽培成的，这是往生的正因。我们说发菩提心、一向专念，发菩提心就是大乘善根，一向专念就是顺从本愿─净土的善根。

　　其次，往生的助缘：这个就影响到你品位的高下，前面是往生的正因，这是品位的高下，就是本经所说的净业三福，关于你的福德资粮。前面讲善根，这是讲福德，是修人天的福德、二乘的福德，乃至于大乘的福德，从福德的优劣当中，去判定你往生的阶位。以善根为正因，以福德为助缘──这样就可以把整个三辈、九品的差别，整个融通了。

　　【99】十六观之十五——中品生观之中品上生(一)

　　第十五观的中品生观，有三科：第一个中品上生、第二个中品中生、第三个中品下生。先看第一个中品上生：

　　标名

　　佛告阿难及韦提希：中品上生者。

　　什么是中品上生?中品上生的人，以善导大师的判教，认为他这个是遇小凡夫。就是说他虽然过去生有大乘善根，但是他今生遇到的善知识、遇到的法是小乘法。可能生长在泰国、斯里兰卡、或者生长在台湾，但是他接触到的善知识是偏修小乘的，所以他表现出来是小乘的修行，但他本身却是具足大乘的善根。

　　我们看他因地的修学：

　　正示：

　　正明生因

　　若有众生，受持五戒，持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求生于西方极乐世界。

　　如果有在家居士，修持五戒、或者是定期受持八关斋戒，也可能修行诸戒，这个是出家之后受沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼的出家戒法叫修行诸戒。在这持戒过程当中，不造五逆、无众过患，没有造重大的杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血这种五逆的重罪，也没有破杀、盗、淫、妄这种重大的过失，那么以此持戒的善根，回向发愿求生西方极乐世界。

　　中品上生的人，从经文来看，是以持戒作为他主修的功德。但是智者大师有不同的看法，他说：我们从果来推他的因，中品上生的人往生之后，阿弥陀佛一说法，他当下即证得阿罗汉果，由此看来，这个人除了持戒以外，应该兼修理观，否则不可能马上证得四果。

　　你看中品中生才证得初果，那他为什么马上就证得四果，因为他有修四念处：观身不净、观受是苦，这是属于事相的厌离;那么观心无常、观法无我，观无常、无我是理观。所以这个人平常除了持戒之外，对于身心世界的无常无我的观察，应该是很熟悉的。为什么?因为你看他能够顿证阿罗汉，没有经过初果、二果、三果的次第，一下子从凡夫地证得阿罗汉果，这个人理观很强，才能够达到这种顿超的效果。所以从果推因，应该是持戒，也兼修无常、无我的观照。

　　再看他临终的状态，经文：

　　所感圣缘

　　临命终时，阿弥陀佛与诸比丘眷属围绕，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家得离众苦。

　　那么到他临命终的时候、死亡到来的时候，他看到阿弥陀佛与诸比丘眷属，现前围绕。因为他平常好乐修小乘法，所以临终的时候不是看到菩萨，是看到出家的比丘僧众现前，放出金色的光明来照耀行者，放光有消业障、开导安慰的意思;而且为他演说苦、空、无常、无我的道理，也赞叹出家之行，能离众苦得乐。

　　我们看中品上生者，佛陀并没有说这个人是在家、或是出家，因为他受持五戒，那就是在家了。但是即便这个人是在家，他的内心是好乐出离的，所以临终的时候，佛陀顺他的习性，来赞叹出家之法。因为在家有很多苦恼事，所以赞叹出家能得种种的寂静安乐。

　　舍报往生

　　行者见已，心大欢喜，自见己身坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。

　　这个修行者临终的时候，看到阿弥陀佛跟诸比丘现前，又说苦空无常的道理、赞叹出家的清净法，他内心生大欢喜。为什么会欢喜?因为顺他过去修行的习性。这时候他就自觉己身坐在莲华台上，由于感恩弥陀的摄受，于是就长跪合掌顶礼阿弥陀佛，拜下去，头还没抬起来，一下子就从娑婆世界的莲华，屈伸臂顷到极乐世界七宝池中，往生极乐世界了。

　　我们看上品往生的人，临终所见的景象和所听到的法，跟中品不太一样。上品的，是见到阿弥陀佛、跟观世音菩萨、大势至菩萨、清净海会众菩萨，都是见到大菩萨，无量光、无量寿的大菩萨现前，为他说大乘法门。但是中品的人，他看到的是声闻的比丘僧，而且演说的是属于苦空、无常、无我的厌离法。从这里就看得出来，平常内心所接触的法是不同的。

　　【100】十六观之十五——中品生观之中品上生(二)

　　看最后的结果：

　　华开迟疾

　　莲华寻开。

　　那么他到了极乐世界之后，莲华就开了。

　　莲华的开合除了善根之外，我们看后文的意思，跟你的业障也有关系，业障愈重的人，他莲华要开相对要慢一点。那么这个人持戒清净，而且声闻的二乘的善根又很强，不但持戒又修理观，所以他一到之后，莲华马上打开，因为他没什么障碍。

　　打开之后他看到什么呢?

　　华开得益

　　当华敷时，闻众音声，赞叹四谛，应时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脱。

　　闻众音声，他听到有情、无情说法，是说什么法呢?赞叹四谛法门─知苦、断集、慕灭、修道。其实四谛法是通大小乘的，但是这个地方的四谛，从义理上判定应该偏重于小乘的四谛，也就是以苦谛为中心思想。这个人听到四谛法门之后，应时即得阿罗汉道。这不容易!从一个生死凡夫华开见佛，当下即证得四果阿罗汉，而且还是我们一般说的大阿罗汉──具足三明、六通、八解脱。

　　阿罗汉有两种：一种是慧解脱的。他的无常无我智慧高，但是禅定薄弱，没有禅定就不能有神通力、不能有自在力，就没有所谓的三明、六通、八解脱。第二种叫具解脱，他不但成就了阿罗汉，还有种种的神通三昧、种种的解脱功德。我们一般叫做大阿罗汉，像舍利弗尊者、目犍连尊者。

　　所谓三明、六通，我们先讲通跟明。事实上通跟明有很多类似，但是最大的差别是什么呢?《智度论》上说，譬如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通跟漏尽通。他说：神通是─知其相，明是─知其因缘。所以三明就是从六通当中提出三个：天眼明知道未来、宿命明知道过去、漏尽明知道现在。

　　神通是共外道的，但是这个明只有佛弟子圣人才有。比方说外道修禅定，他在禅定当中，特别在四禅当中生起了神通，看到一只牛生天了，所以神通是知其相，但是他不知道什么原因，他就虚妄的解读说，因为它做牛，因为牛的因缘而生天了;或者说看到一只狗生天了，他认为因为狗的行为而使令它生天了。所以外道有所谓的不正确的戒，叫持牛戒、持狗戒;向牛学习，牛在地上爬、我也在地上爬，牛吃草、我也吃草，为什么?为了生天，这就是被神通所误导。但是一个阿罗汉如果看到牛生天、狗生天，他会知道它的因缘──这只牛是因为它前生有善业，牛的果报结束以后，它的善业起现行所以生天了。这个三明，就是在神通的过程当中，多了一种缘起的智慧叫做明。

　　当然三明、六通都必须要得到四禅才能够成就的。那么八解脱就不是一般的神通了，他在四禅八定跟九次第定的灭尽定当中扣掉三禅，也就是从初禅、二禅、四禅里面去修不净、苦、无常、无我，来消灭这些比较粗显的欲望。

　　那为什么四禅当中要把三禅拣别掉呢?因为三禅离喜妙乐地，身心的快乐太过强烈，在三界当中身心最快乐的是三禅，而这种离喜妙乐，乐受的干扰，使令这个人没办法修习止观，所以是在初禅、二禅、四禅这三个当中，修习四念处。脱离这种比较粗显的欲望快乐，后面的四个就是修四空定，从四空定当中去摆脱微细的、这种禅定的执着。一个是三禅、一个是四空、然后再加上灭尽定，在灭尽定的时候，想、受灭无为，就远离三界的一切思虑，一切的妄想都停止了。所以八解脱是从四禅八定跟灭尽定当中，去修习四念处、去消灭三界的染着这叫八解脱─即八种背弃舍除三界烦恼系缚的禅定。

　　总结

　　是名中品上生者。

　　最后作一个总结：中品上生的人，他的修行特点就是声闻的种性、善根很强，声闻人对人生的四种体验──苦、集、灭、道，尤其对于苦谛有很深刻的感受，可能是今生的逆境太多、也可能是过去生的止观修学，总而言之他的出离心很强，所谓观三界如牢狱，视生死如冤家。认为生命没有什么价值，有很强的出离心。

　　【101】在西方极乐世界怎么还会证得阿罗汉果?

　　我们可以举一个例子来了解声闻人的个性，看他的思考模式：

　　佛在世的时候，有一位大阿罗汉叫憍梵波提，翻成中文叫牛呞─牛呞尊者。为什么叫牛呞?因为他过去生是一位出家众，当小沙弥的时候，讥嫌一个老比丘，说他吃饭的时候像牛在吃草，这位老比丘就很紧张跟他说：某某人，你这样讥嫌我是不对的!我已经证得阿罗汉，我是一个圣人，你这样讥嫌我，你有大过失!小沙弥听了就赶紧跟他忏悔，忏悔之后免除了地狱的果报，但是还是堕入到牛身，因为多生做牛，从牛身跳脱出来还有牛的这种余报，所以嘴巴长的有点像牛。

　　那么如果他是凡夫也就算了，后来也证得阿罗汉果，佛陀跟他说：你是一个阿罗汉，你这样的姿态众生看了可能会讥嫌你，会造罪业而堕落。所以佛陀就叫牛呞尊者到天上去受供，不要在人间托钵，因为天人都有神通，一看到他就知道是阿罗汉，不敢讥嫌他，所以佛在世的时候，憍梵波提尊者大都是在天上的。

　　佛灭度之后，整个僧团一片混乱，那个时候佛陀两大弟子─舍利弗尊者、目犍连尊者都已经灭度了，所以赶紧把迦叶尊者找回来。因为迦叶尊者喜欢修苦行，总是离开僧团到坟墓的地方修无常、无我观，所以请迦叶尊者赶紧回来主持僧团的事情。

　　这当中有二件重要的大事：第一个佛陀灭度之后，佛陀的舍利子要怎么分配?更重要的是佛陀的法，要怎么样来作整理?就是所谓的结集。后来他就召集了五百个罗汉，来结集三藏教法。

　　迦叶尊者在召集结集之前，就把经常亲近佛陀说法的大阿罗汉通通找回来，这个时候迦叶尊者就想到了憍梵波提尊者，就派一个人到天上去把尊者请回来。那么侍者到了天上就跟尊者顶礼说：迦叶尊者要我来说佛灭度了，请你老人家下来参加结集，把佛陀一生的教法，做一个整理流通后世。憍梵波提当下就讲了一首竭，他说：

　　憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧，闻佛灭度我随去，如大象去象子随。

　　意思是说：我憍梵波提至诚顶礼这些尊贵的大阿罗汉，你们发心要来结集佛陀的教法，但是佛陀灭度后，我的心情是不想留在人世间，就像小象永远跟着大象，如大象去象子随一样。

　　对于阿罗汉，你不能说阿罗汉没有慈悲心，不可以这样讲。阿罗汉如果你有苦恼的事请求他，他也会帮助你。但是阿罗汉有什么问题呢?宗喀巴大师说：声闻人缺乏一种增上意乐。宗大师说慈悲心跟菩提心差别在哪里?你看阿罗汉也有慈悲心，就像诸天、大梵天要修慈悲喜舍才能够生梵天，他在禅定当中没有慈悲喜舍，他就生不了大梵天。他看到众生的苦恼，也有慈悲心，但是他没有一种愿望──没有一种舍我其谁的使命感!

　　其实，我们的菩萨道，应该是从慈悲心提升到愿力─发愿，也就是抱着舍我其谁的态度──如果不是我做，没有人可以做!所以阿罗汉不是没有慈悲心，而是缺乏一种愿力，所以他就走了─如大象去象子随。

　　那么这个地方，智者大师提出了一个疑问说：九品往生都是大乘种性的，怎么这个人是一个声闻人，还证得阿罗汉果?智者大师自己回答说，声闻人有两种：

　　一种人叫定性声闻：就是一路以来都是修学小乘的，这种人当然不可能往生，因为净土法门阿弥陀佛国土不摄受小乘人，二乘种不生。

　　第二种是退大取小的声闻：是说这个人过去生曾经修学过大乘佛法，但是今生没有遇到大乘佛法的教育，可能遇到了小乘的教法，所以才退大取小，是大乘善根暂时隐没了。所以他修学小乘之后，到了极乐世界，因为退大既久、习小功深，就是大乘善根已经很久没有熏习了，而小乘善根熏习了几十年，善根很强，所以佛陀随其习，先说小乘法且令证果──佛陀先讲四谛法，姑且先让他证得阿罗汉果，但是这种人是有大乘善根的声闻人，所以也算是大乘人，是这个意思。

　　【102】十六观之十五——中品生观之中品中生(一)

　　再看第二段：中品中生，这个也是属于声闻的善根。

　　标名

　　中品中生者。

　　正示：

　　正明生因

　　若有众生，若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺，以此功德，回向愿求生极乐国，戒香熏修。

　　我们看中品中生的人，平常是怎么修行：若就是最少可能一日一夜受持八关斋戒、或者一日一夜受持出家的沙弥十戒、乃至一日一夜受持出家比丘、比丘尼的具足戒，而且在受持戒法的时候，轻重等持、威仪无缺。那么他把持戒的功德，至心发愿求生安乐国，所以他是以持戒的这种功德香，来熏习他的身口意三业。

　　那么，这个人跟中品上生有二个差别：

　　第一个，他的持戒时间短。他是短时间的持戒，可能是因为学佛比较晚、寿命比较短，也可能在持戒过程中，因缘不具足就舍戒了。但是至少他在持戒的过程当中，他是威仪无缺。这是第一个持戒时间短，前面中品上生是尽形寿持戒，时间有长短的差别。

　　第二个，古德的批注上说，这个人是属于钝根人，不像前面是利根人。也就是他在持戒的事修过程中，缺乏无常、无我的理观，所以见到阿弥陀佛之后只证得初果，看得出这个人理观较薄弱。

　　这是中品上生、中品中生，这两种念佛人的差别：第一个理观薄弱，第二个持戒的时间短。但是这个人的净土善根一点都没有缺乏，他也是至心发愿求生极乐国，也是顺从本愿求生净土。我们看这个人临命终是怎么往生的：

　　所感圣缘

　　如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛与诸眷属，放金色光，持七宝莲华，至行者前。行者自闻空中有声，赞言：善男子!如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。

　　如此行者，除了持戒，也发愿求生净土，以这两种善根功德，临命终时，见到阿弥陀佛与诸眷属;这里的眷属从义判应该也是比丘僧;放金色光来照耀行者身上，而且手持七宝莲华至行者的面前。因为他临终的时候，也是看到阿弥陀佛与诸位比丘僧现前，由此可以判定这个人，也是属于今生熏习小乘善根的。

　　【103】但以遇缘有异，致令九品差别!

　　(卷十八)

　　在《佛说阿弥陀经》中，有讲到往生的因缘──不可以少善根、福德这两种因缘得生彼国。那么我们看本经的九品往生，它所强调的善根，是有两种善根：

　　第一个是大乘的善根，特别是一种摩诃般若波罗蜜──正念真如的善根。在临终的时候，你能够万缘放下，忆念真如本性，这是第一种善根。第二种善根当然就是净土的善根，当你把佛号提起来的时候，你对阿弥陀佛无疑无虑，心中没有任何的怀疑、没有任何的忧虑，心与弥陀本愿完全打成一片，这叫顺从本愿。

　　这两种善根是往生的必要条件，缺一绝不可能。极乐世界是大乘善根界，没有大乘善根不可能往生的，因为净土法门不摄受人天种性、也不摄受二乘人，它只摄受大乘善根人，当然也要具足净土的善根，两个都要具足。

　　其次是福德资粮。佛法善业的修学包括：人天的善业、二乘的善业，就是经文所说中品往生的──孝顺父母、奉事师长、慈心不杀，这些慈善事业等等。那么，大乘的善业，当然就是读诵大乘经典、修六波罗蜜等等，这就影响到你品位的高下，也就是说：你的福德资粮越殊胜，往生的品位就越高，见到阿弥陀佛之后成就越快。

　　至于善导大师对于九品的看法，有一句话很重要，他说──但以遇缘有异，致令九品差别。意思是说，其实九品往生者，通通都是大乘善根的人、都是大乘的佛弟子，因为今生所遇到的缘不同，有些人遇到大乘佛法，大乘的善根起现行，也就上品往生;有些人刚学佛的时候，遇到声闻的善知识，所以变成中品往生;有些人学佛以后，遇不到善知识，可能造了恶业、回心念佛，成就下品往生。只是遇缘有异，所以造成了九品差别，但是论其根本，其实都是──大乘善根人，是这个意思。

　　【104】十六观之十五——中品生观之中品中生(二)

　　我们看这个中品中生的行者，他这一生可以说是尽心持戒，那么临命终的时候，会出现什么景象呢?

　　行者自闻空中有声，赞言：善男子!如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。

　　这时候不是阿弥陀佛为他说法，而是这个行者听到空中有一个音声，是什么音声呢?赞叹说：善男子!像你这样持戒的人，能够随顺三世诸佛的教诲，所以我来迎接你。是赞叹他的持戒功德。

　　其实这里的开示跟前面中品上生不太一样。前面中品上生，佛陀以及比丘僧是演说苦、空、无常、无我的真理，讲一些理观的智能;但是对于中品中生，完全是讲事修，说：你能够遵循随顺佛陀所制的戒法，如法行持，你这个人很不错!由此看得出来，这个人的理观比较薄弱，但是事修强。

　　看最后的结果：

　　舍报往生

　　行者自见坐莲华上;莲华即合，生于西方极乐世界。

　　这个修行者，听到空中开示之后，自见己身坐在莲华上面，莲华就合起来，然后往生到极乐世界的七宝池、八功德水之中。

　　那么，到了极乐世界，在七宝池当中待多久呢?

　　华开迟疾

　　在宝池中，经于七日，莲华乃敷。

　　在宝池中经过了七天，莲华才打开。

　　华开得益

　　华既敷已，开目合掌，赞叹世尊;闻法欢喜，得须陀洹;经半劫已，成阿罗汉。

　　总结

　　是名中品中生者。

　　花开之后，开目合掌，赞叹世尊、感恩世尊，而且闻法欢喜。这个时候佛陀应该是为他说声闻的四谛法，所以先证得初果。因为他在因地的时候理观薄弱，对于无常无我的真理比较生疏，所以先证得初果;之后在极乐世界慢慢熏修了半劫的时间，才证得阿罗汉果，是名中品中生者。

　　中品往生的有三种人，前面两种：中品上生、中品中生，都是属于声闻种性，中品下生是属于人天种性。声闻种性是以持戒为根本，这种持戒的功德，跟下面中品下生做慈善事业还是不太一样。因为慈善事业通于世间人，你看很多外道没有遇到佛法，也可以做慈善事业，但是持戒只有佛陀出世、佛弟子才有办法持戒。

　　【105】为什么少时间的持戒，能够超越做慈善事业呢?

　　至于慈善事业跟持戒有什么差别呢?诸位可能听过一个公案，关于茉莉夫人的持戒，我们简单讲一下：

　　佛在世的时候，有一个商人到海中取宝，这个商人因为有智慧，就得到很多珍贵的珍宝。之后他就拿出一部分的珍宝，供养给波斯匿王。波斯匿王看到这些珍宝很奇特起欢喜心，就把所有的夫人都叫了出来。他福报很大，有六万个夫人，全部叫出来，只有第一夫人茉莉夫人没有现前。这时候，波斯匿王是想要展现他的恩德，请她出来又没出来，就不太高兴，派侍者再请一次，结果茉莉夫人还是没出来;波斯匿王有点生气，就亲自到茉莉夫人的寝室去看看怎么回事。

　　他原本是要来责备茉莉夫人的，结果一看到茉莉夫人的身相，光明巍巍身相庄严，其实她这个时候并没有化妆。就对她起恭敬心，问说：夫人，你今天是修什么法门，如此大威德?茉莉夫人说：没有!我就受持一日一夜的八关斋戒。波斯匿王因此而对八关斋戒起了欢喜心和信心，就问说：八关斋戒的功德，怎么这么大?茉莉夫人回答说：我也不知道，我们一起去问佛陀吧!二人便一同前去听佛陀开示。

　　佛陀问波斯匿王：你看我们整个印度十六个国家的珍宝多不多?波斯匿王回答说：很多!光是我们国家的珍宝就很多，何况是整个印度十六个国家的珍宝。佛陀又说：就算你用十六国家的珍宝去作布施，也比不上茉莉夫人一日一夜受持八关斋戒。那么这个地方就有问题──为什么少时间的持戒，能够超越做慈善事业呢?律典里面提出了两个重点：

　　第一个有本期誓：因为持戒要有愿力，每一个人受戒一定要发愿：誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。我们都知道由愿力所造作的行为──以愿导行心力强。好比两个人同时去大殿扫地，功德不一样，因为一个是我一定要去扫地，一个是可有可无，反正你要我去，我就去，有去没去没关系，这个人功德就小了，因为他没有决定心、没有产生决定想。

　　会产生强大的罪业跟恶业，首先一定要有决定心，所以在戒律里面，《唯识》的业果篇有讲到：一个人一时失念、造了一个罪业，之后赶快起忏悔心，断相续心，这个业力是薄弱的，因为他没有一种相续心、没有一个决定想。所以要产生一种强大的业力，一定要有愿力。

　　第二个遍该生境：持戒的所缘境是普遍含该一切有情众生，慈善事业不可能有这种胸量。比方说我持不杀生，我是对谁都不杀生，不只是对人而已，还包括天上的飞鸟、地上的蚂蚁，对一切有情释放一种不杀生的讯息，这也是一种布施，让它们免于恐惧。但是你做慈善事业，你去放生的时候，到了菜市场看到这些众生很可怜，你顶多救这些刀下的众生，就你当下的所缘境而已。所缘境有广、略的不同。

　　简单说：第一个心力强弱不同，持戒的人愿力强、心力强;第二个所缘境广。所以同样去做慈善事业，一个受了菩萨戒，一个没受菩萨戒，两个人造同样的善业，功德却不一样。而这个缘起法，跟你内心的活动有关系，就跟你心念的造作有关系。所以这个持戒的人，他受持清净的戒法，以持戒的功德回向到净土去，当然就比下面做慈善事业的人品位高了。

　　【106】十六观之十五——中品生观之中品下生

　　我们再看下一个，这是比较偏重于人天善根的人，他一生做了很多的慈善事业，最后也求生净土：

　　标名

　　中品下生者。

　　正示：

　　正明生因

　　若有善男子、善女人，孝养父母，行世仁慈。此人命欲终时，遇善知识，为其广说阿弥陀佛国土乐事，亦说法藏比丘四十八愿。

　　中品下生者是属于善人，他的往生资粮起码是具备善人的标准。所以说：有世间的善男子、善女人，在家的时候孝养父母，对父母亲有感恩心、孝养心;也行世仁慈欢喜做一些慈善事业，好比帮助一些弱势团体、或是做义工等等。此人临命终时，遇到净土的善知识，这个善知识跟他说了两件事：

　　第一个、广说阿弥陀佛国土的乐事：我们都知道人天种性的人，是喜欢快乐的，所以这个善知识知道他的根机，就赞叹极乐世界安乐的功德，往生极乐世界之后，无有众苦但受诸乐、人身相庄严、国土也庄严，而且身心世界受诸妙乐;极乐世界人民的快乐，超过三禅的快乐，寿命久远、神通具足等等，把极乐世界快乐的殊胜果报，讲给这个人听，令他生起欢喜心、好乐心，启发他往生的愿力。

　　第二个、亦说法藏比丘四十八愿：这是偏重在启发他的信心。极乐世界到底我可不可以去呢?这个地方应该偏重在第十八愿，因为此人是属于人天善根，跟他讲种种的禅定三昧，可能对他不是有用。但是跟他讲第十八愿─临终十念往生，就能够启发他的信心。

　　善知识是给他说极乐世界的种种安乐，来启发他的好乐;也赞叹极乐世界因地修行的第十八愿─十念必生，让他产生信心。

　　舍报往生

　　闻此事已，寻即命终，譬如壮士屈伸臂顷，即生西方极乐世界。

　　此人听到这两段开示之后，寻即命终。这个寻很重要，寻是马上的意思。临命终人得到善知识的开示、生起正念之后，这中间不能有任何的差错，也就是说他提起正念之后，不能再起妄想。所以古德说必须要无后心──保持正念，也就是在他死亡之前，不能有任何错误的妄想再进来，他的正念一定要相续到他往生为止，这叫寻即命终。这时候譬如壮士屈伸臂顷，就像一个强壮的勇士，展开手臂的速度这么快，立即往生到极乐世界去了。

　　再看往生之后的相貌：

　　华开迟疾

　　经七日已。

　　华开得益

　　遇观世音及大势至，闻法欢喜，得须陀洹;过一小劫，成阿罗汉。

　　这个往生的人，到了极乐世界，经过七天之后莲华才开。莲华开了之后，看到观世音菩萨、大势至菩萨为他说法，应该也是说声闻法;闻法心生欢喜，而证得初果。经过了一小劫时间成就阿罗汉果。前面中品中生是经半小劫，这里是经一小劫时间成就阿罗汉果。

　　总结

　　是名中品下生者。是名中辈生想，名第十五观。

　　这中品下生的人，比较喜欢做人天的善业;那么人天种性的人有两个特色：第一个好乐善业，智者大师说人天种性的人，听到慈善事业很自然就会生起欢喜心，即便他做不到，他也会去随喜。好比说哪一个地方需要做义工、需要行布施，他就特别的欢喜，听到善业就有一种冲动想要去实践。第二个贪着乐果，对于世间快乐的果报，好比家庭和乐、身体健康，这种荣华富贵、快乐的事情有所贪着，也就是没有出离心，所以叫人天种性。

　　如果我们从中国的文化的思想来看，可以分成两种人：一种是属于比较温和型的，一种是属于强悍型的。

　　温和型的：中国文化里面比较温和型的慈善家，是属于孔夫子论语的思想。论语以仁爱为根本，也就是慈悲心。我们台湾人就是很有慈悲心，这个是属于温和型的慈善家。

　　强悍型的：这是属于孟子的思想，不是讲慈悲心，而是强调正义感;看到不平的事情，一定要跟你争到底，弱势团体被欺负他也绝对不允许;不管他的能力够不够，敢站出来讲话。

　　基本上，孔夫子的思想是以仁为本，那么孟子的思想是以义，这两个都是属于人天种性的，一个是仁，一个是义。除了人天的善法之外，还要有大乘的善根，也必须具足忆佛念佛、顺从本愿的净土善根，因为这是往生的必要条件。

　　这是讲到中品下生者喜欢做慈善事业、广结善缘，因为临终的时候遇到善知识的开导，才把他净土的善根启发起来，而往生到净土，是这样的情况。

　　【107】十六观之十六——下品生观之下品上生

　　辛三、第十六下品生观

　　这一科的三品往生，以我们现在社会的标准来看，都是属于造恶的众生。

　　壬一、下品上生

　　标名

　　佛告阿难及韦提希：下品上生者。

　　正示

　　或有众生作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧。命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字;以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛;称佛名故，除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛，即遣化佛，化观世音，化大势至，至行者前，赞言：善男子!以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝!

　　佛陀告诉阿难及韦提希，我们现在讲下品上生者，就是有一类众生他平常作众恶业，是说这个人不是只造一、两个罪业，而是造了很多很多的罪业，但不会毁谤方等经典。这个地方很重要，在往生者当中，他可能曾造五逆、十恶，只要临终知道忏悔、善根强，还是可以产生反转，但绝对不能毁谤大乘经典。古德说毁谤大乘经典，表示这个人知见不正确，临终开导也没有用。

　　一个人邪知邪见就没有救了!如果思想没有颠倒，是因为烦恼太重，控制不了自己行为而有所偏差，这个人还有救;如果思想已经错谬了，那就没办法了，阿弥陀佛也救不了你。所以这个地方强调不能毁谤方等经典，这句话通于以下三品──不能有错误的思想、不能邪知邪见。

　　那么这个造恶的人，多造恶法、无有惭愧，他造了很多恶业，然后数数现行、都无惭愧，都没有忏悔心。可能也没有人来开导他，所以刚开始还有一点惭愧心，时间久了，习久成性，就变成习惯了;因为没有善知识来点醒、也没有同参道友来督导，所以就把他的惭愧心给丧失掉了。

　　但是这个造恶众生，临命终时遇到了善知识，这个善知识为他讲了大乘十二部经的题目。从这个地方看得出来，这个人具有大乘善根;我们都知道经题总持一部经的要义，一部经的修学宗旨、纲要都在经题，所以你看天台宗讲经一定要先解释经题。比方说《大佛顶首楞严经》，首楞严是什么意思?也就是正念真如，叫你回光返照正念真如。还有《大乘妙法莲华经》，什么叫莲华?莲华有二义：第一个是清净义，出污泥而不染，第二个是华微妙香洁释放庄严，表示菩萨广设方便─修六波罗蜜，以此波罗蜜来庄严他的一念心性。

　　这个人听了经题之后，启发他的观照，依文起观、依教起观──以闻如是诸经名故，除却千劫极重的恶业。这个闻不是一般的闻，是要闻持：第一个深信不疑，第二个受持不失，把它受持在心中;因此而消除了千劫极重的生死恶业。

　　当然，这个人临终的时候，能够产生这样的转变──从一念心性摄持无量无边的罪业，听到经名之后除却千劫极重恶业，可见这个人回光返照的力量很强──所谓一念的迷，生死浩然;一念的回光返照，轮回顿息。这是过去生善根深厚的人。

　　其次，是讲净土善根。当善知识讲完大乘经的经题之后，又告诉他一件事，要他称念南无阿弥陀佛。在这个过程当中，应该会教导他念佛的功德，一句佛号：清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。佛号进入到我们的身口意，在我们心中运转的时候，的确是像清水珠有灭恶生善的效果。这个人听了之后，立即生信，就称念佛名;因为至诚念佛缘故，念念之中灭除五十亿劫生死之罪。从义理上来说，他要灭罪，除了忆念经题的道理、名号的功德之外，应该还要至心的忏悔，要有忏悔的决心。

　　这时候尔时彼佛即遣化佛，阿弥陀佛没有来，阿弥陀佛有八万四千相、一一相中，各有八万四千随形好;一一好中，有八万四千光明;一一光明当中，有化佛无数亿，就遣光中化佛的西方三圣来。本尊没有来，化佛跟化菩萨现前，赞叹他说：你因为称念佛名的缘故，诸罪消灭了，所以我来迎接你!

　　舍报往生─作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室;见已，欢喜，即便命终;乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。

　　经过化佛、化菩萨开导之后，行者当然生起欢喜心，即见化佛的光明遍满其室，并照耀行者，使令业障消除，内心能够产生安稳，随即舍报命终;这个时候，他没有生起任何的颠倒妄想，一刹那间乘七宝莲华，随化佛之后，在七宝池里的莲华中化生。

　　华开迟疾

　　经七七日，莲华乃敷。

　　华开得益

　　当华敷时，大悲观世音菩萨，及大势至菩萨，放大光明，住其人前，为说甚深十二部经;闻已信解，发无上道心;经十小劫，具百法明门，得入初地。

　　总结

　　是名下品上生者。

　　经过了七七四十九天，莲华才开。华开之后看到大悲观世音菩萨、大势至菩萨放大光明，照着行者。因为他的功德不具足，所以这时候没有看到佛陀，只看到菩萨来为他说甚深的十二部经典，也就是大乘的教义;一听到大乘教义，就生起信解，发了无上菩提心;在极乐世界修了十小劫的时间，才成就百法明门─我空法空的真理，而证入初地。

　　我们看前面中品往生的人是成就阿罗汉果，这个人没有经历小乘的过程，直趋大乘，可见这个人的大乘善根很强，才得入菩萨初地。虽然说下品往生者都是造恶凡夫，却是属于善根强、烦恼重这一类的众生。

　　【108】古德说：不能把下品当作常法!

　　智者大师他把人的根机，分成四类：

　　第一种是根利遮轻：这种人善根很强、烦恼淡薄，比方说舍利弗尊者、目犍连尊者，他们本来是信奉外道，亲近释迦牟尼佛之后，七天即证得阿罗汉果，因为他们理观强、烦恼轻薄。

　　第二种是根利遮重：这种人善根强，但是烦恼也很重;来听经的时候，法喜充满，但是烦恼活动的时候，比谁都放逸。比方说央崛摩罗，他在佛世的时候，本来要杀一千人。他因为受他师父的误导：杀了一千人，就可以升天，所以发愿要杀一千人。杀了九百九十九个人，杀到整个城都没人，不是被他杀死，就是逃掉了，因为已经没有人可以杀了，所以想要回去杀害他的母亲，然后佛陀慈愍他，现前为他说法，他才觉悟。

　　像他这样杀了九百九十九条人命，身负这么重大的罪业，佛陀只是告诉他简单两个字放下而已，他就回光返照，当下证得初果，是属于根利遮重，善根强但是烦恼也重的人。

　　第三种是根钝遮轻：这种人没什么善根，你跟他讲佛法他不相信，但是他也不造恶业，算是世间的君子好人。

　　第四种是根钝遮重：这种人比较不好，善根薄弱、烦恼也粗重。

　　其实下品的三种人都是属于根利遮重，蕅益大师曾经在《灵峰宗论》开示说：下品的三种人，如果不是大乘善根深厚，临命终那种紧急情况，甚至于下品下生者，地狱之火一时现前，火都烧起来了，这个时候善知识才出现，就在烈火焚身的逼迫情况下，听到开示产生回光返照，实时出现了一阵清凉风，才把猛火熄除，莲华现前。

　　他的生命能够产生这么强大的反转──本来是要堕地狱去受苦的，结果往生到极乐世界去，蕅益大师说，如果不是多生多劫善根强，这种事情是不可能做到的!所以莲池大师的判教也是对的，他说即便下品三种人都是造恶凡夫，但是论断一个人不能只看他今生，大乘佛法是讲无量生命观，你看看他的前生，绝对不是一般人。

　　所以古德才说：不能把下品当作常法。你说：他造恶业也往生，那我造恶业，我怕啥!不能这样讲，你没有他这种善根，这个不能当常法，这是特殊情况。其实这下品三生都是特殊情况，善根很强，但因一时胡涂，没有遇到善知识的开导而造恶业，才有可能临终的时候，在善知识的开导之下，产生这么大的反转。过去生大乘善根强、净土善根也强的人，叫做根利遮重。

　　诸位在研究九品往生时，可以把三辈往生拿来对照一下，不过三辈往生的内涵，就比不上九品往生那么详细。九品往生几乎把一个人善根的浅深、修行福德资粮的优劣，善根、福德都讲得很清楚──这个人平常是修什么善根、听闻什么教法、平常修什么法门、临命终遇到什么样的人开示。我们看中品下生以下的人，临终都需要善知识来开导，因为平常栽培净土的善根、大乘的善根不多，所以临终必须要有人再提醒他。

　　【109】从往生净土的角度来看，善根比福德更重要!

　　关于善根的栽培，讲几句话跟大家共同勉励：

　　一般说修行有解门跟行门，两大法门。行门当然是指你的行为，就是身口意、福德这一方面;那么听经闻法是属于善根这一方面，也就是解门。一般来说，越到末法时代，我们比较忽略善根这部分，因为善根这部分，你平常看不到它有什么好处，往往是养兵千日，用在一朝。

　　其实临终的时候，你会有百感交集的感觉，一生的善恶念头全部现前，这个时候就可以考验你的善根以及智慧，但是平常看不出它有多大的作用。好比你今天去听经，熏习了善根，但是回去之后──你该干啥、还是干啥;如果你是去参加一场消灾法会，这种所谓的消业障、增福报，马上感受得到它的效果，所以对我们会产生鼓励。一般人喜欢行门就是这样，因为一个忏拜下去，马上就感觉到身心充满着清凉，这是事实。但是栽培善根你看不出来，不到临命终你看不出来。

　　其实：从往生净土的角度来看，善根比福德更重要!

　　因为你是随念往生，必须依止正念往生，你看哪一个人往生，临终不是生起正念，而正念是怎么来的?当然是靠善根。没有一个人是依止福报而往生的，没有。

　　福报是助缘，如果你起颠倒，福报也救不了你──自性若迷，福何可救?

　　所以平常智慧的观照很重要，要经常栽培善根。即便你一时的胡涂，遇到善知识的开导，这个人有善根一开导，善根叫金刚种子，它不会失掉，马上就起现行，平常听经的功力马上现前，那么善根一现前，光明能破除黑暗，那些烦恼就消失了。如果你没有善根、平常都不听经，临终开示就没什么用了。就像印光大师说的：一个没有善根的人，临终善知识讲三两句话，就能够产生这么大的转变，你相信吗?你也不相信对不对!所以我们平常听经闻法，点点滴滴，无非就是在为临终准备资粮。

　　我们以前学院的教务主任─上慧下天长老说：听闻佛法这种善根的栽培，譬如草里的冬瓜，不见其大，但是日日在长。你看冬瓜，今天看、明天看差不多对不对!其实它每天都在成长，只是你看不出来。这是一种净法熏习。所以：善根的栽培很难，但是效果很大!问题是它不是马上看得到效果，除非你是六祖大师，像那种顿悟的人少，我们一般都是渐悟的，今天进步一点、明天进步一点。所以有长远规划的人，如果你有志于临终的正念，不要忽略善根的栽培。从往生的角度、从临终的正念来说，善根比福报重要。你到极乐世界你福报薄没关系，还有时间修;要是善根薄弱、正念薄弱，临命终那一关你就跳不过去。

　　原因是：你妄想起现行、业障起现行，善根强的人他可以狮子奋迅三昧，可以越过去;善根薄弱你就跳不过去，同样的障碍，他跳过去你跳不过去。所以这个地方诸位要想一想，你栽培的善根，虽然平常感觉不出来，但是如草里长冬瓜，善根暗长，是这样子的。

　　【110】只念一个小时的佛，抵得过二十三个小时的放逸吗?

　　(卷十九)

　　本经的整个修学宗旨，一言以蔽之就是强调诸佛正遍知海，从心想生。就是说我们想要成就阿弥陀佛的功德庄严，怎么办呢?必须透过正确的想象，才能够跟弥陀的功德感应道交。所以本经是以观想的方式来跟弥陀感应道交，叫做观想念佛。

　　那么诸佛正遍知海，从心想生，是什么意思呢?我们看本经的修学，可以从两方面来观察：

　　第一个从因地上来说，它是一种藉假修真。佛法对于假跟真的定义是说，这个法是生灭变化的、暂时存在的，这叫假，那么这个法是恒常、相续的，成就之后永远不会失去的，这叫真。

　　比方说有一个慈善机构，到一个地方看到弱势团体，起了慈悲心去布施这个团体，但是这个慈善家回去之后，可能就把它忘掉了，没有一种相续布施的功能。那么这一念的慈悲心，在人天的善法当中，当然有它的意义，因为他创造一种善业，可以成就安乐的果报。但是从出世的解脱来说，就没有什么意义了，因为这只是一时的善念，我们叫做善业力。如果是一个受了菩萨戒的人，他心中有一种强大的胜解力跟强大的誓愿力，他去做布施的行为，那么这种行为我们叫做善根，就不是善业了。

　　我们要知道善业是一个假相，假相不是说没有好处，还是有它的假名、假相、假用，但是它不能相续。他是一个好人，但是他不是一个出世的菩萨。所以要是这个法在你生命当中，只是偶而的出现──偶而去拜拜佛、偶而去做慈善事业，在你生命当中，虽然能够创造一种安乐的果报，但是从出世的角度来说，并没有太大意义。如果你是养成一种定课、一种愿望去做一件事情，每天去做，这个就是善根，这对出世解脱的意义就重大了。

　　问题是：为什么善根是相续的?《楞严经》解释说：因为它顺从本性──是你本性显现出来的。你今天愿意去布施、持戒、忍辱、行六波罗蜜，那是透过智慧观照而产生的胜解力，同时也是一种誓愿力。一个法有胜解力、誓愿力支持的，就是真实的善根。

　　然而真实的善根是怎么来的?是透过假相的观察。你看本经就是这样子，佛陀施设极乐世界依报的假相，比方说莲华观、宝树观、楼阁观……这些假相都是生灭的，但是透过假相的观察，使令你产生一种坚定的信心、坚定的愿力，这就是真实的。当你观察莲华的时候，你看到莲华的功德，你对极乐世界产生信心、好乐，这个是真的吧!所以出世的善根，是从假相的观察而来的，这叫藉假修真。当然这个假相必须是大智慧的佛陀施设的。佛陀出世，祂才有资格开方便门、示真实相，施设很多的假相来引导我们，启发我们的善根，只有佛陀做得到，所以在因地的时候叫做藉假修真。

　　在果地的时候，尤其是临命终的时候，叫做真能破妄。有人就问一个问题说：他在佛堂当中用功的时间只有一个小时，那他一天还有二十三个小时，活在世间的尘劳当中，用六根攀缘六尘、产生六识，开始放逸、开始懈怠，那他能够往生吗?意思是说：他只用一个小时的修学，抵得过二十三个小时的放逸吗?

　　其实，话不能这样讲，虽然你二十三个小时是放逸的，但是你那一个小时的相应，所产生的善根是真实的功德。你过去放逸所造的这种虚妄的业力，那是一时的虚妄心，攀缘虚妄的境，产生一种虚妄的业力;而你在修行的时候回光返照，把你真实的本性功德开显出来──真能破妄，这跟时间长短没有关系。

　　你看我们无始劫来造了那么多的生死罪业，我们短暂的修学佛法，就能够在临终的时候，依止正念而往生净土。为什么?昙鸾大师说：就是因为你今天攀缘佛的功德，是一种真实的心、缘真实的境、产生真实的功德，所以真能破妄。在净土宗这种观念的建立很重要，因为你能够在临终的时候，产生坚定的信仰，就是你相信忆佛念佛的功德是真实的、我们过去所造的生死业是虚妄的──真能破妄。

　　在佛法当中最有代表性的例子，就是央掘摩罗。你看央掘摩罗是本来是一个外道，因为被他师父误导：杀了一千个人，就可以升天。他是一个学过武功的人，就到城里面，杀了九百九十九个人，还少一个人。但是城里面的人被他杀得几乎没人了，有些人是跑掉了，这个时候他想到家里还有一位老母亲，就想要去杀他的老母亲，来满足一千个人。因为杀母是犯逆罪，大慈悲的佛陀就在这时候现前，他就转向去追杀佛陀，但是他永远也追不到佛陀，结果佛陀转过身告诉他放下两个字，他当下证得初果圣位。

　　我们观察这个故事的情境──央掘摩罗杀了九百九十九个人，他整个心实在是杀红了眼，可以说是上品的瞋心，看到谁都想杀，那时候他的瞋心已经达到最极限。那为什么佛陀说放下这两个字，他能够产生这么大的转变呢?因为祂把他内心的善根激发出来了，这个人过去生中都是大修行者，只是一时胡涂而已。

　　《观经》的九品当中，从下品上生到下品下生，全都是造恶凡夫，尤其是下品下生更不可思议，五逆十恶的罪业什么都做尽了，在临终那么紧急情况下，为什么能够产生这么大的反转力，将地狱之火化成金莲华?佛法的理论只有一个，那就是──真能破妄!

　　虽然他短时间的回光返照，但是他的善根犹如光明，过去所造的生死罪业犹如黑暗，所谓千年暗室，一灯即明，这个房间已经暗了一千年，但是你需要一千年的光明，才能把黑暗破除吗?不需要，对不对!只要一瞬间的光明就可以把黑暗破除掉!

　　在佛法中说：为什么这个人不能成就圣人、那个人可以成就圣人?关键不是说哪一个人烦恼比较轻薄。你可以看看经典，佛在世的时候，烦恼粗重的、罪业深重的，证果的人还是非常的多，很多都是烦恼很重、造了很重大的罪业，但是只要这个人有善根，佛陀就有办法来启发他的善根，如果你没有善根那就没办法，内因力太薄弱了。所以我们看观经的下品，会有一种感觉：一个人能够得度，跟他的善根有关系──就是你对真理的胜解力、智慧要高，还有你想要去突破、改变的愿力要强。观经的下品几乎是这种情况，都是在临终的时候，才听到善知识的开导、把他自性的光明显现出来，于是生命有了转机，本来是往地狱去的，结果转生极乐世界去了。

　　我们能够解释的道理就是：因为他临终的正念是真实的善根，犹如天上的光明，那么他过去颠倒妄想所造的罪业，是一种虚妄的情境，犹如黑暗，只要你有光明就能够破除黑暗!

　　我们要知道：在修行当中，我们内心的世界有真实的一面、也有虚妄的一面，关键是你一定要加强你最真实的一面。净土宗，你善根薄弱就没办法修了，因为它不摄受二乘种性、也不摄受人天种性，它只摄受大乘种性。虽然你烦恼重、罪业深，你念佛，还是有办法灭除罪障;但是你大乘善根不够、净土善根不够，那就很难修了，因为这是临终感应道交的一个关键点，我们看经文就可以了解。总之，只要诸位能把藉假修真、真能破妄这两个思想弄清楚了，就能够贯穿整部经的核心要义了。

　　【111】十六观之十六——下品生观之下品中生(一)

　　壬二、下品中生

　　这下品生的都是造恶凡夫，我们先看第一段，这个人平常造了那些罪业：

　　标名

　　佛告阿难及韦提希：下品中生者。

　　正示：

　　正明生因

　　或有众生，毁犯五戒、八戒，及具足戒;如此愚人，偷僧祇物，盗现前僧物;不净说法，无有惭愧。以诸恶业，而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱。

　　我们看下品中生者平常的行为──这一类的众生，毁犯五戒、八戒，及具足戒。古德解释说，下品中生一定是佛弟子，曾经学过佛法，而且还经常亲近三宝，否则不可能去受戒，这个人肯定是一个佛弟子。但是他受了戒之后，可能就懈怠了，没有熏习佛法、没有熏习戒法，所以毁破了在家的五戒、八戒，乃至于也毁破了出家比丘、比丘尼的具足戒。那么这个愚痴颠倒的众生，不但是破戒，还犯了佛法当中很重大的过失，就是盗三宝物。

　　盗三宝物的罪，为什么那么重呢?因为它是一个清净法财，这是居士发心供养三宝，做清净修行用的;其次，它体通十方，因为三宝物不属于哪一个人，只要你来参加共修、参加打佛七你就可以受用，所以它的体性是属十方的，你盗三宝物，就必须向十方僧结罪。

　　而这盗三宝物有两部分：

　　第一个叫盗僧祇物：所谓僧祇物简单说就是盗常住的物品。在戒律当中又分成两类：一个是常住常住物，这包括整个寺庙的田园、房舍所有的不动产，都叫做常住常住物。第二个是十方常住物，这是寺庙当天拿出来给十方僧受用的饮食，任何一个出家人打板的时候进入大界，都可以受用，叫十方常住物。这两个都叫僧祇物或叫做常住物。

　　第二个盗现前僧物：这是盗僧众的物品。那么现前僧物有两类：第一个是现前现前僧物，是说施主发心，只供养某一个寺庙的僧众，限定某一个寺庙受用的，叫做现前现前僧物。第二个是十方现前物，是说施主发心，并没有限定某一个寺庙，是普遍供养十方僧众;比方说在斋僧大会的时候，信徒拿去供养大众师，就叫十方现前物。

　　而这个愚痴颠倒的众生，他造下了重罪──盗三宝物，而且还不净说法，为了名利而说法，那么他造了以上的过失之后，更可怕的是这个人数数现行、都无惭愧。

　　对于无有惭愧，我们要解释一下：通常我们判一个人造业的轻重，主要是在于有没有惭愧心，如果这个人惭愧心不活动，在造之前、正在造时、造了之后，三个时段通通没有惭愧心，那这个业就重了。

　　所谓无有惭愧有两种情况：第一种是人起邪知邪见，完全不相信因果。第二种人是因为懈怠放逸，他刚开始也有惭愧心，长时间造作之后，就渐渐习惯了，但是他还是相信因果。所以这个地方应该属于第二种人──不是邪知邪见的无惭无愧，而是懈怠放逸引生的无惭无愧。如果是邪知邪见的，那就不可能得救了，因为造五逆十恶还有救，毁谤正法就没有救了。所以他是一时的懈怠放逸，产生无惭无愧，本来应该是用善业、波罗蜜来庄严内心，他却以种种恶业来庄严内心。如此罪人，以恶业故，临终的时候，应堕地狱。

　　这里，我们看这个下品中生的人，他的行为里有一句话很重要：以诸恶业而自庄严。《唯识学》上说，罪业有两种：一种叫做不增长业，一种叫增长业。

　　一、不增长业：是说你受了戒之后，平常戒持得很好，但是在某一个时间、空间，遇到某一件事情，结果你造了一个重大的罪业，这叫一时的失念。而且你造了之后深感惭愧，在佛前发愿从今以后永不再做，事实上你也没有再造作了，这叫断相续心。在生命当中就那么一次，叫偶一为之，这种情况《唯识学》叫不增长业。它在临命终不能产生引导的力量，因为这种业已经被你忏悔过、你也真实没再造作。虽然这也是一种罪业，但是叫不增长业。

　　第二种是属于增长业，也就是数数现行。你造了这个罪之后，一而再、再而三的去造作，那这个业不管是善业、或是恶业，对你临终都有强大的主导力量，叫做增长业。

　　那我们看这个人以诸恶业而自庄严，说明这个人他造罪业，犯五戒、八戒、破具足戒，不是偶一为之的那种，而是经常造作，已经构成一种习惯性的行为，不是一时失念而已。那么这个人造了增长业，以唯识的角度来说，对他的生命必定会产生强大的引导，所以这个人应当堕地狱。但是这个人有善根，虽然他今生因为烦恼的活动，造了罪业，但是他的善根─金刚种子并没有失掉，临命终时遇到善知识，生命产生很大的变化。

　　【112】十六观之十六——下品生观之下品中生(二)

　　命欲终时，地狱众火，一时俱至。遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪。地狱猛火，化为清凉风，吹诸天华，华上皆有化佛菩萨，迎接此人。

　　如此经常造作破戒、盗三宝物的众生，他的身口意累积了这么多沉重的罪业，所以临命终时，整个地狱花报现前。

　　我们知道三途，有刀途、血途、跟火途。畜生道有被宰杀的痛苦，所以称为血途;饿鬼道是刀途，总是害怕别人伤害他;地狱的特点就是火─火途，常为镬汤炉炭等热苦。所以他在临命终时看到火马、火牛等地狱相，虽然果报还没有现前，但是花报已经现前，这是一个非常紧急的情况，即将堕到地狱去了。就在这个时候，他遇到具足大乘善根、净土善根的善知识，以大慈悲心为他开导两件事情：

　　第一、赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力。

　　因为这个时候讲道理也没有用，所以直接把佛的功德表现出来──阿弥陀佛的十力。十力是指阿弥陀佛有十种智慧力。这个地方，我想应该是偏重在弥陀的第十八愿─临终的十念往生：设我得佛，十方众生至心信乐欲生我国，乃至十念，若不生者不取正觉，把弥陀的慈悲本愿开展出来。

　　并且广赞彼佛光明神力，我们知道佛陀有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中有八万四千光明，所谓八万四千相好，我们也很难去想象那种相状，但是光明是最容易去理解的，所以我们怎么去观想佛陀的存在?就用光明，你念这一句佛号就有光明，就观想你进入光明当中，得到弥陀的加持摄受，这是赞叹佛力不可思议。

　　第二、亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。

　　这五分法身─五种功德是所有佛弟子、大小乘共修的;戒、定、慧是约因地来说，是法身因;解脱、解脱知见是法身果。

　　首先看戒法身：简称为戒身。就是我们刚开始在持戒的时候，从持戒当中慢慢产生一种胜解力、誓愿力，然后产生一种远离过失的功德。如果你很自然就会远离过失，那表示你的戒身成就了。其次定法身的成就，是你能经常保持专注，远离种种的散乱跟掉举。慧法身的成就，是远离世间的愚痴颠倒。这戒、定、慧三身，是约因地的善根来说。

　　解脱法身：是你身口意开始解脱一切的障碍，佛法所说的障碍，主要是包括烦恼障、业障和报障。解脱知见法身：解脱知见有两层意思：一个人真实解脱之后，从自受用的角度来说，他自知解脱，如果他证得初果，一定知道自己已证得初果，不用佛陀来印证;从他受用的角度来说，他也可以广设方便，引导他人趋向于解脱，他有方便力。

　　好比我们从经典可以了解六祖大师，他这个人没有读过书，但是开悟以后：本来无一物，何处惹尘埃，这句话他讲得出来。因为他证得那个道之后，他能够藉由很多的语言文字表达出来，这叫解脱知见。也就是：他自己解脱之后，就容易产生灵感，会讲一些话来引导别人，趋向于他所成就的功德，即便他没有读过书，也能够用语言文字，巧妙地表现出来，这叫做解脱知见。当然有读过书，文字表达上就会比较庄严一点，但是所讲出来的道理都一样。

　　这个地方是赞叹内心的善根──戒定慧的善根，还有解脱、解脱知见的功德不可思议，赞叹心力不可思议。

　　此临命终人听了之后，应该是听闻之后还要受持，生起很深重的惭愧心，由这一念惭愧心，去忆念戒、定、慧、解脱、解脱知见五种的善根，以及忆念阿弥陀佛的功德，灭除八十亿劫生死重罪。这时候，因为他心念的转变──心生则种种法生，心灭则种种法灭，所以他的果报也跟着转变。本来看到的地狱猛火，就化成了清凉风，这清凉风吹过来的时候，就落下了天上的妙华，华中有西方三圣──阿弥陀佛、观世音菩萨、势至菩萨，随华而到，来迎接这个临终之人。

　　【113】这是《楞严经》对治攀缘心的三道防线!

　　这地方有讲到一个观念：生命的转变，是来自于内心的转变!

　　我们先谈一谈，一个人为什么会造罪，根源在哪里?有些人会说：因为他烦恼重──贪欲重、瞋心重、高慢心、忌妒心重，才会造罪。没错。那他为什么起烦恼?《楞严经》说一个人会起烦恼、造罪，只有一个理由，就是他起了攀缘心──真如不守自性向外攀缘。

　　攀缘心，在《楞严经》讲到两个内涵：

　　第一个，是业力的问题。你一旦动攀缘心，一定会带动生死业力。所以一个人攀缘心愈重，生死业力就愈重，他会循业发现。当你起攀缘心的时候，就会随顺你的业力──有些人你很喜欢、有些人你不喜欢。这跟过去的业力有关系，宿业所变现的景象你没办法改变。所以你一旦动攀缘心，一定会启动你过去的业力，生命就变成二分法。如果你是安住在真如，生命就没有好坏，它只是个影像而已。但是你开始仁者心动，这个世界就跟着动了，生死业力、宇宙万法也就开始动了，生命就变成了二分法，有好的、有坏的──有些东西你会起贪欲去追求，有些东西你会起瞋心去排斥，这是业力的问题。

　　第二个，你会产生错误的想象。业力给你的种种景象跟感受，这是没办法改变的，但是你会生起颠倒想，认为应该去追求，这个对生命是好的。然后过去的宿业，一旦跟颠倒想结合起来，你就造罪了。

　　怎么办呢?《楞严经》是怎么去对治攀缘心?《楞严经》是认为：业力所变现的这一部分，我们没办法改变;哪些人会对你比较好、哪些人会讨厌你，这一部分你没办法改变。释迦牟尼佛身为佛陀，祂也不可能事事如意，所以祂的家族要被灭亡的时候，佛陀也没办法改变，祂用神通力阻止琉璃王不要去杀害祂的家族，也没有办法，这是业力。

　　但是佛为法王，于法自在，祂不起颠倒想，所以我们的目的不是在消除业力这一块，而是消除你的颠倒想。《楞严经》提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是说：当我们今天遇到人事的问题时，是先启动慧身──不迷。你要先观照这个景象是本来没有的，达妄本空，知真本有，虽然这个人跟你讲一些不好听的话，但是这些都是因缘所生法，我说即是空。所以上等人直接从不迷下手，从生死业力中通过去，这个业就消了没了。

　　但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解问题的人不多，那怎么办呢?不取。你要我不迷惑我做不到，我明明看他骂我是真的，那就不要取──不要住在上面。就算这个影像是真的，但我不住，即便你骂我是如此的真实、你伤害我也是如此的真实，我可以选择不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未来光明的事情，透过无住启发定身──不取于相，如如不动。

　　如果你的智慧、禅定都薄弱，智慧的观照也薄弱、禅定的安住力也薄弱，你又取着了，那么最后的底线就是戒身了──不动，不要乱动!虽然我现在心里很气，但是我先不动，靠持戒的功德来收摄自己的烦恼。

　　所以《楞严经》是先启动慧身─不迷，如果这个防线被破坏了，就用定身─不取，不取又被烦恼破坏了，就用戒身─不动。所以持戒是整个身口意的最低防线，如果连不动也被破坏了，那就失败了!这是《楞严经》对治攀缘心的三道防线。

　　善根人直接从不迷下手，观想这个东西是我过去欠你的，还你就算了;禅定的人是这个境我不住，就像有人骂佛陀，佛陀说你端东西给我吃，端不端你决定，吃不吃我决定，我可以不住、不取;第三个我要求自己不要乱动。《楞严经》就是以戒定慧三身，来对治攀缘心，所以我们开导临终的人，只有一件事情，就是让他向外攀缘的心──回光返照，就做这件事情，让他回光返照──过去曾经在佛堂中，修习的戒定慧善根，还记得吗?你在听经的时候，听闻阿弥陀佛的功德光明，还记得吗?你只要让他忆念佛陀、忆念自己的自性善根，他就有救了!

　　我们一再强调：一定要相信真实的善根，绝对可以消灭心中黑暗的罪业，你要相信!一个人这一生在人世间打滚了七、八十年，临命终时大家都是百感交集，不好受。经历了很多的人生恩怨，一路走来，心中所留下的痕迹，每个人都是心有千千结，那么在临命终这个紧急关头之下，谁能够提起正念，那就是往生的一个成败关键。

　　你的信仰很重要。当你提起正念的时候，你要深信你心中的善根是真实的功德，你内心的菩提心、对阿弥陀佛信仰的愿力，那种善根是真实的!你用真实的信心、真实的愿力，去攀缘阿弥陀佛真实的功德，一定可以对治这一切虚妄的假相!

　　以佛法的角度来说，无论你怎么样攀缘，只要一念的回光返照就够了，这一念的回光返照，就能够消除百千万亿劫的攀缘。为什么?就好像千年暗室，只要找得到电灯，一瞬间它就亮了，不用等到千年才亮。那他凭什么临终时，能够把地狱的猛火，化成清凉风?凭的就是他临终的──回光返照，把心带回家了。他以前是离家出走──一念迷，生死浩然;现在他遇到善知识的开导，回光返照找到他心中的光明，把他真实的善根表现出来──一念悟，轮回顿息。

　　这种传承只有大乘佛法才有的─放下屠刀，立地成佛。但是，如果你临命终继续向外攀缘，那就没办法了，临终得救只有一种情况──回光返照。用事相来说明：比方说你临命终的时候，想起世间的一些恩恩怨怨，这时候你回光返照──世间没有对错之分，这才对;如果你还有对错概念，表示你没有回光返照，还是向外攀缘，那就没办法。依照《楞严经》的意思：只要向外攀缘，再大的善法都救不了你，都是生死之法，所以临终的最高境界，就是觅之了不可得。世间的人会说：不错喔!你一生做了很多善事，这是中等人。你还认为你做了很多善事，那你心还是向外攀缘善法。事实上，临命终最好的忆念，就是忆念真如─何其自性本来清净。第二个忆念你的菩提心，清净心里面有无量的戒定慧、解脱、解脱知见五分法身。第三个忆念弥陀的功德。这样你就成功了!

　　这个人就是因为临终得到正确的忆念，所以能够从地狱猛火，化成清凉风，从向外攀缘的心，而回光返照正念真如、顺从本愿。

　　【114】十六观之十六——下品生观之下品中生(三)

　　我们看他最后的结果：

　　舍报往生

　　如一念顷，即得往生七宝池中莲华之内。

　　这个人虽然今生造了很多罪业，但临命终时，遇善知识的引导，把他过去的善根启发出来，如一念顷很短的时间，便往生七宝池、八功德水的莲华当中。

　　华开迟疾

　　经于六劫，莲华乃敷。

　　那么，在莲华当中待了多久?待了六劫的时间。当然这个时候他见不到阿弥陀佛，但是他在极乐世界里面，每天忏悔业障、积集资粮，他的身心是安乐的。经典上说：即便他不能够离开莲华，在莲华当中，也是无有众苦、但受诸乐。

　　华开得益

　　观世音、大势至，以梵音声，安慰彼人，为说大乘甚深经典;闻此法已，应时即发无上道心。

　　总结

　　是名下品中生者。

　　经过六劫，莲华才开;莲华开了之后，他还是没有见到阿弥陀佛，是见到观世音菩萨、大势至菩萨，以清净的法音来安慰这个人，鼓励他说：你虽然曾经造了罪业，但是你已如法忏悔了──忏悔则清净、忏悔则安乐;并为他说大乘甚深经典。

　　大乘甚深经典主要是开示诸法从本来，常自寂灭相。一切法本来是没有的──没有烦恼、没有罪业、没有生死，都是我们一念的妄动，才有这些如梦如幻的现象产生，现在回光返照，就像一个人从梦中醒过来，当然是觅之了不可得，也就是开显大乘无生的道理。这个人听了起大欢喜，即发无上菩提心，这是下品中生者。

　　下品中生的人，可以说是一个标准的佛弟子，智者大师对于下品中生的人，总结四个字：是善恶交杂之人。是说这个人有善根，要不然也不可能遇到三宝、发心去受戒，不能否定他有善根。第二个恶，这个人肯定烦恼粗重，经不起诱惑才犯戒、破戒，但是他在临终的时候，遇到善知识的开导，把他的善根启发出来，所以产生这么大的反转。

　　不过，这个地方有人提问说：为什么他到极乐世界才发无上菩提心，不是说三辈往生都要发菩提心吗?古德解释说：这个人过去生中，应该已发过菩提心，或者今生也发过菩提心，后来一时忘失了，所以到了极乐世界，经观世音菩萨、大势至菩萨开导之后，再重发菩提心。因为菩提心的善根是不会失掉的，只是一时的忘失，所以叫重发。

　　这是讲到下品中生，一个善恶交杂的佛弟子，他的往生情况。

　　【115】十六观之十六——下品生观之下品下生

　　壬三、下品下生

　　标名

　　佛告阿难及韦提希：下品下生者。

　　正示：

　　正明生因

　　或有众生，作不善业;五逆、十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。

　　那么下品下生的人，他作不善业，有很多的重大过失，比方说五逆十恶──五逆：在整个有为的造罪里面是最重的，就差没有毁谤正法而已，就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧;十恶业是身三、口四、意三，他不但是造重大的五逆十恶罪，乃至于具诸不善，有很多身口意的过失。那么这个愚痴颠倒的众生，以罪业之故，应堕恶道，经历多生多劫无间地狱的痛苦。《楞严经》说：造五逆的重罪是要堕无间地狱的。

　　关于无间地狱我们解释一下：无间地狱又叫阿鼻地狱，是说这个人造的罪业太深了，在所有地狱里面是最重大的。为什么叫无间呢?它有五种的无间：

　　第一个、趣果无间。就是这个重大罪业的人，临终的时候没有经过中阴身。世界上有两种人死的时候，不用经过中阴身：第一个大善之人，他的善根很快成熟，临终的时候正念又很清楚，来生要去哪里也很明确，所以不需要经过中阴身，直接从临终的正念往生到极乐世界去了，大善之人没有经过中阴身的停留。第二种人是大恶之人，他是临终的时候直堕阿鼻地狱，没有经过中阴身。那么一般人，他的中阴身是七天一死，七七四十九最多四十九天一定要投胎。那么堕无间地狱的人，他趣向果报是瞬间的。

　　第二个、身形无间。这是说地狱众生之身形与地狱之大小相同而无间隙，地狱有多大，你身形就多大，每一个人都是这样的感觉，身形无间。

　　第三个、受苦无间。所受的痛苦没有休息的，其他的地狱受完苦，有暂时的休息，这个无间地狱，从白天到晚上从来没有休息，它的痛苦是相续的。

　　第四个、命根无间。这个人一天当中万死万生，死了之后一阵清凉风吹过来，他又醒过来，醒过来继续受刑，那么折磨到死，之后又醒过来，所以他的命根无间。

　　第五个、经劫无间。他经历的时间也是没有间断，这个地狱已经结束了，还要转生到其他地狱去。

　　虽然这个人造了五逆罪，当然是要堕入无间地狱，但是这个人有善根，所以临终的时候产生了很大的变化，我们看第二段：

　　如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛;称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

　　像这样造五逆十恶的痴人，临命终的时候，这个人也是有福报力，遇到了大乘的善知识，为他宣说三件事情：

　　第一个种种安慰，善知识先安慰这个人。因为这个人造了罪业，临终肯定会躁动不安，非常的恐怖、不安。那么他是怎么安慰呢?古德解释说：应该是开导他──自性功德力不可思议。虽然造恶业，但是真如本性并没有失掉，引导他去忆念真如─何其自性本自清净，先把他的心安定下来。

　　第二个为说妙法，这个妙法是赞叹阿弥陀佛的功德力不可思议。看后面的经文，应该是赞叹──名号功德不可思议。忆念一句佛号，就能够总持阿弥陀佛所有的功德，名以召德。

　　第三个要他实际付出行动，赶快忆念佛陀─教令念佛。

　　此时，这个人为痛苦所逼迫，罪业已经起现行，来不及忆念佛陀了，善知识告诉他说：如果你不能忆念佛的功德、不能忆念佛的光明，没关系，你就称念佛号。这个临命终人，在紧急情况，至诚恳切的称念佛号，念念相续，具足十念，称南无阿弥陀佛。南无就是皈依，那么在称念佛名的过程当中，念念消除八十亿劫生死之罪。

　　这个地方，生命的反转是来自于临终善知识的开导。对于临终的开导，我们也跟大家说明一下。那么临终开导，讲得最完整的就是印光大师，他提出临终三要：

　　首先，我们到临终者的面前，第一件事情善巧开导安慰，令生正信。你最好对这个亡者要有所了解，一般来说，一定要他厌离娑婆、欣求极乐，尤其是厌离娑婆更难，因为他在娑婆世界待太久了。

　　如果说这个人是福报很大的人，今生快乐的时间多、痛苦的时间少，那么他临终一定会贪恋娑婆，这时候你用无常观来对治，无常观是专门对治这些福报大的人──人世间本来就是暂时的、缘生缘灭的，没有一个人可以长久的，你现在因缘结束了，不要老是活在过去，你要往前看，要活在未来，来生去哪里比较重要，不能再回忆了，要赶紧往前走!所以要是遇到福报大的人，他肯定是舍不得放下今生，必须用无常观破他的执着。

　　但相反的，如果这个人一生当中，身体也病痛、子女也不孝，受诸痛苦，他今生的痛苦吃得很多，那不要用无常观了，直接用苦谛观，跟他说：你今生吃了这么多苦，来生还要走一次吗?直接用苦谛观来开导他，让他往前走。

　　如果这个人他今生有重大的罪业，那只有一个方法，先讲无生──观业性本空。我们看善知识的开导，遇到罪重的人都是先开导无生观：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。罪业也是因缘所生法，你要先把罪业放下，到极乐世界再去处理，这个时候不能再忆念罪业了，应该忆念真如本性，先把生命归零，今生做对做错都要放下，先找到你的家。让他安住在一念清净本性，这是针对临终造罪很重的人。总而言之，你要善巧开导安慰，让他对极乐世界提起信愿。

　　第二个，大家换班念佛，以助净念。以印光大师的意思分成三班，一班念两个小时换班，断气后开始算起念八个小时。

　　第三个，切忌戒搬动哭泣，以防误事。临命终的人，是在床上往生也好、在椅子上往生也好，他是什么样的姿势，你都不要去动他。不要说要把他弄好看一点，不要这样，你多事，因为你一搬动，对他来说会产生干扰。所以不要去搬动、也不要在他面前哭泣，免得破坏他的正念跟善根。临终的人最怕起攀缘心，《楞严经》说：一念动，无量无边的生死等着你!他好不容易把心调整到最好的状态，已经给他善巧开导、佛号也相应了，这个时候他刚进入弥陀的光明，如果你在他面前哭泣，又让他从佛号里面出来，就开始仁者心动，那前面的开示通通白费了。所以你要哭泣就到隔壁去，不能在他面前哭泣。

　　我们来回忆一下，前面的第四十页第四行，说：这个人临命终的时候，如一念顷即得往生七宝池莲华中。后面都有讲到一念顷、一瞬间，就是说临终的正念，必须有两个条件才能够成就往生：第一个无间念─相续，中间不能有妄想插进来。第二个无后念，临终一念，蓦直而去，永无后念。换句话说：这个正念，要一直相续到往生才可以，中间不能有人来破坏他的正念，否则就前功尽弃了。必须是无间念、无后念，这是往生的两个重要条件。

　　看最后一段，往生之后的情况：

　　舍报往生

　　命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前;如一念顷，即得往生极乐世界。

　　这个临命终人，他在临终的时候，应该是地狱之火也现前了，这个时候遇到善知识的开导，开始回光返照──忆念真如本性、忆念阿弥陀佛的圣号，心中的正念现前，整个攀缘心通通放下，不动了。一方面消除重罪，一方面见到了弥陀的功德现前，他见到金莲华，就像太阳一样大，安住在这个人的面前，很清楚分明的现前，这时候，于一念顷就往生到极乐世界。

　　华开迟疾

　　于莲华中，满十二大劫，莲华方开。

　　往生到极乐世界，先待在莲华当中满十二大劫，莲华才开。这个时间也不算短，但是在极乐世界的莲华中，没有生老病死的折磨，身心安乐，就在那个地方修学佛法。

　　华开得益

　　观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已，欢喜，应时即发菩提之心。

　　总结

　　是名下品下生者。是名下辈生想，名第十六观。

　　满十二大劫，莲华开了之后，观世音菩萨、大势至菩萨，以大悲音声来开导诸法实相。所谓诸法的真实相，就是我空法空的真如理，以无生的智慧观察业性本空，来灭除他的生死重罪。这个人听了之后，起大欢喜;就是这个人业障已经消除了，所以会法喜，即发无上菩提心，是名下品下生者。总结：这是下三品往生，第十六观。

　　下品下生者，以世间的标准，算是一个最大的恶人，造了五逆十恶罪。我看古德的批注上说：大乘经典有很多不思议的境界，但是读完大乘经典，最让你感到震撼的是《观经》的下品下生。他不是觉得不思议，而是觉得很震撼，这个人造了这么重大的五逆十恶，竟然临终一念回光返照─正念真如、忆念佛号，就往生到极乐世界去。以十法界来说，这个人等于是从最底层的地狱法界，直趣到佛法界。因为往生到极乐世界等于是成佛，你永远不退转，只有一个方向，就是成佛而已，不可能再堕落到凡夫，也不可能堕到二乘。所以观经的下品下生，等于是从地狱法界，直接把他拉到佛法界去，令人不可思议。那么这当中是什么理由呢?我们等下一堂课，再把它说明清楚。

　　【116】我们都不是一般人哦!

　　(卷二十)

　　上一堂课讲到下品下生。

　　善导大师对于观经的九品，他认为这九品差别是如何形成的?但以遇缘有异，致令九品差别。以善导大师的看法，事实上九品往生的行人，都是具足大乘善根、净土善根的人。

　　什么叫大乘善根?就是这个人懂得正念真如，因为经常的忆念──真如本性本自清净，所以知道生命本来是没有烦恼的。本来没有这个观念很重要，如果我们本来就有烦恼，那问题就很严重了，我们就很难超越它的系缚。所以我们看《楞严经》说：即便我们无量劫来，在三界生死中打滚这么久，造了无量无边的罪业，犹如虚空这么多，凭什么在临终的时候，短短的时间里忆念佛陀就能够往生?因为它本来就没有!

　　我们的真如本性──本自清净，没有烦恼、没有罪业、没有生死的果报，完全是一念的妄动，然后把这些事情虚妄的创造出来，所以我们修行只是还他一个本来面目而已。这事本来没有，是自己捏造出来的，就像做梦一样，梦里明明有六趣，你在梦境当中看到很多情境，醒过来什么都没有，做梦前没有、醒过来也没有，这中间只有过程，有它暂时的假名、假相、假用如此而已。

　　本来就没有这个思考，对于大乘行者，特别是临命终人非常重要。正念真如，这个就是你的善根，你有这样的觉悟、这样的思想，对你生命的反转力量越大!

　　你看有些人，同样有这样的烦恼跟罪业，但是他很快就能从烦恼中跳脱出来，有些人却依旧跳脱不出来，就是善根不够。烦恼一活动起来，一定把他折腾得精疲力竭，要拜几部的八十八佛、持多少咒，才有办法慢慢慢慢的消减。有些人一念之间转过来，就跳出来了，善根深厚!好比狮子奋迅三昧，狮子王奋起之时，其势迅速勇猛，水沟再怎么宽，它一下子腾空就跃过去了。所以在处理障碍的时候，你的善根很重要，般若善根栽培得深厚，就容易超越这些障碍，这就是大乘的善根。

　　其次，是对阿弥陀佛强烈的皈依──净土的善根。一心归命极乐世界阿弥陀佛，当你把佛号提起来的时候，你真实的顺从本愿，相信阿弥陀佛一定可以救拔你，把所有的妄想、执着通通放下，身口意全交给阿弥陀佛，看你有没有这种决心，这也是一种善根。这个不是盲目，而是一种智慧的胜解，必须长时间的学习才有办法做到。对于佛陀的信任，就是把你的身口意全交给佛陀、交给阿弥陀佛，那不是冲动，是从智慧的学习，而得到坚定的理解，发自内心的信仰与愿望，这也是善根。

　　你看有些人偏于空性，大乘善根强，就像《中观》的学者，他就是观一切法空，但是不相信阿弥陀佛的功德。偏于有相的人，他容易执着，就很难正念真如。净土宗是又要观一切法空，安住真如，又能够从空出假安住佛号──一一理性具足庄严，一一庄严全体理性，真空妙有。所有善导大师才说：这些人都不是一般人，都是大乘善根具足、净土善根也具足。

　　那为什么有些人是上品，有些人是下品?但以遇缘不同。有些人刚开始学佛，就亲近大乘道场、学习大乘佛法，就能够把他过去的善根启发出来，走上大乘之路。有些人因缘不好，从小就没有遇到佛法，所以善根暂时被遮蔽了，就造业了;等到临命终时，才遇到善知识为他开导，是这样子。善导大师认为这些人通通具足善根，只是一时的因缘不同，而产生九品的差别，这是善导大师的看法，这种看法和解释是比较合理的。

　　【117】下品往生的，没有一个人是毁谤正法的!

　　最值得我们去关心的是下品下生造五逆十恶的众生，他是临终的时候，才遇到佛法、遇到善知识，为什么在这么短时间当中，能够产生这么大的反转呢?正如智者大师在《观经疏》上说：云何临终少时心力，能胜终生的造恶?那么知礼大师(他取天台智者大师的《观无量寿经疏》极力研究其中深奥的义理)约猛力心解释说这当中有两个理由：

　　第一个、遇值善友：因为他福报大，遇到善知识;善知识有方便力，种种安慰、为说妙法、教令念佛，幸遇善知识从旁的开导。

　　第二个、为苦所逼：通常没有善根的人遇到痛苦，就会自暴自弃、怨天尤人;但是有善根的人遇到痛苦，会开始去回光返照、自我反省，就会把善根激发出来。

　　他在痛苦的逼迫之下、又遇到善知识的开导，就让他完全的相信──随顺大乘的法流、随顺净土的法流，然后光明的心马上现前，他就往生了，是这个意思。

　　蕅益大师在《弥陀要解》上说：综观下品下生造了五逆十恶，这个人非心性之极致，弥陀之大愿，持名之奇勋，何以有此!是说这个人造了五逆十恶还能够往生，那岂不就是：心性的功德显现、弥陀大悲的愿力加持、乃至于念佛的这种功德力!最后会归到三力──心力不可思议，他这一念心跟真如相应了，法力不可思议，名号功德不可思议，佛力不可思议，三力不可思议，而产生反转。

　　不过，这地方我们要注意：我们看《观经》下品往生的，虽然全都是造恶业的，但是没有一个人毁谤正法。换言之，你的身口意可以有过失，但是不能邪知邪见。如果你心中充满邪知邪见，那就没办法得到法益了，开示也没有用，所以破戒还有救，破见就完了，无法成道!

　　如果你有一些过失，那么你临终的时候至诚忏悔，都还可以反转;但是你邪知邪见，你就不受教化，这时候就没办法了;所以《观经》的下品，必须远离毁谤正法这方面的过失，这个地方我们要注意。

　　【118】生命是我们自己画出来的，当然也可以把它擦掉重画!

　　乙二、明利益

　　乙二说明它的利益。佛陀讲完《观经》之后，有哪些人得到利益?我们看当机众所得之利益，有三个层次：

　　证无生忍

　　说是语时，韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有!豁然大悟，逮无生忍。

　　最上品的是韦提希夫人，因为她大乘善根深厚，所以世尊宣说十六观行跟九品往生之后，韦提希与五百侍女，当下都见到极乐世界的广长之相。其实在说法之前，佛陀曾经显现给她们看，但是那时候不是那么的广大、详细，听完《观经》之后，所见的更加庄严，而且还看到阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨庄严之身，于是心生欢喜，叹未曾有，便豁然大悟，逮无生忍。这是指韦提希夫人成就了无生法忍，韦提希夫人的善根也是不可思议。

　　成就往生

　　五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国;世尊悉记：皆当往生;生彼国已，获得诸佛现前三昧。

　　而且这五百侍女都发无上菩提心，发愿往生到极乐国土。世尊为她们一一授记，将来皆当往生西方极乐世界，往生之后，能够成就诸佛现前三昧，在定中经常能够见佛、听闻佛法，即便这个人没有生长在佛世，随时都能跟佛陀见面请法。

　　发无上心

　　无量诸天，发无上道心。

　　无量诸天，闻佛说法，也都发起无上道心。

　　换句话说，大众听完了观经之后，有两种情状：第一个，不能够修习理观的，知道极乐世界的功德庄严，无比殊胜，对比娑婆世界的过失，从事相的对比而发起菩提心、生起愿往生的心，这是第一种。

　　第二种，从观经当中知道：是心作佛，是心是佛，我们本来清净的，本来清净怎么有十法界?生命是我们自己创造出来的，是你自己的想象力创造出来的。你作错误的想象、作五欲的想象，你把三恶道创造出来;你是作一些人天善法的想象，你把人天安乐的果报创造出来;你在生命当中经常作苦、空、无常的想象，你把偏空涅槃创造出来;你经常生起菩提心、六波罗蜜的想象，你把佛菩萨的法界创造出来。所以生命本来是清净的，本来是这样子，后来因为仁者心动，看你往哪个方向动，往好的方向动，叫做是心作佛，是心是佛;往坏的方向动，叫做心作地狱，是心是地狱。

　　所以《华严经》上说：我们的内心就像一个工画师，可以画种种五蕴现象。生命是你自己画出来的，当然你也可以把它擦掉重画。为什么可以擦掉?因为本来清净，所以可以擦掉。我们一定要有理观的智慧，才有办法会事入理而证得无生法忍。我们看本经，事相讲得多，描绘出整个极乐世界依正庄严，但是韦提希夫人却证得无生法忍，因为她能够把事相的因缘法，回归到一念心性。

　　【119】蕅祖说只有皈依在阿弥陀佛的座下，万牛莫挽!

　　甲三、流通分

　　流通分当中分两小段：乙一、于王宫佛自嘱劝;乙二、回灵鹫阿难备述。一个是在王宫时的流通;第二个是回到僧团灵鹫山，又重复的说明。先看在王宫佛陀的劝嘱：

　　列名教持

　　尔时阿难，即从座起，白佛言：世尊!当何名此经?此法之要，当云何受持?佛告阿难：此经名观极乐国土，无量寿佛，观世音菩萨，大势至菩萨。亦名净除业障，生诸佛前。汝当受持，无令忘失。

　　佛陀说完本经之后，阿难即从座位上站起来，顶礼佛足，请教佛陀说：世尊!当何名此经?此法之要，当云何受持?提出了三个问题，其实就是一个问题，也就是当何名此经?是说：这部经应如何给它安立名称来流通?当然包括此经的因地修行和果地功德，就是这部经的修行之要，还有应当如何来受持?

　　一般一部经都有它的因和果，佛陀在讲这部经题的时候是两部分：一个是从因地来发明;一个是从果地的功德来发明。

　　一、在因地上：这部经叫做《观极乐国土，无量寿佛，观世音菩萨，大势至菩萨》。主要是在观─就是观想极乐世界依正庄严;但是这个地方是以正报为主─无量寿佛，是以主人来摄受眷属，所以叫《观无量寿佛经》，这是从因地来修观。这种修观当然不是在事相上攀缘，是要藉假修真，从观想当中，培养我们的信愿。

　　二、《净除业障，生诸佛前》。这是从果地来取经名的。

　　如果你在观想极乐世界的功德，或者是在忆念佛号的时候，你有很坚定的信心，你相信阿弥陀佛一定可以救拔你，你有这样的信仰，就能启动佛陀消业障的功德，但是不一定能往生。如果你在信心当中又有愿力，一定要往生，那就可以生诸佛前。所以，我们在忆佛、念佛的时候，你内心两个善根都要具足：第一个启动信心，净除业障;第二个启动愿力，生诸佛前。早期很多人念佛不求生西方，你看天台宗的五停心观─多障众生念佛观。他修止观的过程当中，遇到障碍，求佛力帮他消业障，那只是启动信心，净除业障而已。

　　汝当受持，无令忘失，要好好受持，不要把它忘失了!

　　举益劝修

　　行此三昧者，现身得见无量寿佛，及二大士。若善男子及善女人，但闻佛名、二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念。若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华;观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友;当坐道场，生诸佛家。

　　如果我们能够依此十六观，来修学念佛三昧，现生就能够见到阿弥陀佛。当然这个见，不一定是说用眼根去见，彼此的心心相应也是一种见;以及见到观世音菩萨、大势至菩萨，二大士，就一念相应一念佛，念念相应念念佛，或者说相应也可以──如染香人身有香气。

　　若善男子、善女人，单单听闻到佛名和二菩萨名，就能灭除无量劫的生死之罪。不过这个但闻，一定要有信心─深信不疑、受持不失，才能够达到灭罪的目的。如果听了之后没有信心，阿弥陀佛对你就没有加持力了。

　　何况忆念，何况时常忆念祂的功德、产生愿力，那就不只是消业障了。就是说：你能以信心来作观想、又能够以愿力来引导，那就是了生脱死、往生净土了。一个人能够念佛，当知此人是人中的芬陀利华;芬陀利华是一切华当中最为殊胜的白莲华，特别的清香、特别的清净。

　　观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友，为其同参道友，当坐道场，生诸佛家。不但观世音菩萨、大势至菩萨作他的道友，佛陀并为他授记，这个人决定可以成佛，坐菩提道场，而且现世已经生在诸佛之家，身为佛陀的弟子，迟早要继承佛位的。

　　这一段经文，有一句话蛮重要的，说：念佛人是人中芬陀利华。其实大乘佛法，你发了菩提心，有很多选择，可以选择唯识、天台、中观，各有各的方便门，都能够了生脱死。但是这个地方，就有它现实的时代背景，如果你是生长在正法时代、像法时代，环境的干扰少，寿命又长、善知识又多，那么净土法门的重要性，就不是那么明显。比方说消业障，你念观世音菩萨也可以消业障，念地藏王菩萨也可以消业障，但是到了末法时代，念佛法门就有它的特色，它可以帮助你离开五浊恶世，因为有弥陀本愿的摄受。

　　愈到末法时代，环境的干扰越厉害、人心越不安稳，净土法门显得愈重要!

　　净土法门是解决危机的最佳法门!愈有危机的产生，净土法门愈重要。就像蕅益大师在《弥陀要解》中说：三界火宅，现在这个火已经燃烧了，谁都不能幸免，赶紧跳出去只有净土法门，其他都不行!

　　你读读蕅益大师的《弥陀要解》最后那一段开示，蕅益大师什么法门都尝试过了。他刚开始参禅──旭出家时，宗乘自负，藐视教典。大师二十五岁出家，二十六岁就开悟了，开悟之后学天台宗，修天台止观、誓证无生法忍，后来失败了。到晚年的时候，生了一场重病，把他折磨得七日七夜不能坐、不能卧，只有含泪念佛。这个时候他知道完全靠自力消除无始的罪障，没办法!开始思考──佛陀有那么大悲愿，我为什么不靠佛力?我凭什么要靠自己的力量?他开始思考他力的问题了。

　　如果你有兴趣，可以去研读蕅益大师《弥陀要解》，后半段很感人，谈到他修学过程的心路历程──他刚开始对自己也很有信心，相信心力不可思议，其他都是假的;但是了到晚年，发觉完全靠心力不够，应该把佛力也引导进来，两个缺一不可。所以愈到末法时代，你就会了解到弥陀本愿的重要性，因为现在修什么法门都跳不出去，你能够选择的越来越少。第一个、你的根机本来就不好，生长在末法时代，一定是善根有问题。第二个、大家都放逸，你说众人皆醉我独醒，很难吧!好比一个家庭六个人，五个人都在看电视、都在放逸，唯有你在那边打坐，一定有问题，会受影响。因为整个大气氛是这样，你不可能离开这个气氛，你眼睛看到的、耳朵听到的，都是放逸的。

　　末法时代，虽然你很努力求进步，但是环境会把你拉下来，这叫进三步、退两步;要是没有做功课，那就退三步了，因为整个大环境是往生死方向在流转。你看到的、听到的，六尘通通是牵导你往生死流转，你唯一的净化方式，就是进入佛堂，短暂的时间跟三宝结缘。一离开佛堂，就如忏公师父说的万丈红尘，你说我百华丛里过，片叶不沾身，很难!所以末法时代，你肯定会受影响，因为你旁边的人都是这样子。

　　在这个时候，怎么办呢?那净土法门就是唯一的方法。不是只有消业障，至少临终的正念我做得到;虽然没办法做到业尽情空，但是以我的善根力，临终的时候保持正念，跟阿弥陀佛感应道交，以心力启动佛力，往生到净土去，到了净土再来处理生死问题，这是末法唯一的选择。

　　圣道门我们能够去修的，大概蕅益大师都修过了，蕅益大师他什么都修过──持咒也持过了、参禅也修过了、天台止观也修过，最后晚年的时候，他说只有皈依在阿弥陀佛的座下，万牛莫挽，一万头牛也不可能改变他的心意!蕅益大师他那份的坚定跟皈依，都示现给我们看，该走的路他都走过了，绕了一圈，最后还是回到阿弥陀佛，而求生西方。所以说，念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，讲到末法时代，这句话就更重要了，因为你没有其他选择。

　　结示付嘱

　　佛告阿难：汝好持是语;持是语者，即是持无量寿佛名。佛说此语时，尊者目犍连、尊者阿难及韦提希等，闻佛所说，皆大欢喜。

　　最后，佛陀再次的劝谏阿难：你要好好的受持这些话。其实这个受持是语，应该是指前面的十三观──观想;能依本经观想，等于是受持无量寿佛名。

　　这里我们解释一下：在佛法当中，经常说什么即是什么，比方说：色即是空，空即是色，其实这两个法是不同的，但是两个可以互相融通。就是说：这一切的色法，它的本质是毕竟空──色即是空，叫缘起性空;虽然是毕竟空，你用因缘、业力来熏习它，它就会出现十法界染净的色法──空即是色，所以色、空二法是独立的，但是可以互相融通，叫做即。

　　同样的道理，持名跟观想也是可以互相融通──因为你在观想的时候，可以加强你的信仰、加强你的愿力，可以充实这句佛号，那么你在念佛的时候，心保持清净，也能帮助你观想，所以这两个是相互融通、相辅相成的，叫做念佛即是观想，观想即是念佛，两个可以互相帮助。

　　【120】能念的心不可思议，所念的佛也不可思议!

　　乙二、回灵鹫阿难备述

　　这当中有两段：第一个佛步空还，第二个阿难重述。

　　丙一、佛步空还

　　尔时世尊，足步虚空，还耆阇崛山。

　　那么佛陀当初是以神通力来到韦提希的宫殿，因为当时韦提希夫人被关起来，讲完之后，佛陀是足步虚空回灵鹫山。因此有人问说：佛陀为什么不走大门?古德说：因为佛陀要保护阿阇世王的善根。因为阿阇世王这个人是有大乘善根的，他后来也忏悔了。但是这个时候阿阇世王正在起瞋心，他把母亲关起来，要是看到佛陀来说法，会毁谤佛陀，对他以后不好，所以佛陀没有经过宫殿的大门，是为了保护阿阇世王的善根。

　　我们看最后一段，阿难尊者回到僧团的重述：

　　丙二、阿难重述

　　尔时阿难，广为大众说如上事。无量诸天龙夜叉，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。

　　阿难尊者听到这些开示之后，回到灵鹫山，再为大众师说一次。所以前面的经文有如是我闻等等，其实是阿难尊者重说此经。换句话说，观经等于是讲了两次：第一次是佛陀在韦提希夫人的宫殿里，亲自讲的，第二次是阿难尊者回到僧团，再为大家重述一次。

　　这时候无量诸天、龙、夜叉，夜叉是一种鬼，叫疾行鬼，福报比较大的是空行，在空中飞，福报比较差的在地行，有空行夜叉跟地行夜叉，这些都是属于护法神，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。

　　智者大师说，为什么皆大欢喜?因为听闻佛法感到受益，有灭恶生善一种清净的功德，所以产生法喜。

　　整个经文已经讲完了，最后我们做两个总结。

　　肆、结示劝修

　　一、自他不二

　　第一个，净土法门的感应道交是一种自他不二法门。净土法门在临终的时候，之所以能够把一个生死罪障凡夫，救拔到一个清净的国土，完全靠两种力量：

　　一、能念的心不可思议：心中的信心跟心中的愿力不可思议。二、弥陀本愿的摄受：特别是第十八愿，或者是第十九愿这两个，这种蒙弥陀本愿的摄受，产生感应道交，如水中之月,月亮比喻佛陀，我们自己的心水也要平静，月亮的光明才能映上去，这叫感应道交。

　　净土宗的传承，主要有两派：一派比较强调佛力不可思议，比方说善导大师，他是强调顺从本愿。另外一派是智者大师《观经疏》，强调心力不可思议，用一心三观来栽培善根，观照现前一念心性即空、即假、即中。我个人认为蕅益大师比较中道，他的《弥陀要解》把心力跟佛力两个结合起来，他觉得念佛人：能念的心不可思议，你为什么能产生反转?你内心当中有真实的善根。第二个所念的佛也不可思议，一念相应一念佛，念念相应念念佛，但是如果你善根不够，佛陀也很难救拔你。

　　不过，从修学次第来说，初学者先相信佛力不可思议，我觉得初学者拜佛、念佛很重要，事修很重要。在每一个礼拜当中，身口意的观想忆念，念念之间，让你跟阿弥陀佛建立一个很重要的感情很重要，拜佛。

　　你刚开始先用善导大师的方法，信我是罪恶生死凡夫，无量劫来常没常流转，无有出离的因缘，相信阿弥陀佛有四十八愿，一定可以救拔你，刚开始可以把重点放在他力。但是慢慢、慢慢修习佛法之后，就要知道，其实你内心的善根力也不可思议，也有灭恶生善的效果。先从佛力来培养信心，然后再把自己的心力提升起来。总而言之，你临终的时候，两种力量都要现前：第一个心力要现前，正念要分明，第二个你要忆念佛陀，两个都缺一不可。

　　【121】我们来生所有的希望就靠这句佛号了!!!

　　二、显示深益

　　净土宗的整个修学重点，印光大师说就是在这句话。那么他的因地是忆佛念佛，果地就是现前当来必定见佛，跟佛陀产生一种感应道交，乃至于心开。心开包括现世，现世为什么说心开呢?就是净除业障，如果你被业障包住，心就不开了;那么来世生诸佛国，华开见佛悟无生，也叫心开。

　　净土宗它是一个他力法门，就是如染香人身有香气，虽然我本身没有香气，但是经常接触香气，身上就会有香气。所以它的因地很重要，就是忆佛跟念佛。当然《阿弥陀经》偏重于持名、偏重念佛，本经偏重忆佛，其实这两个很难分开。

　　我们在念佛的时候是一种止，佛号提起时，我们说行起解绝──不能有任何的妄想。提起佛号的时候，佛号生，一切法不生，生命当中只有南无阿弥陀佛的存在，必须把你的生命融进去。这个时候你动任何的念头、想法，都叫做妄想，包括起善念也是妄想，我很多事没有做─打妄想，没有顺从本愿，所以念佛它是一个止的功夫。

　　但是，我们的善根怎么栽培?那就是观、就是忆佛──观其相，念其德。这句佛号跑到我们的心中，对每一个人的加持完全不一样，就像同样一个月亮，每个人拿不同的脸盆，它映在脸盆上的亮度也就不一样，关键是你对这句佛号的胜解力。

　　比方说这个佛像，你说它有没有加持力?答案是很难讲!对不对。你要是不相信它，觉得它没有加持力，它就没有加持力，感应道交不是单方面的，你说这个佛像是个木头，对你来说就是个木头;如果你说这个佛像有无量的功德，你去礼拜，祂就是诸佛如来是法界身，能够入一切众生心想中，祂就可以跟你感应了。

　　其实阿弥陀佛名号，对我们会产生什么样的力量，我们自己的准备也很重要。有些人念佛消业障，但是无法往生;有些人念佛既消业障又往生，因为他有信心、有愿力。我们要知道：一个人会产生强大的厌离娑婆、欣求极乐，那是要有胜解力的。所以你忆念佛陀的功德、忆念净土的庄严，这个对你来说是一种栽培、累积善根的力量，也就是你能念的心跟所念的佛接触的时候，你本身有多少善根，阿弥陀佛就给回应你多少。

　　我不知道诸位提起佛号时，这句佛号对你有什么样的意义?而你对这句佛号的胜解力有多少?我们举一个例子：经济学家说一个人要有钱，除了佛法说要有福报，但是有福报也不一定表现在钱，有些人是拿去买房子，对不对?他说一个人要有钱，有一个重要的条件，什么条件诸位知道吗?你要喜欢钱!真的!你不喜欢钱你就没有钱。经济学家做了很多研究，发觉这个人对钱要有很多的忆念──他必须把他的理想跟钱做一个联结，叫功德联想。就是我想要个房子。为什么你有房子?因为有钱是吧!我想要有个车子。为什么我有车子?因为有钱!我希望做很多慈善事业，为什么?能够实践我的理想、提供一个很大的讲堂，让大家来听经;而且我要建造一个很大的养老院，让老人能得到安稳的照顾，为什么?因为有钱!

　　总之，你必须把生命中最美好的忆念都跟钱联结，你就会有钱!这样你对钱才会产生意乐，对不对!如果你对这个钱，没有产生联想，那它只就是一张纸如此而已。所以钱在你生命当中所产生的力量，就看你怎么去忆念它的功德。

　　佛号亦复如是，对一个没有学佛的人，念佛只是一种音声而已，对他来说，果然只是一个音声。反之，如果你念这句佛号的时候，多了一种联结，南无阿弥陀佛表示什么呢?表示来生不堕恶道，这个很重要。我们有无量无边的罪业，但是我们不堕恶道、身心安乐、国土庄严;你看到极乐世界七宝池、八功德水、衣食自然，你不用为衣食而奔忙。你看你一生当中，最美好的精神体力干什么去了──工作。为什么?为了挣钱没办法，为了要生活。所以在娑婆世界，你大部分的精神体力都去工作，只有少部分的时间拿来修学佛法，为什么?为了衣食，所以衣食自然很重要。然后五种神通，到了极乐世界，它给你强大的果报体，能够供养他方十万亿佛。最后寿命久远，不会因为死亡，让你的善根产生中断。

　　你必须把你生命当中，最美好的愿景，跟佛号做结合，因为只有佛号可以帮助你完成所有的理想!

　　这个时候你打佛七，佛号就不容易丢掉!为什么我们佛号念一念就会丢掉?你有没有想过这个问题?因为它跟你没有密切关系，如果你认为佛号对你来说可有可无，有它你觉得很安稳，没有它好像也可以，那你佛号就念不好，因为可有可无是吧!

　　如果你把来生所有的希望、所有的愿景，都跟佛号联结，心想只有佛号才能满足你来生所有的希望，这个时候佛号你就再也丢不掉了!丢掉了，你一定把它拉回来。因为它是你唯一的希望，离开了佛号，你就是一个标准的生死业障凡夫，来生就不知道要随业飘到哪里去，你就一点办法都没有，完全做不了主!你来生所有的希望就靠这句佛号，也就是印光大师说的本命元辰!这对你就意义重大了，因为它代表你来生所有的希望，这就是忆念!

　　所以，你不是只有听其声，你还要念其德，忆念它的功德。当然念其功德平常就要念好了，当佛号提起来的时候，所有的妄想都要停下来，但是平常必须要透过忆念来栽培──你对佛号的皈依，所以说忆佛、念佛是相辅相成的!

　　【122】在家居士认真念佛，可以证得上品上生吗?

　　上课提问：

　　问：请法师慈悲，我们如何判断亡者是否往生西方极乐世界?

　　答：往生极乐世界，他一定要见到莲华。他可能没有见到佛陀，你看《观经》下品没有一个见到佛陀的，当然有人说佛陀还是来了，是你没有看到，也可能!反正临终不是每个人都可以见得到佛陀，但是一定要见到莲华，这个是共同的标准，莲华要现前。

　　问：请师父慈悲开示，阿难尊者见佛相好而出家修行，与观经的修行方法藉相修心有何不同?

　　答：阿难尊者他看到佛陀相好的时候，他是向外攀缘，他没有说佛陀为什么有这个相好，他没有把这个相，会归到内心去，是攀缘佛陀的相好。所以佛陀诃责他，没有回光返照，他这个心出去之后，无不从此法界流，少一个无不还归此法界。

　　你这个心放出去之后，要拉回来，要藉相修心──藉布施的相，启发布施的善根，虽然说我们本来就有布施的善根，但是还是要靠布施的相，来启发我们的善根，透过忍辱的相，来启发我们内心当中包容的善根──你要藉相，还要回过来修心。

　　你现在必须把修善提升到善根，修善是一时的，你也可能偶而去修善，但是你不可能产生一种咒愿力──我一定要怎样，那就是一种善根了。佛弟子跟慈善家最大的差别，慈善家是个好人，我们是一个道人。好人跟道人都可以修善，但是我们是依止内心的胜解跟愿望去修善，是用这个修善来开显自性的功德，叫藉相修心。

　　不管别人同意我修善也好、不同意也没关系，反正人生就自我完善，我对我自己负责，这是佛弟子。那么慈善家，他是把善法当真的一样来看待，他是攀缘外境而生起善念，然后心境和合、产生善业如此而已，他不能够回归到内心去。当然这个因地不同，缘起法的结果就不一样，一个是走上菩萨道，一个是走上人天道，因为心态不同。

　　问：请问法师，在家居士认真念佛，修诸功德回向西方，可以证得上品上生吗?之前听说上品上生要出家才可以。

　　当然这有两种说法，有一种人说出家才可以上品上生，有一种人是觉得不需要。但是我们从《观经》来看，这跟出家没有什么直接关系。其实从缘起来看，你现什么相不是重点，临命终的时候，你的功德是那一念心，那一念心现出来是善根，是什么样的善根?是人天的善根，有人天的思考、二乘的善根、或者大乘的善根、或者净土的善根，那一念心现前，临终最重要，这叫腊月三十算总账。当然临终的正念是平常累积而成的，那么这个跟出家没有直接关系，当然出家环境比较好一点，如此而已。但是你要会修行，把人生当作历练，那就很难讲，在家居士修得好的也是很多，就看你对人生是怎样的态度、怎么去历练。

　　【123】莲华经七日乃开，这七日是不是人世间的七天?

　　问：莲华经七日乃开，这七日是人世间的七天，还是极乐世界的七天?

　　答：古人有两种说法，有人说这个时间相是极乐世界的相状，有人说这时间相是人世间的相状。因为极乐世界一天，我们人世间就一个小劫，那就很长。会性长老说，这个一天是指人世间的一天，他说得很有道理。他说佛陀今天是在娑婆世界说法，为娑婆世界众生说法，怎么可能拿极乐世界的相说给你听，还让你去换算是吧!祂为众生说法，肯定用你能够接受的时间相，我觉得会性长老讲得有道理，他的批注说得合理。今天当机众是谁?韦提希夫人，韦提希夫人是生长在哪里，娑婆世界，那当然是用娑婆世界的时间相，这是比较合理的解释。

　　这里面莲华的时间，全部是娑婆世界的时间，如果是极乐世界，还要乘一个劫，那就不得了，但至少他不退转，是不是?好过在娑婆世界，你在娑婆世界流转以后，你不晓得来生要到哪里去，你也不知道，你也做不了主，随业流转，可能造了罪业就到地狱去了。到地狱去的时候，那时间很长，地狱那无量无边阿僧祇劫，出来的时候阿弥陀佛的法门没了，那你就等下一个阿弥陀佛发愿，那要等很久。

　　什么叫末法时代?他的生命是往坏的方向走，什么意思?就是说你今生不出去，你来生更难出去。你今生用六分修行的力量，你来生要用八分的力量，因为生死的干扰越来越厉害，所以不要寄望于来生，来生会更好这句话不是真的，来生不可能更好，是更糟糕。因为佛陀预言它是减劫，越来越糟糕，就是生死的业力越来越强，魔强法弱，启发你善根的因缘越来越少了，启发你烦恼生死的力量越来越大了。

　　问：那么在莲华当中念佛之后，还有什么事情可以做?

　　答：听闻大乘佛法!当然是念佛、念法、念僧!在极乐世界的莲华当中，无有众苦但受诸乐，你在那个地方修学佛法，至少不退转，不堕到恶道去。

　　问：当我们面临不同境界的考验时，有什么方法可以帮助我们的心，不陷于忧悲苦恼的深渊当中，可以安然面对?

　　答：当然是佛法，因为它有安住力跟调伏力，我觉得安住力很重要。你的生命是不是真实的安住，云何应住?我们是一个生死业障凡夫，不知道明天会发生什么事情，你要是没有安住，内心当中没有一个住处，那别人一刺激你，你就心随境转，这很正常。因为你心中没有家，风可以刮你、太阳可以晒你、野兽可以去干扰你，因为你内心没有保护伞。那么内心的安住有两个：

　　第一个你的理观强，以真如为住，以一念清净心为住，人生本来没有，最后也没有，只有历练的过程，生命总是会过去的。这是利根人，以真如为住。其次，如果你觉得理观太高，那也没关系，就以来生为住──我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。你不能把生命住在今生，你把人生当真，那就完了。这世间没有十全十美的，你活得很认真，就很难解脱痛苦。我现在活得不好没关系，多想想未来，我来生会怎么样，我今暂作娑婆客，不久莲池会上人，这是净土宗的人生观。你为什么而活，你是为来生而活，一个人要减少痛苦，必须把心抽出来，放到来生。如果你住在今生，你就很难避免痛苦，那人生酸甜苦辣，你都要承受，就看你的心住在哪里。

　　虽然我们过去生造了善业，但也不是完全造善业，是不是?偶而也会造恶业，所以得果报的时候就有问题。但是人很奇怪，就算十天里面有九天活得很快乐，只要有一天很痛苦，就会永远记得那个痛苦。所以人生十件事，只要有一件事不满意，你痛苦大概就很厉害，所以福报越大的人，他的心就越脆弱，所以你说那我要避免痛苦，我一直造善业，没有用!解决痛苦绝对不是靠善业，是要靠智慧，用善业力解决不了的!

　　意思是说：想要减轻痛苦，你的心态很重要，不能把生命当真，不能把心住在今生，今生只是过程，你是为了要到净土去，才有今生的。总之，你必须要把执着拿掉，安住在空性、安住在净土;第一个活在真如，第二个活在未来，这就是你的心态，这很重要!你心住错了地方，你的人生就会有不同的相貌──心态会决定你的状态，这句话是对的!