佛教的信仰是纯理性的，也是纯伦理的

   日期:2019/5/29 16:33:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛

　　信仰三宝，这是佛教最特殊的内容。佛教因为是无神论的宗教，所以不把佛陀当做神道来崇拜，也不以为佛是独一无二的，更不以为佛陀能够创造万物或赦免人类的罪恶。佛教徒看佛陀，如同学生看老师，老师能教导学生，能使学生改变气质、充实知能、修养身心，却不能代为学习，也不能代替升学。因此，佛教的信仰是纯理性的，也是纯伦理的。

　　佛教对于佛陀的崇拜，相同于子女对于父母的孝敬，是出于报恩的情怀。一个正信的佛教徒，决不会是为了避祸致福而崇拜佛陀，佛陀的愿力虽能藉着祈祷的心力感应而产生神迹，但那主要的还是祈祷者自己，如果是自己的定业现前，纵然祈祷，佛陀也是无能相助。若能依照佛所说的正法而行——如布施、持戒、忍辱、精进、修定、习慧等，便可以改变往昔的业力，或者重罪轻报，或者轻罪消除——因为业力的现形受报，也像种子的发芽生长，需靠助缘的促成，同样一粒种子，遇到阳光、空气、水、土、肥料、以及人工的培植，必然长得快长得大，相反地，如果缺少这些助缘，乃至没有这些助缘，种子便会长得缓慢瘦弱乃至根本不能发芽了。

　　佛教看善恶因果的造作与受报，也同这个道理一样。

　　所以佛陀的崇高伟大，不是由于造物与赦罪，而是由于佛所亲证的解脱之法，并且将此解脱之法说了出来，供给大家去如法修行，修行之后，便可解脱，乃至可跟佛陀一样，使得大家都能成佛。

　　因此，佛教徒们往往不自称为佛教徒，宁可自称为三宝弟子。

　　因为，佛教的发明者虽是佛陀，佛教所重视的，与其说是佛，倒不如说是法。

　　佛不能代人解脱，法能够使人自行解脱。

　　崇拜佛陀，是为崇拜佛陀修证说法的恩德，佛陀经过无数劫的长期修行菩萨道的结果，亲证了解脱之法，亲证之后，便毫不保留地给我们奉献了出来，这一恩德的崇高伟大，要比世间一切恩德的总和更加崇高伟大到千百万倍——何止千百万倍，简直是无法比喻，也是不可思议的!

　　但是，佛法的流布，必须仰赖佛的干部，那就是僧。

　　僧有菩萨僧(如文殊、弥勒、观音、地藏等)，有声闻僧(如舍利弗、目犍连、大迦叶等罗汉)，有凡夫僧(如一切持戒清净自修正法并能说法度众的比丘和比丘尼)。由于僧能把佛陀的正觉解脱之法，传流传布传授给了我们，为了法的理由，所以僧的恩德也是无量的。

　　宏扬佛法，不限出家人，在家的佛子同样可以。住持佛法，则非出家的佛子不可。

　　所谓住持佛法，是指代表佛法、象征佛法、并守持佛法而住于世间的意思。比如一般人同样见到一个佛弟子，见到出家的，就会连想到佛教，见到在家中的，就不会产生佛教的印象(除非自行表白)。

　　所以，佛法的发明是佛陀，佛教的重心是正法，佛教的住世是僧众。正因为如此，佛教尊称佛法僧为三宝，三宝之中主要的是离苦得乐的法宝，法宝是由佛陀所证所说，由僧能持能传，所以佛和僧也都称之为宝。

　　佛陀在世，佛教以佛陀为归依的中心，佛陀灭后，佛教则以僧团为归依中心;归依三宝，是为了要学法宝，要学法宝，需由僧宝作良导——包括思想的传授和行为的影响。

　　所以佛陀灭后的佛教，供养三宝的对象，乃是偏重于僧宝。又因为佛教主张“依法不依人”的缘故，特别重视正法的流布与归依，僧人的生活行为是他们个人的事，只要他们的见解正确，能够开演佛法，纵然破了禁戒，仍该接受俗人的恭敬供养——这是伦理的要求，好像一般所说“天下无不是的父母”;又像小学的老师未必受过大学的教育，大学毕业的人，总不能否认小学时代的老师。

　　因此，对于一个正信的佛教徒来说，崇拜佛宝是由于法宝的理由，又为了法宝的信受，所以要崇拜僧宝。崇拜菩萨，也是敬僧的一种。对于圣僧大菩萨和阿罗汉，固然要恭敬供养，对于凡夫僧的持戒而能说法者，也要恭敬供养，乃至不持净戒，但有正见能说正法的出家人，也要恭敬供养(要紧的是要有正见能说正法)。

　　事实上，在佛去世已远的时代之中，圣僧很难遇到，敬僧的对象，当是凡夫的比丘比丘尼众，经中也说供养凡夫僧与供养圣僧无异，同有不可思议的无量功德。

　　佛教的高明博大，三宝两字即可概括无遗，所以信仰佛教，即是信仰三宝。

　　人世间，好人有很多，他们一直在做着各种善事。这些人，是值得别人去学习和效仿的。这样的人，我们都称之为善良的人。不过，这虽值得称道，但并不是善良的最高境界。所谓善良的最高境界，并不是不停地帮助别人，而是有一颗善良的心，永远也不做不善良的事情。两者之间的差异，一个在外，一个在内。

　　云居禅师在洞山良价禅师的道场结一草庵，独自专修禅定。有一次，接连十天都没有到斋堂用餐，洞山良价禅师非常关心，也觉得奇怪。因此，叫侍者去请他来问话。

　　云居禅师非常喜悦自得地说道：“每天都有天神为我送饭食，所以没有到斋堂用斋。”

　　洞山良价禅师非常不以为然：“我以为你是个修行的禅人，所以特别允准你建茅庵在我们的寺堂专修，想不到你只是一个执着世间福德的庸俗之辈。今天不谈了，明天再见吧!”

　　第二天，云居禅师依言拜见洞山良价禅师。洞山禅师大声呼唤云居禅师的名字，云居禅师恭谨地响应。

　　洞山良价禅师笑着问道：“福德是第一呢，还是证悟福德性是第一呢?”

　　云居禅师哑然无语，他知道福德是有修有证的：多修多功德，少修少功德。福德性就不同了，福德性是无修无证的，是我们本来有的。

　　现在他自恃人天福报，有天人供养，这是堕入有为法中去了。

　　因此，他怀着满腹疑惑返回草庵。

　　在专修的草庵里，他寂静地思考着。在他沉浸于寂静时，天神再也没有来送食。不过，他很欢喜，因为这时他已进入到“禅悦为食”无为法的境界。

　　为修行而去修行的刻意行为并不是真的悟道了。因为上天虽然因为云居禅师的福报而送给他食物，但福报是外在的，是总有一天会用完的。当这些福报用完之后，天神便不会再来了。

　　这就像一个喜欢做好事的人一样。如果他是为了做好事而刻意去做好事，他也会得到别人的称颂，但是那称颂总有一天会消失。因为好事是有尽头的，这个人的坚持也是有尽头的。当到了这个尽头之后，业报也就消失了。当然，这种人虽然并没有达到最高境界，但也是值得别人效仿和学习的。

　　最高境界的善人，是那种无意识行善的。他们做善事的时候，完全没有任何的刻意成分在里面，是真诚的，不图任何回报的。不过往往，这样的人所得到的回报更多。

　　做人，就要做一个有善心的人，要做不图回报的善事。同样，做事的时候也是如此，只有真正地投入，不图任何所得的那种付出，才能让你将事情做得更好。