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 贤崇·贤宗法师:金刚不坏,真谛永存(二)


   日期:2020/3/22 11:04:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

金刚不坏,真谛永存

贤宗法师于“般若修炼”开示《金刚经》【二】

杜柯整理

   (五)破除四相

  第三章。

  (法师随意选取段落讲解)

  这一段主要讲要破除“四相”,哪“四相”呢?我相,人相,众生相,寿者相。这“四相”把一切相的类别都包含完了。总之来说,要破除一切相。

  在来之前,我还在车上看南老的《庄子南华》这本书,很有意思。庄子所描述的逍遥,自在,洒脱的境界它一定是建立在我相、人相、众生相、寿者相破除之后才能实现的,否则,不可能达到。正因为有了这种境界,所以他看待问题的高度和角度就超越一切,达到了制高点,正因为到达制高点,所以才能自由无拘、纵横无碍。

  我们看《功夫熊猫》,也很有意思。里面武功最高的秘籍是什么?一张白纸。这里有很深的哲理。你看日本的武士道,两个人在比武之前不是做暖身之类的运动,而是打坐。打坐,其目的是让自己静下来,把自己腾空,归于“无”,——就是你不执着于某个固定的套路,一招一式。这样对付敌人的时候就能相机而动,“兵无常势,水无常形”,随变化而变化,你才能制服别人而不被别人制服。能千变万化的前提,就是把自己“空”出来,正如现在这个房子,只有空出来才可能有各种用途。

  在金庸的武侠小说里,武功最高的人其实是不需要武器的,他拿起什么都能打,并且就是最厉害的武器,树叶飞花皆可杀人。为什么?这来自他内在的力量。你内在的力量要发挥到极致,就得破除“我相”。

  我们做企业亦是如此。企业人有一个最大的门槛,就是不断算计自己的利益得失,以自我为中心,总想着利润和回报。如果以这样的心态去做事,会越走越狭小,最终陷入瓶颈,或者步入死局。

  所以一个有作为的企业家,你必须去除自己的贪婪,突破自身的局限,不断把内心打开。心有多大,天地就有多宽。

  作为每个学佛者,如果你还有我相、人相、众生相、寿者相这“四相”,那么做任何事,都不可能达到心无挂碍、游刃有余的境界,你会心神不安,会纠结难受,会无所适从诚惶诚恐。反之,你突破了这“四相”,在自己的生活空间里,就一定是精神和力量的至高至上至强者。

   (六)见诸相非相,即见如来

  我们看第五章。

  这一章主要讲了一句话:凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。

  前面我们讲要破除“四相”,现在讲为什么要破除“四相”?——因为所有相,皆是虚妄。“虚妄”是什么意思,我们不能仅从字面上去理解,而要深入了解事物运行的规则。那么,是什么规则呢?就是无常。无常,乃世间万事万物永恒不变的规律。我们的生命是无常的,我们的财富是无常的,我们的家庭、身体、事业,都是无常的。不断往外延伸,一切,全无常。因为无常,所以虚妄,如梦幻泡影,瞬生瞬灭,随生随灭。

  想一想,是不是无常的,这世间有什么东西能抓得住?我们想青春永驻,我们想长生不死,我们想永远健康,想一家人永不分离,想事业永远旺盛,想爱人永不变心,还想得到实实在在的安全感……

  这一切都可以实现吗?

  所以,当你拥有某些东西的时候就要想,我没有了怎么办?我们越在意什么越想着失去 了怎么办,你失去了金钱,失去了职业,失去了爱人,失去了父母孩子,怎么办?

  把所有的都想一遍,统统看透,放下。那时候,在人生中就没有什么可以障碍到你。之所以能障碍你,是因为你执着、放不下,总想抓住一些东西,总想得到一些东西,结果越这样越迷失,从里面走不出来。一切都是徒劳,因为你违反了事物的基本原则——你把无常当做常去追求,把变化当做不变去看待。从根上就错了。

  一个人一旦迷失自己,他的思维受到局限,考虑问题自然会受到限制,格局就很小。

  只有我们达到“见诸相达到非相”的境界,把所有的东西看破、放下,我们才能做这个世界的主人,不被牵着鼻子走。看破不是消极,而是真正地认识事物的本质,认识事物的规律,然后去顺应它。

  “若见诸相非相,即见如来”,它告诉我们,要随时随地观照“诸相非相”这样一种思想,那就跟佛在一起、受到佛的亲身教导一样。由此可见,如何才能见到佛呢?——你自己达到佛的境界、频道,自然就能见到佛,而且,你自身就是佛,为什么?“自性是佛,离性无别佛”,佛只是自性的展现,我们每个人都有这个自性,就是我们每个人都具有佛性。

  说了这么多,倘若你能领悟到《金刚经》一句话,并将其贯彻落实到生活当中,那么你的人生就会发生翻天覆地的变化,你生命的质地,你灵魂的DNA,会重装系统。

   (七)无住生心

  第十章。

  这一章主要讲:我们“无住于一切法,就会通达一切法”。

  金刚经的般若思想告诉大家,不能执着于相,应该在相之外得一切法。就好像说,我们认为这个世间庄严吗,佛说非庄严即是庄严,这个身体大如须弥山,大吗?他说,非身,是名大身。

  同样的,我们做事,就是“非做事,是名做事”。在非做事时,你可以忘我地做。忘我地做,就能做出最好的效果。

  因此,面对生活,我们要做到“应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”。

  不住色声香味触法,便能生清净心。清净心,就是毕竟空、无所有、不可得之心,就是涅槃寂静之心,就是如如不动之心。我们人常常在什么状态呢?都在色声香味触法里,在五欲六尘里。什么是色,眼睛看到的一切,有所造作的,都叫色。房子是色,树木是色,桌子椅子是色,人也是色,山河大地都是色。声,就是声音,有各种各样的声音,美妙的,悦耳的,难听的,都是声。香,我们鼻子所能闻到的一切气味。味,酸甜苦辣咸,舌头尝到的一切味道……总之,我们的六根接触事物,产生了对世间万物的了知和分别,就会生起各种各样的心。比如,这个东西好吃,自然就想多吃,想多吃就是贪心,贪心就放不下,放不下就是执着,然后烦恼来了,业障生起了,轮回出现了。

  有人说,人生的谜底很深。其实人生之谜,就是被“迷”的过程。

  《金刚经》让我们对色声香味触法生什么心?生无住心。应无所住而生其心。无住就是不贪着,不执着,放得下。把所有的烦恼、嗔恨、爱恋,统统放下,这时候生起的心是什么呢?无分别心,无为心,无漏心,自在心,解脱心。此乃至高无上的究竟圆满之心。

  一个人,倘若少了无住心,就会永远被世间万物捆绑着走,就是被他物所挟持。有时候,我们觉得自己好像无欲无求了,比如给你十万二十万,你不屑一顾,给你一百万两百万,你还无动于衷,但给你十亿二十亿,你的心就动了。为什么这样呢,这说明你的无欲无求是假的,你的“无住”是禁不起考验的。真正的无住,是对钱没有分别,你给我一块钱,我不动心,你给我100亿,我还是没感觉,在我眼里,钱和砖头一样。

  这就要求我们学会观照自己,有哪些东西我放不下,哪些东西对我还有障碍,自己就要去面对它,慢慢地,当什么东西都干扰不到你的时候,那种境界就能生起。

  《孙子兵法》是一本打仗书,里面讲到大将军应该具有的几种境界:如果敌人发现你脾气暴躁,他会不断挑逗你,让你暴跳如雷,最后找到机会战胜你;如果这个将军很爱人民,他就让人民骚扰你,让你受制于民众,他就趁机可以打败你;如果你喜欢美女,他便用美色诱惑你,最终趁机消灭你。作为一个大将军,你无论碰到任何情况,都要保持一颗清净心,不为所动,这样你才可能战胜对手,才配做一个合格的将军。

  苏东坡有句诗叫“八风吹不动,端坐紫金莲”,是什么意思?人家骂你、辱你、诅咒你、赞美你,你都如如不动。这是很不容易的。这就是“无住”的境界。

  在座有朋友是做期货、搞股票的,那个心经常被那一条线拨着走,起来了就高兴,跌下去,就沮丧。可能一天往返好多次,对人真的很折磨。这种工作我的了解就是能锻炼人心脏,心脏功能差的说不定就搞坏了。因为你完全被它牵着走,而它的变化又没个定数。所以,干这种工作的人一定要有个强大的心脏,一定要把自己练成“无住生心”的地步才行。

  对于我们出家人,“无念,无住,无修,无证”,是修行总的要求。最后达到求无所求、修无所修的境界。如果你打坐,总想着我打坐要达到什么样的境界,那你永远达不到这样的境界。有人整天想着我要开悟、我要开悟,他永远开悟不了。

   (八)福慧双修

  《金刚经》是本智慧之书,也是本福报之书,可以让你通过智慧得到福报。

  第十一章就讲到了福报。

  “若有善男子善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?须菩提言,甚多,世尊。佛告须菩提,若善男子善女人於此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。”

  且看,以恒河沙那么多的珠宝去布施,还不如把这个经的四句偈子讲给别人听福德大。这说明《金刚经》有无量的功德利益,只要你受持,宣讲,传播。

  为什么它有这么大的功德利益呢?因为它是让人开悟、解脱、了生脱死、走出轮回的根本之法,而世间,再没有比这更重要的事了。

  自己知道了《金刚经》的般若智慧,再去让别人受益,就是自度度人,就是大乘,就是最大的布施,你获得的福报将无量无边。

  以前那个王老吉的老板,是我的朋友,他的企业从开始到兴盛,我一路看着走过来。开始谁知道王老吉是什么,我在普陀山教书的时候,他给我们送来很多王老吉,我们一尝,这是什么饮料啊,一点都不好喝!后来汶川大地震,这老板是学佛的,他有颗慈悲心,一次就布施5000万,引起很大轰动。正因为有这个心,第二年,他的品牌就成为全国销量第一。人家是怎么起来的?就是慈悲心。所以真正能把企业做到无限大的人,一定有颗慈悲心,布施心。

  你时刻想着利益众生的时候,智慧就会无量无边开发出来,说实话,此时自己不去想佛菩萨都会加持你,有无穷的力量推着你不断前进。所以我们一定要打破思想的篱笆,把自己当做一滴水融入到大海中,融入到万事万物中。一个凡夫,要达到三藐三菩提,最终解脱,中间的过程就是发大愿利益众生的过程。行菩萨道,广种福田,福慧双修。

  其实能吃亏的人是最富有的,利益别人的人才是最强大的。利益别人的人永远不会被淘汰,被打倒,因为他与众生融为一体,他的能量就不是个人的能量。

   (九)成就第一稀有之法

  第十二章。

  这一章主要讲,如果我们能按照《金刚经》受持读诵,就会成就世上第一稀有之法。就是说,我们按照这样的思想去利益众生,你就能成为世间第一稀有之人,你能按照这样理念去做,便能成就无尽的将来。你能为别人付出,实际上,受益最大的是你自己。

  这几年,对我来说提升最多的就是讲课。我不断地讲,就要不断地学,不断地自我思考和总结,这个过程对我的影响很大。所以,一个能付出的人,他在这个过程中,其实会得到巨大的飞跃;反之,一个自私自利的人,常常纠结多而快乐少,等于作茧自缚,自己限制了自身的发展。

  人生在世,必定是物以类聚人以群分,你是什么人,身边交往的就是什么人。你是个自私自利的人,周围环绕的都是小人;你是个光明磊落的人,来的都是坦荡君子。你在什么频道,就在什么样的圈子,所以你要想改变自己的圈子,先要改变自己的频道。

  很多人不了解自己是个什么样的人,那你看看与你交往的都是些什么人,这就是一面镜子,也是观照。

   (十)相,非相,是名相

  第十三章。

  这一章讲到,“般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”“须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界,非世界,是名世界”

  这段反复告诉我们,相,非相,是名相。

  以此类推,“你,非你,是名你”,“我,非我,是名我”,“茶杯,非茶杯,是名茶杯”,“老板,非老板,是名老板”,“结婚,非结婚,是名结婚”,“丈夫,非丈夫,是名丈夫”,“母亲,非母亲,是名母亲”,“儿子,非儿子,是名儿子”……一言以蔽之,世间所有一切,都可以以此来概括。

  为什么?因为一切事物都是因缘和合而成,它的存在是暂时的,那个存在的相也是暂时的,命名也是暂时的,它总处在不断变化之中。

  以这样眼光去看待一切,就把自己解放出来了。因为你看透了它,所以看淡了它。看淡了它,就放下了它,不再执着,纠结,痛苦,而是自在,随心,快乐。

  其实,生活中,你越能放下,就越能得到,越放不下,越得不到。你放下财富,就能得到财富,你放下权力,就能得到权力。所有的一切,无不如此。

  当一个人抓住一样东西不放,他最多只能拿到这样东西,其他的都没有机会拿到。因为他不愿意放下,被这个东西绑架了。你抓住钱不放,其实就被钱绑架了,成为钱的奴隶。有很多高官,最后都死在钱色上,因为他抓住这两样东西不放,结果被这两样东西绑架了,身败名裂。我就想,如果他们之前能来这里禅修就好了,为什么呢,虽然也许达不到“凡所有相皆是虚妄”的境界,但至少学会打坐。学会了打坐,以后不管在外面还是在监狱里都可以修行,就是在里面也不觉得度日如年。

  一个内心足够强大的人,什么都打击不到他,就像王朔小说写的“橡皮人”,因为他无心,所以没有痛感,王朔写的是贬义。我们讲的则是褒义,我们的“无心”,是因为不执着,不着相。

  这样的人,一定是深悟般若三昧境界的人才能做到。三昧就是禅定。

  你能接触佛法,肯定是有福报的人;能应用佛法,则是有大智慧的人。你能用佛法的思想去指导你的人生,犹如新生一样,人生彻底改变。当然,不是说你学佛了就不会生病,就没有一切倒霉事了。病还是会生的,但你对生病的解读不一样,甚至牢你也可能坐,但你对坐牢的解读不一样。只要你身体存在,跟身体相关的一切都可能在你身上发生,比如家庭、婚姻、事业、子女教育、公司、健康,每一项的起承转合,荣枯成败,你都可能经历,所不同的是,该吃饭你还是吃饭,该做事你还是做事,但此时你是一个能主宰生命的人。

   (十一)离一切相,进入无为之境

  十四章,离相寂灭分。

  这一章主要讲离相寂灭。离一切相,得到第一稀有之法,得到无为法,破除我相、人相、众生相、寿者相。

  “世尊,是实相者,即是非相,是故如来说名实相”。

  离相寂灭真正的道理,是让我们看透这个世界。我们为什么处处看不透呢?乃是被一切“相”所障碍。我们被相所迷惑,有各种各样的分别,善恶、正邪、美丑、黑白、真假……都在这个分别的过程中取舍。离相就是要超越相。比如你是一个佛教徒,一般情况下你很难接受其他的宗教。因为当你执着自己角色的时候,就很难接受其他的角色,就被自己的角色禁锢了,走不出来。人世间很多纷争由此而生,大家都守着自己的一亩三分地,产生种种排斥,种种成见,以自己的立场,自己的视觉衡量事物。

  对于这一点,我可以说我比一般的佛教徒更不像佛教徒,我不仅看了很多小说,看了很多其他的书籍,还看了很多电影、电视剧。目的就是为了打破自己思想的局限,了解社会,了解各行各业方方面面,不把自己拘囿于一个狭小的圈子里。

  我们是个佛教的寺院,但我们读书会推荐的书很杂,有基督教的《与神对话》,有天主教的《德兰修女自传》,还有很多商业的书,教育的书,新科技的书。

  人,最容易在相上走不出来,总认为自己的想法、看法是对的。我们去看看大殿里的万手观音,她手里拿的是什么?各式各样东西。为什么呢,应以何身得度者,即显何身而为说法,她要度不同的人,就要用不同的方法。这是善巧方便。

  他们手里拿的这些法器,都在表象,在表法。当佛菩萨要示现各种身的时候他是什么身?是无身。只有达到无身的人才能示现无量身,正如前面讲的,只有一张白纸,才有可能写各种东西,只有你无招,才能变化出各种招,无招胜有招。所以般若实相就让我们进入到无为的境界。

  我在主持香海禅寺的过程中,也从来没有把香海禅寺当做自己的,不管别人怎么对我,赞叹也好诽谤也好,我都无所谓。这就是不着相。无所谓不是不负责任,实际上就是以无心对待有心,以无相对待有相。你了解《金刚经》思想后,就要用这种思想引导你的生活。

  一个“我相”就够人一辈子突破了,所以不是那么容易的。你要把“我”破掉,就见道了,就进入了初禅的境界,不会再往下跌,不会退转。故而,要长时间修行,长时间观照。在生活中修行,观照,你躲到深山老林去一个人修,不一定有好效果。

  如果在人生道路上能破除我相、人相、众生相、寿者相,自然而然便能放下我爱、我执、我痴、我慢,就能进入无为的境界,就能达到道的层面,通达一切。不是说你把什么都放下了思想很消极,恰恰相反,正是这种思想可以推动着我们更积极地入世,做事。

 



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