第七章 觉悟

　　佛言：“我如良医，知病说药。服与不服，非医咎也。”

　　佛无法用水洗去我们的罪过，也无法用手除掉我们的苦难，更不能把他安乐的证悟移植给我们。佛只能告诉我们解脱的方法，能不能觉悟，就看我们自己的了。

　　1. 佛的法身与化身

　　释迦牟尼佛为什么出现在我们的阎浮提？

　　因为我们的福报感应了佛出世，所以释迦牟尼佛在古印度出生，叫做应身佛，应身佛是三身佛之一。应身佛是应众生的福报而来，所以众生的福报尽的时候，佛陀就灭度了，佛法就隐没了，事实上真理没有来去。

　　如来，什么叫如来？如来有两层意思。

　　一层是无所从来，无所从去，不能用坐相立相去体会如来，所以《金刚经》说，如果说佛是坐是卧，那这个人不懂得佛，也不能见到真正的如来。因为如来不来不去，如来就是真如，真如就是空性，就是无相，无相哪有来去？所以如来有一层意思就是法身佛，法身佛无相，没有来去。

　　当一个人临死的时候见到佛来接引，来接引的佛叫做化身佛，化身佛有来去。释迦牟尼佛在古印度示现成佛，这叫应身佛。应身佛也叫如来，是乘如实之道而来教化众生，这是如来的另外一层意思。应身佛是法身佛的化身，所以叫化身佛。

　　法身无相，因为无相空性能化无量，所以阿弥陀佛无量分身，你在这里念佛，有一尊佛来接你，他在那里念佛，也有一尊佛去接他，宇宙的众生一时都在念佛都在往生，每一个众生面前都有一尊佛来。假如理解成佛只有一尊，那佛跑到你这里来，就跑不到他那里去了。因为法身无相，所以佛能够无量分身，人人面前有佛，叫千江有水千江月，天上有一个月亮，地上有千条江，每一条江里面都有一个月亮，可是天上的月亮从来就没有动。

　　法身有如天上的月亮，分身、化身有如江里的月亮，所以众生都见到佛，可是佛没有来去，这就是法身跟化身的问题。

　　《金刚经》说，不能以色见我，以音声求我，如果有人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。有人说，我们不能以色见佛，那我们塑佛像，临终的人看见阿弥陀佛从西方极乐世界来接引，那不是相吗？不是色吗？我一直念阿弥陀佛，那不是音声吗？我也在求佛，那我不就变成邪道了？

　　这样理解是不对的。因为《金刚经》上说的以色见和以音声求，指的是法身佛不能以色见，不能以音声求。法身的如来就是空性，没有来去相，没有色相，没有音声相，是无相的，无相当然不能以色见，不能以音声求。因为有色有音声，那都是相，要相空了才见如来，相不空就见不到真如。

　　《金刚经》讲的如来指的是真如空性，是无相的法身。《金刚经》上讲的世尊就是指应身的佛释迦牟尼佛。我们临终所见到的佛，我们用音声来求佛，指的是化身佛，化身佛来接，法身佛没有动。

　　有人说，既然佛不生不灭，为什么释迦牟尼佛在王宫入胎，在蓝毗尼花园无忧树下诞生，说法四十九年，活到了八十岁，然后在娑罗双树间进入大般涅槃去世，烧成了舍利，那不是生死相吗？你说不生不灭，佛为什么还有生死相？

　　要知道，有来有去生死相是应身佛，是化身佛，法身是无相的，没有来去。那应身也是应众生的福报而来示现的，当众生的福报够了，佛就出世了，众生的福报尽了，佛就灭度了。那是应身，是化身，化身是有来去相，有生灭相的。

　　但是，应身佛有来去相，实无来去，也无生灭，为什么？生灭就是空，生也是空，灭也是空，没有生也没有灭。因为佛已经证到了空性，实无生灭，生灭只是个相。所以见相如见佛，那就错过了佛，在生灭之中去悟无生灭，那就真见佛了。