第247经(习近经)：

　　本经叙述沙门、婆罗门如果习近(亲近)于眼等六入处的话，就不会获得解脱。

　　第248经(纯陀经)：

　　本经叙述四大所造之色，乃为无常无我；六识亦同样为无常与无我。

　　曾在一段时间内，佛陀居止于华氏城的鸡林精舍。谈到这个华氏城(波咤利弗多罗)，在历史上很是有名。我们知道，摩揭陀国的都城是在王舍城，而王舍城的东北部，当时有一位强大而古老的国家，叫跋耆国，为当时十六大国之一。跋耆国据说民风淳朴，非常尊重和沿袭传统，时常受到佛陀的称赞。摩揭陀国的阿阇世王执政后，一心想扩大版图，因此与跋耆国摩擦不断，并有升级为局部战争的可能。《长阿含经》和《中阿含经》中曾有大臣禹舍向佛陀请教有关战争问题的记载。当时阿阇世王为了防御跋耆国的侵略(“防御”其实是借口而已)，指派大臣禹舍到边境小镇去建造防御工事，并把大量的居民迁往该地居住，这便是华氏城的由来。

　　佛陀涅槃之后，阿阇世王因人民转少，故舍王舍大城而迁都于华氏城(波咤利弗多罗)，为并吞跋耆国作了经济上和军事上的准备。其后，孔雀王朝开祖旃陀罗笈多王亦定都于此，据当时希腊使节至此地的记录所载，都城东西约十五公里，南北二点五公里，城周有壕沟。旃陀罗笈多王之孙阿育王，尝于城西兴建阿育僧伽蓝，举行第三次经典结集，大力保护佛教。孔雀王朝灭亡后，熏伽、案达罗、笈多各王朝亦皆立都于此。五世纪初，法显访此地时，犹曾见壮丽的宫殿，有大小乘佛寺二座，修学之学僧六、七百人。但于六世纪时，由于浑族入侵而完全破坏。及七世纪中叶玄奘访此时，此城已成废墟，居民不过千人，城北有阿育王建的地狱、佛足石、鸡园精舍等遗基(以上资料参考《中华佛教百科全书》)。

　　而“鸡园精舍”亦同样有名。据《中阿含经·八城经》记载，佛陀入灭后，有众多上尊名德皆曾住锡于此，为佛法的延续与传播，功勋卓著。而佛陀住世期间，亦偶尔居止于该精舍。本经中所叙述之事，即发生于此精舍之内。

　　有一天阿难尊者去造访大纯陀尊者(摩诃周那，为舍利弗之弟)——当然，我在这里用“造访”二字，其实是十分不妥贴的。佛教道友之间相互看望一下，一般称为“串竂”，就好像我们平常所说的“串门”。今天尊者阿难向纯陀尊者请教一些问题，主要是——

　　阿难问：“如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我。如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？”——这句问话，乃是本经题眼。

　　纯陀答：“仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故。今日，尊者！唯愿为说此义。”

　　从这里，我们倒觉得挺有意思：阿难原来想请教纯陀问题，结果纯陀反过来请教阿难，问者反倒被置换成被问者了。这使得我们隐约地感觉到，阿难的造访，可能是专门为纯陀尊者传授佛法来了。而阿难倒也没有再三推托，他对纯陀说：“我今问尊者，随意见答。”

　　问：“尊者纯陀！为有眼、有色、有眼识不？”纯陀回答：“有。”

　　阿难复问：“为缘眼及色，生眼识不？”答：“如是。”

　　复问：“缘眼及色，生眼识，彼因、彼缘为常、为无常？”答：“无常。”

　　又问：“彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？”答：“不也。”

　　复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”回答：“不也。”

　　复问：“耳、鼻、舌、身、意、法于意云何？有意、有法、有意识不？”答：“有。”

　　复问：“为缘意及法，生意识不？”答：“如是。”

　　复问：“若意缘法，生意识，彼因彼缘为常、为无常？”答：“无常。”

　　复问：“若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？”答：“不也。”

　　复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”回答：“不也，尊者阿难！”

　　从上面的一段对话经文中，我们可将其分为两个层次，即分为物质的层面与精神的层面。从物质层面讲，所谓色，乃四大所假合而成，其无有实体，乃为成住异灭的渐次演进。我们所见的色，其只是一个“住”的短暂停留而已，并非真实的永恒的存在。从这个意义上讲，世间的万事万物，都是无常的，都是暂住的且不可能永恒的。从历史的视角看，既然是短暂的一瞬间，犹如白隙过驹一般迅捷，因此世间也没有什么真正值得我们留恋的东西；甚至连我们这个色身也是如此——人既有生，就必有死，世间并没有什么“永生”一说。故而世间各种色——有为之法，皆既是无常的，同时也是无我的，即“彼法若生、若灭可知”、“四大造色，施设显露”。

　　同理，从精神的层面看，“识”也是无常与无我。我们所因所缘而产生的各种意识，也会随着物质的变化而处于不断的生灭变幻之中。因此，阿难尊者在这里所讲的“彼因彼无常变易时”，意识也同样难以做到住留不变易。从这里我们同样可以得出结论，即六识(六根缘六境而生起之六识)亦为刹那生灭，其性相亦为无常、无我。

　　到这里，阿难可以回答自己先前提出的那个问题了，即“如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常”。为了进一步说明这个问题，阿难作了一个譬喻：“譬如士夫(成年男子)持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截叶、斫枝、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。”我们知道，芭蕉树的主要功用大约就体现在观赏与饰美之用。别看芭蕉树长得很硕大，其实除了好看以外，别无用场，是典型的“中看不中用”。若想使芭蕉树“堪为材用”，那将是大错特错。为什么？因为芭蕉树除了根叶枝皮，根本就没有树干可言，又如何能“求其坚实”呢？若从禅修的角度讲，所谓芭蕉树的譬喻，便是典型的“次第观照法”，即对所观照的对象进行层层分解，最后得出万法无有坚实、无有自体(实体)的结论。无论是观照诸法色相，还是关照六识诸念，都可以采用此种观法。此种观法，亦可称之为“次第空观”。阿难通过芭蕉喻而得出的结论是：

　　“多闻圣弟子正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识；当正观时，都无可取；无可取故，无所著；无所著故，自觉涅槃……”(4月9日)