梵呗略考
 
引言
梵呗之名义
梵呗之成立
梵呗之利益与用途
如法梵呗之相貌
中国梵呗之起源与发展
梵呗不如法运用之过失
梵呗与佛教音乐的分野与把握
如法梵呗之条件
结论

　　引言

　　梵呗对于中国的出家人而言，虽然不是一门被刻意强调的出家知能，然而却几乎是所有中国僧伽于日常生活中，所不可或缺的一项基本能力。凡是初级佛学院，几乎无有例外的，一律开有梵呗的课程。寺院道场，每天朝、暮五堂功课固不必说，举凡开讲经大座、打七、节日法会、信徒应酬等等，无一不用到梵呗。乃至住茅蓬、公寓的，遇着信施檀越有事，佛法不坏人情，佛事酬唱亦在所难免。再如个人修忏用功、半月诵戒等等，在佛教的传统中，梵呗的运用几乎是无处不在的。

　　然而出家这几年来，看到出家人对于梵呗的认知，率多一知半解，甚至认识偏差，因地不正的，亦不在少数。有些人不喜梵呗，坚持“梵呗无用论”或“非佛本制论”，视一切佛门传统唱诵或仪式等，皆为异端而排斥之。完全无视于经、律之中，佛有开许的明文，以及如法从事梵呗，所产生的功德利益之事实。另有一些人，为了某些原因，却“特别”喜爱梵呗，因此不免扩大施用。法会、人情、酬对、自行，不但传统梵唱无缺，甚至另作新编，配以乐器……。大肆与声尘相染，奇声怪唱，吟弄无已，美其名曰：音声佛事。却又无视于佛制不得歌舞观听，乃至箫、笛、吹呗等戒。更有一类藉此而虚应众生，稗贩佛法者，则更是等而下之，不足论矣。

　　另一方面，由梵呗所异化出来的所谓“佛教音乐”，近几年来，正随着佛教的兴盛、与社会消费大众的喜爱，而逐渐地风行了起来。在此潮流下，不少出家人，也投入了消费，甚至创作、演唱的行列当中，他(她)们的理由不外是：佛教音乐嘛！利益众生嘛！听听又无妨……。然而，美音乃坏乱禅定之毒箭，佛陀早有明训，是不是“佛教”音乐就不会有坏乱禅思的危险呢？而且，利益众生的方法很多，是不是所有的方法出家人都适宜投入？听音乐固然不是什么“大戒”，可是心神荡漾久了，道心、道行会不会腐蚀？……

　　数日前南部的友人送来几卷“佛教音乐”带，抽空听些，不禁感触良多。又逢去夏以来，集注《法华忏仪》，内中提及须用梵唱，亦曾为“是不是一定要梵呗而唱诵？”与道友讨论过，同时也为此而请教过几位老法师。当然，在集注的过程中，自己亦亲自以梵呗之唱诵方式而修习之，这当中也的确累积了不少感触与想法。此外，在历代的《高僧传》当中，率皆立有“诵经”或“呗唱”一科。可见，梵呗其实在中国不但流传久远，而且在修行、利他与住持佛法上，亦有其特殊的重要性在。这种事实不但见于中国、日、韩、西藏、南洋、泰国等地，甚至中世纪时的西域诸国，亦有类似的法门存在。凡此种种，再加上其它平日的所见所闻，因此决定就能力所及，援引经、论的说明，希望就梵呗的产生、利益与如法从事等，以及如何面对所谓的“佛教音乐”等问题，做一番粗浅的考察与分辨。不尽理想处，愿教中前辈大德慈悲匡正。

　　梵呗之名义

　　梵呗，梵语 bhasa ，具称为“呗匿”或“婆师”、“婆陟”，略称“呗”。《高僧传》卷十三云：“天竺方俗，凡是歌咏法言，皆称为呗”，今言“梵呗”乃是华梵并举。又作“赞呗”、“经呗”，因依梵土(印度)之曲谱而咏唱，故称梵呗。读前引云：“至于此土咏经，则称为转读，歌赞则号为梵呗”。因此在中国，梵呗乃是专指以曲调赞咏或歌颂佛德、经法等而言，至于以曲调诵经，则中国古来皆习惯称之为“转读”，而不说是梵呗，此种用法与印度有别。《行事钞》引《出要律仪》云：“如此郁鞞国语，翻为止断也，又云止息。由是外缘已止、已断，尔时寂静，任为法事也。”(见〈说戒正仪第十〉)又《法华玄赞》四云：“婆陟，此云赞叹。”由此可知，梵呗具有“赞叹”及“止断”二义，乃是透过吟诵、赞叹佛德或讽咏经法之方式，而达到止断外缘、息却妄心，从而可以进行法事之目的。

　　梵呗之成立

　　佛陀原则上是禁止以婆罗门法之声调读诵经文的，如《根本萨婆多部律摄》卷九云：“若作吟咏之声，而授法者，得恶作罪。”又云：“若作婆罗门诵书节段音韵，而读诵者，得越法罪”。但若以清净梵音，赞叹佛德、歌咏说法，则佛陀并皆许可，同前引云：“若说法时，或为赞叹，于隐屏处作吟讽声诵经，非犯”又云：“若方言，若国法，随时吟咏为唱导者，斯亦不犯。”《法苑珠林》更引《十诵律》云：“为诸天闻呗心喜，故开呗声也”又引《毘尼母经》云：“佛告诸比丘，听汝等呗。呗者言说之辞……从修多罗乃至优婆提舍，随意所说十二部经。”又云：“(诸比丘问佛)若欲次第说文，众大文多，恐生疲厌。若略纂集好辞，直示现义，不知如何？……佛即听。诸比丘引经中要言妙辞，直显其义。”由此可知，佛陀已明确地听许比丘，就十二部经中，取其“要言妙辞”，以讽诵的方式而“直显其义”。此外《高僧传》卷二，亦引鸠摩罗什法师对僧叡言：“天竺国甚重文制，其宫商体韵，以入弦为善。凡觐国王，必有赞德，见佛之仪，以歌叹为贵。经中偈颂皆其式也”由此更可了解到，在什大师的时代，歌呗佛、法，已是西域僧伽的重要知能之一。以上，皆是梵呗之所以产生，并流传于教中，乃至佛灭后的西域诸国之根据。

　　梵呗之利益与用途

　　梵呗之原义，固然是为了止息内外妄缘，以歌咏经文的方式而达到自行、化他的效果，但其具体的利益，则不止于此。《南海寄归内法传》卷四云：“五天(印度)之地，初出家者。……无问大乘、小乘，咸同遵此。有六意焉：一、能知佛德之深远。二、体制文之次第。三、令舌根清净。四、得胸藏开通。五、处众不惶。六、长命无病。”又《高僧传》卷十三云：“夫圣人制乐，其德四焉：感天地、通神明、安万民、成性类。如听(准许)呗，亦其利有五：身体不疲、不忘所忆、心不懈倦、音声不坏，诸天欢喜。”由于梵呗具有以上诸多利益(合摄心息缘与化他导众二利，则以上共有十三种利益)，故自我国有梵呗流行以来，历代各宗各派皆延用不辍，且迭有创发。

　　论及梵呗之应用，主要分三方面：一者用于日常朝暮课诵及六时行道当中(上供、过堂等亦属之)；二者用于讲经前后及授归、授戒、拔荐、度亡等法会仪式之中；三者用于道场忏法(正是以天台忏法为代表)的专精修持中。梵呗在这三方面的应用，除了具有摄心息缘、化他导众的使用利益之外，针对修忏当中，之所以要运用梵呗，考其用意，除了尚有赞咏佛德、知法次第等目的外，最重要的，就是要透过清净梵音的讽诵，引发修忏者内在的忏悔、惭愧与体会、觉悟之心。时下有人认为：修忏法时，可直诵忏文无妨。此议虽亦无不可，但天台大师之所以要令修忏行人，于必要之处，以梵呗行之，实有其深义在！这是今日欲修习忏法者，乃至欲修学中国佛教者，所不可不知的。

　　如法梵呗之相貌

　　梵呗虽具有如上种种功德力用，然而必须以梵音声，如法地讽诵，方能成就如上所说，种种自利利他之利益。《法华经》序品云：“梵音微妙，令人乐闻”。《华严经》亦云：“演出清净微妙梵音，宣畅最上无上正法，闻者欢喜得净妙道”。然而何者才堪称是梵音微妙呢？《长阿含五阇尼沙经》云：“时梵(天)童子告忉利天曰：其有音声五种清净，乃名梵声？何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清彻，四者其音深满，五者其音遍周远闻。具此五者，乃名梵音。”对此梵音之五种特质，大明《三藏法数》有解释云：“梵音者，即大梵天王所出之声”又云：“谓诸梵天，禅定持身，无诸欲行，而其音声端正质直而不邪曲，是名正直音。……心离欲染，爱乐律仪，而其音声柔和典雅，离诸粗狮，是名和雅音。……不浊曰清，透明曰彻。谓诸梵天戒行清净，心地圆明，而其音声，清净明彻，是名清彻音。……净行圆满，心光湛寂，而其音声，幽深充满，而不浅陋，是名深满音。……足备曰周，普通曰遍。谓诸梵天心光莹净，普映十方，而其音声，周遍远闻，而不迫窄，是名周遍远闻音。”

　　又《法苑珠林》卷三十六，引《梵摩喻经》云：“如来说法声有八种：一、最好声，二、易了声，三、柔软声，四、和周声，五、尊慧声，六、不误声，七、深妙声，八、不女声。言不漏阙，无得其短者。”此外《大智度论》卷四亦云，佛之梵音具有五种清净的特质：“一、甚深如雷，二、清彻远播，闻而悦乐，三、入心敬爱，四、谛了易解，五、听者无厌”。以上这些音声特质，乃是佛于因位时，无量世中不恶口、说实言美语、教善语、不谤正法等，所感得之妙相(三十二相之一)。方能令闻者随其根性而得利益，皆生善心而无杂乱，大小权实皆能谛解，断惑消疑，常爱乐欲闻。

　　然而，这些毕竟是佛的无上功德，方能圆满致此。至于我等凡夫，当如何以凡夫所能之音声而讽诵经法呢？宋朝赞宁法师有一原则，或可为吾人所把握。谓：“一言蔽之，但有感动龙神，能生物善者，为读诵之正音也”(见《宋高僧传》卷二十六)。然而何谓“正音”呢？既然梵呗于自修的目的，是用来歌赞佛德、吟叹佛法、抒己之诚，以启发悟性；于化他的目的，是用来“宣唱法理，开导众心”以导俗入道的，因此其用音自然是为了“集众行香，取其静摄专仰”为目的。在这样的前题下，梵呗之用音，当然就要以清净、悠远，庄严、肃穆，平雅、和缓，安定心神为高、为尚。尤其不可“YIN音婉恋、娇弄颇繁”，如此徒增世俗贪着、推荡心智，不但达不到梵呗的预期效果，反而有坏乱佛法、令生贪着而与道不应的过失！此外，梵呗之“用音”虽可依以上之原则而行，但是在曲调、旋律与节奏上，又该如何转折引弄，方能达到文显韵幽，清净自他身心，令人天闻皆欢喜的效果呢？梁朝慧皎法师云：“夫音乐感动，自古而然。……故击石拊石，则百兽率舞；箫韶九成，则凤凰来仪。鸟献且犹致感，况乃人神者哉？”(见《高僧传》卷十三)这是肯定梵呗足以化导人天，感应天地的道理。然而如何方能致此？法师接着有一段很精彩的说明：“但转读之为懿，贵在声文两得。若唯声而不文，则道心无以得生；若唯文而不声，则俗情无以得入。故经言：『以微妙音，歌叹佛德』，斯谓也(以上明根本)。而顷世学者，裁得首尾余声，便言擅名当世，经文起尽曾不措怀。或破句以合声，或分文以足韵，岂唯声之不足，亦乃文不成诠。听者唯增恍惚，闻之但益睡眠，使夫八真明珠未揜而曜，百味淳乳不浇而自薄，哀哉！(以上诫过失)若能精达经旨，泂晓音律，三位七声次而无乱，五言四句契而莫爽。其间起掷荡举，平折放杀，游飞却转，反叠娇弄；动韵则流靡弗穷，张喉则变态无尽。故能炳发八音，光扬七善；壮而不猛、凝而不滞，弱而不野、刚而不锐，清而不扰、浊而不蔽。谅足以起畅微言、怡养神性，故听声可以娱耳、聆语可以开襟。若然，可谓梵音深妙，令人乐闻者也”(以上明相貌)。由此可知，梵呗看似与修道无关，实则诚如赞宁法师云：“入道之要，三慧(闻、思、修)为门，若取闻持，勿(无)过读诵者矣。何则？始惟据本，本立则道生。……须令广览多闻，复次背文高唱。……故(法华)经云：受持、读诵、解说、书写、如法修行是也。”(见《宋高僧传》卷二十六)事实上，梵呗正是闻慧所依，正与修持有着密切的关系，望有心行者，不以其通俗而轻视之。

　　中国梵呗之起源与发展

　　梵呗虽起源于印度，但由于中国文字以象形为主，音短而促，印度文字则以并音为主，音长而繁，两种语文的差异，以至古来“译文者众，传声盖寡”(《高僧传》卷十三)。之所以有这种情况，慧皎法师亦曾言：“良田梵音重复，汉语单奇。若用梵音以咏汉语，则声繁而偈迫；若用汉曲以咏梵文，则韵短而辞长。是故金言(经文)有译，梵响无授。”(见前引)这种情形，尤其是负责翻译经文的古来大德，感触最为深刻。鸠摩罗什大师在对门弟子僧叡，论及西方辞体商略同异时，即曾感叹：“改梵为秦，失其藻蔚。虽得大意，殊隔文体。有似嚼饭与人，非徒失味，乃令呕哕也。”(见前引卷二)因此，翻译既然无法达到梵呗的效果，中国佛教欲使用梵呗，除了参考印度佛教之方式外，自行发展适合汉语使用的梵呗，则是必然之道。

　　关于汉地自行发展梵呗之始，相传起源于曹魏陈思王曹植游鱼山(山东省东阿县境)时，闻空中有梵天之赞，清雅哀婉其声动心，独听良久而深受感应，遂摹其音律，撰文制音，写为梵呗。然依《法苑珠林》卷三十六记载，约于此同时，亦有康居国人康僧会法师入吴越，从事译经并亦善于梵呗，文云：“传泥洹呗，声制哀雅，擅美当世，音声之学咸取则焉。”故知梵呗之中国化，应有印度音韵之影响在。此后，中国化之梵呗，亦逐渐盛行于南方(植为北方人)：齐梁时，南方佛教兴盛，金陵文宣王萧子良更于永明七年(公元 489 年)“集京师善声沙门”于一处，专门研讨并创作佛教呗赞音乐，从此确立了以哀婉为主要特征的“南方梵呗”风格。到了梁武帝时，由于武帝的崇敬佛法，更利用裁定梁朝雅乐的机会，大量地引入佛教梵乐于其中，将佛教音呗与中国商、周以来之传统音乐的融合，做了最有力的推动，同时也促成了梵呗的“中国化”转型。而这些佛法色彩浓厚的梁朝雅乐，到了隋朝统一天下后，就顺理成章地被继续延用，而成了中国统一政府的“华夏正声”了。此一事实，给予中国后来历代的清商乐与宫廷音乐，有了很深远的影响！直至唐朝时，随着俗讲风气的大盛，以及梁武帝时所创建，而一直延续下来的“无遮大会”、“盂兰盆法会”等大型佛教仪式，早已为当时的佛教，提供了许多新的梵呗使用及弘扬的机会。因此，不但在宫廷中，来自西域佛国的佛教梵乐，成了当时上流社会的“流行音乐”，同时透过“唱导师”(化俗法师)的深入民间布教，更使得民间亦有了佛教呗乐的流传，梵呗也因此渐盛于民间。此外，当时的政府，甚至更将梵呗，立为译经道场九种职位之一，其受官方之重视可见一斑。

　　宋、元以后，由于梵呗及佛教音乐已有了明显的分化(此一“分化”始于唐朝唱导师的推动)，使得脱离修道内涵的“佛教音乐”，已正式的出现在民间艺术当中。同时由于此一艺术表现的深入民间，从而也反过来促成佛教音乐本身，有了进一步“通俗化”的倾向(然而纯正的“梵呗”则大体未变，以其纯由寺院法会所使用及传承故)。甚至亦藉此分化与通俗化之便，佛教音乐在当时，正从各个方面，全面地影响着中国的说唱音乐、乐器演奏及宋词、元曲的词、曲牌之发展。例如词牌中的《菩萨蛮》、曲牌中的《双调五供养》，乃至七弦琴乐中的《普庵咒》等，皆是明显的例子。再者，继唐代“俗讲”而起的，是宋代的“写卷”，并一直绵延至明、清，这对于近世多种的戏曲及曲艺音乐，也起了很大的影响。至于纯正的“梵呗”，则在元代，由于“瑜伽施食”的再兴(起于唐代)，并配合着藏密的引入，更使得此类正统梵呗(非佛教音乐)，又有了另一层新的发展。相对于此的，宋代则是因为天台忏法大兴之故，有关修忏方面的梵呗，亦得到不少的发展和应用。

　　到了明朝，佛教音乐已更加明显地分化为佛教乐曲(包括歌曲及音乐、套曲等)及传统梵呗两个部份。而属于化俗导众的佛教乐曲，更是受到了当时政府的大力推广，例如明成祖便于永乐十五年(公元 1417 )颁布御制《诸佛世尊如来、菩萨、尊者名称歌曲》五十卷之多，通令全国佛子习唱，而其中亦有大量当时流行的南北民间曲调在内(这是佛乐通俗化的又一明证)。此后的清朝两、三百年间，则大抵延着：梵呗继续保存；佛教乐曲则走向进一步与民间融合(吸纳民曲入佛教仪式中，或输出佛曲入民间乐团里)的两个路线发展。大体上此时的梵呗是倾向衰微，而佛乐则进一步地倾向“异质化”。至此我们可以看出一千六百多年来，梵呗在中国发展的大概：由三国时期的草创与独创，到南北朝时期有选择性地融合，到唐、宋时期的定型、繁盛与对外发挥影响力，再到元、明、清以来的极度通俗化，并逐渐地失去创造力、传承力与保护力，而步向受世俗乐曲混入与异质化的衰微阶段。

　　为了正本清源，同时也为了避免未来佛教梵呗的衰化和流俗，进而失去佛法自利利他的本意，因此对于“梵呗”已在历史的演变中，分化出佛教音乐“傍支”的事实，今日之佛子实当有所考察与了解。一方面藉此，得以更正确地把握纯正梵呗的精神与传承，另一方面亦能明白地辨别“梵呗”与“佛教音乐”间的确实分野，从而才能建立起面对梵呗及佛教音乐时应有的态度。这样的工作，应是处在这个“现代佛教音乐”正方兴未艾，而传统佛教梵呗却有失传及滥用现象的今日僧伽，所当努力承担的。(以上参考《佛光大辞典》梵呗条，及《天宁寺唱诵》音带(一)所附“前言”，上海音象公司出品)

　　梵呗不如法运用之过失

　　我门从历代之高僧传当中，皆列有“读诵”一科的事实来看，可以知道梵呗在中国佛教当中，流传的久远与重要性。然而梵呗虽为佛陀所开，且亦为古来中印大德所延用和开发，但必须如法从事，方能达到梵音深远，歌赞佛德，令人天生善、欢喜的目的。如若不能“声文两得”，讽诵得法，而令闻者清净、增上，则不如法的梵呗从事，反而是有过失的。例如《毘尼母经》即云：“不得作半呗，(若作)得突吉罗罪！”。然而《法苑珠林》卷三十六云：“汉地流行，好为删略，所以处众作呗，多为半偈。”这是中国梵呗有不如法处的明显例证，今后佛子实当注意避免。此外，由于梵呗已在中国产生并流传一千六、七百年，在这漫长的时空流传中，不免受到江湖应院门庭的经忏佛事影响。不但使得庄严、深妙之音声佛事，逐渐成为只求声韵富丽、哗众，而不求佛法理解、熏修内涵的表面化仪式。而且对某些错用心的佛弟子而言，更将此清净的音声佛事，视为应付信徒，换取名闻、财利的工具，徒令有识之士不屑，教内教外增生诽谤，殊为可惜。尤有进者，影响所及，更使天台一实相之忏法，亦被误解为不过是“接引众生”的通俗经忏法会罢了，至使天台忏法在元代以来，一直未被重视与适当弘扬。梵声微妙之庄严佛法，沦落至此，思之，实有甚深之痛！

　　另外，《四分行事钞资持记》中，亦引《四分律》云：“诸比丘欲歌咏声说法，佛言听。后有一比丘过差歌咏声说法，佛闻已告曰：汝莫如是说法。乃至过差歌咏声说法，有五过失：一、自生贪着音声，二、令闻者贪着音声，三、令闻者习学，四、俗人生慢心、不恭敬，五、静处思惟，但缘音声以乱禅思。故知本宗(指四分律宗)亦不全许。”(见〈说戒正义篇十〉)，而《资持记》夹注更言：“今时诵者引弄音声，文句不显，人不乐闻，反生轻悔，何啻五过？”由此可知，若无因缘，乃至过差(过度地)以歌咏声说法，尚且有过，何况心不念道，声文不合，但求绮丽取宠，奇声怪唱，益求利养？则其罪愆弥大矣，望我同道慎之。

　　梵呗与佛教音乐的分野与把握

　　然而，上节所说的不如法，乃是针对“梵呗”本身的使用因地与方式等之不当而说的。但是梵呗所存在的如法、不如法问题，事实上并不如此单纯。过差歌咏，既然有令自、他生贪着及坏乱禅修等，如上节所说的诸种过失，因此，在适当梵呗的施用之外，佛陀对于僧伽的歌唱乃至演奏乐器等，都是有明文禁止的。例如沙弥戒中，第七条即制：“不歌舞倡妓，不往观听”，乃至《梵网经菩萨戒》四十八轻中的观听作恶戒第三十三亦制：“不得听吹贝、鼓角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、妓乐之声”。听尚且犯菩萨戒，何况自作呢？《法华经》方便品中虽有击鼓、吹呗、箫、笛、铜钹等，尽持供养之句，但却是“使人”作乐，而非僧伽自作。由此我们可以很明显地看出来，佛陀所准许僧伽的，仅止于以清净、单纯的人声，依于内心的恭敬、肃穆和庄严、景仰之情，发而为咏叹诸佛或歌赞佛法的文句之声。以声乐的技巧、唱腔尚且不可(此即有“过差”之失)，更何况以乐器、乐曲伴奏、演唱？至于有关今日佛事法会中，所用的木鱼、大罊、钟、鼓等，大抵取其声音清亮、悠远、沉稳、肃穆等特质而使用之，为的是带引大众节拍一致及增上专注和恭敬等，而非为了增加音乐的“效果”，因此若能如法使用(不要花俏如艺人般)，亦算是符合佛意的。基于此，我们可以了解到：中国梵呗的施行与发展，若能谨守古调、古法(而且用心正当)，则大体上不离梵呗原有之精神，是可以确定的。

　　但是由于时空长久的递移，使得梵呗的原始精神已逐渐地模糊，再加上道行、道心的一代不如一代，已使得梵呗的认知与使用，渐渐地由单纯、朴素地修道内涵，而分化、混同乃至异化变质，这是值得我们注意的。虽然古来的一些呗句与偈赞等唱诵，透过僧伽的历代相承，而有不少仍然流传至今(当然失传的亦不少)。但事实上今日的中国佛教，却又另外地存在一种“类梵呗”的，由梵呗所分化生出来的音声佛事，它的形式相当地多样化，我们大体可以将之定名为所谓的“佛教音乐”。此类音乐大致上虽可明显地与传统梵呗分出界线来，但不可讳言，它是受了梵呗的启发，但却以化导世俗为目的，而逐渐发展出来的、已失去修行内涵的音乐形式。面对这样的现实，身为一个出家人，我们所应努力去澄清和了解的是：梵呗与佛教音乐，其主要分野是什么？佛教音乐是如何在历史的演变中产生的？一个出家人该如何面对梵呗与佛教音乐？

　　首先我们知道，依于上来诸节所说，梵呗存在与施用的唯一目的和理由，正是为了“修行”的目的而设。虽然梵呗在本质上也是一种歌韵形式，但它的内容、音律与使用心态等，佛法中自有明确的界定，决不可以混同于一般广义的“佛教音乐”之类。因为既然梵呗是修行人为了自他的“修行增上”而使用的，因此梵呗就使用的因地上说，是为了表达对诸佛菩萨或佛法内容的尊重赞叹，或表达个人的宗教情操与修行心情等等，方能有所施用。若就梵呗的音声特性说，必须具备和缓、平正、庄严、肃穆、凝神、定心等特质。再就梵呗的修行增上说，则必须达到道心增上、内思反省、扩大悲智、空性相应等效果。更就唱诵之后的心境说，必须是轻安、清净、专注、无着等等反应。相对于此，则所谓的佛教音乐，论其因地，并非以“修行”为所需，而是以“化导俗情”为所求；论其音质，虽亦出于尊重赞叹等宗教情操，但总不外以“通俗、易解、易受”为诉求，因此华丽、繁复、起伏娇弄有之，凝神、定心则非其所能；论其增上，则虽有种未来善根之功德，然总不离以音尘悦耳为诱因，顺于众生贪着美音之本性故，终究是动荡心神而难与道法相应；论其心境，则作者、听者，多以取悦、诱引为事(否则化不到众生，甚至录音带也可能卖不出去！)，作者不免我执徒增，听者不免杂染益重，清净无着如何可求？(当然，纯宗教情操的创作，或亦有例外——如三宝歌即是)

　　由以上的分判二者，我们可以明显的认识到：身为一个出家人，就修行及住持三宝的立场说，确切的认识梵呗的重要性与特点，依着个人所需，而将正统(具有上来所说诸特质的)梵呗运用在修行上，并随缘随力地传承正统的梵呗(以正确的因心)，无论自利或住持，皆是很有助益的。就随缘化他的立场说，当事先充份地了解并明确地把握出家人的僧伽形象及戒律用心，既使仍要从事“佛教音乐”的化导工作，亦应把握分寸，以白衣从事为宜。切勿徒泥“化他”之名，而失却了自他佛法增上，及三宝常住的利益。(在此认知下，以出家人身份上台演奏、指挥、演唱献艺等，实不相宜)

　　面对梵呗与佛教音乐，两个不同领域与层次的音声佛事，身为出家人自身应有的认识与对待之道，大抵如上所说。接下来的考虑是：正统梵呗如何继续保持其纯正与传持不辍，并且在佛教音乐可能大为兴盛的未来，不至于受到此一通俗化风潮的混同和异质化？当然，关于这个问题的解决之道，其最直接的做法可能是：由今日的僧伽发大心，将历来流传于各地的梵呗给予收集、整理、保存(录成光盘片、大量流通)，并进行系统化教学等等。这的确是一种直接而有效的方法(虽然在人力、物力上将所费不赀)，不无推行之必要。然而除此之外，我们却必须了解到，这种做法无论在观念上及行动上，都是属于“封闭型”的。事实上从中国化梵呗的产生及演变史实看(参考前二节)，如法的梵呗其实并不是自然存在的，也不是一层不变的。它是被前人所创造，并经时空、文化的洗礼，而逐渐演化成今日这般模样的。尤有进者，既使在同一个时代中，不同地区亦流传着不同的梵呗唱腔，它们并皆具备了如法梵呗的特质在。因此，强固地保存既有，并非避免如法梵呗被混同、异化或失传的唯一有效方法，因为梵呗其实是具有区域性及演化性的。保持如法梵呗的长远之计，依笔者浅见，不如以开放的心灵，努力去把握两项原则：第一，正确理解并体会梵呗在修行上的意义与应有之特质，依此理解和体会，从而对现存的呗唱加以检别(去劣存优)、改良乃至创新。第二，由历史的演化中，去了解梵呗的演变与分化因素，并配合对现实的考察，而将所谓的“佛教音乐”加以分类了解，并与梵呗严格区分(此亦是本文所重点要表达的)，避免相互混淆，而失去各自应有的功能，且模糊了彼此的立场。藉此而使得四众弟子，能依于各自的身份与需要等，对梵呗及佛教音乐采取不同的认知与对应之道。这样一来：一方面佛陀所准许出家人从事的“梵呗”，将在健康而纯正的环境下，被正确地传承甚至再创造。二方面佛陀所制出家人不宜的所谓佛教“音乐”，也能在不混滥于梵呗的前提下，不坏世间相地，令其自然发展，从而发挥其化导世俗的作用。如此两得相宜，既不坏清净修行及三宝幢相，也不妨世间弘化与方便诱引，这应是吾人今后面对梵呗及佛教音乐时，最适当的认知与希望吧。

　　如法梵呗之条件

　　本节将离开有关“佛教音乐”的讨论，而针对出家众所最当了解的“梵呗”本身，讨论其如法从事的条件。我们从前数节的讨论中知道，梵呗虽是一种非常利于自行化他的法门(从根本说)及修道应用知能(从方便说)，但却必须运用如法、身心投入，方能离过有功。这主要当分三方面说，首先在梵呗从事的发心上，必须纯正：乃是为求引发自己内心的善念与觉性，以微妙音声赞佛、法，舒发自身的悲情与敬意，乃至引领他人同入法海等目的，而作梵呗之吟诵、唱念。并非为了沽名、求利等生死边事而为之。

　　其次，对于所唱，所诵之仪文、仪式的内容与含意，乃至作意、观想之方法与内涵等，皆须事先明了、熟娴，务必做到声合于文，文入于声，音生意至，意起声扬的境地，方能感发内在觉性的显发。从而更以此觉性，从事梵音诵唱，则更能使自他达到忘形于音韵，而又不坏音韵的冥合效果。这正是所谓观声是空，空不碍有，入流亡所，能所尽尽，乃至觉、空双泯的中道境界。

　　第三，梵呗最重在音律之表现，与悲智之投入。虽修道不在发音、吟诵之技巧上，但梵呗之如法技巧，却是修忏等法门，观炼熏修之所以。因此，依于古传之口授，以和缓平正、深沈哀宛、清亮庄严、悠远肃穆之好声，藉由熟练的梵唱技巧，方能将内心对三宝的崇仰、对佛法的体悟、对自身的忏悔、对众生的慈念与悲心等等，透过声音而表露无遗！如此人与法合，法与声合，声与智合、智与悲合，不但法会圆周、自得大利，甚至感动人天、鬼神与百兽等，亦为自然之事。这也正是梵呗的大妙与大用，且为历代大德所重视的所在，愿有心、有缘的大比丘僧，发长远心继承并弘扬此一门。

　　结论

　　《楞严经》云：“此方真教体，清净在声闻”，以音声而做佛事，成就自他两利的佛法修持，自从佛陀权开之后，就一直为西域与中土的历代大德所开发并延用着。至少在中国，随着诵经的盛行与忏法的建立，它已俨然成了一门专修的法门。佛的三十二相中，有梵音一相，故音声在自行化他的运用上，有其决定的重要性，是无庸置疑的。只是经过时空长久的流传，对于此种音声佛事的运用，无论在观念上(为名利或为修行？)、作法上(是否过差？)乃至实际的内容或技巧上，都有了不少的异化与分化(如“佛教音乐”)现象。今日，当我们重新来面对这个，已是大部份佛子日常中所不可或缺的修行课题时，我们实在有必要去做一番厘清、定位与重新再出发的工作。