──西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会

宽法法师开示

各位法师、各位居士：

　　大家欢喜！今天(12月26日)中午过堂时已跟大家说了，我们一年一度的纪念释迦世尊成佛七法会已经开始了；而「佛七」的目的就是希望大家利用这七天的时间，好好地念佛，念到一心不乱，这才是真正的意义所在。

　　那为什么要七天的时间？因为在《阿弥陀经》里头说了：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」但是如何念佛才能念到一心不乱呢？这实在是非常的难，因为我们众生做不到「心不颠倒」，我们的心多数都在颠倒妄想之中。

　　今天既然大家都已经学佛了，如果不想心不颠倒，想要专心念佛，而且要念到一心不乱的话，那么，首先从那里开始呢？也就是从「信愿」开始，我们莲宗的十三祖印光大师说了，应该怎么样啊？他说我们学佛，要「以信愿为先导，念佛为行证」；也就是说：信、愿、行三者必须具足，缺一都不可；作为一个修行人，如果只有行而没有信愿，能不能往生啊？不能往生。相反地，如果只有信愿而没有行，亦是不能往生。

　　我们为什么不能做到信、愿、行都具足呢？主要就是因为我们不够恳切，对于了生脱死没有逼切感，我们的求道之心不够急切；要如何才能急切呢？要好像「如救头燃」一样──如果我们头顶的头发已经着火燃烧起来了，试问我们着不着急啊？当然是非常的着急了，我们若不赶快去救火，把这个燃烧的火扑灭，那么我们就会被烧伤，甚至会被烧死。我们一般的人，就是没有这种如救头燃的感觉，所以我们的信心、愿心，还有行动，都不够殷切，都打了折扣。

　　因此，如果我们下了大决心要修行，求生净土，那么，我们就要以十足的信愿，专心一意的老实念佛；而念佛亦必须有适当的方法，那要怎么样呢？就是不能操之过急，必须不急不缓，恰到好处。可是很多人怎么样啊？他们初学佛之时非常的精进，但长远心难发；有些人修了一段时间，慢慢地就因信心和愿心不足，而变得懈怠退堕，所以没有长远心最终也是不能成就的。所以，我们念佛，最重要的是把持自己的信心，要不急不缓，一字跟着一字，一句跟着一句，怎么样呢？字字在心里头过，字字清晰，句句分明。我们的身、口、意三者必须高度的集中：我们的身要拜阿弥陀佛，口里头也要念阿弥陀佛，而且意念上，还要想着阿弥陀佛，唯有这样，所谓「出口入耳」，从内到外，从外到内，口中每念一句佛号，我们的耳朵都能清楚地听到，只有这样，我们才能做到绵绵密密，如此这才会与佛菩萨有感通、有感应，否则的话，就很因难了。

　　所以我们莲宗的九祖澫益大师师说了：「得生与否，全凭信愿之有无；品位的高下，全由持名之深浅。」就是说，将来我们能不能往生到西方极乐世界，全看我们有没有信愿，如果信和愿都有了，那么就一定能够成就往生西方极乐世界；而极乐世界之中可分为九品三辈，高低层次各有不同，所以他说「品位的高下，全由持名的深浅」，而这个持名啊，有多、有少，也就是有浅、有深；就要看每个人的发心与用心了，如果真心至诚的话，这个工夫自然就深，日子久了就能累积德本，就能一心不乱，就会成就往生彼国。

　　我们打佛七就是想「克期取胜」，希望在七天里头能够念到一心不乱，如果你不能够的话，还是怎么样啊？还是少福德因缘；如果少福德因缘，到底能不能去西方极乐世界呢？就是能去得到，品位也不会高；所以，如果我们立定决心要去的话，就必須爭取得到较高的品位。但是，我们今天的念佛人怎么样啊？就是「念佛者多，生西者少」；很多人都在念佛，但真正能够往生的却很少，为什么呢？其实我们的祖师早就说了，他怎么说呀？他说：现在的人，第一种，「口虽念佛，心中不善」，口里头虽然念佛，但内心不够良善。这样的话，也就不能够往生西方极乐世界；因为极乐世界是怎么样的啊？那里全都是善男子，是善人聚会的地方，如果我们心里头不够善，也就不能够去了。

　　所以他奉劝世人，要「积德修福」，也就是累积德本；而修福的方式有很多种，比如我们筑桥铺路、帮助他人、救危扶贫，这些都是修德积福的善行；就是哪里有需要我们的地方，我们都可以付出、奉献，这种奉献的精神，也就是菩萨道的实践。当然，除此之外，我们还要「孝顺父母、忠于君王」，所谓「上报四重恩」；四恩之中包括了佛恩、国土恩、父母恩、众生恩，所以我们要爱国家、爱众生，这是一个佛弟子应有的品德；而且在家庭里面，还要「兄弟相爱」、「夫妻相敬」，这就好像我们中国古代社会所提倡的「三纲五常」；「纲常」是儒家伦理文化的基本架构；「三纲」即「君为臣纲」、「父为子纲」、「夫为妻纲」的三种人伦从属关系；而「五常」是指「仁、义、礼、智、信」。

　　这个三网五常的关系，如果能够贯彻得好的话，就能够做到「父慈子孝」、「兄友弟恭」、「夫和妇顺」、「主仁辅忠」，这是中国传统家庭伦理道德的理想境界，如果家庭中每一个人都能做到非常的和谐，这就是幸福美滿的家庭；由家庭的和谐，延伸至社会的和谐、人类的和谐，如此世界的和谐才会真正出现。这也就是孔子所谓的大同世界：「人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、矜寡孤独废疾者皆有所养。」这也是我们佛家所追求的和谐人生的种境界。

　　因此，在《维摩经》中说了：「心净则国土净。」由于我们感到娑婆世界是苦，因而求生西方净土，而在世间的修行中，我们首先要行菩萨道；行菩萨道的目的，就是令娑婆之中所有的人都能离苦得乐，都能获得真正的解脱。这与上面所说的大同的世界思想，實有不少相似之处，同样是希望令到世间上的众生，都能得到益处、好处，都能安乐自在，和谐幸福地生活。

　　所以祖师继续教诲我们，要「至诚信实」，做人要诚恳，还要「柔和忍耐、公平正直、慈悲一切、不杀害众生」；我们不但只不杀害众生，而且还要悲悯众生；悲悯心也就是慈悲心，其实我们一切的善行，都是从慈悲心开始；因为一切众生都是未来的佛，既然是未来的佛，我们就不应该加以杀害。还有，我们「不凌辱下人、不欺压小民」，这样好好的念佛；试问能不能往生啊？当然一定能够往生了。所以，我们不但只口念佛，而且还要心中有善，也就是有慈悲心，有悲悯心，这是很重要的。(未完待續)

柔和忍辱．慈悲一切(中)

　──西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会

　　　　　宽法法师开示

　　而第二种人，又是怎么样啊？他们「口虽念佛，心中胡思乱想」；就是说，口里念得很诚恳，但意念上却控制不了；因为一般来说，本来不念佛时没发现妄想、雜念是这么的多，一旦当心定下来念佛后，由于身、口、意都清净了，才看见自己的内心是如此的心猿意马，无法安住，所以不能做到句句清晰，字字分明；但是要怎么样才能做得到呢？因为我们的心是这样的散乱；口里头虽然念着「阿弥陀佛」，但心思却不知跑到那里去了，这就是所谓的「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然」，如果我们的心无法定下来、无法专一，也就是身、口、意不能统一，这样念佛的话，即使把喉咙喊破了，也是没有用的，也是徒劳的。所以这身、口、意的统一，实在非常非常的重要。

　　那么，我们应该怎样做呢？就是要「息心观照」；把妄想纷飞的心静止下来，好好地自我观照；我们就是不能够止，也不能够观照，所以不能安住；佛教里有谓「止恶行善」，我们要行善，就必须要先止恶；「止」就是规范我们的行为，止住我们身、口、意不要妄动，止住我们不应该做的事情不去做；又有所谓「止观定慧」，「止」是止息我们妄想杂念，而「观」就是观想、观照，能止则能定，能定才会生出智慧。而「观想」也有很多种，我们可以观想阿弥陀佛，或做《观无量寿经》中的十六种观想，这些种种的观想，都能够帮助我们进入到一种境界里去，令我们对西方极乐世界有更清净的向往；我们对极乐世界的向往，要好像想见自己的亲人一样，如果我们一心想念着西方极乐世界里的亲人，心里渴望能够赶快见到他们，这个时候，我们的心自然就不会散乱，自然就会很专一。这样的话，就很容易做到一心不乱。

　　而第三种人，又是怎么样的呢？他们「口里念佛，心生疑惑」，为什么会疑惑呢？就是因为信、愿不够恳切，所以心中存有疑惑；比如说，有些人觉得自己学佛的日子很浅，单靠念几句佛号，做一点点功德，将来到底能不能去西方极乐世界呢？往生有没有份呢？心中不觉生起了种种的疑惑；所以说，我们有了真切的信、愿、行，才能不起疑惑，一有疑惑我们心里头就不能够专一，所以我们经常说「制心一处，无事不办」，我们要善用自己的心，善护自己的心，而且要学会观心；因此，我们要以上述三种人作为警剔；我们念佛，不但要口中念佛，而且要心中有善；不仅口中念佛，而且不要胡思乱想；还有更重要的是，口中念佛，心中没有丝毫疑惑；能够做到这样的话，我们的心才能专注，我们的身、口、意才能高度统一、集中，如此念佛，自然就能达到一心不乱的地步，这是绝对肯定的。

　　所以祖师才会教示我们要「真为生死，发菩提心」，我们今天修行的真正目的无非为了生脱死，不是在这里头做些表面功夫，消磨时间，浪费光阴。真正发菩提心，就是发愿，不单自己要了生脱死，而且希望其他人都能够了生脱死，所以我们同时又必须具足三心；「三心」即是深心、至诚心、回向发愿心──发愿把修行念佛的功德回向给法界，令一切有情最终都能够离苦得乐，同生极乐国；这样的发心，才是我最好的发心、最大的发心。

　　祖师大德把我们的发心分为三种，也就是三个层次，而有下、中、上道三种修行，我们可以对照一下，自己属于那一个层次；最下等即最低层面的发心是什么呢？是「脱离恶趣，生人天善趣门」，脱离恶趣就是脱离三恶道，离开地狱、饿鬼、畜生，希求将来能够生到人天的善趣门中；追求生天，能生到天上，就觉得已经很好了，这个是最低最低的发心。而中等层次是怎么样呢？「解脱三有轮回，断烦恼证涅槃」，能够脱离三有不再在六道中轮回，这已经比脱离三恶道要高得多了，而且还要断除烦恼、证涅槃；在佛教里，涅槃有很多种，有大乘涅槃，有小乘涅槃；由于小乘的发心不大，只为自利、只为自了，所以它的境界不高；而大乘涅槃则可分为有余依涅槃、无余依涅槃、自性清净涅槃，以及无住处涅槃等四种；所谓「无住处」就是说他可以随意示现，可以住涅槃亦可以不住涅槃，因为佛性是无所从来亦无所去的，是故称为「如来如去」，这是大乘的境界，而小乘的境界是涅槃寂静，住于涅槃的常、乐、我、净之中，就觉得很满足了，因此境界不高。那么最上等的发心又是怎么样呢？就是「发菩提心，修菩萨行」，即是「真为生死，发菩提心」，这是上等的发心，也是最高层次的发心；最后得「证大菩提果」。

　　我们都知道修菩萨行的道路是非常漫长的，而菩萨阶位有五十二个之多，次第修习，最后才能成佛；菩萨最后所证的就是大菩提果，也就是圆满佛道，这才是我们修行人的终极追求。

　　这上、中、下三种发心，其修行方式，具体地说，亦可分为三种；下者：「思惟人生无常，思维三恶趣苦，皈依三宝，深信因果」；我们都知道，人生是无常的，由于无常，我们才知道要努力修行；思维、观察「无常」与「苦」，可以说是修行佛道的根本；而且还要怎么样啊？要思维三恶趣苦：地狱、饿鬼、畜生，这三涂是非常非常之苦的，大家可能都读过《地藏经》，里面对地狱的描述，实在是十分之可怕；因此，如果我们不想堕落地狱的话，就要皈依三宝，深信因果；世间万物都是有因有果的，「因果」可以说是佛教的一个基础理论；不相信因果就等于不相信佛教，事实上，我们又怎能不相信呢？如果没有因缘，今天大家又怎会来到西方寺？能够在西方寺一起参加念佛、一起修行，这是我们多生多世的缘份，所以一切都离不开因果，而所谓「因中有果，果中有因」就是这个道理。

　　其次，中者的发心又是怎么样呢？「思维苦谛、集谛、灭谛、道谛、十二因缘，思维解脱生死之道」。思惟苦谛，既然已经知道苦了，就要思维集谛，从而找出苦之所以生起的根源，然后通过修行，来灭除这种苦，最后得以证道；这就是「苦、集、灭、道」的修道过程。接着就是思维「十二因缘」，所谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，因为一念的无明，我们就有了投胎的可能；投胎以后，一连串的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，由此而发生，所以这十二因缘法，是我们修行人必须清楚了知的，由此而思惟生死解脱之道。其实十二因缘就是一个生命三世流转的过程，我们必须要彻底明白，才不会迷失了生命的方向。修习苦、集、灭、道与十二因缘，将来所得的就是声闻、缘觉的果。(未完待续)

柔和忍辱．慈悲一切(下)

　──西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会

　　　　　宽法法师开示

　　最后，上者是学做菩萨，就是上等的发心；上等的发心首先就是要「发菩提心，修菩萨行，总说六度、四摄」；「四摄」即是布施、爱语、利行、同事；布施其实就是结缘，将我们自己所有的东西拿出来跟大众分享，这就是结缘，就是自利利他；因为帮人家其实就是帮自己，如果我们不肯跟别人结缘，我们的人缘就不会好；所以我们学佛，首先就是要学会布施。「爱语」，就是说些关心别人、安慰别人的话。「利行」就是做些有益于别人的行为，就好像今天大家来念佛，原因是别人要来而且劝你一起同来，你说：好啊！念佛功德无量。这都是利行。当然还有「同事」，我们今天一起来学佛，可以说，大家都是同志；同志也就是同事，我们一同做什么事呢？做佛事，做成佛的事。以上所说的是「四摄法」。

　　而「六度」即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；我们可以看见，六度、四摄都是以「布施」为首；布施就是慈悲利他的精神；六度、四摄都是菩萨道的基础。

　　因此，释迦佛在《无量寿经》中对我们众生殷殷劝诫，他是怎么劝的呀？他说「汝等如是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁；忍辱精进，一心智慧；转相教化，为德立善；正心正意，斋戒清净。」就是教诫我们要广植德本，这个「广植德本」也就是累积德本，即广行六度、四摄。而且还要多行「布恩施惠」，我们很多时候，就是不肯布恩施惠，舍不得布施；「施惠」就是利益于他人，令他人获得真实的利益，如果我们不愿施舍，如何能够令到他人获得真实的利益或好处呢？接着是「勿犯道禁」，就是不要犯法、不要犯戒、不要犯规条；我们不应该做的，就不要去做；还要「忍辱精进」，这个忍辱精进很难，因为我们一般人都是不能忍；不能忍的话，精进就不用说了；所以修行要不断精进，实在是非常困难的，因为所谓「道高一尺，魔高一丈」，当我们发心精进修行，很多障碍都来了，真的非常的不容易，所以我们必须要做到「一心智慧」。

　　「一心智慧」的「一心」，也可以说是一心念佛，一心念阿弥陀佛；一个名号坚持到底，由此而生定、生慧。跟着就是「转相教化，为德立善」；为德即是立德，而立德即是立善，古人有所谓「三不朽」，即「立德、立功、立言」，其中的「立德」实在是非常的重要，因为我们中国人特别重视德行，拥有德行就是一个完美人格的人，如果没有德行，人格就不完美，所以人必须立德；能立德就能立善，所以说「为德立善」。

然后是「正心正意」，佛教有「八正道」，其中行持的准则，就是正心、正意，就是不欺他、不自欺，我们很多人，很多时候，都是自己欺骗自己的；所以我们要以不欺、不骗的心来斋戒；这样的话，才能够「斋戒清净」，如是「一日一夜，胜在无量寿国为善百岁」；因为我们娑婆世界苦恼特多，最有助于修行，所以，我们在这里一天一夜的修行，胜在无量寿国为善百岁，为什么呢？因为极乐世界里面，不但只没有恶人，就连三恶道的名字都没有，所有的人都是善男子，都是大丈夫。那你说了，这样的环境，众善自然成就，多么的清净自在，但是相对而言，我们娑婆就苦多乐少，而且我们常被五欲六尘所蒙蔽，所以在这里一日一夜的修行，比在无量寿国，就是极乐世界修行一百年的功德还要大，为什么？因为实在太难了，由于难能所以可贵。

　　佛陀在经中继续说下去：「所以者何？彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。」因为在彼佛国土之中，就连头发丝那么一点点的恶都没有，所以能「皆积众善」，每个人都在都做善的事情，都在那里累积善行功德，而且怎么样啊？「无为自然」，因为西方极乐世界的种种殊胜庄严，其实都是阿弥陀佛的变化所作；所以说，阿弥陀佛他的三十二相妙法身正报庄严，而他的依报清净国土同样亦是无比的庄严；因此，「于此修善，十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁」；就是我们在人间之中，为善十天的话，就胜过在他方诸佛国土中修行一千年的时间。这个修行的功德，很多人可能都没有考虑到，因为娑婆世界实在是非常难修行的，所以大家能在这里念一天佛、修行一天，真是很有福德、智慧；我们学佛就是要学佛的福德圆满、智慧圆满。

如果今天大家没有福德就不能来念佛，没有智慧就不会在这里听经、念佛，这个因缘实在是非常不容易的，因此在《无量寿经》中，佛陀才会说，我们在人间修善十日十夜，胜过在他方诸佛国土修善一千年那么长的时间。「所以者何」，为什么呢？他说「他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。」当然，我们前面都说了，极乐世界没有恶人，没有恶的名字，没有纤毫如发丝之恶事，但是其他国土又是怎么样呢？就是「为善者多，为恶者少」，所以「福德自然，无造恶之地」，完全没有造恶的地方，是清净无染的国土。但是我们娑婆世界情况就差太远了，「唯此间多恶，无有自然」，世间做恶事的人很多，所以没有自然的福德。

　　而且这世间的人「勤苦求欲，转相欺殆」，每一个人都在勤苦求欲，希望让自己的欲望得到满足；贪看妙色让自己的视觉得到满足；爱闻悦耳的音乐，让自己的听觉得到满足；喜闻好香，让自己臭觉得到满足；贪图美食，让自己的食欲、口腹得到满足；身贪细滑，让自己的触觉得到满足，就是不断地追求五欲的快乐，每天都在苦苦的追求，是故「心劳形困」，每个人都因欲望的追逐，而令到自己的心疲惫不堪，苦恼困顿，形容憔悴；而更严重的是，这些人就好像「饮苦食毒」一样，每天所喝的是苦，所吃的是毒，整个人生毫无快乐，而「如是恶务，未尝宁息」，这样苦苦的挣扎及追求，每一天都没有停息过，还以苦为乐！其实这种追求五欲之乐的心，将来可能就会令我们堕落到三涂六道中去了；而且我们又求出离之心，所以佛陀就慈悲指示我们解脱之道，但修菩萨行以至成佛，要经过三大阿僧祇劫的时间，实在是太远、太漫长了，这实在是「难行道」，而且绝不容易成就，于是佛陀就教给我们一个简单易行的方法，只要一心称念「阿弥陀佛」的名号，就可以求生西方极乐世界；这就是「易行道」，而且绝对有保证。那你说了，我们那有不修的道理呢？所以，希望大家好好珍惜当下的因缘，一心念佛，将来大家皆共成佛道。这才是今天我们佛七开示的真正目的。好了，今天时间到了，阿弥陀佛。(全文完)