天下没有不散的筵席

观察诸因缘，无我无常空。

此有故彼有，此灭故彼灭。

千年之前，佛陀的大弟子舍利弗在拜佛陀为师之前，听到有个沙门说到《阿含经》里的一个偈语：“诸法因缘起，诸法因缘灭。我师大沙门，常作如是说。”便马上证得了法眼净。

法眼净是什么呢？它是一种境界。经典中说过，所谓的法眼，便是以毫无个人立场的眼光观察世间一切，如明镜般将世界上所有的东西都如实映照在自己的心中，清楚其中的原因与必将导致的结果，也清楚众生的解脱之缘分别是什么，并能分别对其作出相应教授，使之能够依法而获得解脱。可见，所谓“法眼净”，指的是一种洞察世情的智慧境界。《三藏法数》中说：“法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼遍观一切诸法，能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便门，令修令证也。”《瑜伽》八十三卷云：“言法眼者：谓如实现证唯有法慧。”

当时，舍利弗听到这一偈语的时候就问这个沙门，你讲的这些道理是哪里来的？因为，在以前的婆罗门教义里，没有这种说法。当时，古代印度盛行“邪因缘”与“无因缘”两种法执：前者认为梵天创造了世间一切；后者认为世间一切都是自然而然产生的，无须借助因缘，也无须借助造物主。《阿含经》中的偈语则传达了一种完全不同的讯息：它认为，世上的一切法、一切事物、一切现象，都是由因缘聚合而生的。因缘聚，法就生了；因缘散，法就灭了。舍利弗一听到这种全新的说法，便明白它才是真正的真理。所以，当这个沙门告诉他，那是我师释迦牟尼佛的教授时，他就跟着这个沙门，找到了释迦牟尼佛，并拜他为师。不久，他便证得了阿罗汉果。

促使舍利弗走向觉悟的，正是“缘起性空”的真理。

有一句歌词里说道“有缘千里来相会，无缘对面手难牵”，它形容的仅仅是一种“有情人终成眷属”所必需的缘分，但也恰好道出了世界的真相。什么真相呢？世间一切事物，无论是看起来理所当然的，还是让人觉得不可思议的，其实都是因缘和合的产物，没有因缘的聚合，就没有现象的诞生，因缘一旦解体，现象也会随之消失。这正是整个世界运作的规律。真正明白了“因缘”二字，也就明白了什么是无常。

那么，因缘是什么意思？我们举个例子，若是我们把眼耳鼻舌身意这六根当成“因”，那么，六根所对应的色声香味触法这六尘则是“缘”。当“因”碰到对应的“缘”之时，它们就会共同作用产生一种“识”，即我们内心对外缘的解读，这些解读决定了我们以怎样的态度与方式去面对和应对外部世界；这种态度与方式对他人来说，又是一种外缘，这种“外缘”会与他们的“内因”结合，于是他们的心中也会产生一种“识”，这种识又将影响他们的选择与态度……

举个例子，早上起床，看到窗外灿烂的阳光时，有的人会觉得“那么美的阳光，把我心里的阴霾都驱走了”，有的人则会认为“外面那么晒，肯定很热，这样的日子还要出门办事，真烦人”。这样一来，前者的一天或许就是快乐的，他甚至会用自己的快乐来感染别人，比如，他会对每一个人微笑，轻松而愉悦地处理许多事情，忽略一些平时会影响自己心情的东西；但后者的一天或许就是烦躁而焦虑的，他只想快点把事情办完，然后回到空调房里静静待着，做点自己想做的事情，期间，无论谁跟他说话，他都会视为一种打扰，听到小鸟的叫声，他也会觉得嘈杂。不过，这种快乐与烦躁仍然不是一种固定的状态。一旦前者遇到什么让他感到非常头痛、难以解决的事情，或者哪个他非常讨厌的人又来纠缠他，那么他的心情可能就会变差；一旦后者遇到一些自己感兴趣的事情，或者完成了自己必须完成的东西、达成了某个心愿的时候，他的心情或许就会马上变好。

明白了这一点，你也就明白了，无须过于在意世界上的一切，无论是别人的看法，眼下的情绪，还是暂时的成功与失败、杰出或平凡，都是一种因缘聚合的东西，导致它们产生的因缘一旦解体，它们就会变成其他的东西，杰出的也许会堕落，平凡的或许会伟大，成功的也许会失败，但失败的可能又会成功。没必要为了眼前的逆境而辗转反侧，也不能因为眼前的顺境而沾沾自喜。因缘的流转，意味着生命中有太多可能，而我们所应该去做和能够做到的，仅仅是清醒和珍惜。而且，你也会明白，为什么同一个经历会让一些人觉悟，却又会让另一些人变得更加迷惑、堕落。因为，因缘的“因”与“缘”中，以内因更为重要，内因决定了你如何解读外缘，因此也决定了你对待世界与人生的态度。

正如我前面举过的那个例子中所说，大家住的楼房，表面看来是实有的，但实质上它是由各种因缘聚合而生的，因此它的“有”是一种“假有”，一种虚幻无常的“有”。砖头、水泥、钢筋、人力、工程师的设计等等，各种因缘聚合，然后建起了这幢楼房。那么，楼房建好之后是不是就变成实有的了？是不是就永恒不变了呢？不是。几十年之后，这栋楼房会变得残旧不堪，如果有人要在这个地方修新的建筑，那么这幢楼房就会被拆除，那么以前所聚合的那些因缘就该解散了。因缘解体之后，楼房的存在就会变成一种记忆。人们忘记了它，它便失去了存在的证据；记得它的一代人死后，它也会失去存在的证据。所以，楼房是无“我”的，是没有自性的，它没有一个永恒不变的本体。为什么说无我？因为“我”，指的是永恒不变的本体。

所以，缘起性空指的是，这些因缘聚合之物虽然在某个短暂时间内确实存在，但是它们经常在变化，没有一个恒常不变的“我”。因缘的本来面目是无我、无常，一切归于空性，因此在观察所有的因缘聚合之物时，便会发现它们“无我无常空”。

那么，“此有故彼有，此灭故彼灭”又是什么意思呢？因为这些事物的存在，因缘聚合又有了新的东西。比如，我在书里说这些东西，你刚好又买了这本书，而且正在阅读、理解、接受这本书里所讲内容的时候，这个说法的过程也就存在；当你看完了这本书的时候这个讲法的因缘就解散了，这个过程自然也就不复存在了。

世上的万事万物都是这样，一切因缘聚而有，一切因缘散而空。许多东西，表面看来有，但实质上是无常、无我的。因缘一散，一切就消散了。所以，我们才说：“送君千里，终有一别”、“天下没有不散的筵席”。