第十一讲  正宗分——大心普济觉 

我们昨天在一起学习了《八大人觉经》的第七觉。第五觉、第六觉、第七觉，这三觉主要是分开来针对于众生不同的烦恼而言的，也就是讲了我们众生有贪、嗔、痴这三毒。

由于这三毒的原因，导致了我们在生死当中受无边的痛苦，那么这个痛苦的情况就要在第八觉来做一个总结说明。

为什么要说前面七觉？就是因为众生有无边的生死。从第一觉悟世间无常开始，一直到第七觉，外至山河大地的成住坏空，内至凡夫众生的生老病死，这种种现象正好是我们凡夫众生迷惑自己生命真相的一个具体表现。所以，第八觉知就直接告诉我们：

第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

说到生死，佛法里面的生死观跟世间一般人的生死观是不一样的。佛法的生死观包含了我们这一生肉体的生死和我们内心世界的生死。我们不知道生从何来，死往何去，这叫分段生死；内心世界的迁流变化，一个念头生起来就是生，一个念头消灭了就是死。这是变易生死。

在分段生死当中，我们又具备了无量无边的痛苦。佛陀在经典当中说过一个偈诵“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。就是说世间一切万事万物都是无常、苦、空、无我的。当这些苦、空、无常、无我的法都消灭了之后，我们内心真正达到了寂灭的境界，那就得到了解脱道究竟的快乐。

由于众生不能自己直接体悟本来没有生死的寂灭心性，乱起种种妄想、颠倒、执着，从而导致了迷惑、造业、受报，于是轮回生死，受尽苦厄，无有了期。

诸佛菩萨以及历代祖师大德们秉着“无缘大慈，同体大悲”的愿力，运用方便智和究竟智的般若智慧，揭开了生死大事的这样一种神秘面纱，让我们看到了生死当中具备了无量的苦恼，无量的狭隘；同时也让我们看到了生死当中还有丰富多彩和玲珑剔透的本来面目。

当我们真正觉悟到生死真相之后，智慧和慈悲就会从每个人的心中油然生起。当我们有了智慧，有了慈悲，我们就懂得了生活，也就不再苦恼，不再畏惧生死，而能在生死当中得自在。

那么一般而言，我们直接来观察我们的生死，佛陀也是让我们从现实的生活当中入手，来看清楚我们的身心世界，这里面有三个层次，也就是说认识生死有三个层次的不同。

第一个层次，认识生死是痛苦的。首先，生死真的是非常痛苦，因为凡夫众生，无论在何时，无论在何地，都不能得到绝对的自由，不管是为了自己还是为了社会。努力的结果呢，也都无法达到绝对完美的幸福。

为什么呢？原因很简单，有生必有死，死亡，大家谁都不愿意，这就是大家不能自由，不能幸福的最直接的一个表现了。

那么生和死，这个生死就有极大的束缚性，他能够束缚我们生活的各个方面。我们现在无法知道生与死的来源和去处，生不知何来，死不知何去，悠悠乎乎，懵懵懂懂。

有一个比喻，说我们一切众生在轮回当中，就像在苦海当中一样，每一个人就像是一叶扁舟，就像一只小船在生死当中，在这个苦海上一样。大家都是朝着一个方向去，都是拼命地往前开。

那么，旁边有些船开得快一点的，有些船稍微大一点的，我们就会羡慕。我们就会努力，努力干嘛呢？跟他们比较，他们升官了，我官还要比他升得更高，他们发财了，我财也要比他发得更多。

这样子，我们在轮回当中就有了攀比心，大家在一起形成的一个小团体当中，就树立了某一种价值观。为了这样一个非常有局限的价值去拼命地努力。

那么，努力的结果呢，自己也不知道为什么要这么努力。

所以，这只船在狂风巨浪当中，不知道自己从什么地方来，也不知道自己将要去什么地方。

但是大家都知道，我这只船，一定到达不了我的目的地就会在当中沉没了。我们也看见我们身边有许多的船沉没了，每天都有很多人死去，他们都带着遗憾，带着无奈，带着无知死去的，我们对自己的未来也是这样。

我们就是不知道我们的目的在哪里，也不知道我们的生命的归宿在哪里。我们只知道我们大家一定会死的，而且死，一定是我不愿意的。所以，这一点就非常的使人痛苦，这个死就有这样大的束缚性。

我们现在就处在这样一个局限当中，因为我们不知道生前和死后，所以大家考虑问题的时候，大部分都是在死之前，生之后。

在几十年短暂的人生当中来考虑问题，用尽心思，绞尽脑汁，考虑我们生活活得怎么样，所以，非常的狭隘和短浅。

古人说：弃我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦忧。对于过去和未来都毫无知晓，毫无把握，最多也只是留下了一些模糊的记忆，却无法重现他们的真实面目。诸位可以想象，我们能够重现小时候成长过程中的生命历程吗？肯定是不行。

所以，我们整体的生命似乎被分割成无数个零落的碎片一样。诸位想想我们的人生，非常的零落，非常的散乱，这无数个零落的碎片随风飘逝。而感觉当中，我们还总以为自己拥有什么似的，以为自己拥有了一个生命，拥有了一个身体，拥有了一段人生。

那么，对于生前和死后的零乱和隔阂，这种无知的状态，在佛法里面就称为分段生死，我们的生死是一段一段分开的。

那么，现实的人生就是分段生死的展现。我们现在的这个人生，包括形体的美丑、寿命的长短、知识的多寡、情绪的高低、智慧的深浅，人人各不相同，自有特色。彼此之间难以沟通，难以理解，难以想象的种种差别情景，都是分段的意思。

分段生死具有最基本的三种痛苦，所以说“生死炽然，苦恼无量”。这三种最基本的痛苦，就是苦苦、行苦、坏苦。通常称为三苦。

苦苦就是直接的、具体的、客观的痛苦的感受。我们每个人都知道，人生有很多痛苦，一切不如意的痛苦感受，具有强烈的逼迫性，一切痛苦都在逼迫我们，使我们的身心感到困顿、恼怒和烦恼，痛苦使我们不堪忍受。

生老病死谁替得？咸酸苦辣自承当。爱者有别离，怨憎却相会；所求不如意，五阴常炽然；忧悲恼苦，难以尽言；旧苦未去，新苦又来。譬如麻风病还没有痊愈，又生了毒痈，毒痈还没有好又生疮。再譬如年老体衰已经行动不便，偏偏又摔跤骨折，甚至瘫痪。

所以古人说：屋漏更遭连夜雨，人生之痛何堪言！无论你是什么身份，什么职位，什么职务，从生到死总要受尽各种苦难的折磨。这一切苦苦，生老病死，特别是老病死，这个苦是最自然，最根本的痛苦。

第二种是行苦。行就是变化，也就是间接的、无形的、变化的、不苦不乐的感受，这是行苦。

一切事物都是无常变化，没有永恒存在的，这种不知不觉的变化，使我们迁流在三界六道之中受尽苦楚。

我们平常大部分时间，都是没有太多的痛苦，也没有太多的快乐，那么生命就这样白白地浪费了，岁月就这样流逝了，这就是行苦。

时光不待人，渐渐皆远去，只看他人老，不觉轮到己！人生在世，能让自己快乐和痛苦的事情在时间的比例上并不是最多的，而不苦不乐的感受，才是最多的。从生到死，能够留下记忆的，实在来说是少之又少，因为大部分光阴都是在不知不觉当中流逝。

然而，在生活中，我们却是何等的无能为力。一任时光流逝，一任岁月蹉跎。晓镜但愁云鬓改，夜吟应觉月光寒。高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。在无常面前，众生显得何其脆弱，何其无奈！这是第二种行苦。

第三种是坏苦，就是指直接的、具体的、客观的、快乐的感受必将坏灭，从而产生痛苦，这叫坏苦。

所有的快乐感受都会形成感官上的强烈对比，在失去快乐的时候，内心就会产生极大的痛苦。

天下没有不散的宴席，亲人的别离，爱人的分手，青春的逝去，才华的枯竭，财富的消耗，荣华的衰落，无一不是乐极生悲的惨状。

正所谓：雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改。问君能有几多愁？恰似一江春水向东流。所有的快乐终必损败，无常的世间谁能久留？

人们只知道追求幸福，却不知道正在幸福的时候，幸福已经渐渐地远去了。临死之际回首人生，一切都是无常、败坏、不安之相。

凡夫众生处于生死之中，不知诸法缘起缘灭，不明白生命的本质内涵，对于身心苦乐的感受，产生了种种喜欢与讨厌的执着，非常坚固的执着。

如此习惯成自然，不能从痛苦之中认识到真相，也不能从苦难当中锻炼自己的意志，而是在苦上加苦，苦不堪言。

也不能从快乐当中觉悟真理，不能由欢乐而升华生命，而是乐极生悲，徒自兴叹。

也不能从不苦不乐之中晓了实相，不能因为不苦不乐而倍加珍惜淡泊明志，宁静致远，豁达超越的胸怀，而是在糊里糊涂，得过且过，浪费生命。

所以，受苦固然是痛苦的，就是快乐也会变成痛苦的根源，不苦不乐亦会成为痛苦的重要因素。

可以说，人生之中最大的苦，莫过于生、老、病、死之苦了。在十二因缘当中，“老死”是属于同一支，在出生之后的种种病苦，以及忧悲恼苦就包含在老死当中。

因此，佛法正面告诉我们，对人生一定要有一个生从何来，死从何去的这样一种觉悟的眼光。

那么，佛法对生死之苦的第二层认识，就是告诉我们，生死的痛苦是可以解决的。对于生死痛苦的解决，这是整个佛法的主体部分。

佛法的内涵和终极理念可以分为世间法和出世间法。

世间法就是对于世间各种资生产业，和世间种种差别相状的描述。比如说，如何获得财富，如何支配我们的财富。我们在家生活，如何来应付，待人接物，为人处事，如何来处理，这是佛法中的世间法所讲的。

而佛法里面有出世间法，这才是佛法根本的义趣。他包括了解脱道和菩萨道。解脱道主要是对生死之苦的解脱，而菩萨道的重心，则在于帮助他人解脱生死之苦。

在佛法里面的四谛、十二因缘和六度，这三种就是解脱生死痛苦的方法。

在这四谛、十二因缘、六度的基本解脱方法之外，还有许许多多解脱生死的方法。比如说我们汉传八大宗派，特别是净土宗、禅宗、密宗、天台宗等等，尤其重视我们内心的修行功夫。对于修行的前后次第，正行和助行，都有非常详细的解说；也包括藏传佛教的五大流派，还有南传佛教的各种禅修法门。

这些方法都是从根本的“我执”上下手，“我执”就是分段生死的根本。

破除“我执”，断除生死的束缚，我们就能够获得生死的解脱，就能够使我们的生命呈现完全自由开放的这样一种状态。

简单地说，只要把这颗生灭的妄想心降伏了之后，把一切是非人我，杂染执著全部都破除了之后，我们的生命就会象从鸡蛋壳里钻出来的小鸡一样，束缚自己思想举动的所有错误看法和想法，都会立刻灰飞烟灭，生死之苦就会被彻底的征服。就在这时，生命就会呈现出崭新的景象，内心之中只有光明和宁静。

这个时候，会不由得发出感叹“生灭灭已，寂灭为乐”。佛陀所说的：“寂灭乃人生之至乐”，这是解脱道上的一个终极境界。

第三层，佛法认识生死的意境在于认识生死的真相。经文里面讲的“生死炽然，苦恼无量”是菩萨发心，救度众生的时候，看到众生在受无边的痛苦。

那么，菩萨发这个慈悲心，救度众生的痛苦的时候，是觉得众生真的有一个实在的痛苦，在那里痛苦我去救他呢？还是看到众生具有与佛完全等同的佛性，而众生自己并不知道，我们只是去帮助他，让他知道有这样的一个真相呢？

所以，第三层，生死真相的把握就显得更加重要了。

前面两层，第一层，生死是痛苦的；第二层，生死的痛苦是可以解决的；第三层就是认识生死的真相。

那么生死的真相到底是什么？我告诉大家，生死的真相就是完美。

生死本来就是一件很正常的事情。在《长阿含经》卷第二，佛陀对阿难说：“夫生有死，自世之常。此何足怪”。有生有死，这是世间的常理，有什么奇怪的呢？

其实，对生死以及生命中所感到的任何痛苦，都只是我们凡夫众生的一种错觉而已。

诸位在这里要注意了，经典里面说“生死炽然，苦恼无量”，实际上不是说我们在生死当中，他有个实实在在的无量的痛苦在这里，而是我们的一种错觉。任何痛苦都是我们的错觉，因为我们生命本身原本就是解脱的，自由的，幸福的。

所以，在通过种种修行，证悟了真心和佛性之后，彻底看清楚了生死的真实面目，此时的生死就不再是一种束缚和痛苦，而是真如实相在具体事物上的一种显现，生死也是我们佛性的显现。

禅宗顿悟的“见性成佛”，天台圆教的“大开圆解”，都是直接从心性上契入，一切法无相无作，生死没有生死相，解脱也没有解脱相，而生死解脱的来龙去脉、因缘果报却极为清楚明了。

这正是永嘉大师所说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本原自性天真佛。” 这真是难以想象和不可思议的大乘佛法的境界，也是大乘菩萨修行的重点所在。

这完全不同于凡夫众生的生死观，也不同于二乘圣者的观点。他直接显示了佛乘的究竟了义，就在我们每一个众生的一念心中完全具足，也在我们每一个众生举手投足之际显露无遗。

因此，烦恼即菩提，所以没有烦恼可破除；生死即涅槃，所以也没有生死可以解脱。菩提即烦恼，所以没有菩提可求；涅槃即生死，因此也没有涅槃可证。

生死的真相，本来如此，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，能够破除一切苦，这是真实不虚的真相。

但是，奈何众生，于这个微妙庄严的生死真相之中却不闻不知，沦落于贪嗔痴等烦恼剧毒之中，梦幻颠倒，从迷入迷，对自己生命的真相内涵，不曾丝毫觉察，所以受苦无量，苦恼无量。

又对直指人心，见性成佛的教诲，不信不受。直接指示你认识心性，你不相信，也不接受，邪见深重，妄自尊大。

比如世间有些自恃聪明豁达之流，他很豁达，觉得生死没什么了不起，还觉得生活得很洒脱。这种人，是掩耳盗铃式的自以为是。

种种错误的观点行为，纵然偶尔行善享乐，也不能得到方便和究竟的升华，更不能突破生死迷惑的局限，反而导致了许多痛苦的结局。

带有这种错误而局限的眼光，继续造作种种善业或者恶业，有了善恶的行为，就会形成相应的结果，从而继续接受颠倒的苦和乐，这是我们凡夫众生生死现象上面的一个根本大问题。

可以说，分段生死是最明显的，那么变易生死是我们要细加注意，才能够注意得到的。

凡夫众生的分段生死解脱了，就证得二乘圣人和登地菩萨，自己个人的生命就能够获得自由。

那么变易生死呢，要等大乘菩萨修行，到最后，最后一品无明破除干净了，成佛了，这个变易生死才彻底了脱。

可以说，这两种生死犹如猛火炽然，煎熬着凡夫众生和二乘行人。

诸位可以回顾一下，我们不要说昨天什么事情，我昨天晚上做了一个梦或者睡着了，今天隔了夜我就忘记了，这种我们不说。

我们就说生从何来，死从何去，这个，我们都不知道。大部分人还不以为这是痛苦的，实际上这是极大的一个痛苦，最粗劣的痛苦。

你这一生的任何努力，在分段生死面前，到了死亡的时候，只有两手空空，什么也不带走，这一切都成为了句号。

那么在佛法里面，我们分段生死的痛苦，就是我们不了解生前死后，并不是说没有生前死后。

那么许多的人，就会在这个上面做文章，会产生种种身见、边见、邪见。

有些人认为，人生几十年，死了什么都没有了，所以，他做好事，也觉得没什么，做坏事呢，也心里踏实。因为他觉得死了什么都没有，所以做坏事也不怕果报，这是邪见，边见，断见，认为死了什么都没有。

另外一种人呢，以为老子二十年之后又是一条好汉，不怕死，以为死了之后还是人。这是没有因果缘起的观念，以为人死还是为人，永远都做人，以为生死是一个真实的，可靠的。那么，这就是一种常见，也是邪见。

我们凡夫众生，分段生死的这种痛苦是很粗劣的。那么微细一点，我们在平时生活当中所感受到的，跟变易生死的痛苦就非常的接近。

因为大部分的痛苦，刚才说了，三苦：苦苦、行苦和坏苦，都是属于变化无常的。这个变化无常给我们带来了无边的痛苦。

事实上，凡夫众生之所以为无常而痛苦，就是因为对于无常的事物，没有认识到他的真相，真相是什么呢？就是在第一觉悟里面说的“世间无常，国土危脆”。第一句话就告诉我们了。

如果我们认识到无常的真相，那么你认识了之后，其实无常也挺好的。为什么无常挺好？正因为一切法都是无常的，所以，我们现在所感受到的痛苦，他一定会消失。

因为我们世间的一切都是无常的，所以我们现在暂时得到一下的快乐，也不要得意忘形，他也会过去的。

这样一来，我们的任何情况，都可以得到改变，这就是无常的真相。

正因为无常，我们才能够改变自己，才能够升华自己，才能够使自己从一种局限当中解脱出来。

“苦恼无量”，“苦”是身苦，“恼”是心恼。我们的这个身体，要为世间的五欲六尘去奔忙，去劳累。特别是现在这个社会，大家见面的时候，问你最近怎么样？大家每个人都提出来一个字，“累”。身体要承担一切事务，所以身体很累、很苦。

身体苦一点也罢，可是内心呢，又找不到真正的安心之处，没有安身立命，安心立命之处，我们的这颗心始终是动摇的。动摇的身心总是飘落在三苦、八苦、无量诸苦的苦海之中。

身心之苦一言难尽，叫做身心憔悴。

可以说，我们凡夫众生是因为迷着于这个生死的假象，那么二乘行者呢，他沉迷在偏真的涅槃里面。

他看到这个生死，非常的痛苦，非常的可怕，所以，他把眼耳鼻舌身意，色声香味触法以及六识这十八界，色心二法全部扔掉不要了，证入到偏真涅槃。

这其实也要接受无边的痛苦，因为二乘圣人，他还要接受变易生死的痛苦。

那么当菩萨看到这样两种情况，看到了我们身边的人，因为不懂得生命的真相，不懂得分段生死是有无边痛苦的，也不懂得变易生死的这个内心，念念不忘地在执着在这个虚幻的生死景象上面，起了无边的烦恼。

诸位，菩萨看到这种情况之后，他们在心里真的是于心不忍。因为众生在接受冤枉的痛苦。而且，众生接受的这种痛苦是不真实的，如果这个生死的痛苦是真实的，真实的就不能改变，那就没办法解脱了。

我们可以了脱生死，就是因为生死是一种虚幻的假象，是我们对生命的一种错觉，所有的烦恼都是一种错觉。

譬如，一个瞎子在宝库里面，因为看不见自己整个身心就处在宝库之中，所以他就乱摸，乱叫，乱喊，乱走。这样一来，就被这些珍贵的宝物伤害了自己的身体，受到损伤，受到损伤之后又感到更加的痛苦。

我们生活在这个世界上，或多或少会感到一些困顿、烦恼和不安，这一切实际上是我们不了解自己的生命所导致的一种痛苦，并不是外界有一个痛苦给我们。

过去曾经有一位信徒，他身心都受到了极大的折磨，就想来请教佛陀，希望佛陀能给他开示。他说自己非常的痛苦，佛陀就非常慈悲地，很沉静，斩钉截铁地跟他说：你没有痛苦，没有人能给你痛苦。

他一听到没有人给我痛苦，他想了想，确实如此。这个世界上谁给我痛苦呢？什么事情给我痛苦呢？真正来说，也没有哪个人，没有哪件事情真的能让我痛苦的，他当下就放下了。

所以，菩萨发心，就是看到众生的生命本来不应该有痛苦，却冤枉地在受痛苦，所以要发起大乘心。

这个大乘心，就是针对前面具有变易生死的二乘人来说的。二乘，我们通常称为小乘，小乘只求自度。

在《八大人觉经》里面的前面四觉，他偏重在解脱道，就是自己一定要先解脱，但是这里都是大人觉，都是大菩萨的发心，这里是什么意思呢？这就告诉我们，菩萨发心不只是要度众生，最好首先是要自己能够解决这个生死问题。

因为，如果你自己都解决不了生死问题，你的说法，你的做事就不够感人，度众生的能力也就有局限了。

当然了，菩萨也有凡夫菩萨。你看到了解脱生死的方法，自己不一定真的证得了这个解脱道。但是你看到了，你明白了解脱的方法，你马上就去告诉别人解脱，这也是可以的。

但是凡夫菩萨，如果你证得解脱道，再回过头来度众生，这是圣人菩萨。

那么菩萨发起的大乘心，但愿众生得离苦。这个大乘心发起了之后，有三句话我们要了解，就是：菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。这三句话是大乘菩萨修行的核心问题。

“菩提心为因”就是说菩萨发心一定是上求佛道，下化众生。佛道就是觉悟之道，菩提就是觉悟的智慧，那么内心要以觉悟的这样一种心态为内在的正因。

如果我们没有觉察到这个世界的生死轮回的痛苦，你以为世间的种种五欲之乐，人天乘的快乐就已经足够了，那么这种发心就不是菩提心。

比如说有人提倡人间佛教，认为佛法在世间，不离世间觉，做一些慈善事业，让社会大众，现前的大众，能够得到物质上，精神上的劝慰，让他们能够享受到安定、快乐、宁静的生活。

这虽然是菩萨，大乘菩萨所要做的具体行为，但是，如果你的内心当中，没有觉得分段生死的可怕，也没有觉悟到变易生死的威胁，没有愿望让众生去解脱分段生死和变易生死，这个如果没有的话，那么这就不是以菩提心为因了，而是修习世间的善法。

所以人间佛教，我们要学习人间佛教的时候，一定要注意这个内在的核心问题。

人间佛教如果只是做一些好事而已，只是让大家在一起相聚，感到非常欢喜，高高兴兴地过一辈子，那么最多也就是像人天乘。

所以，这背后的出世间，也就是了脱生死是佛法不共世间法的根本所在，这点无论如何不能丢弃，无论如何不能忽略。

《八大人觉经》当中的发大乘心，就是要以菩提心为内在的主因。

那么，“大悲为本”，就是下面要说的两句话“愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐”，这就是大慈大悲，也就是整个菩萨生活在世间的根本所在了。

我们看到所谓的人间佛教，如果做得好，就是大乘菩萨大慈大悲的体现，因为大慈悲心里面要具备代众生受苦，给众生快乐的这样一种精神。人间佛教就是具体的一个方法，暂时借用一下，叫做方便。

比如说，有个人非常贪财，他放不下这个财，那么你就先让他满足一下，然后在机缘成熟的时候告诉他，这个财不可取。或者你也可以告诉他财本来就不可取的，你用一个多贪众生，用不净观来观察他，让他明白。这是一种方便。

又比如说贪色的，看到美女或者看到美男子就会动心，就会烦恼，那么这个时候你让他修不净观，让他舍离了这种烦恼，这也是一种方便。

各种方便都是因人而异。

佛法，他不是告诉我们，这个世间，比如说我们要修出离心，他并不是说我们这个世界，你赶紧别呆着，赶紧全部跑到月球上去，跑到某个地方去，他的本意不是这里。

他的本意是，我们众生在这个世界上，被这个世界所污染了，因为这个世界的种种情形，财色名食睡，使我们痛苦不堪，所以才叫我们要解除，要解脱，要离开。

假如我们不为世间一切法所动，那么也没有必要叫我们离开了，也没有必要叫我们解脱了。

所以“方便为究竟”这一句话，有两层含义。第一层含义是度众生的时候，我们要不舍一切手段。方便就是手段，只要让众生能够得到快乐，只要让众生能够离开痛苦，我们就要想尽一切方法，一切手段，这是第一层。

这个一直到菩萨，修菩萨行到成佛都要用的，十方诸佛也都要用方便法门度众生，所以叫做“以方便为究竟”。从菩萨发心，凡夫菩萨开始一直到成佛都要用方便，这是第一层含义。

第二层含义，是从菩萨的自身而言，菩提心为正因，以大悲心对待众生的时候，那么自己所作所为的一切，都是方便。

比如说在网络上，我们诸位同修在这里，有网管，有在这里听法的。网管、听法的包括我现在在这里跟大家讨论佛法，这都是方便。

那么这个方便在解脱之后的菩萨看来，我们的六根六尘六识，这六根门头所放的就是自性的光明。所以，菩萨在用方便法门的时候，这就是他全体生命的全部显现，这就是究竟的。

究竟是什么？佛性在这里起用了，自己受用了，方便本身就是究竟。

所以不要以为我现在暂时用了这个方法，然后待会儿再用一个究竟的，那个才是真实的。菩萨见到佛性之后，没有这个观念。

见到佛性之后，一切法，一切行，包括做梦，在梦境当中也都是究竟真实，因为梦也是佛性在显现。假如我们没有佛性的话，我们不会做梦。

我们的妄想，我们自己在妄想当中生活的这个念头，第六意识，平时害我们不浅，我们因为这个妄想受尽了痛苦。

但是菩萨，他知道这个妄想只是一个方便，而且这个方便又是佛性的显现。

所以，他的一切想法都是究竟，那么一到究竟之后，就不叫妄想了，就叫做智慧了。

所以第六意识转识成智之后就叫做妙观察智。他非常微妙地去观察事物的本相。这是我们生命当中本来就有的功能，所以不能偏废。

那么，菩萨有了菩提心，有了大悲心，有了方便，方便就是究竟的，这个自利利他就具足了。

那么在自利利他都具足的这个情形上，第八觉知的最后四句话，可以说把大乘菩萨道自己修行和度脱他人修行的出发点和根本点，给特别强调了一下。

所以，以大悲为根本之后，又说了四句话。“愿代众生，受无量苦”，这就是大悲心， “令诸众生，毕竟大乐”这是大慈心。所以，我们经常说：观世音菩萨，大慈大悲。

那么“愿代众生，受无量苦”为什么叫做“愿代众生”？后面一句为什么是“令诸众生”？

“愿代众生”是我们有这样一种美好的愿望，我们愿意去代众生受苦，那么众生，他会不会让我们代他去受苦？他会不会接受我们的美好的愿望呢？很难。

其实，佛菩萨都有这种愿望。不要说佛菩萨有这种愿望，在这个社会上，有许许多多的仁人志士，他们也都有这种愿望，为了国家，为了民族，为了集体，他也愿意代大家受苦，叫做成人之美，代人之劳。

那么有了这个愿，愿意代众生受无边的痛苦，这个痛苦包括什么呢？包括苦苦、行苦和坏苦。

这里面这个无量苦，我们不要以为愿意代众生受无量苦，就是皱着眉头，好像是很难受的一件事情，不是的，菩萨的大悲心当中没有这种很难受的感觉。

他看到我们在受苦的时候，因为我们凡夫众生怕受这个苦，所以想尽办法不让我们受这个苦，他尽量来分担，这个是要以受苦的感受来替代我们，来分担我们的。比如说这个肉身上的，财物上的，物质上的。

还有一种是，我们凡夫众生在享受快乐的时候菩萨也要代我们接受这种快乐，因为这种快乐实际上是坏苦，坏了之后就苦。

比如说有许多学佛的人，家里人在集体聚会，或者觉得应该快乐一下，那么发了大菩萨心的菩萨，你也应该去参与他们的快乐，参与他们的快乐的同时，你看到，哎呀，这个快乐是坏苦，众生不知道啊。

所以，我现在跟他们一起快乐，那么一起快乐，有了这个接触，有了这个缘分之后呢，想尽办法让众生从这中间呀脱离出来。

如果我们整天只是受苦，没有代众生接受这种世间快乐的这种承担的能力，那么世间的众生就会觉得我们是个怪物。

菩萨绝对不是怪物，这点更难了。

所谓八风，四个逆风比较好防，痛苦的，负面的，这个一般的修行人都比较容易抵得过。可是顺风，好的，快乐的，就难防了。

一方面，我们容易被他所转；另外一方面，别人让你接受快乐的时候，你又不敢去接受这种快乐。别人让你觉得这个世间也有快乐，并不是什么都没有。如果你觉得只是很无常，这种快乐你不想要，什么都不想要，什么都排斥，整天皱着个眉头，看世间整个就是一个大火坑，苦死了，那么这也是不慈悲，没有大悲心的。

所以，大悲心代众生受苦，是三种苦都要代的，不是光光代一个苦苦。坏苦也要代，这样子才算生命的完全付出。

假如你只是看到别人挑不动的时候，你去代他一下，然而人快乐的时候你不去分享，那么与众生缘分也就少了。

所以，就像对一般比较好的朋友，也就是说，苦乐都能相当，所谓“有福同享，有难同当”。这个“有福同享，有难同当”在世间，对于菩萨来说，也是要有大悲心才行的。因为“有福同享”的时候，我们要想办法，让他从这个福当中，解脱出来。只有这样，生命的付出才是无有丝毫的保留。

那么“令诸众生，毕竟大乐”，这就不是“愿诸众生，毕竟大乐”了。而是我们有具体实际的行为，让众生能够得到快乐。

“毕竟大乐”，这是大慈悲心。什么叫“毕竟大乐”呢？你给他的一些快乐，小小的快乐，这只是方便。那么真正的快乐，是把每一个众生，内心当中，绝对自由的，绝对幸福的这样一种力量，完全地开发出来。

不是给他几块糖吃吃，哄哄他，让他高兴高兴，不只是这点。虽然这个也是给众生快乐，但这只是先以欲钩牵。

真正要让他入佛智的，是要让他获得的快乐一定要彻底，没有丝毫的负面影响，一点都不应该有。如果有一丝毫的负面作用，那这就不是真正的“毕竟大乐”了。

在菩萨修行的整个过程当中，菩萨自己获得了这种幸福，他会身不由己的去对众生说，希望众生也能够从中获得这样一种幸福和美好。

那么，这里面有一个关键的所在，佛法也不是把世间，把这个人世间看得是一塌糊涂，而是世间的这种快乐，我们没有正确地认识他。

那么菩萨的大慈大悲，大悲心就是让我们更好地认识世间的痛苦，更客观去认识他，然后去承担他，这是大悲心。

大慈心呢？就是我们要承担世间的、出世间的这种快乐，真正究竟的大乐，这是真正的大慈，也要承担。

所以，在《涅槃经》里面讲，菩萨解脱一切痛苦却能够真正的“常乐我净”。

所以，真理有四要素。第一个要素就是真理不会改变，这是常；第二个要素是真理没有痛苦，如果是痛苦的，那么我们就不能承认他是真理，所以是快乐，常乐；第三是真理绝对没有副作用，这就是我，“常乐我净”的我；第四是真理不会有烦恼污染，这是清净。

那么涅槃四德当中的 “常乐我净”，“乐”可以代表凡夫众生希望得到的感受。那么菩萨愿代众生受无量苦，令诸众生，毕竟大乐，也就是说希望一切众生都能够证得大涅槃，“大乐”就是大涅槃。这是《八大人觉经》后面四觉当中的最后一句话了。

那么大乐的这个涅槃，我们可以回顾前面第四觉的第一句话，叫做“愚痴生死”。那么，只有愚痴无明破除了，才能够见到中道佛性，见到大涅槃，也就是 “毕竟大乐”。

我们再回顾一下就知道了，要解脱生死，一定要解决贪嗔痴。先要把这三毒的真相看清楚，然后我们把他解决掉。

贪嗔痴要解决，那么贪嗔痴的根在哪里呢？就在于无明，不知道真相，所以破除无明才是最重要的。

那么，当我们把这个无明破除掉了，你哪怕是破一分无明，你就能够证得一分法身，也就是能够获得一分大乐。

菩萨自己从这条路上走过来，所以，菩萨最后，也希望一切众生都能够获得真正究竟的大乐，也就是生命的绝对自由和绝对幸福。