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 万行法师:降伏其心 一 学佛要有自己的佛学思想


   日期:2023/8/29 14:58:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

学佛要有自己的佛学思想

1990年我在佛学院的时候,利用暑假期间去拜见空有和尚。我对他说:“我要即身成就!”他说:“痴心妄想!佛门里讲三大阿僧祇劫,你怎么想今生就成就?”我说:“这就是我最后一世,你怎么知道我未经过三大阿僧祇劫?”当时他睁大眼睛盯了我一眼,他知道我是在诡辩。但我从来不把希望寄托在来世。修行人如果有胆量、有魄力,深信这就是最后一生、最后一世,这次来就是为了成佛、超三界的。如果每个人都把希望寄托在今世,今生就一定会成就。如果你把希望寄托在来生,今生一定是没有希望。但很少有人这样想过(今生成就),好多人把心态摆错了,这种心态是一种偏见。尤其是修净土的,把希望寄托在西方极乐世界,往生方便有余土,甚至是凡圣同居土。为什么不把希望寄托在这一世?这就是根器问题。禅宗的思想,是从来不把希望放在来生,或者放在临终。没有过去、未来,就在当下。如果每一个当下都能觉悟,那就是佛。实际上很难,因为我们做不到。也许这一个当下觉悟了,下一个当下又迷了。

禅宗、密宗的祖师们通常都爱问一句话:你学佛为什么?你们也可以想想,内心必须有答案。每一个人的答案,足以证明大家的根性。对于这个问题,古人也是每个人的回答都不一样。为什么同样一件事,一个东西摆在面前,每个人的评价会不一样?因为每个人都有自己的知见。实际上现在好多学佛的人,学了十年、二十年都没有自己的佛学思想。都是在学“佛”的思想,为什么古师大德都有自己的佛学思想呢?现在偶尔有人有了自己的佛学思想,又被视为歪门邪道。当时祖师们也有许多人被视为“邪道”。清朝著《心灯录》的湛愚老人,是大成就者。当时朝庭里雍正皇帝就不认可这本书,说成是歪门邪道。《心灯录》被列为当时第一禁书。现在的人动不动就评价对方是邪知邪见。自己又没开悟,怎么知道别人是邪知邪见呢?。人家写出来是人家学佛的体会和思想。自己没有,又说别人的不对。曾经有人对我讲过这样一句话:“大丈夫自有冲天志,不向如来行处行。”每个人都应该有自己的见解,并不是说只有符合你理解的释迦佛的,才是正确的。不符合你理解的释迦佛的,就叫歪门邪道。

是不是只有符合你所理解的悉达多的思想才是正确的?如果不符合你所理解的悉达多的思想就不正确呢?难道学佛就不允许有自己的佛学思想吗?从古到今都有这么认为的。实际上,许多菩萨、祖师、大德都有自己的思想。尤其是现在有许多学佛的人,别人不和他走同样的路,就认为人家是错的,不和他一起学佛就觉得人家很可怜。我从来没有这种想法。也从不劝人学佛。只是说出自己的思想,让别人印证一下。自古以来各教都说自己的圣人等级高,是至高无上的。基督教说耶稣最高,伊斯兰教讲穆罕默德最高,道家说老子是最高的。儒家又讲孔圣人等级最高。我有时经常分析自己的内心,是否对释迦佛不够尊重?或者是不忠诚?我从来没有认为我的祖宗最高尚,别人的不高尚。也从来没觉得不学佛的人可怜。《圣经》、《道德经》、《古兰经》、《四书》我都读过。我觉得他们都是圣人,都很了不起,都值得我尊重。人们常说:卖瓜的都说自己的瓜甜。我在家时曾经种过瓜、卖过瓜。从不说我的瓜比别人的瓜甜,只是让人家尝一尝。人家不尝,也不勉强。实际上我学佛十几年,从来没有主动度过众生,甚至连随缘度众生都不愿意。有的缘分来了我还推掉这个缘。我觉得他们生活的好好的,并不觉得痛苦,你给人家讲了一通娑婆世界这也是苦,那也是苦,如同火宅。人家一听,有可能会觉得很苦,好多人度众生都是采用这种方法。我有时也很佩服上门给人宣传、劝人学佛的人。但不知为什么自己没有这个想法。

有人问我闭关是什么愿力?我说:“没什么愿力。效仿古人的做法,住到山洞里边,很自然、很轻松的就闭了。”就像现在建这个闭关中心,也没发什么愿。很可能是自己心量太小,当时闭关时,山民在附近砍树、炸石头,放火烧山,开荒。我只是觉得他们把这个风景给破坏了。当时说他们,他们说:“这又不是你的山,这是我们的地方,我们想干什么就干什么!”因此,我一气之下,就把这个山买了下来。买下来之后,又干什么呢?慢慢的思路出来了,干脆建点关房。好像被缘的力量推着走。回忆自己出家这十多年,几乎每件事情都是被一种力量推着走。古人讲:“随缘消旧业!”我也不知道自己是在消旧业,还是在造新殃。因为国内目前还没有人建立闭关中心,我是想办好这件事,但不知能否办好?因为建关房容易,领众修行很难。有人讲“100个人闭关,99个着魔!”,实际上也不是着魔,境界出现不去执着,即便是魔,也会被你所用。就看你执着不执着,执着就着魔,不执着就增长道业。我们做任何一件事情,只要动了做这件事情的念头后,“感应”和“护法神”都会出现的。

学佛不像做其它事情,世界上绝大部分事情都是向外找,惟独学佛修道力量是向内找。向外易,向内难,一个人最难的是了解自己,我们连别人都不了解,怎么可能了解自己呢?实际上能了解自己的人,对别人的了解会轻而易举。古人都是了解了自己,再了解别人。成佛,最初就是先了解自己。你们会说:“了解自己还不容易吗?”如果真的了解自己,学佛也就入门了。正因为我们不了解自己,学佛才这么难。如果我们针对自己的思想状况写一篇文章,剖析一番,看看自己是属于哪一类型的人。再看周围的人对你的评价,和你对自身的评价、认识一定会是不一样的。实际上佛就是对自己彻底了解后,又对众生了解。当两个了解合在一起,变成一个了解,就和众生融为一体。所以佛和众生能够沟通。现在我们每天都渴望与佛沟通,就是不愿与身边的父母、众生沟通。

今天我接到两个朋友的电话,在电话里他们讲的是同一个问题:说他们理解别人,而别人不理解他们。跟我哭诉。我说:如果真的是你说的那样,你真正了解别人,你就能和别人沟通。你认为别人不了解你,是因为人家不认可你!你才哭,否则(别人认可了你)你会笑。大家都一样,只是走的路不同而已。

修行要和众生接触,要与众生打成一片。因为是众生成就了你,没有众生就没有无上菩提。

 

 



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