修行人必须学会管住自己

你们可以回忆一下，自从你们信佛、学佛以后，会不会感觉到很累？有没有这种感受？(有人答：开始累，现在不累了。)你们可曾想过为什么？信佛容易，不需要付出行动，只须信有天堂、地狱，有因果、有六道轮回，就行了。而学佛是要付出行动的，要在日常生活中体现出来，落实下去。究竟学佛学的是什么？怎样做又算是学佛？为什么学佛会感觉到很累？而不是说感到很自在轻松？这就好比一个人吸烟喝酒上了瘾以后，别人让他戒掉，他会感到很痛苦很难受。如果说自愿发心戒烟、酒，心态是绝对不一样的。就好比你们来到我身边，经常会骂你们，看到你们满身的习气毛病不愿改或改得很慢，习气毛病依然存在，我只差没有动手打人而已。为什么觉得改习气毛病那么难？如果一个人自己很愿意改习气毛病，就会很轻松，而且能轻而易举地改掉。否则师父强迫你改，你也改不了。如果自己渴望进步，进步会很快。如果自己不希望进步，师父强调进步，你们也进步不了。即使进步一点，也是在痛苦中。就像压弹簧一样，用手压着。师父一不在身边，犹如压弹簧的手拿开了一样，弹簧会反弹到原来的位置。甚至超过原来的位置。单靠师父强迫你们改变、进步是很难的，甚至不可能。一个人必须学会自己管自己、自愿管自己，不是被逼管自己。

我不是标榜自己，我十三岁离开外婆家，就自己管自己。十六七岁出家，也是自己管自己。从不需要别人来管。在任何团体里，都不会越轨，都能随众。因为在团体里有我一个不多，没有我一个不少。所以到任何地方都活得很轻松。

我不愿意到一个地方就不去，不喜欢做一件事情就不做。有些人恰恰相反，不愿意做的事情还要去做。不愿意去的地方还是要去。一个人一生当中，如果能自愿选择自己想做的事情，将是最幸福的事情。不乐意做的事情强逼自己去做会很累。就像我创建这个闭关中心很累，一个人干十几个人的工作。本来在前期工程中，可以成立一个班子，由各方面人组成，但需要很多费用，办公费、招待费、交通费等等。我一个人顶下来会节约很多钱财。身体很累，但心里从来没有累过。有时累得身上疼，睡一觉，第二天起来又有了精神。因为创立闭关中心是我自己乐意做的事情。有的人一生中干好多件事情，我觉得自己很笨，所以不敢轻易决定干什么。就像我出家，犹豫了两三年。迈出这一步，就从来没有想过还俗。读完四年佛学院，自己一直在考虑选择自己的道路。是出国留学，还是闭关修炼自己？最后还是选择了闭关，决定进山洞修炼。

出关后在中国周游了一圈，东南亚走了几个国家，一直在选择我干什么？是到老和尚身边谋个差事，还是到庙里求个职事？还是……，最后还是决定走自己的路，创立闭关中心。

虽然不一定能成功，但决心要走下去。因为中国目前还没有建立一个闭关中心。西藏也只有两个“禅修中心”。据我所知，去年在我们汉地也有人想建立闭关中心，实力比我大，但没敢搞。为什么这么慎重？因为人们常讲，100个人闭关，99个着魔。我不知道闭关中心创建完了以后，还会选择什么？那是以后的事情。所以我所做的每一件事情，都是自己乐意去做的。没有人说服我，也没有人强迫我。当时去绝尘洞(第一次闭关)是我自己去的，条件很差、很苦，我没觉得苦。到西藏荷花岛，条件更恶劣、更苦，我也没觉得苦，因为当时已经超越了物质。1997年来到翁源县东华山，当我决定在“惠能洞”闭关时，就不再考虑这里的环境。我来的时候是叫“惠能洞”，当我决定装修时，就把它改为“三圣洞”。当时洞前没有平台，是比较陡的斜坡。1997年装修后建立了一个平台。如果当时不愿意在东华山，我就会走掉，当决定留在这里后，我的心就不再向往任何地方。

一个人的生命很短暂，虽然有人活100岁，但我不知道自己明天还活不活着。所以从来不考虑未来，只把今天的事情做好。以前还把过去当作一种回忆，后来回忆也不去回忆。因为过去是好的，会产生留恋；不好的，会悔恨。回忆过去是有所住，向往未来，是有所求。有所求、就有所住。如果一个人无求无住，腰杆子就硬，活得轻松自在。有所求就苦，会感到自己不如人，有所住就没办法前进，没办法超越自我。

每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路，但人与社会、团体之间不是孤立的，而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定，环境会为你选择。既然是这样，你、我、大家又当如何去做呢？答案只有二个：一是改变环境，二是改变不了环境，只能去适应环境。当你适应了环境后，你会发现，不是环境改变了你，而是你利用了环境。所谓“适者生存，逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人，能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。毛泽东是个伟人，他常讲“与天斗其乐无穷、与地斗其乐无穷、与人斗其乐无穷。”但他更会遵循适者生存的原则，常教导身边的人和他的军队要入乡随俗。

如果一个人是自愿发心修道，通过我个人的经验，以及古师大德们的经验，告诉我们：三年时间的修行，必然有很大成就。可我们现在学佛修道的人都已十年以上了，仔细剖析自己的心态，还不如未信佛、学佛时的心态健康。实际上你们来到这里，每个人我都把你们装在心里，经常拿在手里，放在心上看来看去。大家都有进步，可进步的那么艰难、那么微小，如果照这个速度去修炼，十世也修不成。下一世连人身都难保持。因为你们都没修福报，何谓福报？就是修人道。要想升天，必须要把十善修好。在座的哪一个把十善修好了？怎么可能升天、开悟、了生死、成佛。都是自己骗自己。

一个人要对自己严格要求，一定要对自己发怒。如果经常对自己宽容，放过自己，谁也没办法塑造你们。一个人成才，不是老师塑造成才的，而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门，学艺靠个人，自己吃饭自己饱，自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人，你只会看到自己的不足，不会看到别人的不足，如果你看这也不是，那也不好，惟独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏，而不去改变，那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅，如果知道了自己的过错而不去改变，是不可原谅的。战胜了自己就是伟人，再进一步就是圣人。你们还记得我常说的一句话吗？“欲平天下先平心”。就是先把自己管住。有人很爱说话，话说错了改不过来。不会说话的抢着说，会说话的挑选着说。民间常说：你不说话没人说你是哑巴，你抢着说也没人说你聪明。看一个人不是在他的言语中，而是在他的实际行为中。上等看人看神光；中等看人看五官；下等看人看言行。

来到商场，就要一心一意做生意；来到战场，就要一心一意地打仗；来到道场，就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质，就犯了根本戒。来到这个场，必须和这个场吻合，如果没有吻合，就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四？为什么心口不一？为什么会精神错乱？根本原因，他们所做的是自己不想做的；所说的是不想说的；所去的地方是自己不愿去的。可是，他没办法改变环境，又没学会改变自己。不论你是不是修行人，都要经常剖析自己的内心，分析自己的思想，对自己认清后，方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己；最大的过错是无法改变自己；最可怜的人是自己欺骗自己。一个人不知己，又怎么能知彼呢？管不住自己，又怎么管得住别人呢？自己管自己是一种高尚，被别人管你是做不了自己的主。

学佛修道是从付出中学，从付出中得。并不是从索取中学，也不是从索取中得。你敢于付出、奉献，内心的境界就变大，容量就变大，悲心、智慧、神通变大。反之，则会变小，甚至最后完全消失。今天我俩打一架，我输给你了，表面上看是你赢了，我输了。而实际上我内心的承受力大大增加，乃至增加了许多倍。而你的我执、虚荣心、好胜心大大增加了无数倍。一个学佛的人，或者你不是一个学佛者，你所做的一切都要敢于去承担。敢做不敢承担，不是一个人所应有的品质，就像一个赌博的人要“愿赌服输”。实际上生活有输就有赢。有成就有败。有是就有非。对自性来讲，这些又都不存在。即所谓的不生不灭、不增不减、无是无非。将世间法、出世间法合二为一，是一个最大的法门。你把这两种法门掌握好了，你就是佛。