今晚讲的才是无上大法

在打坐的时候，一上座先要往外呼呼气。气不往上翻腾了，不浮动、不躁动了，你坐在这个地方心里面才会清清净净、打不起妄想来。如果气往上翻腾，人坐在这里妄想就特别多。

在打坐的过程中，如果“气”还是往上浮，没有沉下去的话，那就还要往外呼气。一直到把气呼干净了，你吸气的时候，气才能够彻底地沉下去。气不往上翻腾了，你坐在这个地方，一方面妄想不容易产生，另一方面也不会由于胃气不断上冲而导致打嗝。

如果你的气真的吸到了丹田的话，在最初阶段，你每吸一口气，你的肚子都会“咕噜”一声。只要是吸到了丹田，你每次深深吸一口气，肚子就会自然“咕噜”一声，过了这个阶段就不会出现这种现象了。气完全地沉入了丹田，人就不大愿意讲话。因为你一说话，需要把丹田的气拔上来，你会感觉到很累！反之，气没有沉入丹田，往上浮动的话，就特别愿意说话。因为你一张嘴讲话，气就从嘴巴里边排出去了，你就会感到胸部很舒服。这也就是为什么气往上浮的人特别爱讲话，气沉下去的人不爱讲话。

当气沉下去不往上浮动了，杂念也就不容易产生，你动一个念头，就会感到特别累。因为你动一个念头，就意味着把丹田里的气给拔出来了。可是有的人当气沉下去之后，马上就要昏沉。出现这种情况时，你可以吸一口气，把它憋在丹田，这样头脑里面马上就有氧气补充，就不容易昏沉了！

但是，前提条件是千万不要把这股气憋在胃部，一定要沉入丹田，憋在丹田里面。如果你没有学会沉气的方法，把气憋在胃部的话，容易引起胃胀、打嗝儿。你有意识吸进来的这一口气是后天之气，这一口后天气憋在丹田里，就容易把先天的气压上来升到头顶。头脑得到先天的这股元气就不容易昏沉！

你们都看到过使用喷雾器，它的原理就是通过打气桶把“后天”的气打进壶里面，通过后天的气，把壶里面原本储存的水给逼出来。

我们在这里可以把喷壶的打气筒，比喻成我们的嘴；打进的气体，好比是我们吸进丹田的气，喷壶里的水就意味着我们体内的先天元气。

我们体内先天的元气很难升到头顶上来，尤其是男同志，先天的元气一充足，就都“漏掉”了！你只有通过这种方式，把后天的气吸进来，把先天的元气给逼到头顶上来。但是这里面有一些技巧，是一套完整的方法。你们不要听到这一句话，就回去随便地做，出了问题那就不好办了。

这么久了，生理上还不会调理，又怎么能够调心呢？佛祖讲“降伏其心”，而我们现在连身体都降伏不了，我都为你们着急！这个方法我过去讲过一遍，今天又是重复在讲。

另外还有一个情况，就是大家还是不知道用功究竟是念佛好、诵经好、还是打坐好？我曾经讲过，做过一个比喻：你们说吃饭究竟是吃包子好、还是吃馒头好？是吃面条好、还是吃稀饭好？不都是根据自己的口味，爱吃什么，就说什么好？不能因为你爱吃面食就说大米不好；也不能因为你爱吃大米，就说面食不好。

吃大米和吃面食，同样都能填饱肚子，都可以强壮身体。你不管吃什么，它都不是目的，只是个方法。而目的是通过方法，让身体强壮、有精力，我们能够好好地工作。

有的人适合念佛，通过念佛容易达到专一；有的人适合念咒语，通过念咒语容易达到专一、不散乱；有的人喜欢通过打坐来对治自己的妄念。不管你采用哪一个方法，它都不是目的，而是为了通过这个方法，使我们达到一心不乱，让我们净心、入定、开智慧，这才是目的！

一直到现在，还有人说：“念佛法门高”，也有人说“禅宗高”，还有人说“密宗高”！你不会修这些方法，哪一个方法对于你来讲，都没有用。如果讲禅宗高，你不会用功有什么用？或者讲密宗高，你也不会用功，又有什么用？你只会用念佛的方法，那么“念佛”对你来讲就是最高的！就是有用的。

可是每个人都认为自己很聪明，都非常喜欢追求那些复杂的、“高”的！可是这些你不会用，那又有什么意义呢？最简单的方法都不会用功，又怎么能够用复杂的呢？如果你会用一个方法，那么所有的方法你都会掌握。

“方法”是死的，没血没肉、没情没义，它是靠一个活的东西来运作的。这个活的东西就是我们的思想、我们的心态。这些才是有血有肉、有情有义的活的东西。既然方法是一个死的东西，你怎么能够说这个方法高、那个方法低呢？

如果你的智商高，给你个方法你会用功，你会说这个方法高；你的智商低，不会用，你就会说这个方法低。有可能又会说其他的方法高！有的人说豆腐特别好吃，那是因为他喜欢吃豆腐；有的人说菠菜特别好吃，也是因为他喜欢吃菠菜。都是根据自己的嗜好、认知，妄加评论某一样东西或某件事情，乃至于某一个法门。

不管是哪一个方法，能够对治你的散乱心，对你而言，就是最好的方法；不管哪一种饮食，只要对你的口味，你就应该多吃它。不对你的口味，你也不要说它不好，也不要说它一文钱都不值！我曾经讲过，你认为是垃圾的东西，对于别人来讲，也许是黄金；对于别人来讲是黄金的东西，也许对你来讲又是垃圾。

念佛达到一心不乱，和你诵经达到一心不乱，有什么区别呢？你打坐达到一心不乱，和你念佛、诵经、拜佛、持咒一心不乱又有什么不同呢？不管你通过何种方法，能够达到一心不乱才是最重要的！方法不是目的，是手段。一心不乱是资本，通过资本换出本来面目，达到西方净土。

你可以不念经、不拜佛、不观想、也不持咒，天天坐在那里念：“苹果，苹果……”，你也能达到一心不乱，也可以。但是天天念“苹果”达到一心不乱，会出现一种什么情况呢？你的头脑里面、心灵里面，都充满苹果的形象！因此古师们为了让人们既能够达到一心不乱，头脑里面又充满了佛的形象，就都主张念佛，或者是诵经、持咒、观想，因为这些都跟佛有关系。

譬如说你念“阿弥陀佛”，在念佛的同时，你的头脑里面充满了佛的形象。既能够达到一心不乱，又能够把阿弥陀佛的形象想象出来，并且种到阿赖耶识里面，也就是种在我们的“灵魂”里面！你在诵经的时候，经常出现佛的名号，也能够把佛的力量种到阿赖耶识里面。

如果你的境界很高，这些最基础的功夫都能够修好的话，你在日常生活当中做任何一件事情都能够达到一心一意，身、心、物三者都能够融为一体，没有“能修”的心，没有“所修”的法，也没有“被修”的果！这也是达到了三轮体空的境界。如果能够这样的话，就是佛的境界！

可是众生的根器往往很差，难以教好，只能够使他们种点因、培点福报。所以过去那些祖师们，你问他怎么修行，他一看你不是那块料子，也懒得教你。他也知道教你也教不会，干脆叫你种点善因、培点福报，就叫你去念经、念佛，叫你去拜佛。什么时候你的智慧开了，有一定的智慧层次了，能够接触到上乘大法的时候，才把“法”给你。往往在最初的时候，就是给你最初的法。如果你连最初的法都修不进去，都不愿意修、都修不好的话，他给你上乘法又有什么用呢？

念佛法门是最高的，也正因为它是最高的，所以它是最简单的！它很容易把种子种进去，你只要多念阿弥陀佛，念十句有九句散乱，只要有一句相应，种子的力量就种进去了！(问：念阿弥陀佛的时候出现了地藏王菩萨的形象是怎么回事？)

念什么都一样！是你自己的想象，你把地藏王菩萨的形象储存在心里面了，所以你念到阿弥陀佛时，地藏王菩萨就会出现。为什么有的人在念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现呢？因为它对毛泽东的记忆比对阿弥陀佛的记忆还要深，他脑子里没有把阿弥陀佛的形象录进去、刻在心灵上，而毛泽东的形象刻在脑子里。所以它念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现。他以为毛泽东是菩萨，是神来了！实际上是他把毛泽东的形象录在心里面了，是他的记忆出现了，播放出来了。

一个修行高的人，在打坐修道的时候，没有任何佛菩萨的形象出现(这是指在究竟位上的圣人是这样)。如果说，某一位大成就的人在打坐的时候，有什么观音菩萨来了、地藏菩萨来了、阿弥陀佛来了，那说明离道还远得很、还早得很呢！

刚才说的那句话一定要听清楚、记清楚，这是指圆满大成就的圣人才会达到这种境界！那么我们刚刚学佛的时候，能够出现观音菩萨，就非常高兴了！不管是真是假，只要在打坐的时候，出现观世音菩萨的形象，对我们的信心都有很大的帮助。

佛菩萨没有固定形象，他是应我们众生的需求而出现形象的。你说观音菩萨是男的，就是男的；你说他脸是圆的，就是圆的；是尖的，就是尖的；你说他是鹰勾鼻子，就是鹰勾鼻子；你说他是蒜头鼻子，就是蒜头鼻子。中国人的观音菩萨都是蒜头鼻子，西方国家的观世音菩萨形象都是鹰勾鼻子。那你说究竟哪个对？人都是根据自己的形象而决定佛菩萨的形象。

我曾经讲过，佛菩萨不是一个固定的形象，他没有形象，他只是一种力量。你和这种力量沟通，你就可以成佛、成菩萨、成罗汉！佛，为什么是“佛”，因为他在修道的过程中，与道的力量相应了，也就是和宇宙那个最高的力量相应了。他就是那个力量，那个力量就是他了。他和宇宙那个最高的力量融为一体了，他就是宇宙的力量。所以他能够成佛，能够成为觉悟者，能够成为相应者、得道者！

我们在座的任何一个人，你如果能够和宇宙那个最高的力量相应，你就是得道了，那么你就是圣人，就是“觉者”！

平时我们不论是在念佛，还是在静坐，或者是做事情的时候，身心都要高度地放松。只有在高度放松的情况下，你内在的力量才容易和外在的力量沟通、融为一体。即使你是在睡觉的时候，躺在床上也要把身体放松。你可以想象你自己的身体彻底地松了、空了、通透了、消失了，就像烟雾一样飘散掉了，干干净净地没有了！这也是一种和宇宙的力量沟通的技巧。

这个技巧不是一次两次就能够达成的。还是那句老话：你没有达到一定层次，你使用这些方法都没有用！如果能够把自己的身体随时随地空掉，你即便是在走路的时候动个念头，身体就消失了。你感受到你不是一个身体，而是一种实实在在的力量在走动！你的手碰到哪里，这个力量就到哪里。你碰到别人的手，这个力量就到别人的手上；你碰到别人的头，这个力量就到别人的头上。所谓的“加持力”，就是这样来的。你首先要和道的力量沟通了以后，你才能够加持别人！

为什么许多修行人都没有力气？主要的原因就是他们的散乱心太强了，把身心的力量都消耗掉了。如果他们不是很散乱的话，身心里面的力量就不会通过“散乱”消耗掉，他一旦集中做某一件事情的时候，就能够调动全身心的力量，发射到某一个点上。

如果你的心非常散乱，在做事情的时候，你就没有办法全部集中到某一件事情上。因此，你的力量“度”就不够。譬如一个人的力量有十分，你有七分的力量是散乱的，这七分的力量都处在散乱当中，只有三分的力量你可以调动起来做事情；如果你能够非常集中地来做某件事情的话，你十分的力量就都能够调过来。当你骂人的时候，你是十分地在骂人，当你挑水的时候，也同样是十分地挑水。如果说你是散乱的，就没有办法达到十分。只能发挥到三分地骂人、三分地挑水。因为你有七分的力量都处在散乱当中，没有办法集中过来做事情。

我们的六根昼夜都在漏，是怎么漏掉的呢？就是因为散乱心太严重了，所以我们的元气都漏掉了，心力也都漏掉了！为什么小孩子不知道疲倦？就算他跑得满头大汗，你认为他累了，或者说他真的累了，休息上十分钟、半个小时或者睡一个晚上，第二天又很精神了，不会觉得累了。

你们是否有过同样的经历？小时候从来不知道什么叫做“疲劳”，整天噔、噔、噔地到处跑，手脚不停，吃饱了，还能吃！可是头脑一会考虑问题、一当家作主了，就知道疲劳了。

为什么会这样呢？因为小孩子的六根没有漏，当他在休息的时候，六根都处在关闭状态；而我们即使在睡觉时，六根还在漏。就算你睡觉时把眼睛闭起来了，耳朵也不听了，嘴也不讲话了，可是你的独头意识——“意根”没有停止。它还在漏！因为意根它不需要借助前五根，可以单独活动。这样你们就可以明白，为什么自己干完了活以后，休息不过来，为什么自己没有力气。

大家修行，究竟修什么呢？你们不回答可以，但是在你们的内心一定要有自己的答案。你们内心的答案就是你们现在的水平、现在的层次，也可以说代表你现在的智商!

所谓“修行”，就是把自己内、外的环境都纳入正轨、正确的道路上来(内在的境界，就是指思想；外在的境界，就是自己的言行举止)，这就是修行。我们在座的都称自己是修行人，看看我们哪一个像是修行人？说话、办事，没规没矩。论事，事不会做，谈修养，更谈不上！我们就连“修养”的方法(怎么“修”，怎么“养”)都不知道，还谈得上学佛吗？

大家必须要有一个很清楚的概念，而且是根深蒂固的概念：学佛的条件是“以人为本”！把你的言行举止修正确了、修规范了，把你的思想境界提升了、超越了，你的“人”才算修好了。“人”修好了，以人作为根本，在“人”的基础上，才谈得上学佛。我再重复一遍：学佛的前提条件是“以人为本”！怎样做才算合乎“以人为本”呢？就是内修自己的思想境界和心态，外修自己的言行举止——形象。

觉西来了没有？你把我刚才讲的话重复一遍！(答：重复不来。)重复不来，你可以不重复原话，把意思说出来就行。道惠重复一遍 ！(答：修行要以人为本)，所以我说，我的书你们要反复地看。可你们都不愿意反复地看，我现在说，你们还是没有听进去；即便是听进去了，还需要消化；即便是消化了，还要会运用它。况且你们三步都没有做到！既没有听进去，也没有消化，更不会运用。

我们常说的“书呆子”，他就是听进去了、学进去了，但是他只会讲、不会用，你们现在是连“书呆子”都达不到，根本就没有听进去，当然也就谈不上讲和用了。

我的四句话——佛学思想，归纳成四个字，就是“以人为本”。你们知道是那四句话？我的佛学思想就是四句话：“欲修天道，先修人道；人道修好，天道自成。”。

有人说不应当写成“欲修天道”，应当写成“欲修佛道”。我说：“佛道是不是在天上？是不是在三界以外的天？三界以外还有天，那就是圣人居住的天了！当我这样一说，这个朋友也就不再辩论了。况且我们现在真的是连“天道”的要求都达不到！以我们目前的修行方法和心态，真的在临终以后连天人的层次都达不到，还升不到天上，可是我们还瞧不起天道。极乐世界也是天上，但它是三界以外的天。

的确，三界以内的天道不能够了脱生死，终究还会轮回到娑婆世界来受报。可是就我们目前的功德、福报和定力，死了以后连天上都生不去！要想升天，还要修好十善才能去，十善修不好，死后还生不到天上！我们佛门里还有斋天仪规呢，没有福德因缘是生不到天上去的。死了就是成个“土地公”，也还要修很大的福报和功德，才能够成为一方土地神。更不要瞧不起天人！

哎呀——！我们都是舍近求远哪，瞧不起天人。甚至我们连阿修罗都瞧不起！阿修罗在哪儿？阿修罗在我们头顶上的这一层天上，修罗天哪！它也是属于天神！二十八层天，这个天表，你们看一看，我们目前在座的，哪一层也达不到！我这本《开示录》(指《降伏其心》之一)出来以后，你们一定要多看。我这几天在看道基整理的《开示录》，现在已经打印出来了，我正在校对，修改一下个别词语、标点。过一段时间书印出来以后，你们一定要反复地读！

我在审稿的过程当中，我也感觉到受益。感觉得有些话好像不是我讲的一样，对书里面的道理感觉到特别新鲜！那就说明我在讲开示的当下是在用“心”讲，而不是头脑思维讲出来的。

打印出来以后我校对一遍，然后拿到印刷厂去修改，电脑修改之后，再打印出来，我们再校对。要连续校对三遍以上才能够印成书出来！道基花了很大的心血，都把它记录下来了，也足够难为她的。

学佛是约束自己的言行举止，控制自己的身心，可是我们好多人都自由散漫惯了，不愿意约束自己的言行举止，不愿意控制自己的身心，怎么想就怎么做！这哪里叫做修行人呢？

世界上没有“解脱”二字啊，你们别搞错了！你们认为有解脱，哪里有解脱？正因为世界上没有解脱，我们才渴望解脱。你也想解脱，我也想解脱，他也在修解脱！真的开悟了以后，才知道世间没有“解脱”。

所谓的解脱，只能说是你不在意，这就叫做解脱！譬如说天气热了，你的身体热不热？照样会热！天气冷了，你的身体照样会冷。这是大的环境控制了你的身心，你解脱不了；中的环境，你在一个团体里面领导会管你，你要参加团体劳动，否则你可能没有工资，也可能在这个团体里面待不下去，你也没办法解脱；小的环境，你不吃饭肚子会饿得咕咕叫，不让你睡觉你痛苦得要死、困得要命，浑身没力气。生病了，死不得活不得，还是没办法解脱！

大环境、中环境、小环境你都超越不了，你能够说你解脱得了吗？所谓的“解脱”，只是相对而言。只不过是你不在意、不住在上面，不以此为苦、不以此为愁。

譬如说你身体有病，能治就治，治不好我也不再痛苦，这样，你就超越了病魔；今天厨师做菜做咸了，好吃多吃点，不好吃少吃点，说明你超越了食魔；你来到东华寺，万行给你工资你就要，不给你工资你也无所谓，这就说明你已经超越了财魔。如果说万行不给你工资，你在这里就待不下去：别的庙里有工资，这个庙没工资！说明你没有超越财魔。所谓“色魔”，这个环境优美啊！我住在这里不愿意走；这个地方风水不好，没“环境”，我住不下去。“色”不是单指男女之色，狭义的“色”是指男女之色，广义的“色”泛指眼根所看到的一切事物。譬如说外界的环境，房间的装修、摆设，衣服的色彩，这些都是“色”。你超越不了色，“色”就要转你；你超越了色，你就能够转色。

所谓的“名魔”，我给你个“当家”的干，你干活就有劲；我不给你“当家”的位置，你干活就没劲，这就说明你没有超越名魔。财、色、名、食、睡，你必须都要超越！在座的有几个人能够超越？

在中的环境里，叫你干活你就干，没活了你就待着。你如果不太在意，也说明你超越了。在大的环境里，南方天气热，你不叫苦，广东人能活，我也能活！南方人到东北三省，冬天寒冷，你也不叫苦，东北人能活，我广东人、福建人也能够活下去！都是人，有什么区别呢？你只要是心量放开，不在意，就超越了；你在意，就超越不了。

所以我讲世界上有解脱，又没有解脱。所谓的“解脱”，就是你不在意。用佛门里的行话来讲就是“无住”。你没有住在里面，没有停留在上面，你就解脱了；你停留在上面，就叫没有解脱。你评价万行有修行，万行也是这个样子；你说万行没修行，万行还是这个样子。不能因为你的评价，我就改变了自己！

因为每一个人的评论，都是站在自己的立场上、自己的境界上。他没有办法超越自己的境界！只有有智慧的人才能发现别人的智慧；只有你伟大了，才能够发现别人的伟大；只有你超越了，才能够发现别人的超越。

过去有个笑话：张三诅咒李四说：“你将来死了要下地狱！”李四说：“你肯定要先下地狱！如果你不在地狱，怎么能看到我下地狱呢？”张三听到李四的话，觉得说得有道理，我不在地狱，怎么能看到李四在地狱呢？

我们通过这个小故事，能够领悟到一个道理：你处在哪个层次上，你看到的、评论的、论断的，就是你那个层次的境界。你是“佛”了，你看谁都是佛，你是魔鬼，你看谁都是魔鬼；你是小偷，你看谁都是小偷！

什么是法，今天晚上讲的才是真正的无上大法！这才是心法。你们以为给我磕个头，我给你把头摸一摸，教你一个手印，教你一个咒语，这就是“法”。这是哄你们，不叫你们哭的！止“小儿啼”的。

临济祖师说：你来到我面前，我教你盘个腿、教你念个咒、教你呼几口气，你认为这是法，这是哄小孩哭的！“噢、噢，别哭了，别哭了，传你一个法！”你认为这个有用吗？这些都是有为法，刚才讲的才是大法，无为法才是“心法”！正因为太大了、太无为了，无为得没有边际了，大家抓不住了，只能教你小孩儿的法。教你念个咒、结个手印、大家容易接受这种法。

你们将来出去传法的时候，不要教这种心法，不要教这种无为法。要教他们有为法，叫他们摸得到、看得着。这就是为什么在市场上那么流行所谓的密宗、禅宗、净土宗，市场上这些都是有为法。

教你什么“百字明”、磕大头、观想、结手印……，你觉得哎呀——，这法好啊！这法值钱啊！等你修上三年、五年、十年，发觉没有用！我说没有用是假的，人家要骂我了。也有用，你花上十倍的力量，结果只得到一倍的成果，你说这种用怎么划得来呢？