把佛法的精华贯彻到生活实践当中去

 

人生的头等大事，必须求人生的升华和人类的凈化。人们现实的肌体，臭秽不凈，所有感受，烦扰多苦，是为低极的人生。人们现实的世界，水土污浊，空气不洁，尔灾祸频兴，可谓低级的宇宙，因之，彻底改造人生宇宙，实现人类最高理想，达到至眞、至善、至美的生活领域，岂非至关重要尔为当务之急么？但是能提出这様至极重大的问题和解决这一问题的正确方法，眞正成为实现这一伟大理想的指导思想者，舍圆满究竟的佛法，将何所属？不过，任何一种学问，都有形式、有内容、有其精华、也有其糟粕，以故对佛法的教理亦必须提要钩玄；尔在行持上亦当守约施博。佛典中三时深密，非有非空了义之教，无上圆融，是为如来的眞实义。弥勒、无着根据推阐尔成大乘佛法的《瑜伽学》。瑜伽以教、理、行、果四种相应为义。中道了义之教，是如来亲证法界平等流出的至教，是彻底的眞现量，是为教相应；依此相应教法，如理作意，精勤思维，所得的正理，是殊胜的眞比量是为理相应；依此相应正理，切实行持，以自利利人，自觉觉他，如此正行，是为行相应；依此无上正行为因，其所得果，至极圆满究竟，是为果相应。由正教尔起正思，由正思尔起正行，依于正行当得正果，次第相应，是为自然的因果规律。掌握这一规律，尔取其教理的精华以身体力行、眞参实悟，如实体现如《华严经》所说；“以少方便，速证菩提”；《坛经》所说；“不离见闻缘，超然登佛地”的圣言。人们既能在现实生活中大彻大悟尔自在解脱，受用广大法乐，岂不美哉？笔者不揣浅陋，特写此文，阐发此中秘奥，以飨同人，尔期共勉。一、什么是佛法的精萃佛法有大小二乘，“小乘人悲智较浅，但求自了，其主张我空法有，但圆我空眞如尔修定慧，证入无余依涅槃，安住空寂以为解脱”其法偏尔不中，缺尔不圆，半属正确，非了义教，不足谓为佛法的精蕐。达成菩萨大悲大智，大愿大行，自觉觉他，自利利他，殊胜广大，微妙第一；其所讲般若瑜伽之学、中道实相之义，据有最极正确尔伟大的意义和价值，是无上甚深微妙法、如来的显了眞实义，是整个佛法的精华所在，故如来特立“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”三法印，以亟由此三印贯通融合所成的“大乘一实相印”以为三藏教诲的中心，勘定义理眞伪、邪正的准则。然尔中道实相是佛教常用、学人熟知的术语，若不详阐其理，读者闻之，必致望洋兴叹，知其然不知其所以然，故特详辩之如次；

 

(1)缘起性空之中道实相义；印度古代老比丘曾有颂言；“法从因缘生，缘散法还灭，无始大沙门，咸作如是说”可见缘起性空说在佛界一贯运用，延续不改，尔成为其中心教义。因是生起事物的根据，缘是声起事物的条件，因缘和合，即是根据与条件交合，尔有事物生起，是谓之“因缘生法”。法从因缘生，即随因缘变异，随因缘消灭，除因缘势力之外，别无自体可得，是谓之“自性空”。《中论》云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”。此显无自性空，即是但有假名尔无实体的中道义。法从因缘生，能生的因缘亦是法，亦由因缘生；因缘所生的法亦能因缘尔生余法。由斯因缘生法这一规律，前前无始，后后无终，尔贯通三际；左右周围，纵横交错，尔周遍十方。世出世间染凈诸法无一不是从因缘生，尔其自性本空。故《中论》又云；“未曾有一法，不从因缘生；是故一切法，无不是空者”。缘生法除因缘势力之外，固无自性；然因缘正和合时，其所生法，亦有相状可得尔非全无。不过这种相状虽分明显现尔刹那生灭，不断变异，转瞬化为乌有，尔永不再现。故其相为幻相，有尔非真，虽有若无，故亦是空。故《金刚经》云；“一切有为法，如梦幻泡影”。《大般若经》云；对缘生法色、受、想、行、识五藴亦作如是说；色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻事。正由于五蕴是缘生法，其体不实，如幻非眞，故不可言有，亦不可言无，本身即远离二边，尔显中道。《心经》云：“色不亦空，空不亦色。色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是”，即明此义。五藴各有自相，色有对碍相，受有领纳相，想有取着相，行有造做相，识有了别相。相外无体，相即是体，絶非全无，尔流于断灭之顽空；但彼是聚集尔有，相不坚住，如幻非眞，故又是空。此空即是如幻义，幻相是有，故虽空却不表无；幻相不实，故虽有确不碍空，以故幻相之空，空即是有，有即是空。色、受、想、行识是幻有法，故色、受、想、行，识自体就是空，此有不碍空，尔有即空；理由事显，即于有为尔见无为，故色、受、想、行、识即是空。空即幻相，空不碍有，尔空即有；事揽理成，即于无为尔见有为，故空即色、受想、行、识。由此可见，缘生诸法，空即有，有即空，其本身即是活生生的中道实相。

 

(2)胜义离言的中道实相意：胜义是诸法的清凈本性，言是约定俗成的名言。前者是缘生的事相亟其空理，后者是世俗假立便于分别的标志；前者是客观存在的眞谛，后者是主观遍计的假设。故名言与事理不但两不相称，亦且本不相干，不过是人们为了便于分别尔假立名相，以强加于具体事理之上，取相执着，作茧自缚尔已。《转有经》云：“由彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。”正是胜义离言的有力说明。从一般的生活实例来看，随处皆可得名实不相符，尔法性本自离言的験证。例如人们亲见某人或某物尔未知其名时，感觉平淡模糊，不知道它是个什么；一但知其名时，便加深了它的认识，尔知其为某人某物，可以呼唤和分别，这种知觉在未识名以前是没有的。由此可见名言与具体的事务没有直接关系，尔实不相如，这正是《摄大乘论》所说：“由名前觉无，称体相违故”之义。又如世间常见一人一物尔有多名，例如汉末的诸葛亮，字孔明，外号卧龙；进代的孙中山，名文，字逸仙。此二贤哲各各有三，尔其实并不因名有三尔人亦三。人如是，物亦然。常见许多事物其名有多，尔某物体并不随之尔多。这些事例都说明了名言与事实并不相干，尔法性本自离言，此正《摄论》所说：“由名有众多，多体相违故”之义。又常见同是某物，随民族、国家的不同，尔称呼的名有异。随说一件东西，如食物中的米和面，美国人有美国人的称呼，法国人有法国人的称呼，日本人称呼不同，中国人称呼又有异；同是中国人汉族和其他少数民族亦各有命名的不同。这様米和面本是一物，尔其名称杂乱，没有决定性，尔米面食物其体并不因名之杂乱尔失去其决定性。这更说明了名言与事实相违，尔法性本自离言，此正《摄论》所说：“由名不决定，杂体相违故”之义。又如人们通常说火，口不被烧，说水，口不得饮，说食，腹不得饱，说衣，身不得暖，这些普通的事，也有力证明了真实事理远离名言。《金刚经》云：“说法者，无法可说，是名说法。”释迦常说：“吾说法四十九年，未曾说一字”正是这个道理。以故禅家常说：“开口便错，动念即乖”；尔亲证实相者，一定是“言思道断，心行处灭”。要之 ，胜义离言显示了一个重要问题：就是有名言则有分别，落于两边；若离名言，则离分别，尔入不二之性，也就是契会中道实相。《维摩诘经》中文殊师利言：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”此语中肯，一针见血地道破胜义离言的中道实相意。

 

(3)识有境空的中道实相义：识谓心识，境谓境界，心于境界有觉了分别的作用，也就是认识功能，认识功能有其独立自体，不由它物派生。亦有其存在形式，它是随因缘尔生住的。认何人或众生都有一心；心法的组成部分，则有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶八识。前七为转识，后一为本识，转识之间互相为缘，转识与本识之间亦密切相依。同时此八识是心法的主要组成部分，还有五十一法从属于识尔为识之助伴；这里的主从之间亦彼此为缘尔相互依存。故《成唯识论》云：“此中识言，亦摄心所，定相应故。”识的作用最为殊胜主要是能自变以为所缘，《解深密经》云：“我说识所缘，唯识所变故，此中都无少法能取少法，然即此心如是生时，即有如是影相显现”，正是说明识所缘境皆识所变。识所缘境，即唯识所变，变一境即是一法，数数变境，无有穷极，则所生之法亦无数量，由是尔有“万法唯识”之说。即然识所缘境，皆识自变，则此境皆非识外实境，只不过似外实境尔已，即境为识变，则此境体非有，尔仍是识之一份，即是内识四分中之相分，因此故论有“唯识无境”之说。即然唯识无境，则外境之名从何尔得？因为世俗不了识亟识之所变皆是缘生，如幻非眞，无实自体，便于能缘之识执为实有，尔成能取。又于一切自然界，社会界种种事相执为实有，便为所取。又于一切自然界、社会界种种事相执为实有，尔成所取。能取所取都是在人们所了解的精神界、物貭界的现相上，执幻为真，执假为实，执无为有，尔有种种我相、法相的带貭境显现，是之谓“外境”。由此可见，所谓外境，即是能取所取的分别，我法二者的妄执，纯是一种颠倒梦想，如龟毛兔角，体相全无，故言“境空”。境空者我法二执之外境，非空内识所变之似境。所谓“识有”，主要是内识从因缘生，虽无实体，尔有相状分明显现；虽其相如水月、阳焰、谷响、梦境，如幻非眞，故远离名想言说，不可分别执执着，尔其性清凈，是“唯识性”。识相识性总唯是识。相是依他起性，在一定条件下，一定时间内有事实可见；是为相对眞实；性是圆成识性，乃我法二空的眞理，此空理験之万法尔皆然，放之宇宙尔皆准，是绝对眞实。此二眞实是识所本具，客观存在，同时又是离名言说，分别执着尔存在，是超世俗的“胜义者”。正由于此，若有人在起心动念、讲法造论上，望文生义，固执唯识是眞实有；或有怀恶意攻撃的一知半解的狂徒，谓境空识有，仍是妄计，不能入道；如是等类，全属倒想胡言，未达识是超分别执着的“胜义者”之所致。为遮此类过患《成唯识论》特显“识有”的甚深妙义，尔做者是说：“若执唯识眞实有者，如执外境，亦是法执”。由此可见，识有境空一词，在关系上有寓破于立和寓立于破的相反相成之妙。因为识有是离名言分别执着的胜义之有，若通达此尔谈识有，则对于以我法执为内容的外境，不攻尔自破不遣尔自除。反之，若通达因迷唯识尔起我法执的外境，是迷情妄计尔有，本自空无，则对于离我法执着，超世俗尔客观存在的识有，不待成立尔立，不籍言辩尔自显。同时应知此中有非空非有之中道义在。因为识相是依它起性，是实有如幻之事；识性是圆成实性，是有真实不须之理。此二是有，有即非空；外境是遍计所执，迷情所起，体相俱空，空即非有。非空非有，即是一切法的中道实相，为显此识有境空，非有非空的中道实相，《辩中邉论》做如是说：“虚妄分别有(缘生的识是实有如幻之事)，于此二都无(迷情于识相上能缘所缘二份执为实有的能所二取，体相全无。此中唯有空，于彼亦有此(虚妄分别的识相上，唯有二取全无的空性，空性上亦唯有如幻之相事，尔性相一如).故说一切法，非空非不空(由此道理总说一切法非空非不空)。有无亟有故，是则契中道(虚妄分别的实是有，识相上能所二取的妄执是无，以亟性相一如的眞性，恰是非有非空的中道实相)”。

 

以上所述，关于中道实相的三义，名虽有别，实貭上彼此有密切相关的内在联系，尔可一以贯之。因为法从因缘生，性不坚住，变化无常，求其实体了不可得。正由于法性本空，无有体，远离名言分别执着；若依名取相，虽言显义，则是以名言的自性为缘生诸法的自性，以假名为实物，起种种执，生种种障，尔永沉沦，故胜义谛理本性离言，尔一法不立，这就是由缘起性空义贯通到胜义离言的中道实相义。即法性本空，逺离名言计执，则在认识活动上由迷眞性尔起我法执所形成的外境，体相俱空，不言尔喻；尔远离名言分别执着的识相识性，眞实不虚，胜义尔有，不待理显，尔自然成立，这就是由胜义离言义尔升华到识有境空的中道实相义。以要言之，由于上述三义的综合融贯，可以由博返约地说，一切诸法的眞面目，能以“相有体无”四字概括无余。学人如能对于一切法彻底通逹，紧紧抓住相有体无四字，就自然会彻底地掌握一切法的中道实相，尔认眞地抓住佛法的中心要领亟其精华。

 

二 怎样把佛法的精华贯彻到生活实践中去

 

佛法是主张“解行相应、宗说兼通”“法印与心印”交相辉映的圣学，故学佛者把佛法理论的精华有力地贯彻到生活实践中去，是至当至要的生活大事。但是此中贯彻之妙道怎様呢？以要言之，有如下三个方面：

 

(1)首先应在日常生活中发菩提大愿，下决心开悟：愿谓志愿，学佛必须有志愿，犹如航海必有南针，南针即定，方向不迷，自然会达到预期的彼岸，学佛有坚强志愿者亦然。怎样发愿呢？就是当发无上菩提的大愿，也就是树自觉觉他、觉行圆满，成就佛果的雄心；立自利利他，彻底改造人生宇宙，达到转依的壮志。这种发愿絶不是平平淡淡，徒具形式，尔是要庄严郑重，至诚恳切发誓以求。因为这様才能精力集中，有大勇气和大毅力，“难行能行，难认能认”，促进身心不断前进，尔欲罢不能，终必成功。学佛者下决心应作的事很多，但其中最要者在求开悟。因为凡夫与佛主要是迷悟之差，迷尔不悟是众生，悟尔不迷是如来。但是开悟有浅有深，有小有大，其大体过程有三：首先应求有眞参实悟的大善知识开示，若无胜缘，即应聚精会神在重要佛典里熟读深思，“通达人生宇宙的实相，掌握佛法理论的精华与行持的心要”，深知笃行，守死善道，始终不渝，这是初步得“文字般若开悟”。以后继续前进，达到于诸法上言思道断，心行处灭，尔实证现观，这便是第二度“见性登地的开悟”。自此以后，持清凈见，起大悲心，在较长时间内广修六度万行，直至我法二执、烦悩所知二障消灭尽凈，尔转八识成四智，这便是最后“成大菩提的圆满开悟”。此中依善知识开示或于教义精究，得文字般若的除步开悟，是眞参实悟的开端，对成佛起决定作用的首要一着，必须鼓足勇气，拼命以求，务期在数日和数月或在数年左右迅速达到。“思之思之，鬼神通之”，“精诚所至，金石为开”，这时便有一股不可思议的力量，使其不期然地心开意解，豁然通达。这是笔者多年实际生活的体认，也是教授学徒过程中常见的事，眞实不虚，凡学佛者，宜特加重视。

 

(2)把座位摆在无量众生中去：凡夫是比较渺小的人，其所以渺小，主要是以个人为我，一切生活活动只从小我出发。菩萨名大士，如来名大觉，其所以为出类拔萃的大圣，主要是他以众生为我，一切生活活动，皆从大我的利益出发，人们若欲超凡入圣，则必须舍个体之小我，依众生之大我。同时学佛必须广积福德，尔众生就是福德的海洋；成佛必须具备一切智慧，尔众生就是智慧的源泉。《华严经》说：“一切众生尔为树根，诸佛菩萨尔为花果”《坛经》也说：“若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。”由此可见，诸学佛者，始终把坐位摆到众生中去，岂不是至要至当的事么？但是此中的具体情况怎様呢？首先要慈爱众生，尔常思与之以乐；又须常常悲悯众生，尔思拔其苦；见众生离苦得乐、破迷开悟则心生欢喜；虽常常饶益众生，尔安住上舍，不取我相、人相、众生相、寿者相。学佛者起心动念当生如是“四无量心”。同时更须在行动上勤修“四摄”，见贫乏者施之以财，见迷蒙者施之以法，见被迫害者施之以无畏，这就是所谓“布施”。对诸众生常行开示，含笑先言，乐说无嬮，这就是所谓“爱语”。喜做公益，广兴慈善，常作种种饶益大众的事，这就是所谓“利行”。常与众生共生活，同工作，启发开导，以助人之善，成人之美，这就是所谓“同事”。再说详细一点：目见色为众生尔视，耳闻声为众生尔听，鼻嗅香为众生尔嗅，口言舌尝为众生尔言尔尝，身触尘，意了法亦无不为众生尔触尔了。总之，一切生活活动，皆从利益众生出发。由于先前发愿广度众生，由宿愿力自然使一切视聴言动，起居造做毫不费力，尔全心全意为众生。修“四无量心”即是佛心；修“四摄行”即是佛行。一切时、一切处与众生融为一体，则胸襟等佛，气度同佛，同佛即是佛，是佛即成佛，如是法极简易，尔见效最速，成功最大的殊胜妙行，诸有智者，谁不如是受持。 

 

(3)与一切法不取不舍：学佛者的奋斗目标，主要是求开悟见性。性是一切缘生法相有体无、远离名言、不可分别执着的眞空本性。见了性就是自觉觉他、亲证实相的圣者；没有见性，就是沉迷顚倒、流转生死的凡夫。故见性与否，是凡圣差别的主要标志。怎様才能见性呢？恳确地说：就是要在日常生活的一切法上，勤修“不取不舍”的般若观行。为什么要这様修学呢？因为人和其他一切众生皆各有以八识为内容的一心，心量广大，无量无边，其用至妙，内变根身，外变器界，森罗万象，有为法无为法无不毕备，故一切人皆各有其统摄万法的一大宇宙。但此一心所摄的八识亟其所变所摄的种种法，皆从缘生，无实自体，故其性本空；虽因缘正和合时有一定的相状显现，但能生此法的因缘亦是缘生法，性不坚牢，时时变异，故其所生之相，亦随之尔变异，瞬息消灭，因尔此相唯是幻相。法即是幻，故其实相，是相有体无。正由于一心所变所摄之法皆是相有体无，故于见性必须根据“瑜伽”的相应义，以智慧观照，随法之相有尔不舍：随法之体无尔不取。法之实相有体无，故般若的观行，必须不取不舍，两两对照，相应无乖，乃得开悟见性。此中所谓“不舍”，主要是在实际生活中对现境时，有其一定的事相，尔此相上有其纵横交错的因果关系，必须认眞处理，作得恰到好处。所谓“不取”，就是在对现境正确处理事相的同时，必须观所处理的事相如梦幻，其中实无做者受者的人，亦实无所对所处的事，无我相、无法相、亦无非法相，尔内心清凈，荡荡无着。为阐此中要妙，以便学人修持，且引并释《坛经·般若品》所说：“用自眞如性，以般若观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道”以说明之。即人各有一心，此心的具体表现即外尔根身器界，内尔义识分别以亟身心活动所表现视聴言动、衣食住行的各种生活上的一切法，如是诸法缘生如幻，相有体无，这就是心的本来面目，尔谓之“本心”；如是诸法无实自性，不可说它是个什么，离诸言诠分别尔清凈寂然，是谓心之“本性”。本心本性理事一如，是每个自具的眞实不虚、常如不变的眞如自性。人们若欲“识自本心，见自本性”，成无上觉，就必须以般若观照。怎样观照呢？《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”尔观，即是令心清凈，知其如幻不可分别，尔外不住境，内不住心，亦不住空，尔无所住，即是“不取”，故不取不舍，即是“无所住尔生其心”。人是活生生的有情，要吃饭穿衣，说话作事，走路睡觉，绝不能舍具体的生活，所以龙女对修道之要妙曾说：“饥来吃饭倦来眠”。但是吃饭睡觉与常人异者，在吃饭时观如梦幻，无实能吃之者，尔无我相；亦无实饭可吃，尔无法相。在睡觉时，须观此如梦幻，实无能睡之人，尔无我相；亦实无睡眠可得，尔无法相，食睡如是，对其它说话做事，视听思维等一切生活活动，亦复如是，这就是自己在生活上与一切法不取不舍。人能如是修般若行，则活泼地当言尔言，言了便了；当作尔作，作了便了。随缘应分，不假思虑分别，随感随应，直往直来，于一切时中纯一直心，尔自在解脱，这就是《坛经》所谓：“不离见闻缘，超然登佛地”。拘留孙佛偈云：“见身不实是佛见，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人与佛何殊别。”这恰就是“于一切法不取不舍，即是见性成佛道”之义。

 

如来法身不增一法，不减一法，若在日常生活中修“不取不舍”的般若行，以不取故于法不增；以不舍故于法不减。不增不减，即妙契中道，尔见清凈法身。在日常生活中修大士行，自会“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识”，尔常生四无量心。其中慈悲与喜属大悲，是不舍；常于其中安住上舍，无我相、人相、众相，即属大智，是不取，这穜不取不舍的两相结合，恰是悲智等运。《维摩诘经》云：“不舍道法，尔现凡夫事”。凡夫是人，必须过衣食住行的生活，尽尊老爱幼、结交朋友的人事。学佛者是人，当然要行凡夫一様的生活事务，属俗谛，即是不减；但是在行凡夫事中，必须离言絶虑，无执无着，这就是不舍妙道，属于眞谛，也就是不取。把这里的不取不舍结合起来，就是“眞俗圆融”。《金刚经》云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”诸大乘人必须在生活中广修六度，常行布施，饶益有情；严守凈戒，清凈三业；于诸侮辱困苦，逆来顺受，安忍无嗔；对止恶修善，大雄无畏，精进炽然；如是四度，即是修一切善法，属于修福，也就是不减。在日常生活中“能善分别诸法相，于第一义不动”，即是定慧等持，也就是修修诸善法的同时，不取我人众生寿者相，主要属于修慧，也就是不取。这里的不取不舍，恰正是“福慧双修”，福德智慧修积缘满，就成了“两足尊”的佛果。所以说“即得阿耨多罗三藐三菩提”。

 

问：佛教修道，自来重视閟关修襌，今言见性开悟，但讲在生活上以般若观照，于一切法不取不舍，尔不言閟关坐襌呢？ 

 

答：大乘经中如《金刚经》、《心经》、《凈名经》乃至其它要典 ，皆讲在度众生的生活实践中不取不舍地眞参实悟，见性成佛，尔不讲静坐死修。五祖宏忍宗《金刚经》，但讲见性，不讲襌定解脱。六祖慧能继承东山法门的见性顿教，广为开化，着重“行入”，于动中求不动，尔大大反对閟关坐襌，曾做是说：“道由心悟，岂在坐也？”又有偈云：“生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课”。今宗六祖顿法，“不取不舍，见性成佛”，考之经论尔有据，揆之情理尔至当，验之实践尔多效，故特取此妙法以自修教人。因为学佛首重见性，眞性不离具体的法。《金刚经》云：“如来说一切法皆是佛法。”所以然者，法但有幻相，若见幻为幻，即于相尔离相，当下成道见佛，“溪声尽是广长舌，山色无非清凈身”，“翠竹黄花尽是眞如，担水砍柴无非妙道”，尔“一眞一切眞，万境自如如”，其次，人们在什么地方跌跤，就一定要在什么地方爬起来。凖此则人们从哪里迷，就一定要从哪里悟。所以藕益大师云：“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”。人们常在自己的生活实践中，不达身如幻，心如幻，身心活动所有的作作受受、受受作作的多种生活动态皆如幻，尔起分别计度，执有实我实法，成为终身不解的大惑。人们从这些生活方面沉迷，就一定要从这些生活动态上，修般若观行，不取不舍，才能对破迷起决定作用。“佛法在世间，不离世间觉”。若觉诸法本性空寂，当下即得“无上法忍”；若于法上远离分别，当下即入“不二法门”。一念大悲即观世音，一念凈智即妙吉祥。这様活参活悟，现证现观，自会在现实生活中得大自在，受用广大法乐。此法微妙，难可思议，谁有智者，尔不奉行？若人不识此至极妙道，或在深山古洞中閟关，或居静室卧榻里坐襌，舆一切众生取远距离，从何修福？舆现实中具体事互相隔绝，怎様修慧？纵有一些定境，也不过是死禅憨定，桎梏形骸，磋砣岁月，于道无补，故今特舍彼尔不谈。 

 

                                                                        三、殊剩的硕果

 

在日常生活中勤修不取不舍的般若观行，有什么妙境，成什么硕果呢？关于这点， 上文各节已略附带谈亟。欲令学人于此有明确的概念尔深信不疑，特从如下两方面做较为专门尔系统的说明。

 

⑴当下解脱：求见性开悟的学佛者，在较长时间内一直过着正智舆无明交战的紧张生活，但也会频频尝试到破妄显眞，离苦得乐的解脱妙味，六祖对此却有着直切尔细致的感受和描述。《坛经·忏悔品》云：“迷来悟度，邪来正度，愚来智度，恶来善度”，这是眞正在心地上用功的生动写照。掌握佛法教义精华进行修持的人，自然能达眞空本性尔不迷，但由于多生虚妄熏习，再面临繁复错综、困难重重的逆境时，也可能一时疑团不解，尔妄念纷飞；若行者猛然有省，观心察念，悟因果理，达法性空，尔恍然觉悟，便会顿见眼前无限光明，坦途迢遥，尔身轻体快，喜气洋溢，此之谓“迷来悟度”。修般若行者常多正知正见，不过有时也会有邪知邪见突然发生，但其人于此自会迅速察觉，止其非心，尔生正念，并能大道如六祖所说“邪来烦悩至，正来烦悩除、邪正俱不用，清凈智无余”的圣境，此之谓“邪来正度”。愚是无明，智是般若。未见性时，三毒常起，难免有时会愚；尔精进求悟者，必能反复思维，多想生智，在处事做人上，通经穷理上，必有一番新的境相，自能如《维摩诘经》所说：方便善巧尔得解脱此之谓“愚来智度”。“道高一尺，魔高一丈”，功夫未纯熟者，一时糊涂尔起恶心恶行会有的；但是精勤用功的人，自能于此时提高警惕，见事理于机先，遏人欲之将萌，尔迅速止恶修善以成其德，由是化险为夷，遇难成祥，尔得安稳，此之谓“恶来善度”。以上是修不取不舍般若观行，在长期用功生活中数数当下解脱的实际情况，若能继续用功，不断前进，达到炉火纯青时，将会有不可思议的特殊妙境，也就是得大自在，见性解脱。见性者就是无分别智舆眞空法性两相冥合，能所双忘，天体粉碎，大地平沉；形象地说有如人在虚空舆空俱溶，空旷无边，浩瀚无际，外不见物，内不见身，亦不见空，唯有一清凈无相之相；用自了了分明`，不加思虑分别，随感随应，当言尔言，言了便了，当行尔行，行了便了，如镜应物，不将不迎，迎尔不藏。得如是境，心无分别，不作性解、空解、妙用解，尔如如不动，即是见性的大致情景。但这是活生生的，即动即静的“般若三昧”，六祖称之谓“无念”。无念即是湛然常寂，妙用无边的“清凈心”，此心的境界即是念念不住、万法无滞的“无住涅槃”。六祖说：“言无念者，但凈本心，使六识，出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞”，恰正是见性后大自在大解脱的涅槃相。故六祖常以“唯有过量人，通达无取舍”，为圆明寂照之“无上大涅槃”。《心经》亦阐明此义尔做是言：“菩提萨埵(于境不取不舍尔得见性的觉者)，依般若波罗蜜多(依般若三昧)故，心无挂碍(通用滞，自在解脱)，无挂碍故无有恐怖(了知我法本空，无缚无与脱，本无生死可怖)，远离顚倒梦想，究竟涅槃(慧日朗照，一尘不染，寸丝不挂，心无所住，当下即证无生灭本寂的自性涅槃)。”    以上是在学佛生活中修“不取不舍”的般若观行，当下即证“自性涅槃”的现实妙境。

 

⑵圆满佛国：佛法的实貭是阐明和掌握一切因果规律的科学。它主张因缘生法，能生法的因缘也是法，也是从因缘尔生；因缘所生的法，又能为因缘尔生余法。由是因更有因，尔因无尽；果更有果，尔果无穷。整个宇宙无时无处不在纵横交错的因果之中，这就是一切法总的因果规律。然此中有世出世间的染凈两方面的差异，若人们为“无名”所盲，不达有情生命之流是业报酬引的因果相继，终无作者受者，尔执有实我；同时于一切法上不达缘生性空，现在诸法有酬前引后之相，假立因果之名，尔于中执为实体，便有法执。有我法执扰浊其心，便生种种烦悩，由烦悩造有一漏业，由有漏业感生死果，便有“烦悩、业、生”三杂染法。由杂染法熏习阿赖耶识，便有种种有漏习气，也就是杂染种子。阿赖耶识持杂染种。由是由种生现，由现熏种，辗转往复，越熏越胜，尔杂染法因果成流，便形成牢不可破的世间，这就是世间杂染法的因果规律。如人们值佛出世，或遇大善知识听闻正法，如理作意，便有文字般若，再继续前修，至言忘虑絶，尔见性登地。深入通达诸法如幻，我法本空，在远离我法二执尔修四摄六度的凈行中，便有无漏性的福德凈智等清凈善法行成，由此清凈诸法熏习阿赖耶识，便有无漏习气，也就是凈法种子。由此凈种遇缘现行，复有种种凈法生起，同时此诸凈法又熏习阿赖耶识尔有凈法种子，由是凈种现凈法，凈法复熏成凈种，辗转往复，长期循环，至究竟位，便成缘满佛果，尔成凈无漏界，这是出世间凈法的因果规律。在世出世间染凈诸法的相待之下，又有一种修习对治的转染成凈的规律。染凈法同属潜能，互不障碍，可以并存阿赖耶识中，即所谓“种子周遍”。可是一遇现缘，染法生则能为障碍，尔凈法不生；凈法现则有对治，尔染法不起，即所谓“现行对碍”。在长期修学证道的过程中，凈法增一分，则染法减一分，若行者持之以恒，精进不懈，则凈法增之又增，尔至圆满；染法减之又减，尔至消灭。这时就形成了转八识成四智、转生死为涅槃的大转依，这就是勤修对治，转染成凈的因果规律。也就是长期修不取不舍的般若现行，成就大转依的圆满佛果。

 

在这里有必要提出并解答一个舆上述直接有关的重要问题：即禅宗讲顿悟成佛；教下则主张由最出发心至圆满成佛，必须经过“资粮、加行、见道、修道、究竟”五位；在时间上必须经过三大阿曾祗劫、长期修学乃证菩提。如果顿悟渐修两说的关系若无正确的理解和掌握则学佛人始终徘徊于修道的十字路口，尔终无成佛之期。须知襌宗所讲的顿悟成佛，主要是指成“见自本性的天眞佛”；教下讲的经三大阿曾祗劫成佛，主要是指成“自觉觉他、觉行圆满、究竟果位的佛”。由应了知“诸行无常”，一切有为法在变化发展的过程中，皆必有量舆貭的辗转互变，不断演进，量变属渐，貭变属顿。学佛是转染成凈，长期因果相绩的演进过程。见道以前，资粮、加行二位，是学佛发生量变的过程，属渐修；见道登地是学佛发生巨大的貭变，属顿悟。在修道位中的各地，都是标志着学佛在不断前进中的貭变，尔他的前后都表现出渐修舆顿悟的相互转化。因之，由渐修尔顿悟，渐修为顿悟之因，顿悟为渐修之果；同时在顿悟的基础上必然会继续渐修，则顿悟是渐修之因，尔渐修又是顿悟之果。如是顿渐交替，因果循环，不断前进尔成圆满佛果，这是一条法尔如是的必然规律。以故自来有卓见的大德，常有顿悟后仍须渐修的主张尔说：“理可顿悟，事必渐修”。圭峰襌师对此曾举喻说：“知冰池尔全水，籍阳气以渐消”。前者属理，故可顿知；后者属事，故必渐变，修行之事舆此；亦同。故见性是悟二空之理，一证尔开悟登地；转依乃证果之事，必渐修尔后成佛。由是顿悟渐修两相结合，不仅杜宗门教下之所诤，亦且显长期修道之实况。同时还应知时间是相对的，常短不定，忉利天一昼夜，人间五百年；极乐世界一昼夜，娑婆世界一劫。见性人的时间，常短随心，故《维摩诘经》云：“或有众生乐久住世可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫；或有众生不乐久住尔可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。”准此则见性菩萨在畿生或畿劫乃至如极乐国土众生一生便能成佛，亦有可能，尔絶不是局限于佛依人所定的修行时间尔无有出入的。再者：顿悟见性之后得无生法忍，于法不见生灭相；又由破我执故，于人不见生死相；更由得诸自在，自会不欲安住寂灭涅槃，尔常兴大悲心，常处世间，广度有情为所乐事。所以地藏菩萨常发愿言：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。这也恰是《维摩诘经》所说菩萨应修“不尽有为，不住无为”的有尽无尽解脱法门。

 

       谈谈见性开悟的微妙法门 

 

开悟一词可用于世间善法之上，也可用于出世善法之上。若能深知十恶业是感三涂苦果之因尔不作；知十善业是感人天福报之因尔勤修，这是人天乘人在世间善法上的开悟。若于四谛法上知苦断集，慕灭修道尔终得解脱，是为声闻乘人在出世善法上的开悟。若能深知无明缘行，乃至生缘老死尔勤修观行，断除舞明尔永得出离，是为独觉乘人在出世善法上的开悟。上述三种开悟，虽皆是善，尔较低级，不是至眞至善至美的开悟。若人能彻底通达缘起性空的絶对眞理，明白人生宇宙的眞实面貌，尔在生活实践中不取不舍，眞参实悟，达到言思道断，心行处灭的见性证眞，这才是至极高尚，无舆等伦的开悟。这种开悟是自觉觉他，成就无上佛果的殊胜法门。《华严经》所说：“以少方便，速证菩提”的“方便”，“诸佛以一道尔证菩提”的“一道”，均指此法门尔言。

 

这种法门是“瑜伽、般若”，中道了义教的精华，也是达摩、慧能祖师襌法的心要，它自有其随顺必然性因果规律尔行成的无上妙法，它是一环扣一环，环环扣紧，一步跟一步，步步落实的最简要、最精妙、最直接有力的入道方便法门。

 

可是千多年来，有不少的人却用玄之又玄高不可攀的玄学观点去表诠，弄得求深反悔；更有不少的人野蛮、粗糙、莫明其妙的神学观点去理解和行持，弄得一舞是处，唐捐其功。从尔使茫茫宇宙、无边众生，欲求见性解脱尔无门可入，长夜沉沦。

 

笔者每念亟此，未尝不悲痛万分，尔思为文，大声疾呼，以拯救之。本期讲学四川省佛学院，星期日为远近前来的四众善友宣讲开示，根据佛言祖语和自身躬行实践的微薄体悟，就怎様能见性开悟一问题，精心细谈。指示门径，当下坐中曾有多人茅塞顿开， 心境豁然得大受用，今且将此讲述精加整理，并补充要点数则，冩出谈谈见性开悟的微妙法门一文，以彰妙道，尔其与天下有志于见性开悟的智者共勉。              

 

怎样见性开悟善友们：今天向你们讲讲学佛第一重要的大事、怎様见性开悟的问题。什么是见性开悟？这种开悟就是大破愚迷。什么是迷呢？人们经常把宇宙间一切事事物物都认为最极眞实。把我们自己的身体认为眞实不虚是个实在的我，这就是“我执”。对于自身亟周围的环境如天地、山河、日月、星辰、飞潜动植，一切日用物品等等，都认为眞实，这就叫“法执”。有了我执与法执，就是顚倒梦想，也就是“迷”。破了我执，法执，自然远离顚倒梦想，就是开悟。六祖惠能说：“迷来悟度”，正是此义。眞正开悟就是言忘虑绝，无执无着的见性。他在生活上，视听言动上都合理合律，尔至善至美；在心境上，内外明彻，开阔空旷，尔自在超脱；在生理上气血流畅，身体轻安尔健壮有力。由斯超凡如圣，得无生认，登欢喜地，神通自在，游百佛土，侍百如来，上成下化，有大威力，荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。《金刚经》说：“若菩萨通达无我法者，如来说名眞是菩萨”。正是指破了我法二执的见性开悟者尔言。

 

怎様见性开悟？对此问题，简要地说：从以下三方面入手：       

 

(一)下大决心，拚命要求在一定时期内见性开悟，并坚决自信，定能如愿以偿。古人云：“心诚求之，不中不远”，又云：“有志者事竟成”，俗语也说：“世上无难事，只怕有心人”。如果人能诚求见性开悟，自然就是其中的有志者和有心人，当然就一定会胜利完成其所为。如来说：“初发菩提心，即成无上觉”，就是说的这个道理。因为下决心拼命求开悟，就会产生一种强大的勇气和毅力，难行能行，难忍能忍，尔终必成功。同时，学佛者的内心本有菩提种性，即般若潜能，在有大决心和坚强自信心的鼓动下，促使内心般若之智，顿然尔出，冲破无明黑暗大放光明，尔照见眞空本性。释迦佛在菩提树下自发誓言：“若不证无上菩提，终不起此坐”。 结果在七七日内即成大觉，就是一件显明的事例。笔者在多年来自修教人的实际生活中，对此也有较深的体会。故知此段所说的下决心和坚强的自信心，是见性开悟法门强有力的敲门砖，学人慎勿等闲视之。

 

(二)溶小我于大我。一切时，一切处都要把生活和工做完全投入到度济众生中去。一切有情，特别是人都是互利互助尔得生存，若离众生则无自身，故众生是大我，也可说是眞正的我，尔人们必须时时刻刻报众生恩。学佛者犹须本着佛典所说：“一切众生尔为树根，诸佛菩萨尔为花果”。“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉”的教诲，自始至终舍小全大，菩度一切众生为事。怎様度众生呢？初发心时即当端正态度，不是为我成佛，尔是愿一切众生成佛。如皈依偈言“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍”。在平常起心动念时，必须生四无量心：即慈爱众生尔思舆其乐；悲愍众生尔思拔其苦，见众生止恶修善，离苦得乐尔心生欢喜。同时虽在在处处关心众生尔常知众生如幻，安住上舍尔不取相。更须在行动上勤修四摄：见愚昧者施之以法，见贫乏者，施之以财，见被迫害者，施以无畏，尔广行布施；来求法者，含笑先言，乐说无厌，尔常修爱语；常修慈善公益的事，尔修利行；时时刻刻关心众生慧命，舆之共生活，共工做，尔修同事。总之，目视、耳听为众生尔视听；口言、身行为众生尔言行；心意所思，手足所向，无时无处不是利益众生，尔且所有一切功德普皆回向众生。若能如是修学，则我执不破尔自破，福德不修尔自修，智慧不积尔自积集无边。胸襟宽阔，气度雄徫，风格高尚，基本上舆佛无异，尔自然有见性开悟的雄厚基础舆活动场所，又何患性之不见，悟之不开呢？修行人不肯大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，则我执难破，虽终日持戒，入定观空，尔使终跳不出个人主义的圈子，只得人天利益，絶不能断障证眞，成就无上菩提，故欲见性开悟者，首须深明此段所说的重要性亟其徫大意义。

 

(三)在度众生中不取不舍：《金刚经》说：“以无我，无人，无众生，无寿者；修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。始终修一切善法，即是修六波罗蜜，广度一切众生，即是不舍；在度众生中，知一切法，如梦如幻，尔无我、人、众生、寿者相，即是不取。如是不取，不舍，即是悲智等运，福慧双修，眞俗园融，尔必成佛果。故如来说为即得阿耨多罗三藐三菩提。六祖慧能悟得此宗奥义，知见性成佛必须从不取不舍的方法上用功，所以他恳切地说：“用自眞如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道”。怎样在度众生中不取不舍呢？当知度众生，首须为他们广说正法，在说法时首须如《金刚经》所说：“云何为人演说：不取于相，如如不动”的教导，对众生有请必说，甚至无问自说，耐心地说，反复地说，务必使众生言下有悟，如是演说正法，即是不舍；同时应知说法者如幻，听法者如幻，所说之法亦如幻，都无实体，于言上离言，于分别上离分别，尔心地清凈，如如不动，即是不取。不仅在说法时唯然，因为我们活着的人，必须吃饭，睡觉，工做，学习，说话，走路一一都须不取不舍。例如在吃饭时，飮食知量，远离欲乐、自苦两边，按时尔吃，如律尔吃，念众生苦，思舆拔济尔食，是为不舍；同时，更应深知吃饭者如幻，食物如幻，食的动做亦如幻，转眼过去，了不可得，尔心无所住，是为不取。在睡眠时，按时尔睡，如律尔睡，住光明想尔睡，思度众生尔睡。同时更应深知睡眠的人如幻，睡眠的法如幻，有生以来，年年睡，天天睡，皆一晃尔过，永无宗迹，了不可得，由是身心安祥寂静，是为不取。唐代龙女谈见性襌法时说：“也不易，也不难，饥来吃饭困来眠”，正是指此尔言。飮食、睡眠如是，在工做学习上，说话走路上，不取不舍的修法，例此可知。如是在一切生活细节上不舍以修福，不取以积慧，自尔“定慧等持，意中清凈”，正是《金刚经》所说的“生清凈心”。清凈心的具体表现既是“无所住尔生其心”。心无所住，寂寂断见闻，荡荡无所着，即是“无相三味”。在应事接物上自然会随感随应，直往直来，当言尔言，言得如理，当行尔行，行的合度，即是“一行三昧”。道此境界“寂尔常照，照尔常寂”，恰是《维摩诘经》所说：“能善分别诸法相，舆第一义尔不动”。这就是活生生的悟境，定慧等持的无相禅，教下穪为登地，宗门呼为见性。六祖对见性开悟有极生动尔确切的描述，如《坛经》说：“但凈本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是为般若三昧”。得此三昧，行也禅，坐也禅，语默动静体安然。这就是见性开悟在实际生活上的眞实冩照。然复当知，见性开悟所用的不取不舍的方法，必须在广度众生的愿行中修学乃有卓效。因为广度众生才能具足无边福德，为见性开悟的胜增上缘；同时见性开悟即是般若智慧的生起，一定要在度众生中教学相长，于境无着，才有实相智。广见多闻，才有种种方便智，若学佛人只知顿忘人法解眞空，专从不取上下手，尔众生度尽方证菩提的大悲愿行忘掉了，则其所修，如无源之水，无根之木，形如槁木，心如死灰，增长无明，毫无生气，安有见性之可能。愿学佛求开悟的同人，对此深思之。

 

(四)在现实生活上入不二法门，诸大乘人必须以大雄无畏的精神常常宏法利他，广度众生，在度众生的现实生活上时时入不二法门，但这种入法有由理入和行入两种，由理入主要是默识心通，离两边的分别执着，使心行平等。由行入主要是通用无滞，远离两边，尔行契中道。本来一切法无一尔非内识随因缘力之所变现，如梦尔有，如幻尔有，当体即空，了不可得，不可言说，不可分别。学人内心必须参透此理。对种种法深知其不是实物，不可认为它是个什么，也不可认为它不是个什幺。如果认为它是个什么。便舆它如幻非眞的定性相反，是为取法相；如果认为它不是个什么，又把它当作一件不是什么的实物，也舆它相有体无的本性相反，是取非法相。取法相亟非法相都是分别，是谓之二；若离两边分别，即是不二。入不二法门就是《金刚经》所说的“无法相亦无非法相”。在理入不二法门时，不仅是对某一法不取法相亟非法相，尔是对内身外器，心、心所、色、不相应行乃至无为一切法皆知其本性清凈，尔不可分别言说，统穪之为不取其法相亟非法相。这时心境上万法无滞，没有丝毫挂碍，尔有一竖穷三际，横便十方的清凈无相之实相现前，这个实相就是《心经》上所说：“不生不灭，不垢不凈，不增不减”的无为眞如，见此眞如就证得如《心经》所说：无五蕴，无十二处，无十八界，无四谛，无菩提，无涅槃的无相眞空。到此时刻，便是眞正的开悟见性。但是开悟见性所修的不二法门，它不是僵死的，尔是灵活的，不是形式固定不变，尔是原则不变，用法多变的，这就是《维摩诘经》所说：方便善巧尔得解脱之义。因之，不二法门它不是在深山古洞里闭关，或静室卧榻里坐禅的枯燥心境能入的。原因是度众生的行者也是一般人，一样有吃饭穿衣的生活，有视听言行的活动，故必须在现实生活的行为上入不二法门。这就是《维摩诘经》所说：“不舍道法，尔现凡夫事。”怎様由行入不二法门？它的总原则是：在行为上不偏不倚尔契会中道。众生执有尔沦生死，二乘达空尔按住涅槃。入不二法门者，即不住有，亦不住空，尔行非有非空的中道。《维摩诘经》说：“虽知佛国土，亟舆众生空，尔常修凈土，教化于群生。”正是教人在行为上不落空有两边的入不二法门。诸学佛者在弘法时即依世俗谛讲，又依圣义谛谈，即说世间善法，又讲出世圣道。在持戒时，即守防非止恶的律仪戒，又修积福利他的摄善法亟饶益有情戒。在修禅定时，即修于所观境专注不散的止，又修于所观境简择诸法的观。如是一切皆是远离二边尔心无所住的中道正行，也正是在这种行为上入不二法们。前面所讲的由理入不二法门，是言思道断，心行处灭的实相智境；此处所讲由行入不二法门，是方便善巧，如理分别法相的方便智境。理入是行入的先决条件，无内证何由能指导其行动动；行入是理入的表现形式，无外功安能验证其悟境。理入，行入两相融通，实质上是一面二，二面一的，故谈不二法门必须理行双入，内外俱阐，方能对见性开悟的殊胜方便有着近乎全面尔曲尽其妙的说明。依瑜伽教理谈，理入的不二法们是根本无分别智实证眞如的正行；行入的不二法门是后得无分别智随顺法相的正行。故此中所谈内外兼备的不二法门，实是直接见性开悟的微妙法门。

 

问：为什么不二法门一定要在现实生活上入呢？

 

答：入不二法门主要在于见性开悟，尔见性就是彻底对一切皆是佛法的通达，于诸法相上亲见法性。若舆现实生活取远距离，则何由舆种种俱体的法相接触尔亲见其本性呢？同时见性必须在对具体的事上，相上，境上狠观当体即空，才能见具体的事上尔无事，于具体的相上尔离相，对具体的境上尔无所住，由是才能活修活悟，现证现观尔得亲见诸法本性。因之，直接见性开悟的不二法门，必须在一切现实生活上狠抓当体即空尔修尔入。若离现实，又在何处去狠观当体即空呢？坛经说：《佛法在世间，不离世间觉。》又说：《不离见闻缘，超然登佛地》。这些圣言都是意味着必须在现实生活中入不二法门，才能眞正见性开悟。

 

 问：《维摩诘经》文殊师利说：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”为什么今言入不二法门却未重点地谈亟必须离语言文字尔入凈名之于此默然无语来显示？

 

答：一切法其本性空寂，当然不可用语言文字进行分别；但是语言文字所诠诸法，皆是缘生，无实自性。而语言文字的自身亟用语言文字分别诸法，亦皆从缘生，无实自性。若彻底知此尔入不二法门，则一空一切空，一不可得一切皆不可得，哪里还有所诠的种种法相？哪里还有能诠的语言文字相，以亟用语言文字进行诠说的种种相？若然，则在用语言文字时即离语言文字；分别诸法时即离分别。尔文殊师利说：“于一切，法无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门”，也等于没有说一切法无言无说，无示无识，离诸问答，尔舆凈明之默然无说来显示不二法门一様，不然，文殊用语言文字显不二法门，舆凈名之离语言文字显不二法门还有高低之别么？同时《金刚经》即言：“说法者，无法可说”。尔释迦舆善现应对，“云何应住，云何降伏其心”的问题反复问答，反复阐述，淋漓尽致地说了厚厚的一部《金刚般若经》，你当作何理解？释迦常说：“吾说法四十九年，未曾说一字”，难道释迦在四十九内眞的一字未说幺？若然，则三藏十二部经浩如烟海的法藏又从哪里来的呢？由此应知入不二法门时即间一切法的眞性，言舆离言无二，离言舆言亦无二，一切平等，一切无所得，此理微妙，千多年来能通达亟此尔加以诠说者曾未多见，实可慨叹啊。

 

善友们，现在我把怎様见性开悟的问题大致谈清楚了。总起来说：首须下决心有坚强自信心求见性开悟，进尔必须把小我溶于大我之中，一切生活工做都投入度众生中去；再进尔在度众生中处处不取不舍；更进尔深入到现实生活上时时入不二法门。这种有规律性的修学是一环扣一环，环环扣紧，一步跟一步，步步落实的见性开悟的科学方法，对于所求能收立竿见影之效，可说是见性开悟微妙法门的中心关键。诚心希望善友们对此好好听，好好悟，精勤修学，一跃尔入摩诃般若波罗蜜的大法船，一定是有把握的。

 

⑴虔诚求大善知识指点。《四十二章经》云：“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。”《华严经》说善财童子有五十三参礼文殊，释迦佛又多处说求善知识难。如是一切都是佛陀教导学佛者一定要虔诚求大善知识开示指点。什么是大善知识？简明地说：深通教理，戒行精严，并有高度的眞参实悟，才足以当之。但这様的人千载难遇。只要能眞正懂得佛法的人也可以穪大善知识。因为这様的人一定具有正知正见和正行，也可以说他是得了文字般若的开悟者，亦可虔诚地向他请教。所谓虔诚，为了求开悟，不管路程怎様遥远一心去；在经老师考验时，无论工作怎様艰巨耐烦做；在教言上，无论词义怎样幽微，耐心体会。不但如此，还须时时亲进他，舆之同居，舆之同游。在教师的作风笑貌上求潜移默化，在他的闲谈偶话中探求奥秘。因为大善知识他对教理有深入尔正确的研究，他的行持有深刻尔细致的参悟，经验豊富，他所说的话一句能顶万句。所谓良师“一言道破千载疑”，学人“一口吸尽法海乳”。甚至某些支词片语能使学人言下大悟，顿超数劫修持，故求见性开悟的人一定要虔诚求大善知识指点。

 

 ⑵对闗键教典亟警句，熟读、深思、力行。“佛以一音演说法，众生随颣各得解。”佛陀所说诸经丰富多彩，妙义无邉。然因对极不同，各有侧重，务当择犹取精。或取中道了义之深蜜，或取观空遣相，破妄显眞之般若；或依博大精深，权实兼备之方广；或依宗说兼通，顿悟成佛之禅典；或依某些简要精华的文句、偈语。对如是等要典、要句，多闻熏习，以生闻慧；如理作义，以生思慧；拳拳服膺，精勤受持，以生修慧，必能引起见性开悟。从古代史实上看，许多法门龙象，高僧大德，虽博通三藏尔总以专精一经，受持读诵尔贯通一代圣教，以自觉觉他，开派立宗。龙树菩萨深通般若尔立中观，弥勒无着精通深密尔建法相；智者大师依法华开悟尔立天薹；杜顺，贒首依华严开悟尔立圆教；达摩奉楞伽尔传心印；惠能本金刚尔开顿悟；这些古德都是取关键性的佛典来受持，缵研尔得开悟见性，立万世法。至于专从某句某偈尔得开悟者，亦复不少。六祖闻《金刚经》“应无所住尔生其心”句，便大彻悟；玄觉阅《凈名经》“心清凈故有情清凈，心杂染故有情杂染······”尔悟佛心宗；慧文读《中论》“众因缘生法，我说既是空，亦为是假名，亦是中道义”一偈尔立“空假中”三谛三观；大梅法常闻马祖“既心既佛”之说尔专守不移，马祖许其开悟。这都是古人専从支词丬语上生长智慧的实例。笔者在自修教人的过程中，亦往往是从某一经，某些文句令自他有省尔得受用的。早年读《成唯识论·造论缘起》，对“由我法执二障俱生，如证二空，彼障随断，断障为得二圣果故，由断续生烦悩障故，证眞解脱，由断碍解所知障故，得大菩提”数句，即知佛法的实貭是阐明人生宇宙因果规律和改造人生宇宙因果规律的伟大科学。由读《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。以亟“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”数句，尔找出“无所住尔生其心”的具体修法；又于《金刚经》“所有一切众生之颣······我皆令入无余涅槃尔灭度之，如是灭度无量无数无邉众生，尔实无众生得灭度者”数句。尔深知学佛者必须在度众生的实隮生活中观空遣相，才能悲智等运，成明行足；在《坛经》中，于“用自眞如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道”，“无者无二相，念者念眞如本性”，“于念尔离念，于相尔离相”等句，便懂得六祖见性的顿悟禅法。于《心经》“依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”坛经中“来去自由，通用无滞”亟五祖所说：“年念无住，万法无滞”诸语，便懂得见性是在心境上，生活上緃横自在，大通无碍的解脱。笔者依这些引起省悟的圣言开示学人，学人亦多以此圣言尔引生智慧。纵观古今学佛之生智慧者，罕有不由清凈圣言之所引发，所以五祖弘忍教导神秀说：“无上菩提须得言下识自本心，见自本性。”为什么见性开悟必由圣言引发呢？因为佛所说法是如来亲证清凈法界，平等流出，能滋飬众生慧命的法乳。学人于中玩味，可以滋飬其慧命，同时佛所说法是佛般若凈智之所演说，也就是如来的般若灯，学人的般若灯必须在佛的般若灯上点一下，才能发光生焰，尔有慧命，若无如来教法的般若明灯，学人虽有灯具怎能点得燃尔见性开悟呢？例如某家有灯，未曾点燃，不能破暗，必须在他家燃着的明灯上一触才能点燃发光。唯此则学佛人欲见性开悟点燃自己的般若灯，必须要在圣教的般若灯上一点始燃，亦复如是。此理极为显明。如六祖以后，禅宗学人多认为不立文字，教外别传才是襌的宗趣；又认为达摩所说：“心如墙壁，可以入道”。从尔固执学佛人必须根絶名言，无情无心，犹如顽鐡，才是见性。殊不知禅宗所讲不立文字，并非不用文字；达摩所说：“心如墙壁”，不过是见性者心常如如不动的形容词，并不是如墙壁那样的毫无生气。他们无以正确理解，在开悟的用功上，废除闻思，不从圣言的引发上下手，尔别开生面，主张在心地上言忘虑絶，上不粘天，下不粘地，毫无抓拿，自然会别有天地现出一番新气象，也就是认为：“山穷水尽疑无路”，自然“柳暗花明又一村”。如果眞的山竆水尽，已经到了地面的尽头，全是眞空，立足之地也没有，哪里还有柳暗花明的乐圜可游，安宅可居呢？所以这些禅者比较聪明的结果毫无收获，尔只好念阿弥陀佛，以生凈土为归宿。比较小智的人，盲修瞎炼一阵，心乱气馁，往往导致疯魔。由此可见，欲求见性开悟者，必须从正法的语言文字上多闻多思，受持笃行为宜。为了强化学人对言下开悟的信念，在这里还有必要把见性开悟的法尔规律浅谈一下；精勤学佛的人初先必从某经或某些精炼佛语上深深懂得性空的道理，即得文字般若，是初步的开悟；继尔自会将此性理在须多佛典上去贯通，同时，自会在现实生活中所见所闻的种种具体事物上反复験证，到达功夫纯熟，炉火纯青之际，一下亲见一相无相的实相，一切不可得，不可得亦不可得，这时就达到了言忘虑絶眞正的见性开悟。学人懂得这个法尔如是不可违逆的规律，自必于见性开悟的问题上功不唐捐。

 

⑶树正除邪。六祖说：“若欲见眞道，行正即是道。”所以在我们的身心上树立正行，除去邪行，是见道的首要一着。但是，什么是正行，什幺是邪行？又怎様在这里树正除邪呢？大概说：杀、盗、邪YIN此三是身嶪的邪行；妄语、两舌、恶口、绮语，是语业上的邪行；贪、嗔、痴是意嶪上的邪行，总称为十恶业道。戒杀放生，戒盗行施，戒YIN离欲，是身嶪上的正行；戒除妄语尔说诚实语，戒除两舌尔说和合语，戒除恶口尔说揉顺语，戒除绮语尔说庄严语，是为语嶪上的正行；廉正无贪、慈悲无嗔、明智无痴，是为意嶪上的正行，总称为十善业道。若行者对此十恶努力戒除，对此十善努力修积是为在行持上的树正除邪。其他在某些方面还要防微杜渐，以除微细的邪行。随时随地都要谨小慎为，勤修戒定慧三学，从多方面利乐有情。这样就会使我们的身、口、意三业清凈，尔戒行圆满，成为一个道德高尚，人格伟大的活菩萨，可使众生闻尔景仰，见尔敬崇，为人天师表。契经说：“诸恶莫做，众善奉行，自凈其意，是诸佛教”。此中三条前二是身语两方面的树正除邪；后一是意业上的树正除邪。学人能依此精进修学，就能有雄厚的开悟基础尔达到眞正的见性。见了性则心清凈。使戒定慧三学，不劳修学尔自圆满。《坛经》说：“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧，不增不减自金刚，身来身去本三昧”。正是此意。由此可见，见性开悟前后，始终都要止恶修善，树正除邪。尔古来有些禅者不知此理，单从圣意谛出发。以为无我无法，又要无执无着。任意说，任意行都有功无过于是呵佛骂祖，烹狗斩猫尔肆行无忌。殊不知“无我无做无受者，善恶之业亦不失”。他们拨无因果，恰恰犯了六祖痛斥的“第一莫着无记空”之诫，其结果形成了神经病的狂禅。玄觉禅师说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭殃祸”。对这类是有尖锐针对性的。

 

其次树正除邪。非惟于行持上如此，在心中见解犹当坚持正见，坚持正见，除遣邪见，因心有邪见则生贪、嗔、痴三毒，造诸染业感生死果。若坚持正见。则三善根用事，尔自止恶修善，远离欲行、恶行，更能修出世道，尔得出离解脱，《坛经》说：“眞如自性是眞佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂，心中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛眞无假”。此颂意显邪见压倒正见则为魔，正见除遣邪见则成佛。佛者觉也，也就是树立正见，除遣邪见，则能见性成佛。所以《坛经》又说：“但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。可是，有哪些邪见尔当除，有哪些是正见尔当树呢？以要言之，认为做善无功，做恶有利，不信因果，是为邪见；在有情生命问题上执常执断，是为邪见；执邪为正，混淆是非的见取，是为邪见；于五蕴身执为实我，起贪、嗔、痴，造杀、盗、YIN等恶业。沉沦生死不得解脱，是大邪见；执一切法眞实不虚，贪爱五欲，乐住世间起所知障碍大菩提，是极大的邪见。如是等见，过患无边，皆当遣除。至于正见呢？以要言之：“观身不凈，观受是苦，观心无常，观法无我”的知见是正见；笃信因果，知十善业是感人天福报之因，十恶业能找感三涂之苦果；观四谛能断烦悩障，成阿罗汉；观十二缘起，知实无我，断除无明，成辟支佛；修四摄六度，广积福慧成无上觉。能知如是染凈因果规律，是最殊胜的正见，对如是等正见坚持不舍，即能除遣上述种种恶见，自能内心清凈尔得见性解脱。但是此中对见性开悟起主要决定性的正见是什么呢？简略地说精勤地度一切众生尔无我见、人见、众生见、寿者见的正见是极殊胜起决定做用的正见，树此正见，即是佛之见。佛之见即是佛眼，即具佛眼，则见性的事。

 

 再次，见性开悟更重要的还须在心念上坚持正念，遣除邪念。六祖说：“一念迷即佛是凡夫，一念悟即凡夫是佛。”在心念上迷尔不觉则为邪念，起一刹那邪念，就会使能成佛的人堕落尔为凡夫；若人心里悟尔不迷，有一刹那的正念，就会使人超凡入圣。这说明了坚持正念，破除邪念，在见性开悟上的重要性。尔学人必须在观心察念上百倍其功。六祖说：“迷来悟度，邪来正度，愚来智度，悪来善度”。其意义就是要在种种邪念生起时迅速用舆之相应的正念来加以克服，也就是不怕念起，只怕觉迟的察念功夫。因为意识阵地经常邪正交争，若不尽力树正念以除邪念，则心必染污尔不清凈，必难入道。永嘉禅师所说的：“寂寂惺惺，惺惺寂寂”的修襌功夫，即是据此尔言。但是学人若欲迅速达到见性开悟的目的，又当树什么有力的正念以为之呢？根据六祖的襌法，当坚持念眞如本性的正念。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切世出世间有漏无漏的有为法皆由心识之所显现，如梦如影，全无实体，不可分别执着。这种诸法不可分别执着的清凈本性，就是眞如本性。“应作如是观，”就是在一切有为法上反复参悟，经常参悟其不可分别言说的空理，就是念眞如本性。有了念眞如本性的正念，自会佛来佛斩，魔来磨斩，尔一切杂念皆得遣除，这就是六祖所说的：“于念尔无念，于相尔离相”的见性襌法。所以六祖又说：“邪来烦悩至，正来烦悩除，邪正俱不用，清凈至无余”。能够经常以念眞如本性的正念，克服种种或善或悪的妄念，自会有清凈智慧现起，尔的见性成佛。故大势至菩萨说“都摄六根，凈念相续，必的道果。” 

 

本文对见性开悟的微妙法门作了比较详明尔扼要的阐述，为了便于学人对此中妙义易于理解和掌握，特对其中个个要点进行条分缕析，分门细辩。但是道贵守约施博，行宜举一贯万。在此中所说诸修法中如何进行总持，尔一以贯之呢？直接了当地说：抓“悲智等运”四字尔已，悲能广度众生以积福，智能观空遣相以积慧，两者并行，恰是自觉觉他之成佛妙道。学人如能切实行持，终身不移，自必豁然开悟，尔速证真空本性。

 

唐仲容 唐思鹏 于四川省寶光僧佛学院