入不二法门品第九
---花雨满天维摩说法

尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者，云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。

会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者，生灭为二，法本不生，今则无灭。得此无生法忍，是为入不二法门。

德守菩萨曰：我、我所为二。因有我故，便有我所，若无有我，则无我所，是为不二法门。

不眴菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得。以不可得，故无取无舍，无作无行，是为入不二法门。

德顶菩萨曰：垢净为二。见垢实性，则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。

善宿菩萨曰：是动是念为二。不动则无念，无念即无分别。通达此者，是为入不二法门。

善眼菩萨曰：一相无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相，入于平等，是为入不二法门。

妙臂菩萨曰：菩萨心、声闻心为二。观心相空如幻化者，无菩萨心，无声闻心，是为入不二法门。

弗沙菩萨曰：善、不善为二。若不起善、不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。

师子菩萨曰：罪福为二。若达罪性，则与福无异，以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。

师子意菩萨曰：有漏无漏为二。若得诸法等，则不起漏不漏想，不着于相，亦不住无相，是为入不二法门。

净解菩萨曰：有为无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所碍者，是为入不二法门。

那罗延菩萨曰：世间出世间为二。世间性空，即是出世间，于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。

善意菩萨曰：生死涅槃为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭。如是解者，是为入不二法门。

现见菩萨曰：尽不尽为二。法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽不尽相。如是入者，是为入不二法门。

普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。

电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取。离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。

喜见菩萨曰：色、色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空，如是受想行识。识空为二。识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。

明相菩萨曰：四种异空种异为二。四种性即是空种性，如前际后际空，故中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。

妙意菩萨曰：眼色为二。若知眼性于色，不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。

无尽意菩萨曰：布施回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。

深慧菩萨曰：是空，是无相，是无作为二。空即无相，无相即无作。若空无相无作，则无心意识。于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。

寂根菩萨曰：佛法众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虚空等。一切法亦尔，能随此行者，是为入不二法门。

心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身。身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。

上善菩萨曰：身口意善为二。是三业皆无作相。身无作相，即口无作相。口无作相，即意无作相。是三业无作相，即一切法无作相。能如是随无作慧者，是为入不二法门。

福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空。空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。

华严菩萨曰：从我起二为二。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识。无所识者，是为入不二法门。

德藏菩萨曰：有所得相为二。若无所得，则无取舍。无取舍者，是为入不二法门。

月上菩萨曰：闇与明为二。无闇无明，则无有二，所以者何？如入灭受想定，无闇无明。一切法相，亦复如是。于其中平等入者，是为入不二法门。

宝印手菩萨曰：乐涅槃不乐世间为二。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二，所以者何？若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。

珠顶王菩萨曰：正道邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正。离此二者，是为入不二法门。

乐实菩萨曰：实不实为二。实见者尚不见实，何况非实！所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见，而此慧眼，无见无不见，是为入不二法门。

如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？

文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。

于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？

时，维摩诘默然无言。

文殊师利叹曰：善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。

说是入不二法门品时，于此众中，五千菩萨，皆入不二法门，得无生法忍。

什么是不二法门？中国的庙子中，到处看到门口写着「不二法门」，就是出自《维摩诘经》。讲到庙子，现在出家人不愿意人家称他和尚，喜欢人家称他法师。过去称出家人和尚是尊称，一个丛林之下，只有方丈可以称和尚，其它都称某某师。现在都变了，和尚不愿意当，要当法师。我常感到中国的佛教很滑稽，和尚与居士，常彼此互争，都忘记了佛法是不二法门，只有一乘道。结果争来争去，你到庙子礼拜的菩萨都是在家人，菩萨中只有地藏王菩萨是出家的，这就是话头了。虽然跪倒拜在家菩萨，但又拚命反对在家人。在家人反对和尚，可是我们释迦牟尼本师是和尚啊！真是莫名其妙！庙子中常用的语言，都是在家人所讲的，例如「不二法门」「方丈」都出自《维摩诘经》。我们要懂得「是法平等无有高下」的道理，不论身份，只论是否真正学佛。是，就要恭敬。就算不是，也要恭敬。你是真正学佛的，就要看一切众生如父母、如佛，诸位千万要注意！

不二就是一嘛，你说「一个法门」，好不好听？讲「不二法门」，文学味道就好多了，这就是文字般若，文字好，可以把境界提高。所以我们写文章弘扬佛法时，有时在夜深灯下，为了要确定一个句子，乃至一个字，拿着笔半天想不出来用什么字，就有这么痛苦。所以杜甫讲过：「文章千古事，得失寸心知。」例如，你写一篇新闻报导，以为没什么大不了，但是一字一句之错，对社会可能有很大的影响，是有因果的，文字般若就有如此重要。

「尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者，云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。」

我们前面好几个礼拜所讲的经文，都是维摩居士一个人说的，大概他说得口也干了，就赶快转话题，要在座的大菩萨们发表意见。

维摩居士看到在座的诸位大菩萨，称呼他们为诸仁者，是很客气的称呼，等于现在演讲时说「诸位」。然后他出题目考人了，请大家以自己的心得说说看，大乘菩萨要怎么样才可以证入不二法门？不二法门就是一个，真理只有一个，没有分二乘几乘的，那只是个方便说法。但是我们一说「一个」就已经不是一个了，因为一个是相对于二个来说的。所以到了中国禅宗，连「一个」都不讲了，问什么是道？道就是「这个」，是没法开口说的，讲了一就有二了。这下子维摩居士可以休息了，听听人家怎么说。

(一)法自在菩萨──生与灭

「会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者，生灭为二，法本不生，今则无灭。得此无生法忍，是为入不二法门。」

第一位领头站出来的是法自在菩萨，他的名字表示，他一切佛法都通了，都成就了，于法自在。换句话说，他也可以变成外道身，或魔王身来说法。在佛经中还有文殊菩萨有这个资格，文殊菩萨代表了大智慧，他是七佛(包括释迦牟尼佛在内)之师，早已成佛了，因为学生们要来当校长，他只好来教书，捧学生的场。有一次释迦牟尼佛说法，木鱼敲了一声，佛还没开口，文殊菩萨就说：「谛观法王法、法王法如是」，随即宣布下课，已经说法结束。佛是一切法王，也称空王。空王等于中国人称孔子为素王，素王也是空的，虽然没有真正的子民、国土、钱财、权力，但是他的影响万古长存，是帝王中的帝王。东方有圣人，西方有圣人，都是一样。

这法自在菩萨就等于文殊菩萨一样，于法自在，相似于佛。他讲的这一段很严重，你们研究禅宗，这个地方要同六祖《坛经》等等配合起来参究。他说，生与灭相对为二，能生灭的那个「能」是不生不灭的。以物理世界作比喻，我们看到这个电灯，接通了电源就觉得是一直在亮，其实这个放光是一个不断、极迅速的生灭现象，你去看电表在走，就是生出了又消耗了，它是生灭法。可是宇宙间的能源是不生不灭的，你找到了这个源就懂了佛法。你能达到这不生灭境，初步的禅就懂了。这可不是什么看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空话、口头禅、野狐禅。可是世面上有些书写的就是这种禅，如果论起因果，是很可怕的。

我们岔进来讲什么是野狐禅，唐代百丈禅师在江西说法，这说法可不是讲经，是没有经本的。说法等于是现在的演讲，丛林中说法者，在大堂中要登上一个台子坐下，大家站在下面听。百丈说法时，下面有好几百人听法，以当时人口比例来讲，等于现在几万人了。百丈注意到在听众中有一位老人，三年中每会必到，而且每次听完法之后都最后离去。后来百丈就问起老人，老人自称是后山来的狐仙化身，过去身曾经是个出家人，因为说法时说错了一个字，就堕成野狐仙五百年的果报，并且请百丈禅师为他解脱。百丈就问他说错了什么？老人说当年有人问他，大修行人还落不落因果报应？(你看人家学禅的问话就是那么简单直接，你们学禅的同学问起问题来之啰唆，真把我缠死了。)他回答说，不落因果。就是说，得了道的人不受因果报应了。他因此就受五百年野狐身报应，他尚不知道错在何处。百丈就说，好！你问我！老人就问，大修行人还落因果否？百丈答：不昧因果！答案就差一个字，你们去参参看。老人听了立即跪下，自称已经得解脱，并请百丈禅师以出家人礼仪，为他火化遗体，就告辞了。

第二天，百丈上堂宣布，有位同参道友在后山迁化(死了，离开了这个身体叫迁化)，召集全体僧人去做功德，为道友荼毗(火化之意)。僧人就都换上袈裟，同百丈上后山，果然在山洞中有一只死狐，有小牛那么大，就以比丘的礼节将它火化。这就是野狐禅的典故，警惕我们没有悟道的人，不要随便乱谈禅，你谈谈看！变狐狸还算是好的，变成别的更惨，那不要说百丈了，就算再来个万丈也没办法。

真证得初步禅，见到了不生不灭之地，一切法本来不生不灭的。看花开花落，你说落了吗？没有，年年春依旧，能开能落的那个不在花上。所以禅宗祖师说：「明年更有新条在，恼乱春风卒未休。」它生生不已，永远无止尽，也可以说是灭灭不已，能生能灭。

就说我们这个念头，你们参禅打坐，只想把自己念头按下去，不起妄想，你在生灭法上磨什么？你管它来也好去也好，你知道念头能来去的那个，本没有动过啊！一点不要用力的，念头来了，你按个什么呢？你像是在水中按葫芦，按下去又浮起来，坐了半个钟头，唉，好累！你当然累嘛，你在用功夫按念头嘛！在生灭法里头打滚，心在参加运动会，心累啊。你知道生灭来去本不相关，法本来不生不灭，你懂了就得无生法忍。无生法忍是生而不生，万缘放下，一念不生，自然把生灭法切断了。本来无一物，何处惹尘埃，就叫作进入不二法门，只有这一个，没有第二个。

就算你打坐时有个清净的境界，这个现象是生。把腿一放，下座后同以前一样，那个清净的境界没有了，就是灭，这仍是在一生一灭中，说你在修行，那是自欺欺人的话。真修行人要得无生法忍，静也清净，动也清净，醒着，睡眠，行住坐卧，都在清净的境界中，那才可以说大乘佛法算是入门了。生灭是一种现象，不生不灭就不是现象，是心性的自体，要见道才能了解。用唯识来说，生灭是相分；见到不二法门，见到不生不灭而能起生灭的本体，是见分。真见了道，见分到了，生灭心就不起分别了，如如不动入无生法忍，就是自证分。

我们的心理状况，一切的思想感觉，譬如一池清水，或是平静无波的大海，这是本性。大海起了波浪，每个波浪都是生灭，一个浪起了又消了，下一个浪又起了，就像思想，一个念头接着一个念头，这个是生灭。你觉得是动态，可是也不是动态，波浪是水，平静无波能起波浪的也是水，水的自性没有动过。所以说，「全波是水，全水是波」。

小乘怕生灭法，硬想把思想妄念灭了，什么都没有了，认为这是得定。其实错了，你思想感觉没有了，那还是个波浪，是什么波浪？是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水！如果认为这样是道，是空，是属于小乘的偏见。所以小乘的人不敢动念，如此空定，最多八万四千劫。我们凡夫看好像是很长久了，觉得很羡慕，可是在定中的人感觉只像弹指一般，就像睡了一觉醒来而已。睡醒了还是心动了，还是生灭法，所以不是大乘的解脱。

大乘的解脱是要知道生灭就是不生灭。我们现在在说、在听、在看，都是念头在生灭。能起生灭的「这个」是没有动的，也没有生，也没有灭。不起分别心，管你生也好灭也好，如如不动，就得无生法忍，入不二法门。这不只是在盘腿时如此，要在入世，尤其在不为自己，为别人忙乱之中，处处体会这点，才是真正修大乘。

禅宗用文学来表达就很有意思。大家都知道五代时有位李后主，他诗词都很好，不过成本很大，造就一个大文学家而成为一个亡国皇帝。他是亡国之君，痛苦很深，所以诗词就很好。还有一个亡国之君隋炀帝，他也是对文学有兴趣，又嫉妒下面的人文学比他好。不止帝王，几乎所有的领导人，乃至一间公司的主管，都怕下面的人本事比他高。如果不能干的人，主管嫌你能力不够，太能干了又会嫉妒你，这就是人类的毛病。

五代南唐的冯延巳作了一阕词，讲「吹皱一池春水」，本来水面平静无波，春风一吹，水面就皱起来了。后来他上朝，中主李璟就问他，「吹皱一池春水，干卿底事？」同你什么相干？我们就借用这一句，改成「吹皱一池春水，生灭干卿底事？」。如果用禅宗祖师的手法来说，若有人问：要如何修到无生法忍？他就可能会答：「吹皱一池春水，干卿底事？下去！」这就讲完了，生灭就是不生灭。

刚好像我们现在讲经，教室外面的声音很大，都传进来了(此时室外有人大声说话)，对你有没有妨碍？没有？好！你从这里懂进去，修行就对了。此心不起分别，外头的吵闹同你一点关系都没有，没有什么值得厌恶的。听念佛的声音同吵闹声音一样的，「吹皱一池春水，干卿底事？」如此一笑，佛法就在前面，你还去哪儿找？非烧香打坐不可吗？学佛就是解脱自在。你看，外面现在又不说了，对你一点没有妨碍。如果你起个念头，我们在听经，他在干扰我，那你的心里就起烦恼痛苦，经也听不进，什么都乱了，最好就是「吹皱一池春水，干卿底事？」的不二法门。嘿！这在密宗来讲，就是传你大手印了！大手印不是武打功夫或气功，大手印就是大心印。

 

(二)德守菩萨──我与我所

「德守菩萨曰：我、我所为二。因有我故，便有我所。若无有我，则无我所，是为入不二法门。」

这是第二位起来报告的菩萨，他名字代表了道德成就。任何众生一有了生命，就由根本业力带来了我见，见是观念。如果这个见能够解脱，就差不多了。学佛的人讲无我，都要别人无我，自己还是有我。无我还先别讲，能忘身，忘掉自己身体，就很难了。我每天很忙，有时疲累到了觉得头和脚位置都颠倒了，累到这样程度，晚上还要来这里上课。我是随时准备下一秒钟就倒下去的，充其量走了，根本把身子丢开了，死在医院和死在路上差不多，也不是差不多，是完全一样。该做什么事就要做到死前最后一秒钟，把身忘了，你就没有事了。所以一切烦恼痛苦是由身而来，老子说：「吾所以有大患者，为吾有身。」身体这个障碍是非常大的。

能把身见丢开了还不是无我。真无我是身见、空见都没有了才是。学佛的人要修到无我，谈何容易！学道的人，像你们很多人学气功的，常来问我，我都说很好，这不是敷衍你，是真话。练气的功夫有二百多种，你学不完的，我也没时间教你，都是用鼻子和嘴巴在玩。但是你说能玩到不死吗？没有的，呼吸还是生灭法！吸进来一定呼出去，是不能停留在身体哪一个部位的。想要气住丹田是不可能的，女人尤其不能这么练，会血崩，子宫会出毛病。男人去玩，会把肚子练得又厚又大，算不定跑个什么东西进去，是什么东西不讲了，讲了吓死人。道家讲炼精化气，炼气化神，炼神还虚，最后得道了就粉碎虚空，连空都不要了，这不是同佛一样吗？谁叫你去气住那里，还会怕漏气吗？气越漏掉越进来。所以这些练功的人没有智慧，都在自欺。不过我当年也是这么玩过来的，懂了之后，去你的，我没有时间搞这个了。

因为有我，就有我所。什么是我所？太太是我的，儿子是我的，财产是我的，名誉是我的，全是我的。不信，你把旁边同学的《维摩诘经》拿过来，他一定说这是我的，我所就来了，我之所有。中国人常说钱财是身外之物，譬如有人借钱给别人，不期望人还，说钱财是身外之物，你用我用都一样。这个人就了不起了，好像得道了。但是牵涉到他的身子就不同了，这个身子还是我的。他只把第二层所有看空，基本所有仍然看不空。甚至有人能在生时慷慨捐出自己的器官给急需的人，这个人可以学佛了。大家能做到吗？还不要讲身子，要你牺牲一点点利益为别人，恐怕都做不到。很多学佛的人，故意逗他一下，要个他喜欢的东西，他马上就没有道了，变成了阿修罗。

「我所」是由有我而来的，那这个我在哪里呢？我不是指这个肉体，如果医生说你要挖掉眼睛才能保命，你一定同意牺牲眼睛。再告诉你连嘴巴也要拿掉，你也会同意。因为这器官只是我所，不是我。我究竟在哪里呢？这就要找了。佛说了四十九年法，都告诉人无我，到了他要走之前，告诉大家有我。我们只好苦笑，他老人家怎么这样哄人！他一出世，就宣称：「天上天下，唯我独尊。」到了悟道之后，出来当了教主，就处处告诉人家无我、无常、苦啊、空啊。涅槃之前才说：「常、乐、我、净」，完全相反了。这是什么话啊！其实他没有骗我们，他此时告诉我们，不生不灭所以是常的道理，得到了这个真我，永远是净土，净土就在这里，永远是极乐的。你研究佛的一生，拿来作话头，参究参究就明白了。

此地，德守菩萨为大家说，我与我所是对立的，凡夫放不掉这个我，所以有我所需要，我的存在……都来了。「若无有我，则无我所，是为入不二法门。」注意，他没有说无我是不二法门，你说有我、无我都可以，这叫不二。禅宗就说是这个，这个就是那个，没有名称的，连不二法门都不说了，你懂了就是道。

 

(三)不眴菩萨──受与不受

「不眴菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得。以不可得，故无取无舍，无作无行，是为入不二法门。」

不眴是眼睛瞪着，眨也不眨一下，也不左右看，这其中就是修持方法。这位菩萨的眼睛昼夜不闭，像鱼一样。所以敲木鱼代表像鱼一样，昼夜精进。禅宗三祖的《信心铭》有几句话：「眼若不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如。」你们学禅的，应该能够随口背来，不用脑子去想。他说，如果眼睛不昏沈，就不作梦了，不止是夜里作梦，我们白天瞪着眼睛都在作梦。心中不起分别念，入不二法门起无生法忍，就不生不灭万法一如了。

有的同学我教他修个法门，他们都在自欺，自以为懂了，自以为是对的，我就懒得管了。真学佛要有大丈夫气概，真对了就一路深入进去，一修就到底，哪有这么多的啰唆。学佛是上上智人学的，一般的人，你不管怎么修，这一生种一点善根，少犯一点毛病，来生好一点而已，真谈佛道是谈不上的。你说那个人得定了，气脉通了，不要瞎扯，在我面前走两步路就看出来了。那个眼神定了吗？气脉通了吗？一看就知道了。

受，是受阴，是身上的感觉和心理上的感觉，领纳谓之受。现代人讲的享受，就是受阴。气脉通不通也是受阴作用，搞气脉都是在玩弄感觉。什么是不受？例如睡觉睡得很沈，冻了也不感觉，到真冻醒了感受才来。实际上你睡着时，感觉还是有的，不过意识进入昏迷状态。温度低了，你睡着了也自动会缩成一团，下意识还是在感受。觉得打坐坐得好，很舒服很清净，在一片光明中，这已经很难得了，可还是在受阴境界，还在感觉。等感觉感受也空了，又高了一个层次，但还不算大乘佛法的究竟。不眴菩萨说，感受和不感受是相对的。完全没感觉不是佛法，吃麻醉药不是更快吗？修持到了仍然知道感觉，但能空得掉，不受一切，清净不受，连空也不受，那才是不可得的境界；也就是六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」。

达到了不可得的境界，就无取也无舍。用不着把空、清净抓得牢牢的，这个是取。大家学佛都在取舍之间，这是做生意的心态，看能赚钱就做，不能赚钱的不做。今天拜佛了，好清净，就认为自己只能这么做，要你换个方式，就不行了，这就是有取舍了。取一法而舍一法，抓住一面也抛弃另一面，那不是大乘佛法，还是在感觉境界中玩而已。有什么清净与不清净？我们坐在这里，一点也不清净，有个老头子坐在那儿吹牛，还有外面车子往来的声音，哪里清净得了？可是你们觉得坐在这里很舒服，这受与不受是唯心作用，都是自己玩出来的。若你不取不舍，就可以达到无作无行。

无作是大乘的三法印之一，你作功夫就是在造作，你天天向某一方面作，当然这一种感觉就来了。能到了无作无行境界，自然非常自在解脱，这样叫作入不二法门。

注意，这是第三位作报告的菩萨。《楞严经》上有二十五位菩萨，向佛报告自己的修行经验，所以《楞严经》是非常可贵的。《圆觉经》上有十二位菩萨，报告自己的修行经验，都是在向后人传法。现在《维摩诘经》有这么多菩萨出来作报告，不过都只讲原则性的东西，也是很好的。

 

(四)德顶菩萨──垢与净

「德顶菩萨曰：垢净为二。见垢实性，则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。」

这位菩萨的道德修养到了顶了，这是抽象的观念。讲实际的功夫，大小乘有个共通的功夫法门，叫作四加行：暖、顶、忍、世第一法。其中的顶，是在生命身体有实际的功夫。所以德顶不止是抽象的，还说明他实际功夫到了顶的境界。

脏和净是相对的，学佛的人想往生净土，认为我们这个世界是秽土。佛也说这世界是五浊恶世，一点没有好留恋的。但你不要被释迦牟尼佛瞒过去了，他因为在教幼儿园，只好那么讲，叫小学生要注意卫生，小心细菌。但是什么是真的干净，什么是真的脏，那是很难讲的。你去餐厅吃饭，端上来的很香，你去厨房看看；你爱吃蜜饯的，去做蜜饯的地方看看，苍蝇都在上面屙屎呢。

所以垢净都是唯心的。佛说我们这个世界是污浊的，但是他在别的经典上，又说这个世界干净到极点了，在本经上就曾这么讲。尤其要想快快成佛，就要到这个世界来，比去西方极乐世界成佛快。因为这个世界有坏，就有刺激，容易回头。你们常抱怨环境不好，同学不对，这个那个的，这都是菩萨跟你在一起的啊！就是因为有好的坏的才能刺激你，不要只要求人家都是好的，人家都是好的话，你就没法成佛了。

了解了垢的实性，就无净相。你觉得香水好闻，直接去闻香精，一定受不了那个味道，香精要掺薄了才变成香的。乾隆时有个回族的妃子叫香妃，其实是身上的体味重。所谓净土也是脏的东西变出来的。我们身上的衣服有化学料子的，那化学提炼出来的东西本身是很脏的。见着了垢的实性，就无所谓干净不干净，没有了净垢分别的观念，就是顺于灭相，就是入不二法门。没有真垢的，也没有真净的，垢净都是唯心作用。

 

(五)善宿菩萨──动与念

「善宿菩萨曰：是动是念为二。不动则无念，无念则无分别。通达此者，是为入不二法门。」

夜里叫作宿，过去中国的天文有分二十八宿，就是星座到晚上投宿在某一个方位，这叫作星宿，是某星座到晚上出现的方位。但是这个方位不是固定的，从初夜到天明，它的位置一直在变，每月的每一天也不同，所以也可以由观星宿在天体上的位置，知道日子和时间。当年在四川的乡下，旅馆都有副对联：「未晚先投二十八」(是二十八宿，不过故意不写宿字，这个地方晚上可以早点睡觉投宿)，「鸡鸣早看三十三」(是三十三天，早上天明可以早点动身)，这是内行人写的。

善宿的意思是这位菩萨真得到好的休息，得定了。你们想得大休息，得大乘定的，要注意他的报告了。大乘的定不是念佛、念数息、念止观的小乘修法，而是以无门为法门。你能够腿一盘，以无门为法门，好了，那已经得定了。再者，有本事的，打坐时睡觉，若真睡着了不会点头的。图画中的老僧入定背是弯的，这哪有入定？我叫这作弯弓定，月如弯弓，少雨多风。你真能睡个七天七夜不动，也差不多了。一般人称这是睡着，如果是睡着了，能七天七夜不动吗？

动和念是两回事，妄想谓之动。你们搞数息的，我告诉你不用数了，一天二十四小时呼吸多少次，医学上已有统计了。念佛也算是念了几万遍了，那么多万遍，你存在哪家银行了？这都是动相。

念不动了，身就不动了，就得定了。定了的身子一定会端正的，不如此就不对了。所以讲气脉也还是有道里的，气脉通了使你强身，身若不强，你坐着弯腰驼背的，坐个一万年也枉然，这都是秘诀。真的不动了，妄念不起，就无念了。我问你们，打坐坐得很好为什么要下座呢？你说时间到了，这是身体觉得时间到了，还是心里觉得时间到了？你以为是腿不舒服了该下来了，其实是心的问题。以前说过，假使有人用枪指着你，敢动一下就杀了你，你两条腿再麻也不动了，所以是心动。

所以「不动则无念，无念则无分别」，到了不起分别境界，就是得定。这不光是打坐如此，日常做事时也要能如此，不起分别，做了就把它放掉了。所以有时同学问我刚才讲些什么，我还要他讲给我听，因为我讲了就丢了，好像上台卖唱一样，唱完了就算了。要无往而不定，无时而不定，才真是大乘佛法。

善宿菩萨告诉我们，什么才是真正的定和休息。像这一位同学，坐在这儿一面听，一面看书，还一面在摇椅子，心都不能专一。大家在这地方要体会，可见都是在散乱中，自己不知道，要能体会这个净念才行。

 

(六)善眼菩萨──一相与无相

「善眼菩萨曰：一相无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相，入于平等，是为入不二法门。」

善眼同不眴有什么差别？所谓佛以慈眼观众生，所以画佛不难，可是要画佛的眼睛真难。我要一位同学替我画张菩萨像，过了两个月画好了，我看了一下，觉得差不多了，但是交待他点睛的时候千万不要随便，好坏都在此了。尤其是画佛像，眼珠子点对了，跟活的一样。我要这位同学点睛前吃三天素，沐浴净身后，打坐静下来，等灵感来了，拿笔就点，包他成功。善眼是有智慧之眼，看一切都通达了。

看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就这么一对眼睛有千万种不同形态，但是不论什么形态的眼睛，修行到某一个程度时，善眼就出来了，自然变得慈祥。你们抱怨眼睛不好的，要知道那是可以经由修行转的。眼睛不好就是病，病由业生，业由心造，能转心就能转业。若此心不能转，又有什么用？

善眼菩萨的报告说「一相无相为二」，佛法中有个大法门叫作一相三昧，另有一个法门叫作一行三昧。什么是一相？就是禅宗祖师说的「打成一片」，行住坐卧都是那个境界，这也就是一相三昧。若你只是上座有禅，下座无禅：口中有禅，心中无禅，那有什么用？就算你在修行，尽管你在说佛法，也是造业，说不定错误引导人家，一字之差五百年野狐身啊！有当老师的同学要特别注意，误人子弟是罪过无边的。像我当年有几位老师把我误了，可是我还是很尊敬他。前些年香港一位同学，印了一篇不署名的文章给我看，我顺手用红笔在上面改了几处，其后这位同学说忘了告诉我，文章是某人写的，我一听，那人不是我十几岁时候的老师吗？想想这位老师，当年我很崇拜他，现在看起来有些地方是不通的。

相，就是境界。念佛有念佛的境界，止观有止观的境界，学密宗观想有观想的境界。学密宗的观想，每一个坛城(道场之意)观想起来都不同，每一个佛像观想起来也不同。

我们学佛修行要能做到不着相，怎么样是不着相？就是不跟随一切现象而转。如果以为现象只是我们身心以外的现象，这样的观念对佛法是不够深入的。我们反转过来看，内在的一切境界也都是外相；换言之，自己心性之体所起的一切现象都是外相。例如，有人打坐，因为生理上的气机，地水火风的作用与心理上的宁静，拿物理观念说，彼此磨擦，就看到一些境界。这些境界都是相，是外相，不是道体。这种外相多半是由于生理的不平衡而引发的。如果认为这种现象是道，久而久之就入魔了。这个魔不是什么鬼，是自己和自己过不去，最后搞成精神分裂。这个道理就是因为自己着相。

到了没有境界了，就是无相，这是与一相相对的，就成了二法门。实际上，无相还是相，空也是相。无相是空吗？这只能勉强这么说，真正说来，空也是相。所以《心经》上观自在菩萨说：「舍利子，是诸法空相」。

那么无相在哪里呢？无相在有相中。这比较难悟进去了，「一相即是无相」，因为相是生灭法，不住的，了解了，当下即是，一相就是无相，不用另外再去找个无相。但是也「不取无相」，所以你守住个空也不对，你起心要取个无相就又着相了。其实，一相也可，无相也可，正如同我常告诉大家的：「有时且念十方佛」，起有相念佛之心，必定往生西方极乐世界；「无事闲观一片心」，是无相境界，是禅。这是禅净双修。如此有相无相「入于平等」，没有矛盾对立，那就是入不二法门。净土与禅，净土与密，都是不二法门。

我们作个实验，你看书上这个「二」字，大家都了解两横是二的意思，这是因文字相而意识到它代表的意义。你如果不通过思想意识，只盯住看「二」，过了一阵子，你会认不得了，不晓得是什么。因为这两横是个观念，所以你看这个字懂它的意思，联想到二的观念，后面是有个意识的作用。这个文字本身，在我们眼前是个相，它本来是空的。你打坐想证得空相，很容易，就写个大大的「二」字，放在眼前盯着看，看了一阵就不知道在看什么了。所以一切现象本身就是无相。

这一品中，讲了许多不二法门的道理，很多都可以用现实体验，进入道体的境界，你们自己要留意。

(七)妙臂菩萨──声闻心与菩萨心

「妙臂菩萨曰：菩萨心、声闻心为二。观心相空如幻化者，无菩萨心，无声闻心，是为入不二法门。」

妙臂的名号是形容佛法有两只手臂，一是小乘声闻乘，一是大乘菩萨乘。大乘道可以出世也可以入世，小乘道绝对出世。如果小乘道入世了，就不再是小乘，已转入大乘了。

大乘在梵文的音译是摩诃衍，摩诃是大的意思，后世照巴利文翻音就成了马哈，摩诃衍就成了马哈亚，就是大车子的意思。中文翻译就不直接翻成车子，而用了「乘」字，也有车子的意思，但是更着重装载的意义，有交通工具的功能。装载量多的，就翻成大乘，心境狭小见解不大的，就翻成小乘。两者的目的，都是为了解脱人生烦恼，而到达超越世俗的眞实地，所以乘大车子去也可以，乘小车子去也可以。当然，乘小车子的容易小器，路旁有人想搭车，因为车小载不动，只好拒搭。可是乘大车的菩萨，只要路旁有人招手，他就停车，甚至你不招手，他也停到你面前，邀你上车。

大小乘就是佛法的两只手臂。没有小乘，显不出佛法的清高。但是光清高也没有用，那是放在山顶上欣赏用的。大乘菩萨道不是标榜清高的，它能藏污纳垢，包容一切，好的坏的，善的恶的，无所不容纳。菩萨心以大慈大悲为主，这是菩提心的基础。菩提是梵文觉悟的译音，因为中文的觉悟不能全面表达菩提的意义，所以保留译音，不翻译。学佛的人不能悟道，就是因为没有深切地发菩提心的缘故。大乘菩萨悟道成就之后，更是以大慈大悲为行门，来爱护一切众生，这就是菩萨心。

声闻心是自了汉，就是老子说的「不见可欲，使民心不乱。」也是出离心，对世间一切厌离，采取眼不见心不烦的态度。所以声闻偏向走空的路线，躲在清净中，万缘放下，一念不生。我们在家人，有时厌烦了，小乘之念不觉油然而生，真懒得管了，懒得管就是放弃，想躲到山中闭关去，这种就是小乘的心理。一般人都十分欣赏这种心态，中国有无数的诗词，都歌颂这样的境界，充满了小乘思想。譬如「闭门不管窗前月，吩咐梅花自主张」，「各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，「采菊东篱下，悠然见南山」。又如《桃花源记》及《五柳先生传》等文章都是。

再如前几年，美国「嘻皮」圈中，很流行崇拜寒山和拾得，据说他二人一个是文殊，一个是普贤的化身。寒山作的一首偈子：

吾心似秋月 碧潭清皎洁

无物堪比伦 教我如何说

更是广受学禅的人所喜爱，你打坐用功能到达这个境界，就了不起了。但是这个境界是声闻心，小乘的境界。用庄子的话来说，就是「澡雪精神」，干净如白纸，一粒灰尘都没有。我们都很希望能到达这样的境界，可是纵然到了，还是声闻心，不足以入菩萨道。

福建漳州保福本权禅师，见到许多人喜欢寒山这个偈子，就对大家说，这偈子所表达的是清净面，是法身一边的事，够不上圆满报身和千百亿化身。旁人听了不服气，就请他说说自己的境界。他就说：

吾心似灯笼 点火内外红

有物堪比伦 来朝日出东

这个偈子表面看是反寒山，是二法门，实际上，灯笼和明月是不二的，真悟进去了，可以把二首偈子合拢来。寒山讲的是法身的清净面，这位禅师讲的是法身起用的一面。道家有位成仙的人，他仙逝之前写了首诗给他的弟子，最后一句是「心头热血比丹红」，我当年读了这句诗，非常佩服，这是一个得道之人应该有的心。

妙臂菩萨在这里说，大乘的菩萨心，与小乘的声闻心是对立的，是二。可是不论大乘小乘，起心动念之际反观内照，没有一个真实的东西。正如《金刚经》所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」没有大乘小乘的分别，这样就入不二法门。

 

(八)弗沙菩萨──善与不善

「弗沙菩萨曰：善、不善为二。若不起善、不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。」

弗沙是译音。对这些菩萨们所作的报告，大家可以参考老古新出版的《维摩诘经集注》，里面收集了传统注解。我介绍的方式是用现代的观念，使大家容易修证。

其它的经典或者会用「善、恶为二」，此处鸠摩罗什法师却翻成「善不善为二」，这是《维摩诘经》常见的笔调。不善就是恶，但是不用对立的「恶」字，而用否定的「不善」，意思是比恶还坏，文学上也比较美。你们搞翻译的同学，要留心佛经上这些句子的文学技巧。

我们一般人的心理，都是将善恶分得很清楚，例如小孩子看电视，常会问父母剧中人是好人还是坏人。其实这个善恶的观念，只存在形而下的世间，但是在形而上的道体上，不但没有恶，也没有善的存在。真正得道的人，善恶两头都不起。若能不起善与不善的念头，就进入空无相的本际，而通达佛道，进入不二法。

所以，有时我们到有些宗教团体或是教育团体时，原本以为是很清净的，哪知道更烦，听的都是人我是非。为什么如此？因为没有做到无相，仅在外表追求道德行为。中国宋朝时理学发达，理学就像是佛教的律宗，讲的是作人的道德规矩。可是宋朝后来积弱不振，党争不断，与理学的发达不无关系。都是君子与君子，小人与小人之争。究竟谁是君子，谁是小人，搞不清楚。结成许多派别，互争学术和行为善恶的意见，国家也完蛋了。后世对这些理学家的评语讲得好：「平时无事谈心性，临危一死报君王。」一点用也没有！平日道貌岸然，头头是道，到国家出了大事，一点办法也没有，只有上吊投海的份。

 

(九)师子菩萨──罪与福

「师子菩萨曰：罪福为二。若达罪性，则与福无异，以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。」

师不是狮子，是人天之师。罪就是普通讲造业，福是修福报。人有福报是善行来的，遭遇烦恼是宿世业力和今生的行为来的。罪与福相对，同善与不善有密切关联，人活着都是受罪，尤其是年纪大了，更会受生老病死之苦。完全无病无痛，心境永远是快乐的，这是最大的幸福。能这样就是福报中人，福报不一定是钱多或是地位高，钱财愈多、权力愈大，他的烦恼可能比一般人更多。

所以什么是罪，什么是福，很难下定义。中国儒道两家的观念看来，什么是幸福？知足常乐就是。人能安于现实就是幸福，但是人类的心理，不论古今中外、男女老幼，统统是不安于现实的，这是人的通病，所以统统没有幸福。真正的幸福在哪里？就在禅宗讲的，「当下即是」，就在现在这一剎那。你现在有张椅子坐，手中有本《维摩诘经》，不管它是二是不二，就把心一放，那管你是讲佛经也好，歌星唱歌也好，安于现实马上就舒服了，这一下就是福，就在一念之间，这就是不二。

刚才搭一位同学的车过来，他开上一条刚刚新修好的公路，然后告诉我这一条叫马杀鸡路，我被搞得摸不着头脑。他解释因为路修得不平坦，车子开过去，一路在颠，就像公路在给我们按摩，我听了哑然失笑。如果换一个心态，那不一边开车一边骂施工的单位才怪，这就是个安于现实的例子。由这个罪与福讲到马杀鸡，你看它明明是受罪，给人又捏又搥的，还要吩咐师傅重一点。嘿，再重一点就痛死人了，轻微的痛和刺激，我们把它当享受，在受罪当中求福。可见罪与福只是我们观念的区别，因一念感受不同而生，它们的本性是一个东西。

再举一个例子，东南亚盛产的榴莲，号称是水果之王，但是很多人连闻那个味道都受不了，不用说吃了。我生平第一次吃是二十多年前在国外，招待我的朋友极其慎重地端出来时，那个气味真不敢恭维。但是同桌一班德高望重的朋友都说这是珍品，劝我试试。既然如此，我就把心中负面观念拿开，当成是好吃的吃。头三口真不好吃，不过我装作好吃的样子，到了第四口，我吃出滋味来了。从此就敢吃榴莲了，每次碰上了也吃个一两口。这真像是北方人吃臭豆腐一样。你能把感受观念拿掉，受罪与享福都是一回事。

有位同学开始带人学静坐，他告诉我有一个问题，学静坐的人真到了空的境界，每个都会害怕的。我说，你们是穷小子发了财就忘了穷。一切众生都怕空的，都抓着个有。《金刚经》说，如果能在空的境界来临时不怕的话，这人的善根是过去生亲近了无量佛所种下的，空对他实在是一种享受。一个人单独过生活，那种寂寞和无聊，能够当成享受才能学佛。享受与不享受，罪与福，只是在一念之间，不是两样，如果当成两样就是有分别心，是不能学佛的。

能了解这个道理，就不是普通的智慧，是金刚慧。金刚是形容颠扑不破的意思。有这样的智慧，自然不受一切相对理论所束缚，连解脱束缚的观念也没有了。如此，是入不二法门。

 

(十)师子意菩萨——有漏与无漏

「师子意菩萨曰：有漏无漏为二。若得诸法等，则不起漏不漏想，不着于相，亦不住无相，是为入不二法门。」

现在慢慢地走入佛法修持的正题了。修持佛法得道，是得无漏果。佛法同一切外道所共有的神通有五种通：天眼通(现代有人称第三眼)、天耳通、他心通、宿命通、神足通。不共有的是第六通，就是漏尽通，是外道做不到的，若是外道也修到了漏尽通，那就不叫外道了。

什么是漏？我们的六根都在漏。这一代年轻人眼漏得很厉害，近视眼特别多，在电视和日光灯影响之下，眼睛的精力损耗特别大。不知道你们怎么样，我读书非要用普通的灯不可，日光灯对我来讲，闪动得太厉害，眼睛受不了。当年我每天看二十卷经，几乎除了吃饭、上厕所、睡眠之外的时间统统在读书，真做到了手不释卷、眼不离卷，字又那么小，还要作笔记，这么弄下来，眼睛也没弄坏。当年的灯是油灯，用一小盘花生油和棉灯蕊，如此而已。现在的灯很亮，很多书用全白的纸印，这样也会伤眼。所以我们出版的书，都不喜欢用太白的纸，外行的人还问我们，为什么用比较差的的纸印书。

我们的生命就一直由六根在漏，不要以为只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：「外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。」一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。

大乘菩萨是入世的，其实入世的菩萨随时都在漏，无时无刻不在消耗。譬如有同学出去教书，回来后对我说，老师，我现在才知道你的痛苦，教笨学生之痛苦，真不如自杀算了！我对他说，这就像人家说，养子方知父母恩。他接着说，第二个痛苦是身体吃不消。他还不到三十岁，身体都快垮了，漏得非常厉害。道家说法是，「开口神气散，意动火工寒。」你再好的功夫，开口讲几十分钟之后，功夫就垮了。烧饭的火候要够，如果一下生火，一下灭火，自然无法成事。修道也是一样，教书不能不动思想，动了意，火工就消了，道也修不成了。大乘菩萨入世是利人，不是为了利己，全盘牺牲了自己，一直都在有漏的境界。

所以有人问我，耶稣是不是菩萨？我说绝对是菩萨！他只是表达的形式不同，所以不要用宗教外形来看人。在那个时代背景，他要劝人为善，只有那个办法，最后牺牲了自己。他最后讲，自己是为世人赎罪，这种心境是没有埋怨痛苦，是行菩萨道。我觉得他的伟大，是最后被钉上了十字架，流出来的血是红色的，表示自己是普通人。所以行菩萨道是有漏的，要达到无漏之果，只有行小乘禅观的路线。

但是小乘罗汉的果位并非究竟，即使入定，终究要出定。出定就会明白，小乘的这个有余依涅槃非究竟，必须由小向大，转向大乘。所以师子意菩萨说，有漏与无漏是对立的境界，如果了解到，真正大乘菩萨就是在有漏有为法中，证得无漏无为法的道，就证得平等法门。不起有漏、无漏的分别，不着于小乘的清净、非出世之相，也不着于大乘的非入世之相。既然不着相，入世出世都一样，这就是入不二法门。

 

(十一)净解菩萨──有为与无为

「净解菩萨曰：有为无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所碍者，是为入不二法门。」

净解菩萨是表示，真正到达了诸法皆净的境界。解是见解、知解，我们学佛就是为了得到知见上的解脱。

《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是有所修为，凡是有所依持的方法，都是有为法。例如念佛、数息，或是静坐时用意识求个空的境界，都是有为法。一切的世间、出世间法都是有为法。大彻大悟，成佛的人，才真正到达无为法。无为大致分两种：有余依涅槃，习气没有完全断根，依空为究竟，是罗汉果；无余依涅槃是佛境界，一切习气净尽，「净解」了，是大无为境界。涅槃翻成中文有时候就是无为。

一般观念以为，修有为法的不是外道，就是魔道。例如守窍、练气脉、念咒扶鸾等，有所作为的皆是有为法。世间观念是把有为、无为分开的，真证了道的人，看有为无为只是观念的问题，皆是唯心所造。假如真能心如虚空(这是彻底的虚空，不是意识造出来的，否则又成了有为法)，就能够将有为无为合一。换句话说，就可以出世，也可以入世，都没有妨碍。如何达到呢？就是要有清净慧，绝对清净的智慧，以智慧而得解脱，这个就是不二法门。

 

(十二)那罗延菩萨——世间与出世间

「那罗延菩萨曰：世间出世间为二。世间性空，即是出世间，于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。」

那罗延是梵文的音译，那罗延菩萨就是金刚大力士菩萨，等于密宗的金刚藏菩萨。这名称代表颠扑不破的意思，在任何时间环境都不会被打倒。显教表现的菩萨，多半是慈眉善目，眼睛半开半闭的，这是顺世之法，顺应世间人的观念，认为修道的人应该这么善良的。显教认为，用恶眼瞪人都是犯菩萨戒的。但是菩萨也有走逆法的，因为光是善良不能教化所有的人，有时要用相反教法，显金刚怒目相，让人看了畏惧，因而不敢起妄念。手段不同，目的却是一个，都是为了教化众生。在山东青岛有个名山叫崂山，本来是道教圣地，佛教传入中国之后，有些得神通的大阿罗汉发现，这崂山也是得道菩萨的道场，因此崂山就叫作那罗延窟，有时看到有些书的作者称，成书于那罗延窟，就晓得他是在崂山写成的书。

前面讲到净解菩萨，对有为无为法达到了不二，不起矛盾，然后能够入世。大乘菩萨都是走入世法，所以佛教所塑的菩萨像，几乎没有出家相，除了地藏王菩萨，这我们提过很多次了。真正要入世，必须具备金刚颠扑不破的精神，就是耶罗延菩萨报告的境界。

一般用二分法看出世和入世，如何做到那罗延菩萨所讲的出世和入世不二呢？要靠内在的修养。当我们在入世的时候，一切的作为、起心动念，要能当体即空。用禅宗的话讲，叫当下即是。你入山修道，在没有见到空性之前，入了山仍然有烦恼。如果在入世中做得到当念即空，不受世间法影响而动摇，用不着入山已经出世了。就是说身不出家，心已经出家。在世间而念念本空，既不散乱，又不昏沈，心中没有紧张忙乱，这样叫作入不二法门。这位菩萨的名号就告诉了我们他的修持路线，是不离世间，修出世间法，而最终成道。这也是六祖在《坛经》中所说的：「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」

 

(十三)善意菩萨──生死与涅槃

「善意菩萨曰：生死涅槃为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭。如是解者，是为入不二法门。」

这位菩萨的名号很容易了解，但是这个善意还有另一层意义：善于了解意识的应用。意识解脱了，妄念就已经空了。拿唯识来讲，悟道人的第六意识就不叫第六意识了，而是转识成智，变成了智慧的境界，叫作妙观察智。这里的善意，是讲妙观察智的作用。善意菩萨是意识已经转了的人，可以了生死，分段生死是绝对了的。

我们欲界的凡夫，都在分段生死之中。我们的生命本来是永恒不绝的，但是在现象上看有生死，活了几十年就走了。这在整个生命上看来，是个分段的作用，因此也就有轮回。修持有定力的人，就超越了分段生死，到了色界以上。这样了生死了吗？例如古代常见记载有人可以预知什么时候要死了，就先通知别人，到时两腿一盘就走了，很自在，现代这样的人不多了。一般人看来，能修行到这个地步，好像是了生死了，其实还不一定。他能了这欲界的分段生死，还未必能了根本的变易生死。变易生死是很细的，由色界到无色界是变易生死，我们不详细报告了，大家离这境界还早，现在只要先有个概念，分段生死和变易生死总合起来都属于生死问题。

真正能彻底了生死的，只有成佛的人，证得涅槃。涅槃不是死亡，是不生不灭。生死和涅槃是两个对立的现象，你们很多人喜欢学禅，讲悟道，悟了作什么？悟了就证得涅槃，了了生死。当然你们同我一样，讲了半天不但不能了生死，连病都不能了，还随时在感冒中。当然，禅宗祖师们悟了道就没有生病，没有感冒了吗？不见得，也会有病。我佛如来也曾有病。但是虽然在病中，在老死中，与一般未悟道的凡夫毕竟不同，同中有不同，共业中有不同的别业。

真正的涅槃是不生不死，如果说是道家的长生不死，那不是涅槃，还是要再来的。长生不死是生死两头中间的一小段，在大问题里头，他还是在生死中，这个观念要分清楚。

真证到涅槃的人，是像学佛人常说的「跳出三界外」。我们可以问一个假设的问题，你跳出三界后，是要跳到哪一界？佛法只有讲三界，如果「没有」可以算界的话，那它就算第四界了。可是「没有」怎么算是界？那么要跳到哪里去，就值得研究了。所以了生死证涅槃，涅槃究竟在哪里？涅槃就在生死中，这个有为世间就是涅槃，不生也不死。

生死在何处了？生死就在生死自性中了。生死是一个现象，能生能死的那个东西不在生死中。所以说「若见生死性，则无生死」，也用不着去了生死。生死只是形态上的生死，自性上没有生死。人生最恐怖的问题就是生死，如果这个问题解决了，就没有烦恼的束缚。既然没有束缚，我何必求解脱呢？既然没有怀疑，我何必求真理呢？既然没有障碍，我何必修道呢？了了生死的人，在生死自性中就是解脱，没有东西绑住你，也就不然不灭，不然就是不生。能够这样理解的，就是入不二法门。

五代有位秀才居士张拙，去向石霜禅师问道，禅师问他叫甚么名字，他说我叫张拙。禅师说，找个巧都找不到，哪里来个拙呀！他就悟道了！也不用修白骨观或是念「唵嘛呢叭咪吽」。他悟道后就作了一首偈子：

光明寂照遍河沙 凡圣含灵共我家

一念不生全体现 六根才动被云遮

破除烦恼重增病 趣向真如亦是邪

随顺世缘无罣碍 涅槃生死等空花

佛法到了中国，变成禅宗就用文学的境界，几句诗词把最高深的佛道表达完了。这偈子的最后一句，说的就是涅槃就在生死中，就在烦恼中，有自性清凉之地。证到这个境界的人，就可以如《楞伽经》所讲，得「意生身」，真得了「意生身」就是善意菩萨的境界。

(十四)现见菩萨──尽与不尽

「现见菩萨曰：尽不尽为二。法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽不尽相。如是入者，是为入不二法门。」

现见菩萨在《华严经》上也有出现，他就是普贤菩萨的境界。普贤就是无所不在、无处不在。普贤菩萨在哪里？就在你眼前。你说没有看到骑着六牙白象的普贤菩萨，他说不定就在你口袋中，普贤菩萨是无所不在的。

「尽」是边际，尽就是到底，不尽是永远不到底。尽与不尽，在观念上是对立的。「尽若不尽，皆是无尽相」，真正悟了道的人，悟见自性本空，那所谓到底、不到底，都是不到底相。到底、不到底，是我们人为的观念，这宇宙是无量无边的，现代的天文常识都知道，这虚空是无尽的，太空中像我们这样的银河系统是算不尽的，同佛经所说的一样。何以称它是无尽？这无尽相就是空。你们说今天打坐比较空，我就了解，你那个空，大得像个小洞而已。空！那只是你意识的一点清净境界。你那凡夫境界的意识透不过去的，你怎么幻想也透不过去的。能透过去你就解脱了，那就可以了解一点无尽相。

听了现见菩萨这一句话，空也好，不空也好，都是真空相。你打坐就不用求个空了，就那么一坐不是蛮好嘛！是真的哟！你真的能这样放下就差不多了，不要另外求一个放下。问题是你们一上座都求一个放下，因此永远放不下。现见菩萨告诉你，无尽相就是空，空就是无有尽，无有不尽。无所谓到底，无所谓不到底。你能够有这样的信念和理解，就是入不二法门。现见用白话来讲就是现实，他告诉你这法门，就在现在这里，懂了就可以证入。无量无际讲了半天，就是空嘛！空在哪里？空就在这里！怎么空得了呢？你不要空就空掉了。不要空的那个就是空的，空的那个就是不空的。这样我们就无法了解了，只好付诸一笑，你真的一笑，就空了。只可惜你不是真的一笑，所以不得解脱。

 

(十五)普守菩萨──我与无我

「普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。」

普守就是定，不动明王，不动者真定。

我与无我是两个对立，真见到空性了，当然已达到无我的境界。空了哪里有我？不像我们，打起坐来拚命想求无我，但是这个我还是很大的。怎么去空这个我？佛法讲智慧的解脱，不是盲目的信仰。「我尚不可得」，哪里还有个我？你找找我看，这身体没有一处是我，每个细胞每个器官都是零件，都可以拿掉，身心内外都没有我。你对这个身体只有几十年的使用权，此身只是我之所属，毕竟非我之所有。凡夫都认为此身即我，但我可不在这身上。身外我究竟在哪里？不可知，找不到，这就是话头，去参，去观。

既然我都没有，我都找不到了，那何必去找个无我呢？就像是同学打坐几十年，求不到空，既然空求不到，格老子，不求你空了，腿子一盘睡觉去，嘿！反而对了！可惜你没有这个本事。反正空不了嘛，那就算了，我就不空了。你试试看，你不空也做不到。真做到你就成功了，就是这个道理。

你看《维摩诘经》这里写得多好，它同中国的禅宗有绝对的关系，中国的佛教文学，从这本经出来以后，大变了一番。「我尚不可得，非我何可得？」文字用得真好。如果用「无我何可得」，味道就变了，一字之差就差远了。你们在这种地方要多研究，文言文就会变好了，白话文也变好了。

「见我实性者，不复起二」，见到我的本性是空的，不用你去空他的，那我与非我就不会对立，这样是真见道，是入不二法门。

前面几位菩萨一路讲下来，先是见道，然后是修道。到了这里，普守菩萨讲的是定的功夫。现在在定的境界中，又转到了另一位菩萨。

 

(十六)电天菩萨──明与无明

「电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取。离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。」

电天是这位菩萨的名号。中国古代的神话讲打雷的神叫雷公，闪电的神叫电母，他们是否有婚姻契约就不知道了。

「明」是指有相的，如定中的光明境界。在教理上讲，无明是指愚痴无知；在事上，也就是功夫上讲，无明就是黑暗。禅宗祖师经常骂人无明，是「黑漆桶一团」，上座时两眼一闭，前面黑乌乌地，什么都不知道了。修持只要稍有定力，自性必然发光。

明与无明是对立的。可是光明从哪里来的？是从无明实性来的，「无明实性即是明，明亦不可取。」有些人用功时见到点光，就自认为不得了啦，以为快要得道了。好啊！马上进入神经菩萨境界了。电天菩萨告诉我们，光明是从无明来的，阴极阳生嘛。《楞严经》告诉我们「净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。」要修定，净极了，自性光明就开发了，到了这个境界再回转来看世界，才觉得如梦如幻。所以学佛如不想做功夫，就一天到晚在散乱中，散乱也就是造恶业。这怎么成道啊？不可能的。

但是你真做到光明现前了，明也不可取。《金刚经》告诉我们一个原则：「凡所有相皆是虚妄。」电天菩萨也告诉我们：「离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。」离开一切相对的观念，在明与无明之间，平等不二，是入不二法门。他连怎么用功夫都告诉我们了。

 

(十七)喜见菩萨──喜金刚成就

「喜见菩萨曰：色、色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空，如是受想行识。识、空为二。识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。」

这本经的排列次序是很严密的，刚才电天菩萨的光明境界之后，就是喜见菩萨，就得喜了。以密宗来讲，是喜乐金刚的境界，喜是心理上的喜悦，没有忧悲苦恼，当然也没有那讨债的面孔。乐就一定轻松，是快乐。

喜见菩萨讲的这一段很严重，到这一步，已经是菩萨地的初步欢喜地。大欢喜境是很难达到的，喜乐金刚是很难修的。这一段话，等于把二百六十字的《心经》解释完了。色，包括了物质世界，地水火风四大，都是色，这是有形的。无形的呢？唯识上的八触(动、痒、轻、重、冷、暖、涩、滑)所生的色，意境上所生的色(法处所摄色)，也包括在内。例如男女之爱，好色，觉得漂亮或不漂亮，就是色法，虽然不是四大，但也不离开四大。喜欢艺术，喜欢山水也是好色。

「色空」，能够把色证到了空，真是太难了，不要吹牛了。但是色法的本性是空，不相信吗？有个办法，你找个喜欢看的人，整天跟着看，包你看不到半个钟头就厌。世界上谁最漂亮？自己最漂亮，对不对？在镜子里看自己愈看愈美(有同学不同意)，不是？那你是菩萨了。你试试，只要在镜子里看自己看上三分钟，那个就不是你了。你不要害怕，有时好像身体都没有了，是很恐怖的。但是有人会利用这个方法，进入空定的境界，不过要赶快把眼睛闭了，不要再看镜子，再看下去会疯了的。不疯至少也灵魂出窍，很严重的。实际上，这有科学根据，透过注意力集中一点会使你空掉，要注视自己，不要动，也不要去分析自己的眼睛鼻子嘴巴，盯住看，这一下就没有了。不但镜中的影像没有了，自己也没有了。

做到了这一步，你就可以了解到色空无我，就晓得色即是空。色的本性自然就是空的，不用你去想办法让它变空，所以色即是空。《心经》上又加一句「空即是色」，也是非色灭空。不是把物质毁坏了，变成空，而是色相的本身就是空。有一句流行的古话说，「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」一点都没有错。你说花好看，同花本身有什么关系？是你自己着迷。因此庙子里的菩萨都塑得很庄严，你为什么不着迷呢？因为你有恭敬心在。换了是位小姐，男生看了就着迷了。

受(感觉)想(思想)行(生命本能活动)识(意识)，也同色一样，合起来叫作五阴。五阴都是一念变出来的，是意识变出来的。所以接下来讲识空为二，意识是有，空是没有，看来是对立的，其实识即是空。为什么叫你们修白骨观？要解脱成道非修不可，是了色阴境界很快的法门。色阴境界一了，下面四阴很快可以跟着了啦。

「非识灭空」，不是用意识境界造出来一个空，如果用意识境界灭了一切妄念达到空，那是非究竟的。因为意识本身自然就是空的。如果修证的功夫集中而通达的话，自然达到喜金刚的成就，心中会有无比的喜，比你中了什么彩票都要开心。所以，要能证到空性，才能真正得喜。

 

(十八)明相菩萨──种性转变

「明相菩萨曰：四种异空种异为二。四种性，即是空种性，如前际后际空，故中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。」

明相不是指光明相，是明白、悟了一切相的意思。

地水火风四大种性没有固定的，它本性是空的，为什么？因为种性与心念的作用是一样的。念头分成前中后，在教理上也叫三心，是出自《金刚经》的过去心、现在心、未来心。过去心是前际，未来心是后际，现在心是中际，所以又叫三际。学禅宗的人讲三际托空，就是讲把这三个念头的边际解脱了，在这中间呈现一段空灵，就是当下即空，也是此地说的「中际亦空」。

所谓四大种性是跟着意识观念来的，意识就是一念。假定这个人当下一念空了，那么色身四大种性就空了。所以说色身是可以改变的，但是无法用外力帮助。必须自己内心见道，一念之间了知四大种性的空相，如此叫作入不二法门。

 

(十九)妙意菩萨──眼与色妙观察

「妙意菩萨曰：眼色为二。若知眼性于色，不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。」

这位菩萨是讲修持的境界。前面已经有位菩萨讲意识境界，现在又来一位，讲悟道以后的境界，第六意识转成了妙观察智。

凡夫不能成道，是因为意识被妄念思想遮蔽、困住了。那么，诸佛菩萨悟道了，还有意识吗？照样有的。有位学唯识的师父问六祖，这八识转成四智证得三身，要如何转？这个一转太难了！凡夫顺着转，所以轮回，能反着转，就成佛。六祖告诉他，「但用名言无实性」，转其名，而不转其实。名相转了，东西的作用不同了，但还是这个东西。等于一把刀，医生用了可以救人，凡夫拿了可以杀人，它的分别在于意识。所以悟道以后的菩萨还有没有意识？有的。可是悟道以后的菩萨，是否还有困扰凡夫的贪嗔痴？贪嗔痴是凡夫意根上的三业，我们看妙意菩萨怎么说。

妙意菩萨在这里，先教我们从眼睛上了，刚才我们讲过看镜子的比喻。假如眼睛看一切色相，能见色不是色，不起贪欲，不起恚念(恚是怒气由内发到外在，怨天尤人都是恚念)，不起迷恋，这样就是寂灭。密宗有很多用眼境界的修持方法，当下进入不贪不嗔不痴的境界。不是密宗快，而是他能够利用有为法来修。但是究竟成就不成就，还是靠自己，不是靠方法。

你也可以拿一尊佛像放在眼前观，看久了绝对就看不到前面的色相，一片空了。我们前面讲过三祖的《信心铭》上面一句：「眼若不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如。」利用眼观色，也是一种法门。有同学问我，他瞪起眼睛来就一片空灵，可以这样修吗？我说，为什么不可以？但是你瞪起眼睛来可不要看，如果用看的，很快眼睛就会瞎了。虽然张开眼，但是没有在看，没有用到眼的机能，就没有关系。否则你会用眼过度伤了眼，那我可不负责的，话先讲明，你要开眼闭眼是自己的方便。

妙意菩萨教我们用眼来观色的法门，马上达到离贪嗔痴的境界，不需要跳出世间，当下就是寂灭道场。接着是耳、鼻、舌、身、意五根的修法也一样。耳朵对于声音，鼻子对于嗅觉，舌头对于味觉，身体对于触觉，意识对于思想，这都是相对的。但是如果同样运用眼观色的修法，你这五根也都可以得到解脱。

他的结论是「若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭。」因为归纳起来，贪嗔痴都是心理行为，是意识发出来的。那么眼耳鼻舌身前五识有没有贪嗔痴呢？有的。但是从唯识来讲，前五识的贪嗔痴是助伴作用，像是帮凶，而主犯是意识。例如眼睛也有恚，意识恨某人，眼睛就发出来瞪着他，跟随意识做帮凶。如果意识喜欢某人，眼睛就会笑咪咪的，帮着意识做。借用法律的话来讲，从犯帮凶的罪较轻，主犯的罪较重。所以若是意识对外境不起贪嗔痴，那么前面的五根就自然对境心不起，自然就寂灭。

讲错了，对境心不起还是另外一念，应该说：对境心数起，而自然寂灭。这个道理就是入不二法门。这个故事出自六祖《坛经》，广东韶关的曹溪(因为曹操的后人辗转迁徙到此地定居，因此叫曹溪。)风水很好。后来六祖在这里说法，他说法的庙子后世叫作南华寺，当时禅宗就有了南北二系，并不能算派别，只是风气稍稍不同。在北方当然是六祖的师兄，神秀这一系。我们可不要看不起神秀，他的影响比六祖大。当时的文化中心在北方，有很多有修持的大师都在北方。不过神秀走的是渐修的路子，也是禅宗的正统。不要认为神秀不是正统的禅宗，那就完全错了。唐代当时的大文人如李白、杜甫，后世的白居易，这一班名人的禅，都是受神秀这一支的影响。南方的禅影响中国，要到唐末五代才开始。

当时神秀那一系有一位卧轮禅师，他打坐时常有魔鬼来磨他，诱惑他，他都置之不理，还作了一首偈：

卧轮有伎俩能断百思想

对境心不起菩提日日长

这是真功夫啊！你不要轻视他。很多学禅的人，就依这个偈子修行，后来传到了广东。卧轮禅师的辈份自然比六祖低，有人拿了这偈子去问六祖，六祖就说了另一个偈子：

慧能没伎俩不断百思想

对境心数起菩提作么长

菩提作么长这句话妙得很，是问语，你说菩提怎么长？一边也是答案，菩提无长也无灭，哪里能长？卧轮禅师的偈子是学禅的根本，根本做到了，有了卧轮禅师的境界，你再来谈六祖的境界。后世学禅的拿了六祖的鸡毛当令箭，那是六祖揩屁股的草纸，你不要拿来当帽子戴！他可以拿帽子来揩屁股，你不能，你还是要从卧轮的方法做起。

(二十)无尽意菩萨──六度回向一切智

「无尽意菩萨曰：布施回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。」

无尽是无量无边，在凡夫，意是第六意识，成佛了也用意，不过意识这么一转，转凡夫的妄念为菩提。根据唯识，意在凡夫是分别心，转识成智之后，第六意识就转成妙观察智。无尽意菩萨报告的内容是六度，就是大乘修行的六个次序：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。梵文叫六波罗蜜。波罗蜜的原义就是由这里到那里，人如何超脱人世的苦海，到达清凉自在的那一边。中文翻译是翻义，就用了一个字：度。佛教常说要度人，如何叫度？就是使人能够解脱，能够大彻大悟才叫度，不是说叫人信佛就算度了。

根据教理，六度的前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，是修福德资粮；般若是修智慧资粮。福德和智慧圆满了，就可以成佛。这是从修行次第(就是层次)而说的，是渐修。

《维摩诘经》上所讲的六度，不是讲渐修的次序，是讲顿悟的。顿悟什么呢？一乘道。没有差别的。换句话说，六度所有的修持，乃至小乘大乘所有的修持，就是为了一件事，为了得一切智而成佛。不过要注意，一切智是教理的名称，或者称为根本智，是见到本性，也是禅宗所说的开悟，明心见性。

无尽意菩萨怎么讲六度呢？他先用第一条举例，修布施就是为了回向一切智。普通把布施和回向一切智分成两边，事实上布施这个行为的自性，就是回向一切智。《维摩诘经》这里所讲的，是对形而上道第一义而讲，不是第二义的境界。

教理上讲布施有外布施、内布施、无畏布施三种，我们在前面都介绍过了。布施的时候要「三轮体空」，施者、受者、施事都空了，做了就放下。这就是学佛人的正修行，不是只有打坐才算修行，你下座穿鞋子时，让一步路给人家先走都是布施。中国文化也讲「施恩不望报」，给人家好处不希望人家回报。但是反过来是要「受惠不忘德」，那怕受了人家一点点帮助，永远不要忘记。所以佛教传入中国，很快就被接受，因为它同我们本位文化完全一样。

清朝的蒲松龄写了部《聊斋志异》，借鬼来骂人，他自比司马迁，《聊斋志异》也被称作中国的鬼史。文字非常好，是我们小时候必看的，又怕又爱读。这小说的第一篇，写的是阴间的考城隍，城隍好比是阴间的县长级长官，文中讲到有位读书人，在夜里梦见被鬼擒去阴间的考场，主考官是关公，关公出了个题目，「一人二心，有心无心」。这位考生的答案可以代表了中国文化的精神就是：「有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。」所以中国人做好事叫积阴德，做了不说的叫阴德。无犯意而作错了事，可能良心上过不去，但是不用处罚。关公看了这读书人所答的卷子，就派他作城隍。读书人说这县长作不得，因为他还有妈妈在世要养，死不得。关公就调卷看看他的妈妈还有几年的阳寿，让读书人先回去尽孝，等妈妈的阳寿尽了再回来。

中国古人不轻易写书写文章。今日很多的文章、戏剧、新闻，写的是社会坏的一面，对小孩子有很坏的影响，这种文字对社会的影响比杀人还厉害。其实写的人未必有心教人学坏，也有写正面的，但是接受的人不看正面。古人对人类这种心理非常了解，所以下笔非常严谨。《聊斋志异》第一篇写考城隍，就是要教人为善。蒲松龄把书写完了之后，送给一位当时的名士王渔洋过目，王渔洋当场出一万两银子，要蒲松龄卖给他，也就是想买著作权。蒲松龄不干，王渔洋只好帮他写一篇序，其中有一首诗：「姑妄言之姑听之，豆棚瓜架雨如丝；料应厌作人间语，爱听秋坟鬼唱诗。」你看这首诗很美，实际上是骂人，人比鬼可怕可恶多了，听听讲鬼话远比听人话好。

布施的道理，就是为善不求人知，这是学佛的人应该有的心理。最近有两位出家的同学要远行，来跟我辞行，我为他们准备了一点钱，装在信封中，写上供养二字。他们虽然是我的学生辈，可是这里就要抛开老师的立场，尊敬三宝。布施同供养意义有何不同？都是出钱，可是心理是两样的。供养是下面对上面恭敬供献，让上面滋养之用，同样的行为，却是两种不同的心理。假如出钱帮助穷苦的人，可不可以认为自己在供养？可以的，也是应该的。供养一切穷苦的人，就等于供养一切佛。

布施就是舍，是学佛的第一步，因此学佛的人要万缘放下，名利一切都放下。常有人说责任放不下，你真学佛连责任也要放下。像我的责任也很重，就算我这一秒钟死了，世人还是活下去的。所以要放下！放下就是布施。有人说打坐时思想放不下，你布施嘛！把思想给狗吃了，就放下了。假使我死在路旁，这个肉体给狗吃了也蛮好，跟狗结个缘嘛。一辈子鸡鸭鱼肉吃了那么多，死了这个肉体给蚂蚁吃给狗吃，一样也是布施。如果发不起布施的心，也就不用想有什么成就。像时下很多年轻人，帮人家一个忙都不肯，我要班上同学告诉缺席的同学，下一堂课带些什么书来，结果连这一句话都不肯传，就是不肯布施。

除了财布施法布施之外，还有无畏布施。给人精神支持就是一种无畏布施，例如有人遭受到很大的挫折，我对他说：没有问题的，我看了你的相，马上就一切顺利了。其实我是信口说说，但是他很可能因为听了这番话而得到鼓舞，这只是无畏布施的一种方便，其实布施方法是很多的。

但是，布施究竟是为了什么？为了回向一切智。这又是什么个讲法呢？我们放下一切，舍掉一切，是为了成佛。一念放不下，所以不能得道。你打坐在那里搞气脉，任脉通了没有，督脉通了没有……为什么？气脉通了身体会好吗？这就是放不下身见，这一念放不下，怎么能够得一切智？四大皆空，身见先要放下。所以布施是为了回向一切智，得了一切智就成佛了。

怎么样是回向呢？这个问题严重了，连好几位老前辈都问过我，关于回向的意义。他们的学问都很好，不是不认得这两个字。古人为什么翻译成回向？意义是非常深刻的。你若是懂了轮回，就会懂回向。宇宙万物是旋转的，起点也是终点，因中有果，果中有因。回向也是这个道理。布施出去，我就没有了，其实正是你的有。你觉得什么都牺牲了，正是你的成就。不过你如果因此存着要回收的心理去布施，那就糟糕了，反而不会回向的。如果你无心布施，它自然就回向。例如有人问我，要怎么念经回向给父母，这很简单，你只要起这一念就回向了，这就是心念的力量，不用再念出来这是为了谁为了谁的。

学佛第一步要心念空灵，无所希求，只有施出去，只有帮忙人家的，不用希求拿什么，自然就回向了。

我们学佛是求自己成佛，布施是一切放下，它的本质就是回向一切智。普通人不了解，把布施当作一段，回向当作一段，当作两个相对的。现在《维摩诘经》告诉我们第一义谛，不要修别的法门，只修布施。你说我没钱，就内布施嘛，内心一切皆空，没有钱不能布施的这个念头也要空掉。一切放下，放下的念头也放下，自然成就一切智。所以说：「布施性即是回向一切智性」。

中国有句老话：「为善最乐」，这是真的，不是一句口号，也不是纯粹劝人的话。你可以就这个行为体会一下，我自己的体验是如此，你真做了一件善事，帮了人家解决了一件大事，那真舒服。这个道理是什么？善行是喜的，恶行是忧的。喜的东西是阳性的，忧愁的东西是阴性的。真做了好事，不只是精神上会感到非常愉快，身体都会舒服的。就有那么大的功效。所以我常说学佛的人还不如学童子军，童子军的教育要日行一善，善行不论大小。可是学佛的人恐怕十天都做不到一善，尽管满口佛话，人家碰他一下就气死了。

同样的，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都是回向一切智。因为布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要靠智慧去做。我常说做好事非常难，是要有智慧去做的。没有智慧，你觉得自己是在做好事，其实会增加别人的烦恼。所以六度万行以智慧为主，学佛法是智能之学，不是迷信。所以「智慧性即是回向一切智性」，智慧是指普通的聪明，一切智是悟道的智慧。

清楚了这个道理，你就晓得世间的行为，就是修出世间法，修出世间法要能够入世。我今天还在说一位出家的同学，他光晓得出家修道，如果不懂世法的话，这道是白修了，不能起而行。只能空，空而不能起有之用。释迦牟尼成了佛也还是要出来教化众生，他什么事都懂，例如他也懂放牛，乃至也懂裁衣服。他是得一切智的，就是世法要通啊，这样就叫做入不二法门。

总结无尽意菩萨的报告，在六度万行中，我们真修持做到了任何一点，都能够悟道，不需要再找别的法门。譬如内布施有一条，万缘放下。万缘慢慢放下多麻烦，一念放下就行了，打坐时连求静的这个心都放掉，内布施掉就行了，可以成就一切智。问题是讲得容易，你真能放下到什么程度很难。有人说，放下就昏沈，那你要把昏沈也放下！嘿，这就是问题了，你怎么把昏沈也放下？老实讲，昏沈是习气。例如佛也说过，人为什么要睡眠？有两种原因，一种是生理疲劳，所以进入昏沈需要睡眠；一种是心疲劳，用脑子用思想多了，心理上疲劳了，也想睡眠。这个睡眠是一个境界，就是个习气，能把这个习气检查出来，睡眠昏沈也放下，那是真放下了。放下了自然回向得一切智，这就是不二法门。

 

(二十一)深慧菩萨──三解脱门

「深慧菩萨曰：是空，是无相，是无作为二。空即无相，无相即无作。若空无相无作，则无心意识。于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。」

现在是第二十一位菩萨，名号是深慧菩萨，由上一位无尽意，到这一位深深智慧的深慧菩萨。《维摩诘经》一共有三十二位菩萨，报告修行的不二法门，这好像是《楞严经》上有二十五位菩萨，报告修行的圆通法门。上一次提醒过你们，诸位有留心算过吗？

上一位菩萨讲的是六度，这一位菩萨报告的是大乘的三解脱门。三解脱门就是空、无相、无作。无作在有的经典上也翻成无愿。看到无愿有人就觉得奇怪了，学佛不是都要念《普贤行愿品》吗？学佛不是都要发愿吗？无愿其实就是无作，作而不作。我们能抓住这三解脱门，一切佛法的道理就都知道了，学佛就是随时把握三解脱门。

讲到空，例如《心经》说「诸法空相」，《金刚经》说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」学佛想要进到空，有多难啊！密宗的，尤其是黄教一派，要得中观正见，才算见道得根本智。什么是中观？不空也非有，即空即有。得中观正见的前提，要先见空性，先见到空的一面，也可以说是见性空。了解了性空，自性本来空，学佛的第一步就迈开了，不是理论上了解，是要身心都进去。现在讲话都懂，这是理论，没有用的。你纵然能把佛经倒背如流，佛学好的不得了，生死来到时一点用都没有。不要讲生死，就算感冒来了你也挡不住，你空空看，喷嚏照打，肚子饿了你去空空看，还是饿得受不了。真得到空性的人，却是绝对没有问题的。所以什么叫悟道？什么叫证道？是身心整个投进去。就像这杯茶，白开水冲泡茶叶就有味道，你只讲空话，讲得再香再浓，白开水仍然是白开水。

这个性空是要证得的，证得了性空还不算佛法完全成就了，只是起步而已。性空了还要知道缘起，真空要起妙有的作用，那佛法就又进一步了。但是这还不算成功，要空非空，有非有，即空即有，非空非有，才真能算了解般若性空缘起，缘起性空，这个道理就是中观正见。

这个空是不是究竟呢？绝对究竟。最后得中观正见，连中也不中了，彻底的空，所以讲是性宗般若毕竟空。这个空的境界要如何求得？在座的同学打起坐来拚命想求空，求不到的道理在哪里？就因为你在忙着求空，真是空忙。要知道，是空来空你，不是你去空它。你懂了这个道理，很自然就空了。你现在在听讲，空不空？不空啊，这是有啊。但是你听到、感受到的，没有一点可以停留住的，它早跑掉了，当你一听到就已经没有了。所以是它来空你，不是你去空它。

结果我们学佛的都走了反路，都在求空，岂不是背道而驰？它本空啊！你了解了本空不是就很解脱吗？用不着怕有个有的。你想把我们的思想、感觉停留住，那是停留不住的。不过有一样你感觉到好像停留住了，就是当你痛苦时，你硬是空不掉。其实还是空得掉的，那个感觉痛苦的就是受阴，就是业力的根本。业在哪里？就是被痛苦烦恼束缚，被这个力量捆住了，解脱不了，就是业。这是一个感受的作用，你打坐觉得静了，但是你里头还有一个静的境界，就是受阴，你就解脱不了。等你觉得空了，就又着相了，有个空相，这空相也要空掉。你说空了觉得清净，可是既然还有个清净，又不空了。

空，是彻底的无相。既然无相就当然无作无愿，我也不希望有个空来，它自然空的。你造出来个空的境界、光明境界，那就是有作。有作在修持的程序上就是有修有证，无作是无修无证。所以得了道的人跳起来是道，坐下来还是道，这肉身完了，可是法身是不生不死。

我们修持能达到空、无相、无作，则心意识自然空了，自然就解脱了，自然就入道了。学佛不论大小乘，不论任何宗派法门，归纳起来，最后都是求解脱。什么解脱呢？不是功夫，不是信仰，是智慧的解脱。所以学佛的成就是大智慧的成就，不是功夫，不是境界，不是迷信，不是信仰，而是智慧的解脱。但是同时也包括了功夫，也包括了境界，也包括了正信。

心意识是很难解脱的。心意识不是一个东西吗？为什么要分三层？佛经上常这么分，尤其是禅宗语录，在宋朝以后的大师们，常常提到要离心意识参话头。当年我跟显明法师二位，皈依虚云老和尚学禅(这里不应该说二位，应该说我们两个人，自称二位就大模大样了。顺便把中国礼数告诉你们年轻人)，虚老一开示就叫我们离心意识参，我参了一分钟就不参了，因为离心意识我还参个鬼！那我已经成功了嘛！这句话到此为止，你们参参看，参我那句鬼话。

现在不讲禅宗，讲教理。意，大家都知道，以六根来讲，佛学把我们生命分成六个工具：眼耳鼻舌身意。相对外在的六尘：色声香味触法。另一种分类，是分成五蕴：色受想行识。你把五蕴研究通了，也可以悟道了。唯识宗主张万法唯识，把物理世界和我们的精神的生命合起来，分成八个识，这又是一个系统。这八个识当中，主要的中心在意，第六意识，第六意识的根本，整个的叫作八识，就是唯心，所以叫作八识心王，心是主体。心起的作用就是意。把心意识三个层次勉强作个分类比方，心像大海；意像大海中起的波浪，一个一个思想不停；识像波涛面上的浪花。

空、无相、无作与心、意、识之间的关系，要怎么样配合呢？这个无作是指什么无作？无作配心。无相配意。空配识。因此深慧菩萨告诉我们，「于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。」空、无相、无作，随便由那一个法门证入，一门深入，就彻底成功了。再归纳起来讲一句话，妄想就是般若。我的老师袁老师，给我讲过一句大名言，了不起的。他告诉我般若与妄想有什么差别，他说：「了妄想是空，妄想即是般若。了般若是有，般若即是妄想。」说得非常彻底。

(二十二)寂根菩萨──佛与法众

「寂根菩萨曰：佛法众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虚空等。一切法亦尔。能随此行者，是为入不二法门。」

这一位寂根菩萨，是第二十二位菩萨，寂灭清静当然是空了。「根」，本院的出家同学，剃了头，穿了这一身衣服，分不清男的女的，只有什么不同？身根不同，就是男身女身生殖器官不同，因此有男女的差别。

佛法僧在《维摩诘经》翻成佛法众，众就是僧。佛法僧是佛教的三宝。早晚念诵，皈依佛，皈依法，皈依僧伽。伽要读如「茄子」的茄，不要读成「嘎」。僧伽是僧团的意思。皈依僧是要皈依僧团，不是单一位僧，因为要随众而学，所以在这里翻成佛法众。僧伽是圣众，入圣人之位，是成佛得道的预备队，是后补佛。所以要对出家人恭敬，我对出家人是非常恭敬的，你不要看我常骂出家的学生，那是以另外一个立场骂他们。

学佛要恭敬三宝。有人对我说，他看出家人好像与在家人没什么不同，言下有不尊敬之意。我说，当然没有不同，都是一个鼻子两个眼睛，可是人家剃了头就值得恭敬。告诉你，真的释迦牟尼佛今天来了，你看惯了也同我们差不多。真的肉身菩萨来了，你一定不知道，等他死了你才明白，慢慢去哭吧。拿破仑也说，他在两个人心目中当不了英雄，一个是他的贴身侍从，一个是他的太太。这是真的，英雄也有常人的一面。我们懂了这个道理，常人也是佛。所以不只是恭敬僧人，你能够把一切众生、每一个人都看成佛一样，你就绝对成功了。有如此的精神去学佛，憍慢心没有了，没有不成功的。

普通观念把佛法僧分开，觉得他们是出世的，我们是入世的。佛就是法，佛就在法中；法就是众，法就是僧；佛法僧三宝是一宝。我们出家同学是僧宝，手中这本《维摩诘经》就是法宝。所以寂根菩萨告诉我们，「是三宝皆无为相，与虚空等。一切法亦尔。」无为就是要放下，三宝就是一宝。真正佛法僧三宝在你那儿，在每个人心中。每人心中能万缘放下，一念皆空，你那儿就是三宝，与虚空相等。不止三宝，一切出世法、入世法，也都是一样。能够依这个理去修正自己的心理和行为，就是不二法门。即使是在家的同学，你能够一念之间证得空性，你已经入于僧伽圣众，也算是出家人了，所以庙上供奉的伽蓝圣众，有出家的也有在家的。譬如中国佛教供奉的伽蓝神之中，有关公，也有韦驮，都是武将，是在家的。韦驮菩萨到中国唐代才开始有记载，这在前面说过了。有个说法是我们这一劫为贤圣劫，据说会有千佛出世，所以没有那么悲哀。韦驮菩萨的愿力，就是为前九百九十九尊佛护法，而自己成为第一千尊出世的佛，就是楼至佛。

 

(二十三)心无碍菩萨──了生死问题

「心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身。身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。」

心无碍菩萨所报告的不二法门，就是我们所讲的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎么办？死了就没有我了。有没有我是另外一个问题，但是认为死了就没有我了，就是认为这个身体是我，在佛法上这是恶见，不是善见。身体不是我，是这一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身体失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到来，我这个身体没有了，我到哪里去？

学佛的人不应该有这样的看法，生命是永恒的，非断非常。一般人认为的生死，在佛学叫分段生死，所以凡夫的六道轮回是分段的，不论活多久，仅是整个生命中的一段。得了阿罗汉果的人，可以预知生死，乃至可以决定要活几百年几千年，因此认为自己没有生死，其实还是在生死中，在佛学上讲是变易生死。能离开分段生死，去掉变易生死，回到自己生命根本道体上，这样就是不生不灭，勉强可以叫作了生死。

我们这个生命，不生不灭的根本，有一个名称，悟了道的人证得了这个叫法身。法身本来寂灭清净，不是我们修出来的。修它也寂灭清净，不修它也寂灭清净，所谓本性如然。譬如我们都市中盖了许多高楼，并不妨碍这虚空，以后如果都市回复到荒凉，这虚空还是一样。法身有如虚空，不生不灭。为什么我们不能知道自己在法身中，仅仅知道这个肉身？因为我们的习气，认小为大，抓住个小的当成是生命的根本。禅宗说明心见性，见的是这个心，不是思想的心。这个道理讲得最清楚的是《楞严经》，佛告诉阿难，我们的生命是尽虚空遍法界无所不在的，可是凡夫众生颠倒知见，不认这个生命，却只认身体。像是不认大海，反而只认大海上的一个小水泡当作是自身。《圆觉经》上也说，众生妄认四大为自身相(把这个四大假合的肉身认为是自己)，妄认六尘缘影为自心相(以为自己的思想是心，其实思想只是身体第二重、第三重的反映)。

心无碍菩萨说，普通人把肉身看得很牢，等到肉身坏了，以为是两件事。庄子也讲过一个比喻，骊戎有位小姐骊姬长得很美，这个国家被灭，她被献给晋献公，当时的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦进了宫中，就只有靠祖上积德，哪一天被皇上看中能选为妃子，否则可能一辈子老死宫中，连家都回不去。后来这位小姐果然被选为妃子，享受恩宠了，想想当时怕的心态，觉得很好笑。庄子就说，世人都怕死，可是如果死后比生前还好，就会觉得自己临死时怕得很没有道理。

其实，生死不只是身体坏了才经历到，我们凡夫天天都经历生死，每晚睡觉，就是一次生死。再进一步讲，我们身上的细胞，因为新陈代谢作用随时都在生灭，因此这个身体也不断在变化，本身随时在生死中。所以生死没有什么可怕，就像换个房子住，修道成功了，就像是发财的人换新房子，对旧的房子毫不眷恋。那个没发财，被人赶出来的，对自己那个旧房子，不知道有多舍不得！

真正了解我们的生命不是这个肉身，也就是悟道，见法身，见空性，见自性，见实相。若是没有悟道，那你所有学佛的功德都是在学加行，要见道以后才能修道。实相是什么相貌呢？本来清净，是无相，是空相。所以说清净是法身，圆满是报身。我们凡夫现有的身体是业报身。是善业来的，这一生福报好；是恶业来的，福报就不好。成佛得道了就是得圆满报身，三十二相八十种好，一切功德圆满。见到空性清净法身，才好起修圆满报身。圆满报身成就了，千百万亿化身当然就有了。

明心见性见到自身实相了，就「不起见身」，不会把肉体看得很牢，身见没有了。以小乘来讲，有两种障碍使我们不能成道，就是见惑和思惑。思惑是我们带来的业报，就是贪、嗔、痴、慢、疑。见惑是观念的错误，就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。我们大家打坐念佛，搞了半天，实际上都是邪见。又想求通气脉，想自己健康长寿，身见也愈来愈重。《金刚经》告诉我们要无寿者相，把这些观念拿掉才能见道。

也有人问我，为什么有的出家同学吃素修行，身体却愈来愈多病。好像佛法就是人寿保险，应该保证不生病似的，这是观念错误。其实人生以病苦为师，要遭遇痛苦和身体多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富贵，一切都得意的话，是不会想修道的。因为有病所以不敢乱来，然后又当然有点私心，想把身体修好一点，就是这样才种进了善根。所以丛林规矩里，修行人不求无病，病还是善知识呢！

所以要「不起见身」，还要「及见灭身」，不要看到肉体坏了就觉得生命死了，这好比只是工具坏了，换个工具就是。什么理由呢？「身与灭身，无二无分别」，这句话更严重了！我们学佛许多年了，几时见到过清净法身？清净法身在哪里？要把此身空掉了，把受阴想阴都空掉，好像连这个肉体都没有了，当然法身就清净了。所以法身就在你现在的肉身上。禅宗的云门祖师说：「中有一宝，秘在形山。」这宝贝就在你肉体上：临济祖师也说：「赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入。」无位真人就是生命本来，就在我们眼耳鼻舌身面前跑进跑出，只是我们不知道。所以法身就在你这个肉体上找，你能把这个找清楚，也就对了。古德还有一首偈子：

五蕴山头一段空同门出入不相逢

无量劫来赁屋住到头不识主人翁

我们这色受想行识五蕴之上有一段空，这空就是法身，就在我们身体上，你怎么样去求证？为什么有人用观的或者用闻的就悟道了，而我们不行？法身就在你身上，能把这个找到了，才是悟道。

进一步说，你也不要看不起这个肉体，肉体就是法身。所以永嘉禅师在《证道歌》也说，「幻化空身即法身」。因此根据大乘菩萨戒，自杀是犯了重戒，等于杀了佛、菩萨、罗汉。你的肉体就是佛的肉体，算不准你明天悟道成佛，而出佛身血是入无间地狱的罪。残害自己身体，任意糟蹋自己，浪费自己生命，都是犯菩萨戒的。前面曾提过，儒家文化的《孝经》也说，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」古代儒家反对佛教，其实不是反对佛法，是反对出家人，父母都不养，剃了头发出家，认为是不孝。这个观念就是要保重身体，因为身体是父母亲生育养育而来，他们希望我们能健康，你把身体毁伤了，就是不孝。又说「君子不立于危墙之下」，也是这个道理。身体虽然要保重，但是儒家的道理是「死有轻如鸿毛，有重于泰山」，看情况，该牺牲时，也义无反顾。所以中国文化关于生死之间，是有很多道理的。

懂了身与灭身不二的道理，肉身与法身一样，生与死一样，「于其中不惊不惧」，就是入不二法门。

(二十四)上善菩萨──身口意三业

「上善菩萨曰：身口意善为二，是三业皆无作相。身无作相，即口无作相。口无作相，即意无作相。是三业无作相，即一切法无作相。能如是随无作慧者，是为入不二法门。」

能够心无碍，自然能够有善行。这位是上善菩萨，最高的善，他来说明身口意三业的不二法门。我们每人每天身口意都在造业，我们来到这世界都是光屁股来的，什么都没带，活了一辈子，要吃要喝，要揩油要骗，骗不到就凶人家。所以这世界，没有哪一个众生不是偷盗人家来生存的。强盗暗抢，皇帝明抢；小偷暗偷，做生意明偷。所以不要说自己没有造业，哪一个没有造过业？身体、嘴巴、意识都在造业，自己检查看看。像我，不要说是在弘法利世了，我为了要吃饭，只好靠卖嘴巴赚钱，比歌星还不如，也造了很多口业。你们将来也不要自以为在讲经弘法，都是活见鬼，有这观念就是造意业。自己尽量向好处做，少一点过错就了不起了，不要自命不凡。所以在我看来，诸大善人和大菩萨都和我一样，是吃开口饭的，开口饭就是卖唱的。

什么时候身口意才在造善业呢？万缘放下，一念不生，得定了。身不动，也不用吃，身就没有造业；口不动，连阿弥陀佛的阿字都不阿了，口就不造业了；意念动也不动，清净圆明，也不造业了，只有这个时候，才是真正身口意三业向善。常有人来对我说：老师，我没别的，只有对你诚心身口意供养。去你的身口意！我真答应就签个约去公证，你身子是我的了，没有你自主的份了。所以那都是骗人的，说这个话哄人就是造业。我当年跟老师学法，从来不讲这种妄语，我手边有现成的就一定供养。当年学密宗，不知道花了多少钱，今天传个法，送红包，明天传个法，又送，这供养才是真的，什么身口意供养！真正的大供养是法供养，万缘放下，一念不生，这个时候才叫身口意供养，供养佛菩萨三宝。

身口意三业，表面上与善是相对的，但是你真悟道的人，三业皆无着相。身口意自性本空的，三业本来是无作相。「身无作相，即口无作相」，白居易有首诗说，「饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空。」这个身体本来就是空的，他用了几句诗就把佛学讲完了。

身体到了无作相境界，当然就不会造口业，不会说是非。身口意三业中，嘴巴造业的机会最多。身业只有杀盗YIN三种，意业也只有贪嗔痴三种。口业有四种，妄语(譬如不想和某人打交道，他来找你，就随口说没有空，就是妄语)、恶口(骂人、挖苦人)、两舌(造是非，像是同人讲，这话只告诉你，不要告诉别人，就是两舌)、绮语(像是说些不相干、不由衷、敷衍的话，或者是说没有意义、言不及义的话，像聊天就是)。

不造口业就意无作相，这一点是很难说的。例如有人以为不说话、禁语，就可以不造口业了，可是他虽然不说话，见了别人有什么过失，那难看的脸色就摆出来了。这不仍然是在说话吗？真正禁语是要从意上去禁的。

能真正身口意三业清净了，就不止是戒了，比戒还进一步，是无作慧，是智慧的解脱。用上面的例子，看到人家做什么事，心中也不会动念，这才是解脱，是要有智慧才做得到的。这是大乘三法印的无作，前念已灭，后念不起，起了就丢，这样才是入不二法门。这是上善菩萨的境界，是真行善。你懂了上善，就会懂了密宗的上乐金刚和禅悦的道理。

一个人想要得到身体上的快感，是有好多方法的，按摩是一种方法，乃至有人捏香港脚也无比舒服。但真正的得至乐是为善最乐，上善成就了，它由内而外发出的快感是永远不退，昼夜都在快感中。那种快感是我们想象不到的，就是经上所说的，菩萨内触妙乐，是登地以后菩萨的境界。有上善、上乐、上喜的境界，才算是福报的成就。做点好事只能算是在培养福报，是福报的资粮。你想得到上乐境界，要问自己福报够吗？一身都是业怎么能得到？接下来是福田菩萨，是真正福报的成就了。这个次序排列得非常严谨的。

 

(二十五)福田菩萨──福行罪行不动行

「福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空。空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。」

出家人的袈裟，上面有一块块的，就叫作福田衣，象征出家人是为众生种福田。现在福田菩萨为我们讲行，什么是行？就是行为、动作。做人每天不是在做福行(善事)，就是做罪行(恶事)，所以得善报或恶报。如果每天只睡觉，不做善也不做恶，那还是有报的，得无记报。得无记报就变猪了，因为无记业就是罪业，昏头昏脑当然有罪，不过算是消极的恶。

不动行是上善之行，已经得了道，不空而空，自然清净。孟子说自己的修养是「四十而不动心」，他从年轻作学问修道，到了四十岁才敢说不动心。孔子也说要到四十岁才「不惑」，不惑就是不动心。但是不动心不算悟道，孔子孟子到四十岁并没有悟。你问，孔子到了几岁才悟了？五十岁，他「五十而知天命」，破初关。用功十年，「六十而耳顺」，破重关。再下十年功夫修行，「七十而从心所欲不踰矩」，才破三关，才成就了。孔子是很辛苦的，他是个孤儿，十二岁就要自立，养一个后娘，还养一对同父异母的兄妹，家中贫困，不能不挑这个担子。虽然这么艰苦，十五岁就志向已定，「志于学」。要到四十岁才不动心，可见不动行之难。

所以这三种行，福行是善报来的，罪行是恶报来的，不动行是修菩提果报来的。普通看起来，这三行是不同的，其实这三种行为都在一念之间，因为「三行实性即是空」。要从这里见空，真见到了空，善的、恶的都沾不上了。

像刚才说，孔子孟子在四十岁时还没悟道，要进一步晓得三行的自性皆空才是悟道，「于此三行而不起者」，那才是万缘放下，一念不生，才是入不二法门。入了不二法门你福行也对，罪行也对，不动行也对，那是菩萨境界，才可以为众生种福田，这不是凡夫可以想象的。出家的同学要注意了，你要反省有什么资格穿福田衣，为一切众生种福田啊？如果披了这一件衣服而不好好修行，果报是很严重的，来世连人身都得不到。所以若有同学披了袈裟来听课，我可就不敢坐在这上面了，那是因为它所代表的精神。同样的，有同学穿了袈裟我就不能骂他了，这正应了「不看僧面看佛面」这句老话。

但是，「披上袈裟事更多」，这是真的，出家不只是为自己，更是为了度一切众生，为众生种福田。所以你的修行是为一切众生而修，成就了更要去利他，当然事就更多了。这一句话也被用来批评出家人反而攀缘更多。菩萨是多情慈悲的，从圆满的境界看，菩萨也可以说是痴情不得解脱的。反过来说，如果是一个没有情感的人，他就没资格学大乘，修成了也是个小乘罗汉，是自私的。所以有诗曰：「只说出家堪悟道，谁知成佛更多情。」

 

(二十六)华严菩萨──由我而起

「华严菩萨曰：从我起二为二。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识。无所识者，是为入不二法门。」

接着福田菩萨之后，另一位更大的菩萨出来了，华严菩萨，华严的境界更大了，「一花一世界，一叶一如来」，处处都是菩萨，上面下面，最干净的地方，最脏的地方，到处有。善中有恶，恶中有善，善善恶恶，分辨不清，华严境界是尽虚空徧法界。《华严经》是一部大经，汪洋渊博，不读《华严经》，不知佛家之富贵。其后华严在中国佛学又成了一学，研究唯识法相的人，非研究华严不可。《华严经》是唯识的五大经之一。

华严菩萨说，一切从「我」来，一切万缘都因为有我相而生烦恼。待我空了，人无我，法无我，自然就成佛了。有我就有人，有人就有他，这就是「从我起二」，有人我他就有一切烦恼。「二」就是相对的，相对的境界就是由我而起。见到我的实相本空，到达无我，自然就没有相对的了。我们凡夫也有一句很好的话：「眼不见，心不烦」，虽然做不到无我，不看见就算了。很多你在外头买的食物，如果去工厂看看，包你会觉得脏。我们吃的腌菜，在我家乡是用人脚去踩出来的，你见到了一定吃不下去。另有一句话说：「水为净」，有什么脏的，用水洗一洗就干净了。中国乡下其实有很多有智慧的事，例如我小时最怕鬼，老人家就教我，如果走夜路撞见了，就把袍子一掀，放一泡尿，口中吼一声「呸」，就过去了。后来我去西藏，活佛传我个避鬼方法，也不过如此。

我讲个真的故事，将来要写进回忆录的。我小时家乡有个读书人，他诗词文章都很好。夏天晚上他在桥上睡，到了早上人不见了，全家人发动地方上百姓一起找。结果在离桥不远的一条小径边找到他，他的耳朵鼻子都被泥巴塞住，人已奄奄一息。他被救回来后，说只觉得睡着后身上被压住，就什么都不知道了。大家就说是被鬼抬走了。我听了这事，又怕又好奇，一定要拉个大人带我去那个地方看一看，大人吓我，如果被鬼抬走怎么办，我说我就掀衣服拉尿(众笑)，这些都是过去农村生活的事，你们今日都市中长大的人是无法想象的。

讲回华严菩萨，「若不住二法，则无有识」，到了无我的境界，就不住相对二法，就无识了，是心意识的识，无识就不动念。识空了就意空，意空了就心空，因此人空法空。这个时候，才是真做到无我，才入不二法门。

修行要能做到无我，先空我。你看这个不惯，那个人又不对，起了善恶是非之分，皆因我起，能无我，就入了不二法门，这是华严菩萨的境界。到了这个境界，才算是开始向功德圆满的路上走。所以接下来是德藏菩萨，这藏不是躲藏的藏，是西藏的藏。

(二十七)德藏菩萨──有所得与无所得

「德藏菩萨曰：有所得相为二。若无所得，则无取舍。无取舍者，是为入不二法门。」

一般学佛的人都犯了这样的错误，以有所得心来求无所得法。佛法是无所得的，你用做生意的观念，求利益的观念来求法，因地就错了。因错了，你修死了也修不出来。所以我再三引白居易的诗，「空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼」，你根本路线已经错了，走错路了。尤其年轻人学佛更是如此，连作个什么梦也当大事一件来对我说，听了我头就大，可是也只好听听。还有同学念咒子或者拜佛，唉哟，昨天得了一个境界，赶快来告诉我。你来讲境界时，那个境界早不晓得跑哪里去了，还要来说境界。那之愚蠢，恨不得一刀宰了他，帮他换个脑袋。这种心理，都是以有所得心，有所得相来求法。没向菩提相、空见上去求。

《心经》说「诸法空相」，一路无到底，最后，「无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵」，无所得是菩萨境界。若无所得，就无所取也无所舍，既不要提起什么，也不需要放下什么。很多人说自己放不下，放不下你就提起来嘛！但是又要问怎么提起，不知道就放下嘛！再问怎么不放下，那就只好说，去你的！这是第三法门啊，第一是放下，第二是提起，你前两个都做不到，只有第三了。你真能去你的，就行了。坐在那边心念放不下，去你的！有位同学被我大骂一句去你的，就把这句话当了个咒子，空不了时就念，结果居然很管用！我就告诉他可不要乱传这个咒子，是有版权的，若要传，非先让学生磕三百个头不可，还要收供养(众笑)。如果能无取也无舍，那当下就是道了。道就在这里了，既不提起，也不放下，既不求空，也不求有。为什么一定是空才对？那有呢？有也不对！那是什么呢？是什么就是什么嘛，现在就是现在嘛，那就对了，就是这个(师以指敲桌数次)！但是你要懂这个，要功德福德圆满了才能懂，这就是不二法门。

 

(二十八)月上菩萨──暗与明平等

「月上菩萨曰：闇与明为二，无闇无明，则无有二。所以者何？如入灭受想定，无闇无明。一切法相，亦复如是。于其中平等入者，是为入不二法门。」

你们在别的经典中看过月上菩萨吗？《药师经》中有位药上菩萨，同这位月上菩萨是有关连的。月上不是月亮上来，是用月亮形容，比清净光明殊胜境界更要殊胜。

月上菩萨说的这一段，对你们的修行非常重要，黑暗与光明是两个相对的现象，是不是？初学佛的人，打起坐来眼前黑洞洞的，这就是闇，就是无明。有时坐起来有点亮光就高兴死了，以为自己见道了，你是活见鬼了。静极则明生，那点亮光有啥稀奇！你打坐虽然不动，身体没有全静下来，还有呼吸、血液循环、心跳、脑波都在动，你觉得静，是第六意识宁静而已。心理虽然静下来，生理还在动，甚至动得更畅快，因为没有心理干扰生理本能的活动。这也是为什么打坐会使人健康的原因，因为心宁静下来，呼吸、血液循环、心跳、脑波就都正常活动，这动和静一磨擦，就有光明出现。这不是道，什么「稻」，我看你是麦还差不多！不过你们年轻人城里长大的，稻子和麦子本来就不分的。

真得道的人，也非黑暗，也非光明。这里要注意了，光明也不错，但是不要认为光明境界, 就是道。外头流行道家、密宗，说什么放光，放光了又怎么样？那也不是道啊！

大阿罗汉真得定了，入了最高的灭尽定，是无闇也无明，不是入光明定啊！这是佛经的经文告诉你的，千万不要忘记！所以有人说他得了光明定了，你只笑笑就好了。「一切法相，亦复如是」，说究竟的，一切法从本体来讲，没有什么叫光明的，有光明的是妖怪。我当年学佛时有位学禅宗的老居士，会讲《金刚经》，我是很佩服他，他也很想要我叫他老师。他讲《金刚经》前，手这么一摆，装模作样一下，很多人就看见他的大拇指放光，有个韦驮菩萨在其中。我就是因为他来这一手，本来要拜师的，反而不拜了，替他可惜。《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄。」他又是学禅宗的，怎么还来这一套？我就告辞而去。真正的佛法，一定是很平凡的，就是平平常常作一个人。

所以这里最后说，「于其中平等入者，是为入不二法门」。真平等不是二边，不是相对的。如果要说有光明就有黑暗，有善就有恶，都是相对的，是非平等的，相对法门皆不是平等。平等就是中观，中观正见就是平等法门。能入平等法门，就是入不二法门。

 

(二十九)宝印手菩萨──涅槃与世间

「宝印手菩萨曰：乐涅槃不乐世间为二。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二。所以者何？若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。」

这是第二十九位菩萨，宝印等于是显教讲的法印。密宗有手印法门，手印有两种，一种是手势，十个指头结各种的姿势，这是有相的，等于是标记。或者加上神秘学的解释，用现代观念比喻，是无线电通讯的密码。另一种是心印，心印是无印的。印等于是盖图章，它的道理是表示符合无误。禅宗说以心印心，后来成为日常中文语言的心心相印。宝印手也就是大法印，以法传法，以心印心。

宝印手菩萨的报告就是大手印的法门，真正佛法没有显密之分。宝印手菩萨所传的法印，是至高的密法，不念咒，也没有观想。也不注重形式，同禅宗一样。甚至连宗教性的外衣都没有了，直接了当地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗，就是中国的达摩宗，就是禅宗。

佛法最高目标是进入涅槃，当然涅槃可分小乘和大乘两种。小乘涅槃在教理上是有余依涅槃，证得性空，但是一切习气的根根没有断，是还有剩余的，所以是不究竟的。大乘涅槃是无余依涅槃，在学理上有的再加个名称，叫作无为涅槃，为而不为。阿赖耶识一切种子，善、恶、无记，通通转成菩提种性，不留丝毫习气，是无余依的。何以能够如此呢？因为涅槃自性本来无为，本来清净。

学佛是想要求入涅槃，因为厌恶这个烦恼悲哀世界，所以想要出离。涅槃的翻译，有时用寂灭，有时用圆寂，有时用不生不灭，有时用清净圆明等等，都没有对。尤其一般人看到圆寂就认为是死了，所以也把涅槃了解成是死的意思。平常说某某老和尚涅槃了，如此一来，把学佛法的最高目的弄成是在学死。不止是一般人如此，清朝的大才子袁枚，他一辈子非常洒脱，不过就是不碰佛经，你说他不懂吗？全懂。真懂了吗？也不是。他曾经写过，「佛说：学我者死。」你查遍佛经，也找不到佛说过这样的话，袁枚也不是假造，而是延用一般人的观念，就是把涅槃当作死。

因为涅槃的意义很难准确翻译成中文，古代仅翻音为涅槃，不翻成圆寂或其它。涅槃也有极乐的意思，所以佛在临走时所讲的经为《大涅槃经》《般涅槃经》《入涅槃经》，般就是入，是梵音。佛说没有一个佛是涅槃的，都在，一切众生本来也都在涅槃中。涅槃就是常、乐、我、净的境界。涅槃是不生不死，不是寂寞凄凉，不是没有。涅槃的乐是极乐，世间一切乐是相对的，涅槃的乐是绝对的，没有烦恼也无悲。众生认为有个「我」，那只是假我，不究竟的。得了涅槃是不生不灭，不垢不净，不增不减，这是真我，假名为真我。涅槃就是一切佛的净土，因为心净了，则国土净。

这里岔进来一个问题，我在大学讲宗教哲学时，常说宗教是很妙的，只要有人的地方一定有宗教，即使没有宗教的名称，也有宗教的事实。目前世界上大的宗教算起来没有几个，例如佛教、基督教、回教等，细算的话可能不止三百个。所有宗教都有一个共通之处，就是对这个世界的看法都是悲观的，认为人生是凄惨的，是站在日落西山的观点看这个世界，所以觉得来日不多。但都鼓励人不要怕死亡，因为有个天堂招待你，使人有个信仰的寄托，这是宗教。

真正的佛法不一定是宗教，是超越宗教、哲学、科学的，但是也有宗教、哲学、科学的内涵。一般人厌恶世间，所以希求出离，而证到涅槃极乐境界，这样把世间和出世间分开为二。其实涅槃是不能分的，世间出世间都在涅槃中，涅槃就是自性，涅槃就是本体，是常乐我净的。这个就是道，道是分不了的，世间就是出世间，出世间就是世间。

前面讲过五代张拙悟道后作的偈子，「随顺世缘无窒碍，涅槃生死等空花」，生死就像作梦一样，涅槃也是梦，涅槃与生死是平等平等的，都像是空中的花。你在外头为生计奔波觉得很苦，像梦一般，就想到禅堂来坐，得个清净，其实也是作梦，是清净梦。凡夫活着一生都是在作梦，佛菩萨弘法也是在作梦，两个不同的梦境。谁醒过呢？没有人昏迷过，个个都自然会醒。所以佛在《涅槃经》中说过，一切众生，不论是最好或最差，到了因缘成熟时，都会成佛。这同《法华经》的道理一样，没有一个众生不成佛的。

所以生死涅槃皆如作梦(以前还有人问我这个「作」字是不是「昨」字之误，我只有笑笑，你要换成「昨」也随你)，真悟道的人不入涅槃，也不厌世间，这就是得到不二法门，佛法就是如此。

有的同学常说要再做几年事，然后就去山林住茅蓬。他把山林和世间分成二样了，山林也是世间啊！山林修道不如世间舒服，你们没有住过不知道。当年我一人住到庐山顶上，每天两顿饭，为了省洗碗的麻烦，碗筷买了四打带去，水要翻过两座山去取，因为我不会挑，挑回去也几乎泼光了，只有用两手提，每趟要四十分钟才提两桶水。山上白云漫漫，云里面没有神仙，都是湿气，身上衣服都是湿的，所以要吃辣椒和姜发散。其它像米、芋头、菜、油、盐都要到山下去买。自己做饭吃，吃完了几乎累得不想打坐了。吃过的碗都泡在水里，一洗又是半天。好不容易天晴了，哪里能打坐，赶快去打柴，还要趁天好晒干。本以为上山好好修行，多多打坐，结果五六个月下来，坐不到五六次，去你的吧！把东西一丢，下山去了。你们要去住一人茅蓬，受得了吗？有一次三个朋友一同上山住茅蓬，结果更糟，正应了那句老话，「一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。」由此你知道，谁能够跳得出世间？你就算一个人住，总还要有人下山买包盐吧！你拜托一个人就劳累一个人，还是没有离开世间。古人说一个人「遗世而独立」，那是非常非常难的。

这一段的重点是告诉你，真正的修行是在世间修，另外一个重点是，涅槃就在生死中，就在烦恼中，没有另外一个东西的。天台宗讲得道的境界有三：法身、解脱、般若。般若是大智慧，为什么要智慧？解脱不是靠功夫，烦恼起来要如何解脱？你能丢下不想就解脱了，就这么简单。如何不想呢？要有智慧。所以修行要有般若才能解脱，解脱以后就自然清净，证得法身涅槃。也可以倒过来说，你法身不清净就不会解脱，不解脱就没有般若。学佛这三样，缺一不可。

宝印手菩萨告诉我们，「若有缚，则有解」，被捆住了当然想解脱，「若本无缚，其谁求解？」若没有被烦恼捆住，何必求解脱？「无缚无解，则无乐厌。」没有捆住，也没有解脱，就无所谓讨厌哪样或喜欢哪样，就证得涅槃。禅宗的三祖去见二祖求法，三祖一身是病，非常痛苦，病是业来的。二祖问他为什么来，三祖答，请师父教我解脱法门。二祖就问，是谁绑缚了你？三祖说无人缚我，二祖说：「无缚何必求解脱？」三祖就悟了。他悟道了后，什么病都没有了，所以病痛也是自心把自己绑起来才有的。我们常在生病中，你们生病了有药可医，我呢？今天晚上讲《维摩诘经》我就非来不可，虽然我很想休息一下也不行，这病无药可医，只有吃解脱药，自求解脱。你懂了这一段，就了解六祖的偈子，「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」佛法就要在世间烦恼中修，若没有烦恼，你也不需要解脱，也不需要佛法了。

(三十)珠顶王菩萨──正道与邪道

「珠顶王菩萨曰：正道邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正。离此二者，是为入不二法门。」

这是第三十位菩萨，上面一位讲证得涅槃，这一位讲弘扬佛法。

我几十年前写《禅海蠡测》时就说，宗教都是排他性的，排斥人家，像做生意似的，只有我卖的是真货，别人都是假的。真正佛法不是这样，是包容一切的。你去看看《华严经》，那里就说佛在各个地方的名号不同，有叫祖，叫帝，叫仙，其实都是佛。所以我在书中讲，什么是外道？外道也是道，是外头那一条路，走得比较迂回，要走得几千几万年才走回来。旁门呢？旁门也是门，你说是狗门也是门，也可以钻嘛！只不过比别的门困难一点。以这样看世界才能包容。《金刚经》上也说，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，一切的教主和圣贤都是得道的，只不过他得道的程度有不同而已。教幼儿园的和教大学的，都是老师，没有幼儿园的老师教，你还上不了大学呢。

所以珠顶王菩萨告诉我们，正道邪道都是道，真正得了佛法的人，不会起分别正道或邪道。而且很多外道的人，功夫比你走正道的人还好，不论别的，他身体练得比你好，也少吃药，就把你比下去了。这是因为入门的方法不同，各有长处。心中分别人家是外道，看不起别人的话，就不是学佛之人，学佛之人是真正对一切众生平等平等的。即使这个人真走歪了路，要有慈悲心怜悯他，不知还要多少劫数才走得回来。能离开正邪的观念，能包容一切，才能入不二法门。中国文化也讲包容，「有容乃大」，能包容一切人，这样功德就慢慢大起来了。若是器量小，德不会大，功德也是靠心念的肚量修出来的，要记住！庙子门口摆个弥勒菩萨像，也是提醒你要学他的大肚量。

这里有同学提两个问题，第一个是问，修行要一门深入，或持咒或念佛或观想，那密宗三密瑜伽怎么说？第二个问，修净土法门，可以为了消业障先修准提法门，再回头念佛吗？

第一个问题，对，修行要一门深入没有错。这是佛法鼓励你的话，而且不止修行，读书作学问也要如此。这个道理有个比方，譬如挖井，第一天挖五尺深，挑出来二十担泥，第二天又挖了五尺，可是只挑出来十五担泥，因为深了比较难把泥挑出来。你挖到十丈深的时候，可能一天只挑一担泥上来。一口井挖到见了水，就成功了。一门深入就是要你专一挖下去，一口气挖到底。不要挖了一两天，觉得好像没有效果不见水，就放弃了，又找一个地方去挖，这样不会成功。所以鼓励我们要一门深入，这是修行的一个原则。

你现在问密宗的身口意三密瑜伽是怎么说？就是这样说啊！还要怎么说？你认为念咒和念佛是两门，观想和结手印不又变成三门四门了吗？这观念完全错了，可见你是学佛学的，没有真修行，这叫作青蛙跳井，不通！一门深入是要你在方法上专一，不是说念咒就不能观想，就不能打坐结手印。你念阿弥陀佛求往生西方，怕去不了，念药师佛求生东方，又怕搞不好下了地狱，所以也念地藏王菩萨，可不可以？为什么不可以？只要规定好自己功课，就尽管去念嘛！这也是一门深入。规定了就要钻下去，不要念了十天，想想还是不念地藏王菩萨吧，过了两天好像上火了，觉得可能是念佛引起的，就停下来了。这样就不是一门深入。身口意三业相应，本身就是一个法门，你照着专心去修就是一门深入。这样说，懂了吗？

你们同学有时问，老师一下讲天台，一下讲禅宗，一下又要我们修准提法。是啊！我讲那么多方法，你准备修哪一个法？一门深入是在你啊！老师像是开百货公司，不是只卖一种馒头的馒头店！你来百货公司逛，爱馒头就买馒头，爱准提法就修准提法嘛。结果你逛了半天，什么也不爱，又批评这里东西太多，不是昏头吗？

第二个问题，谁说过修净土法门，可以为了消业障先修准提法，再回头念佛？这是你说的，我可没这么说过。谁告诉你修准提法是给你消除业障好去念阿弥陀佛？根据什么讲的？是根据《显密圆通成佛心要》，还是《准提仪轨》？所以你们常常问问题，一开口就挨我骂，说话无根，妄想以为自己是对的。你准提咒念好了以后，回向自己往生极乐世界，也是一样。准提法是个大法，怎么只给你消消罪障？还说罪障消完了才能念阿弥陀佛？你看《阿弥陀经》《无量寿经》，说你念我阿弥陀佛就可以消灭罪障，你怎么不相信呢？你读过吗？你没读过就这么说是犯口过的，犯得大了。从前有位祖师骂说：「像你这样子，将来大便从嘴巴出来！」后来果然生这个病，要去祖师那儿求忏悔才好了。所以我不敢随便批评你们，这是说笑话。可是你问问题不要根据自己意思，《阿弥陀经》说，念阿弥陀佛一句，消无量业障，你为什么不信？还要准提咒来帮忙，再找南老师写个介绍信，送给阿弥陀佛，唉，都是做生意心理，不是修行心理。这两个问题引来了骂，不骂不得力，给你消消业障。好了，现在继续讲第三十一位菩萨。

(三十一)乐实菩萨──真实与不真实

「乐实菩萨曰：实不实为二。实见者尚不见实，何况非实？所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见，是为入不二法门。」

乐实菩萨，极乐世界走到极点，证到这里。实是得道了，证果了。《维摩诘经》最后第三十二位是文殊菩萨，暂且不谈，这是第三十一位菩萨，到头了。真学佛是真现实的，一学佛就要得果，以成佛为究竟，不然学他干嘛？成了道证果就叫乐实，到了实际理地。

乐实菩萨说，真实与不真实是相对的，真得了道证果的人，连果都没有，没有一个实际的道，何况假的道？真都不存在，哪里还有假呢？这才是真，假名为真。你觉得自己得了道，那就是神经病。一个学问真好的人，对人都很平和的没有脾气，「学问深时意气平」，不像我老是骂人。其实我有时讲话很急又大声，像是说，你这还不懂啊！是恨铁不成钢，并不是真骂人。真得了道的人，怎么还会装出得道的样子？如果有一副得道样子的人，这种人你千万不要去信他，他那个道是黑漆漆的隧道，不是明亮亮的真实大道。

为什么呢？因为道非肉眼所能见，是智慧的眼才看得见。那智慧的眼在哪里？菩萨塑像常见在眉心有一只眼，你见过哪个人长这样的眼？除非是开刀来的。这一只眼真有没有？有的，是进去在间脑神经那里，智慧高了，智慧的眼就开了。京戏中诸葛亮的徒弟姜维，他的脸谱就是在脑门眉心上画了个太极图，就说明这人一脑子的聪明。佛菩萨塑像的这一只眼，代表的就是智慧之眼。这是表法，表达法的意思。见道是智慧的眼才能见，将来你们出去说法，讲到《楞严经》见道的一段，你可以引用《维摩诘经》这一段，这样说法就灵光了。

这慧眼既看不见又无所不见，有智慧的人，什么东西一看就懂，那个笨人看一百遍也不懂。记忆不是智能，思想也不是智慧，智慧是不思而得，不勉而中，想都不要想就通了，用不着加以思想的。要考虑一下才懂，就已经是后天的聪明，不是智慧。智慧也不是直觉或灵感，灵感仍然是意识境界，所以「而此慧眼无见无不见，是为入不二法门。」换句话说，真得道的人，无得无不得。因此你就懂了，《金刚经》中须菩提对佛说，佛啊，你许可我证得清净梵行，因为我了不可得，所以你才许可我证得清净梵行。

本品是很严重的，是这一本经的中心！已经有三十一位菩萨连续作了报告。《楞严经》上有二十五位菩萨把他们修行的心得作了报告，叫作二十五圆通法门。圆通就是说一门深入，只要这个门进去了就统统到了，随便哪个门进来都一样。刚才有位同学问过一门深入，这样叫一门深入，懂了吗？本经的三十一位菩萨所报告的，也是一门深入，只要一门进来了，就入了不二法门。不二就是一，你说我要修道该不该剃头发？不二法门，剃与不剃都一样，你剃头发可以悟道，不剃也可以悟道。不悟道时，留发不悟道，不留发也不悟道。

 

(三十二)文殊菩萨──无有文字语言

「如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？」

现在三十一位菩萨报告完了，维摩居士转过来问带头的这位文殊菩萨，他是佛的左右手，等于是副佛，预备佛。事实上他比佛还早成佛，他所代表的是大智慧成就，在中国的道场是山西五台山，中国四大名山之一。另外三个山是，四川峨嵋山普贤菩萨道场，浙江普陀山观世音菩萨道场，安徽九华山地藏王菩萨道场。维摩居士现在请文殊菩萨说说看，什么是菩萨入不二法门。

「文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。」

文殊菩萨讲，照我的意思，真正得佛法了，就一切法都没有话可讲，一开口就都不是了。开口是第二个影子，例如我说：这一只笔很好，这句话是这只笔好的影子，这一只笔好是讲不出来的，讲出来了只是个影子。所以「一切法无言无说」，没有办法表示，也不可知，不可说。因此结论是也不须要说，也不须要问，也不须要答。这样就是这样，好就是好，这就是不二法门。

「于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？」文殊到底是位大菩萨，他答了之后对维摩居士说，你问了我们，我也要问你了，怎么样是菩萨入不二法门呢？

「时，维摩诘默然无言。」维摩居士不答话。想起当年我们跟着虚云老和尚，平日来向他问法的人多得很，你有缘他答，没有缘的你跪在他面前也不理，他就入定去了。不过有两位同学，每当老和尚入定，他们就摸到他身边坐下，因为他们说，老和尚入定，周身有股道气，坐在旁边可以得益，你看他们贪不贪心？不过老和尚一打坐入定，他的周围一圈是很温暖的。

「文殊师利叹曰：善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。」

事实上维摩居士答了，文殊菩萨懂了，就连连称好，没有文字语言可答，就是不二法门。你们学了这个榜样，以后人家要你去做什么事，也可以默然不动，因为入了不二法门。

「说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门，得无生法忍。」当时在场中的五千菩萨，听到了入不二法门品时，都入不二法门，得无生法忍。