索达吉堪布：你在真正行持般若波罗蜜多吗？

   日期:2011/11/16 10:37:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

你在真正行持般若波罗蜜多吗？

索达吉堪布讲述

节选自《般若摄颂》浅释

在名言中一定要度化无量无边的众生，而胜义中连众生的想也不能有。

 执著我和众生的菩萨并没有真正行持殊胜的般若波罗蜜多。

 只要有我执，所作所为就不会有好的结果。

菩萨前际与后际，现在不得三时净，

彼是无为无戏论，此即行持胜般若。

    前面已经讲了不可得，其实它可分为法不可得与人不可得两种。首先讲行者菩萨不可得。虽然在名言中很多人都说：这个菩萨以前如何修持、现在如何修持，以后还会通过不断修持而获得佛果；但在胜义中，行者菩萨根本就得不到。首先菩萨的前际——以前的整个过程不可得。为什么呢？因为这些全都已经灭完了，所以也不可能存在。而现在的行者也不可得：若行者指的是心，那从颜色、形状等方面一一观察时就能了知，它的本体根本就不存在；若行者指的是身，也可将它抉择为微尘，最后也不可得。至于后际的菩萨，他也不可得。为什么呢？因为未来是未生法，跟石女的儿子和空中的鲜花没有任何差别，所以也不可得。而这就是所谓的三时清净。

    《金刚经》亦云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”按照密法的教言来解释：“过去心不可得”是心的来源抉择为清净，“现在心不可得”是心的住处抉择为清净，“未来心不可得”是心的去处抉择为清净。六祖慧能禅师亦云：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭。”意思是说，心的本性于三时皆不可得，也没有所谓的生和灭，即本来就是大空性、大清净的法界。

    对三时不可得或身心如虚空般无为的菩萨来讲，无论他在众生面前显现什么样的身相，其本体都与虚空没有任何差别。对虚空来讲，无论有乌云遮蔽，还是没有乌云遮蔽，它的本体始终都是无为法，不可能有任何改变。同样的道理，任何一位发菩提心的行者，不管他是自己修行，还是度化众生，在真实中都没有修道者或得果者等名言戏论，因为本体如虚空般无为的缘故。

    若菩萨通达了这样的道理，他就在行持最殊胜的般若波罗蜜多。所以若有人认为，修行般若波罗蜜多的行者存在，那他并非行持殊胜般若者。为什么呢？因为这在真正的理证面前根本就得不到。当然在名言中，我们可以说：过去心存在、过去身存在……但在胜义中，无论你以什么样的方式来建立也不可得。不仅如此，三时所摄的一切万法也不可能存在，因为根本找不到它们存在的比喻和理证。若谁通达了这样的道理，就可以说他在行持殊胜的般若波罗蜜多。那我们能不能说真正在行持呢？不能。为什么呢？因为我们还觉得一切万法都存在。但是，当我们用智慧来观察时，也觉得万法确实是大空性，这是稍微靠近般若，并不是完全能行持。

菩萨通晓证知时，思维无生如此行，

起大悲无众生想，此即行持胜般若。

    前面讲了行持般若的补特伽罗不存在，下面讲般若不存在。任何一位菩萨，他在通晓缘起显现的万法如幻如梦存在的世俗法相，与证知一切体相不可得的胜义法相时，就会从因、果、本体三方面观察一切万法，并再再思维无生之理，最后也能安住在这种最殊胜的境界当中。为什么呢？因为，只要通过长期闻思修行，最后自己真正有所领悟时，就会行持这一点。比如，有些人中观学得很好，所以他终身也不会放下中观的境界；有些人觉得念咒语最殊胜，那他也不会放弃这一点。

    那这是一种什么样的境界呢？因为很多众生都不懂世俗和胜义的法相，所以他会对他们生起无缘的大悲心，但并没有众生之想。其实，这就是真正的智悲双运或现空双运，谁能做到这样，那他就在真正行持般若波罗蜜多。所以，在名言中一定要度化无量无边的众生，而胜义中连众生的想也不能有。《金刚经》亦云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”

    有人会想：有时候说众生存在，且要度化众生；而有时候却说众生相不存在，所以无众生可度，我真有点接受不了。其实，这就像《定解宝灯论》所说那样[即：“空性显现凡夫前，虽似相违于现见，诸智者以奇语赞，说此双运真奇妙！” ]：虽然在凡夫人面前看似相违，但实际并不相违。在现实生活中，有些老师为了摄受某位学生，一会儿说你可以好好地玩，并把玩具交给他；一会儿说不准玩，你应好好读书。对学生来讲，虽然他不一定能理解，但作为老师，他所作所为皆有密意。另外，作为老师，他根本不愿意玩这些玩具。就像无垢光尊者在《七宝藏》中所说那样：孩童手中的玩具到了老年人的手里，就会觉得毫无意义。同样的道理，虽然得到菩萨果位的圣者会在幻化中度化可怜的众生，但他们却远远超越所化众生的境界，即没有众生之想、度与不度之想，等等。但这样的境界对凡夫人来讲确实很难接受，而一旦获得圣果则能了如指掌。

    所以，对不能接受现空双运等甚深境界的人来讲，大家一定要好好发愿，并虔诚祈祷上师三宝。若能生起这样的境界，就能于空性界中度化天下无边的众生。对末法时代的众生来讲，祈祷非常重要；因为依靠自力战胜一切魔障非常困难，而依靠般若波罗蜜多、无上咒语和上师所传不共窍诀等的威力，则能无余遣除一切违缘。同时大家也要发愿长期行持般若波罗蜜多法，当然这也是每一位大乘修行者的究竟愿望。

    接下来我们继续学习《般若摄颂》。现在正在讲宣说道般若不可得，其中所行已经讲完了，下面讲所止。

若起众生痛苦想，思利众生除痛苦，

执我众生之菩萨，此非行持胜般若。

    前面已经讲了，作为菩萨，若能了知胜义中一切都了不可得，且能如是而行，这就是真正行持般若。反之，若对众生起实有之想：这是天人、这是人、这是旁生，并认为众生都有不同的痛苦，如：天人有放逸之苦、人类有生老病死之苦、地狱有寒热之苦等，且思量我要发无上菩提心利益天下无边的众生，从而解除他们的痛苦。当然，从世俗谛的角度来讲，这非常好。因为作为大乘行者，首先必须了知各种各样的众生都在感受无量无边的痛苦，然后自己还要发心救度他们，也即遣除他们身心中的种种痛苦。但是，胜义中一切都了不可得的缘故，这样执著我和众生的菩萨并没有真正行持殊胜的般若波罗蜜多。为什么呢？因为他们还没有超越分别念。所以，只要有这方面的执著，就不是真正的菩萨。《金刚经》云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”意思是说，如果菩萨有这些方面的相执，就不是真正的菩萨，因为他并没有行持真正的智慧波罗蜜多。当然，在世俗中这样的有缘悲心也可利益众生，但这只不过是暂时的修法。从究竟的角度来讲，还是应以无缘的慈悲心来度化众生。如《观经》云：“以无缘慈，摄护众生。”

    关于悲心，在《往生论注》[北魏·释昙鸾（476～542）撰，详称《无量寿经优婆提舍愿生偈注》。]中讲了三类：第一是缘众生的悲心，此乃小悲心；第二是缘法的悲心，这是中悲心；第三是无缘的悲心，这是大悲心。在现实生活中，大家经常这样祈求上师加持：请用您的大慈大悲来摄受我！那要成为大慈大悲，就必须以真正无缘的空性来摄持，否则也不可能达到我们所需要的境界。

    大家也清楚，真正作胜义观察时，众生也没有、众生的痛苦也没有，我也没有、我所也没有……一切都了不可得。这一点，只要稍微对中观或般若有所了解的人都会明白。当然，这并不是因为我和众生本来都实实在在存在，而我们为了诬蔑或抹杀事实，反而说一切都是空性；而是他们本来都不存在，但众生却认为存在，故有必要澄清事实。有一位精神稍微正常的精神病患者给我这样说：“以前，我的所说、所想全都是错的，当时说了什么、做了什么，现在一点也不知道。”凡夫人也是这样，他所认为存在的这些法，其实全都没有。

    《大宝积经》云：“一切诸法无我、无有情，但是言说之所假立。”虽然每个人都说我，但大家一定要清楚万事万物的法都没有我，既然我不存在，那有情也不会有；所以只是言语、分别的假立，并非真实存在。《大宝积经》还说：“不见少法远离于空……不见少法远离缘起。”讲得很清楚，在万事万物中，根本见不到任何一法远离空性，也就是说与空性无二无别；也根本见不到任何一法远离缘起，即在世俗中众缘和合的显现是存在的，但在胜义中一切都远离四边八戏、了不可得。

    任何一位菩萨，若能通达这样的见解，他就在行持殊胜的般若波罗蜜多。如果没有通达这种境界，表面上再怎么样，实际上也不应理。比如有人说：我度化了多少众生，我的事业如何广大。其实这也是一种执著相，因为在胜义中绝对没有这些执著的缘故。当然在世俗中，为了息灭众生的烦恼，也可这样假立；但这毕竟是假立，就像梦中出现违缘使用武器、发动军队一样，当醒过来时一切都会无踪无影。

知诸有情与我同，知一切法如众生，

无生与生不分别，此即行持胜般若。

    作为修学般若法门的菩萨来讲，首先要知道自己——我不存在，这非常重要；因为佛经里面也说我执乃为大魔。所以，只要有我执，所作所为就不会有好的结果。在现实生活中，因为人们有我执的原因，就会以自我为中心，这样就会出现诸多不愉快的事情。大家想一想：很小的一件事情就跟道友吵架或跟他人不和，这是不是以自我为中心？肯定是。“因为这个人对我不好、因为我的什么什么事情……”这样就跟人争斗。但所谓的我存不存在呢？若能详细观察，则能了知我跟天空中的鲜花一样了不可得，在这个时候也就通达了所谓的人我空性。

    既然我不存在，那天下无边的有情也不存在。虽然表面上看，蚂蚁等小动物的身体非常细小，雪山狮子等大动物的身躯异常庞大，而人类又与它们完全不相同，但在具有我执方面却没有差别。比如，蚂蚁之所以辛辛苦苦营建自己的蚁穴，或经常拉着小虫的尸体拼命往回跑，其目的就是为了自己过美满幸福的生活；而狮子之所以要捕食等，其目的也是为了自己过快乐的生活；世间人每天都忙忙碌碌，其目的也是为了追求自己生活的目标。可见，只不过我执体现的方式不同而已，实际上世间任何一个众生都有我执，他们皆以自我为中心。但是，若能作真正观察，则可了知所谓的我并不存在；与我不存在一样，天下无边众生的我也不存在。其实，这就像一个精神癫狂的人所说的话全是假的一样，千千万万精神病者所说的话都不符合真理。所以，我们应了知有情与我相同，一切众生皆了不可得。

    同样，一切诸法皆与众生相同。若人们在诸佛菩萨面前作供养、发无上菩提心度化众生，当然这是行持善法；若生嗔恨心、嫉妒心等恶念，还做许多不如法的行为，那这就是行持恶法。但善恶所摄的万法皆与众生相同，它们皆不存在。

    为什么他们皆不存在呢？因为从本体上观察时，他们的产生都不可能有。既然产生没有，那不生也不会存在。为什么呢？因为生和不生皆是分别念的观待假立，除了分别念之外，根本就不成立。而什么时候我们真正懂得这样的道理，就能了知一切万法在世俗中是梦幻泡影，在胜义中是微妙的空性。若谁能通达生与不生皆不分别的境界，或谁有这样的修行功夫，他就在行持真正的般若波罗蜜多。

    般若法非常殊胜。《般若赞》云：“无可言思般若度，不生不灭虚空体，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。”既然具有如此体性的般若是诸佛之母，那我们就应对这样的空性妙理有所认识。现在世间，很多人对空性一无所知，短暂的人生一直在恐慌和希望的状态中度过，活得特别累，非常可怜！如果他们能对空性有所认识，就不会那么苦，而在现见心的本来面目后，千千万万邪见密林全都能焚毁无余。圣天论师亦云：“空无我妙理，诸佛真境界，能坏众恶见，涅槃不二门。”意思是说，诸法空性无我的妙理，是诸佛圣者所行的一真境界，修行此法则能摧毁所有世间恶见，故它是获得涅槃的不二法门。虽然表面上看来很多人是凡夫，但若心中真正对空性有所认识，那就跟佛的智慧无二无别。

    在修上师瑜伽时，最后要观想上师化为五光融入自己的心，其实此时安住于不可言说的胜义状态中的这颗心，就是所谓的三世诸佛，也是真正的上师。可能很多人都认为有血有肉的人才是上师，其实真正了义的上师并非如此，而是自己所证悟的般若空性；它是释迦佛，也是阿弥陀佛。当然要讲得深一点，密宗当中有许许多多窍诀，而这样的深法又与每个人的心无二无别，但我们以前从来都没有认识过，所以修学空性非常有必要。

    《维摩诘经》云：“法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故。”表面上看，一切万法都有不同形相，但实际上，它们皆为空性的缘故，并没什么差别；同样，万法皆远离戏论，因为它们的本体毕竟空故。可见，执著实有只是一种分别妄念，因为真正寻找时根本就得不到。

    其实这样的真理，我以前讲《中论》时也讲过。当时我感觉，世界上很多文学家和科学家都很可惜。如果他们能用智慧来观察龙猛菩萨的思想，就有机会真正放下一切，可是他们却在实有的基础上继续研究，一直去寻找他们所谓的真理，当然这永远也得不到。其实，这就像疯狂病者在没有痊愈之前不可能说真话一样，一切众生就这样可怜！但有人认为：佛教太极端了，因为它让所有正常人全都退到不正常的状态。其实也不是这样，若我们能从正理上分析，就不得不承认这样的道理。很多人都认为万法实有存在，但用中观理证剖析时，它们的确不存在；那不存在的东西我们认为存在，这是合理还是不合理？故万法皆是空性，这就是正确的结论。所以不管是汉传佛教，还是藏传佛教，大家皆应对空性法门有所认识，这非常重要。如果我们懂得《般若摄颂》，那以后学修《金刚经》、《心经》等空性法门就没有问题。

    而且，这样的法门我们能得到教授或传承，其价值也无法用金钱来衡量。所以，现在听受空性法门的人，的确有非常好的缘分。当然这并不是说，因为我讲者很了不起，大家才能得到利益。乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

    其实，本经经函在哪里存在，这个地方就成了经堂，谁身上带有，这个人的身体就成了佛塔；所以大家一定要随身携带《般若摄颂》。若身上有《般若摄颂》，那别人向你磕头也不用害怕，有多少人磕头都可以，根本不用跑来跑去。以前一座寺院中住有一位老活佛，他很害怕别人对他磕头。有一次我们去磕头，他说：“不要磕头、不要磕头。”最后所有人全部都磕，他说：“快快快，那个经书拿来。”但侍者的动作很慢，在那儿找啊找，等经书放在他前面时，我们全都磕完了。