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显密大德开示:放下、放松而安住—修行的第一课 |
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显密大德开示:放下、放松而安住--修行的第一课 一、放松、安住(把修行融入生活)---大恩上师希阿荣博堪布 人们常说把修行融入生活中,可奇怪的是,尽管我们很努力,修行却仍然与我们的生活若即若离。当我们打坐、念经、微笑面对他人时,我们觉得自己做得很好,真正是把佛法运用到生活中了;可是在我们沮丧、愤怒、疼痛、委屈的时候,佛陀的教诲便开始记不清。除了当时极其鲜明而强烈的屈辱感、挫败感外,其他一切都退到模糊的背景中去了。也许有人不禁要怀疑上师教给我们的种种方法是否真的有效。 为什么修行不能持续地改变我们的生活?为什么让很多人脱胎换骨、自由觉悟的佛法到了我这里就总是失效?也许答案就在于我们把生活抓得太紧。不论自觉或不自觉,生活中的一切对我们来说都太重要,工作、家庭、金钱、声誉、感情,我们希望这一切都尽在掌握中,四平八稳,安全放心。为此,把全副精力都投入进去还不够,还要通过修行为生活上保险。然而,生活就像我们手里握着的沙,抓得越紧流失得越快。在无常面前,以强化生活和自我为目的的修行变得支离破碎,收效甚微。我们若能放松下来,不把生活中的每件事都看得至关重要,而是将更多的注意力放到修行上,生活并不会因此变得更糟。相反,真正的转变会在这时出现,我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。 放松可以说是修行的第一课。生活中人们最惯常的状态是紧张、对抗。对自己、对别人、对周围的一切都紧张兮兮。我们不喜欢生活在自己的掌控之外,任何一点不确定都会让我们焦躁不安,所以我们总是神经质地忙碌着,即使身体没动心里也从没停过,深谋远虑想防微杜渐。一帆风顺时,我们希望这种美妙的状态能一直保持下去,不想看到任何突发事件打破生活的完整平静。生活中发生任何一件事,都让我们心头一紧,必须立即判断出它的利弊以采取相应的行动。对自己有利的要让它锦上添花;对自己不利的要赶紧想办法压下去或推出去。 我们自以为是生活的故障检修员,整日一副严阵以待的模样。身处顺境的时候,饶是这样不安,陷入逆境会怎样惶恐更可想而知了。我们仿佛每天头顶磨盘走来走去,感觉要被压垮了,世界缩小到只剩下眼前那一堆困难。诸事不顺,我们越发相信自己是世界上最倒霉的可怜虫。这种自艾自怜的情绪使我们觉得自己更有理由责怪、刻薄、报复、折腾。我们乐此不疲,以至于忘记生活原本就是变化无常,喜忧参半,甚至有点混乱的。哪怕我们耗尽毕生精力,也无法使它更可靠有序些。而修行只是让自己放松下来,不再对抗,习惯那种不确定性并安住于此。有人也把这称为自在。 记得我十七岁时,在家乡跟随才旺晋美堪布修学佛法,从共同外前行开始。我紧张而兴奋,每天关在自己的小屋里没日没夜地修行。起初一切都正常,直到观修寿命无常时问题出现了:长时间保持同一姿势观想,使我的身体过度紧张而僵硬;对无常的深入观察使我内心充满沮丧、哀伤。我整个人紧绷绷的,生不起清明的觉察,应该达到的体验也迟迟没有出现,这令我既愧疚又焦急。终于我在本应闭关的白天迷迷糊糊地走出了小屋。我不知道自己要去哪儿,只想摆脱心里的困窘不安。我的上师才旺晋美堪布把我叫到他的住处,对我说:“弟子,你应该把窗户打开。看外面的虚空,宁静而广阔。尽量放松身心,凝视天空,慢慢地把心融入到天空中,安住。”我按照上师的提示去做,果然很快走出了困境。才旺晋美堪布传授的这个珍贵法门,让我受用一生。放松下来,让心与外界连接,不刻意追求任何状态或结果,只是安住。这实在是最为重要的修行! 二、原文地址:放下会带来一种平凡感,这是一种甚为深刻的平凡感【吉噶康楚仁波切】 所有佛法(正式或非正式的)的重点,都是要减低自我重要感,如此实相才有机会显现。 当我们照镜子时,最不希望镜中出现的是一个平凡人,我们希望看到一个很特别的人;不论有没有意识到这一点,我们就是不想看到一个面临许多阻碍、问题,甚至有点神经质的凡夫俗子。我们希望镜子里的人是快乐的,然而看到的却是一个苦苦挣扎的人,我们想象自己是慈悲的,却看到一个自私的人;我们渴望自己是优雅的,但我们的傲慢却令自己粗俗不堪;我们看不到一个强壮不屈的人,却看到一个随着生老病死而日渐脆弱的人。愿望与现实之间的冲突,为我们的心灵带来许多的痛苦。 我们受困于这一种由“自我重要感”(self—importance)及“特殊感”(specialness)所带来的痛苦之中。我们每一天都是“我、我、我,我的、我的、我的”,这一个执著的背后就是自我重要感,而我们所有的经验也因此而受染。如果我们仔细观察就会发现,在我们所做、所说及所想的每一件事情背后,都有一个强大的自我重要感。“怎么样才能感觉更好?别人会怎么想?我的胜算有多少?我会失去什么?”这所有的问题都是根源于自我重要感,甚至如果我们觉得自己不够理想,也是自我重要感在作祟。 我们希望看到的自己是强大的,能掌控一切的;但我们更像易碎的蛋壳。我们不喜欢如此脆弱的自己,这个脆弱的自我需要保护、武装、凝聚力量以及建筑围墙;而这却使得我们痛苦地受困于心墙内。我们逐渐害怕在事情的本然中放松,也越来越不确定事情是否会照着自己的计划进行。 超越自我重要感进而看到真正的自己需要很大的勇气,但这就是我们的道路。所有佛法(正式或非正式的)的重点,都是要减低自我重要感,如此实相才有机会显现;而这个过程必须由自我省思开始。 我们修行不是为了要让自己感觉好,或去印证自己的生命,或感觉与他人不同或超越他人。我们也不是为了要得到尊敬,成为一位“无所不知”的人,或是告诉人们如何过他们的生活。我们修行是为了放下内在的冲突烦恼与执著,包括内在的执著、外在的执著以及对自我的执著。 放下会带来一种平凡感,这是一种甚为深刻的平凡感,当我们看见伟大的老师们,像是顶果钦哲仁波切或是尊贵的大宝法王,我们会看见他们所散发出来的优美与典雅。因为不再执著于自我重要感或是自我形象,所以身体、语言以及心意便不会显得笨拙粗俗。这样的人在倒茶时偶尔会让茶溅出杯外,但因为他们的心意不笨拙粗俗,所以在他们的世界里也不会有笨拙粗俗。 但是对我们来说,当我们将茶溅出杯外时,就会觉得自己非常笨拙粗俗。如果不是如此执著于事情应该如何,内在的挣扎就不会外显为笨拙及尴尬,那么我们倒茶时永远显得优美及典雅,就算我们不小心把茶杯碰翻了。 三、《心态决定状态》--净界法师 我们如果想要去改变外境,那就是攀缘心,就是生死的根本,就会给我们带来痛苦和罪业。同样这念心,用来向内观照、调整心态、正念真如,就能带来解脱。记得我刚来新加坡的时候,我们同一间公司里面十多个来自中国的技术人员,(除我以外)都是被骗来的,都面临着工作环境恶劣、劳动待遇极差、又受到歧视的状况,可以说我们是被命运带到这同一个地方的。当时我刚开始学佛,对佛法的道理懂得很少,但是我做了一番思考,我觉得我们不要去抱怨环境,我们决定改变自己。 当然这个改变是需要一个过程的,经过了一年多的时间,我们每个人(当然在自己专业素质的基础上),从对本专业实际应用技术一无所知成长为独当一面的技术骨干,我们自己这方面先准备好了。等到因缘一成熟,顺水推舟一争取,我们的待遇就明显地改善。当然如果当时能够多了解一点佛法一定会做得更好。所以万法唯心的观念在生活当中处处都能够体现,不管是处理人际关系、工作上的业务还是家人、朋友的关系都是如此。 同样一件事,每一个众生所受用的感觉却不一样。你看你们住在寺里,你们住了一百多个人,吃同样的饭菜、做同样的早晚课,但是你们每一人感受会一样吗?不一样啊,是不是!虽然相逢就是有缘,大家过去生一定有很多的因缘,今生才会在一起;但是大家一起造业,共业中有别业。比如说:大家都来寺里,你一定是哪一天在盖庙的时候你有出钱;但是有的出三百、有的出五百,还是不一样嘛,对不对。所以你看有些人在寺里,他活得很快乐,义德寺非常好,环境也好,各式各样;有些人就觉得还是有些缺点。为什么同样的环境,你的心去接触的时候,你会有不同感受呢?因为每一个人的福报不同。 没有真实的义德寺存在,诸位要知道——没有真实的义德寺!每一个人都产生心中的义德寺,去受用你心中所变现的义德寺。——每一个人,都活在自己心中的影相!讲实在话,没有真实的义德寺存在;那没有义德寺,我在受用什么东西呢?你受用你阿赖耶识自己变现的东西! 我们的果报会影响我们的想法,想法也会影响我们的果报,这二个是互相影响的,这样的性质,身为一个菩萨应该好好的去体会。 每一件事情是无自性的,你产生一个什么样的量、什么样的想法,它就会产生一个不同的作用。这个果报到底是伤害你?还是变成帮助你?果报本身是不能决定的,是你的想法决定的。 比如说:你这个人身体多病,我们只能够说多病是痛苦的果报,但是我们不能说生病就障你的道,那是你自己认为的。病痛叫做痛苦的果报,但是它不是障道。 蕅益大师说:你对病痛产生正确的想法,它可以是一个正面的力量。你看──消灭我们的妄想,增长我们苦、空、无常、无我的观门。你为什么知道无常呢?因为生病,你就知道人生不能久住,来生不能再轮回下去。 所以诸位要知道一个观念,你看我们无始劫来,结了很多很多的善缘,也结了很多很多的恶缘,这个是不能改变的。佛法讲改变,很多人总是觉得改变改变…──是改变你的想法。 讲实在话,你把每一个人都当善知识:你把你的亲属当善知识,他给我鼓励给我信心;你把你的冤家当善知识,他刺激我、让我进步,增加我的忍辱波罗蜜。你把每一个人都当善知识,他果然扮演善知识,每一个人都在帮助你修行;你把每一个人都当恶知识,每一个人都在伤害你。 果报出现的时候,《唯识学》说它是无记性的,它是非善、非恶的。那怎么会变成善恶呢?你自己想出来的嘛!所以一个人经常生起负面的想法,其实是你自己在伤害自己。说实在话,没有人在伤害你,因为阿赖耶识只是如实的把果报现出来,谁知道你会这样子想呢? 你跟果报接触的时候产生一个想法,这个想法会影响你去造业。 你的感受、想法是从什么地方来?那是过去的业力显现的。 感受跟想法没有错,因为我们是继承过去生的业力、继承过去生的想法,所以佛陀告诉我们,你不是去灭除感受跟想法,因为你也做不到。 它只就是一个过去生的因缘、一个碰撞产生的假相。 大乘佛法面对过去,它没有叫你肯定,也没叫你否定,它告诉你无住,你必须要把心带回家,你才能够得到自在。 你平常的时候就要注意,你面对你的感受想法的时候,你要慢慢慢慢跟它保持距离——不随妄转,你才能够得到自在。 要知道:圣道的功德是不生不灭的,我们用一种生灭的心,没办法去契合不生灭的功德。所以如果你坚持一定要注重你的感受、注意你的想法,即使你今生努力的修学佛法,你还是不得自在,您的功德不得圆满。 改变我们的心态这个是非常重要的!修行第一件事情不是赶快去修行,不是!你问你自己安住了没有?你的心态没有调整好,你怎么修都不对! 你因地的时候就是拿沙,你煮出来的叫热沙,你不可能变成饭。所以找到一个解脱的因地,你的第一个因地没有找到,你后面全部都错了,你第一步走错,后面全部都错,你一定是要把米找到了,你才能煮出饭来。 有人问我说:这十卷《楞严经》到底讲什么?它讲的就是:找到你修学真实的因地,就是安住在不生灭心,这个最为重要!你依止不生灭心,你才能够从自利的功德成就修正了义,从利他的功德成就诸菩萨万行首楞严。所以佛陀讲了七处破妄,十番显见,就是在告诉我们自己云何应住?慢慢的告诉我们——远离妄想,安住在不生不灭的真如,这样子才是一个真实的因地,才是一个真实修学佛法的心态。 |