净土法门法师：阿弥陀经要解大意[1986年]（第二集）

   日期:2010/9/28 16:26:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

阿弥陀经要解大意　　（第二集）　　1986　　台湾华藏大专讲座　　档名:01-06-02

　　请掀开讲义第二页，第二：

　　【认识此经。】

　　我们要想研究这一部经，对於这部经的内容、性质先要有一个了解。一般古人注经，我们翻开注解，开头会看到「五重玄义」或者是「十门开启」，像《疏钞》就是用十门开启的方法，很详细，《弥陀经要解》是用天台家的五重玄义，就是介绍这一部经，在没有讲经之前先做一个概括的介绍。我们此地用的方法也是采取天台的，但是名称有一点改变。

　　【经名—称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　第一是『经名』，这部经的名称是『称赞不可思议功德一切诸佛所护念经』，这就是《阿弥陀经》本来的名字，我们先从这里说起，以后为什么会变成《阿弥陀经》，这里头也会说到，我们分三个小段来讲。你知道经题的意义才晓得这部经的好处。

　　「称赞」，有能称赞的人，有所称赞的事。能称赞的人是谁？是「一切诸佛」，这四个字我们要把眼睛睁大一点看清楚，不是一尊佛称赞，是一切诸佛称赞，换句话说，没有一尊佛不称赞，你想想看，这部经、这个法门如果不是很好，好到了极处，怎能叫一切诸佛都称赞？这是我们要很冷静的去想一想。你们打开三藏经典，哪部经是一切诸佛称赞的？没有看到，只看到这部经是一切诸佛称赞的。我们修行这个法门，当然一切诸佛也就称赞你这个人，这是一定的道理。你能依照这个方法去修行，怎么不是一切诸佛之所称赞？从这里你能够体会到这部经的殊胜。

　　所称赞的是什么？是不可思议功德。不可思议，这是说到极处了。思是思惟想像，没有法子想得到，想不到的；议是言语讨论说明，也没有办法说得出的，那是什么？是功德。功德这两个字，特别是在这部经上来说，什么是功？什么是德？「功」简单讲就是功夫，我们下一分功夫当然就有一分收获；「德」就是收获，我们得到什么。这个功夫就是：

　　【执持名号一心不乱。】

　　这是功夫。『执持名号』是方法，是手段，『一心不乱』是目的。我们今天为什么念佛？就是希望用这句佛号念到「一心不乱」。一心不乱就是我们的真心本性，我们用这个方法恢复我们的本性、显露我们的真心，这是功。德是什么？

　　【带业往生顿超圆证。】

　　这是我们所得到的。只要你依照这部经典的理论方法去用功，所得到的是往生西方极乐世界。往生特别强调带业，这个意义就是任何一个人都能往生，都能在一生当中取得西方极乐世界。

　　我这一次从美国回来，旧金山有一位同修送我一个录音带，这个录音带是过去倓虚老法师在打佛七里面讲的开示，我们柜台上有，有空的时候叫他们放给你们听听，一共九十分钟。倓虚法师是近代天台宗的祖师，他有一本传记叫《影尘回忆录》，也许你们有同修看过。他是中年出家，非常有成就。我听到这个录音带很受感动，所以我到香港去就想找他的录音带，他过世大概已经有二十年。我第一次到香港讲经是一九七七年，今年是八七年，十年前我到那里讲经，他老人家已经过世很多年，没想到还能听到他的声音。他在开示里面告诉我们，他亲眼看到念佛往生、预知时至、没有害病的，有站著走的，坐著走的，他看到二十多位，这一点都不假。

　　里面有个故事，就是谛闲老法师的徒弟，跟他算是师兄弟，谛闲法师是他的老师。有一个也是出家人，就是谛老法师的徒弟，不认识字，是个做工、做粗工、做粗手艺，以后出家，四十多岁出家。出家之后，谛闲老法师叫他不要受戒，也不要住在寺庙里，寺庙里早晨要很早起来念佛、上殿，恐怕他年岁大，身体也不行，就教他念一句「南无阿弥陀佛」，什么都不要学就念这一句佛号，他说「你只要一直念下去，将来一定有好处」。这个人最大的好处就是听话、老实，师父教他怎么做，他就怎么做。所以老和尚给他找了一个破庙，没人住的小庙，叫他去住在里面，找了几位护法照顾他，每个月送一点钱给他过生活，买一点米，买一点菜，找个老太婆替他烧饭，他什么事情也不要干，一天到晚就是念南无阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再继续念，这样子念了三年多，不到四年，他这三年多从来没有出庙门一步，真难得，真是老实。

　　有一天下午出去看看他的亲戚、朋友，晚上回来之后就告诉烧饭的老太婆，「你明天不要替我烧饭了」，这老太婆想到师父一进来这里从来没有出过门，今天下午出去一下，恐怕明天有人请他吃饭，所以明天她就不来上班。到了第二天中午，老太婆到庙里看看师父有没有回来，看看他有没有吃饭，到庙里去找他，没人。他那个破庙连大门也没有，所以也不要开门、不要关门的，找到里面看到师父站在那个地方，手上还拿著念珠，叫他不答应，走到面前一看，他已经死了，站在那里死的，就念一句阿弥陀佛，什么都不会，不像你们还听经、还研究佛法，他什么都不懂，就一句阿弥陀佛。

　　这位老太婆慌了，她从来也没有看到人是站著死的，她没见过，就赶快报告那几位护法，护法一看也不晓得怎么办好，赶紧去通知老和尚，老和尚在天台山观宗寺，路很远，要走路去，这样一来一往把老和尚找来了，三天，他还站在那里站三天。老和尚来了之后替他处理后事。老和尚一来看到他这个样子很欢喜、很赞叹，说「你总算没有白出家，你的成就比那些讲经说法的法师，比那些名山大寺的方丈住持，要高得太多了」。一句阿弥陀佛的成就，念佛不可思议，这个法门难信，这是难信之法，如果肯信，容易修，容易成就，带业往生，一点都不错的。

　　这些年有人提倡「带业不行，要消业往生」，真是搞得天下大乱，把念佛人搞得人心惶惶不晓得怎么好。我前年到美国，一下飞机，一位老居士，就是「慧炬社」的创办人，周宣德先生，你们大概也很多人晓得，他在机场接我，一见面第一句话就问我：「现在有人主张带业不能往生，消业才能往生。法师，怎么办？我们的心都慌了，没主张了」，那么大的年岁，大概他学佛比我年数还多。他一问我，我就告诉他：「带业跟消业是一个意思，没有冲突」。他说：「怎么呢？」我说：「带一点消一点，消一点带一点，不就是那么回事！」我说：「如果完全讲消业不带业，那谁往生？观音菩萨都不能往生。观音菩萨是等觉菩萨，等觉菩萨还带一品生相无明，对不对？」他说：「没错」。「那观音菩萨不能往生，他没消干净。」业消干净是谁？成佛才消干净，等觉菩萨还带一品生相无明，如果说消业不准带业那就用不著往生，成了佛还往生干什么？

　　虽然他们好像查经查得很辛苦，提出这个东西来反驳，「经上没有讲带业」，那么我问问他：「经上有没有讲四土？」他说：「有」。「有没有讲三辈九品？」他说：「有」。既然有四土、三辈、九品，怎么不带业？带得多的品位就低，带得少的品位就高，像观音菩萨只带一品，那最高了，等觉。你消得多不就带得少，消得少不就带得多，消业跟带业一个意思，如果说消业不准带业，或者带业不能消业，对於净土法门根本不通。他听我这么一说，心里就好得多了，他说：「我还是继续念下去」，我说：「你只管念下去，决定有成就，不能怀疑」。这是讲你的功夫，你所得到的。

　　往生到西方世界有什么好处？那个好处真是说不尽。后面四个字：『顿超圆证』，这四个字就是密宗讲的「即身成佛」，密宗所说的「即身成佛」还不太可靠，还靠不住。像去年我在洛杉矶，有一位夏荆山居士，他在美国也很出名，他看风水看得出名，连雷根总统都请他去看风水。他遇到我也是提出一个问题来问我，因为去年台湾李炳南老居士往生，广钦法师也走了，像煮云法师，走了好多个，这些老和尚都走了，而且走的瑞相都很好，像广钦法师、李老师都没有害病，也都是预知时至，知道什么时候要走，是清清楚楚、明明白白走的。他过去学密，亲近过这些西藏的密宗法王、大宝法王，还有一些喇嘛、活佛，他亲近过很多。那些喇嘛、法王往生的时候非常痛苦，都是害病，害癌症，很痛苦走的。所以他提出这个问题，他说「那些大喇嘛、法王好像还比不上念佛的，念佛的走得那么自在，没有害病、预知时至，他们为什么死得那么痛苦？」他提出这个问题问我。

　　诸位晓得密宗在美国很盛，势力很大，我们说话也不敢得罪他们，也不敢说是做个比较，他既然问我，我又不能不答，我就说「可能他们的福报享尽了」，我只能这么答覆他。因为密宗的喇嘛福报很大，供养、恭敬，吃的、穿的，供养都是七宝供养，大概是福报享尽了，念佛的这些人一生都没享福，一件旧衣服都要穿几十年，没享过福，我只能这样答覆他，他听了笑笑，让他自己去体会。这就说明密、禅不如念佛，明摆著在这个地方，这样殊胜的成就。

　　「顿超」就是讲你一生成就，不设阶级，修别的法门渐渐的才证道，要用很多的功夫，要很长的时间，经上一般讲凡夫修行成佛要经过三个阿僧只劫，那个时间太长，修这个法门一生就成就。我们取净土就是要取西方极乐世界，真正讲往生需要花多少时间？如果依照经上讲，七天就够了，若一日到若七日西方净土就取得了，真快。你看看哪部经上说七天成功的？只有《弥陀经》上讲七天成功。真正精进，七天决定成功。

　　七天之内成功，在中国历史上有人，《往生传》里面，宋朝莹珂法师就是一个例子。这是一位出家人，虽然出家，他不守清规，破戒、破斋，行为不检点。这个人的好处是他相信因果报应，这是他最大的好处，所以他自己常常念经，想一想自己的行为，跟经里面一对照，自己一定要堕阿鼻地狱，於是他很恐怖，怎么办？他就问他的同参道友。朋友们就告诉他，你最好念佛求生西方极乐世界，将来就不会堕落。他就看看《往生传》，很受感动，於是在自己一个小房间把门一关，拼命念佛，念了三天三夜没有间断，也不睡觉，也不喝水，也不吃东西，念了三天三夜。三天三夜，人实在没有精神，就念倒下去了，居然把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛来了，告诉他：「你好好的修行，你还有十年寿命，十年之后，我来接你到西方极乐世界去」。这位法师一见到阿弥陀佛很欢喜，告诉阿弥陀佛：「我十年寿命不要了，我现在跟你走」。他跟阿弥陀佛说：「我的根性很劣，禁不起诱惑，十年我又不知道做多少错事情，又不晓得犯多少罪，我寿命不要了，跟你去」。阿弥陀佛很慈悲，就答应他说：「好，这样好了，三天之后，我来接你」。他好开心，门一打开，告诉大家：「三天之后，阿弥陀佛接引我往生西方极乐世界」，别人都说他发疯了，「像你这种人，坏人一个，你怎么能往生？看你三天走不走？」

　　到第三天他就要求大众帮他助念送他往生，当然大家不会推辞，所以在早课的时候就念《弥陀经》，念「阿弥陀佛」佛号。他自己把身体洗干净，穿一身干净衣服，跟大众一起念佛。《弥陀经》念完，大概佛号念了十几声，他就告诉大众「阿弥陀佛来了」，三天，《弥陀经》上若一日到若七日没错，真的不是假的，所以取西方净土实在是比修任何一个法门都容易。我们念得没那么精进，没有那么认真，像刚才讲谛闲老法师的徒弟念了三年多，快到四年才成就的。

　　我们看到《往生传》里许多人差不多都是三年，所以也有很多同修来问我，是不是念佛人的寿命刚刚好就只有三年？来问我这个事情，为什么他们念了三年都走了？我就告诉他，绝对不是，我相信他们寿命一定还很长。为什么三年走了？他三年功夫成就了，成就了哪有不想走？成就了，谁还愿意住在这个垃圾堆里头？到西方极乐世界享福，住的房子七宝造的，地下不是泥土砂石，西方极乐世界，地是琉璃，我们现在讲翡翠，琉璃地，铺路的是黄金，黄金为地，黄金是铺马路的，你想一想那个世界的富贵、那个世界的受用，如果真的有那个地方你能够去得成，你还愿意在此地？你不愿意，现在是无可奈何去不了，没法子，不得不在这里受罪。所以我相信那些念成就的人，西方极乐世界他亲眼看到，阿弥陀佛来接他，他怎么会不去？当然会去，所以绝对不是他寿命刚刚好到那个时候，多半都是提前走的。也有成功了，他不去，不去是他要帮助众生，他与众生有缘分，接引众生，多带几个人去，这是可能的，那就生死自在，想什么时候去就什么时候去，想多住几年就可以多住几年。

　　台中李炳南老居士，他念佛成就大概是在七十多岁的时候。我在台中，他告诉大家，是有一次在中兴大会堂讲演的时候（在中兴新村，省政府的中兴大会堂），他公开向大家说，他生死自在，想什么时候走就什么时候走，愿意多住几年也行，不碍事。他要没有这个能力，说这个话叫大妄语，欺骗人，所以我相信他确实有这个能力。所以我离开台中的时候就与几位同学商量，希望老师多住几年，不要快快的走，请他讲《华严经》，讲那个经时间长，把他拖到九十七岁才走。本来他九十七岁还是不会走的，他吃东西食物中毒三次，年岁大，体力衰了，没有法子再支持，虽然在这个情形之下，他两年前就透露消息，在台中讲经，他告诉过听众，他讲经再讲两年就不讲了，台中徐醒民居士，我们在台北碰到，他告诉我这个消息。老师不讲经就走了，他住在这个世间就是讲经，不讲经就走了，所以我知道他会在今年走，但是不晓得在哪一天，我晓得他今年一定要走。这很不容易，但是每个人都可以做到，这叫做「顿超」。

　　「圆证」那更了不起，「圆」是圆满，「证」是证果，一往生西方极乐世界就圆证菩提，这个真正是难信，真正是不可思议。我们用的功夫太少，得到的果报太大了，简直没有法子相比，你看经上讲「圆证三不退」，这到后来我们还会研究。一般讲到三种不退是什么地位？圆教是初住菩萨，别教是初地菩萨，才只三不退，「位不退、行不退、念不退」。通常一般讲的位不退是初果须陀洹，三界八十八品见惑断尽，位才不退，就是绝对不堕三恶道，这是位不退。要证到阿罗汉果才行不退，思惑也断尽，这是到行不退。必须是破一品无明、证一分法身才叫念不退。可见三不退这三个阶级非常高，我们一生哪里能做得到！虽然证得三不退，没有圆。

　　圆证三不退是谁？是等觉菩萨，所以这个真正是搞得学佛的人也不相信，「哪里一往生西方极乐世界，是带业，见思烦恼统统没有断，到了西方世界那种受用、享受、生活方式，就如同等觉菩萨一样，谁相信？」可是这是事实，佛绝对不妄语，绝对不欺骗我们。修其他的法门修到等觉菩萨谈何容易！一往生西方世界，虽然是凡夫，但是他的受用跟等觉菩萨没有两样，圆证三不退，特别著重那个「圆」字，这个往后我们还要来讨论。所以你才晓得这个法门的殊胜，真正是不可思议功德，所以一切诸佛之所护念，一切诸佛之所赞叹。

　　学佛的人在一生当中能遇到这个法门，能够相信，能够依照修行，那你的福报不晓得是哪一辈子修来的。你遇到佛门任何一个法门，一生未必成就，那是打个问号，你遇到这个法门是决定成就。我告诉诸位同学，我决定往生，我有十分的信心，一点都不怀疑，所以我生活得很自在、很快乐，我在这个世间天天游戏，这个世界的是非人我与我都不相干，确实得大自在，遇到这个法门真正是大幸。你们同修也是多生多劫的福报，没有福报遇不到这个法门。这是经题里面「称赞不可思议功德」的意思，上半句。

　　还有下半句，「一切诸佛之所护念」，下半句的意思，什么叫「护念」？「护」是「化他」，「弘护如来慧命」。「念」是「自行」，「圆证无上菩提」，这是说这一部经。这部经就是一切诸佛教化众生、成就众生唯一的法门、最殊胜的法门、第一法门。因为众生没有福报不肯相信那才教他别的法门，拐弯抹角到最后还是要回到这个法门才能成就，真正有大福报肯相信的那直截了当一生就成就，你才晓得修学其他法门跟修学这个法门，善根、福德、因缘不一样，不相同的。我们怎么晓得？告诉诸位，我学佛最初是反对念佛法门，认为这是「老太婆教」，没什么知识，它能讲出一个什么东西？学了六、七年才开始不反对，虽然不反对，我不能接受，我不会学它的。那时候的兴趣是在法相宗、般若宗，对这个很有兴趣，也下了很大的功夫。虽然有老师说这个法门好，我们当然也不好意思反驳，听著而已，到什么时候才发现？到念《华严经》才发现。

　　我是民国六十年在台北开始讲《华严经》，我的《华严经》一直到现在没有中断过，讲了十几年，在《华严经》里面发现这个法门是诸佛如来度化众生的第一法门。《华严》说了两千多个法门，就讲修行的方法。《华严》到最后用善财童子来作为一个修行的榜样，就是示范，做给我们看看，看怎么修行法。善财修什么法门？就是念阿弥陀佛求生西方极乐世界。在那么多法门里头，善财选这个法门，这个法门要不是一切法门最殊胜的，善财何必选这个法门？这个法门谁教给他的？文殊菩萨传授给他的，文殊是善财的老师。文殊本身就是念佛求生西方净土，所以他最得意的一个学生，继承他衣钵的，当然也是念佛求生净土。

　　同时我们在中国历史上还得到一个佐证，就是唐朝时候的法照禅师。法照住在衡山南狱，就是现在的湖南，早晨他在寺庙里面吃早粥，用钵吃粥的时候，有一天也是有感应，钵里面现出五台山，就好像我们看电视萤幕一样，他低头看这个钵，忽然看见钵里面现出五台山，看到五台山里头有一座很大的寺院，文殊、普贤两位菩萨在那里讲经说法，有一万多人在那里听。於是他就发心去朝五台，到了五台山看到这个境界果然跟钵里现的一样，他就沿著路，因为路他曾看见过，找到了「大圣竹林寺」。他就听了一次经，听完之后就走到文殊菩萨面前向文殊菩萨说，「末法时期，众生根性很劣，修什么法门能够容易成就？」文殊菩萨就教给他念佛。他就问他「念什么佛？」文殊菩萨教给他念阿弥陀佛求生西方极乐世界，而且文殊菩萨还念了几声给他听，叫他学，这就是「五会新声念佛」的方法，是文殊菩萨传的。现在虽然有「五会念佛」，那是不是文殊菩萨当年传给法照的，咱们就不得而知，因为年代太久，现在是人在那边模仿的，未必是真正所传的。所以法照离开五台山以后就不参禅，就专门念佛，成为净土宗第四代的祖师，从禅宗里回过头来。

　　所以文殊教法照念佛求生西方，华严会上教善财必定是这个教法。五十三参到最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，你看一前一后就恍然大悟，一部《华严经》就是教我们念佛求生净土。瞧不起《弥陀经》的人很多，但是没有人敢瞧不起《华严经》，都认为《华严》是经中之王，没想到《华严》最主要的就是劝人念佛求生净土，所以你念《华严经》要把这个门道看出来了，《华严经》就没有白念。在《华严经》里真正得到了西方净土，你才会死心塌地修学这一门，才真正明了修其他任何一个法门修到华藏世界，最后从那里拐弯还是到西方极乐世界去。连这些等觉菩萨都要去，去干什么？等觉菩萨已经证到了正等正觉，还差个「无上」，这个地方我们才恍然大悟，原来要成无上正等正觉一定要到西方极乐世界。成正等正觉可以不必去。正等正觉里面就有佛，藏教的佛、通教的佛、别教的佛，都是正等正觉，圆教的佛才是无上正等正觉。所以修别的法门，吃尽了苦头，浪费多少时间，纵然修成佛，最后还是要念佛求生西方极乐世界，绕多大的圈子，耽误多少的时间。

　　如果我们念佛花七天的时间就到了，后来这些人修行再往生西方，「你来得太晚，我在这里已经等了多少劫才看到你来，你怎么搞的！」真的就是如此，没有办法跟他相比。所以这部经是一切诸佛所护念，你修行这个法门就是一切诸佛所护念的人，讲这部经的道场就是一切诸佛所护念的道场，的确没有几个人知道。这样殊胜的法门，十方诸佛、一切经典的第一经没人晓得，你说可不可惜！不但连这部经没人认识，前面跟诸位讲的，上午这三个小时诸位听了，有几个人真正认识佛教？把佛教误会的人太多了，错认的人太多了，几个人真正认识清楚？诸位有福，诸位也有缘，你能今天遇到。我自己也很庆幸，我学佛三十多年才把它搞得清清楚楚、明明白白。我到世界上各地方走，我很欢喜，为什么？至少纠正一些人对佛法、对《弥陀经》错误的看法、误会的见解，总是利用短短的时间把它讲得清清楚楚、明明白白，我们信心才能够生得起来，才真正肯发愿来修学。

　　经题后面这「不二」两个字要注意到，就是自他不二。第三：

　　【罗什大师译作—『佛说阿弥陀经』，深契本经宗旨。】

　　这是讲到现在我们看到这部经的经题。我们现在看的经题是『佛说阿弥陀经』，而不是原来的名字，原来的名字在经文里面有，在六方佛里头有。他这种翻译法是他自己的慧眼，他没有把佛说的这个经题拿来作题目，而自己另外用阿弥陀佛这个名号来作经题，正是这一部经修行的宗旨。这部经就是教我们念阿弥陀佛，干脆就用阿弥陀佛作经的名字，所以『深契本经宗旨』。

　　【佛，即本师释迦牟尼佛，广则指一切诸佛。】

　　「佛说」，这第一尊佛就是『本师释迦牟尼佛』，这部经是「释迦牟尼佛」为我们说出来的。『广则指一切诸佛』，这个意思要能够体会得到，所以这一尊佛也是十方一切诸佛。只要成佛，为一切众生讲经没有不讲《弥陀经》的，换句话说，《阿弥陀经》是十方一切如来，当然十方就是三世，一切诸佛共同所说的一部经，没有一尊佛不说《阿弥陀经》。佛不说别的经很可能，为什么？凡是讲经一定是契机契理，根机不对他当然就不讲，这是一定的道理。哪一种经是一切诸佛统统要讲的、必定要讲的？就是《阿弥陀经》，所以这个「佛」字广义来说是「指一切诸佛」，你才晓得这部经的重要性。

　　【说，畅悦所怀也；众生成佛机熟，为说此法，令一切众生一生究竟成就故。】

　　『说』这个字在古时候与喜悦的「悦」是一个字，是相通的，所以这个字当『畅悦所怀』来讲。佛的怀抱是什么？就是度众生，就是希望一切众生个个成佛，也就是希望一切众生个个都成就圆满的智慧大觉，这是佛的愿望、期望，果然能达得到，当然欢喜，无量的欢喜。什么方法能叫一切众生个个成佛、快快成佛？就是这个方法，就是这部经，所以一切经里面得到这一部，的确可以不必再去学第二部经。得到这个法门，八万四千法门，可以不必学另外的法门，决定成就不可思议的功德。

　　『令一切众生一生究竟成就故』。「成就」，得要了生死、出轮回才算成就，还在六道里头不算成就。所以诸位要晓得参禅的人得禅定，他能够在蒲团上一坐，坐上三个月不起定，入定了，这功夫很深，你们大家一定去顶礼膜拜，「这和尚了不起」，旁边那个念佛的人还没瞧得起他，「他有什么了不起？阿弥陀佛谁不会念？」诸位要晓得这个入定的人比不上那个念阿弥陀佛的人，他有这么深的禅定，死了以后到哪里去？到四禅天，他往生四禅天，四禅天在三界之内，没出三界。那个念佛的人虽然工夫不如他，他在那里一坐能坐几个月不出定，这个念佛的人可能坐一个钟点，腿都麻了，就不行了，但是念佛的人能带业往生，他一往生就出三界了，所以不可思议，修什么法门都没有办法跟念佛相比，这是我们要很冷静的去体会、去观察。

　　现在世间人都是喜欢看外表，好奇务怪，看到人家有点奇怪的表现，「这不得了」，一窝蜂的都去了，所以邪教就利用人性的弱点，你喜欢奇怪，我就偏偏装一点奇怪来欺骗你，他就作怪，作怪的目的是欺骗众生，甚至於是妖言惑众，你要晓得它怎么生起来的，从人性弱点上生起来的，它不是正法。佛法决定不以神通作佛事，不现这些奇奇怪怪的东西教人，一定是规规矩矩给你上课讲解，在一起研究讨论，这是正规的佛法。

　　「究竟成就」，只有这个法门才行。「究竟」是前面说的顿超圆证，那就是究竟成就。你在一生当中就能证得无上菩提，这才叫究竟成就。如果不说究竟单说成就，是指超越三界、超越轮回。所以佛说这一部经，我们能够想像得到，他在一生当中最愉快的时候是说这部经，把这个法门告诉众生。

　　【阿弥陀，此云无量，彼土导师德号，表此法实无量觉也。】

　　『阿弥陀』是梵语，『此云无量』，「此」是中国，中国文字里头翻作「无量」，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」是智慧、觉悟，阿弥陀佛就是无量智慧、无量的觉悟，名称里头含的是这个意思。『彼土导师德号，表此法实无量觉也』。

　　西方有一个世界，这个西方不是地球的西方，是娑婆世界的西方。娑婆世界是一个大千世界，就好像现在天文学里面发现的银河系，是银河系的西方，不是地球的西方，明白这个意思，西方我们比较能肯定，假如是地球的西方那问题就太大了，地球转回来又到东方，西方在哪里？没有西方。地球天天在转，哪有西方？你说「南、北」还可以，说「东、西」确实没有，哪来的西方？往西方走，走到后来又回到原来的地方，所以你要晓得是指娑婆世界的西方。距离娑婆世界十万亿佛国土，大概佛经里面讲的一个佛国土就是一个银河系，可见西方极乐世界距离我们相当之远。从我们这个银河系的西方，当中隔了有十万亿个银河系，现在天文学家还没有发现这么多的银河系，有一天如果科学家用天文望远镜忽然发现了十万亿个银河系，大概就可以找到西方极乐世界，现在科学家还没有这个能力，还没有看到这么多。

　　这是那个世界的导师。一个佛世界就是一个大千世界，一个大千世界是一尊佛的教化区域，像我们这个世界叫娑婆世界，这个地方的佛是释迦牟尼佛，他是教化这个大世界而不是小世界。我们看到释迦牟尼佛在这里灭度，你到别的星球上，释迦牟尼佛还在那里说法，「佛」没有生死。《楞严经》上说「当处出生，随处灭尽」、「随众生心，应所知量」，佛没有生死。《金刚经》里面讲的，佛菩萨所证的是「无住涅盘」，无住涅盘的意思就是「不住生死，不住涅盘」。譬如凡夫有生死，落在生死这一边，像阿罗汉、辟支佛落在涅盘那一边，涅盘就是不生不死，我们这里有生死，他那里没有生死。「佛」，「生死」跟「没有生死」两边都离了，所以他得大自在，什么地方有感，他立刻就有应，感应道交，真正得大自在。

　　所以这是西方极乐世界的导师在那边教化，确实有这个人。他的名号的意思是「无量觉」，没有一桩不觉。其实佛的名号都是相通的，西方极乐世界这尊佛叫无量觉，没有一样他不觉，难道释迦牟尼佛就不觉？释迦牟尼佛也觉，释迦牟尼佛也是无量觉，换句话用梵语说，释迦牟尼佛也可以称阿弥陀佛。那么阿弥陀佛难道不慈悲？难道心不清净？既然心地慈悲清净，阿弥陀佛也可以叫做释迦牟尼。你就晓得到了佛的地位，名字都通用的，不管哪个名字统统安得上，统统用得上，真正是无二无别。可是在哪一个世界教化众生，他的名号要特别建立，比方西方世界的佛到我们这儿来成佛教化我们，他就不能叫阿弥陀佛，一定要叫释迦牟尼佛，你们想想为什么？针对这个地方教学宗旨来建立的。这个世界的人不慈悲、自私自利，所以特别提出「能仁」；我们这个世界众生的心不清净，所以特别提出「牟尼」，作为教学的宗旨，是这个意思。

　　本师释迦牟尼佛如果到西方极乐世界，他那个「释迦牟尼」用不著，一定要叫「阿弥陀」，为什么？那个地方的人各个都仁慈，你还叫释迦就没有意义。每个人心都清净，都一心不乱，还谈什么牟尼？牟尼成就了。所以释迦牟尼到西方极乐世界，这个名号没用处，他们都做到了，一定要换一个名词叫「无量觉」，他们虽然觉，还没到无量，所以用这个名号是那个世界教学的宗旨。诸位要明了佛的名号不是随便建立的，是从教学宗旨上建立的，从佛的名号就晓得那个世界众生的根性。所以名号是通用的，这是果德上通用的，我们要明了。

　　称「本师」就明了佛法不是宗教，我们与佛是师生关系。称本师，是根本的老师。菩萨实在讲就是我们的学长，他是佛的学生，我们今天也是佛的学生，我们是前后的学生，但是他修证的确有上乘的功夫，他也可以作我们的老师，好像一所学校，早期毕业的再回学校来当老师，他又是我们老师的身分，又是我们的学长，菩萨是这样的身分，所以与一般宗教决定不相同。

　　【经，契经，又具「贯摄常法」诸多妙义，如《华严疏》说。】

　　『经』字是中国话，可是翻译的时候翻成『契经』，「契」是契合，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，这叫「契经」。就是决定不违背诸佛之所证，所证就是心性，决定不违背心性，又很适合众生的程度，很适合我们修学的环境，这一种教材、教科书，我们就称它为经典，称它为「契经」。由此可知，释迦牟尼佛所讲的这些经典，都是我们这个世界众生可以用得上的，依照这个方法修行就能成就，能达得到。假如怎样用功修学都达不到的，当然还有很多，佛不说，说了也是说空话，没有意义，说了你做不到，凡是说的你统统可以做到。

　　底下解释，『又具「贯摄常法」诸多妙义，如《华严疏》说』。《华严疏钞》里面对经有十种解释，解释得非常详细，也很繁琐，诸位如果要研究可以读《华严经疏钞》，要不喜欢麻烦，念《弥陀经》就够了，这在乎个人兴趣。你喜欢麻烦的，佛法里有很多麻烦事情让你去找；你喜欢简单的，有很简单的，它真很适合人，佛不勉强人，你喜欢怎么办就依照你自己愿望去办，这是佛法的好处。这个字，它有具备四个条件，有「贯」的意思，「贯」就是贯穿，从表面上讲就是文章的章法结构，从「如是我闻」到「信受奉行」，它是一脉相承，有条不紊，这是好的文章。从义理上来讲也有贯的意思，文与义，它能够相应，它不违背，拿现在的话说，它的思想是有体系的，非常的精密，精密的思想体系，这是义理上的贯。章法结构是文字上的贯，这是世间好文章能做得到。在佛法里有科判之学专门研究「贯」的意思，专门研究这个。

　　「摄」是摄受。世间好文章可以做到「贯」，「摄」这个字就不太容易。「摄」就是摄受人心，看了还想看，好像有一股吸引的力量，一接受之后，欲罢不能，它有这个力量，世间好的文章也有，但是力量不强。比如我年轻时喜欢看小说，小说很有吸引人的力量，尤其中国好的小说，可能你们现在兴趣不浓厚，为什么？你们程度上的问题，欣赏能力的问题，你没有能力欣赏。你看中国四大小说，《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》、《西游记》，你真正有能力欣赏的话就真有趣味。这四大部我至少也看过五、六遍，当中好的看过十几、二十遍，它有这么大的力量，还是有限，现在摆到我面前，翻都不想翻了，可见得这个力量就没有了。就是再有力量吸引人，它吸引人的程度有限，不像佛经，如果你真正能体会到里头的味道，不要说是百读不厌，从初发心一直到成佛都念不厌，遍遍有味道，遍遍有新发现。

　　所以有人问我「佛经应该怎么讲法？」有人学讲经，我告诉他「经，没有讲法」，经有什么意思？经没有意思。唯有经没有意思、没有讲法，它才有无量义、无量的讲法。如果经有一定的意思、一定的讲法，死的，死文章，一遍看了之后，没意思，没第二个讲法。所以纵然这一部经或者这一份讲义，我在此地跟诸位讲十遍，必定是十种样子，你会听不厌。如果每一遍都一样的话，我们还要听第二遍吗？没有意思，每一遍都是一样的话，讲的人也没有意思，人会消沈，精神提不起来。遍遍不一样，遍遍有新意思，遍遍有新发现，精神就振作了。

　　这个「摄」的功能是世间任何典藉没有办法跟佛经相比的，它为什么有这么大的力量？你要找它的根源，就是佛经是从真如本性里面流露出来的。世间这些著作从哪里来？从分别执著思想里出来的，它不是从本性出来的。本性没有分别、没有执著，从无分别心里头流出来的，不是有分别心。凡是从有分别心里面流露出来的，纵然有摄，力量薄弱不强，看个三遍、五遍不想再看了。从真如本性里面流露出来的永远看不倦，永远看不厌，这是佛法跟一切书籍的发源地不相同，我们要明白这个道理。「常」是永远不变，里面的理论、真理永远不变。「法」是法则、规则、方法，依照这个方法来修学，你决定成就，过去人依照这个方法，他成就，现在依照这个方法，现在成就，未来的人依照这个方法也是一定成就。所以经含有这四个意思，「贯、摄、常、法」，其余的意思我们就省略不再多说。这是经题里面的大意给诸位简单介绍出来，详细讲就不晓得要讲多少天，光讲经题。诸位同修在此地，我们星期五晚上讲《弥陀经疏钞演义》，我们还讲介绍这部经，还没讲到经题，大概已经讲了六、七十次，光是一个经题恐怕也要讲一、二十次的样子，所以这是略说，简单跟诸位介绍，这里头的义趣的确是无有穷尽。

　　第二段是介绍内容。第一个是「性质」，所谓「性质」，也就是说这一部经的理论依据，如果没有相当正确的理论作依据，我们就不能相信它。这是根据什么说的？总得要问问这个。

　　【圆融三谛，法性实相（论据所依）。】

　　就是这部经所依据的理论，它依据的是『圆融三谛，法性实相』，这八个字是天台家所讲的，意思也是很深。「三谛」是讲「真谛、俗谛、中谛」，是说这个，真俗中，三观是「真观、假观、中观」，天台家讲的「三谛三观」是他们的理论依据。真谛是讲本体，本体是空寂的，也就讲的真心，底下讲的『法性』，真谛是讲「法性」。俗谛是讲现相，也就是讲作用，就是后面讲的『实相』，真实相。有体有用，体是法性，用是实相，体用不二就是「圆融」，这样才圆融。如果体性上有了差别，体性上有了相违，那就不圆融。

　　所以大、小乘佛法有很大的差距，譬如我们讲八相成道，八相成道里面，小乘就有降魔，大乘没有，大乘为什么没有？魔就是佛，佛就是魔，降个什么？所以大乘八相里头没有降魔，它有一个住胎。小乘没有住胎，小乘有入胎、出胎，大乘有一个住胎，有一个降魔，可见大、小乘不一样，为什么？小乘不圆融，所以才有魔；大乘是圆融的，没有魔。小乘这个魔境在外面，魔来了，恐惧。大乘，魔在心里，心清净，魔是佛；心不清净，佛是魔，所以佛与魔是自心变现的，与外境不相干。大乘跟小乘决定不一样，大乘圆融，小乘不圆融；大乘自在，小乘不自在；小乘处处要考虑环境，大乘处处清净自性，所以大乘成就快、成就高，大乘是理事无碍、事事无碍，小乘是处处都有障碍，这个不一样。我们究竟是什么样的根性，究竟采取什么样的法门，这个要自己很慎重的来选择。

　　在一般讲，像《法华经》里所说的，我们过去虽然没有讲过《法华经》，《法华经》很长，我讲过《法华经》大意，在《法华经》大意里面就说得很清楚，佛告诉我们，末法时期应当修学大乘、应当弘扬大乘，我们想想很有道理，为什么？在古时候，特别在印度，小乘盛行，那时候是保守的思想，保守的社会，讲小乘法，讲小乘戒律，循规蹈矩，大家很尊重、很欢喜，乐意接受，为什么？契合他，适合他。今天讲这个法门，大家不愿意学，「我为什么受那么样拘束，动也不能动，好像许多绳子绑著一样，很不舒服」，不愿意接受。大乘是开放的思想，开放的生活方式，非常适合我们现代人，无拘无束，自由自在，在这个环境里面修什么？修自己的清净心。小乘人修行，这种热闹场合，歌舞场合，不能去的，去了犯戒，大乘人修行偏偏要去，就在那里修行，看到那个境界怎么样？看得清清楚楚、明明白白，外不著相，内不动心，他在那里得禅定、开智慧，看得清楚明白，长智慧；不著相、不动心，这就是成就禅定，所以他这个修行方式完全不相同。今天尤其像在美国这个社会，接受大乘佛法没有一个不乐意的，你给他讲小乘这种拘束，很少人愿意来学，所以现在是个开放的时代，要把时代拉回去是不可能的事情。佛法是因时而施教，它的法门多，由你选择，选择大家乐意接受的，真正能在现实生活环境里头能得利益，他才欢喜，他才能接受。这就讲「圆融三谛」。底下我们一条一条的讨论：

　　【大乘经皆以实相为体（如来现量所出），实相者，平等一相也。】

　　这就是大乘经典理论唯一的依据。也就是佛这些话，这些文字，从哪个地方生出来的？从哪个地方流露出来的？是从真如本性里面流露出来的。『实相』就是真如本性。所以『如来现量』，这是我们讲到「三量」，「现量」就是现前的，亲眼所见，亲耳所闻。西方极乐世界，释迦牟尼佛看得清清楚楚，听得明明白白，确实是这个样子，给我们说出来，不是他想像的，不是他的幻想，不是传闻，是他亲自见到的，这叫「现量」，拣别不是「非量」、不是「比量」。「非量」是幻想，不见得真实，像柏拉图的理想国在佛法讲是非量。「比量」是推理，从理论上推演出来的，可能也是真实的，但是也可能有错误。现量是决定真实的，亲眼所见，亲耳所闻。下面：

　　『实相者，平等一相也』。我们学佛也就是要证得「实相」，证得实相就叫成佛。什么时候证得？心清净、心平等。平等心就是真心，平等心就是真如本性。所以同修们要记住，尤其是出家的同修，你们出家干什么？「我要学佛」，学的什么佛？不学佛，天天学魔。魔的心有高下不平等，佛心是平等清净的。我们既然学佛了，在极不平静的境界里面修平等心，极繁杂的环境里面修清净心，就成功了。道场在哪里？无时无处不是道场。顺境里面我们修不贪不痴，不起贪心，逆境里面修不瞋恚、不愚痴，都是修定。贪心不起，心清净，心定，境界清清楚楚是智慧。逆境里面清清楚楚是智慧，不起烦恼，不动瞋恚，这是大定。离开这个境界到哪里修？离开境界没得修了。所以小乘人躲到深山去，离开这个境界修一辈子都不成功。大乘佛法在哪里修？在红尘里面修，在顺逆境界当中修，这一种成就是不可思议的成就，最殊胜的成就，但是不成就，淘汰得也快，就是大风大浪，成功了，那了不起；不成功，马上就打下去，所以它成就也快，堕落也快。你在这个环境里头，如果逆境里头天天生烦恼，天天起瞋恨心，马上就堕落，顺境里面天天起贪心也堕落，所以自己一定要明白事实真相，一定要立定脚跟，要真正把握得住，不为外境所动，样样清楚，样样不取、不著、不动心，我们的功夫就成就了，这样念佛就是功夫成片、一心不乱，所以平等心非常重要。

　　早晨跟诸位讲的，佛门山门第一个见到弥勒菩萨，弥勒菩萨就是教我们修平等心、修喜悦相，平等里面生的喜悦是真正的喜悦，那个喜悦是从真性里面生出来的，就法喜充满。

　　下面举几个例子说明大乘经典理论所依据的是相同的，这部经也不例外，像：

　　【《大方广佛华严经》—以一真法界为体。】

　　『体』就是理论的依据。

　　【《妙法莲华经》—以实相为体。】

　　【《大佛顶首楞严经》—以如来藏为体。】

　　名称不同，意思是一样的。

　　【名异义同。】

　　意思是一样的。也许我们要问，既然意思一样，为什么说那么多不同的名词？这里头是教学的技巧。佛怕我们执著，所以同是一桩事情说好几个名字，「原来说来说去还是这么一桩事情」，就都不执著了。如果都说一个名词，你会执著。这也是教学的苦心，如何在教学当中教你不执著言语、不执著名词，能够真正听懂意思，把言语、名相统统甩掉，你才能够体会到真实义，不至於听了一个名词就死记著这个，这个名词怎么讲法，换句话说，就多一个执著，多一个所知障，那就错了，所以学佛不是学名相、不是学文字，是要真正体会到里面所说的道理。

　　佛的意思是在语言文字之外，语言文字像指路牌，指路牌不是目的地，顺著指路牌走，你会达到目的地，可不能执著在指路牌上。所有的经典都是真如本性的指路牌，什么时候你才能见道、才证道？必须把指路牌丢掉，你就见道，就证道了。所以就怕「死在字里行间」，那就变成死读书。听了经是什么？听了一肚子名相，死记了许多名词术语，这个糟糕，这就错了，这个念书就是念死书，就变成书呆子，这是佛法不许可的。所以这一点诸位要记住，它用许多名词的用意就在此地。

　　【觅之了不可得，不可言其无。】

　　你找，找不到，这是讲宇宙万有的本体，我们自己的佛性，体找不到。

　　【具造百界千如，不可言其有。】

　　它能现相，虽然现的宇宙人生森罗万象，你不能执著这个是真有，这个意思就是教你：

　　【不执空，不执有。】

　　空、有两边都离开，我们的心清净了。凡夫执著有，二乘执著空，都是错误的。二乘就是阿罗汉、辟支佛，还有一部分没有见性的菩萨，执著空，这都是错误的。空有两边都不能执著，说：

　　【空有不二，性相一如。】

　　两边都不能执著。好像作梦一样，我们的心找不到，这个心就是『觅之了不可得』，不能说它没有，它真有。『具造百界千如』，就好像作梦，梦里不是有吗？梦里虽然有，你不能当真，虽然有现相，那不是真有，所以有叫做幻有，叫做妙有，妙有就是幻有，「妙有非有，真空不空」。真空是讲心，心能够现相，相不离心，心不离相，心跟相是一不是二，因此两边都不能执著，执著就错了。现在时间到了，讲到这里也刚好是一个段落。

　　同学有几个问题，简单的答覆一下：

　　问：人死了，亡者眷属去牵魂，亡者说他很苦，还在生病，跟生前病魔一样，如何超度才能离苦？

　　答：这个事是真的不是假的，确实有这个事情。怎样超度他离苦？《地藏经》上讲得很清楚，替他诵经回向，诵经最好是亲人，跟他有关系的人，诵经的时候心地诚恳，他能够得到利益，可以减少痛苦，这是一个方法，都在《地藏经》上。

　　问：人既死了，亦其业报结束，为何阳世病苦还会带到阴间受？又中阴身投胎不是生前之事都会忘了吗？鬼道受生也经中阴投胎吗？

　　答：这第一个问题，在病苦的时候，因为他执著，虽然已经死了，离开这个身体，他还想著「我在生病」，所以他还苦，如果是「我那个身体已经没有了，那个病是身生的，我现在没有了」，他马上就没有苦了，一念之间，因为他有执著，所以才有这些事情。

　　中阴身投胎，前生的事情会忘得干干净净，所以有隔阴之迷。有没忘记的，前生的事情完全知道，这是很少数，这种情形是夺胎来的。什么叫夺胎？譬如母亲怀了一个小孩，怀这个小孩的时候，在胎里这个小孩是另外一个灵魂来投胎。一生下来，他就死了，他的灵魂走了，碰到另外一个灵魂看到这个，他钻进去，他没有经过坐胎、出胎这个苦，他一下子就得到这个身，对於前生的事情记得清清楚楚，这在佛学叫夺胎，不是自己坐胎。坐胎，不可能，因为投胎在胎胞里面出胎非常痛苦，这个痛苦把前生的事情会忘干净。

　　鬼道也是经中阴身投胎的。六道都有中阴身。

　　问：有女孩三、四岁就死了，竟然到二十岁左右，适婚年龄时，托梦给家人说她要结婚，没有替她办婚事，家中大小不安；婚事办好了，家里人就没事，这是怎么一回事情？阴阳可以通婚吗？

　　答：告诉诸位，这叫业障。父母跟子女，佛在经上讲得很清楚，有四种缘，没有缘不到你家里来。这四种缘第一个是「报恩」的，报恩来的是孝子贤孙，一定是光耀门楣。第二种是「报怨」，是来报仇的，会搞得你家破人亡，跟你过去世是冤仇，他来报仇。第三种是「讨债」的，讨债鬼，讨完他就走了，那要看你欠债多少，欠得少的三、四岁就走了，走了后来还来找你，他后头还有一点债还没清楚，所以他再来讨，如果债清楚，他就不来了。债欠得多的，比如培养到大学毕业，花了多少心血，花了多少钱，这时候他走了，死了，这是欠得多的，是讨债的。还有一种是「还债」的，就是父母把他养大，他对父母有供养，就是生活照顾不缺，没有恭敬心，没有孝顺心，就是衣食不缺。所以这四种缘：「报恩、报怨、讨债、还债」，没有这些关系不会到你家里来的，这是我们要觉悟。学佛的人觉悟了，不管讨债也好，还债也好，报恩也好，报怨也好，统统要变成同参道友才好，把过去所有恩怨债务一笔勾消，做个同参道友，这是佛法叫「佛化家庭」，这样才是最幸福、最圆满，我们要懂得这个事实的真相。

　　问：用录音机播放佛号、诵经，亡者能得利益受用否？

　　答：这很难，为什么？只有音响、形式，没有精神，所以念经的时候要至诚的去念才有感应。诚心能够感应，录音机没有心不能感应。这个方法是不得已无可奈何用一下，其实这个不如法。用录音机最好有一些人在一块助念，用录音机帮助我们助念，这个可以。如果纯粹用录音机，没有人，恐怕得不到效果。

　　问：烧往生钱、纸钱、纸衣，鬼道众生用得到吗？

　　答：用得到，只有鬼道才用得到，其他的道用不到。佛教里头没有烧纸钱，佛教是佛陀的教育，没有这个，但是佛门同修有不少也烧这个，也做这个事情。从前印光法师他老人家说过，他是既不赞成也不反对，他抱这个态度，为什么不赞成？佛法里头没有，为什么不反对？假如他的家亲眷属真的到饿鬼道，你要说不可以，把他的财路断掉，这也是麻烦事情，所以他老人家不赞成也不反对，因为六道不一定到哪一道，如果到鬼道是真用得上，到其他道用不上。

　　问：三度空间、五度空间，我们地球人生活在几度空间里？三度、五度空间又指什么？

　　答：这个问题是现代科学问题，如果要讨论起来很麻烦。在我想三度、五度你们应该晓得，念到大学不能没有这个知识。佛法是讲无尽度的空间，所以它才法法无碍，才事事无碍、理事无碍。空间不止三度、五度。

　　问：听经时妄想很多，可以念佛吗？念佛要不间断，听经是否也要执持相续？

　　答：这个问题，各人根性不一样，这是我们每一个人自己明了。学佛唯一的目标是求心清净，我念佛可以念到心很清净，这个法子就好，听经作为辅助。听经最重要的意义是明理，不怀疑，增长我们的信心，假如我们真正相信决定不怀疑，经听不听没有关系。像谛闲老法师那个徒弟，他一生没听过经，不认识字，也没看过经，一句阿弥陀佛念了三、四年，站著走的，这个很自在、很潇洒，他成功了，所以要晓得真正的功夫就在一句佛号上。我们念佛，前面念一卷《弥陀经》什么意思？定心、收心，因为心胡思乱想，念一卷《弥陀经》，心收起来了，再念佛号则功夫得力。散乱心念佛不得力，要清净心念佛才得力，诸位要明白这个道理。有些人念佛不能收心，愈念妄想愈多，看经他能够聚精会神，那行，你用看经的方法。唯一的目标，达到自己心清净，方法可以常常变更，可以常常换，试试看哪个方法最有效，你就用哪个方法。

　　问：中阴身是否七日为一期生死？而期限最多是七七日，必要投胎？

　　答：一般情形是这样的，这一个事实是《地藏经》上所说的。绝大多数都是四十九天去投胎的，极少数的，他有特别的因缘，或者特别的固执，他不会去投胎，也有。有三、五年不投胎的，有十几、二十年不投胎的，但那是少数，多数的是七七四十九天都投胎了。

　　问：增长知识会不会造成知见障？

　　答：会，但是如果你增长知识，在里面不著相、不动心，这是增长智慧，这是佛法里面必须的，你要是分别执著那就变成所知障，所以这个都在乎自己用心。

　　问：多听闻会不会造成贪求心、散逸心？

　　答：也有可能，都看你怎么做法，像刚才讲的总原则，「外不著相，内不动心」，那就可以博学多闻。如果听了，这个也好，那个也不错，那就麻烦大了。听三个老师三条路，听十个老师十条路，到最后不晓得走哪条路好，这个麻烦就大了。会听的人就抱著一个原则，我走一条路，我听的再多，我还是走这条路，接触的再多还是走这条路，这就成功了。像善财童子五十三参，他是博学多闻，他守住他的原则，绝不动摇，还是一句阿弥陀佛念到底，那行，那个态度可以，没有这个态度不行，那就要守住一家之言。

　　问：从往生西方极乐世界到花开见佛需要多久？从花开见佛到补处需要多久？以上时间是一成不变的吗？是由何法界衡量？

　　答：给诸位说，统统不一定，在乎个人。你努力精进，时间就短；你要是懈怠懒惰，时间就拉长，各个人都不定的，所以这个不能定时间，也没有法子定时间。你要是特别努力精进，很快就成就；要是「反正到那里慢慢来也行」，这个时间就长，所以是不定的。

　　问：学佛人，如果东西丢掉了，应以何态度视之？

　　答：丢掉就算了，心清净就好。丢掉，老是还想著，那你就自找麻烦。你要晓得你到这个世界上没有带一样东西来，你说你东西丢掉了，我说你没有丢，为什么？根本就没有带来，哪有丢东西的？你想想对不对？我真的有带来，那我丢掉了是丢掉，我根本就没带来，没有来哪有去？不来不去，你的心就定了，心也就安了。有了，不喜欢；丢掉了，没有烦恼，不碍清净心，这样修行就得力了。