净土法门法师：修华严奥旨妄尽还源观（第二回讲）

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　　(第一集)

　　2008/11/14　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0001

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

　　今天是净空离开台湾应该是有十二年了，第一次回到台湾来跟诸位同学一起来学《华严经》。这些年来，我们《华严经》是从头开始讲的，已经讲了四千多个小时，十四品还没讲完，照目前这样的进度，这部经讲圆满大概还需要一万个小时。这部经是早年我初学佛的时候，方东美先生介绍给我的。那个时候我们很年轻，对於宗教，尤其是佛教，了解太少了，也随著社会大众人云亦云，以为这是迷信。尤其是佛教，从表面上看它什么都拜，里面的神很多，所以在宗教里面就把它归列到多神教、泛神教。诸位要知道，多神教跟泛神教是属於低级宗教，高级宗教它只有一个神，唯一的真神，这是我们年轻时候的一些概念，所以对佛教就很排斥，不容易接受。我跟方老师学哲学，他老人家最后一个单元跟我讲的是「佛经哲学」。我很讶异，我说佛教是宗教，而且是低级宗教，它哪来的哲学?方老师告诉我，他说你年轻你不知道，他说：释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲，佛经是高等哲学，是世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受。他是把佛教这样介绍给我，所以我就接触到佛的经典。他告诉我，他说真正的佛教是在经典里面，你必须要在经典上下功夫，而特别给我介绍的就是《大方广佛华严经》，这是我学佛的因缘。

　　缘确实是很殊胜，我接触经典大概二个月不到三个月，我就认识章嘉大师。方老师不是专攻佛学的，他是研究哲学的，章嘉大师则是专攻佛学，所以在佛学经典里面他知道，非常乐意的教我。也跟方先生一样，每个星期给我两个小时，星期天我到他的住所，青田街八号，这样子我跟他三年，所以我的佛学基础是他老人家奠定的。他告诉我，释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去求学，三十岁成道，也就是我们一般讲三十岁开悟，就是禅宗里面所说大彻大悟、明心见性。我们知道在中国也有这么一个人，明心见性、大彻大悟，跟释迦牟尼佛完全同等的境界，就是唐朝时候禅宗六祖惠能大师。这两个人给我们的示现，让我们有很大的启发，所以佛教是教育，它不是宗教。

　　释迦牟尼佛三十岁成道之后，这个成道，用我们现在一般讲的话，就是学习毕业了，学习达到圆满，再没有东西好学，到了顶头，他就开始教学。当然他所悟入的境界不是我们凡夫能接受的，所以他要告诉谁?现在科学家也承认，宇宙之间确实有不同维次的空间，高维次空间的那些生命比我们聪明很多，智慧比我们高，定功比我们深，所以佛就示现在定中宣讲《大方广佛华严经》。讲了多久?有些经上讲二七日中，二七十四天，也有经上讲三七日中，三七二十一天，他就讲完了。这部经典被大龙菩萨，那也是个等觉菩萨，也不是普通人，他把它收藏在龙宫。一直到六百年后，龙树菩萨有个特殊的因缘，大龙菩萨接引他到龙宫去参观他所收藏的《华严经》。《华严经》是一切经的总名称，就像我们现在讲的《大藏经》一样，释迦牟尼佛一生所讲的。他看到了，这个经的分量多大?我们现在无法想像，他看到的经本是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这是佛学里面的术语、名词。我们中国的书籍是用字数为单位，像佛经，《金刚经》大概五千多字，在中国，老子的《道德经》诸位也听得很熟，叫五千言，是以字数为单位。印度不是的，印度是以四句做一个单位，不管四句这个句子的长短不论，只要四句是一个单位，叫一首偈，叫一偈;不一定是偈颂，就是我们散文也是如此，四句就算一首偈。《华严经》有多少偈?有十个大千世界微尘偈，这还能算数吗?算不出来，这个经太大了。龙树菩萨看了之后，这是我们阎浮提众生，就是地球上的人，没有人能接受的，分量太大，这部经送到地球上，整个地球也装不了。不但地球装不了，就是释迦牟尼佛的报土娑婆世界也容纳不下，娑婆世界是一个三千大千世界，这部经是十个三千大千世界微尘偈。

　　佛怎么说的?怎么能在，就算三七二十一天，他怎么能说得出这么丰富的典籍?我们深入《华严》才明了，原来时间不是真的，空间也不是真的，在一真法界里面没有时间、没有空间，时空都不是真实的东西。我们在这个单元里面，就是《妄尽还源观》里面，我们可以能够学到，知道事实真相。那就是佛在这个经上会给我们讲到宇宙的起源，你看《华严经》一开始，给我们讲到「世界成就品」、「华藏世界品」，这给我们讲宇宙的起源。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?佛法里面讲依正二报，依报是讲宇宙，正报是讲我自己，我从哪里来的，禅宗里面主要的是要你把这个问题找到，对自己来说，就是父母未生前本来面目是什么。这两个问题是哲学、科学里面，一直到今天都没有办法解答，还包括神学，都不能够圆圆满满的解答这个问题，可是在《华严经》里面都说得很清楚、很明白。

　　这次回来，大家启请的是希望我接著在这边讲《华严》，我说我们时间不太长，我们给大家介绍贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，这是什么?这是《华严经》修学的纲领，是华严宗前面三代祖师修行证果的方法，确实是稀有难逢，也就是《华严经》的精华。你看看这个题目就晓得，「修」是真干，「华严奥旨」，奥妙的宗旨。怎么样学法?必须把妄断尽，妄太多了，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这《金刚经》上说的，妄要断尽。世尊在这部经上告诉我们，妄太多了，把它归纳不外三大类，一个是妄想，一个是分别，一个是执著，只要这三个断尽，你就还源了。还源是什么?回归自性，那就叫圆满成佛，就是圆证无上菩提。所以我们先把这个给大家介绍出来。

　　我们同学们真正想学佛，那就不能不向释迦牟尼佛请教，他是真正妄尽还源，我们要找这样的过来人，我们才会有成就。六祖能大师也是个过来人，他讲的简单明了，给我们留下一部《坛经》。《坛经》里面所说的，给诸位说，跟《大方广佛华严经》完全相同，一个是简单的说，一个是详细的说，只有言语文字多寡不一样，内容完全相同，这点我们要知道。可是我们毕竟是博地凡夫，像能大师那样的提纲挈领，我们很难体会，不容易还源，回不了头。《华严》说得详细，龙树菩萨在龙宫看到大本，就是原本，太大了，就放弃;看中本，中本是什么?中本是《华严经》的纲要，分量还是太大，我们也没有能力接受;最后选的是下本，下本是什么?提纲，目录提要。就好像我们中国的《四库全书》一样，分量太大，不是一个人一生所能够读得完的。连当年乾隆皇帝下命令编这部书，他也知道他没有能力读完这部全书。那怎么办?他叫总编纂纪晓岚先生给他编一部《荟要》，《荟要》是全书的三分之一，我们台湾世界书局翻印出来，精装五百册。全书，商务印书馆翻印出来，也是精装一千五百册，这都很难受持，没法子读。最简单的是什么?就是《总目提要》，《总目提要》精装五册，这就好办，就是每部书里面说些什么。纪晓岚先生编这个提要，把提要每天送给皇上看。

　　龙树菩萨从龙宫里面带出来的《华严经》就是提要，传到中国来的时候还不完整，这个书已经散失，传到中国来大概只有一半。所以我们现在学的是半部《华严经》的目录提要，这个半部我们的学习每天来做报告，你看看用了四千多个小时才到十四品，全经三十九品。就这个提要，我们尽一生的精力都不容易完成。像我现在这种讲法，这一部《华严经》从头到尾讲一遍，我估计需要用二十年，才能把这部经讲完。可是这个经非常有味道，百读不厌，学习确实带给我们像方老师所讲的(我念念不忘老师的恩德)人生最高的享受，这一点不假。所以，我有一次讲演用了一个题目，「人生最高的享受是听经、是讲经」，讲经跟听经确实是人生最高的享受。这里头其乐无穷，证明孔子在《论语》里所说的，「学而时习之，不亦说乎」，快乐!世尊在大乘经里常讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真的，不是假的，没有比这个更快乐的事情。所以古人有句话说，「世味(世间五欲六尘这种味道)哪有法味浓」，这必须是唯证方知，你没有契入境界，这个味道你尝不到，你享受不到。所以，我们这一生当中没有白来，特别是读了《妄尽还源观》，晓得应该怎样修、怎么样去学。前面介绍我想到此就可以，不必再细说，连《华严经》的经题我也把它省略，因为在《华严经》的光碟里面诸位可以听到。现在我们看贤首国师的这篇文章，开头：

　　【夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰。】

　　我们看这两句话。开头这四个字就很不容易，谁敢讲?『满教』，什么人敢讲?满是圆满，佛经里面所讲的无上菩提，佛经里的术语叫无上正等正觉，梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，这才叫「满教」。什么人敢讲，你所学的东西圆满了，再没有了。我们中国古人常常告诉我们，「智无穷，学不厌」，「活到老，学到老，学不了」，学不完的!谁敢讲学完了、学圆满了?真的没有人敢讲。这个话释迦牟尼佛敢讲，什么时候讲的?三十岁讲的。惠能大师敢讲，什么时候讲的?二十四岁的时候讲的。

　　我们看这个文章的题目，「妄尽还源」，能大师当年在世常常给人讲这个问题，这桩事情，就是明心见性，与学、不学没关系。他这个话我们可以从释迦牟尼佛跟他两个人证悟体会到。释迦牟尼佛学，学了十二年，怎么开悟的?放下开悟的。他要是不放下，那十二年所学的就变成叫所知障，放下了，所知障就没有了，这才大彻大悟。这是我们通常讲的二障，烦恼障跟所知障。惠能大师没有学，不认识字，一天经都没有听过，黄梅住了八个月，没有进过讲堂，也没有进过禅堂。五祖忍和尚只是派了他一个工作，舂米破柴，这工作在哪里做?在碓房，厨房那里面。住了八个月，最后传法传给他，人都不服!为什么传给他?他放下了。你看传法，五祖出了个题目，你们跟他修行这么多年，你们每个人做一首偈子来看看，老和尚要看看你们修行到什么境界。神秀是老和尚的大弟子，也是老和尚的助教，一般人认为老和尚传法肯定传给他，大家对他也很服气。他做一首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想他这首偈子放下没有?我们讲二障，烦恼障有没有放下?所知障有没有放下?当时没有人能体会到，可是惠能大师体会到了，他自己不认识字，他懂这个意思。他说我也有一首偈，你们哪一位帮我写一写，他把秀大师这首偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台」，你们想想这种口气。忍和尚一听就明白，怕人害他，所以跟大家宣布，也没见性，把偈子擦掉了。他后头是「本来无一物，何处惹尘埃」。

　　这桩事情确实跟学、无学没关系。我当年第一次见章嘉大师，我向他老人家请教，那年我二十六岁，章嘉大师是六十五岁，他大我三十九岁，祖父辈的。我向他请教，我说：方老师把佛教介绍给我，我知道佛教无比的殊胜，我有缘接触到非常欢喜，请教大师，有没有方法能教我很快的契入?我这个问题提出来，大师看著我，我也看著他，我们两个这样子互相看著大概看了半个多钟点，一句话没说。半个小时之后，他说了一个字「有」，他这个有，我们就很震动，耳朵都竖起来了，要好好的听。我们这一个表现，他老人家又不说话了，这个大概时间没有前面那么长，大概差不多有六、七分钟，给我讲六个字，「看得破，放得下」。你看与学跟不学真的没有关系。我听了章嘉大师这六个字似懂非懂，好像懂了，其实不懂，这个意思太深了。我们没有定力，也没有修养，接著向大师提问：从哪里下手?他老人家停了一会儿，告诉我，从布施下手。布施是什么?舍!放下!放下就是。

　　我学佛到今年五十七年，讲经教学五十年，深深体会到，老师当年我提个问题，为什么半个钟点不讲话看著我?这里头有道理。年轻人心浮气躁，心没有定下来，情绪没有稳住，给他讲没用，所谓耳边风，不得受用。所以看著我，一定看著我整个心里面静下来，注意力集中，再给我讲。你看他当年说个有，他底下又不讲了，那个有，我们心动了。必须在心平气和，没有躁动的时候，传给你东西才真正得受用，这是古人。现在在学校教学用这个方法，学生全跑光了，谁跟你学?没有一个人有定力。换句话说，没有一个人对老师真正尊重，尊师重道，没有了。佛法难在这个地方，不但佛法如是，世间法也不例外，这是我们深深体会到的。所以他这两句话，前面这两句，深广没有边际，「满教难思」。

　　『一尘顿现』，在《还源观》里面会详细讲到，宇宙从哪里来的?我从哪里来的?给你讲得清清楚楚。讲清楚、讲明白了，不是你的境界，我们是听佛介绍的、听佛说的。佛法是科学，确实是高等科学，也是全世界科学的最高峰，不但是哲学最高峰，也是科学最高峰。科学对今天宇宙从哪里来的还搞不清楚，生命从哪里来的也没有搞清楚，佛在这里给我们讲「一尘顿现」。这个问题我们也搞了几十年，始终在这里打问号，一直到最近几年我们读到世尊跟弥勒菩萨的问答，我们真的是恍然大悟，把这个问题搞清楚了。搞清楚，我们也知道解，清凉大师给我们讲修证的四个次第，第一个要信;第二个是理解;第三个是行，就是修行，修行就是修妄尽还源，就是真修行;最后是证果，证果你真正契入华严境界，跟释迦、跟诸佛、跟六祖所证的同一个境界。这是科学，你不能证得不行。你真正看到一尘顿现，顿现就是现的宇宙，这是宇宙来源。这个我们讲到下面六个科目里面，再详细的说明。

　　第二句讲『圆宗叵测』，「宗」就是题目讲的奥旨。宗的意思，在中国它含有主要的意思、重要的意思，宗旨!崇高的意思，这是讲的教学。如果是依照中文所讲的宗教，完全用中文的解释，那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的，教是教育，宗教是什么?主要的教育、重要的教育、崇高的教育，宗教应该是这个解释法，这个要在佛教里面讲那完全正确。所以，佛教是教育，不能把它看作一般宗教看待，因为宗教里面一定有个主宰神，佛教里头没有。佛门的教学是圆满的，佛教自己称宗教，是宗门、教下，宗门就是单单指禅宗，禅宗以外还有九个宗派，都称之为教下。所以佛教本身称宗教，与我们现在称宗教这个意思毫不相关，这个都要知道。「圆宗」不能够用我们的常识、我们的知见去测度，为什么?底下一句话跟上面意思相同，『睹纤毫以齐彰』，「齐彰」跟「顿现」是一个意思，你只看到「毫」是什么?是我们正报最小的，汗毛，汗毛端，汗毛的尖端，这个叫「纤毫」。也就是说，你从一个汗毛尖端里面你能够看到遍法界虚空界，这从正报上说的。

　　前面一句从一尘，微尘，这个微尘现在科学发现了，佛经里面讲的微尘是物质里面最小的，它统统用尘来做比喻。从什么地方说起?从牛毛尘说起，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，在那里它不会掉下去，一粒尘土，以这个为单位。把牛毛尘分作七分，七分之一那就小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，这一粒微尘在羊毛尖端上它能稳住，它不会掉下去。羊毛尘的七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘，也就是说，这一粒尘土在水里面，水有空隙，它在里面游动没有障碍，叫水尘。水尘的七分之一叫金尘，就是金属，我们知道金属密度比水密度大，但是还是有空隙，它能够在空隙当中去走。金尘的七分之一才叫微尘，这种微尘谁能看得见?阿罗汉能看得见。这很像我们现在科学里面分析的分子、原子、电子、粒子，现在人讲的夸克，是不是到这种程度我们还不知道。但是微尘还不是最小的，微尘还可以分，分成七分之一叫做色聚极微，这菩萨能看见。色聚极微还可以分，再分七分之一叫极微之微，这就不能再分，再分就没有了，也叫邻虚尘，它跟虚空做邻居。邻虚尘，佛经上讲八地菩萨能看见，能够见到。所以要你亲证，不要用仪器，用什么?清净心，心愈清净你就愈能够觉察到极其微细的东西。所以，此地讲的「一尘」是极微之微。

　　弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问他，我们凡夫一念，这一个念头，这个念头很粗，心浮气躁，粗念。这一念里面有多少个细念，微细的念头?弥勒菩萨说一弹指，一弹指时间很短，一弹指是一个粗念，细念多少?细念有「三十二亿百千念」。百千是个单位，也就是三十二亿乘百千，百千是十万，一百个千，三十二亿乘十万是三百二十兆，你看多微细。一弹指三百二十兆的细念，组成一念。弥勒菩萨说「念念成形，形皆有识」，形是什么?物质，就是此地讲的顿现，物质的世界顿现了，是一尘顿现，一念顿现。尘皆有识，识是什么?识是灵性。所以我们了解，物质的世界跟精神的世界是同时出现的。你看看，念它就有形，形它就有识，也就是说一切物质现象它都有见闻觉知、它都有受想行识。

　　最近这十年来，日本江本博士做实验，他的实验成功了，告诉我们，他用水做实验，水我们知道是矿物，水有见闻觉知，它能看，能看字。譬如写个「爱」字，无论用哪个国家的文字，写成爱字，贴在实验的玻璃瓶上，它都认识。我们认识中国字，不认识外国字，水认识，它的结晶都非常之美。如果你写一个「讨厌」，写个「我不喜欢你」，它反应的结晶就很丑陋，这是说明水有见闻觉知，水它有感受。不但水有，有精神，所有一切物质在佛法里面讲统统都有，只要是物质，它里面就有精神，有见闻觉知、有受想行识。有见闻觉知、受想行识，它必定有色法，就是有物质。物质有我们肉眼能见的，有不能见的，这些近代科学也都证实了。

　　所以佛在经里面讲，一微尘、一毛端里面，你能够看到整个宇宙的讯息，这是科学没有说过的，科学今天只说到佛经上讲的类似的微尘，但是微尘里面有遍法界的信息，科学没讲到。所以《华严》的科学就超过现代，它不需要用仪器，它教你修清净心。佛教导我们，只要我们把执著放下，你就证阿罗汉果，你就成正觉;再能把分别放下，你就证正等正觉，菩萨果位。最后再把妄想放下，妄想是什么?起心动念。我们六根接触外面六尘境界，六根是眼耳鼻舌身意，外面的境界是色声香味触法，接触的时候不起心、不动念，那你就证得无上正等正觉，就称之为佛陀。要有人问你这世界是怎么来的，你把它详详细细说一遍就是《大方广佛华严经》，真的不可思议!你看，两句话就说完、就说尽了。古人的教学，首先把所要教你的和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。我们再看下面：

　　【然用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。】

　　前面是跟我们讲宇宙本体，现在给我们讲宇宙的现象，讲它的作用。『用就体分』，当然有许许多多的差别，像佛法里面讲的十法界依正庄严，这是从用上说的，是本体里面的一分，不能够离开体，体是一个，作用那就无量无边。『事依理显』，事里头有理，我们现在看到事，没有看到理。事是相，理是什么?理就是性，理就是体，哲学里面讲的宇宙的本体，理就是体。理事是一不是二，但是六道凡夫只知道事不知道理，理怎么?迷了。『一际』是什么意思?「一际」是没有分别，只要你放下分别执著，你在事上就能见到理，你在相上就能见到性。你如果不能够放下分别执著，相上见不到性，事上见不到理，那是什么人?六道凡夫，不能跟阿罗汉相比，阿罗汉虽然跟佛相差还有很大距离，但是阿罗汉毕竟证得少分。为什么?三大类的烦恼他断一条，他不执著了，所以在事上见少分之理，在相上他还没能见性，他的智慧、神通、道力就不是六道里面任何人跟他相比的。大师怕我们对这个还很难理解，再用比喻来给我们说。

　　【其犹病起药兴。妄生智立。】

　　这个比喻好。我们生病才去找药，如果没有病，没有病就没有药。所以病跟药是相对兴起的，有病你才找药，对治病的就称之为药。同样一个道理，『妄生』才有『智立』，如果没有妄，智也就没有了。这个智是什么?我们将来讲到三细六粗里面，这就是六粗相的头一个，智相。这个智是什么?用我们现在的话来说，知识。要知道，清净心里头没有知识，有什么?有智慧。智慧跟知识是两桩事情，知识是从分别生的，智慧不是的，智慧是自性里头本来有的，只要把障碍除掉，智慧就现前。佛在《华严经.出现品》告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个难得。如来是自性，一切众生是平等的，没有差别。所以佛法是真正的平等法，佛看一切众生都是佛，现在就是佛。我们跟佛差别怎么那么大?佛能说《华严经》，我们今天听都听不懂，为什么有这么大的差别?差别，佛也说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执著，妄想分别执著在这个地方用一个字，就是「妄」。你怎么会生起这个东西出来?这个东西怎么生的?为什么我们会有妄想分别执著?妄想分别执著是几时生的?从哪里生的?很多学佛的人都不免这样的想法，这样的寻求，那就坏了，你没有把世尊的话里头重要的意思听懂。重要的意思是什么?妄!妄不是真的，不是真的你就不能追究。你还追究什么理由我起心动念?我几时起心动念?那就是妄中再加上妄，你永远回不了头。知道妄就不要理它，把它放下就没事，你就还源，这是佛讲的话的真实义，你没有听懂，你听错了。

　　释迦牟尼佛为我们的示现，我们的确不容易体会，但是惠能大师给我们的示现，我们就很容易体会。他听忍和尚讲《金刚经》，半夜三更，那也是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他全盘放下，他就见性，就悟了。悟了，见性，性是什么样子?他说了五句话，五祖一听，完全肯定，衣钵就给他。这五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的内容，你要晓得释迦牟尼佛讲这部大经，讲的是什么?就这五句话。能大师标题说出来了，佛所讲的是细节，就是这五句。第一句讲的「何期自性，本自清净」，说明你的心是清净的，你的心从来没有染污过。妄想分别执著是染污，因为它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清净丝毫没有改变。只是你执著妄想分别执著是真的，它产生障碍，智慧、德行、才艺、相好不能现前;你只要放下，放下全现前了。这个道理我们要明白，千万不要妄中再去生妄，那就大错特错。第二句，他说「何期自性，本不生灭」。你要能够入这个境界，你就不会贪生怕死，为什么?没有生死，本不生灭就是佛法里面所讲的大般涅盘，契入大般涅盘的境界。入大般涅盘的境界，那就是证得究竟圆满的佛果，他成佛了。第三句所说的，「何期自性」，就是没想到自性，「本自具足」，它样样圆满，没有丝毫欠缺。智慧圆满，我们今天讲知识也圆满，世出世间一切法你向他请教，他没有一样不知道。为什么?自性本来就是这样的，他不需要学，只要把障碍放下，把障碍除掉，这个大德、大能、大用就现前。第四句所说的，「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，大乘教里面佛常说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，比喻诸佛菩萨行住坐卧都在定中，也就是我们现在讲，他一丝毫心浮气躁都没有，心浮气躁他断尽了。无论在什么场合，无论在什么处所，他都在定中。末后一句说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是它能现宇宙，它能现我们人身，佛法里面讲的依报跟正报。诸位要晓得，正报就是自己一个人，与别人不相干，别人是我依报里的人事环境。我们依报里头，依报环境有三大类，有人事环境，有物质环境，有自然环境，有这三大类，这三大类都属於依报，能生万法。你要问《华严经》讲什么?《华严经》就是讲这五桩事情，讲得非常详细，也讲得你非常欢喜，欲罢不能!

　　妄生智就立，妄从哪里生的?妄从阿赖耶三细相里头生的，三细相里面第三个。三细相第一个是「业相」，业是动，我们今天讲的振动、波动。这个波动是非常的微细，它没有来由的，它是虚妄，不是真的，有这种波动现象。在自性里面有这么个现象出来，这个现象并不碍事，没事，它跟自性实在讲它不相干，可是你要是执著它，去追究它，麻烦大了，它就起作用，把你自性里的智慧德能全障碍了。佛把这桩事情的真相给我们说出，这叫慈悲到了极处，我们要听懂了就得大受用。由波动，你随著这个波动走的话，它就变成「转相」，我们一般叫见分，就有能见相。起了能见相，一定就有所见，所见是物质现象出来了。你看看哪个在先?精神在先，就是「我」在先。谁能见?我能见，外面「境界相」现前，境界相是幻相，不是真相。幻相从哪里来的?幻相是自性里头本来有，本自具足。如果没有业相，没有见分，就是没有转相，就没有物质的世界。所以你要晓得物质世界是这么来的，它怎么发生的。

　　物质现象一出来之后，好了，你就愈陷愈深，「智相」生起来，就是「妄立智生」。三细相里讲的这些。智生起来它就有「相续相」，麻烦可大了。所以，我们常常要想到弥勒菩萨所讲的，一弹指三十二亿百千念。我们现在科学是用秒做单位，我们弹指弹得快大概一秒钟可以能弹四次，再乘四，这个速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟里面它振动的次数是一千二百八十兆次。一个振动就是一个生灭，一个振动就是一个物质现象现前，所以物质现象不是真的。振动起，它有，振动灭了，这个现象就没有了，但是第二个振动它又出来。就像我们看电影，电视也一样，但是电影你更容易明了，我们在电影银幕上看到的现象，它是振动出生的。放映机里面是幻灯片，它的速度是多少?一秒钟二十四张，也就是二十四分之一秒，你看到银幕上的画面，你所听到银幕上的音声、画面是二十四分之一秒。现在弥勒菩萨告诉我们，我们的宇宙速度多快?是一千二百八十兆分之一秒。你以为它是真的?全是假的，跟电影没什么两样。每一个画面都不一样，你要懂这个道理，我们现在把电影的底片一打开之后就看到了，你看一格一格的，前一张不是后一张，后一张不是前一张，张张不相干。我们所看到的事实真相是什么?是一种相似的相续相。不能讲相续，相续应该前一张跟后一张相同的，这是相续，它不相同，前一张不是后一张，后一张也不是前一张。是个相似相续相，我们不要被这个骗了，这是假相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　不但我们六道轮回的相是虚妄的，再给你讲，十法界的四圣法界也是虚妄相，都是这个道理。再给你说，连一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土还是这个现象。真相是什么?真相决定没有物质，也没有精神，我们净土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。实报庄严土是怎么回事情?实报庄严土里面居住的人，确实於一切法不起心、不动念。为什么?起心动念你出不了十法界，不起心、不动念就是妄想断掉，无明断了，你才能超越十法界，生到这个地方。这个地方还有无明的习气没断，无明断了，习气没断，所以它有这个现象出来，这就是实报庄严土。那个境界里面的人确实没有起心动念，这是我们学《华严》学了这么多年，才把事实真相搞清楚、搞明白。

　　所以修行什么最重要?放下最重要。放下，你智慧现前，智慧现前你才能看破。所以章嘉大师教给我，从初发心到如来地，就是看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。很难得，我一学佛，头一天他老人家就把这个秘诀传授给我。那个时候，我们是博地凡夫，虽然得到真传，我们自己不会用，差不多搞了三十年，才逐渐的省悟过来。现在我们能不能达到这个境界?行，答案是肯定的，如果再给我三、五年的时间，就很有可能契入境界。为什么?从经教里面我们了解事实真相，这一点很可贵。世尊出现在世间，为众生讲经说法四十九年，我们体会到这一层，不辜负世尊，可是我们没有达到圆满。怎样达到圆满?我们要契入境界，也就是说我们六根接触六尘境界做到不起心、不动念，这真正对得起世尊。世尊为我而出现在世间，这就跟世尊真正有缘，佛度有缘人。你没有契入这个境界，不算。这个境界是什么境界?《华严经》里面初住菩萨。也就是说你有能力真正超越十法界，到初住这个地位你才是正式佛的学生。因为你在实报庄严土是你无明的习气现这个境界出来，习气没有了，这个境界就没有了，也就是只有常寂光，连实报庄严土也不见了。常寂光那才叫永恒，佛经上讲的「大光明藏」，那是真正的自己，就是六祖能大师所讲的那五句话。下面说个比喻，病起药生：

　　【病亡则药亡。】

　　这个『亡』跟无的意思是一个，病没有了，药就没有了。病是什么?病是凡夫，六道叫内凡，病得太重，四圣法界叫外凡，病轻一点。到什么时候才没有病?病好了，超越十法界，你就没有病。没有病，健康还没有完全恢复，还要好好调养，这个养的时间很长。佛经上常说，菩萨要修三大阿僧只劫才能够圆成佛道，三大阿僧只劫从哪一天修起?从你证得圆教初住菩萨那一天算起，也就是你妄想真的断掉了，六根接触六尘境界再不会起心动念，到这个境界，你生到佛的实报庄严土。在那个地方能不能修?不能修，没得修的。如果你有个念头想修，坏了，为什么?起心动念、分别执著了。所以那个层次里面叫「无功用道」，也就是永远没有起心动念，起心动念习气有，不要理它，慢慢自自然然断掉。

　　习气不好懂，古德有个比喻，譬如酒瓶，里面盛的是酒，酒是代表烦恼，把酒都倒掉，倒干净了，擦得干干净净，里面确实一滴酒都没有，闻闻还有味道，那个味道就是习气。这个味道有没有办法除掉?没有办法，只有一个方法，瓶盖打开放在这个地方，放上个半年、一年再去闻就没有了，自自然然的没有了，你可用不得力。要多久这个习气才完全没有?三大阿僧只劫。所以证得圆教法身菩萨之后，再经历三大阿僧只劫，习气没有了，习气没有才叫究竟圆满的佛果。那个时候实报庄严土没有了，最后常寂光现前，是这么回事情。

　　所以，不放下不行!不放下搞的是什么?搞佛学，就是学术的佛教，这个不能解决问题。拿著佛学可以在学校课堂里面上课，佛经哲学。我的老师方东美先生他给我们示现的，你看晚年，我认识他之后没多久，他在台大开「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」，大单元，一直讲到他退休。退休之后辅仁大学把他请去，在哲学博士班里面讲「华严哲学」，一直到他往生。他往生七十九岁，跟释迦牟尼佛同年，释迦牟尼佛七十九岁往生的。方老师教学时间早，二十几岁他就开始教书，所以他的教学是五十二年，一生过教学的生活。底下有个比喻：

　　【举空拳以止啼。】

　　这里讲的是帮助一些苦难众生离苦得乐、破迷开悟，要懂得善巧方便。小孩在哭，你手上抓个拳头，「不要哭，我手上有糖，你不哭我就给你」，那小孩就不哭了。这手上没有糖，什么也没有，这是不是骗他?这不是骗他，这是一种善巧方便，希望他不要哭，目的达到了。这是举比喻，比喻什么?比喻释迦牟尼佛出现在这个世间，四十九年讲经说法是『空拳』，你可不要执著，这佛法好!错了，佛法也是假的，也不是真的。在《金刚经》上他说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，你要不舍这个法，执著法就变成法执，能不能见性?不能见性，你把假的当作真的。《华严经》在哪里?《华严经》不在文字，《华严经》也不在言说，在什么地方?无处不在，无时不在，只要你把起心动念放下，你就看到了。原来《大方广佛华严经》，头头是道，左右逢源，没有一处不是，没有一法不是。如果你还有起心动念、分别执著，什么都不是。这个经典也不是，为什么?你有了，著了有。不能著，著有错了，著空也错了，统统不要执著，你才真正能够见到。底下一句说：

　　【心通则法通。引虚空而示遍。】

　　关键是要『心通』，畅通没有障碍。心通，法就通，法就是能大师所讲的能生万法，只要你心里没有障碍，整个宇宙可以说你是无所不知、无所不能。为什么?无尽的智慧、无尽的能力，都是你自性里头本来有的。你现在就是心里有障碍，心里有起心动念、有分别执著，所以你的心不通，於是你对於一切法都迷了，也不通了，这是事实真相。清凉大师告诉我们，头一个你要肯定、要相信，一丝毫怀疑都没有。相信之后全心全力的求解，求解是向释迦牟尼佛学习，真正是依教修行。修是修正，行是行为，我们的行为有错误，必须把错误的行为修正过来，这叫修行。所以，修行是修正行为，行为里头最重要的是思想、见解，我们对於一切法想错了、看错了，得把它修正过来。根据什么?根据经教。因为佛他的思想行为没有错，我们很多问题的想法看法跟经典对照对照，如果跟经典相应的，很好，我们是正确的;跟经典不相应的，那是错误的，赶快把它修正过来。

　　经、论是修正我们思想见解的标准，戒律是修正我们生活的行为，我们的言语、我们的动作合不合法?合不合理?戒律是标准，你只要依照这个来修，不依不行。什么人可以不依?上上根人，像惠能大师那样的人可以不必依，没有他那种的条件，我们必须要依经教。经教实在讲依一部就可以了，为什么?一部经通了，一切经都通。到底哪一部经好?过去弘一大师的介绍很值得我们参考，弘一大师是知识分子，而且我们大家都承认他的确是个才子，中国传统的学术基础很深，多才多艺，所以他接触的也都是高级知识分子。他当时在世，对这些高级知识分子、大学生这样程度的人，都是介绍《华严经》，而且介绍清凉大师的《疏钞》，好!我们从《华严》下手，为什么?它有很浓厚的兴趣，它的分量大，时间长，让你可以能够一门深入，长时薰修，你的心定在《华严》上。定的时间长久了，不知不觉就有一点华严三昧的味道出现，这是好事情。得到华严三昧之后，你很快就会开悟，悟入华严境界。所以从行你就能够达到证。

　　这个证，圆满的证困难，高级的证也不容易，可是从华严十信位逐渐向上提，我们真能做到，这个不是假的。我们能够入初信位，那就是十信是《华严》的小学，我们也把它算为六个阶级，小学六年，初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《华严》的中学;九信、十信是《华严》的大学;初住以上是《华严》的研究所。可是怎样才能到初信位?那一定要把五种粗惑放下，在见思烦恼里面讲就是五种见烦恼。见是什么?你的看法错了，你看错了。六种思惑，思惑是你想错了，那是什么?那是从二年级到六年级的课程。我们先搞一年级的，一年级就是修正自己的看法，二年级到六年级是修正自己的想法，先从错误的看法修正起。

　　这错误的看法，三界有八十八品，它归纳为五大类，第一个叫「身见」。所以头一个你要想到身是假的，身不是我，把这个身当作我是最大的错误，执著身是我，你永远出不了六道轮回。身不是我，是什么?是我所有的，叫我所，不是我。我所有的，像我穿的衣服是我所有的，它不是我，身体不是我，这个头一条很重要。你看《金刚经》上讲的，我们在《金刚经》上得到证明，不讲很高，小乘须陀洹，须陀洹已经破了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。如果还有四相，释迦牟尼佛就不称他为须陀洹。所以我们知道须陀洹破了四相，证小乘初果。在《华严经》里面也是这样的，破了四相才能够入华严小学一年级。所以头一个不能够执著身，不可以执著身是我，身是假的。什么是我?有人说灵魂是我，还是错了，但是比一般人高了。说灵魂是我的话，他还是出不了六道，他能够生天道，他比一般人高。什么是我?灵性是我，灵魂不是我。如果你承认灵性是我，你才能出离六道轮回，你到哪里去?到声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界去，这个要搞清楚、搞明白。你这个搞清楚，你对生死看破了，生死是什么?是身体，我这衣服旧了，我就脱掉换一件新的;身体坏掉了，我换个新的身体，跟换一件衣服是一样的。所以对於生死就看破了，看破放下。

　　第二个要放下「边见」，边见是什么?对立。我这些年来，有缘分参加联合国的和平会议，世界和平会议，我参加了十几次，讨论的主题是「化解冲突，促进社会安定、世界和平」。要怎样才能够实现?我说必须从内心深处，先化解我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切物的对立，对立就是佛家讲的边见。我不跟别人对立，别人跟我对立不起来，对立是要双方的，一方面不对立，那一方面也就对立不成功了。我们用这个道理，帮助联合国这些志士仁人从事於化解对立、促进世界和平的工作。所以，边见不能有。边见没有了，身心和谐，你的身体健康长寿，为什么?身体里头矛盾没有了。

　　然后再要把「成见」断掉，成见是什么?你的主观观念，这里面有两种，一种是因上的，一种是果上的。因上的叫做「戒取见」，果上的叫做「见取见」，这两个都是属於成见，不能有，有成见你就不能随缘，你就不能自在。最后是「邪见」，除了这四种错误的见解之外，所有一切不正确的见解统统放下，这就对了。你这样才能入华严小学一年级，你是正式的毗卢遮那佛的学生，是释迦牟尼佛的好弟子。如果这个你做不到，你在门外，你没进门，你没有进入一年级的教室，一年级教室里没有你的座位，这一点不可以不知道。所以我们真正的功夫没有别的，就是要放下。这五种，你看无论是大乘、无论是小乘，必须放下。不放下，小乘不能证初果，大乘不能入一年级。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第二集)

　　2008/11/15　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0002

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，昨天我们学到「妄生智立，病亡则药亡，举空拳以止啼」。今天我们接著看下面这一句：

　　【心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。】

　　我们看这段，开头这句非常重要，『心通则法通』，「法」是万法，也就是说宇宙人生，在佛法里面讲遍法界虚空界没有一样不通达。这句话在一些场合里面确实引起许多的争议，说释迦牟尼佛善於夸大，遍法界虚空界无量无边无限，怎么可能通达?不可能的，所以很难叫人相信。实际上我们在大乘教里面，学习这么多年，我们对这句话虽然没有证得，可是从事上、从理上我们能接受，决定不会反对。为什么?我们晓得一切法从哪里来的，这个我们知道。大乘教里面佛常讲「一切法从心想生」，离开心想无一法可得，这是诸法实相。一切法既然是从心想生，心通，法哪里不通!哪有这种道理?所以心通，法就完全通，就明白了。我们今天的问题在哪里?我们的问题，今天心不通，所以法就不通，道理在此地。心为什么不通?心里面产生了障碍。佛是无数次的告诉我们，真是慈悲到了极处，我们有妄想，妄想就是起心动念，这是很微细的波动。这种波动，说实在的话，没有一个人能够觉察到，为什么?心太粗。所以极其微细的波动你没有法子觉察，不但我们觉察不到，佛告诉我们阿罗汉也不行，甚至於菩萨也不行。到什么时候你才能够觉察到微细的波动?经上常讲八地菩萨。八地距究竟圆满的佛果非常接近，你看八地上面去，九地、十地、等觉、妙觉，五个位次，法身菩萨总共有四十一个位次，就是四十一个阶级，他已经达到最高峰，最高峰的五个阶级，这样的定功他才能觉察到。

　　现在我们从弥勒菩萨那个地方得到信息，弥勒菩萨告诉我们，这种微细我们现在在物理学上都没有办法测到，它那个时间之短，弥勒菩萨告诉我们，一弹指「三十二亿百千念」，这一弹指。百千是单位，百千是十万，也就是说三十二亿乘十万。现在这个时间我们通常计算的单位用秒，一秒我们至少可以弹四次，弹四次就再乘四，那你就晓得，这个速度是一千二百八十兆分之一秒。这样微细的念头在相续不断，前念生、后念灭，生灭不断，这就是这个波它不停止。这个波动起来，宇宙就现前，也就是惠能大师在《坛经》里面所说的，「能生万法」。怎么能生?就是波动，只要这样极其微细的心动了一下，宇宙就出现。所以这宇宙不是大爆炸。森罗万象都现前，这讲依报，同时我也出现，我是正报，佛家常讲的「依正庄严」，依是我们生活环境。诸位要知道，正报只讲我个人一个人，我之外所有一切人，是我们生活环境里面的人事环境。所以这个依正，正一定要清楚，正不是很多很多人，不是这个意思，正是我从哪来的。所以我们生活环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境，可以分为这三大类，这三大类都是万法，能生万法这一句里面包括了。

　　极其微细的动是谁动的?确实是我动。我在自性，佛家也把它比喻作性海，在性海里面它就出现法界，佛家讲的是遍法界虚空界就出现，这是物质现象。法相唯识里面说得非常清楚，现象是什么?阿赖耶的三细相，愈说愈细。刚才我们讲这个波动，这个波动诸位要记住，一千二百八十兆分之一秒。那要从三细相再乘三，再乘三这就是讲这个波动里头把它分成三个阶段。第一个它动，这一动它立刻就变，三细相里面的「转相」，也叫做见分，它一转变就变成能见相;有能见立刻就有所见，所见就出现。能见是我们今天讲的精神，就是见闻觉知、受想行识，这个现象出来之后，立刻就有物质现相出来。所以物质是个幻相，你想它就现相，物质现相就是宇宙。诸位要知道，我们前面念的「窥一尘而顿现」，所以宇宙的现前是顿现，不是进化的，进化是讲不通的。世界是顿现，时间极其短暂，你没有办法想像，因为你一想，我们通常凡夫想这是一个念头，这一个念头就是弥勒菩萨讲的，三十二亿百千个细念，三十二亿百千念，就是三百二十兆分之一，这样微细!

　　所以「心通则法通」，这个心到什么时候通?一般佛把这个标准放宽，也就是说接近通，还不是真的通达。接近通是什么地位?《华严经》圆教初住的地位，所谓是破一品无明、证一分法身，这心就通。因为你无明烦恼，无明就是起心动念，你已经可以做到不起心、不动念、不分别、不执著，这心就通。这个时候世出世间一切法自然就通，是真的吗?一点都不假。我们看到过去这两个人，第一个是释迦牟尼佛他放下了，他在三十岁的时候把起心动念、分别执著放下，这一放下就成佛。怎么知道他对法通了?他成佛就给大家讲了一部《大方广佛华严经》，这法通了，一点障碍都没有了。清凉大师判这部经叫四无碍法界，四种，第一个是事没有障碍，第二个是体，理没有障碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，这法通了，通达无碍。世尊为我们示现的，确实是以我们知识分子做例子，知识分子有求学的欲望。所以他十九岁离家到外面去求学，学了十二年。我们能想像得到，这是个非常好学的年轻人，身分特殊，他是王子的身分，聪明绝顶。我们就想到，哪一个好老师不希望有这样的学生?这个学生是传法的人，所以谁都愿意教他。

　　印度在那个时代，他们学术的发展超过中国，怎么知道超过中国?中国古籍里面对於不同维次空间的描述很简单，不详细。像夫子所说的「敬鬼神而远之」，可是他承认有鬼神，我们对他尊敬，远是少跟他们接触。可是印度不一样，印度真的跟他们接触，怎么接触法?他们都修禅定。所以佛经里面所讲的「四禅八定」，要知道那不是佛教的。佛教到我们现在，我们中国史书里面记载，释迦牟尼佛灭度到现在大概是三千三十多年。印度自己不重视历史，对记载不重视，释迦牟尼佛出现那个时候，印度的宗教、哲学就很发达，超越其他的地区，这些学者们、宗教徒没有不修禅定的。四禅八定你要是修成，六道里面的状况那叫一清二楚，上面你可以能够到达非想非非想天，下面可以到达地狱，你都看见、都明白了，这个决定不是假的，谁修成了谁都能看见。大家在一块交流，分享自己见闻所知，这就证实了。释迦牟尼佛没有例外，对於这些情况当然跟他们一样通达明了。我们一个好学的人，到这个境界一定还有疑问，我们不说别人，我在初学的时候我就会有疑问，六道从哪来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?我们肯定要追求、要追问。这些问题在当时宗教家不能答覆，学术界也没法子答覆，他们到达这个境界，就像到了顶端，往上去什么也看不见，以为到了顶端。所以释迦牟尼佛在这个时候不以为然，他把十二年所学的放下，在菩提树下入更深层次的禅定，在这个禅定里面就把四禅八定突破，才将前面讲的这些疑问全部解答了，解答就心通了，我们佛门里面的术语叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，这就是他证得佛果。

　　从这之后他就开始教学，这一年是他三十岁，彻悟之后这就开始教学，教了一辈子，他老人家七十九岁过世的，佛法里面讲圆寂。三十岁开始，七十九岁走的，讲经教学四十九年!悟得之后第一部讲的就是《华严》，《华严经》可惜不是对大众讲的，为什么?这个事情太深，理太深，事不是一般人常识能够理解的。所以佛说出他证入的境界是在定中说的，定中有境界，哪些人听?听的人可真多，十方诸佛菩萨都来了，那个数量是无量无边，说不尽!都集在释迦牟尼佛这个道场，听佛讲《华严》，这都是不可思议的境界，我们没法子想像。说得详细，详细到我们也无法想像。时间，我们人间的时间不长，二七日中，也有的经说三七日中，二七十四天，三七二十一天，就算三七就是二十一天!他讲出这部《华严经》。我们在前面给诸位略略的介绍，佛所讲的经是被大龙菩萨(大龙菩萨是等觉菩萨)收藏在龙宫。佛灭度六百年之后印度出现一位龙树菩萨，这个人也是聪明绝顶，也是修禅定，功夫很不错，也突破四禅八定证得初地，可见得他位次也相当之高。他读世尊四十九年所说的一切法，三个月就读完。现在传到中国不是完全的，因为那个时候交通非常不方便，我们中国法师到印度留学，或者印度法师到中国来弘法，都是精挑细选，选一些重要的，能契合东方人程度的(佛法讲根性)带来，大部分没有传来。

　　我们中国的法师以后翻译之后，把它整理编成现在的《大藏经》。你们想想，哪一位能够在三个月，把《大藏经》全部学完，这还不是完整的，传到中国来的这一部分。龙树菩萨有能力在三个月就通达，我们不能不佩服!这是什么?心通则法通。他学完之后，觉得再没有东西学，在这个世间，在佛法他是第一，没第二，找不到第二，於是就有点傲慢起来，这个傲慢起来就得堕落。大龙菩萨怜悯，看到他这个样子，就把他迎接到龙宫，看看释迦牟尼佛当年所说的这部大《华严经》。他看了之后，一看到这个分量，他傲慢心就没有了，觉得自己一生所学的太有限，佛怎么讲得这么多，这个没有流通到人间。他看到这部经有大本、有中本、有小本，大本是全文，中本是精华，小本是目录提纲、目录提要。他一想大本跟中本，我们这个地球上的众生没有人能够受持，於是他就把小本，小本的分量有四十万句，四十品。他也真有能力，他能够圆圆满满的把它记下来，十万偈，十万偈就是四十万句。回到人间来的时候，他就把它从记忆当中写出来，这个世间才有《大方广佛华严经》。所以，南传小乘不承认，他说《华严经》不是佛说的，是龙树菩萨自己造的。但是我们看看《华严经》的全文，龙树菩萨造不出来，他要能造得出来他就成佛。他不是究竟圆满的佛果，他决定说不出来，所以我们对於菩萨这些话可以相信的。

　　这个经从印度传到中国来，又是个残缺的本子，你看全经十万偈，传到中国来的大概才一半，而且还三次传来的。第一次在东晋时代，传来的是三万六千颂;第二次是武则天做皇帝，唐朝时候传到中国来，实叉难陀尊者他带来的，就是增加九千颂，三万六再加上九千，四万五千颂。最后唐朝贞元年间，「普贤行愿品」这一品经很难得，有个完整的本子传到中国来，翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十华严》，第二次翻的《八十华严》，最后翻的叫《四十华严》。这三种本子合起来除掉重复的部分，现在中文本有九十九卷，梵文的原本已经找不到，现在《华严经》只有中文的译本，流传在这个世间，差不多将近五万首颂。所以我们中国大师称这个为略本，因为只有小本的一半，再就找不到了。可是心通的人，法就通，就没有障碍。这些典籍要用它来帮助我们修学，希望我们在一生当中能够达到心通，能不能做到?能。在中国历代教下的这些祖师大德，契入这个境界的人不少!他们给我们做了好榜样。从理上讲障碍除掉，心就通了。这个障碍就是起心动念、分别执著，你能够一时全放下，那你就成佛。所以在理上讲凡夫成佛需要多少时间?一念，一念放下就成佛了。放不下是凡夫，这个放下真难!释迦牟尼佛放下了，一时放下;在中国，禅宗六祖惠能大师也是一时放下。

　　能大师给我们示现的，他没念过书，他不认识字;换句话说，他一天都没有学过，也能成佛。这就说明从理上讲，凡夫成佛是一念。我们问，为什么我们放不下?其实我们讲「为什么放不下」，这就又起了个妄念，妄念没有才是佛，这么多妄念你怎么能成得了佛?「我们真想放下」，这又是个妄念。他就是放不下，他又多一个妄念。这就是里面讲的四句百非，真的不好断，起心动念没有一个念头是正念、是正确的，这个正确是什么?与自性相应的，这是正;与自性相违背的，非，错了。所以古大德有两句话讲得很好，「起心即错，动念皆乖」，不要说开口说话，起心动念就错。为什么?依正它就现了。不起心、不动念，给诸位说，这个宇宙之间没有物质，也没有精神，不起心、不动念是这么个境界。不起心、不动念，物质跟精神都没有，这是个什么世界?释迦、六祖证得了，告诉我们，那个境界才叫一真法界，那是真的一点都不假。一真，为什么?永恒不变。就是净土宗里面讲的常寂光净土，这才叫真正的一真法界。常寂光下来，这就有形相，有物质、有精神叫实报庄严土，也叫一真法界。为什么?这里面的人六根对外面六尘境界，没有分别、没有执著，也没有起心、也没有动念，也就是说妄想分别执著他统统断了，所以也是一真法界。

　　它为什么会有现相?这我们在大经上搞清楚，他那个起心动念的习气没断。习气不好断，没有方法去断，只有等时间慢慢长了，自自然然的没有了。要多长的时间?经上告诉我们，三大阿僧只劫，这么长的时间习气自然就没有了。但是在这里面我们称他为法身菩萨，他们在起作用的时候是丝毫妨碍都没有。起什么作用?十法界的众生有感，这四十一位法身大士他自自然然就会有应，感应道交。应的时候就像《普门品》里面所说的，以观世音菩萨做例子，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法去得度他就用什么方法。什么叫没有妨碍?这些应化在世间的佛菩萨，决定没有起心动念、分别执著，没有，这叫妙用;我们干什么事情会起心动念、有分别执著。菩萨在这个世间，应化在这个世间，像释迦牟尼佛一样，像六祖惠能大师一样。这篇文章是贤首国师写的，贤首国师也是这一类的人，像清凉、像宗密都是这个境界。他们从来没有起心动念过，当然更没有分别执著，随缘妙用。起心动念就不妙，分别执著就造业!不通才会有这个现象，通了就没有了，於是我们明白这个道理，了解这个事实真相。

　　这些后来的祖师大德也入了佛境界，他们对於经教给我们的解释，这么多注疏留下来我们才晓得，字字句句跟世尊所说的经，决定没有两样，我们要信得过。像我们这种根性不是上上根人，上上根人能够一时顿息，就是一下放下。上中下根的人都办不到，那怎么样?慢慢来。这个慢慢来里面确实有很快的，也有很慢的，所以分上中下。大概上根这一生当中可以入佛境界，也就是你有能力超越十法界，有能力达到初住菩萨的境界，就是成佛，你把起心动念放下，上根人。中根就难了，下根就更办不到，但是中下根的人可以放下一部分，有人放下执著，有人放下分别。放下执著的人，当然这里头最幸运的是你遇到净宗，你念佛求生净土，那就无比殊胜。放下执著的人，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，是叫方便有余土。如果能分别也放下，他往生西方极乐世界肯定是实报庄严土，不一样!完全没有放下，在你临终的时候你念念是阿弥陀佛，阿弥陀佛把你一切妄念伏住，也能往生，这往生是什么?往生凡圣同居土。这是我们对於西方极乐世界四土三辈九品差别，我们搞清楚了。然后我们虽然不能这个经上这种标准，心通则法通，我们达不到这个标准，我们达到一点边缘，我们现在心里明白，决定求生净土。那个方法必须把这个世间的一切法放下，念佛堂堂主常讲「放下身心世界，提起正念」，就是一句阿弥陀佛，那你的法就通了。

　　这个通通到哪里?通到极乐世界凡圣同居土。虽然不是真的通，但是也不假，生到凡圣同居土，就保证你一生证得究竟圆满的佛果，你就得到保证，你决定不会再退转。这是人人都能够做得到，就看你肯不肯干?善导大师所说的「万修万人去」，就这个法门。如果对於世出世间法还有留恋，留恋就是你放不下，那你就去不了。去不了怎么办?等来生后世，得人身、遇到这个法门，再继续再干。这个话是真的，为什么?我们现前这些同学们就是这种人。《华严》我们过去有没有缘?有缘，没有缘这一生遇不到。你能遇到一次听一、二个小时，都是与《华严》有缘。缘从哪里结的?缘是前生结的，宿世结的。也就是我们刚才所说的，我们对这个世间有留恋没能放下，所以在六道里头轮回。轮回到今天很幸运，这一次又得人身又遇到，就这么回事情。这一生如果还放不下，那好!再等下一次的机会，无量劫中总有几次机会，这就慢慢来了。但是这很苦，要知道这个世间很苦!所以真正觉悟到人生苦，你才会真放下，希望这一生当中能成功，决定成功。天天读经能不能开悟?天天念佛能不能开悟?天天持咒能不能开悟?都能。《金刚经》上佛告诉我们，「诸法平等，无有高下」，佛讲的诸法就是方法，断烦恼的方法、学法门的方法、成佛道的方法，就八万四千法门，无量法门，它都是平等的，没有高下;换句话说，都是帮助我们看破放下的。你总要记住这个总的原则，你修学就不成问题。所以心通则法通，这句我们就学到此地。

　　『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么?比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执著。不但不能执著，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。

　　『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非?在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么?四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。

　　古德有解释，用一个问答来说明，「问：经言离四句、绝百非，其意何居?」这个居是个问号，何居用现在的话说，这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广，「但举一对，便成四句，如有无」，有无是一对，「一异」也是一对，「断常」也是一对，你就举不尽的例子。这是什么?这一对是什么?就是我们今天讲相对的，来去是一对、远近是一对、空有是一对，这例子举不完的。「若云有，是增益谤」，你要说有，这叫增益谤，为什么?它确实没有，凡所有相皆是虚妄。你要说无，「若云无，是损减谤」，你不能说它没有，你不能说它有，你也不能说它无。「若云亦有亦无，是相违谤」，互相违背;「若云非有非无，是戏论谤」，这开玩笑的话。「既俱有过，故须离之」，所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。这是什么?诸佛菩萨看宇宙万象，就是像能大师所说的「何期自性，能生万法」，面对著万法不能说有，也不能说无，也不能说亦有亦无，也不可以说非有非无，你才叫不起心、不动念，这才能体会得诸法实相。只要有一念，你就全都错了，一错一切错，所以必须要离。既俱有过，就是一切说法统统有过失，只要起心动念就有过失，不起心、不动念没事。起心动念都是过失，你就想想，分别就是过失里头再加过失，严重了，再要执著麻烦可大了。这是事实真相，我们必须要晓得。你不是要心通吗?只要有过失你心就不通，心不通，法就不通。什么时候心通?这个过失统统要远离，离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面，把妄想分别执著全都包括在里头。

　　末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对於经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘(大乘)、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难!真修行修什么?修眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，学不起心、不动念，这个人他在修佛道。有起心动念，他修什么?他修不分别、不执著，这是修菩萨道。他有起心动念，他有分别，他没有执著，这个人在修声闻道。这三个都是佛道，声闻是小乘，菩萨是大乘，不起心、不动念是佛乘也叫一乘，《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，就是这个意思，这是真修真干。

　　有人告诉我，他说有些法师脾气很大，态度很傲慢，他修的是什么乘?你们想想看，佛经是我们的依据，佛经一对照就晓得他修什么乘。不起心、不动念，佛乘，他学佛;不分别，菩萨乘;不执著，阿罗汉乘，他修阿罗汉。傲慢、嫉妒，佛经上有，他修什么乘?他修阿修罗乘。真的，他也念经，他也念佛，他也很用功，他也参禅，他也持戒，将来到哪里去?到阿修罗、到罗刹，总的来说，魔乘，他不是学佛，他是学魔。如果他有妄想分别执著，心地非常善良、慈悲，修十善业，我们知道他修天乘。五戒十善做得很好，来生一定还得人身，他修的人乘。如果他贪心很重，世出世间一切法他都贪恋不肯放下，我们知道他来生到鬼乘去，他到鬼道去;瞋恨心重、嫉妒心重，没有五戒十善，地狱道去了。佛给我们讲十法界，哪一道有哪一道的因，你跟因相应，果就相应。所以佛经里面有很圆满、有很高深的因果教育，这个我们不能不知道。

　　时时刻刻要提醒自己，种善因得善果，佛法里面没有人情。古大德所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」，天天拜佛没用，巴结不上。为什么巴结不上?佛没有起心动念，没有分别执著，你得明白这个道理，你就晓得佛巴结不上。佛在经典里面，把宇宙人生的性相、理事、因果，讲得清清楚楚、明明白白，这叫大慈大悲，这叫普度众生。我们学了之后，搞清楚、搞明白了，依教奉行，想在这一生当中证什么果位，你就都能够证得，所以这些事情全靠自己。切忌拿著佛法当人情，以不善的用心，希望从佛法里面得到自己的名闻利养，能不能得到?能。果报呢?果报在四恶道，这个四恶道，恶道只有饿鬼、畜生、地狱，加上魔道。魔不简单，魔真有福报，他是真正修了福，但是什么?贪瞋痴慢疑没有断，就变成魔道。也就是佛经上常讲的阿修罗、罗刹这一类的，到这一道去。这是我们真正希望一生成就，要知道避免的。

　　「百非息其攀缘」，攀缘的念头断掉。这是我从学佛之后明白这个道理，李老师常常提醒我，佛法要随缘，在一生的生活当中随缘，不攀缘、不强求，有缘就做，没缘就不做，这样得自在。所以早年我们在台北办了一个佛陀教育基金会，我们完全遵循印光大师的规范。印祖一生接受四众的供养，他的钱全部用在弘法利生，他办了一个弘化社，我们现在叫基金会。印送佛经善书，他随缘，收入多多做，收入少少做，没有收入不做，自在!绝不是说我一定要做多少，那就攀缘，你就不自在，你就很辛苦。所以我们基金会这么多年来，都是守住随缘，我们是为佛法服务，为一切善男信女修福服务。他送来钱，有的指定「我想印什么书」，现在还有做光碟，这都很方便，我们一定替他做。还有指定供养我们常住经费的，他要不说我们不要求。所以有的时候经费很困难，简丰文居士找过我，印经、印善书的钱很多，可是我们生活非常困难，来找我，我就有些同修给我的供养，我就分给他们。总而言之一句话，我们的生活要节俭，要能吃苦，不可以有丝毫的浪费，一切得过且过，你说过得多自在，心安理得，这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。我们常常想到，我们的老师释迦牟尼佛，他老人家当年在世过的生活，比我们苦太多了。我们现在还有个小房子遮蔽风雨，世尊当年树下一宿、日中一食，我们现在还能吃三餐。常常想到老师给我们做的榜样，我们就心安理得、就非常快乐。「四句绝其增减」就是增减谤，这前面都说过。『故得药病双泯，静乱俱融』，病好了，药就没有;药没有，病也没有了，双泯。「静乱」也是一对，心地清净，心地浮动，我们常说的心浮气躁那是乱，静、乱都没有了。这个在佛法里也常讲，那个乱叫动，动静二边消融，这叫真正的禅定。

　　【消能所以入玄宗。泯性相而归法界。】

　　这是见道，契入华严境界了。『能所』是对立的，我们凡夫有能、有所。前面讲四句百非，大乘菩萨、声闻、缘觉，三乘人，没有脱离十法界还有能所的念头，没忘。所以他入不了『玄宗』，玄是玄妙，「宗」是宗旨，华严奥旨，也就是说他没有办法契入华严境界。华严境界是什么?一真法界，也就是我们讲的实报庄严土。他在十法界的四圣法界，他入不了实报土。所以，能所不能有!不起心、不动念，能所就没有了。执著里头有能所，分别里头有能所，要到不起心、不动念，能所就没有了。能所没有了，你就脱离十法界，你入华严境界，就是毗卢遮那佛的实报土。『泯性相』，「性相」也是相对的，性是能现，相是所现，有能现、有所现，在十法界里，诸位要记住，最高的层次你出不了十法界。什么时候性相也没有，也不起心动念，那你就入法界，这个法界就是一真法界。法界跟玄宗都是讲的实报土。断证功夫!我们这一生希望能达到的目标，你的佛就没有白学。否则的话，这一生怎么办?诸位不少人年龄比我小，好像你们还有时间。像我这个年龄时光就有限，不认真努力这一生就空过，那就太可惜!在这个世界认真努力，好好的去忍耐个三、五年，到西方极乐世界品位大幅度的提升，那你就完全对了。

　　到不了阿弥陀佛的实报土，至少也要能达到方便土的上辈往生，我们得有这种认知。怎样提升?放下就是，所以什么都要放得下。在现前日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，一切随缘，决定不要攀缘。随缘是什么都好，没有一样不好，不要在这个地方再去计较、再去执著。你要晓得，如果你还没有办法放下分别执著，念佛带业往生，伏烦恼去往生，在西方极乐世界从同居土提升到方便土，再提升到实报土，你去看看《观无量寿佛经》所说的，要多长时间?如果是凡圣同居土下下品往生，十二劫。这个十二劫不是极乐世界的，是我们这个世间的时间，劫都是讲大劫，十二大劫你才能够成就。为什么不在这里干?尽可能在我们这个世间把自己的境界向上提升，你到西方极乐世界你就省很多的时间。下面是贤首国师自己的感叹：

　　【窃见玄纲浩瀚。】

　　这个『窃』，是贤首大师的谦虚自称，他说我见到《华严经》玄妙的纲领，像大海一样的。

　　【妙旨希微。】

　　玄妙的宗旨就是讲的华严奥旨，太稀有，太微妙。经这么样的大部。

　　【览之者讵究其源。】

　　就是读这部经的，这经太大太深，阅览的人很不容易究竟它的根源。

　　【寻之者罕穷其际。】

　　『寻』是寻求，在这个经典里面去找，『罕』是很少，很少人能够穷究它的本际、边际，它的根源。这就是说学这部经的艰难，正因为这样的难，所以大师才发大慈悲心，把它的精华、纲要提出来，我们依照这个纲领去修学，这就有路可循。依照这条路我们去走，对我们来讲是很大的帮助，他老人家找到了，介绍给我们。

　　【是以真空滞於心首。恒为缘虑之场。实际居於目前。翻为名相之境。】

　　『真空』、『实际』都是讲自性、本性，学佛无论是哪个宗派，无论是哪个法门，你要知道你学佛的目的在哪里?就是明心见性，见性成佛。性是真空，可是怎么样?现在我们心不通，『滞於心首』，「滞」就是障碍，所以我们见不到真空。见不到真空，我们自性就变质，被妄想分别执著扭曲，变成什么?变成我们现在无量无边的『缘虑』，我们对於一切诸法的怀疑，对於一切诸法的顾虑，这就是烦恼，变成烦恼。「实际」，实际也是自性的名称，实是真的不是假的，实际在哪里?实际也在面前。可是我们迷了，不认识，我们见相，不知道相就是性;我们见到事，不晓得事就是理;见到幻有，不知道幻有原来就是真空。所以我们有妄想分别执著，六根门头都成了严重的障碍，接触到外面境界，清净心不能现前，现的是什么?现的是妄想分别执著。妄想是无明烦恼，分别叫做尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，我们六根接触六尘境界生烦恼，不生智慧，错在这里。觉悟的人呢?觉悟的人六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，那就是诸佛菩萨应化在世间。我们到什么时候才真的能转凡成圣?理上讲虽然是一念之间，事上讲没那么容易，那是我们迷得太深、迷得太久，虽然听到佛菩萨的教诫，我们也听懂了，但是回不了头来，这业障太重，自己要承认。怎么办?佛有方便，教给我们慢慢的转，先从哪里转?先从转恶为善，从这里转。

　　也就是我们在这几年，特别提倡的儒释道的三个根，这三个根就是善恶的标准，儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》，佛家的《十善业道经》。我们认真去读诵，认真去学习，在日常当中就用这三样东西，起心动念、言语造作与这些典籍里面所说的善，相不相应?如果相应是善的，我们就好好的保持下去;如果发现不善，赶快把它改过来。用这三个标准断恶修善，不要小看!真正起心动念、言语造作，跟这三部经都能相应，我们念佛就得到保障，决定生凡圣同居土，虽然品位不高，也非常殊胜。生到西方极乐世界，肯定一生圆证三不退，为什么?那边时间长一点不要紧，寿命长!凡圣同居土下下品往生，在极乐世界修到实报庄严土需要十二大劫，可是你的寿命是无量寿，无量寿，十二大劫算不了什么，可以，所以也是无比的殊胜。如果我们还有时间，还有这个缘分，再提升一层，破迷开悟，那就要什么?要大乘经，《华严经》就是最殊胜的，帮助你破迷开悟。破迷开悟之后，到极乐世界品位就大幅度上升，至少你生到方便有余土。更殊胜的，你生到极乐世界就到实报土，那真叫上上品往生，我们一生要立志、要发愿、要这样的争取，这是弥陀、释迦对我们的期望。这是说明，真空、实际都在眼前，我们不认识，把它变成烦恼、变成忧虑。

　　【今者统收玄奥。囊括大宗。】

　　这就是贤首国师发了大慈悲心，我们面对《华严》找不到门路，确实常常读诵，依旧迷在其中。大师帮助我们，『统收玄奥』，把《华严经》的幽玄奥妙的宗旨、修学的方法提出纲领，来帮助我们修学，这个确实是非常的稀有难逢。

　　【出经卷於尘中。转法轮於毛处。】

　　这两句是大师自己的形容。『尘』是比喻少，『经卷』太多。他后面给我们写的六条，就是《华严经》里面的一尘，《华严经》里面的毛端。但是不要小看这个一尘跟毛端，开头他就说「满教难思，窥一尘而顿现，圆宗叵测，睹纤毫以齐彰」，跟前面两句相应。对於学人来讲，学人是学生，是学习的人来说：

　　【明者德隆於即日。昧者望绝於多生。】

　　根性不相同，『明』是什么?明白人，『昧』是糊涂人。明白人、聪明的人，他为什么会明?烦恼轻就明，习气重就昧。我们虽然糊涂，只要我们能把烦恼习气放下，我们就回归到明。为什么?自性本明，这个昧不是自性，自性里头没有昧，自性里头只有明。你看看它第一条里面所讲的，「显一体，自性清净圆明体」，所以明是本有，清净是本有，圆满是本有，你没有任何欠缺。这是你自体里头本来具足的，就是惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，你没有欠缺。真正能够把分别执著放下，你自性里面的智慧德相现前就能证得，所以『德隆於即日』，即日是现前、今天。昧，你要是业障习气很重，就没指望，那怎么办?多生多劫的去修行，这一生不能成就，来生后世接著再来。所以根性的利钝，是可以改变的，也就是我们一般人所说的，命运有，不是没有，命运可以改变。了凡先生遇到孔先生给他算命，他相信命运是注定的，孔先生给他算一生的流年，他在遇到云谷禅师之前的二十年，每年他的际遇丝毫不爽，所以他完全相信。命里有的，到时候自然有;命里没有的，求也求不来。遇到云谷禅师之后，云谷禅师把命的原理给他讲清楚、讲明白，他懂了，你一生的命运不是别人给你注定的，是你自己前生所修的，自己决定自己的命运。既然命运是自己造的，当然可以修改，往好的地方修改，断恶修善;要是往不善的地方去修改，那你继续造恶，就这么回事情。

　　我们修行人，聪明、智慧跟愚昧、糊涂，一样可以改变。你怎么昏昧的?总不外乎贪瞋痴慢太重，你就昏昧。古人常讲的「见利忘义，口是心非」，与一般人往来都是有目的，什么目的?有利可图，那就是昧者。这个人可以利用，跟他好好的往来，哪一天利用的价值没有了，就远离他，这种事情在今天的社会，处处都可以看到。我们学佛的人看得很清楚，他眼前占人家一些便宜，来生三途去受报，三途的罪业报完之后，再到人间来还要还人的债务，欠命的还命，欠债的还钱。你说有什么意思?所以佛菩萨眼目当中见到这些事实真相，很感叹叫「可怜悯者」，真可怜!我们学佛算是这一生非常幸运，能遇到佛法，能遇到大乘，尤其是遇到《华严》，把这些现象搞得清清楚楚、明明白白，才晓得自己应该怎样做人，做个明白人，不能干糊涂事。时时刻刻不断的提升自己的灵性，绝不走下坡，这就对了。众生根性不相同，佛的法门很多，这个法门跟我们根性相应，修起来就不难。真修、真干，我们时间不够，还没有到开悟寿命就到了，这时候怎么办?如果你是真修真干，佛菩萨帮助你寿命延长，慈悲到极处，让你有足够的时间在这一生达到你的愿望。延寿不是在这个世间享受的，不是为享受的，是为了我要达到这个目标，我认真努力的提升自己，这就对了。我们明白这个道理，了解事实真相，再看看过去，古今中外的这些大修行人，他是我们的榜样，是我们的借镜。我们根据经教的理论、方法，看到前人所修、所证，我们循著这条路子走，不会走错。

　　【会旨者山岳易移。】

　　这就『会』，『旨』是宗旨，也就是此地讲的奥旨，华严奥旨。你要是会，『山岳易移』，这比喻不难，什么不难?成佛不难。

　　【乖宗者锱铢难入。】

　　『乖』是违背，违背宗旨的，那就真的难了，『锱铢』是细小，再细再小你也入不进去。这是比喻的话，我们不能不知道。所以宗门祖师大德，常常测验学生，问他：「你会么!」这句话听起来很简单，用意很深。会，一生一定可以契入华严境界，不会就难，会不会还是一句老话，你肯不肯放下?放下就会，不肯放下就不会;放下就明白，不肯放下就糊涂愚昧;放下就会，不肯放下那就违背宗旨。总而言之，统而言之，佛没有别的，就是教我们放下起心动念你成佛，放下分别你成菩萨，放下执著你成阿罗汉。佛没有东西教人，智慧是现成的，你自己自性里头本来具足的，德能是现成的，技艺是现成的，相好、福报没有一样不是现成的，你跟诸佛菩萨去比，一样都不缺。问题就是你自己找了这一大堆的烦恼，在六道里面过这么痛苦的生活，这冤枉。所以希望我们真正觉悟、真正明白，醒过来了，这一生当中契入华严境界，往生弥陀实报庄严土，我们就功德圆满。我们对得起佛陀，对得起菩萨，对得起贤首国师。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第三集)

　　2008/11/16　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0003

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《妄尽还源观》。昨天我们学到贤首国师教导我们「会旨」，契入境界就很容易，就山岳易移，要不会呢?再微细也没有办法契入。这个意思很深，会的人，他的态度是真诚、清净、正觉、慈悲，所以他才能够领悟;不会的人，我们用现在的话来说，心浮气躁，所以他体会不到佛所讲的诸法实相。当然我们都希望自己在一生当中都能契入华严境界，契入华严境界就是禅宗里面所说的「大彻大悟，明心见性」。我们不能没有这个希求，但是有这个希求，又不可以分别执著，分别执著这是障碍，我们的希求会落空，必须要遵守佛菩萨、祖师大德教给我们的方法。下面这个文接著就说：

　　【辄以旋披往诰。缅觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。】

　　我们先看这几句。这个地方一开头，这就是对我们一般上中下这三种人，你不能不依靠典籍。『往诰』，「诰」是古德前辈一些告诫后人的训词，像佛法里面的戒律，佛陀在经典里面给我们讲的重要的原理原则，落实在生活上的细行，这些细节。『缅觌』是恭恭敬敬，『旧章』就是经典，都是古时候释迦牟尼佛所讲的，也有不少佛的弟子、佛的学生他们留下来许许多多心得报告，都可以提供给我们做修学的参考，我们要以真诚恭敬心来接受，不能有丝毫怀疑。这个话难，实在讲太难了，为什么?我们现在求学，可以说从小，老师、父母就教我们用怀疑的心，不能够全依古人，全依古人你就会上当、错了。为什么?古人在那时候说的是正确的，但在现前社会未必用得上，这就是所谓我们中国古人讲，三代之礼就有所不同。每个朝代的典籍，确实是以前个时代做依据，哪些可以保留的，哪些可以删掉、删减的，哪些还需要补充的，兴革不同。这对於世间学术是正确的，可是对於圣人的教诲就不行，就不可以。

　　对圣人的典籍我们一定要用孔子的方法，孔子说他自己一生的修学，他是没有创造、没有发明，「信而好古」，对古圣先贤的东西他相信，他爱好。而他自己一生，这个话不是谦虚的话，说的是真的，「述而不作」，述是叙述前人的教诲，就是此地讲的，往是往古，「往诰旧章」。他对这个能相信，为什么?圣人留下来的，你不能怀疑。圣人的东西跟我们凡夫不一样，凡夫是从我们意识心里面流出来的，我们有研究，妄想分别执著没有断，我们有研究、我们有发明。为什么圣贤人到孔子那时候就没有了?孔子也是圣人，他知道，为什么?圣人所证的是圆满的。你说一个圆，你能不能在上面加一点东西?你能不能在圆里面减少一点东西?它那个做到是不增不减，加一点是多余的，少一点它就不圆。所以从心性里面流出来的，不增不减。我们知道释迦牟尼佛明心见性，见性成佛。我们展开《六祖坛经》，这是我们中国人，惠能大师，它里面的内容跟释迦牟尼佛所说的经典一样，也是不增不减，也是达到究竟圆满，圆人说法，无法不圆，就妙在这个地方。所以我们一定对它有诚敬，深信不疑，完全接受。以这个为标准，修正我们错误的思想、错误的见解、错误的行为，这就叫三藏经典。三藏是经、律、论。经论是修正我们思想见解的标准，戒律是修正我们日常生活行为的一个标准，这些标准都是从自性流露。不但每部经是圆满的，克实而论，句句圆满，字字圆满，每个字里头有无量义，我们在贤首国师这篇文章里面就会看到。

　　『备』是圆满的具备，『三藏』是圆满的，『玄文』，玄妙不可思议。『凭五乘之妙旨』，你看五乘佛法，贤首国师就提出来了。在一般佛法里面所讲的，二乘、三乘，大乘、小乘、一佛乘，民国年间太虚大师提出五乘佛法。五乘，加哪两乘?加人乘跟天乘，现在有流行的人间佛法。其实说二、说三、说五，世尊在《法华经》上说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这给你讲真话。一乘是什么?一乘是明心见性、见性成佛。於是我们晓得，佛法里面任何一宗、任何一派，终极的目标都是明心见性，它才到圆满。就像《金刚经》上所说的，法门平等，无有高下。法门，在大乘教里面我们常看到，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，这真的，门门都平等。为什么?每一门都能修到明心见性、见性成佛，所以它是平等的。法门平等，但是我们众生根性不平等。法门那么多那是自然现象，不是释迦牟尼佛说这么多，或者说多说少，不是的，性德法尔如是。哪个法门契我们的根性，就是适合我们的程度，适合我们现前学习的方便，我们就采取这个法门。为什么?容易，简单容易，不碍事，也就是对我们现前在这个世间从事的工作没有妨碍，这就方便了。但是它的秘诀是一门深入，长时薰修，你可不能修多、修杂了。为什么?学多了、学杂了，你的心不能专一，也就是说你的心不清净，你的心定不下来，这就变成障碍。障什么?障碍你明心见性，障碍你开悟，障碍你证果，道理在此地。这个道理在中国古代我们的老祖宗都知道，「教之道，贵以专」，这句话是祖宗说的，世世代代传下来的，为什么?这与性德完全相应。所以我们学东西不可以贪多，一门深入，为什么?一门深入到一定的时候，他得定，佛法里面讲得三昧。如果你一生只学《华严》这部经，学过若干年后你就得华严三昧，心定在这上面，你不会有其他的念头，你起心动念都在《华严经》，在这个范围之内，所以得定。

　　定上个几年他就开悟，这个悟不是大彻大悟，小悟是常常有，这就积小悟成大悟，积大悟就会有大彻大悟这一天。到彻悟，问题就解决，你就成佛了。由此可知，我们在同一个时候学的东西太多，不但障碍你开悟，障碍你得清净心、障碍你得定。这是古圣先贤教人跟现代这些老师教人不一样。可是中国历代这些老师懂得这个道理，他教学生，绝对不会教学生同时学两门功课。我学佛还沾了一点边缘，中国人叫师承，不容易!我跟方老师学哲学，原本是希望到台大去旁听他的课程，他没同意，他要我每个星期天到他家里，他给我上两个小时课。所以我们的学习是一对一，一个老师、一个学生，在他家里小客厅里面上课。这个缘分太难得，是我们不敢想像的。以后接触到佛的经典，也很幸运认识章嘉大师，章嘉大师跟方老师一样，每个星期天给我两个小时的时间，在青田街八号，他老人家的住宅，也是每个星期上两堂课，这都很不容易。这就是什么?专，「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专，专你才能契入，你才能得受用。

　　古时候世世代代，出家、在家都会遵守这个原则。所以贤首大师在此地说，古人留下来的这些文物典籍，这里头具备三藏的玄文，不论典籍多少，里面的玄奥都是圆满具足的。所以我们学佛的经教要学多少?一部就够了。像惠能大师，他一生根本就没学过，半夜三更忍和尚在方丈室里面召见他，跟他讲《金刚经》，讲大意，大概只讲到四分之一，「应无所住，而生其心」，他就彻悟了。你说是不是备三藏之玄文?凭是凭藉五乘的妙旨。一部经都是这样的，部部经也是如此。经文长的，《华严》算是长的，大部的;经文短的，诸位念的《般若心经》，二百六十个字。我们净土宗印光大师将《楞严经》的一章「大势至菩萨念佛圆通章」节录下来，那个文更短，二百四十个字，比《般若心经》还少二十个字，它是不是备三藏之玄文、凭五乘之妙旨?是的，一点都不假。《大势至圆通章》你真的契入，开悟了，你跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，跟惠能大师悟入自性，完全相同。这一悟入，世出世间一切法你就圆通，前面讲的，心通则法通，因为障碍没有了。

　　障碍，佛在经上讲得很清楚，是什么?是妄想、是分别、是执著，三大类的障碍。妄想最微细，我们自己没有法子觉察到，不但我们不能觉察，阿罗汉不能觉察，权教菩萨不能觉察，明心见性之后还要有一段的历程，渐渐才能觉察到起心动念，这是极其微细的波动现象，这个波动，自性里头没有，所以佛用了一个名词，叫妄想，它不是自性的波动，但是它也没有离自性。这个话很难讲，不是自性，不离自性。我们举个比喻，我们的身体站在阳光之下，地上有个影子，我想这个现象我们都很熟悉，我们的身没有动，影子有动，这就是这个影子不是自身，它也不离自身，它在起作用，身呢?身没有起作用。所以山河大地、法界，乃至於虚空，佛都讲这是幻相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法，要记住，什么叫有为法?这个法有生有灭，我们讲动物有生老病死，这是有为法，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，凡是你六根能够接触到的境界，全都是有为法。无为是什么?真正无为只有一个，叫真如无为，就是自性，在哲学里面讲就是宇宙的本体，那是无为法。无为法它能生、能现、能变，实际上这个能生、能现、能变是虚妄的，不是真的。所以你一定要晓得，它不是真如，也不离真如，妙就妙在此地。这是在这篇文章我们都会学习到。他这几句话，也就是《华严经》所说的「一即是多，多即是一」，一多不二，这个意思。他这篇文章也是备三藏之玄文，凭五乘之妙旨。那你说贤首国师是不是明心见性的人?当然是，他要没有见性，他就写不出这篇文章来。《华严经》太大了，我们学起来有困难，他把《华严经》的精华浓缩成一篇文章，便利后学在短时间当中契入华严境界，这对我们来讲是无量功德，无尽的慈悲。

　　下面还说，他也算是结集诸佛所说的玄奥。『繁辞必削』，中国人最怕麻烦，多余的字尽量把它削除。虽然文字不多，意思要圆满，如果义理有欠缺的，他把它补起来。这是他写这篇文章的态度，给我们说清楚了。『虽则创集无疑』，你看看他这里用「集」，集是集大成，是集古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，「无疑」不就是孔老夫子所说的信而好古吗?这样的心态来结集《华严奥旨》。『况乃先规有据』，做这个事情不是他开头的，佛陀灭度之后，许多的菩萨都做过这些工作。菩萨所作的，称之为论，论有两大类，一类叫宗经论，一类叫释经论。释经论是依照经典的顺序解释经典，宗经论是提起经典里面重要的部分充分的来发挥，做为详细的说明，便利於初学，统统有根据。这是做给我们后人看的，决定没有自己的意思在里头，有自己的意思在里面，自己是妄想分别执著，那就错了，没有自己的意思。这也不容易，你能够结集，你要不是到诸佛如来的境界，你没有这个能力。

　　在近代结集古人的经典，在台湾、在国内，我相信有很多人都晓得，夏莲居老居士给我们会集了一部《无量寿经》。夏老居士会集的这部经，我们用这八个字，这两句话，「创集无疑，先规有据」，我们对他的会集本就断疑生信。这个会集不容易，如果不是再来人，做不到，因为他前面有三种。宋朝时候王龙舒居士，第一次的会集，意思有缺，因为我们现在在《大藏经》里面看到的是有五种原译本，王龙舒居士只看到四种版本，另外一种他没有见到，这四种本子里头出入都不一样，所以它不能算是一个圆满的本子。到清朝咸丰年间，魏默深居士做第二次的会集，他是五种译本统统看到，会集当然比王龙舒居士的本子好，可是还是有欠缺。欠缺，后人对他的批评，取舍不当，还有改动原本的文字，这是很大的忌讳。所以到第三次，民国年间，大概民国二十年左右，夏莲居居士做第三次的会集。这个本子把前人欠缺的全部都修正过来，所以这是稀有难得的一个本子。梅光羲居士做了一篇长序，把这个会集的原原本本都写出来。梅大士是台中李炳南老居士的老师，所以跟我们就有特别的缘分。而夏莲居的传人，我们有缘在美国遇到了，黄念祖居士，我从他那里听到很多这些会集的故事，知道夏老不是平常人，那也是佛菩萨应化到世间来的，把《无量寿经》重新做个整理，为什么?这个法门要流传到释迦牟尼佛的末法最后。末法一万年，将来一切经都没有了，《无量寿经》还存在。是哪个本子?肯定是这个会集本，那当然不一样。所以这八个字很重要，「创集无疑，先规有据」。

　　【穷兹性海会彼行林。】

　　『穷』是穷尽，『性海』就是我们自己的自性、本性，或者也称之为法性，它是圆满的，它没有欠缺。『行林』是修行，修行的人多，从初发心到如来地，我们就以《华严经》这个大乘来说，从初信到等觉五十一个阶级，无量的人在学习，用「林」来做比喻，就是五十一个阶级里面的修学大众，都依照这个原理原则、都依照这个方法，那我们晓得这是太珍贵了。

　　【别举六门通为一观。】

　　他把性海、行林里面，修学的理论、原理原则、方法用六条，用『六门』，我们看这个文章就六条。『通为一观』，这句话非常重要。六是不是真的有六?不是，六门就是一门，一门就是六门，为什么?它门门是通的，圆通。心通法就通，无量无边的行门，门门都通达，所以一门通了一切都通。这就是为什么教你学要专，专一，专一你这一门才通，一通就一切都通。你同时学很多门，你就很不容易通，你费的力气多，费的时间也长，你达不到目的。所以门门都殊胜，门门都值得赞叹，自己修学就是一门深入，长时薰修，我们才会有成就。这个道理要懂，不能够要学很多很多东西。真的自古以来有不少人，古德常讲，他要学通家，样样都通，样样都学，学了一辈子，一门也没搞通，这就错了。反而让那些谦虚，说自己能力不行，学多了我消化不了，我就学一门，没想到他一门之后，他真的通了，这一通一切都通了，这是他没想到的。这是无论求学或者是修道成功的秘诀。

　　【参而不杂一际皎然。】

　　『一际』是没有分别。『参而不杂』是指贤首国师作这篇文章里面给我们提出的六门，这六门「参而不杂」。虽然参而不杂，『一际皎然』，那就说明六就是一、一就是六，一通一切都通了。

　　【冀返迷方情同晓日。】

　　希望教导我们回头。『返迷方』，我们现在是迷的方向，回头就是岸，希望我们能回头，从迷惑颠倒回头。『情同晓日』，晓日是早晨太阳出来了，这比喻夜晚我们迷失了方向，现在光明遍照，我们回头是岸。

　　【佩道君子俯而详焉。】

　　这是赞叹学佛的『君子』，君子是儒家学佛有成就的。君子上面是贤人，贤人上面是圣人。儒家讲的君子，就好像佛教讲的阿罗汉，阿罗汉上面是菩萨，再上面是佛陀，这是三个学位的名称。儒家这三个学位是圣人、贤人、君子，是三个学位的名称，这真正得到儒的真传。思想言行不是圣人，但他很像圣人，我们佛家讲相似位中，他虽然不是佛，但是他的思想言行很像佛，就是持戒修行的人。他这个地方虽然用君子，意思比君子高，因为他前面有『佩道』。也就是请这些贤人、君子看大师写的这篇文章。『俯』是大师的谦虚，请大家来斧正的意思。他的话到这个地方就结束，这是这篇文章的前言。下面这要跟我们说：

　　【今略明此观。总分六门。先列名。后广辨。】

　　先把大纲提出来，然后一条一条的为我们讲解，在佛门讲为我们开示。开示，那我们自己希望能够悟入。这个六门：

　　【一、显一体。】

　　我们接著把这个名字念出来：

　　【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六观。】

　　这就圆满了。这是《华严经》修行的方法，不外乎这六条。这六条总共，一条都是三个字，十八个字，把《华严经》修行的方法和盘托出，再就没有了。不但我们娑婆世界，十方法界所有的菩萨，修学《华严》契入境界，证得无上菩提，都是这六条，那你就晓得这六条多么重要。首先显示本体，在哲学里面讲，宇宙万有的本体，这就是自性。明心见性见什么?就是见到自性。性是什么?叫「自性清净圆明体」，后面有详细说明。自性，我们在这里略说，它不是物质，它没有物质，它也没有精神，这两种现象都没有，它是清净的，也就是说从来没有染污。所以六祖惠能大师见性，他第一句话就说「何期自性，本自清净」，你看跟此地讲的完全相同。能大师讲了五句，贤首国师在此地讲一句，这一句就是能大师所说的五句。你看它底下有个「圆」，惠能大师又说，第二句讲「本不生灭」，第三句「本自具足」，第四句「本无动摇」，最后一句说「能生万法」，惠能大师讲了二十个字，这二十个字里头确实有圆的意思、有明的意思，明在哪里?清净就明，明是智慧。第三句里头说「本自具足」，这句话就是佛在《华严经》上「出现品」里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，本自具足，这不是求的，圆明都在其中，智慧就是明，德能相好那就是圆。

　　所以贤首国师的一句话，惠能大师的五句话，这就是把自性的样子说出来了。不可思议的以善巧方便为我们说出来，说出来我们能不能见得到?我们见不到，为什么?因为我们分别自性清净圆明体，我们有分别心，我们有执著心，我们还起心动念，看到这几个字起心动念。换句话说，我们只含糊笼统知道这么一个名称，它的内容我们确实是完全迷惑，不清楚。它在哪里?你想想能大师末后的一句话，「能生万法」，万法是什么?是宇宙、是人生。这个地方讲人生是自己，所以禅宗里面参话头有一句，祖师大德教人参「父母未生前本来面目」。参究，可不是研究，研究是什么?父母未生前我到底是什么样子。研究是用心意识，参究不用心意识。不用心意识叫参，人会开悟;用心意识叫研究，这个不行，这是世间法，怎么研究都研究不透。所以现在科学家、哲学家，乃至於一切神学家，他们用的是什么心?用的是心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，这个东西全是迷，迷而不觉。自性迷而不觉就产生这个错误的阿赖耶，如果我们能够把妄想分别执著放下，阿赖耶就是自性清净圆明体，这个要搞清楚。那是诸法实相的本体，是宇宙人生的本体，无处不在，无时不在，能大师说得很好，「本不生灭」，它没有生灭。我们现在所看的一切法有生有灭，我们看动物都是有生老病死，看植物有生住异灭，看山河大地、看星球有成住坏空，包括自然现象都是生灭法，凡是生灭法全是假的，但是这些假的东西它不妨碍自性，自性是真的，不妨碍。自性永远清净，一丝毫染污都没有，它不是虚空，虚空还受染污，不是虚空，虚空是它现出来的自然现象，这要搞清楚。所以虚空有染污，自性没有染污。

　　於是我们就晓得，佛法里面讲时间、空间，在百法里面，这二法收在不相应行法里面。百法是一切法的归纳，归纳为一百法。这一百法，有九十四条是有为法，就是有生有灭，有六个是无为法，就是你看不到生灭的现象。无为法里有相似无为、有真正无为，真正无为只有一个，就是自性。所以，时间是时分，方分，方分是空间，时分是时间，都是不相应行法。不相应行法，用我们现在的话说，就是抽象概念，它不是事实，你不能说它没有，你也不能说它有。它确实有这桩事情，你再仔细去追究，它确实不存在，根本就不存在，是个错误的认知。自性清净圆明体，学佛没有别的，八万四千法门，无量法门，从那个法门里头希望你证得自性清净圆明体，你证得这个就成佛，这就回归到自性。怎样才能证得?诸佛如来、法身菩萨，那都是回归到自性清净圆明体的人，这些人异口同音的告诉我们，只要我们把妄想分别执著放下，这个自性清净圆明体就现前，你就证得，你就跟它合而为一。妄想是起心动念，极其微细，弥勒菩萨所说的，一千二百八十兆分之一秒，极其微细的波动，佛法里面称为根本无明，称它为妄想。用妄想这个名词好，妄它不是真的。所以我们听到佛在经上讲的这句话，初学佛的时候有疑问，自性清净圆明体为什么会起妄想?几时起的妄想?从哪里起的妄想?我们会提出很多问题。这些问题有没有意思?自己都认为这是应该要提出来的，哪里晓得佛法里头说，你从一个妄想引出这么多妄想来，错了。

　　怎么样对付妄想?不理它就没事，你愈理它愈多，愈惹愈麻烦。我们也搞了很多年才明白这么个道理，原来佛说妄，不理它没事。「凡所有相，皆是虚妄」，你生活在这个虚妄的大千世界，只要你不理它，六根接触只要不起心不动念，什么事都没有。这些妄相不妨碍自性，自性也不障碍妄相，真妄是一不是二，不相妨碍，这一点很重要。看到佛说个妄，你再去研究这个妄怎么来的，妄要有来处它就不叫妄，妄要是什么时候出生，那也不叫妄。所以这个妄念发生，就在当下，没有过去、没有未来，没有此界、没有他方，与时空没有关系。所以开头就把这句点出来，就好像《三字经》上，你看《三字经》一开头就把本体说出来，「人之初，性本善」，自性本善。那个善不是善恶的善，用善恶的善来解释你就错了，那个善是什么意思?就是清净圆明体。所以我们中国古代这些古圣先贤，你说他是不是佛菩萨再来的?我早年在台中跟李老师学教，我就把这个话向老师请教，我说我们看中国古圣先贤所说的这些，跟佛菩萨没有两样，是不是佛菩萨应化在中国?像《普门品》上所说的，应以什么身得度现什么身。老师告诉我，理上讲得通，事上没有证据。因为古圣先贤没有泄露秘密，我是什么菩萨再来的，没有说这个话，所以事上没证据，理上绝对讲得通。所以我很自信，中国那些古圣先贤都是明心见性的人，我们看，这用凡夫的角度来看，你观察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施，跟诸佛菩萨教化六道众生没有两样。下面第二个「起二用」，这就是能生万法。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?二用就是正报跟依报，佛法里面说两种报，这起二用。

　　【一者海印森罗常住用。】

　　这句是讲的显依报，就是宇宙。宇宙出现了，怎么出现的?起了无明。不起无明，这个宇宙不能说它没有，我们这宇宙森罗万象不能说它没有，但是它不现，就是能大师讲的第三句「本自具足」，虽然本自具足，它不现。具足什么?具足森罗万象，它不现。到什么?到微微的波动现前的时候它就现，非常微细的波动，这一动它就现境界;这一动，就是法相唯识里面所讲的「一念不觉而有无明」。动是不觉，觉心不动，这个要知道，觉跟迷差别你就能很容易区别出来。觉是什么?觉是不动的，不动才觉，动就迷了。所以这一动就迷了，迷了它就出现象，现象是什么?就是物质的世界，叫森罗万象。『海印』是比喻，海是大海，佛常常把大海比作自性，自性清净的时候这个大海的水不起波浪，没有染污，像一面镜子一样，外面的境界统统照在里面，这叫「海印」。『森罗常住用』，「常住」，你看到它好像是永恒的，而且这里面千变万化。为什么它有那么多变化?大乘教里面常说，「唯心所现，唯识所变」，它不说唯性所变，为什么?性不动，心动。

　　心是性的影子，性没有动，心动了，心动它就出现象，这个心一动就叫阿赖耶。我们也常讲，自性变成阿赖耶，自性不作主，自性的作用不现了，现出来这个现象是阿赖耶，阿赖耶是动的。所以这一动，它就变现出能见相，唯识里面叫见分，也叫转相。有见分，见分出来之后，立刻所见的境界相就出现，所以能见相是精神的现象。最初的那一动叫业相，业就是动，动的意思。能见相有了之后，所见的物质现象就出现，就是整个宇宙出现，你能见。这个时间多久?就是弥勒菩萨所说的，整个宇宙跟我们这个生命的起源是一刹那间。不能说一刹那，一刹那时间太长了，还是弥勒菩萨讲的一念，我们平常所讲的是一千二百八十兆分之一秒，就这里出现的，所以它叫顿现。现了怎么样?现了就没有了。佛在《楞严经》里面告诉我们真相，「当处出生，随处灭尽」，生灭几乎是同时，就那么短的时间里面，我们没有办法想像那么短的时间。讲这三细相，它还有三个过程，首先是业相，再变成转相，再变成境界相，一千二百八十兆分之一秒还要乘三，它有三个阶段。所以念念不相关，前念不是后念，后念不是前念。

　　我们讲到这个地方很难理解，所以我常用电影的幻灯片来做比喻，诸位容易懂。我们看电影，看到银幕里面的影像好像都是真的，其实你去看看放映机里面的底片，一张一张的底片，没有一张完全相同，前一张不是后一张，后一张不是前一张，这个道理我们懂。它的速度，一秒钟才二十四张，也就是二十四分之一秒。现在我们要把它速度加快，加到一千二百八十兆分之一秒，速度加到这么快，这就是我们现在宇宙森罗万象的现象，你能知道它是假的吗?我们凡夫心浮气躁，哪里知道这个东西是假的?都以为是真的。佛告诉我们，不是真的。我们知道电影银幕上现的相是相续相，也是相似相续相，它不是真的相续相。我们今天看的这个大宇宙，同样一个道理，也是相似相续相。谁能看到?电影的底片我们很容易看到，我们在银幕上回过头看放映机就知道。大乘经典里面佛告诉我们，八地菩萨他就见到。八地叫不动地，七地之前还见不到，八地，你说那个心多清净，极其清净心里面最微细的波动他能感受到。所以这个事实真相，八地以上见到，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人他们都见到，这不是假的。佛家里头有科学，科学是讲证据，你能够达到八地菩萨不动地的那个定功，你就见到了，佛给你讲的你完全证明，九地菩萨也证实了，十地菩萨也给你证明，这哪里是假的!七地以前定功不够，那样微细的微动，他感觉不到。宇宙现前了，叫「海印森罗常住用」，实际上它并不是常住，它是刹那生灭，念念生灭，相续，我们凡夫不知道，以为它常住。我们身体的生灭我们容易觉察，宇宙的生灭我们觉察不到。第二个作用，现正报：

　　【二者法界圆明自在用。】

　　正报是什么?正报是自己。我从哪里来的?我是怎么来的?没有想到;这是『法界圆明自在用』，可是我们现在并不自在。实际上我们是自在，自己不知道自在，迷了，把自在变成不自在。觉悟的人，也就是他虽然起心动念，实报庄严土，他的自在，自在在哪里?像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告，菩萨如如不动，等觉菩萨，遍法界虚空界，哪个地方有情众生有感，这个感就是求佛菩萨，佛菩萨立刻就应，感应道交不可思议，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法帮助他，就用什么方法。所以法没有定法，身没有一定的身相，没有一定的形状，「随众生心，应所知量」。菩萨现身现什么身?是众生的念头，菩萨没有念头，佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相，他就现什么相，感应道交不可思议。十法界无处不现身，无时不现身，这是圆明自在。自在是什么?他虽然现身帮助众生解决困难，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，菩萨有没有起心动念?有没有分别执著?没有。

　　如果菩萨起心动念，他就不自在;如果菩萨还有分别执著，他堕落了，他跟凡夫没有两样，这是妙用，随缘妙用。不像我们，我们帮助人，真的我们会起心动念、会分别执著。我们就知道，释迦牟尼佛不是这一生成佛的，他在《梵网经》上告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出生这个事情，第八千次，在这个地球上，他来表演是第八千次，就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次，说八千次是随顺我们凡夫分别执著而说的，要是随他自己，随他自己根本就没有起心动念过，妙!所以你看第二段，这就把诸法实相跟我们讲清楚。这两种作用里面都有三种不可思议的现象，这就是底下讲的：

　　【三遍。】

　　大师在此地举出：

　　【一尘。】

　　『尘』是物质里面最小的，没有比这个更小了，就像现在量子力学里面所讲的基本粒子，它不能再分了，到它就为止了。物质里头最小的，讲依报。正报里面最小的，佛常常讲毛端，我们的汗毛，汗毛的尖端，那个尖端，汗毛是我们身上的，身是属於正报，正报最小的举这个毛端，依报最小的只举一尘。所以这个尘，我们在佛经里面读到的，佛经开始是用牛毛尘做比喻，牛的毛很粗，牛毛的尖端上有一粒尘土，有一粒微尘，附在这上面不会掉下去，这就很小。但是它还可以分，把它分成七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，七分之一的牛毛尘放在羊毛上不会掉下来。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘，现在研究物理的他懂得，水密度很大，这一粒微尘在水的空隙里面它往来没有障碍。水尘的七分之一叫金尘，金属组织的密度大，虽然密度大，它还是有空间，这是现在科学都知道，这一粒微尘大概就像原子、电子一样，它在这个空间往来没有障碍，叫金尘，金属。金尘再分为七分之一叫微尘，佛法讲微尘是讲这个。这个微尘谁能看见?阿罗汉的天眼，不要用显微镜，不用仪器，阿罗汉证得九次第定，他的眼睛能看到微尘。但是这个微尘还能分，再分成七分，叫色聚极微;色聚极微还能分成七分，那个七分之一叫极微之微，这就不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，跟虚空做邻居了，这是佛经里面讲到最小的，是不是现在科学家讲的基本粒子我们就不得而知，总是不能分了，分到不能分的，这就是佛法讲的极微之微。此地讲的一尘就是极微之微。这么小的一粒微尘：

　　【普周法界遍。】

　　这个不可思议。这一粒微尘是遍法界虚空界，讲什么?我们讲虚空法界里面的信息，都在这一微尘里面，这一微尘没有放大，这个世界并没有缩小，但是它里面这个小世界跟外面大世界无二无别。这个现象很像我们近代电脑里面用的晶片一样，你看这个晶片，指甲那么大，可能比指甲还要小一点，这一片里面储藏著许许多多的信息。我看到一部《大藏经》，《大正藏》，人家送我的碟片，两片，里面能够含藏一部《大藏经》，不可思议!其实佛法里面讲，你看极微之微，这一微尘里面含藏的是整个宇宙的信息，我们科学跟它比相差还太远，没有法子跟它比。人家一微尘里头含藏整个宇宙，过去、现在、未来全在里头，你这一个晶体还那么大，含藏的东西不多，非常有限。所以科学家还要认真努力，距离佛经里所讲的差得太远了。这是第一个特性，这么小的一粒微尘周遍法界。第二个特性：

　　【一尘出生无尽遍。】

　　这一微尘里面它能出生无尽无量无边的境界，这我们无法想像的，怎么解释?所以我看到这句，就想起我们小时候玩的万花筒。有人送我一个，摆在此地，这万花筒。我们把这个万花筒比喻作一微尘，你只要转动，这里面千变万化，没有数量，也没有相同的;在这么一个小的玩具里面，能够有相似接近的道理在里面。真的『出生无尽』，这就是我们讲的十法界依正庄严。我们讲十法界依正庄严，是一个大千世界。《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」里面告诉我们，这个宇宙之间的世界没有边际，无量无边，真的是大而无外、小而无内，它内外是一如，内外不二，这个妙，这才叫奥秘。这不是人为的，不是哪个发明的，法界本来就是这样子，自性它就是这样的，出生无尽。怎么个出生的?后面会告诉我们，从心想生，你怎么想，它就怎么变。一切法从心想生，境随心转，境是外面的世界，整个宇宙是随著我们念头在转，於是我们就明白了。所以我们讲净土我就说这桩事情，阿弥陀佛西方极乐世界跟我们现在这个地球有没有两样?我们从出生无尽就知道，没有两样。没有两样，为什么释迦牟尼佛给我们介绍差距那么大?那个世界是清净的世界，是没有丝毫烦恼的世界，真的是极乐，什么样的苦它都没有，都是自性圆明体里面现的，心现识变的。

　　我们从经典里面得到一个信息，释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛那个世界皆是「诸上善人俱会一处」。我们明白了，他们那里的居民人心善，上上品十善，所以他这依报的环境，山河大地，变得非常之美，就这么个道理。我们现在这个世界的居民跟极乐世界恰恰相反，一百八十度的相反，我们是上上品的十恶，所以外面的环境变得都不好，天灾人祸。自然灾害那么多，从哪来的?我们的念头所感得的，道理从这里来的。现在我们要拯救这个世界，怎么拯救?只要我们断恶修善，回归自性，我们这个地球就跟西方极乐世界没有两样。这佛法理论上讲得通，事情也真做得到，我们现在虽然没有能完全转过来，只要你转个少分，极少分，效果马上出现。我们自己去做试验，我们不能叫别人断恶修善，先叫自己断恶修善，我自己真的断一切恶、修一切善，我居住的环境就变了，我居住的环境就特别清净。你讲空气污染，什么污染，我这里比别人就不一样。我这个地方的树木花草比其他地方就特别的繁茂，花香鸟语，人清净长寿。我们种菜在澳洲，因为院子很大，所以做了个大菜园，我们的菜没有化肥、没有农药，用什么东西来种植?用爱心、用佛号、用佛门的音乐放给这些蔬菜听，蔬菜长得特别好。我们也有很多果木树，结的果实比我们邻村的就好得太多。没有农药、没有化肥，我们用心来转外面境界，小环境，真的转过来了。

　　小环境里面的小动物，我们和睦相处，平等对待，共存共荣，这个试验都成功了。菜园里面我们种菜，会留一块地方专门供养那些小虫，那些小虫听话，它就到那里吃，隔壁这个菜，距离也不过就是一、二尺的距离，它就不去，很听话，很能够遵守约定。所以我们跟那些动物相处比人好处，它守规矩。我们的果木树也指定了几棵，那里面结的果子鸟可以去吃，没有指定的鸟不能吃。所以我们果木不需要用什么包保护，不需要，鸟不会去吃。我们能这样做，都是从佛经里面讲的这些道理，境随心转。这些动物是我们生活环境里面所谓是人事环境，动物，花草树木是植物的环境，山河大地也是属於矿物的环境，虚空当中的现象是自然环境，统统随著念头在转。如果我们台湾这个地方的居民，两千万居民都能够断恶修善、破迷开悟，台湾所有一切自然灾害就没有了，业力转变了!地震到台湾就没有了、就消失了，台风到台湾也没有了，也就变成微风。这个地区人如果都能修上上品十善，台湾这个地区肯定跟极乐世界没两样。一尘出生无尽遍，有道理，不是没有道理。这是性，自性本来如是，佛经上「法尔如是」。

　　【三者一尘含容空有遍。】

　　『空』是虚空，『有』是森罗万象、是万有，这一尘里面全都包括了。一尘里头有世界，这科学没有发现，科学发现基本粒子，不知道基本粒子里头有宇宙。『一尘』如是，尘尘如是。这个法界，《华严经》上说，普贤菩萨常常进入微尘里面的世界，去礼拜十方诸佛，去帮助佛度化众生，不亦乐乎!我们了解这个事实真相，你就一定要晓得，我们的心量跟这三遍是同一个境界，为什么今天我们的心量变得这么小，两个人都不能相容。「含容空有」，含空就是大乘教上常讲的心包太虚，心包太虚是含空，容有是量周沙界，这是我们的自性，这是我们自己原有的就是本来有的心量。这个心量到什么时候你才恢复?你放下妄想分别执著就恢复了。这是佛的心量，是法身菩萨的心量，是我们自己本来的心量，现在变得这么小，什么都不能包容，这叫自找苦吃。所以你懂得他这六条，前面三条完全是给我们讲诸法实相，就是宇宙人生的真相，它就是这样的。从这个真相上你能体会是一体，整个宇宙是一体，一切众生跟我是一体，有情众生跟我是一体，无情众生跟我还是一体。

　　从一体里面露出来的叫亲爱，儒家所讲的仁义，这是性德，是自然而然具有的，不是外面学来的，学不到的。只要你把执著分别妄想放下，不能完全放下，放下少分，性德就透少分，放下一分就透一分，放下两分就透两分，这叫修行功夫。每天念再多的经，拜再多的佛，磕多少头，如果你的心量没有拓开，没用，那等於零，这个道理不能不懂。真正修行，没有别的，章嘉大师早年教导我，学佛，看破放下而已。真的这个看破要靠佛经，如果我们不读佛经，哪里晓得这些事实真相?读了之后，要知道，这是佛菩萨的境界，不是我的境界，为什么?我没有放下。所以老师告诉我，看得破在前，放得下在后。你听到佛在经上说的这些事实真相，明白了，就应该放下，为什么?放下我才能证得。如果不放下，这是佛的境界、菩萨境界，这不是我的境界，我虽然知道，我得不到受用，一放下我就得受用，智慧就生了。没有放下，这是知识，放下之后，那是智慧。释迦牟尼佛当年在世给我们做的示范，十九岁出去求学，三十岁成道。没成道之前是知识，怎么成道的?放下就成道。成道之后是智慧，这个智慧在佛经上讲的，后得智。什么叫后得智?无所不知。但是后得前面有根本，根本智是什么?根本智是清净心。般若无知是根本智，无所不知是它起作用，它起作用是无所不知。所以首先要修清净心，清净心是真清净，一尘不染，你要把一切染污全放下。

　　所以，起心动念是染污，分别是重染污，执著是最严重的染污。有执著，这个世间就变成六道，六道三途，执著变现的。我们对一切人事物不再执著，能做到随缘，那好，六道轮回不见了，没有了，没有了你到哪里去?你到四圣法界去了，提升了;四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。也就是净土里面所讲的，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，你升级了，你升上去了。四圣法界里头还有分别，还有妄想。分别妄想断了，十法界没有了，四圣法界没有了，什么出现?实报庄严土出现，你又升了。实报庄严土，我们一般就称为一真法界，但是这里面还有现象，就是精神跟物质现象都有。为什么有现象?起心动念没有了，起心动念的习气没断，所以它有现象。习气要是断了的话，实报土没有了，出现什么?出现常寂光，那就是自性清净圆明体显露出来。所以常寂光净土什么时候见到?你见到、体会到，八地以上的境界，真正契入那是究竟佛果，等觉菩萨还差一点。等觉菩萨还有一分无明习气，这个无明习气断掉之后，实报土不见了，常寂光净土现前，那才永恒不变。这些理事、性相、因果，佛在《华严》里面讲得非常透彻。我们虽然没有契入，常常听，听得耳熟，也不亦乐乎。在五乘佛法里面，我们在哪个阶层?我们在人天，在人天乘这个界限里面，我们也能得少分的学习乐趣。

　　当然，最重要的，你明白这个道理了，你要真做功夫。功夫怎么做?放下。你能放下一分，你就证得一分，这一分是什么?智慧、德能、相好，你放下两分，你就证得两分，你得受用了。你要执著，不肯放下，那你只停留在知识的阶段，智慧没有现前，不得受用。得受用，最明显的，最浅显的，相貌变了，为什么?相随心转，相貌变了，体质变了，本来体质不健康，多病，全没有了，相随心转。首先从最基本的地方，就是我们的身体，从身体转变，然后我们生活环境上转变，这个环境是先由居住的小环境，慢慢就扩大，它就影响。修证功夫在这里就见到实效，它不是假的，是可以能够证实的。这些东西，外国人讲磁场，真正这里有个有修行、有道德的人，他的磁场不一样。你进入他的磁场你会心平气和，你会生欢喜，觉得那是一种享受。这是最初我二十六岁亲近章嘉大师，走入他这个大门之后，就感觉得不一样。纵然老师一句话不说，我在那里也享受到这个磁场，那种安宁、欢喜，会感觉到。所以心量不可以不拓开，拓开心量就跟性德相应，就能够融合，这一融合之后，自然四种性德就透出来。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四集)

　　2008/11/17　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0004

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看贤首大师的《修华严奥旨妄尽还源观》六门列名，第四门看起：

　　【四。行四德。一者随缘妙用无方德。二者威仪住持有则德。三者柔和质直摄生德。四者普代众生受苦德。】

　　这是说明修华严法门六门里面第四门，前面三门是看破，后面三门是放下，所以总的原则不外乎看得破，放得下。为什么你能够放下?正是因为你看破了，你才肯真的放下，所以看破在前，放下在后。初学佛的人，实在讲我们现在真的是属於初学，初学从哪里学起?初学是先放下、后看破。你放不下，你就看不破，放下一分你就看破一分，放下十分你就看破十分，真的搞清楚了，那个放下叫彻底放下。所以华严不是普通的法，在中国佛教里面称它作一乘法，也称它作一佛乘。佛经上有大乘、小乘，有三乘：菩萨、声闻、缘觉。这是一乘法，像《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。这就说明，诸佛菩萨应化在世间，教我们什么?教我们一生证得究竟圆满的佛果，这才是真的。帮助你这一生证得阿罗汉、证得辟支佛、证得菩萨，这不是诸佛的本意，那是什么?那是我们的根性太劣，烦恼习气太重，没有办法在这一生当中证得佛果。这就慢慢的提升，一步一步的往上走。

　　《华严》既是一乘，我们就知道它不是渐教，也不是顿教，它是圆教。天台大师讲藏通别圆，它是圆教，贤首大师讲小始终顿圆，所以《华严》是圆教。大师在这篇文章里面，第一句话就给我们讲满教难思，说满教、说圆宗，这把《华严》在世尊四十九年所说的一切法的地位就说出来了，它是究竟圆满的佛教，所以它的看破就不是一个简单的。我们昨天学习的显一体、起二用、示三遍，这是看破。看破什么?看破宇宙、看破人生，在顿教里面，禅宗，这就是大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。成佛还得要放下吗?要，还有要放下的，要放下无始劫来的妄想习气，这是没有任何方法的，完全随顺自然。到这个境界，肯定与遍法界虚空界一切众生起感应道交的作用，就像《普门品》里面观世音菩萨所说的，千处祈求千处应。那个「千」不是数字，是遍法界虚空界，哪个地方众生跟他有缘，现在在苦难当中，或者是有心求佛菩萨帮助，或者是无意，无意也有求，叫冥求，这是过去生中跟佛菩萨有殊胜的缘分，现在堕落在苦难当中，虽然没有求，跟有缘的佛菩萨他自自然然起感应。

　　众生有感，佛就有应，佛怎么应法?『行四德』第一条就讲了，『随缘妙用无方德』，缘是众生的，就是众生的感，众生感，佛就有应，随就是应。同时在遍法界虚空界不同的处所，诸位记住，同时不同的处所，佛菩萨一一都起应化的作用，一个也不漏，这是随缘。「妙用」是什么?用是起作用，或是现身，或是说法。像释迦牟尼佛三千年前应化在印度，那是随缘。印度当时那些修行人，甚至於还有一些学者专家，我们现在说的，印度学术界的研究科学的、研究哲学的，他们在过去生中与佛也有缘。所以佛出现在世间，他们都变成佛的弟子，弟子当中有出家弟子、有在家弟子，都是与佛有缘。佛示现灭度到今天已经二千五百多年，二千五百多年这是外国人讲的，在我们中国典籍里面记载的，我们大家一般还是常常提到，佛出生的那年是周昭王二十四年，灭度是周穆王五十三年。照这个算法，佛出生那年到现在已经三千多年，在中国跟现在的说法差不多相差六百年。到底哪个是真，哪个是假，这个不要紧，不要在这上面去打妄想、去操心，为什么?你入佛境界之后，时间跟空间都没有了，时间、空间是假的，不是真的，所以用不著去讨论这个问题。

　　最重要的是佛怎样帮助我们妄尽还源，这个重要。妄是什么?妄想分别执著，这是妄。我们现在是六道凡夫，我们想想自己，妄想分别执著统统具足，一样也不缺少。这一切具足就出不了六道轮回，六道轮回从哪里来的?执著造成的，你只要能於世出世间一切法不再执著，轮回就没有了。正是永嘉禅师在《证道歌》里所说的，他说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六趣就是六道轮回。六道轮回是一场梦，迷的时候，昏迷的时候才会产生梦境，清醒过来，梦境就没有了;清醒是比喻觉悟，迷惑是比喻分别、执著。我们堕落在这个深渊之中，生生世世出不去，纵然念佛也不能往生，这是我们讲真话，不能够欺骗大家。为什么?你念了一辈子阿弥陀佛，最后不能往生，你会怪责，这个法师骗我，说念佛可以往生，我念一辈子为什么不能往生?念佛是一种方法，往生极乐世界的一个方法，这里面有条件的。念到什么样的功夫才能往生?经典里面告诉我们，最低限度你要念到功夫成片，那真的就往生。

　　什么叫功夫成片?给诸位说，功夫成片就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱分上中下三品，上品叫理一心不乱，华严境界，这样的功夫生到西方极乐世界是生实报庄严土，这功夫高。他确实对於六门里面前三门，他真看破，真的明白，所以他能够放下身心世界。怎么放下?对於身、心(心就是念头)、宇宙，不起心、不动念了，这是上上品的一心不乱。中品的，起心动念有，这个放下非常难，但是分别执著放下了，生西方极乐世界方便有余土。最低的程度，妄想分别执著没放下，但是很淡薄、很轻，不严重，这句佛号确实能够把它控制住，控制住就是不起现行，现行就是作用，能够到不起作用。譬如对五欲六尘不起贪心，贪并没有断，但是这个佛号管用了，能念这一句阿弥陀佛让贪心不起，遇到逆境瞋恚不起，愚痴不起、傲慢不起，这个烦恼都有，没有断根，它不起作用，这样的人生凡圣同居土。

　　我们自己要时时刻刻检点，遇到顺境很欢喜，遇到不顺的境界就觉得讨厌、厌烦、厌恶，这就是烦恼起现行，这不能往生。几时念到像印光大师给我们开示，我看到你们到处都贴的有，二六时中，就是一天到晚二十四小时，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他的念头都没有，这叫功夫成片，这叫下品一心不乱，也就是一心不乱最低的程度，生极乐世界凡圣同居土。这个道理我们不能不懂，佛菩萨、祖师大德决定不欺骗人，我们天天读经，不能把经的意思给错解，错解了，吃亏不是经典，是我们自己。尤其在现前这个阶段，这个世界不好，灾难很多，人心不善。这样的环境，对於一个真正发心求生西方极乐世界的人来说，我觉得这个环境很好，真好!为什么?逼迫著你赶紧求生极乐世界，逼迫你不能不放下，为什么?你要不放下，一个灾难来，你到三途去了。真正放下，灾难来的时候，你到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛，这是遍法界虚空界所有六道众生求之不得的好事。所以人人是好人，事事是好事，这话都是真的，都不是假的。只要你看清楚了，你能够善於掌握、运用当前的这些事、缘，你就会有成就，这也是妙用。

　　诸佛菩萨应化在世间，那个妙用是真的妙用，是圆满的妙用。何以说他是究竟圆满?他起作用跟我们凡夫在形相上来说没有两样，实际上完全不一样。我们这个身体起作用，有妄想、有分别、有执著，他们起作用，没有妄想分别执著，换句话说，他们根本就没有起心动念，这个妙。这是诸佛菩萨应化在世间，释迦牟尼佛当年在世，是「随缘妙用无方德」。释迦牟尼佛的示现，他示现八相成道，跟我们一般人没什么两样。他也是父母生的，父母把他养大的，十九岁离开家庭出去求学，三十岁开悟，就是成道了。开悟之后，一生从事於教学，身教、言教还要加一个意教，身语意三业教化。他有没有起心动念?没有，这就妙，我们会起心动念。他有没有分别?没有。他有没有执著?也没有，这就妙，妙用是指这个。妙用无方，方是什么?方是方所、是方法。佛所示现没有方所，哪里有缘哪里示现，佛教化众生没有方法，活的，活活泼泼的。就跟大夫为众生治病一样，大夫有没有方法?没有。方法从哪里来的?方法从病人身上来的，你害的什么病，需要用什么药来治。药方是随著病人他害的病来处方，绝对不是大夫先把处方处好，再给你治病，没这个道理。一切众生的病不一样，各个不相同，所以佛无有定法为人演说。佛也没有一定的形相示现於人，所以《普门品》里面举了一个例子，观世音菩萨三十二应。实际上，诸佛菩萨在法界虚空界里面应现是无量无边，不止三十二类，三十二不是数目字，代表什么?代表圆满这个意思。《华严经》里多半用「十」代表圆满，诸位念《弥陀经》，《弥陀经》里用「七」代表圆满。所以，这些数目字决定不能当作数目字来看，那你就解错了。《华严经》上佛给我们说了一句话，一即是多，多即是一，一多无碍，一多不二，这个意思才是圆满的意思。

　　这都是讲法身菩萨，他才有妙用无方。我们读了之后应当要学，我们没有圆满的妙用无方，我们要随分认真学习。那就在日常生活当中、工作之中，处事待人接物，首先真正去学习放下对立。我在联合国多次和平会议里面向大家做报告，我们应当从这个地方学起，不跟人对立。他跟我对立没有关系，为什么?他没有学佛;他学佛也跟我对立，也没关系，他不是真学，他是假的学佛，不是真学佛，真学佛一定从这里下手。佛法修学最重要的关键不是别的，就是放下。看得破，放不下，没用，那是什么?那是佛学，那不是学佛。放得下、看得破才真正叫学佛，关键在放下。佛在经上告诉我们，小乘入门，小乘证须陀洹果，初果，条件是什么?他把三界八十八品的见惑放下。见惑是什么?执著里面的一分，他放下才能够证得初果，大乘《华严经》上所说的初信位的菩萨。《华严》是大乘，修学的级别，菩萨有五十一个位次，这五十个就好比是小学、初中、高中、大学、研究所。它每个阶段都是有十个等级，十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是小学一年级，你要是能入到小学一年级，你是真正的佛弟子，他断证的功夫跟小乘须陀洹相同，也就是说三界八十八品见惑要放下，你不放下你就到不了小学一年级。

　　这八十八品见惑是什么?佛菩萨慈悲，为了便利教导初学，他把它归纳为五大类，就是五种。第一种「身见」，这身体，你看我们都把这个身当作我，看得很重，佛告诉我们，身是假的，身不是我。也就是说小乘初果、大乘初信的菩萨已经把「我」放下，这个功夫就不简单。「我」一放下，就是《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你们念《金刚经》，《金刚经》上讲得很清楚，须陀洹就把四相放下。如果四相没有放下，释迦牟尼佛绝对不说他是证须陀洹果，说他证须陀洹果，就是他这个放下，他无我了，身见破了。

　　第二条，「边见」破了，边见是什么?对立。边是二边，我跟人，这就对立，众生跟佛，对立了。现在科学家讲什么?相对，相对是边见，相对没有了。所以一定要知道，不能管别人事情，要管自己，我自己不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立。我们跟佛对不对立?不对立，跟菩萨也不对立，跟天人也不对立，跟鬼神也不对立，跟妖魔鬼怪也不对立，为什么?一体!都是唯心所现、唯识所变，这叫看破。所以，真看破了才没有对立，没有对立，身心和谐。第三、第四叫「见取见、戒取见」，这两种合起来我们讲成见。成见是什么?是自己的意思，强烈的执著，我是对的，你们是错的。这两个是有因果关系，戒取见是因上的执著，见取见是果上的执著，都是错误的。为什么?你执著是以为它真有，你不知道凡所有相皆是虚妄。知道一切法是假的，不是真的，你就会放下。所以这个标准还是挺高的，不容易。昨天刘富台在此地听讲，这是个学科学的，讲完之后他告诉我，现在科学家也发现了，宇宙现象不是真的，是一种相似相续相。科学的发展愈来愈接近佛法，在某一个角度上很接近，实际上没有办法达到佛法的究竟圆满，为什么?他们的起心动念、分别执著没放下。所以他们发现这种现象，他得不到受用。佛法的修学不需要用任何科学仪器，他用什么?用心灵、用禅定、用清净心去证得，所以他得受用。

　　最后一个叫「邪见」，除了前面讲的四种错误见解之外，其他一切错误的见解就归纳到邪见。这五种错误的见解统统放下，这是大乘初信菩萨、小乘须陀洹，都在放下!如果我们真的把这五种见惑放下，我们念佛求生西方极乐世界，能不能往生?给诸位说，肯定往生。生到哪一品?生到方便有余土，不在凡圣同居土。凡圣同居土里面带业，这五种东西都带著，没放下，所以你在这个世间是凡人，到极乐世界也是凡人，叫凡圣同居土。可是带了这么多东西，他怎么能去得了?这个要知道，经上说得很多，祖师大德就说得更清楚，只带旧业，不带新业。你没有学佛之前，你造作这些业可以，你能够带，现前造的不能带，也就是告诉你，我昨天造的业可以带，今天造的不能带。明天呢?明天又变成今天，我今天造的业能带，明天造的业就不能带，就是你可以带前一天以前的，当天的不能带。这样一算就能算到你临命终时，你临命终那天你造的业就不能带，你就去不了，你命终前一天造的业还可以带去，这个很重要。昨天造的是旧业，今天是新业，新业会产生障碍，旧业就可以带。

　　所以这个法门，善导大师讲得好，善导是阿弥陀佛再来，到我们中国来示现，以祖师身分示现的。我们净宗十三祖里面有两位是阿弥陀佛再来的，还有些身分没有暴露，不知道，善导的身分暴露了，弥陀佛来的。还有永明延寿，净土宗第六代的祖师，也是阿弥陀佛再来，善导是我们净宗第二祖。真的，佛菩萨常常来，不露身分，你不知道他。善导大师告诉我们，这个法门叫万修万人去，一个都不漏，这个话是真的，一点都不假。可是你修要如理如法，不如理、不如法你去不了。理是在经教上你要通达明了，法是在事相上、修行上你一定要达到最低的标准，这是给你讲断证。怎么断法?最初的、最基本的，断恶修善，断一切恶、修一切善。善恶的标准是什么?是戒律，在佛门里面，最低的戒律，基本的标准，最低的标准，是《十善业道》，这个诸位要知道，佛门里头最低的标准。这十条你有没有做到?不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是佛家戒律，就是善恶的最低的标准。向上提升，也是这十条扩大而已，你看小乘阿罗汉，三千威仪，大乘菩萨们所修的八万细行，三千威仪、八万细行都是以十善业道为基础扩充的。然后你才晓得，十善业道是多么重要，是佛法修学的基本法。这个要做不到，你在佛法上决定没有成就，你还是凡夫，怎么修都是原地踏步，你没有向菩提道上跨进一步。

　　所以今天我们在华藏净宗学会，悟道法师的道场，跟大众谈话的时候，我勉励大家要真干。今天佛法衰微到极处，谁的责任?我的责任，不能怪别人。你责怪别人是错误的，我们老祖宗教导我们「行有不得，反求诸己」，我自己认真反省，我有没有做到?出家佛弟子，十善业有没有做到?《沙弥律仪》有没有做到?出家提升了，标准提升，提升到《沙弥律仪》。在家是《十善业道》，十善五戒，这是在家的。在家做不到十善五戒，假的，不是真的;出家做不到《沙弥律仪》，也是假的，不是真的。我们在搞假的，佛法怎么能不衰?所以这个责任不在别人，在我们自己。

　　学了这么多年，现在逐渐搞明白了，我们要搞真的，不能再搞假的。再搞假的，前途是一片黑暗，肯定是地狱。古大德有句话说得好，叫「地狱门前僧道多」，学佛学到最后都下地狱。我没有做什么坏事!你破坏佛教的形象，这个罪过就是阿鼻地狱，你说多么严重!为什么我们今天十善业做不到?为什么古人可以做到，我们做不到?这个道理，古人他有善根，他有修学的基础，我们没有。这个基础就是世尊在经上所讲的，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。我们没有从小乘教学起，大乘一开头就是十善业，我们做不到。佛教传到中国，小乘很兴旺，小乘经典的翻译在我们《大藏经》里面的四阿含，跟现在南传巴利文的藏经一对照，我没有去对过，章嘉大师告诉我，他说我们汉文《阿含经》跟巴利文一比较，巴利文经典大概比我们多五十几部，我们只少五十几部，那就很完整了。小乘经差不多有二、三千部，它只比我们多五十几部，你说小乘经典翻得多完备。

　　隋唐的时候，小乘有两个宗，俱舍宗、成实宗，学佛都从小乘学起。可是唐朝中叶以后，中国佛教就把小乘舍弃了。是不是违背佛的教诲?没有，中国人很聪明，用儒、用道代替小乘，儒跟道是中国东西，内容不亚於小乘，所以用儒道代替。在这一千三百年当中，高僧大德辈出，证明这是有效的，没有用错。可是到我们今天这个世纪，顶多我们只讲最近这一百年，我们把儒也丢掉了，小乘丢掉，儒也丢掉，道也丢掉，所以十善业道怎么学也学不像，问题发生在这个地方。现在我们把原因找到了，就应当赶快回头，我们还遵从古圣先贤，我们把儒的根找到，道的根找到，把基础奠好，学佛就不难。儒的根，这是根本的根本，《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，讲因果教育，儒的根《弟子规》是伦理道德的教育，《十善业道》是建立在这个基础上，好像盖房子，儒的根是第一层，道的根是第二层，佛的根是第三层，上面才能够建高楼。

　　於是我们对儒、道两个根就非常重视，没有儒跟道这两个根，《十善业道》你做不到;有这两个根，就是佛法里面讲的善男子、善女人，这是善恶的标准。我们如果用上中下三品来看，《十善业道》是上品善、上善，《太上感应篇》是中善，《弟子规》是下善，要从下善扎根，你才会有上面。我们如果把这三个根疏忽，不去学它，我们学佛就没根，经上所说的「善男子、善女人」，没有我们的分，我们怎么能往生?哪有这种道理!真正念佛往生的人你细心去观察，这个人在生前，心地善良，言行善良，他相应。这是我们说某人善根深厚，才会有这个成就，这是我们不能不知道。

　　所以，要学佛菩萨的随缘妙用，我们今天妙用就是守规矩，下面这一条就讲到这个，第二条『威仪住持有则德』。「威仪」是行住坐卧得有个规矩，有个样子。「住」就是不离，威仪就是戒律，要真正守住。「持」是保持，不能把它丢掉。「则」是原则，就是规矩。诸佛菩萨他在世间表演给我们看，释迦牟尼佛在世的时候，他老人家日常生活讲经教学、待人接物，你把它记录下来，一条一条记录下来，就是戒律，就是威仪。他也没有学过，为什么做得那么好?现在我们总算明白了，他老人家大彻大悟、明心见性，他的形象从自性里头自然流露出来的，就是那个样子，所以叫性德。这四种德是自性性德，自然流露出来。我们凡夫迷失了自性，性德变成恶业，智慧变成烦恼，相好变成现在的三途六道，这原因是什么?迷失了自性，所以把性德统统扭曲了。怎么迷失的?佛讲得非常清楚，就是你起心动念、分别、执著，坏了。放下妄想分别执著，性德就现前，你跟经上讲的完全相同。所以，我们不能不遵守古圣先贤从自性里面流露出来的德行，用它来做为我们修行的标准，那就对了，一点错误都没有了。

　　所以戒律不是释迦牟尼佛制订的，这个要知道。释迦牟尼佛要制订戒律，他不就又分别执著了吗?不就又起心动念?那就不是妙用，跟我们凡夫没有两样，这一点要知道。完全是自性流露，是称性的大德。我们今天读到这些经典，我们能体会的很有限，我们学《十善业道经》也只学了这十条，哪里知道随著菩萨位次的上升，十善愈来愈微细。到了法身菩萨，性德完全显现的时候，居然有八万四千细行。这个我们凡人看到不可思议，可是真的，八万四千一条不漏，那是什么?那是圆满的十善。我们常常看到佛像，特别是画的佛像，佛的头上都有个圆光，圆光上面有三个字，多半是梵文写的，也有用汉文写的，或者是西藏文写的，我都看见过。这三个字叫「唵阿吽」，这是性德，是什么?就是十善业。「唵」是身业，不杀生、不偷盗、不淫欲。「阿」是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。后面「吽」是意业，不贪、不瞋、不痴。这说明什么?成佛了，十善圆满。十善圆满，诸位想想是不是八万四千细行?不止，八万四千细行太少了，八万四千细行应该是什么?应该是初住菩萨示现的，愈往上面去，没有数量，无量无边无有穷尽的细行，这是性德圆满的流露。尤其是我们这种想像是有理由的、有根据的，根据前面所讲的三遍，出生无尽、含容空有、周遍法界，这个才是对的，正确的，哪里有数量可以说，性德没有数量。所以我们看到这一句，诸佛菩萨示现在十法界，我们现在迷失自性，想把自性找回来，那你就得要向佛菩萨学习，他所示现的就是他所教我们的，我们要真干。

　　在《华严经》上佛给我们讲到，菩萨有三重障，菩萨不能向上提升境界，这三重障一说出来，我们每个人都有，那你要有高度的警觉。为什么?今天我们学佛，听了，听懂了，也觉得很有道理，但是做不到。境界一现前，烦恼习气马上就露出来，佛法忘得一干二净，这里头有三重障。三重障，第一个是「傲慢」，你说你有没有傲慢?如果你傲慢没有了，至少你成阿罗汉，阿罗汉没有傲慢，还有傲慢的习气，到辟支佛，傲慢的习气就没有了。傲慢从几时有的?迷失自性那一天傲慢就起来了。佛在经上告诉我们，迷了自性，自性变成阿赖耶，几乎是同时，阿赖耶的业相立刻就变成转相，转相就是见分，见分就是末那识，末那是四大烦恼常相随，四大烦恼里面有傲慢。这就是说明傲慢是俱生的烦恼，不是你学到的，迷失自性那个时候它就生起来，我见、我爱、我痴、我慢，四大烦恼。为什么会有这四大烦恼?你有了分别执著，立刻境界相现前，境界相是什么?宇宙现前，我现前了，这个时间之短你没有办法想像。弥勒菩萨告诉我们这时间多长?一弹指，我们算秒好了，是一秒钟的一千二百八十兆分之一，这么短的时间。所以佛在经上常讲，生灭同时，不生不灭，为什么?是有生灭，你没有办法觉察到它有生灭现象，你觉察不到。这个我们都承认，有傲慢，为什么?不能接受圣教，这就是傲慢。天天在读经，天天在学佛，就是傲慢挡住，入不进去，就是你所学到的经教，理你没有悟入，事你没有落实，这是重障。

　　第二个重障是「嫉妒」，不能容人，别人比我好一点，心里就难过，一定要超过别人。第三个是「贪欲」。这是三重障，你有这三样东西，菩提道上就非常困难，要想提升谈何容易。放下业障要从这里放起，愈是严重的要先放，比这个其次的就容易放了，跟治病一样，最严重、要命的先治，然后小病再慢慢修养。我们要消除业障，首先要把这三种重障消除，菩提道上才能够向前迈进，这三种障碍只要有一种，无论你怎么用功，怎么样勤奋修学，你想进一步就非常困难。这些纲目到后面都会细讲，每一条我们都要细讲。在这一条里头，也就是在这些年来我们常常提的，「学为人师，行为世范」，一个意思。这个意思就是时时刻刻、在在处处，我们起心动念所有的行为都要给社会大众做最好的样子，不能做坏样子。做坏的样子，果报在三途;做好样子，果报在人天，人天是善人，不是恶人，从人天这个基础上才能够修成佛菩萨。

　　第三，『柔和质直摄生德』，这是讲摄受众生，太重要了。人与人之间的往来，人与自然环境的往来，人与天地鬼神的往来，我们生活在法界里面，佛家讲法界，我们一般人讲宇宙，就不能够脱离这些关系。人事关系、跟一切万物的关系、跟大自然的关系，实在讲，前面我们学过了，是一体。那要用什么心态来跟大家相处?你看第一个「柔和」，我们中国老祖宗教导我们「和为贵」，跟什么样的人都要和睦相处。「质直」就是平等对待，上跟诸佛菩萨，下跟三途众生，在物质环境，树木花草、山河大地，再扩展到太空，与一切不同维次空间的生物都是和睦相处，平等对待，这个人是什么人?这个人是明心见性的菩萨。有差等就不是平等对待，有分别，平等也没有了，不平等里面就没有和睦。所以我们中国人称「和平」，这个有道理，和是从果上讲的。我们中国人跟佛法都是先讲果，后讲因，因是什么?因是平，你要想真正做到和睦，你一定得平等，不平等里面没有和睦。这摄受众生。

　　十法界无量无边无数的诸佛刹土，这些刹土里面，大多数都有十法界。摄受众生，这是对法身菩萨讲的;佛对於我们来讲，对我们凡夫，教导我们初学，摄受众生是四种方法，叫四摄法。摄受众生，这是对菩萨讲的，这称性;四摄法不称性，但是从性德里头生出来的。四摄法里面是布施、爱语、利行、同事，用四摄法来说，对我们很有受用，这实在讲是太高了。四摄法是表面，这是里子，里面的。你就晓得菩萨示现在世间，四摄法做得多圆满!为什么?他里面柔和质直，我们凡夫虽然学著做，总没有菩萨那么圆满，道理就知道了。「布施」，四摄法总的来说就是关怀，对於一切众生用真诚心去关怀照顾。布施跟六度里的布施意思不一样，六度的布施是把烦恼习气放下，这个地方不是的。这个地方布施就是我们常常讲的请客、送礼，礼多人不怪，人与人之间的往来，首先要懂得送礼、请客，特别是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，建立友好关系。人与人之间，最小的用在家庭、夫妻，你要是懂得用四摄法，夫妇好合，百年偕老，决定不会有变故。夫妻彼此关怀，常常送一些小礼物。一九九九年、二000年，我住在新加坡，团结新加坡九个不同的宗教，做得很成功，什么方法?就是这个四摄法。

　　「爱语」不是甜言蜜语，是真正关怀他、爱护他的言语。那真正关怀、爱护的是什么?在今天来讲就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是三教圣贤对我们的爱语，我们要学习，我们要帮助别人。「利行」是我们的所作所为有利於别人，利益社会、利益众生，而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一点小便宜，所以很多人他做，没有诚意利益别人，可是到最后这种心态将来堕地狱，到那个时候后悔莫及。现在如果起心动念是真诚心利益社会、利益众生，以这个功德回向念佛是决定往生，到极乐世界去作佛、作菩萨去。这个里头的利益真叫做天渊之别，我们不能不知道。利人才是真正利己，利己是真正在害自己，名闻利养害死人，沾不得!为什么释迦牟尼佛舍得那么干净?他为什么要这样做法?他就是对我们地球上这些众生柔和质直的摄生德表现出来的，做出最好的榜样，我们不能够不懂，不能不认真努力的去学习。

　　「同事」，这个很难讲，大彻大悟的菩萨，叫法身大士，他的示现是给一切众生同事，我们凡夫做不到，我们要学了这一条，那不堕三途才怪!所以我们今天讲同事，没觉悟的人我们要学著跟佛同事、跟菩萨同事，佛、菩萨做些什么，我们也照样去模仿，这就对了，这个就一点过失都没有。佛菩萨做的什么事情?佛菩萨把名闻利养、五欲六尘统统放下，全心全力在帮助一切众生离苦得乐，目标。苦从哪里来的?苦从迷失自性来的，迷失自性之后他就不知道行善，他作恶。所以，佛菩萨教导我们，首先教我们断恶修善。哪些是恶?十恶，十善业道的反面，十恶，那个要断，十善要修，断恶修善用十善做标准，你就决定不堕三恶道。你能够与经教里所说的善男子、善女人相应，经上讲的善男子就是你，讲的善女人就是她，他做到了，不堕三途。

　　这是佛帮助人离苦得乐，三途太苦了，把你从三途救到人天，你来生在人天的果报比这一生一定更殊胜。往上再提升，帮助你破迷开悟，从人天道进入到佛菩萨道，佛道、菩萨道，往这里去了，脱离六道轮回，脱离十法界，你得到的是永恒之路。佛菩萨在世间干这种事，多半用什么身分?用老师的身分，从事於教学的工作，也有用其他的身分，我们的观察不明显。实际上菩萨无处不现身，男女老少、各行各业，就像《华严经》末后五十三参所显示的。五十三参是五十三类，真的是我们所说各行各业、男女老少，五十三参里面，出家的只有六个人，其余全是在家的。那些人统统都是诸佛再来的、应化的，这是我们要学习的，这个意思很深很广。特别是在现在这个时代，介绍给广大的群众学习《华严》最为契机，为什么?现在这个世界是开放的、是自由的、是平等的，《华严经》符合开放、自由、平等，一般人欢喜学习。无论你从事哪个行业，你在《华严经》上都找得到，找到你同行的，你看他在那个行业里怎样作佛、怎样作菩萨，你就都学会了。这都是性德自然流露。

　　最后这一条，『普代众生受苦德』，这条是什么?四弘誓愿里面第一条，「众生无边誓愿度」。这是诸佛如来在因地上发的大愿，四弘誓愿，现在成了佛，自自然然就兑现，佛没妄语。「普代众生受苦」，他有没有起心动念?没有，这妙用。所以记住，这四个是一而四，四而一，这一条里面包括前面三条，每一条都包括其他的三条，一即是多，多即是一，这妙!众生，十法界里面全是众生，佛经上也称为凡夫，十法界都是凡夫，为什么?没见性。在大乘教里，见性才称为圣人，没有见性都是凡夫。所以称六道叫内凡，在六道之内的叫内凡，四圣法界是六道之外的，叫外凡。四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土，六道是凡圣同居土，释迦牟尼佛有实报庄严土。实报庄严土是什么?给诸位说，就是华藏世界。毗卢遮那，法身;卢舍那，报身;释迦牟尼佛，应化身，在十法界里示现应化身，三身是一身，这在《华严》里面就讲得很清楚、很明白。

　　不起心、不动念，怎么能代众生受苦?这就是诸佛菩萨不仅仅是对这一个娑婆世界，那你就完全想错了，到不起心不动念的时候，法界就通了，没有障碍，遍法界虚空界是一法界。这个法界没有大小，称性的，自性没有大小，念念形形都是普周法界，前面「三遍」里第一条所说的。遍法界虚空界里头确实有不少众生迷失了自性，一迷就把自性变成十法界、变成六道、变成三途，这就受苦。这些诸佛如来、法身菩萨，与这些众生(就是十法界众生)自自然然起感应道交。佛来了，佛来帮助他，不定现什么身，像三十二应一样，到底现的什么身，那是众生的感。因为佛没有念头，他没有起心动念，众生想什么身他就现什么身，众生需要什么法他自然就说什么法，现身说法都没起心动念，当然更没有分别执著，所以叫妙用。跟我们不一样，我们起作用一定起心动念、分别执著，人家起作用没有起心，没有分别执著，这个妙。

　　现的身是不是从极乐世界、从华藏世界到这里来的?没有。我们在讲席里面曾经学过，为什么?分别执著放下，时间、空间就没有了。空间没有了就是没有距离，极乐世界在哪里?就在现前。华藏世界在哪里?也在现前，当下即是。这又是个不可思议的境界，这是真的，不是假的。我们有这个念头，或者是没有这个念头，没有这个念头是冥感，有这个念头是显感。显感有显应、有冥应，冥感有冥应、有显应，四种感应，都是在现前，没有过去、没有未来，没有此界、没有他方。我们感觉当中有此界他方，有过去、现在、未来，这是我们迷失了自性，产生错误的感觉。事实真相通达明了之后，这些错误的现象全都没有了，所以能够示现普代众生受苦德。代众生受苦，他自己有没有受苦?自己没有。为什么?自己苦乐没有了，不但苦乐没有，染净也没有，他自己常住在一真法界，随类现身，得大自在。晓得这些好处，你才真正发心希望早一天证得佛果，好处太多了，说不尽。现在舍不得离开眼前这个五欲六尘，是你迷惑得太严重，在佛的说法是你太可怜了，可怜悯者，怎么迷成这个样子!因为你所迷的没有一样是真的，全是假的。真的，真的你完全不知道，不但你没见到，你听说，听说不相信，你怀疑，你认为这个假的是真的，这就是佛在经上常常讲到的可怜悯者。

　　我们这一生算是非常幸运，得人身，闻到佛法，闻到佛法当中无比殊胜的《大方广佛华严》，这太难了。华严跟净土是一不是二。我在新加坡答覆同学们一个提问，他们问我，华藏世界跟极乐世界有没有差别?这问得好。我的回答，我说华藏世界就好像新加坡这个城市，这是华藏世界，极乐世界就好比乌节路，新加坡最繁华的一条路叫乌节路，这他听懂了。极乐跟华藏是一不是二，极乐是华藏的精华，是华藏最好的一个部分，所以文殊、普贤率领四十一位法身大士求生净土，去拜阿弥陀佛，你说多殊胜!所以古大德，这个人是乾隆年间的彭际清居士，这是我们佛门的大德，他没出家，在家学佛，通宗通教，显密圆融，是在家的大菩萨。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。反过来说，《华严经》就是大本《无量寿经》，他说得很有道理。我有理由相信，魏默深居士，这是清朝咸丰年间的人，他有《无量寿经》的会集本，我们印祖对他有批评，魏默深居士就把《华严经.普贤行愿品》最后的一卷，《四十华严》最后一卷，抽出来附在净土三经的后面，号称为净土四经。我相信他这个做法是受彭际清居士的影响，有道理，你看在末后一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以称《无量寿经》为中本《华严》是有理由的，《华严经》到最后入《无量寿》，归《无量寿》。

　　到印光大师，这民国初年，印光大师把《楞严经》里面「大势至圆通章」摘出来，放在净土四经的后面，称为净土五经。净土五经的来源我们要知道，这就圆满了，再就没有净土六经，没有了，达到圆满了。印祖这招对我的启示很大，因为我们过去对於《楞严经》这段经文疏忽了。特别对我们这个启示，我们发现净土法门在楞严会上是两个特别法门，不是一个。以前我们都听说「观世音菩萨耳根圆通章」是楞严会上的特别法门，为什么?太明显了，普通法门是按照顺序排列的，特别法门是不按顺序的。《楞严经.二十五圆通章》，它是六根、六尘、六识，十八界，是按照这个排列的，后面是七大，你看看十八界加上七大，二十五，二十五位菩萨来做代表。按顺序排列，观世音菩萨是排在第二，耳根圆通，第一个是眼根，第二个是耳根，排在第二。他排在最后，像唱戏一样摆在压轴戏，最殊胜的，这个很明显，一看就明白了。可是大势至菩萨排列也没有按照顺序，但是他调整得很微，不容易看出来。大势至菩萨排列是在七大里面，七大是地、水、火、风、空、见、识，大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大。按排列的顺序，大势至菩萨应该是二十三，弥勒菩萨二十四，这就是顺序。可是他两个颠倒了，弥勒菩萨排在二十三，大势至菩萨排在二十四，这个调整是很微，一般不容易看到。观音菩萨从第二跳到最后，这个太明显，两个特别法门。

　　这是印祖把它拈出来放在净土四经的后面，我们就特别去留意这一章，这一章特别在哪里?才发现它也是特别法门，两个特别法门。念佛法门是遍法界虚空界的第一法门，它是普遍契机，普契群机，是对法界虚空界来说的;观音菩萨耳根法门是专门对娑婆世界来讲的，范围很小。我们这个世界的人，耳比眼聪明，眼看看不清楚，耳听得清楚，「此方真教体，清净在音闻」，我们的听超过我们的见，看不清楚，会听得清楚。这是我们发现到「大势至圆通章」不可思议，走遍虚空法界，一切众生都得利益，这还得了吗?所以，「大势至圆通章」是净土宗的《心经》，确实超过《般若心经》，只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字，这我们不能不知道的。

　　佛菩萨这些设施都是代众生受苦德，我们要能体会到，这才真正会感恩戴德，才会认真的学习。他们来给我们示现不容易，我们得到不容易，那就要希望在这一生当中圆满成就，不生西方极乐世界对不起佛菩萨，对不起这些祖师大德。那我们求生净土这个愿就真实了，认真的去干，放下，身心世界都不要放在心上，彻底放下。念念为正法久住，念念为苦难众生，我们功德就圆满了。现在时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五集)

　　2008/11/18　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0005

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，列名第五条看起：

　　【五、入五止。一者照法清虚离缘止。二者观人寂泊绝欲止。三者性起繁兴法尔止。四者定光显现无念止。五者事理玄通非相止。】

　　我们把下面这一条也念下去：

　　【六、起六观。一者摄境归心真空观。二者从心现境妙有观。三者心境秘密圆融观。四者智身影现众缘观。五者多身入一镜像观。六者主伴互现帝网观。】

　　贤首大师将《华严经》修学的方法，特别是契入华严境界，将世尊在这部大经里面所说的关於修学契入境界的重点，他用很简单的六条把它列出来。这篇文章在大乘教里面它算是论，论是解释佛所说的一切经。论有两种，实际上就是注解，论算是注解，一种是解释经的，按照经文一句一句的解释，叫释经论，就是解释经的。像清凉大师他所造的《华严经疏钞》，那就算为释经论，但是大师不用论用疏钞，这是谦虚。为什么?用疏钞的意思就说，可能我说的，还有些地方不妥当，希望后人帮我改正，这有谦虚的意思。如果说论，论是佛的弟子，像菩萨、缘觉、阿罗汉他们解释经，解释得完全正确，就是佛的意思，永远流传下去，一个字都不可以改，这称之为论。所以论的地位就高，疏就谦虚多了。现在人解释佛经，连疏钞也不敢讲，用什么?用讲义、用注解，这就更谦虚。所以这些用的词我们都要了解。另外一种叫宗经论，宗不是解释经的，是把经里面重要的意思提出来讨论。譬如《瑜伽师地论》，就属於宗经论，它不是解释一部经的，完全讲佛在一切经里讲的唯识法相，它归纳在一起;《大智度论》是解释经的，解释《大般若经》的。所以称论，分量就很重，那是决定没有错误的。贤首国师这篇文章，在华严宗里面可以说是宗经论，他是依据《华严经》里面所说的这些教义，把它特别提出来，归纳为六条，教给我们怎样修行，怎么样契入华严境界，也就是成佛。

　　六条，前面跟诸位提示过，前面三条显一体、起二用、示三遍，这是属於看破，后面三条是属於放下。你看放下，第一，他讲自性里面的四德，性德，这非常重要，一切诸佛菩萨应化在十法界，都是在行四德。入五止、起六观这是教我们，止是放下，观是看破。你看看这六条的意思，在觉悟的人，我们通常讲大彻大悟、明心见性，他是看破以后放下;我们修行，我们凡夫修行，我们先放下、后看破。五止是放下，六观是看破，先放下然后就看破，这里面意思非常的深广。时间过得很快，前面列名是列出纲领的名称，往后就是一条一条详细来解释。我说时间过得太快，我们今天第五天，我们学到这个地方。后面既然有详细的解释，我在此地就把这一段省略，跟大家讲学佛一定要先放下。不放下，看不破，为什么?不放下是障碍，所以先放下、后看破。到入文，下面才入文，那就是细说，非常有趣味，从显一体一条一条我们来学习。

　　今天我们想利用这个时间，跟同学们谈一个，算是专题，《金光明经》里面讲的，讲经的四种利益。现在讲经的人太少，我劝导诸位，无论是出家、在家应当发心出来讲经。讲经是为什么?真正是续佛慧命，护持正法，一定要发心自利利他。出家应该学释迦牟尼佛，在家居士应该学维摩长者，释迦牟尼佛出现的那个时代，这个世间是两尊佛出世。诸位都知道释迦牟尼佛，因为释迦牟尼佛出家，所以名气就大，这出家的佛;还有一位在家佛，大家疏忽了，维摩居士是在家佛，也是讲经说法。你看看世尊的弟子目犍连、舍利弗，听维摩居士讲经也是顶礼三拜、右绕三匝，见维摩居士的礼节跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。现在学佛的人疏忽，不知道，这是教我们什么?教导我们尊师重道。他在讲堂上代佛说法，他是在老师的地位，目犍连、舍利弗虽然是出家证到阿罗汉果，对待老师礼节一点都不可以失，他们的表演都是做给我们后人看。出家人可不可以跟在家人学习?目犍连、舍利弗都是出家人，是释迦的大弟子，十大弟子之一，听维摩居士讲经，那不就跟在家人学习吗?佛法是师道，师道第一大的就是老师。释迦牟尼佛是老师，维摩居士也是老师，世尊讲经，维摩居士赞叹;维摩居士讲经，释迦牟尼佛赞叹，没有把居士贬低，这一定要懂得。只是一个出家、一个在家而已，都有弘护的使命，护持正法，弘法利生，所以这个道理一定要懂。不要认为一出家就是最大，对於居士就瞧不起，这错误。你细心去观察，世尊当年在世所表演的，你就会完全明白。佛法是平等法，平等法里面，佛陀常常教导我们，孝养父母、奉事师长。我们没开悟，一定要懂得孝亲尊师，一定要知道认真学习，弘护正法，帮助佛觉悟众生。

　　我们看讲经的四种利益，这是出在《金光明经》上。前面有两行，「经云」，这个经就是《金光明经》，「虚空藏菩萨梵释天等」，梵是大梵天，释是帝释天，这些人在这个法会里面听佛讲经，他们起来，「白佛言」，向佛请教。「若诸国土有能讲说此金光明微妙经典，於其国土获四利益」。这是说在一个地区、在一个城市、在一个国家，有能讲这部经典《金光明经》。没有说到《大方广佛华严》。《大方广佛华严》，在中国历代祖师，不管是哪一宗派的，都承认是经中之王、根本法轮。其他一切经跟《华严》相比，那叫枝叶，像一棵大树一样，《华严》是根本，所有一切经是这个大树的枝叶。所以《华严》也称为一切经，大乘里面讲一切经不是讲很多很多，不是的，一切经就是讲《华严经》，《华严经》是一切经的根本。於这个国家地区一定获得四种利益，后面给我们说出这四种。

　　第一种，「国土吉祥益，谓若有国土讲说此经者，国王军众，势力强盛，无诸怨敌，疾疫消除，寿命修长，吉祥安乐，正法兴隆也」。这是第一个利益，在这个国家地区讲经，首先国王，为什么不提文武大臣?文武大臣就包括在国王当中。提到军队，军队是保卫国家的，势力就强盛，为什么?国王大臣、文武百官都能够依照如来经教修行，烦恼轻、智慧长，那就是势力强盛的因素。所以早年我在台湾的时候，有几年佛教会举行护国息灾法会，念《仁王经》，我们也参加了一次，我们讲《仁王经》，我记得讲了二十天，一天两个小时讲了二十天。当然《仁王经》经义也是有相当的深广，细说二十天讲不完，我们讲大意。我记得我还列了表没有用经文，用表解来讲，讲《仁王经》大意。仁王法会佛讲《仁王经》，教导国王应当要用智慧来治理国家，用仁慈来化解问题，武力是最后的后盾。诸佛如来仁者无敌，那个利益就无比殊胜。所以还是我们中国老祖宗的话，「建国君民，教学为先」，国家遇到困难、遇到灾难，怎么办?教学!所以仁王法会是教学，这个教学里面所讨论的，就是现前遇到困难的这些问题。

　　譬如现在，现在我们这个世界出了麻烦，第一个现在金融风暴大家知道。接著你看许多资讯里面传达我们的，不只是金融风暴，粮食的短缺、能源的危机、自然灾害都来了，这怎么办?要是在世尊当年的时候讲经教学，让这些学者专家统统集合起来，研究讨论这些问题，在这里建立共识，集中大家的智慧化解问题。有道理，不迷信!不是说国家遇到灾难了，找一百个法师把《仁王经》念个几天，灾难就消掉，哪有这种道理!这谁相信?所以讲经的目的是让我们冷静下来，把忧虑、烦恼放下，心定下来，清净心生智慧，有智慧就能解决问题，它是循著这么一个道理来的，这是我们必须要懂得。世出世间大圣大贤都用这个方法，这是教学。「无诸怨敌」，怨是群众的怨恨，现在这个世间太普遍，所谓怨天尤人这不是好现象，这是灾难的预兆。敌是对敌、是对立、是矛盾、是冲突，这会给世间带来灾难。这必须要化解，用智慧、用理智、用慈悲化解一般人的怨恨，也化解敌对，我们和平相处共存共荣，避免天灾人祸的发生。下面再讲疾病，这疾病是什么?瘟疫，这也很可怕。瘟疫就是传染病，种类很多，往往它突发，没有药来治疗。前一段时期，有同修从网路上下载一个讯息给我看，好像是世界卫生组织发表的警告，要大家提防瘟疫，这个名字我记不得。说这个瘟疫暴发的时候会非常严重，没有疫苗对治，大概传染到这个病四个小时就死亡，很快。这个报导要全世界都要提防，怕是在整个世界蔓延，估计世界上要死三亿人以上，这很可怕，要我们小心来防止。但是用什么方法防止?这个资讯很短，就没有详细的说明。可是在佛法里，对於防止瘟疫乃至於自然灾害，它有方法，《华严经》说得很清楚;这些灾害怎么发生的，为什么原因发生的，《楞严经》上讲得很清楚。

　　我们这篇《妄尽还源观》，前面三段就说得很明白，它说什么?说宇宙的起源，这世界怎么来的;生命的起源，我从哪里来的。在禅宗里面，祖师教学人参究「父母未生前本来面目」。佛在这部大经里面告诉我们，一开头就给我们讲，「华藏世界品」、「世界成就品」，讲宇宙的来源，宇宙太大。我们今天的科技、今天的天文学，能观察到的宇宙是极小的一部分。从什么地方来的、为什么会有宇宙，所以它第一段讲「显一体」。一体是什么?是真如、是自性、是本性，也叫做法性。名词很多，都讲的是一桩事情，一桩事情佛讲了十几个名称，为什么?叫我们不要执著，不要分别，只要说的是这个意思就行，用意在此地，不是故意说好多名词。就是叫我们不要分别、不要执著，你才能回得了头，你才能找到自性，就是佛家讲的明心见性。性是宇宙的本体，是生命的根源，都是它现的。自性不是精神，也不是物质，也说不上是自然现象，什么都说不上。古大德见性的时候有人问他，这性是什么样子?你说说我看看，他的回答「说似一物即不中」，说不出来。可是说不出来，释迦牟尼佛为我们说出来，那是什么?《大方广佛华严经》，讲自性的体相、理事、因果，说得详详细细。我们又晓得，中国唐朝惠能大师明心见性，他跟五祖忍和尚报告说了二十个字。五祖听了之后，没错!衣钵就传给他。这二十个字，他说「何期自性」，这是个问话，没有想到自性，「本自清净」，这第一句;「本不生灭」，本不生灭是大涅盘，「本自具足、本无动摇、能生万法」。宇宙、生命是从它那里生的，它能生。惠能大师讲的二十个字，给诸位说，要细讲就是《大方广佛华严经》，把《华严经》浓缩就这二十个字，不增不减，一个是略说，一个是细说。这两个明心见性的人给我们做样子，给我们表演的，我们要懂!

　　贤首国师慈悲，这篇文章是教学《华严》的人怎么样回过头来明心见性，「妄尽还源观」，你要是明心见性，你必须把妄要断尽。妄指的是什么?《华严经》上讲的妄想、分别、执著，你只要把这三样东西放下，你就明心见性，你就还源。这个话说得很容易，做起来可真难。执著你能放下吗?执著都不能放下，分别就更不用说，最微细的是妄想，妄想是起心动念。起心动念这四个字，谁能听得懂?我们听了好像是懂，其实完全不懂。我学佛五十七年，对於起心动念大概是三十年之后才有个印象，原先不晓得什么叫起心动念，以为我自己起个念头，这个念头善，那个念头恶，不是，完全搞错了。看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，才真的搞清楚、搞明白了。释迦牟尼佛问弥勒菩萨，我们凡夫心里有念头，就是我刚才讲的，我们动个善念，弘法利生;动个恶念，贪瞋痴慢，动了个念头。这个念头时间不长，动个念头，佛就用这个来问，这一个念头，这个念头里头有几个细念?这个念头很粗，这个粗念里头多少个细念，几个细念?几个念、几个形、几个识?这问得很详细。我们看到这个问题，这个念头里还有细念、还有形、还有识，形是什么?形是物质境界，识是精神现象。物质现象、精神现象，是从极细、微细的念头里面发生的。弥勒菩萨回答的，其实是跟我们讲的，佛哪有不知道的!佛提出这个问题，叫弥勒菩萨讲给我们听。

　　弥勒菩萨是唯识学家，专攻唯识的，他对这个事情非常清楚。他说「一弹指」，一弹指时间很短，「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。我们也找同学给我们算一算，现在人是用秒做单位，一秒钟能够弹几次?大概可以弹四次，弹弹弹弹四次一秒钟，那一秒钟乘四。一秒钟多少个细念?我们可以说，一秒钟我们有四个粗念，就是我们现在讲的念头，一秒钟可以起四个念头。每一个念头三十二亿百千念，一秒钟里面就有一千二百八十兆个念头，一千二百八十兆，一个微细念头也就是一千二百八十兆分之一秒，这叫细念，这叫念头。这个念，用现在科学的名词来讲，就是波动，极其微弱的波动现象，我们凡夫不知道，不但凡夫不知道，阿罗汉也不知道。大乘经里面讲得很清楚，到什么时候才知道?八地菩萨，八地菩萨见到阿赖耶。这就是阿赖耶最微细的，阿赖耶的业相，业相就是波动，我们讲无始无明，无始无明就是这个波动，无是没有开始。你不要认为，为什么会有这个波动、几时有这个波动、这波动在哪里出现的?你要问这个就糟了，为什么?它是妄想，它不是真的，你不能当真，你不能去问它。你不问它没事，你一问就坏了，一问就错了，你把问题愈搞愈复杂，复杂到最后回不了头，这就是我们六道凡夫回不了头。不理会它，什么事都没有。所以这个动，是阿赖耶的业相。

　　佛不是问吗?几个形、几个识，阿赖耶立刻就变成转相，转相就是见分，见分就是佛问的识，这是生命的来源。几个形，形就是三细相里面的境界相，就是能生万法。宇宙现前，这是一念顿现，同时现的，时间太短，你要晓得，一秒钟的一千二百八十兆分之一，你就晓得它多么细。你知道这个，宇宙是怎么来的，生命是怎么来的，在这个现象里面现的是什么境界，诸佛如来的实报庄严土，它只有三细相，没有六粗。我们再一问，什么原因有的?几时有的?好，这个念头一起，六粗出现。六粗第一个叫智相，这个智是什么?知识。前面三细相都还属於智慧，不是知识，为什么?它没有分别，没有执著。你一问几时起来、什么原因起来，这是属於知识、智相，迷了，愈迷愈深。这个念头一起，实报庄严土不见了，实报庄严土变成四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界。再要一起执著，好，那就又变成六道，严重的执著就变成三途，宇宙是这么来的。所以佛说了一句话说得好，「一切法从心想生」。我们这个世界跟诸佛如来的实报土，有什么差别?一点差别都没有。只要你把妄想分别执著放下，当下就是实报庄严土，就是极乐世界。这里面什么灾难都没有，不但实报土没有灾难，四圣法界里面也没有灾难。

　　为什么?四圣法界是净土，它有分别没有执著，没有执著，它没有善恶，它有染净，它是净土。对六道来讲它是清净，它是净土;六道是染土，染污、秽土，六道里面有善有恶。一切美好的境界是天上，天人福报大，怎么产生的?善变现的，叫三善道。你修善，你感得善业的果报，没有传染病;你心不善，起心动念自私自利、贪瞋痴慢，这是不善，不善就变成下三道。所以我们晓得，疾病从哪里来?今天天灾人祸从哪里来?是我们居住在地球上这些众生，起心动念、言语造作不善业的感召，是这么来的。所以佛遇到众生有灾难办讲座，诸位要晓得，在佛经上讲法会，我们现在讲法会人家会产生误会，我们讲办讲座。真的，释迦牟尼佛一生，当年在世的时候办讲座办了三百多次，讲经教学四十九年。办讲座是什么?把这些道理、原理原则、方法、效果，详细给你说出来。说出来之后我们每个人觉悟，这是我们不善业所感的。我们怎么办?断一切恶，修一切善，问题化解了。所以，清净心，如果是有传染病来了，你用清净心，清净心不会感染;你的心不清净，就会感染疾病，他教你这个方法!慈悲心能够化解一切的怨毒，心地真的是大慈大悲，充满纯净纯爱，一切细菌侵犯给你的时候，你不会感染，你把它化解了，不需要到外头找药物。

　　这个东西，在近代有人做实验成功，你们看到大陆上流通的「山西小院」，那是严重的病毒癌症，这些得癌症的人，医院的医生检查过之后，说他们的寿命顶多一个月到三个月，没治，放弃治疗。这些人是学佛的，反正没有法子治疗，寿命只有这么长，只有几十天的寿命，回家之后万缘放下，一心念佛求生净土。没知道他还有寿命，万缘放下一心念佛，念到一、二个月他癌症没有了。三个月之后再去检查，医院觉得很奇怪，把三个月以前的X光片找出来，真有，怎么现在没有?就问他，你们用什么方法治疗?根本就没有治疗，天天念佛求生净土。这就是佛在经上告诉我们，你把念头转过来，你身体里面带有病毒的细胞，它就会恢复正常，意念把它恢复正常，是这么个道理。所以，传染病害不害怕?你愈害怕愈糟糕，为什么?你很容易感染。你用清净心，完全不要理会，断一切恶、修一切善，恶就是十恶，善就是十善，断十恶、修十善就能对治传染病。你明白这个道理，我们身体有很多病痛，这是什么?业障。有些病因是过去生中的业障，宿业现前;有些病的病因是这一生当中自己的生活不合规律，所谓暴饮暴食而感染的。不管是过去还是现前的，总而言之，你懂得这个原理，一切法从心想生，心主宰了一切法。佛教给我们很简单两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪瞋痴叫三毒。你有贪瞋痴，内有三毒，外面就容易感染病毒，很容易感染;内里面没有贪瞋痴，没有这个病毒，外面有病毒不能侵入，他不会感染。现在讲免疫，没有贪瞋痴的人，什么疾病他都不会染上的。

　　所以疾病的消除、传染病的消除，是真的不是假的，你要是心地清净，天天都感到很快乐，没有忧虑、没有牵挂，你的寿命就修长，修是长的意思，寿命很长，这个长是什么?健康。寿命长，要是不健康，活得很辛苦，那不如早走，为什么?老苦。老，快乐、不苦，这个行，这是真正的福报。老很苦，活得很辛苦，那不是福报，那是什么?苦还没受完还继续在受苦。老而不衰，老而健康这是福报。寿命的长短，真的也是过去生所修的业报，寿命有长短，时候到了你不能不走，时候没到想走走不了。就是念佛的人，念佛的功夫到了，但是你还有寿命，你想往生还不行，到你寿命到了佛才来接引你。可是寿命确实是可以延长，我们在台湾的同学们大概都读过《了凡四训》，了凡先生给我们做了很好的榜样，改造了命运。他的寿命只有五十三岁，他的确求福、求慧、求儿女，他没有求长寿，他真的是所求必应，都有感应，都得到了。没有求长寿，他寿命延长，他走的时候七十四岁，他的寿命延长二十一年，他晚年很自在、很快乐，他晚年没受苦。所以这真是福报延长，虽然寿命到了，他福报还没享完，那就继续慢慢再享，享到七十四岁的时候他才走。这些道理，我们学了之后，要紧的是会用，用在自己身上，用在自己心上，你就真正得受用，吉祥安乐。「正法兴隆」这句话非常重要，正法是什么?圣贤的教诲在这世间兴旺起来，人人都在修学，这地方国泰民安，现在讲资源丰富，什么都不缺乏，人民安乐。讲经的效果是真的不是假的，为什么?它教人开悟，教人断恶修善回头，从恶回到善、从迷回到悟、从凡回到圣。你说这个地区它得多大利益!

　　第二条「辅臣和乐益」，这是什么?文武百官辅佐国王的，国王是国家领导人，这些辅助他的文武百官和乐。我们现在所看的，我们看现在这个世间，哪个国家里面文武百官是和乐?家和万事兴，他不和，他就有争执、有斗争，有斗争他自己痛苦，社会不安定，人民也苦。他为什么能和?接受正法、接受圣贤教诲，大家都明白，都把贪瞋痴慢放下，都学习修学道德仁义，那怎么不和!学习圣贤的教诲，这么个道理。「谓若有国土讲说此经，则辅相大臣和悦无诤，王所敬爱，安稳丰乐，随心所愿皆得满足也」。你说讲经的利益有多大!今天社会动乱整个世界的，二次大战之后，七十年代联合国就注意到这个问题，召开世界和平会议，总的目标、方向是化解冲突。这是国际上的冲突太多，化解冲突，促进社会安定、世界和平，这个目标好!从七十年代到今年三十七年，每年投下的人力、物力、财力，真的是不计其数。我参加了十几次我才了解，这些专家学者我是由衷的佩服，他们是真想解决问题，可是找不到方法。所以这么多年来会是年年开，不断在开，可是这个世间的冲突频率年年上升，灾害是年年加重。搞到最近这几年，这些专家学者对於世界和平都产生怀疑，信心没有了。所以很多人相信世界末日，这问题严重!

　　我在大会上先后大概有十次，我做主题讲演，我把我们中国五千年来，古圣先贤治国平天下的道理，向大会做报告。这些人听了很欢喜，没人讲过，可是会后我们在一起聊天，在一起吃饭，很多人问我，「法师，你讲得很好，这是理想，做不到!」我听了这个话我真的害怕，为什么?我们这批人是世界上一流的专家学者，对於世界安定和平的信心丧失，这个麻烦真大。世出世间一切法的成就在信心，第一个因素就是信心，现在我们信心丧失，难怪三十七年这个世界这种会议是愈开愈乱。我们想到《华严经》上所说的，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信心没有!那要怎样让这些人再恢复信心，这是当前迫切的一个问题。所以我就想，如果我们不做一个实验给他看，他信心真的生不起来。所以我们就想找个社区，找个小点来做实验，把中国传统儒释道这三家的教学，重新来试一下看看有没有效?我那个时候在新加坡、在马来西亚、在印尼、在澳洲都想做这个实验，因缘不成熟，真的很痛苦。二00五年我回到家乡，我七十年没有回去，回到老家看看，把我在国际上遭遇这些问题，也跟家乡家亲这父老兄弟们谈谈。他们听了之后很欢喜，告诉我回家来做，愿意在我们家乡来做试点。我想这很难得，有这么好的缘分我们就开始做。

　　用什么东西?就用儒家的《弟子规》一门，做普及教育。选一个小镇，这个小镇十二个村庄，有一个街道十二个村庄，居民四万八千人。我们做这个实验，就是把《弟子规》在这里普及，这个小镇男女老少各行各业一起学，做成功了，证明中国传统文化的教学不是理想，是可以实现的。这一做到了，而且很短的时间，我们原先想的应该二、三年收到效果，没有想到三、四个月就效果卓著。所以使得我们在二00六年的十月，在巴黎联合国教科文组织总部里面，我们开发表会做报告，向全世界报告，而且还做了三天展览，成绩卓著。会后驻教科文组织一百九十二个国家的代表，大多数都希望到汤池来考察、来看看，这信心提升。这个实验到今年刚好三年，确实造成很大的影响，在国内有影响，在国际上也有很大的影响。所以现在你看南洋，这我常去的地方，马来西亚、印尼、澳洲都想做，也想做一个试验点，慢慢再扩大。辅臣和悦无诤，你看我们做的小点，这个小镇居民和悦无诤，所以人民是教得好的。我们这个实验证明了《三字经》上的一句话，「人之初，性本善」，证明人是有良心的。没有人教，他良心迷昧，不是没有，是迷了;要有人教，提醒他，良心马上就发现。良心发现他就不愿意做坏事，他做坏事，他心不安。

　　所以在这个小镇，这个小镇以前离婚率也很高，再没有离婚的;婆媳吵架，不能和睦的很多，现在没有，婆媳很好相处;邻居为一点小小的事情起争执、吵架，现在这个没有了，社会风气改了，教出来的!让我们感到人民怎么是这么好教的，可惜就是没人教，你这一教他，他就回头。所以这给我们带来了信心，给我们带来了勇气，我们知道这个能讲得通，能行得通。所以这个地区、国家，要常常把圣贤伦理、道德、因果的教育，普遍在宣扬。在现在容易，可以利用媒体，如果在电视、在网路上，每天能够有两个小时在上课，全民教育，我相信这个世界只需要一年，天下太平，全世界社会可以恢复安定，恢复到和平。今天我们这个社会，最缺乏的是什么?老师，教导圣贤伦理、道德、因果教育的师资缺乏。是不是真的缺乏?不是真的缺乏，这师资可以培养，而且可以在短期间当中就培养成。我相信真正要做的话，半年就能够培养很好的，《弟子规》的老师、《感应篇》的老师、《十善业道》的老师。有这三种老师，人数不要多，每一种有十个人就够了，就会做到天下太平。儒有十个老师、道有十个老师、佛有十个老师，每天在电视台能够讲上三个小时，一年，这个社会动乱的现象消除了，真的人民安乐。哪个地区做实验，这个地区就救了全世界。能救全世界，你说他有多大的福报!「辅相大臣和悦无诤，王所敬爱」，这是朝廷，我们讲政治里面的和谐，现在讲政治人物和谐，这是社会的幸福、国家的幸福。「安稳丰乐，随心所愿皆得满足」，现在说从政的这些人士，他们所得到的好处。

　　第三看人民，「国人富寿益」，国富人寿。我们看这个文，「谓若有国土讲说此经，则沙门弟子及国邑人民，修行正法，多所利益，寿命延长，富逸安乐，於诸福田悉得修立也」。这是全国人民得利益，这个国家讲圣贤之道，我们在此地讲的佛经，现在讲普及人民的伦理教育、道德教育、因果教育。中国自古以来就是普及这三种教育，所以几千年来长治久安，真的是国人富寿，这个诸位读中国历史你就能看到。沙门弟子是出家人，他们讲经教学自行化他，也就是我们前面讲的师资，儒的师资、道的师资、佛的师资，这是全民普及教育。教学的分量不多，虽然不多，但是每部小经深广没有边际，它是一切经论的精华，浓缩成短句，让一般人容易记忆、容易实行，才能够收到效果，所以这是全民教育。中国古时候学校很少，依靠什么?依靠家教，为什么?每家都有学，都有学校。学校在过去叫私塾，塾就是学校，私塾，每个家族他都有学校，为什么?他要教他的子弟。

　　中国从前的家跟现在不一样，现在我们讲到家，人都没有办法体会到，什么叫家?家的重要，中国社会这几千年的太平，家的贡献是最大。家它是大家族五代同堂，诸位如果看家谱，你看一行就是五代，那个五代就是一个家族。到第六代因为人太多再分支，分到别的地方去，他那里又立五代。所以大家族人少也有一、二百人，人丁兴旺六、七百人，这样家族很多，所以他必须要讲求家道、家规。《弟子规》是家规，人人都要学，决定不能有一个人违犯，他的家才和，所谓「家和万事兴」，都要守这规矩，不可以违犯的，家的法律，这有家学要教。家业，他家里面从事的事业，代代承传，它社会安定。中国在政教里头，政府教导人民它重视，家学是每个家自己去办。除这个之外有书院，那是家学的扩张，是一种专门教育跟社会教育，是帮助大家提升，就好像是大学、研究所一样。家学一般都是小学，顶多像到中学，教一些四书五经;书院就变成研究所，高等的学校，这是以前的制度。

　　同时有寺院，寺院是佛陀的教育;有道观，是道教的教育，有城隍庙，城隍庙也是属於道教的，教因果教育，善有善果，恶有恶报。人民普遍接受这种教育，他敢不敢做坏事?不但不敢做坏事，他连起一个不善的念头都不敢。为什么?起一个不善的念头，对不起良心、对不起圣贤、对不起祖宗，这伦理道德的约束，不敢做坏事;这因果教育，行善得善果，造恶得恶报，所以他不敢做坏事。这个社会就安定，没有为非作歹的人，所以做官的人他很享受，他没有案子好办。古时候我们看看许多这些做官的，没事情干就游山玩水、做文章，留下很多的诗词给后世，他没有案子办。哪里像现在，现在做官是苦不堪言，哪个行业最苦?我冷静观察，做官这个行业很苦。所以我这个行业，年轻的时候章嘉大师替我选择的，我非常感激他，为什么?这个行业真是最快乐的，方东美先生讲「人生最高的享受」。我感谢老师教我走这条路，这都是意想不到的。所以出家、在家、各行各业都学习圣贤教诲，都学习因果教育。

　　「修行正法」，他所修的、他所行的都是正法，这个正法就是刚才讲的伦理、道德、因果，人人都学这个，那就多所利益。你起心动念，你不会违背伦理的关系，伦理是道，不违背道，你会孝顺父母，你会尊敬长辈、友爱兄弟、教化儿女下一代。人人想的是这些，念的是这些，说的是这些，做的也是这些，这个社会怎么会不安定!利益就太多。为什么?人与人相亲相爱、互相尊重，自卑而尊人，三教都是这样教的。跟人相处，自己谦卑，尊重别人，关怀别人、照顾别人，尽心尽力帮助别人，他没有想到自利，每个人都是这样想法，这个世界多么美好。现在这种教育没有了，没有了那就反其道而行，现在人起心动念是损人利己。从前古时候人接受伦理道德教育的人，他起心动念是损己利人，修福。自己在这一生发达，不发在自身，决定发在儿孙，所以「积善之家，必有余庆」，这讲因果，儒家讲的因果，「积不善之家，必有余殃」。所以修行正法利益无边!

　　「寿命延长」，这是当然之理，为什么?他心善，他心清净，他没有恶念，他没有恶的行为，寿命自然增长、延长。「富逸安乐」，富是富裕，无论是物质生活、精神生活他肯定富裕，为什么?他能施舍。他舍财，得大富;他能施法，得智慧;他能帮助苦难的人民，他得健康长寿，所谓救苦救难这是无畏布施，果报是健康长寿。人人都懂得，人人都全心全力来修，所以财富、聪明智慧、健康长寿，他都得到，他的生活怎么会不安逸!怎么会不快乐!「於诸福田悉得修立」，修是修学，立是建立，哪些福田?佛在经上给我们讲的，对父母能尽孝道，这是福田的基础，福田的根本，种福田头一个是对父母。第二个是对师长，我们的身命得自於父母，我们的智慧得自於老师，这首先要报的。然后再报国家的恩德，没有国家你就没有保障，你的社会就不安全。所以国家带给我们就是安稳，社会的安定、社会的秩序，这些都是福田。对於人民，人民对於我们都有恩德，我们日常生活当中，哪个行业对我们都有贡献，少一样我们就感觉得不方便。所以各行各业对我们这一生来讲，统统都有恩德，知恩报恩，这叫广种福田。

　　再看末后这条，第四「法师自利利他益」，这是什么?这是讲经的、教学的。儒家教学教《弟子规》的也是法师，因为《弟子规》是法，是儒家根本法。《感应篇》是道家的基本法，《十善业道经》是佛门的根本，所以学习、弘扬这都是法师。法师两个字的意思，是以法为师自学，我自己学习，然后把这个法传给别人，教导别人，这叫法师，他有自利利他的利益。「谓若有国土讲说此经，其说经之人，一切时中，身心调适」。这是真的，诸位同学们，无论是在家、出家，你要想真正得到佛法的利益的，我这一生的经验，没有别的。章嘉大师教我很早，我二十六岁接触到佛法，但是接触到佛法两个月，我就有缘跟他老人家认识。他那一年是六十五岁，他是六十八岁圆寂的，我跟他三年，他大我三十九岁，我把他看作祖父一样看待。他劝我学释迦牟尼佛，教我去读《释迦方志》、《释迦谱》，就是古人写的释迦牟尼佛传记，向释迦牟尼佛学习。我才知道释迦牟尼佛一生从事教学工作，知道他十九岁离开家庭出去求学，三十开悟。跟《论语》里面，夫子自述的很相似，孔子说他十五有志於学，三十而立，三十岁他学成了。释迦牟尼佛也是三十岁开悟，悟了之后就开始教学，所以他老人家三十岁开始办班教学，弘法利生。一直到他圆寂，他是七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁是八十岁，七十九岁，讲经说法四十九年。当时章嘉大师就希望我走这个路。大师圆寂之后，我学佛的根基是章嘉大师帮助我奠定的，他走之后，我亲近李炳南老居士，跟老居士十年学经教。三十三岁出家就走这条路子，就真的落实世尊一生的行业，讲经教学到今年五十年。

　　经上讲的利益就是一切时中身心调适，这个我做到了，为什么?每天都不离开经论。也就是每天没有离开佛菩萨，天天跟佛菩萨在一起，天天听佛菩萨的教诲。在日常生活当中所遭遇的，有快乐的事情，也有很麻烦的事情，但是都有佛菩萨指导，就是经典的指导，让我们平安度过，而且在这里面吸取经验，增长智慧，提升境界。佛法里面所说的法喜充满，常生欢喜心，夫子所说的，学而时习之，不亦悦乎，这个我们得到!所以愈学愈欢喜，愈学愈自在，愈学愈有信心。当前这个社会灾变很多，我们依凭佛陀、圣贤的教诲，我们看得很清楚，我们也知道怎样度过这些难关，怎样帮助别人度过难关。现在整个世界确实让许多人丧失信心，认为这个世界没救，他们真的想不出化解冲突的方法。可是一个目标、一个方向向科学技术去观察，没有回头，如果回过头来看看老祖宗，解决今天社会问题方法就有!这个话还不是我先说的，是英国汤恩比博士他先说出来的，我们不能不佩服他。他说解决二十一世纪的社会问题，就是现前，冲突是人祸，除这个之外，所谓自然灾害是天灾，天灾人祸，这是二十一世纪的社会问题，严重问题。汤恩比博士说要解决这个问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。我在佛法里面五十七年的学习，我肯定汤恩比博士说的话，是真的，一点都不假。

　　如果能用儒释道三家这些基本的教诲，普及全民教育，我的想法绝对不会超过一年，冲突化解，我们一般人的怨气消除，社会安定，世界和谐，是真的不是假的，做得到不是做不到。我们面对著全世界，全世界宗教很多，大概最多的是美国。我听说美国差不多将近两百个宗教，美国自由开放，谁去注册立个宗教都准许。但是世界上大家公认的，拥有信徒最多的是六大宗教。面对全世界，我们如果只拿中国儒释道，别人心里不平。所以我们也必须把大的宗教，他们的典籍、他们的圣训，也要节录出来，一起来普及全民教育，这样大家就很公平。像基督教、天主教、伊斯兰教、锡克教，现在还有巴哈伊教、犹太教，这个都是拥有信徒多数。他们的典籍里面也有很多好的圣训，跟儒释道基本教学很相似、很接近的，我们都把它选出来，编成一本书给现代的社会，「人生必读」，来向全世界推动全民教育。我们相信化解世界种种冲突，促进社会安定、世界和谐，这不是理想，是可以做得到。当然要靠我们努力，我们要不努力把它促成，那还是有困难。好在这几年，我们所做的有点成效，也有点经验，我虽然年龄这么大了，你们大家都晓得，这是佛菩萨、上天给我一个很好的身体，我还可以为这桩事情再去努力几年。如果得到三宝加持、各个宗教的神明保佑，我相信能够在三年当中促成世界宗教团结，世界和谐就会落实。

　　从哪里做起?诸位同学必须要知道，从自己本身做起，一切时中身心调适，从这里做起。佛常常教导我们自度而后才能度人，自己没度而能度人无有是处，没有这个道理。我们从哪做起?要从《弟子规》做起，《弟子规》是根本的根本。我讲得很多，也讲得很久，我们佛教衰到今天这个现象，原因就是我们舍去戒律。没有戒律就没有佛教，没有礼就没有儒，没有因果就没有道。所以我们从根抓起，首先自己要认真落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》，我们一定会在一切时中身心调适，自度。我们发心想求往生极乐世界决定得生，只要这三个根你扎住。为什么?那是经上讲的「诸上善人俱会一处」，有这三个根就是善人，就是经上讲的「善男子善女人」。那哪有不生净土的道理!「诸人民众，增加守护，慈悲平等，心无伤害」。这是讲讲经教学，这些做老师的人他们自己先做到了，又能够教化别人，一切时中身心调适，这是自己得到的利益。下面是教人，你能够普遍推动全民教育，增加守护，这是说护持你的人多!人人都向善，人人都喜欢善，你再行善道，你会得到人民的爱戴，得到群众的尊敬，你是个好老师，大家都向你学习。慈悲平等，心无伤害，我们自己做到，我们能够感化别人，让整个社会一切众生都发慈悲心，对待人是平等对待，和睦相处。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能做到平等对待，和睦相处，天下太平。

　　心无伤害，不但对人没有伤害，对一切众生不伤害，对花草树木、对山河大地都不能够伤害。现在的社会，诸位晓得，科技发达破坏自然生态环境，那就是伤害大自然。伤害大自然，大自然会给你报复，这个报复就是现在所谓自然灾害，自然灾害是大自然对於人类破坏它的一种报复。我们不破坏大自然，大自然就没有灾害，这个要懂，这很有道理。「亦令一切众生诚心皈仰，皆悉修习菩提之行」。这两句来做个总结，令是得到，你会得到一切众生诚心诚意向你学习，皈依仰慕，以真诚心来依你为师，向你学习，学习什么?学习菩提之行。菩提是梵语，意思是觉悟，也就是佛家常讲的，我们自己觉悟回头，断恶修善，我们要帮助别人觉悟，这很重要。帮助别人，你看佛陀教化众生，他老人家一生所示现的，是以身教为主，言教是辅导，这个重要!特别是在开头，对於初学，一定要做出样子来给人看。佛陀当年在世他的言行举止，后人把他记录下来就是戒律、就是威仪。他全做到了，一点都不勉强，这是什么?这就是学为人师、行为世范，给一切众生做好样子，不能做坏样子，要做好样子。前面我们讲到四德，四德里面第二条「威仪有则」，这就是给世间人做好样子，做好榜样。他们的思想、见解、言行有缺陷，我们怎么帮他纠正?做出来给他看。然后这才用言教，人家看到你的好样子，来向你请教，那你再好好教他。

　　所以用身教来诱导，来启发他，言教完成他、成就他，佛是用的这个方法，这圣人。我常常讲什么叫圣人?自己先做到然后再教人，圣人。什么叫贤人?贤人是自己说到，说到他能做到这是贤人。第三种就不好听，他说到做不到，那叫骗人，所以别人不服。为什么古圣先贤他的教化，不但影响当世，他影响到后世，影响到三千年的今天，这么大的影响力靠什么?没有别的，他做到。他所讲的全部做到，没有一个字做不到，做不到的他不说，做到再说，这一点我们要学习，我们要认真努力去做，做到之后再讲影响力就大了。自己讲给人听，说得天花乱坠，自己没做到，别人给你批评，「你能说不能行，一文不值」，那就难怪!所以我们学圣学贤，先要自己作圣作贤，努力去做。从哪里做起?从《弟子规》做起、从《感应篇》做起、从《十善业道》做起，真的要干。然后在家也是一样，可以学《沙弥律仪》，《沙弥律仪》在家可以学，如果在家人四个根是四平八稳。你有这四个根，肯定不断向上升，向上升就是大圣大贤，这一生没白来，这一生真的走向佛道，也完成佛道。这个机会就在我们面前，看我们自己肯不肯干?真肯干就能圆满。现在时间到了，这次我们这个五天在一起学习，我们到这里是一个阶段，下一次来，我们再继续研究后面详细的这个六条。谢谢大家。

　　(第六集)

　　2009/2/6　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0006

　　诸位法师，诸位同学，大家好。今天我们继续学习贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，上一次我们学到「今略明此观，总分六门，先列名」。名有六段，我们学习了四段，到「行四德」，今天我们看第五「入五止」、「起六观」。这篇文字是《华严经》修行的总纲领、总原则，前面我们学到第四。上一次只剩下一天的时间，为大家讲了《华严经》上的「闻经十益」，为什么当中插这一段?是因为在现前许多的人把讲经、听经疏忽掉，我们特地看看佛菩萨、祖师大德苦口婆心的提醒我们、鼓励我们，要发心讲经，讲经有四种利益;劝导我们听法，听经有十种好处，所以用两个小时详细给大家介绍。这篇文字虽然不算太长，过去我们曾经讲过一遍，用了九十六个小时，说得也很详细。这是第二次讲，第二次讲，我们对这篇文字领悟更深入，可能时间不会比上次的短，愈详细我们愈能够得受用。我们都知道，现前这个世界非常混乱，真正是名实相符的乱世，灾难太多了。这个动乱的根源是什么?是我们对於宇宙人生真相不明了，看错、想错了，因此我们的言行就处处都出错，错误的结果就是灾难。正确的人生宇宙观，佛法里面讲诸法实相，诸法是一切法，包括物质环境、精神环境，真相是什么?在这篇文字上全都讲到了，讲得我们不能不佩服。贤首大师所说的全是《华严经》上最重要的开示，世尊为我们的开示。首先告诉我们「一体」，这个一体就是哲学里面所讲的宇宙人生的本体。宇宙从哪里来的、生命从哪里来的，这是个大问题，一直到现在，哲学与科学都没有定论，还没有解决，可是《华严经》里面已经给我们说得清清楚楚、明明白白。《华严经》有没有说错?我们可以肯定它没说错。我们凭什么相信?凭它所用的方法，它的方法跟我们现在的科学方法不一样。科学方法总离不开数学，高深的数学;离不开仪器的观察，像天文望远镜对於宏观世界的观察，高倍的显微镜用它来帮助我们做微观的观察，科学家用仪器、用数理。佛菩萨他不用这些，他用什么?用清净心。

　　佛告诉我们，最重要的，学佛就是放下。我算是很幸运，年轻的时候，我是二十六岁才接触到佛法，也就在同一年，我认识了章嘉大师，方东美教给我认识佛教，我就向章嘉大师请教有没有直截了当的方法帮助我契入境界，这个很重要。章嘉大师告诉我，「看得破，放得下」。我们深入大乘几十年之后才真正明了。而且想想经典里面所记载的，本师释迦牟尼佛为我们示现的修行证果就是看破放下;祖师大德，像六祖惠能为我们现身说法，也是看破放下。章嘉大师没有欺骗我。像大乘经上所说的，你具足妄想分别执著，你就是六道凡夫，出不了六道轮回，这个事就麻烦，生生世世在轮回里面打滚。轮回里面的苦，我们现在是在人间，亲身感受的，我们如果细心看看这个世间，还有多少人在过著非常痛苦的生活，没有食物、没有衣服穿，还要加上一些自然灾害与传染病。要是依照智者大师的说法，他老人家讲《法华经》给我们说「百界千如」，佛在经上给我们讲十法界，每个法界里面都具足有十法界，十乘十就是一百，叫百界;每一界都有十如是，十如是是讲因果，一百个法界乘十就是千如，百界千如。我们在人间你细心观察，有人间的佛、人间的菩萨、人间的天人，有人间地狱，从这些地方能够体会到六道苦，佛总归纳给我们讲有三苦、有八苦。

　　六道怎么来的?刚才说的，因为你有妄想、你有分别、你有执著，把一真法界变成六道。佛又告诉我们，如果我们能把执著放下，对於世出世间一切法不再执著，那你就证阿罗汉果，六道就没有了。所以六道的业因，真正的因就是执著。念佛也没用，念佛要是执著世出世间一切法，不能往生，放下执著才能往生。所以讲带业，带业是带了，你看他带妄想，他带分别、带轻微的执著，不是严重的执著，严重的执著是带不去的，这个道理我们要懂。再进一步你能够把分别也放下，不但不执著，对於世出世间一切法不分别，这个心多清净，这个人叫菩萨，比阿罗汉升高了一级。再能把起心动念放下，起心动念是妄想，这个太难了，不容易。我们自己起心动念自己不知道，没有觉察到，是非常微细的念头。这个念头是心里的震动，现在讲波动，起个念头是波动，自性的波动。自性不会动，自性里头没有波动现象，叫真心;妄心里头有，妄心是依真心起来的(这里头没有理由，也没有时间，时间、空间都不存在)，如果能把这个念头断掉，那就恭喜你，你就证得圆满的佛果。圆满的佛果是什么样子?《大方广佛华严经》，就是这一部经里面所说的，就是圆满佛的样子。确实很深奥，所以叫「华严奥旨」，旨是宗旨，微妙的宗旨;「妄尽」就是妄想分别执著统统断尽，那你就「还源」，叫回归自性，回归自性就是圆满的佛果。所以《华严经》修行的奥秘、修行的方法就在这篇文字里面。

　　宇宙怎么来的?生命，生命不说别的，说我自己，我自己从哪来?禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，那个本来面目就是我从哪里来的，这经上讲得非常透彻。我们能信，为什么?因为他见到了，他不是推想，他不是猜测，也不是用数学来推理，他亲自见到的。佛说到什么时候你能见到?八地，你能够证到八地菩萨，你就见到了，你见到宇宙怎么来的，你见到你的生命从哪来的，你就亲眼见到了。你证到八地，你见到了;他证到八地，他也见到了，凡是证得八地以上的都见到，这哪里是假的!这不是假的。所以「起二用」就是物质现象的起源、精神现象的起源，是从一体起二用。怎么起来的?就是大乘教里佛常讲的「一念不觉而有无明」，无明马上就变成三细相(阿赖耶的三分)：业相、转相、境界相。业相就是那微微的一动，那是无明、那是业相。这一动之后，两种作用出来了，境界相是物质现象，转相是精神现象，精神跟物质现象就出现了、就起来了，同时起来，没有先后，这个后面我们会详细来研究。二用起来之后，这两种作用就是物质现象跟精神现象，它有三种周遍，这都是讲宇宙的本体现象，第一种周遍「普周法界」，第二个周遍「出生无尽」，第三个周遍「含容空有」，只要这一念起来，自自然然它就有这个现象。这个现象说明一个什么问题?说明整个宇宙无论是有情、无情，跟我们自己有密切关系，为什么?我们动一个念头，它们全部都感应到，而且速度之快没法想像。现在在物理现象里面，大家都知道速度最快的是光速，电磁波跟光的速度差不多，一秒钟三十万公里。这个速度跟我们起念头那个波动的速度，那简直不能比，我们这个念头的波动，念头才一起，它已经遍法界虚空界，用现在话就是，它已经周遍整个宇宙，光怎么能跟它比!光的速度太慢了。这是自然的，自性里头它本来就具足的、是圆满的。

　　下面他讲它起作用，它作用是「四德」。四德我们前面学过，第一个「随缘妙用」，如果我们能学到这个，虽然学不到，能够有个一分、二分相似，那我们就真正是现在所说的幸福美满，学到一分、二分就是人间幸福美满的生活。随缘，诸佛菩萨应化在人间，像释迦牟尼佛当年应化在我们地球上，许多佛与菩萨应化在中国，有出家的大德、有在家的居士，还有各行各业里面出类拔萃的这些大德，佛菩萨应化的。他们能随缘，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，这是应化身。妙用是什么?妙用是他无论怎么变化，无论他有多少活动，他从来没有起心动念，起心动念尚且没有，他哪里来的分别执著!这就是他已经还源，妄尽还源他就不再迷了，永远不迷，永远住在觉正净，住在这个上面。不像我们，我们很可怜，我们是迷邪染，他们永远是觉正净，这叫妙用。第二个「威仪有则」，威仪可以说是从他的思想到他的言行，都可以做六道众生的好榜样;则是有原则、有规矩，帮助六道众生回头是岸。迷得太深的，帮助他、教导他转恶为善，虽然出不了六道，他不堕三恶道;对佛法有相当造诣的人，帮助他转迷为悟。他要一觉悟，觉悟就是把分别执著放下，分别执著都放下，他成菩萨;分别没有放下，执著放下，他成阿罗汉、成辟支佛，六道没有了，超越六道。这是帮助他，你做好样子给他，自己要做个觉悟的样子，要做断恶修善的样子，做给别人看的，这是身教，身教比言教还要重要!诸佛菩萨教学那么样的圆满、那么样的成功，没有别的，就是他先做到，然后再教人，做不到的决定不说，所说的字字句句他都能圆满的做到、落实。所以他们所表演的、他们所说的，真话!这是我们要记住的，要时时刻刻想到向佛菩萨学习。从哪里学起?刚才讲我们是凡夫，我们是业障很重的凡夫，自己要有自知之明，自己要承认，你才能够有进步，才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道，你的过从哪里改?所以知道自己的过失就是看破，改过自新就是放下。我们中国过去古圣先贤教导我们，在佛门里头祖师大德教导我们，从哪里做起?从孝养父母、奉事师长，从这里做起。孝亲尊师，这是我们人生一生当中两大恩人，我们的身得自於父母，父母养育之恩;我们的智慧得自於老师，我们的法身慧命，这是老师的恩德。人不能忘本，证得阿罗汉、证得菩萨、成了佛都不忘本，做给我们看。

　　第三，前面两条我们落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物要用什么态度，这个很重要。态度上来讲首先「柔和」，柔是温柔，和是和睦，处事待人接物念念不忘柔和，柔和是外表;内心「质直」，质直就是真诚。内心是真诚心，外面是柔和相，你才能普度众生，你才能得到众生的爱戴、众生的尊重，为什么要这样?众生能听你的教诲、能接受、能依教奉行，道理在此地。这是我们从佛菩萨、从祖师大德里面细心去观察，他们做到了。我们今天纵然有善心想弘法利生，想帮助别人回头是岸，我们的心有真诚，但是态度、言语不懂得柔和，让人家听了、见到起反感，不能接受你，那你就完全失败。所以真诚心以柔和表现，那才叫真的真诚，不带习气;内心很真诚，外头不够柔和，你还带著这个恶习气在，贡高我慢，带著这个习气。这就是你在弘法利生或者是护持正法，比不上过去祖师大德的原因。末后「代众生苦」，一定发这个心，这个心是行菩萨道的动力，他为什么那么拼命去干?看到众生苦。现在这个世间人为什么每天拼命去工作，日夜不休息?为了赚钱，所以赚钱是他动力的来源。佛菩萨不要钱，名闻利养都不要，他干得那么起劲靠什么?靠慈悲心，慈悲心是动力。所以这是四德，这四德是自性里头本来有的，我们现在失掉，为什么失掉?迷了，迷失自性，这四德没有了，完全变质。依四德才「入五止」，后面五止、六观是讲行动、讲修行，止就是放下，观就是看破。初学的时候一定是先止，先放下，然后才能看破。可是对初学，所谓最初方便，诸位要晓得，这个经是佛在华严会上对法身菩萨说的，先止后观;可是菩萨接引众生，最初方便是先观，就是先看破，然后你才肯放下。现在我们为什么放不下?没看破，所以放不下，如果真看破，不必人家劝你，你自自然然就放下。

　　所以在这一条里面，这个意思是根据前面所讲的四德，四德是真有不是没有，确实表现在生活、表现在工作、表现在处事待人接物，但是菩萨知道事有，理上空的，理上没有，相有性空。所以在经典里面常讲「当相即空，相尽心澄」，相尽是什么意思?著相尽了，不再著相，你的心定下来了。心定下来你才能修止，心不定你止不住，止是定。所以佛法修行无论是哪个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，要知道修什么?就是修定。所以禅定是通名，千万不要误会只有禅宗才修禅定，那你错了，只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样，八万四千法门，法是方法，门是门径，统统修禅定，八万四千种不同的方法，离开禅定就不是佛法。禅就是看破，禅就是观，定就是止，所以禅定两个字你拆开来看就是止观，止观也叫禅定，禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词，这是章嘉大师当年传给我的，我那时刚刚学佛，学佛还不到两个月，他要是给我讲止观、讲禅定，我就迷惑了。他很有智慧、很高明，他讲看破放下，我能听得懂;他讲止观、讲禅定，我听不懂。换个名词接引初机，这就恰当，善於观机，话变一变就行。

　　菩萨知道凡所有相皆是虚妄，《金刚经》大家念得很熟，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭。你们诸位想想，哪一法没有生灭?动物有生老病死，有生有灭;植物有生住异灭;矿物，像星球、山河大地，有成住坏空。换句话说，一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的，那就是属於有为法。无为法，佛法里面归纳起来讲六种，六种里面前面五种不是真的无为法，是相似无为，好像是无为，不是真的;真的无为只有一个，真如无为。什么是真如无为?就是我们此地讲的显一体，那个一体是真如无为，自性清净圆明体是真如无为。它真的无为，为什么?这个体里面，你看它是清净的;它是圆满的，圆满是讲物质现象，它什么都不缺;明是讲智慧，智慧圆满，这个圆里面讲德能圆满、相好圆满，也就是佛在《华严经》上给我们讲的「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　惠能大师在开悟的时候，给我们讲了五句二十个字，这二十个字里面，此地把它浓缩成一句，惠能讲二十个字，二十个字跟这个地方合起来看，意思就很明显。能大师见性第一句话说，「何期自性，本自清净」，清净;「何期自性，本不生灭」;「何期自性，本自具足」，这是圆的意思;「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，你的自性从来是定的，没动过，动的是什么?妄心、妄念，不是自性，自性是真心，这是妄心在动，真心从来没动过;末后说，「何期自性，能生万法」，就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现?我们在《华严经》上读到，它有三种缘，大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说，真实说我们初学的人很不容易理解，但是方便帮助我们入门，入门之后能把方便舍弃就能契入境界。

　　像释迦牟尼佛给我们做的样子，释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子，知识分子好学，他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学，舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学，寻师访道，学了十二年到三十岁。我们能够想像得到，像这样的人出身、身分特殊，王子，聪明好学，这样的身分、这样的人品，哪个老师不喜欢这种学生!十二年印度所有的宗教、所有的学派，他统统去学过，到最后三十岁，没地方再学。但是虽然学十二年，没地方学了，可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了，怎么清楚?在世尊出现那个时代，印度所有宗教、学术都把禅定看得很重，没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定，这不是佛教的，四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定，六道里面的空间维次全部突破，也就是说，你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得，释迦牟尼佛当然对於六道那就太清楚了，可是这里面肯定至少有三个问题，第一个六道从哪里来的?第二个为什么有六道?第三个六道之外还有没有世界?这三个问题确实宗教界没有人能解答，学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下，那时候不叫菩提树，叫毕钵罗树，以后他在那里开悟，这个树我们就称它为菩提树，菩提是觉悟的意思，他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的?把十二年所学的统统放下，把四禅八定也放下，入更深层次的禅定，这一下就开悟了，所谓是「夜睹明星，大彻大悟」，就明心见性。於是这些问题解答了，也就是此地讲的一体、二用、三周遍、四德统统明了，我们叫做成佛。真放下，十二年所学的全放下，所修的也放下，世间法!放下之后，才真正契入到真实，这我们能相信。

　　惠能大师在中国所示现的是普通的凡夫，没有念过书，他不是知识分子，他不认识字。纵然学佛了，你去看看《坛经》，《坛经》里面第一品是他的传记，他的历史，没有上过一天学，没有听过一堂经;黄梅五祖的道场是禅宗道场，他没有一天进过禅堂。他在黄梅八个月，五祖派遣他到碓房里面去做义工，因为他是砍柴的樵夫，在厨房里面破柴、舂米，他就干这个事情，干了八个月。最后老和尚把衣钵传给他，他成为一代祖师，凭什么?凭放下。五祖在半夜三更召见他，在方丈室里面跟他讲《金刚经》。我们能想到有没有经本?没有，他不认识字，他拿经本没用，他不认识字。所以五祖给他讲的是讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就妄想分别执著统统放下，这一放下就彻悟了。他悟的那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界是相等的、平等的。悟了之后没有一样不通，一悟一切悟，一通一切通，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你念给他听，他就能讲给你听;念的人没有开悟，听他一讲就开悟了。这给我们说明一桩事情，妄尽还源与读经、学教没有关系，研经学教还得把经教放下，你才能够悟入。你要不放下，那就变成所知障。障碍有两种，一种烦恼障，一种所知障。放下就对了，放下你所学的那些东西，那个东西你不放下，障碍你悟入。我们今天要不要学?天天在学，我学五十八年，快到六十年，天天在学。我们在学是一种方便法，为什么?不学经就会打妄想，就会胡思乱想，烦恼障现前;把精神、时间集中起来学经教，妄想就少，用这个方法来除烦恼障。烦恼障除了之后心得清净，再把所知障放下，这才能够悟入。所以这是一种方法，就是修禅定的一种方法。读经也是禅定，讲经也是禅定，听经也是禅定，念佛也是禅定，没有一样不是，只要这个方法能够帮助我们烦恼轻、智慧长，那就叫禅定，那就叫止观。这些道理我们都要把它搞清楚、搞明白。

　　在《华严经》里，佛跟我们讲诸法实相，一切法不外乎这两大类，一个是物质现象、一个是精神现象。这两大类都是幻相，相有性无，事有理无，所以这个相是幻相，佛在经上常说梦幻泡影，用这个来做比喻。你不要以为它是真的，以为它是真的你就错了，不是真的。不是真的，你要执著它干什么?自然就放下了。你可以用它，用它提升自己的境界，用它教化众生，你不能执著它，你不能分别它，最好六根接触六尘真正做到不起心、不动念，那你完全契入华严境界。所以五止里面：

　　【一者照法清虚离缘止。】

　　「照」，《心经》也许很多同修都念得很熟，第一句就是介绍观世音菩萨，「观自在」就是观世音，「照见五蕴皆空」，五蕴是什么?色受想行识，色是物质，受想行识是精神，也就是说，物质现象与精神现象都不可得。这个现象从哪来的?这是一个大问题，一直到现在都没有人能够确切的解答。现在科学家都常常讲宇宙的起源是大爆炸，这个看法怎么发生的?他们在天文望远镜里面观察到一个现象，在外太空许多的星球都以很高的速度跟我们相反的方向离开，好像我们这里是个爆炸的中心点，统统往四周快速度的移动，这个现象许多天文学家都看到了，所以大家想想应该是大爆炸。但是，是不是真的是这个现象?没有一个人敢确定，就是暂时以这个为基础。也有科学家认为地球上所有生物是进化而来的，人是从猿猴进化来的，可是这里头又有问题，那现在为什么还有猿猴?难道这一类进化成人，那一类还是老样子?这些讲不通。佛法告诉我们，没有进化也没有爆炸，可是爆炸现象怎么解释?我们在大乘教学当中能够找到解释的理论依据，大乘教里面佛常讲「一切法从心想生」，这个话有道理，《华严经》给我们讲依正庄严是心现识变，唯心所现的。心是清净心，能现，为什么能现?惠能大师说得很好，清净心「本自具足」，虽然具足，它不现，不现在佛法叫隐，你不能说它没有，自性不是物质也不是精神，你不能说它没有物质、没有精神，你不可以这样说它;末后说「能生万法」，它能够现物质、现精神，虽现物质、虽现精神，你不能说它有，当体即空，了不可得。这个理很深，我们常常讨论到这个问题，我用电视屏幕做比喻，电视的屏幕就好比清净心、好比是自性，能生万法是屏幕里现的相。我们这个电视屏幕能够收到几十个频道、一百多个频道，当我们频道不打开的时候，你不能说里头没有现相，你不能说它没有;频道一打开，影像现出来了，你不能说它有形相。屏幕确实它不染，你关掉就没有，打开就有。我们把屏幕比喻作自性，就是自性清净圆明体，它能现相;不管是现相也好，不现相也好，总而言之都了不可得。

　　你要能作如是观，能作如是观，你才不执著，你才知道执著是错误，执著带来痛苦。哪些痛苦?所有烦恼都是从执著里头生的。执著甩掉之后，六道里面的烦恼没有了，我们通常中国人讲的五欲七情，这个都没有了，你只要把执著断掉，这都没有，你就得大自在。我们烦恼习气很重，放下从哪里放起?就从这里放起，最初方便，这要知道。当初老师教我从什么地方下手?从身外之物舍，布施，先从身外之物学习施财。我们有财物，看到别人缺乏，他非常需要，我们能布施、能舍。而且舍它后头就有报，这报是什么?叫得，舍得。舍得是佛教的名词，现在在社会上普遍被人运用，你舍财你得财，愈舍愈多。东方有不少人相信命运，你看找一个算命的、看相的，看看我会不会发财。算命确实看看你这个人财库里头有没有财，财库里面有财，无论你经营什么生意都会赚钱;如果财库里头没有财，空空的，你看别人做那个生意赚钱，你去学他跟他一样做，你就亏本，你就赚不到钱，为什么?财库里头有是因，我做种种行业那是缘，因加上缘，果报就现前。所以每个人财富不一样，过去生中修的因不相同，这一生怎么会得到同样的果报!哪有这个道理!佛把这个因缘说穿，我们就明白了。过去生中我们没有修，现在修行不行?行，来得及，只要你肯舍，你就有得。我在年轻的时候确实很可怜，人家给我算命，我财库里头空空如也，什么也没有，命里头没有官印。没有官印就是你做事情可以做幕僚，你做不了主官，再小的主官，命里头都要有官印;出家，没有官印就做不了住持，做住持也得有官印。命里注定，前世修的，这就很难了。这个命是贫贱之命，贫贱就是讨饭的，叫化子命，寿命又短，我都相信。

　　所以老师教我改造命运，教我修布施，修财布施。我说我自己生活非常困难，一个人养自己都养不活，我哪有钱布施?章嘉大师就问我，他说一毛钱有没有?我说一毛钱可以。一块钱有没有?一块钱还可以勉强。你就从一毛、一块布施。我很听话，就照做。一毛、一块怎么布施?从认识章嘉大师之后，我就进入寺庙，以前不进去，以为它是迷信，现在要进去干什么?到里面找经书看，寺庙有经书，那时候一般书店买不到，这差不多是五、六十年前，到寺庙去找经书、抄经书。寺庙里面有放生的，拿个纸填了名字，大家凑一点钱去放生，我也出个一毛、二毛，开始学。寺庙有印经的，我们也出个五毛、出个一块，他都收，不限多少，他统统都收。经书印出来，后面还有功德主的名单，我们钱虽然很少，一毛、二毛，他都会写上。就从这里开始，我这样就干了五十八年，真的愈施愈多。你看现在我布施《大藏经》差不多到一万套，这从前连作梦都不敢想;寿命四十五岁，我今年已经八十三，没有生过病;法布施，聪明智慧增长;财，虽然没有财，财用不缺乏，真是一般所讲的心想事成，我不要钱，但是用钱不缺乏。所以你看看，财不缺乏、聪明智慧天天增长、健康长寿，这财布施、法布施、无畏布施。

　　金融风暴对台湾会不会产生影响?不会，所以马总统尽管可以放心，不要为这个事情操心。为什么?在这个世界里面，台湾人最喜欢布施，我们在世界上做很多好事，钱从哪里来的?大多数是台湾同修贡献的。所以从台湾人修这个因，他能够免除这个金融风暴，纵然受害，不深，不是很严重，这个地区人民好施，喜欢布施。从这个因上，我们就看到整个金融风暴，各地方有受到严重灾害，台湾很轻。哪些人会受这个果报?借钱赚钱的人他会受到这个影响，将本求利的丝毫影响都没有，你们诸位想想有没有这个道理?贷款去做生意赚钱的，这个会受影响，银行倒闭，他的财物就一场空，你要明白当中的道理。所以我们的老祖宗、诸佛菩萨教我们断恶修善，积功累德，你怎么会有灾难!再说得贴切一点，一般人有灾难，学佛的人不会有灾难，都能够遵守佛菩萨的教诲，依教奉行，你怎么会有灾难!

　　这句里面讲到缘，讲缘当然就会有因，有因、有缘、有果报，因缘都不可得，果报是假的。《维摩经》上说，「法」，就是一切万法，不属於因也不属於缘，所以叫『照法清虚离缘止』。因缘的现象有，相上有、事上有，性上没有、理上没有。所以你的心要定下来，你不要有这种妄想，有这种妄想，你心就不定，你就错了。无论外面环境怎么变，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，契入境界的人如如不动，这就叫照法清虚离缘止。

　　【二者观人寂泊绝欲止。】

　　这是教给我们放下境缘，境是物质环境，缘是人事环境，这一条里面是人事，『观人』，人事环境指身心。我们连著下一条看，下一条：

　　【三者性起繁兴法尔止。】

　　这个『性』是自性，起就是起二用，『繁兴』就是能生万法，宇宙里面的万事万法，所以这一条是讲物质环境，指的是世界;第二是讲人事环境，最重要的是指我们自己的身心，合起来讲，身心世界都不可得，凡所有相皆是虚妄，身心世界都是虚妄的。虚妄不能说它没有，事上有，相上有;真的说，不能说它有。为什么?性体上没有，理上没有。面面观察，你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什么事情。看清楚了，就看破!看破之后心就定下来。最初方便一定要搞清楚、搞明白，要不然我们把身心世界都放下，放不下!我为什么要放下?不放下又怎么样?放下有什么好处?不知道。统统搞清楚、搞明白，即使身心世界完全放下，你命里有的决定有，丢不掉，命里没有的你决定得不到。你要是不懂这个道理，一昧去妄求，那真叫白操心，你所得到的是烦恼，你没有得到真正的好处。

　　真实的好处是在认真努力学习圣贤的教诲，更殊胜的是能够遇到大乘佛法，大乘佛法称之为法宝，那真的是宝。宝是什么意思?宝能解决问题，世间得的珍宝代表财富，解决你物质生活的问题;佛法的大宝如果你得到，不但解决你物质、精神上的生活问题，还能解决你生死的问题，解决轮回的问题。这个宝到哪里去找?台湾有，台湾叫宝岛，生在宝岛里头把宝丢掉不去学习，这叫真可怜!其他地方说实在的话，都没有台湾这么完备。你看五十多年当中，台湾重印《大藏经》很多次，印《四库全书》、印《四库荟要》，这都是中国传统最重要的典籍，流通到全世界，这是法布施。法离不开财，没有财这书印不出来，有法、有财，里面自然就有无畏。真正依教奉行的人，他理明白，心安了，有定有慧，定慧等学。

　　台湾这些乱象，诸位讲，「你说得这么好，为什么台湾这几年不景气，社会乱成一团?」乱成一团是什么原因?我们把老祖宗的教诲疏忽了。我在国外有人跟我谈到台湾，台湾的政府是依照孙中山先生的理想「五权宪法」建立的，这就是讲民权主义。民权主义最早是外国人讲的，从外国传到中国来，可是中山先生在的时候就说，民权发达的国家产生很多流弊，这是大问题，这个问题到现在都不能解决。这是孙中山那个时代，现在是愈演愈糟糕，为什么会变成这个样子?我们今天认真仔细去反省，我总感觉到人的素质教育最重要，制度在其次，人要是个好人，什么制度都好，他都能够真正为人民服务;如果素质不好，什么样的好制度都被他利用，满足他自私自利的欲望，问题出在这里。最后我们做一个结论，三民主义不是不好，毛病出在哪里?缺德，没有德。所以我们才提出来，民族主义因为没有孝悌忠信，所以它失败了;民权主义没有礼义廉耻，如果人人都讲礼义廉耻，那民权好，肯定是世界上的模范;民生主义没有仁爱和平。所以不可以离开老祖宗，中国老祖宗真了不起，只要把十二个字补进去，三民主义就活了。

　　所以目前迫切需要的是补缺教育，缺就是缺德，把德给它补起来，什么问题都解决。所以价值观非常重要，人活在这个世间不是为赚钱而来的，为赚钱而来的毫无意义。中国传统的，中国最传统，五千年来长治久安最大的贡献是家，可怜现在没有家，现在说家没有人懂得。中国人传统的家是大家庭，五代同堂，天伦之乐，现在哪里有!这种好的制度，满清亡了之后就衰了;跟日本人八年抗战的时候，就整个把中国传统文化消失了，我们才有这样悲惨的命运，过这样痛苦的生活。所以我们自己要反省，要把这个病根、病源找出来，能够消除，这就有救了。我们的老祖宗是世界上真正有智慧的人、真正有德行的人，为后世设想得太周到，只要遵守老祖宗的教训，你就会得到幸福美满的人生。纲领很简单，伦理、道德、因果，伦理是讲人与人的关系;道德是教给我们如何随顺这些关系，把自己的义务做出来;因果是事实的真相，善因决定有善果，恶因决定有恶报。

　　一定要知道因果通三世，人一生不是这一生就完了，一生都完了，我们什么都不要学了，绝对不是说死了就了了。这个话我这几十年当中常说，死了就不得了，不是说死了就了了，死了就真的不得了，欠命的要还命，欠钱的要还债，你欠得多的，你到哪辈子才能还得完?麻烦真大。所以真正懂得因果的理事，人不敢做坏事;懂得伦理道德，人羞於作恶，不愿意作恶。中国五千年长治久安靠什么?靠教育，所以中国的价值观是教育摆在第一，「建国君民，教学为先」，修身、齐家、格致为本，中国人的价值观是教育，不是财富。用财富做价值观，人可怜，一生做为金钱的奴才，死了之后一文带不去，你好好想想，这一生为谁辛苦为谁忙?错了!所以对於物质与精神，也就是身心世界，要放下执著，要放下分别。我们执著的习气很深，分别习气也很深，我们就执著伦理道德，我们去分别善因善果，这就好!这是教学第一步，佛菩萨、古圣先贤教我们转恶为善，从这里开始;然后慢慢提升到第二个阶段，转迷为悟;最后一个阶段是转凡成圣。下面我们再看第四：

　　【四者定光显现无念止。】

　　这教我们放下念虑，这境界很高，念是念头，虑是思虑，也就是佛法里面讲的妄想、妄念。我们的妄想、妄念太多，止不住，所以你的心情烦躁，你的情绪不稳定，都是这个太严重。为什么会有这么多妄想、会有这么多顾虑?是对於事实真相完全不了解。我们具体的来讲，不了解伦理，伦理是人与人的关系，这是大道;人与自然环境的关系，都是属於伦理，讲到关系都是伦理。我们与花草树木什么关系，我们与居住的环境什么关系，这是中国人所谓的风水。我们与一切动物什么关系、与山河大地什么关系、与整个宇宙是什么关系，这些全部都包括伦理，还包括与天地鬼神什么关系，天地鬼神真有，不是没有。

　　我今天还想到一桩事情，讲到因果教育，我们认识一位黄警官，早期他编一本书，是最近台湾大概六十多年刑事案件侦破的纪录。这些案件曾经在报纸、在杂志上都登过，他把它搜集起来编成一本书，真人真事。这些案件几乎百分之八十以上是受害的亡者托梦给刑警才破的案，所以刑警他们真相信，真人真事，这是活生生的因果教育。我们在国外也找到这些例子。像这些东西是现实的真事，大家会相信，你讲古人的这些因果报应，那是故事，或者是虚构的，这不是真实的，现前的是真实的，这一点都不假，社会上许多人都可以给你作证，说明人有三世，有过去、有现在、有未来。我们在初学佛的时候，老师常常嘱咐我，聪明人要有前后眼，前后眼的意思是知道过去、知道未来。我过去没有修得好，这一生当中吃很多苦头，那是什么?报应;这一生明白了，吃苦不怕，好好的修因，来生就好了。可是来生最好的，给诸位说，是到西方极乐世界去作佛去，这才最好。如果想来生我要得人间富贵，那就坏了，你的富贵享完之后，你的罪业又出现了，所以这个不是解决的办法。解决的办法最殊胜的是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，去作佛去，这才叫真正解决问题，永远的解决问题。

　　所以这一句讲的，『定光』，定是止，光是观，也就是放下、看破。『显现无念』，放下念虑，然后你在这个世间无念事成，这一点不假，为什么?诸佛如来、法身菩萨，甚至於十法界里面四圣法界的圣贤，他们都常常到六道里面、到人间里面来做种种示现，帮助苦难众生回头是岸，多，不在少数，都显示出这种能力，无念，事情成功。我们世间人所谓的心想事成，他不要想，事就成了，可不可能?可能。我们在几十年大乘佛法的薰陶，对於这桩事情一丝毫怀疑都没有，无想是最殊胜的。实在讲，对我们来说我们做不到，我们要把念头妄想断掉谈何容易，那个断掉就成圣人了。我们现在在初学的阶段，我们要把恶的念头断掉、邪的念头断掉，培养自己的正念、正见、正思惟。

　　正的标准，邪正标准是什么?邪正标准是圣贤的教诲，最具体的是传统圣贤教诲里面的《弟子规》，认真去学习，那是第一步，这里面是伦理道德教育;再学《太上感应篇》，《太上感应篇》是因果道德教育;有这个基础再学佛家的《十善业道经》，《十善业道经》是入佛门的基础。你看这个经不长，我们过去初学佛的时候，李老师教导我们这门功课，我记得好像大概只有五张纸，很短。世尊在这个短短小经里面前后两次提到，人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本，这个话说得太重要了!记住，人天法，我们来生还要得人身不失人身，或者来生生天，都要依靠这个方法来学习，你才能得到人天。如果我们的思想言行跟十善相悖，那就叫十恶，人身就得不到了。得不到人身，那来生就是三恶道：饿鬼、地狱、畜生，就到那里去，所以愈想就愈可怕。好好的去学习儒释道的三个根，我们就不辜负这一生到人间来走一趟，这一生来得有价值、有意义。末后：

　　【五者理事玄通非相止。】

　　『事』指事相，『理』指的是性理，这是宇宙万法一体的两面，你要明了，你要通达。『玄通』，这就高明，玄字我们做不到，玄是奥妙，我们现在能够说粗通就不错了。「玄通非相」，他自自然然就不把这些东西放在心上，他就能得清净心。我们现在不行，我们现在是粗通，还是著相，希望这个著相随著我们自己学习的功夫一年比一年淡薄，我们的功夫就得力、就有进步。要怎样把这个事情淡化?那就非放下不可，要认真去学习财施、法施、无畏施。可是你要记住，你愈施它后头就有得，多施多得，得到之后要把得的又施掉。所以舍得是两重意思，第一重意思，你能舍就有得;第二重意思，得到了要施，还要把它施掉。不施掉，后患无穷。这个后患指什么?六道轮回，你出不了六道，所以得到的也要施掉，永远保持清净心。统统施光，我的生活怎么办?不要去想它，不想自成，你一点都不要去忧虑。这就是你命里有的，有很多，到哪里自然就有，不用操一点心，你多自在!你多么的圆满!

　　这个我们知道怎么学法，它这一句里面是放下妄念，不起心、不动念。不起心，体周法界;不动念，万行纷然。虽然显示出大慈悲心帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，可是他一切的作为不落痕迹，心里头干干净净，所谓是「作而无作，无作而作」。他不消极，他是真积极，认真在干;利益一切众生，他不居功，他不著相，真的止了，真正止住了，这个要做到理事玄通，『非相』是不著相。这个不著相在法身菩萨是不起心、不动念，在十法界里面是不分别、不执著，在我们现前境界，我们所能够学得到的是淡化，希望愈淡愈好，一年比一年淡薄，那你就一年比一年清净，一年比一年烦恼少、智慧长。要记住，认真念佛，求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，那你就大功圆满了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七集)

　　2009/2/7　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0007

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，列名的最后一段：

　　【六、起六观。】

　　『观』就是看破，前面讲五止，「依止修观」。修止，古大德告诉我们，为什么要修止?对治凡夫住著世间。不肯放下就出不了六道轮回，六道轮回就说的是世间。六道实实在在是太苦，六道从哪里来的?就是从执著来的，我们能把执著放下，六道就没有了。我们为什么放不下?不知道事实真相，眼前所看到的、所听到的、所接触到的，以为都是真实的，不知道它是虚幻不实。所以对六道众生来说，他在这个虚幻境界已经养成很深的成见，即使在今天，不学佛的人当然他不能接受，我们学佛学了几十年，能不能接受?不敢说不能接受，为什么?佛说的。佛在《金刚经》上讲，如来是五语者，「真语」，他的话是真的不是假的;「如语」，如是跟事实真相完全相应;「不异语、不诳语」，所以我们相信佛说的话是真的。虽然是真的，毕竟不是我们的境界，我们还是以为这个境界是真的。所以佛是苦口婆心劝导我们放下，我们依然不肯放下，这是眼前的事实真相。几个人肯放下?在中国佛教史里面，最明显的我们只看到一个人，禅宗六祖惠能大师他放下了，放下就成佛。放下，不但六道没有，十法界也没有，虽然没有了，可是能大师依旧住世七十多年。这就说明这个世间存在，好像不是假的，这个事情总是使我们迷惑。

　　六祖惠能大师开悟之后，我们要问，眼前这个境界是真的还是假的?大乘教里面佛给我们说得很多，不能说是真的，也不能说是假的。为什么?相有，性没有;事有，理没有，这个很难懂。像我们现在看电视屏幕一样，屏幕里面的影像你说它是有、还是没有?我们细心的从这里面去观察，为什么?它这是个相似的境界，是很好的一个比喻。如果你说是真的，我们把频道一关，音声、色相就没有，所以你不能说它有;如果你说它没有，你频道一打开，音声、色相马上现前。事实环境就跟屏幕一样，屏幕我们把它比作法性，具足一切法，能生一切法，它不现相的时候，你不能说它没有，你频道一打开它就有，所以它具足一切法。譬如电视可以能够收到几十个频道、几百个频道，在佛法里面讲，我们自性有多少频道?没有限量的，无量无边、无数无尽。用现在科学家的话来说，科学家认为不同空间维次，所以从理论上讲，不同维次的空间也是无量无边、无尽无数。我们这个电视也是这样的，地球上发射频道的波是有限量的，如果把遍法界虚空界所有一切星球都包括在里面，那我们这个频道确实也是无量无边、无尽无数，这是真话。我们今天的机器还不够精巧，还不能够收到圆满的资讯，只能收到一部分，局部。这个道理，就是惠能大师开悟之后讲的这五句话，这是真相。

　　真相明白之后，这个身体在这个世间可以，不在这个世间也可以，他得自在。在这个世间不妨碍，不在这个世间也不妨碍，我们常说的生死自在，没有生死。放下的那种受用、那种自在，就不是普通人能够理解的，也不是普通人能够想像得到的。你不肯放下，轮回现象就跟著你，你就没有办法超越，这是一桩很痛苦的事情。所以佛教给我们要修止，要学著会放下。同时能够舍阿罗汉、辟支佛他们错误的见解，为什么?这两种人他真放下，於世出世法真的不执著，真不执著，六道就没有，所以他超越六道。菩萨不一样，菩萨真放下，真放下他这个身体还住在这个世间，为什么?无碍，无障碍的法界。小乘证得之后不到世间来，不到六道来，这不来也是障碍;我们来是障碍，不来也是障碍。菩萨是真正得自在，在这个世间像大乘经上所说的，「作而无作，无作而作」，他作是什么?帮助众生离苦得乐，他没有自己。诸位要晓得，自己决定是像《金刚经》上所说的破四相，不但四相没有，四见也没有，四见是习气。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，但是也不碍众生执著我相、人相、众生相、寿者相，不妨碍，他在这里面以种种善巧方便帮助众生。

　　怎样才能离苦得乐?首先断恶修善。你看现在这个世间苦，许许多多危机现前，现在是金融危机。科学家警告我们，现在气候反常，地球的温度不断上升，南北极的冰快速的融化。过去科学家估计大概一百年之后，就是二一00年，地球上的冰就统统化解。我在前些年，大概八、九年前住在澳洲的时候，听说科学家又改了说法，可能五十年之后地球上冰就没有了。最近这两年又听到一个说法，可能在二十年之后就没有。这个问题是非常严重的问题，南北极的冰如果融化，海水上升，沿海的城市都会被淹没。高山的积雪没有，长江大河，像这种河流水源没有，河流都枯干。我们晓得，依靠这些水源生活的，我们需要饮水，农作物需要水分它才能生长。如果都没有了，这些平原都变成沙漠，人怎么活法?人活不了，动物也活不了，植物都不会再生长。这种现象，科学给我们报告大概二十年，二十年不长，真是麻烦事情。科学说这些是自然灾害，想不出方法来对治。可是佛法告诉我们，我们肯不肯相信?佛法告诉我们，决定没有所谓自然灾害，没有，所有一切灾难都是人为的。

　　我们读《妄尽还源观》就很清楚，在宇宙里面，物质现象这是星球，精神现象这是生命，从哪里来的?从心想生。不但精神现象从心想生，物质现象还是心想生，这个很不可思议。心想怎么生的?自性里头本来具足的，六祖能大师所谓「何期自性，本自具足」，是这么回事情。生出来之后，随著念头产生变化，这个变化是自性本具的功能，是此地给我们讲的三种周遍，这是自性的本能。无论是物质现象、是精神现象，统统具足这三个功能。第一个功能就是周遍法界，「普周法界」，无论是精神，无论是物质，再小的物质现象里面一尘，一粒微尘，精神现象里面，正报里面一个毛端，汗毛毛端，它都具有遍法界虚空界的信息，周遍，普周法界。第二个功能「出生无尽」，出生无尽就是变化无尽，我们说千变万化那太少了，千万是数字，它没有数量，随著念头变，念头就是心想。如果念头清净，现的是清净法界;念头不净，现的是染污的法界。我们讲净土、秽土是从念头变现出来，秽土里面有善恶，秽土是六道，净土是四圣法界，都是我们念头变现出来的。诸佛的刹土，实报庄严土，还是我们念头习气没有断干净所现的境界，你看统统离不开念头。如果这个道理我们肯定，我们就明白，只要居住在地球上这些人们念头善，这个灾难就没有，我们用念力把它转变，如果念头清净，这个地球就变成净土。所以，西方极乐世界跟我们这个娑婆世界有没有两样?没有两样，一个道理。

　　为什么人家那个世界好，就是那个地方居民各个都是心地清净，一尘不染，所以现出来的境界是净土。我们这个世界，居住在这个世界的人起心动念，几乎都是自私自利、都是名闻利养、都是贪瞋痴慢，所以把这个环境给变坏!佛菩萨教导我们，这就是所谓的佛力加持，他教导我们，教导我们把念头改变，外面环境就变。在现前，我们的程度、功夫毕竟还不到家，先学断一切恶、修一切善，善恶的标准在佛法里是依《十善业道经》，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这叫十善。反过来就是十恶，杀生、偷盗、邪淫这是十恶。造十恶业外面环境就变坏，造十善业它就变好，这个事情得要相信!现在一般人说，这是宗教讲的，这是迷信，这不合科学，那个麻烦就大了，你就等著吧!你自作自受。我们相信的人我们自己改变，佛法里讲的有别业、有共业，一个人修一个人得利益，一群人修这一群人得利益，修善有善果，修恶，你们造这些杀盗淫妄那有恶报，业因果报丝毫不爽，这是真的不是假的。

　　所以佛在此地教我们依止修观，说出为什么要修止、为什么要修观。修观是对治二乘人的错误观念，他不发菩提心，也就是说他疏忽积功累德，积功累德要做，不能不做。但是我们在大乘教里面总算看清楚，积功累德里面有执著就变成福德，变成福报，在哪里享受?在六道享福;如果积功累德，断恶修善，不执著，那叫功德。所以佛菩萨在这个世间，他所积的是功德，不是福德，功德跟福德的差别在此地。福德出不了六道，功德就超越，为什么?它跟自性完全相应。所以古大德告诉我们，「不修止观，不得入菩提之门」，这个意思说不修止观就不能开悟，就不能明心见性。明心见性是菩提之门，是菩提道，可是止观的时候，无论是修止、修观都不能有分别执著。在妄想不谈，因为要讲妄想都没有，那是《华严经》上对法身菩萨说的，我们得不到利益。我们必须就我们自己现前的境界，希望我们常常能生起一个心，不为自己，为众生。尤其是你看到现在这个世间，由於众生迷失了自性，造种种不善业，带给现在现前的天灾人祸，无尽的苦难，过这么苦的日子。佛法常讲「苦海无边」，本来是形容三恶道的，现在我们这个人世间也有相似三恶道的这种悲惨的现象出现。我们必须常常思念众生苦，我们自己统统放下，放下，苦就没有了。

　　但是我们要为帮助众生做出种种的贡献，怎么做法?学释迦牟尼佛就对了。释迦牟尼佛用什么来帮助众生?跟咱们中国五千年前老祖宗讲的话真是不谋而合，咱们老祖宗教我们教学，「建国君民，教学为先」，用教学的方法。释迦牟尼佛你看他是王子，他要不出家的话他继承王位，他做国王。国王做得再好只能救他一国，不能救天下，不能救一切众生，他国王不做，他去当老师。所以这一点我们一定要看清楚，释迦牟尼佛是老师，他不是神，他也不是仙，他是一个职业老师。你看看从三十岁，我们一般人讲得道，什么叫得道?真放下，真明白，宇宙人生真相真搞清楚。如果说要舍，不但六道舍掉，十法界也舍掉，可是他的身体还留在世间，留这个身帮助十法界、帮助六道三途苦难众生，他没有我了，所以在他来说是作而无作、无作而作，他得大自在，这叫大乘，这叫大菩提心，不舍一切众生。为什么?因为众生跟自己是一体。我这里觉悟，那里没觉悟，会有这个现象吗?有，不相信你自己想想，我们人生病的时候，这块地方麻木，麻木就好像迷惑颠倒，麻木不仁。可是我们这只手是很灵敏的，我们给它按摩，让它恢复原状，这是觉，它这个迷，一体，怎么可以不帮助!整个宇宙跟自己是一体，自己不觉那是没法子，要靠觉悟的那边来帮助我们;我们觉悟之后，一样的，一定要帮助不觉的部分，就这个道理。整个宇宙是一体，比说一家人还要亲切，一家人不是一体。整个宇宙是一体，都是从自性清净圆明体里面变现出来，这关系多密切!一丝毫障碍都没有，所以法法圆融没障碍。

　　因此止观要双运，有止有观，有观有止，观是止之观，止是观之止，看破放下是一桩事，不是两桩事。可是初学要从放下开始，放下你才能看破，开始放下什么?放下贪瞋痴慢，放下自私自利，放下是非人我，你才能真正做到孝顺父母、奉事师长，菩提心从这里开始，为什么?这你最亲近的人，对你最有恩德的人。身命得自於父母，父母是养育之恩;慧命得自於老师，老师有教诲之恩，人生在世恩最重的无过於这两种人。然后我们把孝亲的孝，把尊敬老师的敬，把这个孝敬扩大，扩大到能孝敬一切众生，就是菩萨。为什么要扩大?扩大就见性。局限的时候，那你还是有执著、有分别，你就不能见性。一扩大的时候，自性清净圆明体它就现前，在佛法里面讲这叫究竟成佛。所以止观一定要学，我们常常让自己的心清净就是止，把所有的妄念放下，不要去想，善念、恶念都不想。人要放下，至少我们一天要修二十分钟，早晨修十分钟，晚上修十分钟，对你身体健康就非常有帮助。每天用二十分钟的时间统统放下，让头脑里面空空的，心地清净一念不生。实在没办法，想放下，它就有念头起来;没有念头起来，就打瞌睡、就昏沉。这是佛在经上讲的，止观的两种毛病，可见得这不是我们有，自古以来修行人统统都有这个毛病。怎么办?佛教给我们许许多多的方便法门，这就是所谓八万四千法门。我们现在是用念佛法门，我念这句「南无阿弥陀佛」，把别的念头都放下，只存这一念，用这一念把杂念打掉。可是你是真念，时间不要太久，太久你持不住，你没那个功夫。你能做到十分钟了不起!念十分钟佛的时候没妄念，只有阿弥陀佛，早晨十分钟，晚上十分钟，对身心健康是大有帮助，然后慢慢的把时间加长。开头不要著急，我一下要想念一个小时、两个小时、三个小时做不到，肯定妄想多，不是妄想多，就是睡著。所以自己要懂得，要有耐心认真的去学习。

　　「依前面五门即观之止」，你才能生起「即止之观」。为什么?《华严经》里面跟我们讲的，「理事无碍」，法尔如是，它自自然然是这个道理，理不碍事，事不碍理，你不能够有怀疑，你不能够有妄念，分别执著都是妄念，都不要有。第二「定慧双融」，定里面有慧，慧里面有定，定跟慧没有自体，它不是一个形相，它不是物质，你找不到它，可是它存在。心地清净到一定的程度，它起作用就叫智慧，心不清净起作用叫烦恼。烦恼也不是物质现象，你要去找烦恼你也找不到，烦恼到底在哪里?它真烦心，真叫你精神不安，可是你确确实实找不到它。所以觉悟，不分别、不执著，这个心是清净的。智慧是心性里头本有的，不是从外头来的;凡是从外面学得来的，是知识不是智慧，智慧是你自性里头本有的。所以在古老的东方，东方圣贤、诸佛菩萨教人是求智慧，不是求知识，但是会的人求知识也不碍开智慧。释迦牟尼佛给我们做出榜样，他的示现就是我们一般人这种心态，现在所谓知识分子好学，我们讲好事，这不是坏事，好学。释迦牟尼佛好学，十九岁就出去求学。在中国孔老夫子，比释迦牟尼佛还早一点，你看《论语》里面夫子自己说，他「十五有志於学，三十而立」，三十岁他所学的东西成就，我们现在讲毕业。释迦牟尼佛是十九岁开始出去求学，外出去求学也是三十而立，三十岁大彻大悟，这是中国跟印度的圣人。释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学，教了一辈子，这个我们一定要理解。讲经说法，四十九年没中断，是不是一天到晚说话没中断?是的。释迦牟尼佛对一个人讲话是讲经，对两个人讲话也是讲经，对大众讲话也是讲经，都是帮助人觉悟的，都是帮助人离苦得乐的。所以不一定是在讲堂上，不一定，两个人闲谈的时候都是讲经，没有一句废话。不开口呢?不开口还是讲经，不开口是在示现，善根厚的人，一看到那个样子会觉悟，不一定要开口。所以不讲经的时候还是讲经，用身体来表现、来表演，利根的人得利益。开口说，我们讲上中下根人得利益;不开口的时候，根性最利的人他得利益。你从这个地方去观察，真的四十九年没有休息过，我们要懂这个意思。你懂了你就会学，你看这个世间人，无论做什么动作你都能学到东西。他造善，马上体会到，想想我自己有没有?我没有，我要学他的善行。他造作不善，我们立刻想到我有没有?我如果有，赶紧改过。哪个地方没有老师?六根接触六尘境界统统是善知识，统统是老师，问题是你会不会?真的要会了，成佛不要等到来生，这一生肯定就成佛。《华严经》末后，善财童子就做这个表演给我们看，所谓「三人行必有我师」，三人是什么?自己一个、一个善人、一个恶人，这叫三人行。善人，天天提醒我，我要跟他学善;恶人，天天提醒我，让我反省不能造他那个恶。不都是老师吗?善财童子会，所以他一生圆成佛道，他不是分证佛，他是究竟圆满佛。这是《华严经》给我们做了最好的榜样。

　　另外一个意思，「一多相即」，这是《华严经》的经义，一即是多、多即是一，没有前后次第，这个境界都在眼前。我们全迷了，这个境界是什么?时间、空间不可得，空间不可得，空间的障碍没有;时间是假的不可得，前后没有了。也就是空间没有了，距离没有了;时间没有，先后没有了，所以一即是多，多即是一。这个一是什么?一是一念。多是什么?这一念三种周遍，这还得了吗?「普周法界、出生无尽、含容空有」。含容空有是心量拓开，本来的心量，我说某人心量很小，不能容人。你自己本来的心量是什么样子?佛经上常常讲「心包太虚，量周沙界」，这是你原本的心量。你看看含容空有，含空，空就是虚空，就是心包太虚，含空就心包太虚;容有，有就是法界，量周法界，这是自性本能。迷了之后心量才变成那么小，变小，你自己细心去观察，在哪里?都是发生在分别执著。你没有分别、没有执著，哪有什么小心量!有了分别、有了执著，这个心量就愈变愈小，这很可怜。心量很小的，心量小到不能再小，什么境界现前?阿鼻地狱现前;心量展开，不能再大的，那就成佛。菩萨心量大，佛比他更大，到佛之后就没有再大的。所以心量愈大你就往上升等级愈高，心量愈小你就往下堕落。

　　第四个是「大用自在」，这个大用，诸佛菩萨特别是在十法界，在六道、在三途，阿鼻地狱他去，不是不去，地藏菩萨常常在地狱里度众生。什么叫地藏菩萨?到地狱就叫地藏菩萨，释迦牟尼佛到地狱去教化众生也叫地藏菩萨，观世音菩萨到地狱度众生也叫地藏菩萨。地藏菩萨是通号，不是某一个人他的名字，不是的，我们要明白这个意思。所以地藏这两个字意思很深，讲法很多。下面给我们说了六句，有「六观」，这个六观都是属於看破。第一个：

　　【一者摄境归心真空观。】

　　境是境界，境界里面有人事环境、有物质环境，在佛法里面讲还得加一种，有智正觉的环境。如果我们讲物质环境、精神环境，这是讲六道;讲智正觉，那就是四圣的环境，还得再加上诸佛如来实报庄严土的环境，就全包了，叫智正觉世间。器世间、有情世间，器世间是物质环境，有情世间是人事环境，统统包了。这些是什么?这些都是假相，『摄境归心』，心现的。这个不好懂，我们还用电视做比喻，大家好懂，境是什么?境就是电视里面频道显示出来的音声、色相，这是境。心是什么?心是屏幕。诸位想想，如果没有这个屏幕，它就现不出来，必须有这屏幕它才能现相，屏幕没有了就现不出来。你从这里看，屏幕跟色相是一体，你要真正从色相里面看到什么?屏幕没有动，屏幕一点染污都没有，屏幕是清净心，所有一切现相离不开屏幕，它就是清净心，清净心还是清净心，清净心并没有被色相、音声所染污。这个例子很好，常常看电视，天天要如是观的话，我想看个几年他就成佛，他就大彻大悟;不会看的时候，他笑你也笑，他哭你也哭，你就坏了，那是不会的人。会的人从看电视会开悟，看什么?看真妄不二。妄是什么?里面的色相。真是什么?真是屏幕，真它不动;妄是它刹那刹那都在动，从来没停止过的。诸位晓得，电视的原理就是波动现象，它因为速度太快，你被这个假相欺骗，以为它真有，其实它是很高速度的波动现象。

　　佛告诉我们，整个宇宙是波动现象，那个速度比这个更快。我们在弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，告诉我们这个波动的现象，世尊问弥勒菩萨，一念，凡夫起个一念，这一念里面有几念、有几相、有几识?问这个问题。我们凡夫起个念头很粗，这一念里头有几念，有几个细念构成一个粗念，相，相是物质现象，就是形，形是物质现象，识是精神现象，问这么一个问题。弥勒菩萨回答说，一弹指，一弹指不到一秒钟，我们弹指的话，很快的弹大概一秒钟可以弹四次，他说一弹指有「三十二亿百千念」，就是波动，一弹指这个波动多少次?三十二亿百千次。百千是十万，三十二亿乘十万，用我们中国话来讲三百二十兆，你看，一弹指是三百二十兆个细念，它的速度多快，比我们现在电波快多了。现在我们习惯用秒做单位，也是用我们这个弹指再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟它这个波动多少次?是一千二百八十兆次，这是事实真相。所以这个现象是假的不是真的，每个现象都是独立的，与前面不相干，与后面也不相干。这个道理，我们要是用电影的胶卷来观察，就更清楚，电影放在银幕上，我们在银幕上看到好像也是真的。其实你看看胶卷，一格一格的，一格是一个幻灯片，上面一片不是下面一片，下面一片也不是上面一片，彼此都不相到，快速度把它播放出来，看出什么?是相似相续相。如果是相续相，那张张是一样的;它张张不一样，所以是相似相续相。电视的速度比那个速度快，更快，所以你看得更逼真。

　　佛给我们讲一秒钟的速度是一千二百八十兆，这个速度就太快了。你想想这个，「念念成形」，每一念都产生物质现象。「形皆有识」，每个物质现象里面都有精神现象，精神现象就是见闻觉知，统统有。这把宇宙真相给我们说出来，这是宇宙的奥秘。你真正把这个真相搞清楚之后，你才晓得，大乘教里常讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这句话千真万确。凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，不可得你在这里想得，你不叫打妄想吗?你不叫找苦吃吗?不可得，还想方法控制它，还想占有它，错了，大错特错!不可得，晓得这一切相不可得，我们能够把控制的念头没有了，占有的念头没有了。这些现象可以享受，快乐，没有占有、没有控制，一点烦恼都没有，你不就得大自在!在一切法里头，无论是顺境、是逆境、善缘、恶缘，你都得大自在，你都能保持清净心，就像什么?你看电视，你看到屏幕如如不动，你是看这个屏幕。别人看什么?屏幕里头现的假相，他被假相欺骗。会看的人，屏幕里头无论现什么相，你都如如不动，你看到真的，那是假相。这个比喻非常相似，我们从这里面「摄境归心」，这叫『真空观』。所以你晓得，心境不二，了不可得，真妄二边都放下，真不可得，妄也不可得，你的真正智慧就现前。

　　【二者从心现境妙有观。】

　　境界从哪来的?这是一桩事情，你从另一个角度去看这个境界，境界原来是心在动。这个心是妄心，妄心是依真心起来的，没有真心就没有妄心，所以真妄是一不是二。但是真是不动的，永远不动，妄在动。我们还用电视屏幕来做比喻，就是你从另一个角度来看，真心是屏幕，妄心是里面显的色相，里面虽然显色相，怎么动法?真的它没动，屏幕没动，只是里面色相在动。真心不可得，幻相也不可得，『妙有』!不能说没有，有叫妙有，妙有非有。前面讲真空不空。这个看法，就跟诸佛如来的看法没有两样。诸佛如来法身、报身这是妙有，什么叫法身?法身就是法相。你看看，一起心动念，这个宇宙现象现前，现前没有次第，没有先后，一现一切现。像我们在银幕里打幻灯片一样，一现相绝对没有次第慢慢出现的，没有，没有这个现象，一现是一切现，一灭是一切都灭。我们现在看到宇宙整个都存在，说明什么?说明我们一弹指三百二十兆的念头没断;如果你断了，断了就没有了。好像我们在电视里头，你把这频道一关，它全都没有了，它不是次第消灭的，一下就灭了，叫一时顿现、一时顿灭，这才是事实真相。只有佛法里讲得这么透彻、这么清楚。

　　早年方老师把佛法告诉我，我跟他学哲学，他说「佛法是高等哲学，是全世界哲学的最高峰」。我学了这么多年之后，发现什么?不但是高等哲学，高等科学，全世界科学的最高峰。科学跟哲学到现在都没有办法解决的问题，佛法全给它解决了。无论是宏观的宇宙，微观的量子力学，《华严经》里统统解决了。所以我们真的把事实真相搞清楚，无论是在体上、在相上都不执著，真的都明白。妙有，那是『从心现境』，你了解这个道理，那个境随心转。所以心善，境界善;心恶，境界就恶;心清净，境界就清净;心染污，境界就染污。佛法说得好，离开心性没有一法可得，我们要转变外面的境界，你就先从心地上下功夫。我们可以从一个很浅显的例子来说，我们中国人相信风水，可是真正的风水家他说了一句真话，他怎么说的?他说「福人居福地，福地福人居」，这就是教你转风水!你是一个修福的人，修善修福的人，这个地方风水不好，你到那里去一住，风水就变好了，为什么?你是福人，你住的就是福地。你要是没有福，天天作恶，这个地方风水很好，你去住三年，风水全败坏了;因为你不是福人，那是个福地，你住，那个风水就改变。可见得明白这个道理，不必找人看风水，风水谁来决定?自己的心在决定，念头在决定，我们心要善、念要善，环境自然就改变。大家居住在这个地方共同都修善，改变就太快了，外国人讲磁场，我们中国人讲气氛，马上就改变。

　　我们最近这几年做了实验，我们在中国国内，我们家乡汤池小镇，我们在那里办了一个文化教育中心，用《弟子规》教这个小镇的居民，这个小镇十二个村庄，总共是四万八千居民。我们在那里做实验，男女老少一起学，大家统统学《弟子规》。三个月，那个地方的磁场产生一百八十度的变化，和谐社会，礼义之邦。一般人进入这个地区，他就感觉这个地方跟别的地方不一样，那是什么?共业。明白这个道理，真正去干，你这个地区的人统统都断恶修善，《弟子规》是个标准，如果再能够加上《感应篇》，《感应篇》讲因果报应，再加上佛法，这是儒释道三个根，这一个地区的人统统都来学习，那个转变我相信比汤池小镇超过三倍不止，什么样的灾难都没有了，什么样的危机都没有了。你懂得，你就会做。没有听说极乐世界有什么灾难，发生什么危机，没听说过。诸佛刹土不要说，连阿罗汉居住的地方都没有听说有灾难。所以我们懂得这个道理，你就知道怎样消灾免难，这个不是假的，这不是迷信，一切法从心想生，所以你掌握了妙有。第三句：

　　【三者心境秘密圆融观。】

　　这一观是讲圆融无碍，无碍的心清净自在，无碍的心，诸佛证得了，成就法身，什么叫法身?一切万物都是我的身，这叫法身。为什么一切万物都是我的身?这一切万物从哪里变的?是我自性变的。自性是我，自性没有物质现象、也没有精神现象，自性能现物质、精神现象。不就是弥勒菩萨所讲的吗?「念念成形」，物质现象现前，「形皆有识」，精神现象现前。宇宙之间所有一切物质现象、精神现象是自己的法身，所以大乘经里面佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。什么时候你发现了，你肯定了，山河大地跟自己是一体，这就整个宇宙是一体，这叫证得法身。法身有没有生灭?没有生灭，这肯定了，这才把许许多多世间复杂事情全解决了。无碍的心，你看，成了法身。心无碍，境就没有障碍了，境变成什么?境就变成净土，极乐世界是这么来的。阿弥陀佛证得清净心，所以他成就法身，成就法身之后，山河大地所有一切境界就变成无碍境，无碍境就是净土，所以心净则佛土净。我们要想求生西方极乐世界，最重要的条件是什么?是清净心。这个东西说话不能随便说，要有依据的，《无量寿经》上教给我们修行的方法，「清净平等觉」五个字，头一个字是清净心。修清净平等觉，得的是什么?得的果呢?果是净土，就是经题上的「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧，清净心生智慧，平等心生无量寿，觉心生出庄严，你看看，因跟果不就对起来了吗?庄严就是我们讲的美好，美好到极处，觉悟就生庄严。我们这个世间人统统都修清净平等觉，这个世界马上就变成极乐世界，这个世界立刻就会现出「大乘无量寿庄严」，这不可以不知道的。『心境秘密圆融』，这个「秘密」不是神秘，这个秘密是深，它太深，道理太深，所以说深密。你不达到这个境界，你体会不到，必须要契入境界，你才真的明白!身心无碍。总而言之，这是说明诸佛如来他的报身以及他所依的净土圆融无碍。

　　【四者智身影现众缘观。】

　　这个六观前面三条完全是讲自己，自己契入的境界，后面三条是帮助众生，大慈大悲。前面三条可以用四个字来讲，大智大慧，后面三条是大慈大悲。『智身影现众缘』，「众缘」是一切众生，十法界，众生有感，佛就有应，应是什么?就是「智身影现」。你看现身它用个影，就是告诉你这身不是真的，不能说有，不能说无，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。释迦牟尼佛当年出现这个身是智身影现，诸佛菩萨甚至於阿罗汉到人间来应化，来帮助众生破迷开悟、离苦得乐，都是智身影现。六道凡夫迷失了自性，那叫什么身?那叫报身，这报身还得加一个字，不能跟诸佛的报身混淆不清，加个业报身。我们六道里面这个身，连色界天、无色界天统统都是业报身。业报里头有善有恶，善业这是人天两道，恶业那就是畜生、饿鬼、地狱这三道，业报身。也是影现，但是不知道是影现，以为是真的，所以就要吃很多苦头，不知道是影现。觉悟了那就是智身影现，迷惑了是业报身，也是影现，可惜就是你自己不知道。所以，人不能不觉悟。诸佛菩萨的示现就是为这桩事情，帮助众生离苦得乐。六道里面有苦乐，苦乐从哪里来?从善恶来的。恶业带来苦报，善业带来乐报，这是最低级的，向上提升是迷悟，迷是苦、是染，觉是清净，向上提升的时候破迷开悟。但是你一定要晓得，破迷开悟像房子一样是第二层楼，第一层楼是断恶修善，断恶修善的功夫没有，破迷开悟是决定不可能的。

　　从这个地方，我们就要肯定根重要，儒释道的三个根，我们决定不能够疏忽，不能认为这是小小法。小小法的根没有，你怎么能往上提升?它是奠定在这个基础上的。你想想，哪个佛菩萨示现他不持戒?哪个佛菩萨示现在这个世间他不修十善?没有，找不到!你从经典里面去看，释迦牟尼佛在世，一生为我们表演的十善、五戒、十戒、三聚净戒，他圆满的，你找不到缺点。因戒得定，因定开慧，他做出样子来给我们看。所以首先要因戒得定，第二才因定开慧，因定开慧是什么?破迷开悟，这是上第二层楼;最后转凡为圣，那到顶层，三层楼是这么来的。现在学佛的人，为什么不能成就?他第一层不要，他就想到第二层，想到第三层，结果是一事无成。学了一辈子还是没有办法脱离轮回，还是要业力去受报，这就冤枉。所以我们明白这个道理，了解这个事实真相，那你就是肯定要扎三个根。这个地区的居民人人都扎这三个根，这个地区就是古人所讲的礼义之邦，和谐社会。这个地区的人有礼，这个地区的人善良，这个地区的人不造恶业，这个地区就是一般人所讲的天堂。

　　我们大家真的有这种认知，好好努力，能不能做到?肯定可以做到。对自己切身的利益，我们常常讲的，学佛的人不老、不病、不死，这是切身的利益好处。年岁虽然年年增长，老而不衰，你的精神体力不衰，心地善良，心地清净，没有疾病。最后怎么不死?身体时间用久了不能再用，不能再用换个身体，不是死，换得很自在。晓得就像衣服穿脏了脱掉换一件新的，怎么不自在!这一点都不假，生死自在。到哪里去清清楚楚，再回到人间来也清楚，这是讲到我们切身的利益。世间人梦寐所希求的，求财富、求聪明智慧、求健康长寿，佛都教给你，生财有大道，求智慧、求健康长寿都有道理。明白这个道理，如理如法的去修学都能得到，这个在佛门里是小事一桩，这不是大事，很容易得到。《了凡四训》，诸位如果是真的去读，真的去学习，这三样东西你都得到。《俞净意公遇灶神记》也讲这个事情，俞老先生跟了凡先生是同一个时代的人，年龄大概相差十岁的样子。俞净意先生年岁大一点，袁了凡年轻一点，他们年龄大概相差十岁，同一个时代的人。都是受到高人指点，自己相信，没有怀疑，真的断恶修善，改毛病、改习气，为我们大家证明了佛法里面所讲的有求必应，求富贵得富贵，求儿女得儿女，他没有求长寿但是延年益寿，不求也得到，你造的是因，有因它就有果，所以不求也得到，何况真正学习大乘普度众生。下面这一句：

　　【五者多身入一镜像观。】

　　这是菩萨境界，我们学不到的，虽学不到，我们学相似的。这是讲应化无碍，事事无碍，应化自在!像《华严经》上讲的，毗卢遮那示现十身，互用无碍，我们在经典上读到很羡慕。实在讲在我们现实生活当中，我们可以做到相似的无碍。我们是这么多年学佛，所以有那么一点小智慧，放下了分别执著。我们跟不同的族群和睦相处，跟不同的宗教融成一体，他不容我，我可以容他，这就是『多身入一』。我们在新加坡，早年我在那里住了三年半将近四年，新加坡有九个宗教，多!我们是一个身体，我九个宗教都学，平等的学，没有分别，没有执著。哪个宗教里面它供养的神我都去拜，每个宗教经典我都去学，我学得很认真，我尊重他们，自己学谦卑，尊重别人、礼敬别人，向他学习。所以我常常告诉我们的同学，要跟我一起学的，你看看我们佛门，我们称释迦牟尼佛「南无本师释迦牟尼佛」，我们跟佛什么关系不是很清楚吗?师生的关系。称本师是根本的老师，启蒙的老师，帮助我们破迷开悟的老师，这叫本师，我破迷开悟是从他这里学来的。自称弟子，三宝弟子，我们跟释迦牟尼佛是师生关系。诸位要晓得，宗教里头没有师生关系的。

　　我们把佛法里面这个关系，可以应用到所有宗教，我们称本师释迦牟尼佛，应用在基督教里头，也是南无本师耶稣基督，南无本师穆罕默德。你们求学有好多个老师，不是吗?可是开始学要一个老师，这是中国人，中国人自古以来开始学是一个老师，一门深入。到什么时候你可以拜很多老师?你在这个老师会下得根本智。根本智是什么?得清净心，清净心生智慧。得清净心之后，你在这个老师会下就毕业了，我们中国人叫出师，你可以离开老师，离开老师之后广学多闻。善财童子五十三参，不就是五十三位善知识吗?五十三个老师。他的根本老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨座下得根本智，就是得清净心。清净心得到之后，也就是像《无量寿经》经题，他在文殊菩萨会下得「清净平等觉」，他得到了。得到之后，老师就告诉他，你可以离开我这里，可以毕业了，到处去参学，成就你的后得智。后得智是什么?无所不知，你只要一接触、一听你就明了，你不迷了，广学多闻。佛门里面常讲的四弘誓愿，第一个叫你发心，发大菩提心，「众生无边誓愿度」，无量无边苦难众生你要发心去帮助他，你要发心去照顾他，你要发心去成就他们，这是众生无边誓愿度。你要是帮助别人，先要帮助自己，你自己不能成就，你没有办法帮助众生。

　　成就自己头一个成就德行，我们今天讲素质教育。德行是什么?德行是把烦恼断掉，德行就现前，自性的性德就流露。现在我们是烦恼，无明是烦恼，妄想是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，统统把它断掉，断掉之后清净平等觉就现前。这一现前，你就要提升，「法门无量誓愿学」，五十三参是法门无量誓愿学，成就无量智慧，你才能帮助众生，你才能圆成佛道。都教得我们清清楚楚、明明白白，我们要依照这个原理原则去学习。所以自己有这一点点智慧，我们去学所有的宗教，那就是法门无量誓愿学。要真学，要以他们为老师，善财童子就是这么成就的。我学基督教，耶稣是我的老师，摩西是我的老师;我学《古兰经》，穆罕默德是我的老师，你才能真正学到东西。我们自己是他的好学生，他是我的好老师，我是他的好学生，宗教之间的隔阂没有了，矛盾没有了，冲突没有了，变成一家人。所以我们对於任何宗教谦卑，对於任何族群谦卑，对他们尊敬、敬爱、关怀、照顾，互助合作，他有困难我们能帮上忙一定要帮忙。一即是多，多即是一，一多不二，这就「多身入一镜像观」，镜像是比喻，也就是我们学毗卢遮那佛，他能现无量身互用无碍，成就自己的圆满后得智。末后一条，那是讲到究竟处：

　　【六者主伴互现帝网观。】

　　随举一法都可以作主，都可以作伴，我们还是以宗教来说，大家容易懂，也容易来学习。我进入佛的大殿，佛是主，所有一切宗教都是伴，为什么?你是来跟释迦牟尼佛学习的，佛是老师。如果我入基督教的教堂，基督耶稣是主，主席，《圣经》是主，我是来参学的，是来学习的，主就是老师，伴就是学生，他们的教接受、容纳，他不排斥，我向他学习。我走入清真寺，穆罕默德是主，他们叫安拉，安拉是主，《古兰经》是主修的经典，我们自己是好学生，最虔诚的穆斯林。入哪个道场，那个道场是主，我们是来参学的，是学生的身分，你才能学到真正的东西，这是什么?广学多闻。这里面宗教与宗教有没有比较?不能比较，我们是学生，只能接受老师的，不能批评老师。佛讲到究竟处，为什么不能批评老师?都是一个自性清净圆明体里头出现的，里头没有对立，里面没有矛盾。所谓矛盾、对立，从哪里来的?是从我们凡夫不善学、不会学，从自己的分别执著里面出生的，不是经典的。所以不同的宗教是一家，不同的族群是一体，这个世间多美好!世界是和谐的，宇宙是和谐的，找不到对立，找不到矛盾。所以佛教给我们，真正修行从哪里修起?从消除对立修起。我觉得从这里下手功夫真正会得力，从内心深处把跟人对立的念头化解，本来没有对立，哪有什么对立!因为你有执著才有对立，你有分别才对立，你没有分别执著哪来的对立!所以我们晓得，阿罗汉没对立。然后再推广，於一切事没有对立，於一切万物没对立。然后我们的意念，能够跟人、跟事、跟一切万物起感应道交，起这个作用。这种作用，现在人称之为特异功能，或者称之为神通，其实那是自性里头的本能，只要你把分别执著放下一些，这个能力就现前，就有感应。

　　所以『主伴互现』，没有一定的主，也没有一定的伴，十个宗教哪个宗教今天当主席，其余九个是伴，主席是轮流做的，所以个个都是主，个个都是伴，主伴圆融。『帝网』是比喻，「帝」就是帝释天，我们中国人叫玉皇大帝，外国人叫天主。「网」是帝释天他大殿上的罗网，这个东西是装饰品，美不胜收。我们人间也有，你要是看古时候的宫殿，在中国好像很少，但日本很多。诸位到日本去参观古老的寺庙，你看它上面有铜丝编成的网，这是为了保护怕人碰到，它是高度艺术品，你能够在外面看得见，你手不能去摸它，同时也防止鸟雀去做窝，它起这个作用，这是艺术品。帝释天的罗网，每个网之间都有宝珠，这个宝珠光光互映，美不胜收，举这个做比喻，「主伴互现」。宇宙之间，十法界依正庄严，从主伴互现里面看出庄严无尽。这与我们前面所说的三种周遍，是这一条的理论依据，展现在我们生活里面，展现在我们与大众相聚会的场所。现在时间到了，我们今天就学习到此地。

　　(第八集)

　　2009/2/8　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0008

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《妄尽还源观》本文的第一段，我们先将这段文念一遍：

　　【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。】

　　我们先学这一段，这段首先跟我们讲到『如来藏』，什么是如来藏?我们先简单的介绍一下。这是大乘佛教的一个专有名词，叫如来藏，是说「真如在烦恼中，谓之如来藏，真如出烦恼(离开烦恼)，谓之法身」，也就是它带著烦恼就叫做如来藏。如来是什么?就是文里面所讲的『自性清净圆明体』，这个就是真如本性。学佛目的是什么?这是我们不可以不清楚的，学佛的目的不是升官发财，也不是求健康长寿，他求的是什么?求的是明心见性，见性就是见自性清净圆明体。如果是见了性，这个人我们就称他为佛，他就成佛了，这是一桩大事。什么叫性?这是首先我们要把它搞清楚、搞明白的。三千年前，释迦牟尼佛在印度为我们示现的，见性了，我们看经教里面常说他老人家夜睹明星、豁然大悟，这就是说他见性了。性是什么样子?贤首国师根据经上所讲的，《华严经》上所讲的，就这一句话，「自性清净圆明体」，这个体就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。宇宙万事万物从哪里来的?总得有个根，万事万物就从它那里出生的。这个出生的，能生的这个本体，在佛法里面就称为自性。自性它不是物质，也不是精神，换句话说，它没有物质现象，也没有精神现象，但是它无处不在、无时不在，连时间跟空间也是从它而生的，没有它，时间、空间也没有了。实际上，时间、空间不是真的，现代科学家也发现了，这个我们不能不佩服他。时间要是没有，前后没有了，空间没有，远近就没有了，那才叫事实真相。这是先说能现宇宙能生万物的根源、本体，先说这个。

　　这个体是一，是一体，就是整个宇宙、一切众生全是从它发生的，这个事情搞清楚、搞明白，才知道人跟人的关系，人跟大自然的关系，人跟整个宇宙的关系。这个关系就是中国人讲的伦理，伦理是讲关系，这关系你统统都搞清楚了。是什么关系?原本是一体，如果我们说一家，一家很亲切了，没有一体来得更亲切。因为它是一体，所以彼此的关系非常密切。我们迷失了自性，不知道宇宙的根源是什么，生命的起源是什么，都不知道，所以迷了。迷了之后对这些关系不认识，也可以说是错误的认知、偏差的认知，产生许多与事实相违背的这些思虑、见解，这个在佛法里面统统称为邪知邪见。知见不正，就是我们想法、看法错误，所以我们的做法就产生错误。这一错误之后，就把事实真相会扭曲了，扭曲的幅度大小不一样，这就是佛在经上讲的十法界。十法界里面有佛法界、有菩萨法界，那个扭曲的幅度不大，要讲饿鬼法界、畜生法界、地狱法界，那扭曲的幅度太大了。无论它扭曲幅度多大，它的本体从来没有变过，这个本体我们就称它作如来藏，也就是真如，真如本性，讲这个东西。

　　为什么会产生这些世界?后面就要讨论这个问题。第二，他第二段告诉我们「起二用」，这个二用就是宇宙，宇宙出现了，生命出现了。这个生命不是别的，就是自己，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，本来面目出现了。本来面目就是我们的生命，跟宇宙是同时出现的，这个跟现在科学说法不一样，科学说出许多种的猜测，一直到今天都不能够断定。可是在佛法里面说得是清清楚楚，非常肯定，一丝毫疑惑都没有。我们学佛的，相信佛说的，凭什么相信?当然第一个我们依凭的是佛没有妄语，佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者，这是我们能够相信的。第二个，他用的方法正确。今天科学发现宇宙的奥秘，决定离不开数学，数学是科学之母。以高深的数学来推论，然后用精细的仪器来观察，我们肉眼看不到，用仪器来帮助，像宏观世界，现在用天文望远镜;微观世界，像量子力学，用高倍的显微镜来观察。可是佛不要用这些工具，也不必依数学的理论，他依什么?他依禅定，这个我们要相信。禅定是用清净心，心愈清净，感应就愈灵敏。宇宙现象是个波动现象，极其微细的波动，那就要很定的心才能够体会得到，所以定功层次浅深差别很大。到极其微细的波动，在很深禅定里面能够体会得非常清楚，那就是宇宙的起源、生命的起源，这个我们能相信。

　　释迦牟尼佛，在中国历史上记载，三千多年前出生在印度，可是外国人记载的，他们的年数今年好像是二千五百五十三年，跟中国的记载差不多相差六百年。到底哪个正确?每个说法都有依据，都能拿得出证明，所以我们可以不必去做这些考古，用不著，因为它无关紧要。但是肯定的是真有其人，真有其事。在他那个时代，印度是世界上宗教之国，为什么会产生那么多宗教?我们有理由，找到答案，那就是印度人爱好禅定，每个宗教都修禅定，学术界也修禅定。从禅定里他可以突破空间维次，他能看到我们肉眼看不到的东西，他是真看到，在定中看到的，不是梦中，是定中看到的。所以这是属於现量境界，他不是推理。入同样层次的禅定，就能看到同样的世界、同样的现象，一个人入定，一个人见到，十个人入定，十个人看到，大家所看到的说出来都是一样的，可见得这不是假的。

　　释迦牟尼佛当年离开家庭出去求学，禅定是他主要的一门功课。佛经里面讲的四禅八定，那不是佛教的，释迦牟尼佛没有出生之前就有，当然他也学得很成功。得到第八定，六道里面的事情就完全明白了，他上面能够看到无色界天非想非非想处天，下面能看到阿鼻地狱，这个障碍完全都没有了。诸位想想看，能够修到第八定的人很多，不止一个，修到初禅、二禅的那就太多了。初禅、二禅、三禅、四禅，修到这个地步他就到色界天去。我们今天这个世界，大家常常向往的社会主义、共产主义，真正的共产、真正的平等有，不是没有，在哪里?在色界天、在无色界天;欲界不可能，欲界做不到。欲界，人有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，那怎么能做到?那只是向往而已。可是色界天这些有没有?有，虽有它不起作用，禅定的功夫能把它伏住，使你的心量、思想解放，心量拓开，那是真正的社会主义。所以我们向往社会主义，要修禅定，要到色界天去，那里面没有人我是非、没有竞争、没有冲突，也没有彼此利害关系，那个社会好!可是欲界是做不到的。

　　欲界里面的众生是业力形成的，业力是各人造善、造恶不相同。譬如世间人富有的，他凭什么富有?过去生中修的因，佛经上给我们讲得很清楚。他修财布施他这一生就发大财，他发财发得多少与他前生修的因一定是正比例，他修得多，他发得也多，他修得少，发得也少，没有修那就没有财富。我们今天在国外看到还有乞丐，我们在泰国看到，在印尼就更多，在街上乞讨，那是什么?那是过去生中没修。像我们中国人看相算命，一个人有财库，命里的财库，命里的财库空空，没有财库，他做什么、哪个行业他都发不了财。这是六道欲界里面的情形。聪明智慧是果报，因是法布施;健康长寿也是果报，因是无畏布施。这三种布施你修得多，果报是你有财富、有聪明智慧、有健康长寿。在我们中国历史上，这三种修得很足，修得最圆满的，大概历史上可以选出一个人，乾隆皇帝。你看他的富贵、他的聪明智慧、他的健康长寿，过去生中修来的。乾隆那种智慧福报绝不是一世，一世修不到，至少要修十世才能修那么大的福报，哪是一般人可以做到的!所以，中国谚语有句话说得好，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，这是一定的道理。佛法里有教我们生财大道，你只要肯依照经典的理论、方法去修学，真发财、真得智慧，真正得健康长寿。

　　在台湾，由於过去印光法师他老人家一生提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》，这桩事情是我在一九七七年第一次到香港讲经，住在九龙中华佛教图书馆，那个图书馆是倓虚老法师建立的。我在那里讲了两个月，两个月讲完之后，在香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂继续讲两个月，第一次到香港讲了四个月。在中华佛教图书馆里，倓老收集弘化社出版的书，收集得很多，相当完整。弘化社是印光大师创办的，那是我们净土宗的祖师，我的老师是李炳南老居士，李老居士就是印光大师的学生。所以看到印光大师的这些典籍，我们有特别的亲切感，我在香港没有事情，白天天天翻书，就看弘化社的。弘化社的书印得不错，可以说是善本，校对很精确，里面很少有错字。我看书很喜欢看版权页，首先翻开来看版权页，看他印多少数量。没想到这三本书超过三百万册，让我感到非常惊讶。你看这老和尚，一代祖师，对於佛法印的书、经典数量都不多，一次印个一千本、二千本、三千本。可是这三样东西，就是《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，他一次不是几千本，至少是一万本以上，一万本、三万本、五万本，他是这个印法的。我一看后头版权页排列的，第一版、第二版，到第十版、二十版，我给它统计一下，这三本书差不多超过三百万册。为什么?《了凡四训》可是说是个儒生对儿女的教训，写的这四篇文章，叫四训。《感应篇》是道教的，《安士全书》里面一半是道教的，它前面的一半，占的分量一半都还超过一点，「文昌帝君阴骘文」，那是道教的。后面有三篇很短，不长，《万善先资》是讲杀生的，杀生的果报，《欲海回狂》是讲邪淫的果报，最后一篇是讲净土，分量不多。这个老人为什么印这么多?我天天在琢磨，终於想到了，现前这个社会逐渐的道德沦丧，人不守本分，不孝父母，不敬师长，所以社会慢慢变动乱。到现在是完全明了了，这三样东西能救世界。现在哪个人不关心自己，关心什么?希望我能发财、我能升官、我能够聪明、我能健康长寿，不就学这个吗?了凡先生那本书就管用，《安士全书》帮上忙了，《太上感应篇》完全讲因果，善因善果，恶因恶报，回过头来，「佛氏门中，有求必应」，一点都不假。我们要想脱离贫困、脱离愚痴、脱离疾病，只要你真正懂得断一切恶、修一切善，就能改变，而且改变得很快。

　　我把这个道理想通了，我从香港回来之后，我也学印光法师，我就把这三种书一样带一本回来，在台湾印了十几万册，一样印五万册，就印到十五万册，在台湾流通。我记得我还讲过几遍，确实是改造命运。如果大家都是好好的学的话，那台湾不是今天这个样子，台湾肯定是古人所讲的和谐家邦，礼义之邦。真的是我们想像当中的安和乐利，平安的世界、和睦的世界，真正是幸福快乐的人生，这个东西能做到。所以他就是讲的断恶修善，老和尚把标准降得这么低，降到最低，断恶修善就能够离苦得乐。这是我们天天希求的，不是求不到，你不懂道理、不懂方法，你求不到。如果是想一些不正当的方法，怎么样去欺骗别人，干一些损人利己的事情，以为这样可以发财，那就错了，这是违背因果定律的。损人要知道决定不利己，怎样才是利己?利人才真正利自己，处处想到帮助别人，所以佛教我们施舍，施舍是愈施愈多。台湾这些年来，在整个世界上来看很难得，台湾人学佛的多、念佛的多，台湾人修布施的人多，欢喜布施。所以我常讲台湾没有大灾难，纵然有些不如法的事情，毕竟好人不少，这些好人都在做善事，都在修德，能弥补一些过失。佛法教学，教人离苦得乐这是初步，这不是目标，这是第一个阶段，非常有必要，也不能够疏忽，从这个地方再向上提升，那就是破迷开悟。印光大师这三本书，包括我们最近提倡的《弟子规》，是人天法，你认真修学不失人身，而且在人天里面是得乐的，不是来受苦的，因为是善法成就的。

　　这是说明印祖的教诲，我们发现了，我们想通了，极力在社会上提倡，收到的效果非常殊胜。学习了凡先生、学习俞净意先生，所收到的果报不亚於他们两个人，我在台湾见到不少，这就说明它真有效，它不是迷信，业因果报是真的。佛法讲到最高的是明心见性，这是根性很利，眼光远大，没有把眼前看在心里，他看得很远，我要得究竟的果报。譬如像学袁了凡、学俞净意，能不能脱离六道轮回?这是不能，出不了六道。出不了六道，那不是我要的，我们要的是永远脱离六道轮回。六道轮回叫苦海，苦海无边，回头是岸，我们不要跟苦海里头这些人去竞争，不要参与他的队伍，我们回头。现在我们很清楚、很明白，六道怎么形成的?执著形成的，也就是大乘教里常常讲的见思烦恼所造成的。真如在烦恼中，真如就是自性、就是本性，我们中国古人有说，但是说得不太清楚，模模糊糊的。譬如《三字经》一开头就讲，「人之初，性本善」，那个善就是真如。但是中国自古以来的学者他不是这样讲法，很多人把这个善看作善恶的善，我相信看作善恶的善不是圣贤人的本意，他的层次一定比这个更高。那个善是什么善?善叫圆满，没有丝毫欠缺，这叫真善。善恶是相对的，相对的就不善，佛家讲善恶的善，善跟恶，六道里头才有善恶，四圣法界里面就没有善恶。为什么?对立没有了，就是相对的没有了，不但善恶没有了，真妄也没有了，生死涅盘也没有了，凡是相对的都没有了。为什么?他没有分别，有分别才有相对，分别没有哪来的相对?所以我觉得《三字经》上头一句的「人之初，性本善」不是相对的，它是代表圆满。至於孟子讲性善，荀子讲性恶，那是善恶的善。所以孟夫子、荀夫子是贤人，孔子是圣人，圣人跟贤人的见解还是有相当大的差别，这个道理我们要晓得。

　　《三字经》上这个本性本善，这个善可以说，我们用大乘佛法去体验它，就是清净圆明体，这是真善。烦恼迷了，清净、圆、明这三桩事情就变形，就变成烦恼。清净变成染污;圆变成欠缺，不圆了，不圆满;明，明变成无明。清净圆明是本性本善，一迷之后就变成不善，你就烦恼了。染污是烦恼，染污是佛家讲著相，我们能不著吗?什么叫著相?看到之后你就记在心上，就著相了。眼见、耳闻，六根接触外面六尘境界落相，落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样，一照，底片上就落相，这叫著相，那叫烦恼。觉悟的人，觉悟的人他也照，他像一面镜子一样，照得清清楚楚的，他不著相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜，我们用心像镜子一样，多快乐!无论什么境界相，顺境逆境、善缘恶缘，心地一尘不染，不落印象，这就是佛，这就是菩萨，这就是佛教导我们的，永远不会变。我们凡夫很糟糕，什么相都落在里头，所以像照相机的底版，一塌糊涂。佛教导我们没有别的，不是教我们不看，不是教我们不听，可以看、可以听，不要著相;就是你不要起分别心，不要起执著心，离开分别执著就是不著相。不著相，真如就现前，真实的智慧现前。

　　这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，刹那刹那在变，萤幕是如如不动的。萤幕是什么?萤幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明了，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟著电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢?佛菩萨永远盯著萤幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么?那叫法身。

　　你看「真如出烦恼」，就是不受烦恼的干扰，这就是法身。法身是什么?法身就是色相，这个意思深，诸位要细心体会。觉悟了，森罗万象是法身，迷了，这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘，尘是什么?染污，取这个意思，染污不就是烦恼了吗?清净心没有了;觉悟的时候他不染，染而不染，确实不染。说染是假的，说不染是真的，但是真的我们现在不知道，我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到，讲个十遍、二十遍，甚至於一百遍、二百遍，不多，为什么?你没有入境界，你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲，佛可以给你讲一千遍，可以给你讲一万遍，一直到你哪一天真的省悟过来，佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服，孔老夫子教学不行，孔老夫子教学不会超过三遍，三遍你还不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你三千遍，可以教你三万遍，永远不怕麻烦，这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不教了，你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的，真的是大慈大悲，无尽的慈悲。

　　我们从前面开端这几句话就明了，如来藏实际上就是现实的境界。大，讲宇宙，小，讲自己个人，这是佛法里面讲依正庄严。依正庄严一定要搞得清楚，依是环境，环境里面，人也是环境，我们讲人事环境、物质环境，都叫依报。正报，正报只有自己一个，自己是正报，别的人是我的依报。如果是他，他是正报，我跟他，他看我也是依报。这就是末后的「主伴圆融」，重重无尽，是这么一个现象现前，完全在觉与迷。觉悟了，你就知道整个宇宙是自己的法身，你说这关系多密切，我们在这里面起分别，你我他，错了。佛菩萨不分别，迷的人有分别，觉悟的人没分别，觉悟的人他有「同体大悲，无缘大慈」。你看同体，一体，同一个清净圆明体。

　　释迦牟尼佛开悟了，把这桩事情说清楚、说明白，就是一部《大方广佛华严经》。他开悟，说出明心见性的样子。这部经太大，我们今天看到的经本是略本，不是全本，全本，龙树菩萨在大龙菩萨的藏书里面看到了，多大分量?他告诉我们，「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。这是用我们的话来说，那个数量是无量无边、无尽无数，是这个意思。是真的吗?真的。怎么知道是真的?那就是整个宇宙，我们佛法术语里面讲遍法界虚空界，哪有边际，哪有数量!广说是大方广佛华严，实在讲就是我们现实的生活环境。我们不知道这个真相，真相，这个环境是一体，跟自己永远不能够分开的。在中国，六祖惠能大师也开悟了，他开悟的时候也把开悟的现象说出来，他说了二十个字，释迦牟尼佛说的是一部《大方广佛华严经》，两个人说的是一桩事情;换句话说，能大师是把一部《华严经》浓缩成二十个字，释迦牟尼佛是把这二十个字展开来说就是一部《大方广佛华严》，不增不减，是真的不是假的。从理上讲，惠能大师前面的四句十六个字是讲的体，后面一句四个字是讲的用。体就是自性清净圆明体，他说「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇」，这是说自性的体。后头一句讲它作用，「能生万法」，能生万法，就是整个宇宙所有一切现象是从这个体变现出来的。

　　贤首国师给我们说的比惠能大师清楚，所以我们学习的时候要互相对照起来看，你就更容易明白。贤首国师用了一句，「自性清净圆明体」，提出这一句。能生万法怎么生的?起二用，示三遍，能生万法，他这里就讲得详细。起二用就是依正二报，依报、正报出现了。「示三遍」是讲二报的性质，这个很重要，无论是依报，无论是正报，他举的例子，依报微尘，那是物质现象，正报毛孔，我们身上的汗毛孔，微尘也好，毛孔也好，它有三个现象。第一个是「普周法界」，这个我们不好懂，它跟遍法界虚空界起波动的作用。要知道这个现象，无论是心理现象、是物质现象，都是波动形成的，这个波动它周遍法界，速度之快无法想像。一动，整个法界都动，不是说局部动，不是的。就像我们现在的电视，大家知道电视原理是用光，光的波动一秒钟三十万公里。你现在的屏幕是多少英寸，这个光一点从这边流过去一条线，然后再第二条线、第三条线，这么来回波动，几分之一秒整个画面都起来。一按，你没有看到它一条一条走动，它太快了，你没看到，这个比电影的胶卷更快，所以看起来比电影银幕上的影像更逼真。这是电磁波，电波的速度。自性里头变现出来的依报跟正报，就是精神现象跟物质现象，那个波动没法子计算，它一动全宇宙就周遍，普周法界，这是第一个它的特性。所以，它与哪个没有关系?关系太密切了。

　　第二个现象，「出生无尽」。出生无尽是什么?随著你的念头起变化，变成什么?变成十法界依正庄严。十法界是略说，把它归纳，实际上呢?实际上法界是无量无边，也是无有穷尽，佛为了讲经教学方便起见，把它归纳为十大类，这个十大类是从心想生的，随著你的念头它就产生变化。念头太微细，你没有办法去执持，这弥勒菩萨讲的。执持是什么?用我们粗一点的话说，你没有办法控制它，甚至你观察不到，你体会不到，极其深妙的定功他才能知道。这是佛在大乘教告诉我们，八地以上，八地以上的菩萨他们感受到，才能感受到这个波动现象，七地以前不知道。菩萨，《华严经》上讲的五十一个阶级，八地是到高峰了，五十一个阶级，八地、九地、十地、十一地是最上面的四层。我们比高楼来说，五十一层最高的四层，他能看到这个微细的波动，下面看不到。这是科学方法，所以佛经里有高等科学。他怎么知道的?用禅定，在定中观察到的，观察到事实真相，出生无尽。

　　这给我们一个非常好的信息，这个信息是什么?我们能够改造世界，这是大的;小的，我们可以改造我们身体，为什么?身体也是从心想生。你为什么有病?你想病，它就有。我没想病，它生了病。你怎么没想病?你贪是病，愚痴是病，瞋恚是病，你想不想这个?你想这个。没想，没想它自然有习气，眼见色，耳闻声，合自己意思的就起贪心，想占有它;不合意思，不合意思想把它离开，都在那里打妄想。所以佛给我们讲，贪瞋痴叫三毒，你里头有三毒，哪个里头?每个细胞里都有。里面有三毒，外面就很容易感受病菌，你才会生病。如果里面没有三毒，外头什么严重的病菌与你都不相干，你不可能感受到，这个叫一切法从心想生，疾病是从心想生的。所以佛教给我们，大有道理，教我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你永远健康长寿，永远聪明正直。福报不在这里，福报你要去修福，但是见性了那就不需要，见性，性德里头有福报，那个福报是自然的;没有见性，福报是要靠自己修的，那就是修三种布施，这是修福，修福的道理，修福的方法，你会得到，真正原理原则就是出生无尽。我们这个地区，这个地区的居民大家都行善，都断恶修善，都以古圣先贤的伦理道德标准来做，这个地区没有灾难。为什么?山河大地都被他改变了，隔壁那些地方有灾难，这个地方没灾难，这个事情有，历史上就很多。这个村庄人善，那个村庄人不善，那边有灾难，这个村庄的人没灾难。

　　日本江本博士在琵琶湖做了一个实验，证明这个事实。琵琶湖是日本最大的一个内陆湖，真像大海一样。一个海湾，海湾是死水，二十多年来，日本人告诉我，这个水染污，严重染污，气味难闻。江本博士从水实验里得到灵感，找了大概一百五、六十个人，找一位老法师，他告诉我，九十多岁的一位老法师，领导大家到湖边做祈祷。祈祷很简单，集中精神就一个念头，祈祷的时候把什么念头都放下，诚心诚意一个念，念什么?「湖水干净了」。大家一心，就这么一句话，一百多人同时在这里念「湖水干净了」，做了一个小时，就这一句话，不起一个杂念。三天之后湖水真干净了，气味没有了，在日本也引起很大的震撼，他们新闻媒体、报章杂志都报导。维持多久?六个月，六个月之后又不行了。你看一次祈祷，一百五十个人，集中精神毅力来祈祷，能维持六个月。如果他三个月做一次祈祷，它永远干净，这就是证明了佛在经上常讲的境随心转，外面物质环境随著人的念头在转。

　　我们今天这个世界太不好了，你就能想到现在世界上人想什么，他说什么，他做些什么，你就知道。如果他的思想善、言论善、行为善，这个世界就变好了;如果是思想不善、言论不善、行为不善，那就愈变愈坏。所以，外面环境不是天然灾害，它与我们自己的心行息息相关，这就是前面讲的普周法界遍、出生无尽遍。我们真的明白这个道理，了解这个事实真相，自己身体是自己控制住的，自己的环境也是自己控制住的。环境中国人讲风水，风水就是我们的生活环境，风水家的话说得很有道理，他并不乱说，他说什么?「福人居福地，福地福人居」。你是个有福的人，你住在这个地方，这地方风水不好，你住上三年，风水就变好了;你没有福的人，这个地方是风水宝地，你去住三年，风水变坏了。所以中国人对居住环境很讲究，中国人住的房子方方正正，正方形的最好，再就是长方形的，千万不要搞什么，现在搞的艺术很糟糕。我移民到澳洲的时候，想在澳洲，隔壁有户人家他想卖房子，我们也很需要，找我去看。我看的时候，他家里的房间都是多角形的，只有一间房子是方方正正的，那些是他三个女儿住的。我就问他，我说你女儿是不是胡思乱想?他说你怎么知道的?我怎么知道的，他那个房子是五角形的、六角形的，那种房子住超过一百天，人就会胡思乱想。我就把这个道理说给他听，他说真的一点不错。我说你这个房子我不要，我的人来住也会胡思乱想。中国人懂得这个，房间不是长方形的就是正方形的，不能有五个角、有六个角，不好。外国人住的房子角都很多，他都不安定，所以他常常搬家，他不行。中国人住的房子是方方正正的，坐南朝北，或者是坐西朝东，这个房子建筑好之后，至少传三百年，要传好多代，他不能不讲求居住环境。外国人是游牧民族，常常搬家的，这个可以。我们懂得这点道理，看房子我们很注意，多角形的房子不好。除非是真有定功的人，他没有分别、没有执著，可以，他不受影响;还有分别、还有执著，肯定受影响。所以这些道理都必须要懂得。

　　如来藏，藏有三个意思。第一个，有「所摄」的意思，摄是摄受，这里面意思都很深。「真如立於众生之位，则含和合、不和合之二门」，就是真如，真如是体。十法界它是平等的，我们现在先讲，我们现在是十法界里的人法界，我们是人道，人道在十法界里不高，人上去是天，天再上去才是阿罗汉。到阿罗汉，心就慢慢定下来，六道里头不定。所以它在众生位子上，众生就是在十法界，十法界里面它就有和合、不和合两门。我们先讲和合，「为和合门者，生一切之染法;为不和合门者，生一切之净法。一切染净之法，皆摄於如来之性，即真如，故云如来藏」。实在说，从真如上来讲，没有和合也没有不和合，和合跟不和合是从分别里面产生的。离开分别这就没有了，离开执著它就淡薄了，所以这个现象六道里头有，有这个现象，这个现象是一种严重的误会产生的。和合是讲真如跟烦恼和合，这就是染法;真如跟烦恼不和合，就是清净。我们还用电视，这电视是好东西，电视跟屏幕，屏幕是真如，里面的色相是烦恼。我们在迷的时候，以为它是和合的，是一桩事情，这个就生染法。如果你很清楚、很明白，屏幕如如不动，里面色相是幻相，它有没有和合?它没有和合的相。你看透了，你不执著它、不分别它，你可以欣赏它，你不会被它所动，你的心清净，那就生净法。这是什么人?阿罗汉以上。没有证得阿罗汉之前，我们在经典里面看到的，从初果须陀洹到三果阿那含，这些位次还在六道，他们明了，他们清楚，他们不迷。在《华严经》上十信菩萨，从初信到六信是相似境界，他们在境界里学什么?学不染污。

　　学不染污，我们再说得粗浅一点大家好懂，真修行，修什么?修不分别、不执著。怎么修法?就是分别执著要淡化，一年比一年淡化，这就好!就是说一年比一年轻，不能够一年比一年严重。一年比一年严重不是个好现象，为什么?人在这个世间，一定要晓得不能长久，活一百岁的人毕竟不多，五十岁以前走的人不少，所以要有这个警觉心。一年比一年烦恼重的人，多半来生到三途去了;如果是烦恼一年比一年轻的人，这个人不堕恶道，来生可能还是人道，或者到天道去了。人道、欲界天是非常有可能，欲界天有六层，一层比一层殊胜。所以我们修行功夫从哪里看?功夫就是从烦恼轻，一年比一年轻，智慧一年比一年增长。智慧增长，福报也增长，不要求福报，福报是附带的，根本就不要去理会它，你的心才清净。念念老是很在意福报，福报就变成烦恼，就变成染污。

　　所以祖师大德常常劝勉我们，随缘不攀缘，这样就好，随缘是智慧，攀缘就生烦恼。攀缘是我一定要想怎么做怎么做，不好，纵然是好事，攀缘做，修世间福报，不是功德。佛法讲功德跟福报是两桩事情，但是在事相上完全相同。譬如你修布施，修布施随缘，完全没有执著，这是功德。修布施，我很在意，我布施了多少钱，要让大家都知道，要表扬，这就是福德，这不是功德。然后我们就晓得，随缘是修功德，著相是修福德，事情是一样的，就是看你执不执著。我们执著的念头一年比一年淡，你的功德就一年比一年累积，功德可以帮助你了生死出三界，以功德回向念佛求生净土，这个对了。福德不行，惠能大师的《六祖坛经》里讲得很清楚，福，「此事福不能救也」，此事就是了生死出六道，福办不到，再大的福报都没有办法超越六道。六道里头修最大的福报，果报是摩醯首罗天王，再次一等的是大梵天王，这是大福报，修福感得的福报。如果他修的时候不分别、不执著，变成功德，那就超越了。那个福帮助慧，中国谚语所谓「福至心灵」，大福报现前的时候，人也聪明了，灵性也提升，这是明显的说出功德它起的作用，福德不行。我们在历史上看到，梁武帝就是修福的，他不是修功德，他修的福德。为什么?他很在意，就是很在乎他的福报。哪个人修福的时候不在乎，那是功德，这都是要有一分智慧在其中。

　　知道一切诸法都没有真正的和合相，这要怎么解释法，大家才好懂。就像我们看电影，你看电影的胶卷一张一张的，不和合，上一张不是下一张，下一张不是上一张。它是在银幕里快速度的移动，好像是产生有和合的相，其实它不是的，张张不一样。我们说这种现象叫相似相续相，它不是真的相续;真的相续，它张张是一样的，没有变化的，那就叫相续相。它张张不一样，连贯起来它相似。整个宇宙是个相似相续相，绝对没有两个相是相同的，什么原因?我们现在晓得，相是念头生的，弥勒菩萨讲得很清楚，「念念成形」，形就是物质现象。物质现象是从念头生的，念头不一样，前念跟后念不一样，它怎么会有相同的现象出来?我在日本访问的时候，特地到东京参观江本胜博士的水实验。他也很难得，给我做详细报告，告诉我这十几年来做了几十万次的实验，没有一个结晶体是相同的，这就是说明念念不相到。我们是同一个念头，譬如我以爱心对这瓶水，让这个水起结晶，我前一念的爱心跟后一念的爱心，爱心相同，爱心程度不一样，有差别。我用爱心，你也用爱心，结晶体都很美，它也有不相同，人人都不一样，这是佛经上说的这个道理，到什么时候一样?念头没有，就一样了。只要有念，不可能两个念头相同，极其微细的波动，波的幅度不相同，产生的变化就不一样，大同小异，这是事实真相。

　　了解这个现象，我们不执著它，我们不分别它，你就得到净法，你心清净了，心清净，法就清净。人心清净，我全身每个器官清净、每个细胞清净，这就健康了。也许有同学看过中国有一套光碟叫「山西小院」，这是有一批人，四十多个人，得了严重的癌病，医院里面的医生放弃治疗，告诉他们的家人，他的寿命顶多一个月到三个月，他喜欢吃什么东西都满足他，他寿命不久了。这些人是念佛的人，知道自己寿命到了，所以他也不想再活下去，为什么?寿命到了，那还有什么想头?一心专念阿弥陀佛，也有人一心专念地藏王菩萨，念《地藏经》、念《弥陀经》，什么都不想了。念了二、三个月，再去检查，癌没有了，医生说你们用什么东西治疗?没有，就是在家里念经念佛。这是奇迹!我们明了，什么奇迹?清净心，他对於一切法放弃了，不再分别、不再执著，不再想了，一心去想佛，所以心清净。心清净了，把病毒的细胞都恢复正常，病就好了，用自己的意念把它转变了。你生病，也是正常的细胞由於贪瞋痴慢种种妄想把它搞成病毒的，病从这么来的。要除这个病，念头一转，他的细胞恢复正常，这是正理。你明白这个道理，它不是迷信，这是佛菩萨保佑、佛菩萨加持，不是这个意思，是你真正懂得这个道理，知道病怎么生的。

　　病，我们在讲经的时候也常常提到，基本的原因不外乎三种。一种是感受风寒，伤风感冒感受风寒，饮食、衣著不小心。这是什么?这叫生理的病，这种病医生能治，你得找医生。第二种病叫冤业病。冤亲债主找来了，附在你身上，很多，中国外国都有，附身的。我还遇到有一个，有一百多个灵附在这一个人身上，苦不堪言，他头脑是昏迷的，太多了、太复杂了。几个灵附在身上的，一、二个，三、五个，这种人非常多，像一百多个的人不多见，那太痛苦了。这个医生治不了，这要用什么方法?所以佛门里面有超度，超度是调解，佛法来调解，跟他谈条件，接受了，他离开了，你的病就好了。这是第二类的。第三类就是业障病。它既不是伤风感冒感染，也不是冤亲债主找到，自己造的罪业太多所感的。这个很难，这个也能治，真正忏悔，断恶修善，回头是岸，行。像「山西小院」，不管是哪种病，他真正是用意念来改变自己身体，这是最殊胜的。实在讲就是三种病，他用这个方法都能得到很好的疗效。可是，要不要去看医生?可以看医生，佛不反对。释迦牟尼佛当年在世，教诫弟子可以接受四种供养。第一个是饮食，每天出去托钵，人家给一钵饭，可以接受。第二个是衣服，衣服穿坏了、穿破了，可以接受衣服。第三个是卧具，晚上睡觉，因为佛当年在世那个地方是热带，生活很简单，不需要很多衣服，三衣足够了。晚上这三件衣当被子盖，下面有一块布铺在地面上，这叫卧具，这就可以接受。第四种，生病的时候接受医药。所以佛门不禁止，生病看医生不禁止，生病应该看医生。真的，像山西小院，医生宣布不能治了，你就一心念佛，不要求长寿，不要求病好，一心念佛求生净土。如果你寿命没有到，就会好，寿命到了，你就到极乐世界去，好事情，不是坏事情。所以他心境非常平和，没有恐惧、没有忧虑、没有烦恼，这对於医疗上起很大的作用。医生给病人治病是缘分，什么缘分?病人对医生有信心，对医药有信心，大夫对病人也有信心，这个病就能治得好。如果没有信心，对医生怀疑，对药物也怀疑，这个病一点办法也没有，再高明的医生也不行，也治不了他的病。可见得人在生病的时候，能不能完全恢复健康，意念是第一，比什么都重要。这就是佛经上讲的一切法从心想生，原理就是此地所说的出生无尽、普周法界，理在此地，这是理论。

　　三遍，后面这一种非常重要，「含容空有」，这是自性原本的心量，那个量多大，心包太虚，量周沙界。现在心量变成这么小，两个人都不能包容，甚至於小到什么程度?自己对自己都不能包容。为什么?自杀的不就是这个事情吗?他为什么自杀?自己对自己都不能包容，真可怜!不知道自己的心量原本跟虚空法界一样。所以量大福大，这是一定的道理。学佛人要学把心量拓开，能包容一切，从哪里学起?从冤亲债主开始。这个人是我冤家对头，不要说看见，听到名字我都讨厌他，从包容他开始。我教过不少人，怎么下手?给他供个长生牌位，供在你家佛像面前，拜了佛之后，拜他一拜。有人告诉我，真做，拜了三年，法师，我见到他还是讨厌，怎么办?我说你还不够，你再拜三年，那个怨恨就自然化解。他对我不善，我对他善，时间久了就会回头，回头之后就是好朋友了。不给人树敌，不给一切众生树敌，你的心多平和，理得心安，道理明了之后，心就安了。

　　这里结论告诉我们，「一切染净之法，皆摄於如来之性」，这就是真如，所以叫如来藏。这是佛学的名词，叫如来，叫藏，含藏在其中。「易言之」，我们现在话讲，换句话说，「则真如摄一切法，如来藏一切法」，这个藏就是收藏的意思，如来藏一切法。《楞伽经》第四卷有这么一段话，「如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切众生」，这句话说得好。如来藏就是阿赖耶识，阿赖耶识叫藏识，就是含藏一切善不善的种子。善的种子在六道里面就是三善道的业因，他为什么生到三善道，不善的种子就是生三恶道的业因，三恶道是饿鬼、畜生、地狱，三善道是人道、天道、阿修罗道。阿修罗也算是善道，阿修罗、罗刹可以说是天神，也可以说是大魔头、大鬼王，他的福报跟天人相当，福报非常大，住在天上。过去生中修福，跟诸天修福是一样的，不会比人差。他为什么不是天而属於阿修罗?修福他有好胜心，就是我们现在讲的有竞争的心。烧香，我听说现在过年的时候烧香，寺庙里有价钱的，第一炷香好像是多少万，第二支香减一等，有这样的。他一定要烧头一炷，好胜、争强，真修福报，果报是阿修罗，果报是罗刹，他的心不善，但是真修福。天人，天人修大福报，没有不善的心，就是没有跟人竞争的念头，没有傲慢，也没有愿求，那个福报纯，就是他并没有要求的，没有附带要求的。可是有一类人修福报他是有求，是附带有条件的，不是一个单纯的，所以虽然修同样的福报，感的果报不相同。

　　这就是说，不但是六道如此，如来藏，如来藏还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。为什么?因为他们所用的心是阿赖耶，就是用妄心，他不是用真心。用妄心，为什么会生到净土?这个道理就是我们平常所讲的，真正的佛子，佛弟子，依教奉行。佛教我们什么?教我们断恶修善，标准就是十善业道，真正依照十善业道的标准断一切恶、修一切善，这个人生天。再提升，转迷为悟，了解这个世间的现象，《华严经》讲得最清楚，相有性无，事有理无。性相虽然不相到，它也不妨碍，真性不妨碍妄相发挥，妄相不妨碍真性如如不动，它不妨碍。能守住真性，观察幻相，不生烦恼，他生智慧，不生烦恼是自受用，生智慧是他受用，帮助别人解决问题。为什么智慧不是自受用?自己没有问题，自己是清净平等觉，没有问题。可是六道十法界的众生有问题，六道有生死的问题、有苦乐的问题，四圣法界里面有不能见性的问题。诸佛如来、法身菩萨应化在其中，帮助这些人解决问题，这要智慧。所以智慧是他受用，不是自受用，自受用是清净平等，他受用是觉。

　　所以《楞伽经》上说得好，它是善的因，也是不善的因，善的因在六道里头，三善道的因，不善的因是三恶道的因。因，我们都有，善因也有，恶因也有，每个人都具足，但是因要变成果，当中要缘，没有缘它不能结果的。好像树的种子，我们以桃，桃的种子是因，单单有桃核，如果它没有土壤、没有水分、没有阳光、没有肥料，它长不好，长不出来。阳光、水分、土壤这些都是它的缘，缘具足，它就能生长，它就能结果。所以佛法强调缘生，不强调因生。没有因是决定不能成就的，为什么不强调因生?因是各个人都有。每个人有成佛的因，有成菩萨的因，换句话说，十法界的因统统具足，没有一个是有欠缺的，所以就不强调因，特别强调缘。缘是什么?缘是现前的念头。你本来有佛的因，你现在念佛，那你将来决定成佛，你缘接上了。所以念佛是个缘，学佛是缘，成佛是果，这是好的。不好的呢?鬼不好。你有没有鬼的因?有!鬼的因是什么?贪心，你见到财色名食睡都想贪，那你就接上鬼的缘，来生到哪里去?到鬼道去。地狱因有，地狱因是什么?瞋恚，嫉妒、傲慢都是属於瞋恚的因。这些行为要是常常发现，不是好事，跟地狱的因接上缘，那就到地狱道去了。所以，到哪一道去，没有主宰，佛菩萨不主宰这个事情，上帝、神仙也不管这个事情。阎罗王有没有?有，他也不管这个事情。谁在主宰?自己的念头在做主宰，善的念头决定感三善道，恶的念头决定感三恶道，这是真正的原因，我们不能不知道。

　　都搞清楚了，理论上因搞清楚了，我们自己这一生当中，想到哪一道去就跟哪一道结缘，不想到那一道去，把那一道的缘统统断掉。贪瞋痴是三恶道的缘，我能够於一切法，总的来说，名闻利养、五欲六尘，面对著这些不贪、不瞋、不痴。不痴就是对於它的事实真相了解，佛说的，相有性无，事有理无，再给你讲得清楚一点，「当相即空，了不可得」，所以我们在现实环境里面不起贪瞋痴。不起贪瞋痴，反过来是起什么?起戒定慧。戒是什么?好德是戒，定是好清净，慧是通达明了。戒定慧跟贪瞋痴是相对的，贪瞋痴放下，戒定慧就现前。由此可知，任何一个人在这一生当中，甚至於生生世世，一切染净苦乐自己负责任，不可以怨天尤人，怨天尤人那是很大的过失，那是错误的。为什么?天没有给你主宰，人也没有给你妨碍，完全是自作自受。所以，自己对自己要负责任，这是真正觉悟的人，真正聪明的人，是我们应当要学习的。古德讲「自求多福」，这句话说得非常有道理，这是一句真话，不骗人，自求多福，不造罪业。杀生要偿命，欠债要还钱，因果通三世，不是这一世就完了。现在时间到了，我们今天就学习到此地。

　　(第九集)

　　2009/2/9　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0009

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，本文第一段，我们先念几句：

　　【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。】

　　我们在这一段里面看到一个佛法专有名词，那就是『如来藏』。如来藏，大乘教里面有很多种讲法。藏，就是藏的意思，也是仓库的意思，像我们佛门里面称「大藏经」，那个藏就是收藏的意思，经典收藏在藏库之中，像仓库一样，仓库之中。到底是真如藏在烦恼之中，还是烦恼藏在真如之中?诸佛如来、祖师大德给我们说得很多，看从哪一方面来观察。我们学习这个名词，也算是一个科目。要知道，真如跟烦恼是一不是二，迷的时候，真如就变成烦恼，如来藏，如来就藏在烦恼里面;觉悟之后，烦恼就是真如。它的名词很多，前面我们读到过，真如在烦恼当中就叫如来藏，真如如果脱离烦恼，就是觉悟了，烦恼觉悟了，就叫做法身。佛用了许许多多不同的名词术语，用意何在?我们一定要晓得，教我们不要执著名字相，执著名字相就错了。连中国的道家，《老子》，第一句话也是这样教给我们，「道可道，非常道;名可名，非常名」，这就是教我们不要执著。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，要用什么样的心态去学佛?他给我们说了三句，学佛，一个是读经，一个是听讲，听教，读经、听教都要知道不著言说相，我们听讲的时候不要执著言语。经典的文字是言语的符号，也就是说不执著言语，你也就不要执著文字，执著文字错了，你要懂得它的意思。意思在哪里?意在言外，这是佛法的难处，你必须要懂得。所以弦外之音奇特，说不出来的，言语是一种善巧方便，把它烘托出来，你要有这个能力。第二，不能执著名字相，就是名词术语，这是假立、假设的。为什么要假设?这些名词术语，你懂得它的含义就省了很多事情。这就是现在学术里面都有专门术语，这里面含义很深很广，用简单的名词把它叙说出来。第三个，不能执著心缘相，心缘是你听了、你看了，你起心动念在那里想这是什么意思，这不能想，一想就错。为什么会错?因为佛说法、菩萨说法都没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著?所以必须我们自己也不起心、不动念、不分别、不执著，听他的话就有味道，一听就懂。我们自己起心动念分别执著，人家讲经说法的人他不起心、不动念，他也没有分别、也没有执著，你说我们怎么能听得懂他的话?所以绝大多数学佛的人听经或者是读经，那是谁的意思?都是自己的意思，不是佛的意思。开经偈里头讲得好，「愿解如来真实义」，这一句可不容易，你要是能解如来真实义，你就入了如来境界。没有入如来境界，你听，听懂了，有道理，看，看了不错，全是自己意思，不是如来真实义。这个道理要懂。当然我们明白了，一时做不到，一时还是得用自己意思去猜测，希望自己这个意思与如来真实义愈来愈接近就好，那就算不错了，可不能有偏差。如果我们是执著言语、执著名相，往往就走向偏差。

　　所以佛在一桩事情说很多名相，用意很深，知道所有名相说的是一桩事情，就不会执著;如果他专门一个名词对一桩事情，我们很容易产生执著。所以佛法的教学，前面讲得很多，最要紧的是帮助我们开悟，不是帮助我们记得多。听得多或者是记得多，这背诵就是记，连中国古圣先贤都说，「记问之学，不足以为人师也」。记问之学是什么?我们现代的话说，常识，常识很丰富;用在学术上的名词，像现在所说的知识，博闻强记，知识很丰富。我们中国古圣先贤讲，知识再丰富，不足以为人师。要什么人才是好老师?智慧，智慧不是记的，智慧解决问题决定没有后遗症，为什么?它是正确的，知识靠不住。所以知识，你看看以科学家来说，前面科学家发明一个定律，认为是真理，过个几十年，后面又出一个科学家把他的定律推翻，这就是什么?这是知识。如果是智慧永远不会推翻。所以东方人著重求智慧，跟西方人不一样，西方人学的全都是知识，这个要知道。知识里面有分别执著，智慧里头没有。

　　要是没有分别执著，你才能够接近如来藏;到不起心、不动念，那你就是证得如来藏，你是真的彻底明白了。《佛性论》里面讲如来藏，这个藏有三个意思，我们学了第一段，没学完，今天我们接著再学。我们把这一段从头念一念，「一、所摄之义，真如立於众生之位」，众生就是六道众生，就是像我们现在这个阶段，在我们现前的阶段，在这个位置上。「则含和合不和合之二门」，我们现在确实和合、不和合就是对立，就是相对，科学家讲的相对论，这个就是相对。「为和合门者，生一切之染法」，这个为当作是，如是和合门，它就生染法;要是不和合门，就能够生一切净法。「一切染净之法，皆摄於如来之性，即真如，故云如来藏」。我们昨天学到这个地方。

　　今天我们接著，「易言之」，易言之就是换句话说。「真如摄一切法」，真如是自性，是什么?就是我们这篇文里面讲的「自性清净圆明体」，它不是一切法。自性清净圆明体，就是我们一般讲的真如本性，或者说真如自性，名词很多，简称真如也可以，简称自性也可以，要知道都是讲的一桩事情。佛教我们不要执著，不要去分别，你要懂得这个意思。这是什么?这是一切法的本体，讲哲学。哲学讲本体、讲现象，现象是一切法，本体是真如，就是自性。可是自性里头确确实实没有一切法，它不是一切法，它能现一切法。这个摄就是摄受的意思，一切法离不开它，它也不是一切法，一切法也不是真如。我们讲到这个问题，就常常用电视的色相跟屏幕来做比喻。真如是什么?真如是屏幕;一切法是什么?一切法是屏幕上显示的音声、色相。你们诸位想想看，屏幕是不是音声、色相?不是。音声、色相是不是屏幕?也不是。但是屏幕确确实实能够摄一切法，就是一切法不离开屏幕，它有这个现象存在。虽存在，它绝对不是，你不能把一切法看作是真如，但是一切法也不能说不是真如。所以你怎么说，只要有分别执著那全错了;如果离开妄想分别执著，无论怎么说都对。这个对错没有标准，总在迷悟不同，悟了，怎么说都对;迷了，怎么说都错。这叫华严奥旨，奥是深奥、秘密。

　　「如来藏一切法」，如来就是真如，藏一切法。实际上惠能大师开悟讲了五句话，这个他讲了，他说「何期自性」，自性就是此地讲的真如，自性，自性清净圆明体，「何期自性，本自具足」，就这个意思。虽然它没有一切法，它具足一切法，为什么?它能现一切法。末后一句他说「何期自性，能生万法」，正好像我们电视屏幕，电视屏幕不是一切法，电视萤幕上什么都没有，能现一切色相，就是这个意思，它能现。从能现，屏幕就是摄一切法，有这个意思存在。如来就藏一切法，好像它里面收藏。这些话都是比喻，意思非常深，我们要很细心去体会，千万不要去执著如来里头藏这么多东西。我们想想看，我们电视屏幕里面是不是藏很多频道里面的音声、色相?真正彻底明了的人可以这么说，他没有说错;如果不明了的，以为是真有的话，那你全说错了。可以这么说，悟的人没有错;迷的人，你要这样说法，跟他一样说法，你错了，为什么?你以为它真的藏在里头。这是佛法到了高层、高程度的时候，不容易懂的地方在此地，就是说一切都不能把它说实的，都不能把它说死了，它是活活泼泼的，变化无穷。我们这六段里头，第二段「起二用」，第三段告诉我们，作用里头有三种周遍，这就是里头的原理，理论所依据，性德不可思议，无法想像。

　　下面《楞伽经》上讲了几句话，「如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切众生」。言语多简单，所说的事相是多么复杂。如来之藏，我们用浅显的话来说，这个字我们把它念「藏」，如来里面藏的有善、有不善。如来藏是什么?唯识学的大师们把它比喻作仓库，如来藏就是个仓库，什么东西都藏在里头。我们现在一般人讲，我们见色闻声都会落个印象，看到好的有好的印象，看到不好的有不好的印象。这个印象落在哪里?就是落在如来藏里头，它是个仓库，好的它也收，不好的它也收，清净的收，染污的也收。这里面收藏的有佛的种子，有佛、有菩萨、有声闻缘觉、有诸天、有人，也有地狱、也有饿鬼、也有畜生，什么玩意都有，这就是善不善因。三恶道不善，阿修罗不善，罗刹不善，魔王不善，它统统都有，都收藏在里面。总的来说，佛经里叫妄心，这不是真心，这是妄心，你的妄心里头就有十法界善不善因。可是你要晓得，自性是真心，真如是真心，真心里头没有，什么都没有，善也没有，不善也没有，不但善不善没有，清净也没有，染污也没有，再给你说得透彻一点，物质现象没有，精神现象也没有，所以它叫清净圆明体，它不染，那是真心。凡是用真心的，我们就称他作佛，佛是用真心。菩萨，那要加上两个字，叫法身菩萨，他用的是真心;不是法身菩萨，他还是用妄心，也就是用阿赖耶。

　　阿赖耶就是第八识，第八识叫藏识，就像仓库一样，这个地方如来之藏就是讲第八识。但是我们通常讲第八识它所含藏的，多半讲染污的，那个清净的就不说。说清净的就叫如来藏，说染污的叫第八识，实际上是一桩事情。这里头的种子习气有善、不善之分，有染净之分，这样它就能够遍兴造一切众生，遍是普遍，兴造就是六祖讲的「能生万法」，一切众生是万法。此地讲的众生是广义的，不是狭义的，我们通常讲众生都是讲有情众生，用现代话讲动物，或者意思更狭小，讲的是很多人，很多人我们称为众生。其实佛家「众生」两个字的意思，是众缘和合而生起的现象叫做众生，这个意思就太广了。人是众缘和合而生起的现象，动物呢?动物也是众缘和合而生起的现象;植物呢?植物还是，连矿物也是的。不但矿物是，自然现象也是的，风云雨露这是自然现象，还是众缘和合而生的。所以众缘和合而生的现象就叫众生。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，它是指广义的，凡是众缘和合而生的现象都不是真的，都是虚妄的。譬如讲动物，我们人是动物，为什么人是虚妄的?人有生老病死，不能常存，植物有生住异灭，山河大地包括星球它有成住坏空，所以叫无常，它不是永恒的。佛法里面讲真跟妄的定义，永恒的叫真的，不是永恒的都叫虚妄的。

　　我们想想，宇宙之间，我们六根接触的六尘境界，哪个是永恒的?没有一样。大概一般人会想到，可能虚空是永恒的，虚空没有变化，你看生老病死没有这个现象，成住坏空也没有这个现象，可能是永恒的。佛说那是假的永恒，相似的永恒，不是真的。这个说法，现代科学家证实，科学家告诉我们，时间跟空间都不是真的。在佛法里面，时间跟空间怎么来的?还是从妄想分别执著里头变现出来的。如果妄想分别执著没有了，把它放下了，时间跟空间也没有了。诸位要知道，时间没有了，就没有先后;空间没有了，距离就没有了，远近没有了。西方极乐世界距离我们地球十万亿佛国土，如果空间没有了，极乐世界在哪里?极乐世界就在此地;时间没有了，就没有年老、年少，就没有，这都是真的。为什么现在有时间、有空间?你执著它就有，你分别它就有，你不执著、不分别它就没有。这个话是真的不是假的。真正老修行人，这种境界有很多人都遇到过，就是当他心地清净的时候，一念不生，好像时间停住了，时间不动了，这个现象有。

　　我们在《虚云老和尚年谱》看到他有一段这种事情，时间停住了。他心地清净，这是个参禅的人，黄昏的时候出门，太阳虽然刚刚下山，天空是明亮的，他从庙里面回到自己的小茅蓬，有那么一段距离，总得要走四、五十分钟，可能走一个小时。但是走到一半天就黑了，黑掉，可是他心清净没有妄念，那个时间就停止在那里，永远就看到黄昏的样子，清清楚楚。走到半路上，遇到两个同参道友，他们是住在庙里，从外面回到庙里，手上拿著灯笼，遇到老和尚，都认识，打招呼，就问老和尚，「天这么黑了，你怎么不拿个灯?」老和尚听到这句话，天马上就黑掉。没有人提醒他这句话的时候，他离开那个时候的时间就是那个时间，永远是那个时间。这就证明时间是从妄想生的。你看他没有念头的时候，几点钟那个时候它就停住。这种境界虚老和尚遇到过，同样遇到过的人很多，我们在佛门传记里面看到。像圆瑛法师，这个在佛门里面很多人都知道的，二战之后才圆寂的。他在《楞严经讲义》序文里告诉我们一桩事情，这桩事情也很奇怪，他在寮房里面打坐，突然想到一桩事情立刻要去办，他就放下腿子，就走出来。走出来之后他想想，好像我没有开门，我门是关著的，我怎么就走出来了?回过头来，门是关的，再就进不去了。这是说明什么?说明这个墙、门是假的，不是真的。因为你有分别执著，它起作用，就把你挡住;当你心里没有这个念头，没有这个墙、没有门的这个念头，它虽然是关著，他就穿过。这是圆瑛法师有这么一桩事情，他把它记载在《讲义》序文前面。我们相信老和尚不会编故事来骗我们，一定这都是真的。

　　这就是说我们今天处处有障碍，障碍从哪里来的?障碍从分别执著来的。如果放下分别执著，神通就现前，这些障碍都障碍不了你，你的眼睛能够透视，这是最容易的，不但眼能够透视，你的身能够随便穿过。这说明什么?凡所有相皆是虚妄，不相妨碍，理事无碍，事事无碍，这是事事无碍的境界。理事无碍好懂，事事无碍不好懂，神通、特异功能，就是现在佛经上讲的事事无碍。《华严经》上给我们说，任何事，事与事当中都没有障碍，为什么?它相有体无、事有理无，它那个有是幻有，它不是真有。而是我们粗心大意的凡夫误会了，以为它真有，它真有，它就起作用，它就真产生障碍。什么时候我们能够把这个事情搞清楚、搞明白，要真的搞清楚、搞明白，把分别执著放下，不要说分别，只要把执著放下，穿过墙壁的能力就马上现前。怎么知道?佛在经上告诉我们，须陀洹就恢复两种本能，天眼、天耳。我们修行有没有证果?到什么境界?不必问人，佛经上讲得这么清楚，什么时候我们眼睛能够看透，外面障碍不了，那真的证果;耳朵灵了，极其微细的声音能听到，那是天耳通。距离我们几十里、几百里，甚至於地球的那一边，人在那里讲话，我们能听得很清楚，这是天耳。这种能力大小，那距离远近就不一样，几十里路，亲朋好友谈话，能够沟通，不需要用手机，不要用电话。心一静下来，一专注，想著这个人，不但能听到他的声音，也能看到他的形相。这样的事情，在澳洲中央沙漠地带的土著，还有这个能力。这些土著讥笑我们都市的人，他叫我们变种人，本能都失掉，跟远方朋友沟通，为什么还要用机器、还要用耳机，还要用这个东西?他们不需要，他们有这个能力，只要坐在那个地方，好像入定一样，他就能沟通，他也能看到朋友现在在做些什么事情。所以这是人的本能。我们是因为妄想分别执著，把我们的本能丧失掉，变成事事都有障碍。

　　所以这个如来藏，也就是我们讲阿赖耶识里头含藏的种子，对我们来讲，这个说法大家好懂，十法界的种子都有。这个信息好，对我们来讲太好了。我们阿赖耶识里头有佛的种子，种子遇到缘就会起现行。什么是成佛的缘?第一殊胜的缘无过於念佛。念佛是缘，自性本来是佛，现在又肯念佛，那你将来肯定就成佛，就这么个道理。所以净宗的祖师大德常讲，「念佛是因，成佛是果」，这个话讲得很有道理。念菩萨就成菩萨，菩萨的缘是什么?是修六度，喜欢布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，一生当中喜欢这些，认真努力学习，他将来当然成菩萨。可是我们现在看看绝大多数的人，虽然有佛的因、有菩萨的因、有天人的因，这是善因，但是他们没有注重善缘，他们起心动念、言语造作，他去搞恶的缘。我们阿赖耶识里有贪瞋痴，都有，善恶都有。我们每天念著贪财、贪色、贪名、贪利，天天搞这个，贪心的缘具足，将来到哪里去?贪心是饿鬼道，天天想这个、干这个的，他走的是鬼道。如果天天是念佛，万缘放下，什么都不想，只想阿弥陀佛，他走的是佛道，成佛之道。所以这个要重视。如果我们是财色名食睡丢不下，对这上面起贪心，天天在追求，你是往鬼道走，将来肯定堕鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人，天天想著这个，心里不平，对这个也怨恨、对那个也抱怨，这种人他将来走的是地狱道。还有一类人愚痴，是非邪正他搞不清楚，愚痴是畜生道。我们想想，十法界的因我们统统有，我们现在是修哪一道?这一生起心动念、言语造作与哪一个因相应，他就到哪一道去。这就是能遍兴造一切众生。

　　我刚才讲的是十法界有情众生，这里面一切众生还包括花草树木、包括山河大地。你来生会不会变成一棵树?会不会变成花草树木?会。哪些会?特别喜欢什么花的，死了以后就到那个花里头做花神去，那就变成草木;爱这个树，流连忘返，死了之后就到那个树做树神去了，这是真的。喜欢山水，就变成山神、变成土地神，甚至是变成石头，极其执著的人会变成石头，真的是兴造一切众生。所以一切众生从哪里来的?确实佛讲的比科学家讲的透彻。在佛法的角度上来看，整个宇宙是个有机体，就是它有生灭。一切物质现象统统都有精神现象在其中，精神跟物质永远分不开，精神现象就是见闻觉知、受想行识，这是精神现象;物质，泥沙、石块，统统有见闻觉知，都有受想行识。日本江本胜做水实验，水是矿物，结果实验出来它有见闻觉知，它会看、它会听，它懂得人的意思，我们以善念对它，或者以恶念对它，反应出来的结晶完全不一样。我到东京参观他的实验室，我告诉他，佛经上透的这个信息，你今天实验的，水你实验出来了，任何物质都有。我说你应该把你的实验扩展，除了水之外，所有一切物质，像尘沙，你都可以拿来做实验，你会发现它跟水一样有见闻觉知。

　　佛跟我们讲人体汗毛，汗毛里头，一根汗毛拔出来，离开身体，它还是有见闻觉知，还是有受想行识，不可思议!大地上取一粒尘土、一粒尘沙，它也具足。不但具足，而且更不可思议的，纵然是一粒尘沙、一根汗毛，它里面具足的信息，竟然是遍法界虚空界所有信息都在其中。这是到最近科学家给我们讲的全息理论，从全息照片里面发现的。佛法里就说这个，任何一粒尘沙具足整个宇宙(就是整个法性)里面圆满的资讯，这佛经上说的。我们现在看到科学的进步，你看这个晶片，你们用的手机，大概还没有指甲这么大的一块晶片，你看里面含多少资讯?这是令人非常惊讶的。可是佛在经上告诉我们，你把这个指甲磨碎，磨成细粉，极其微细的一粒，肉眼看不到，高倍显微镜去观察，看到这一点，那一点里头有整个宇宙的资讯;你现在指甲那么大，藏的东西怎么能跟它比?它有圆满的资讯含藏在其中。所以我们发现佛经里头有高等科学，今天科学、哲学里许多问题还是悬案，得不出答案的，佛经上全有，真正不可思议。所以现在很多人问我，佛经究竟讲的什么?我跟他讲了五个项目，我说佛经对一般人来讲，对六道众生来讲，它讲伦理、讲道德、讲因果;对那些聪明智慧高人一等的，它里面讲的有哲学、有科学，科学跟哲学都讲到登峰造极，可以说都讲到究竟圆满。这是每个人自性里的本能，能遍造一切众生，就是造宇宙、造世界、造万物。所以宇宙、世界、万物是一个共同生命体。能造的就是自性清净圆明体，这是能造，你称它作真如，可以，你称它作佛性也可以，称它作法性也可以，称它作阿赖耶识也行，称它作如来藏也行。佛对於这桩事情，说的名词超过一百种以上，都是讲这桩事情。我们懂得这个意思，不要去执著他的言语文字，你真的学到，真的明白，觉悟了。

　　《胜鬘经》上也有一句话，「一切众生无有出如如境者，并为如如所摄，故名藏也」。这个如如就是真如。那我们又看到一个名词，一切众生没有能够超出如如境，都在如如境之中，这个如如就是真如。用两个如字，一个如是性，一个如是相，这说什么?性如其相，相如其性。古大德用金跟器做比喻，讲这两个字，金是体，黄金，黄金可以做出种种花样来，种种的首饰，那是相。相就是金，金就是相，器如其金，金如其器，它是一不是二。但从相上说它是两个不相同，从性上讲完全相同。譬如「以金作器，器器皆金」，十法界依正庄严，相不相同，千差万别，但是性相同，都是真如法性变出来的，是一不是二。佛法里这种话我们看多了，也听得很多，可是感受不深刻，有这么个感受，不深刻，自性没见过。我们学佛同学，有一位同修他就是做首饰的，那时候韩馆长还在，他邀请我们参观他的展览室。展览室很大，大概有我们这个摄影棚两个大，里面展览著他们自己工厂制作的首饰，大概有两万多种，没有一个相同，完全是黄金造的。不过他做的是假首饰，不是真的。太美了，但是它是镀金的，是真金镀上去，镀金的，你到那里一看，琳琅满目，美不胜收。这种装饰品确实很赚钱，为什么?丢了也不心痛。你买一件大概美金不过十几块钱，丢了不心痛，比真金还好看，它是镀金的。我们一看到这个场面，因为他们都是学佛的人，我说佛经上讲的「以金作器，器器皆金」，现在摆在面前，大家看到了。那个器是什么?就是十法界依正庄严;金是什么?金就是法性，就是此地讲的真如，此地讲的如来藏，同一个体。

　　如果真的能契入这个境界，自自然然的他的性德就流露出来。什么德?爱心，要知道爱心是自性的性德，不是学来的。他会爱什么?他爱整个宇宙，爱一切众生，就是菩萨的大慈大悲，大慈大悲心自然生出来。现在这个大慈大悲心是被你的欲望障碍住，被你的自私障碍住，顺你意思的你喜欢他，不顺你意思你就不喜欢他，所以你的爱心是有分别的。佛法里面讲到慈悲，常说四种不同的慈悲，叫四缘。凡夫里面有慈悲，不能说没有，他有爱，这个爱叫什么?「爱缘慈悲」，喜欢你，对你就有慈悲，不喜欢你就没有，这是凡夫。凡夫里面心量大的人，见识广的人，他的爱心就比较扩大，「众生缘慈悲」。像《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，什么人他对他都有爱心，可是对动物他就不爱，对树木花草他就没有那种爱心。所以那个爱心虽然是扩大，不足，不圆满。到菩萨，菩萨有「法缘慈悲」，像阿罗汉、菩萨他懂得这个道理，所以他对一切众生有慈悲心，花草树木、山河大地他都能够平等的爱护。虽是平等爱护，他有条件，为什么?同一个性德，同一个体性，他起心动念、分别习气还没有断。到如来的果位上，叫「无缘慈悲」，无缘是没有条件的。菩萨爱还是有条件的，佛的那个爱没有条件，完全回归到自性，所谓「无缘大慈，同体大悲」，他知道整个宇宙十法界依正庄严跟自己是一体，一个自性，所以这种大慈大悲就没有任何条件。到什么时候这个慈悲心会生起来?起心动念放下，这个心就起来。所以无缘慈悲是起心动念盖住了，放下，它就现前。放下分别执著，法缘慈悲就起来;有分别执著，法缘慈悲起不来。最大的，众生缘慈悲。一般六道里面的凡夫，妄想分别执著统统具足，他那个爱心只限於爱缘慈，我们一般讲感情的，那每个人不一样。这是说一切众生没有一个能够出如如境，统统为真如所摄，这个跟前面经论所说的大同小异。

　　「则众生为如来所摄也，是如来藏众生」。这句话很好，如来里头藏著有众生，众生里头藏著有如来，就是你从哪个地方来看。仓库里面藏著有货物，货物被这仓库收藏，就这么个意思，你搞清楚了，怎么说都行。这里头含的深意(很深的意思)，就是我们自性里面含藏著一切万法，这是有这个意思。在我们现在凡夫位置里面，虽然是凡夫，虽然是迷惑颠倒，可是一切诸佛圆满的大法也在我们烦恼当中含藏著，我们烦恼里面有无量无边诸佛圆满的智慧大法，这是一个意思。所以转烦恼就成菩提，迷了菩提就叫烦恼，它是一不是二，一桩事情，一体的两面。

　　下面是《起信论》上有这么一段话，「如来藏心，含和合不和合二门」，这个前面意思说过了。「以其在於众生位故」，这个意思前面没说。在六道众生的分上，如来藏心有和合、不和合，这意思还是讲的对立。凡夫见思烦恼里面的边见，边是二边，和合、不和合是二边，现在科学家讲相对，有相对的二边。「若在佛地则无和合义」，如果在佛，就是觉悟的人，这个和合的意思就没有了。这是前面我们学习过，我们举电影，你看电影的底片，胶卷，一格一格的，那就是不和合。每个画面都是独立的，前面一格没有到后头一格来，后面一格也没有进入前面，一格是一格的，根本就没有和合，觉悟了。迷人是什么?迷人看这个银幕以为是和合的，不知道它是念念不相应，不相到。一个念头起一个画面，这个是物质现象，同时里面有精神现象，所以精神现象跟物质现象是从念头起的，但是每个念它不一样，虽不一样它又相似，它不是完全相同。这个在江本水实验可以能够看得清清楚楚，他这十几年来做几十万次的实验，他告诉我，没有两个结晶是完全相同的，他在显微镜之下看，找不到两个完全相同的。这是佛经上讲的念念不相到，念念不一样，前念跟后念就有差别，大同里头有小异，不可能完全相同。这是说明这个道理，这是所摄的意思。

　　第二个意思，藏有隐覆的意思，「隐覆之义，真如在烦恼中时，为烦恼隐覆如来之性德，而不使显现，故名如来藏」。这就是我们凡夫，我们凡夫有烦恼。妄想是无明烦恼，《华严经》上说妄想，这妄想很细，我们没有法子想像，我们讲妄想，总是讲打个妄念，认为是妄想，其实不是，妄想是起心动念。起心动念，实在讲我们也不知道，真的佛说的什么叫起心、什么叫动念，我们不知道。古来大德的注解，实在讲注得是很好，可是我们看不懂，总是看了之后，以自己的意思来解释，那不是他的意思。我学佛，可以说没有一天不读经，到今年五十八年了，这桩事情到最近这几年才算是有一点明白，所以这是很不容易的一桩事情。看到世尊跟弥勒菩萨对话，我才恍然大悟，那个起心动念是太微细了。

　　这段对话我节录在这上面，这个也印得很多，可以给诸位做参考的。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，这讲凡夫，我们心里起念头，这个念头很粗很粗，我们自己很明显的感觉。这个念头里有几个细念(微细的念)?是多少个微细念头，让我们能感到一个念头?这一个念头有几个相(相分)?有几个识?相分是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛，他说一弹指，这一弹指的时间很短，这一弹指「有三十二亿百千念」。他用的单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，多少念?我们现在算起来是三百二十兆，这是一弹指，三百二十兆。一弹指这个一念我们大概能感觉到，实际上是三百二十兆这个细念组成一个念头，我们能感觉到。「念念成形」，每一念都有物质现象，换句话说，就有三百二十兆个物质现象，这物质现象里头绝对不可能有两个相同的。「形皆有识」，每个物质现象里面都有见闻觉知，有的有受想行识。这个我们怎么会晓得?这是科学家到现在从来没有发现过的。现在科学家发现，他说物质是假的，无中生有，这个讲对了，但是哪有佛经上讲得这么细!

　　物质现象的来源是念头，念头就是讲的起心动念，在佛经上有个名词叫「根本无明」。根本无明就是《华严经》上讲的妄想、起心动念，太微细了。佛怎么知道?用定功知道的。你的心静下来，静到极处，这种微细的波动你就能发觉，你能感受到。所以佛说八地菩萨他看到了。八地菩萨的定功，我们往上看，八地上面，八地、九地、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟圆满佛，五个位次。一共多少个位次?五十二个位次，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，一共五十二个位次。五十二像五十二层高楼，最上面的五层他们知道，这种微细的念头他们感受到了。愈往上面去愈清楚，八地是刚刚感觉到，到九地、十地是愈来愈清楚，到十一地就很明了，十一地是等觉。所以这是真的，这不是假的，这不是仪器能够侦测得出来的，仪器没有这种能力，也不是数学能够演算出来的，是禅定里面的现量境界。形皆有识，精神跟物质同时发生的，不是真的。你看时间多短?一弹指里面的三百二十兆，一弹指，三百二十兆个念头过去了。现在我们习惯是用秒为单位，一秒钟我们大概可以弹四次，那再乘四，乘四就是一千二百八十兆分之一秒，你看这个速度。我们现在看看电影里面放的胶卷，就是幻灯片，电影现在的速度一秒钟二十四张。现在我们现前的环境，十法界依正庄严，一秒钟就像电影放格子一样，放多少?一千二百八十兆，我们怎么知道它是假的?连二十四张，一秒钟二十四个生灭，我们在电影银幕里头已经受骗了，以为它是真的。现在速度从二十四分之一秒，把它提升到一千二百八十兆分之一秒，你想想看这个境界，我们读了这段经文才明白。所以妄想我们很难体会，模模糊糊的，妄想，不知道妄想是这么一个境界，太微细了。

　　从妄想里面就起分别，从分别里面就起执著，愈来愈粗。有执著，六道就现出来，所以六道是执著变现的，它具足妄想分别执著，这是六道，出现这个境界;执著没有了，只有妄想、只有分别，那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，合起来叫十法界。如果分别、妄想都没有，还有妄想习气，这是最微弱的那个妄想习气，在那个境界里面现出来的是诸佛如来的实报庄严土，我们也称它作一真法界。如果无始无明，就是妄想习气统统断尽，没有了，实报庄严土也不见了，最后剩什么?最后剩下来的是自性清净圆明体，你证得了，你跟它合而为一，那在净土里面叫常寂光净土，一片光明，里头没有物质也没有精神，所有一切现象都没有。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，连诸佛如来的实报庄严土也不例外。确实这里讲得很清楚、很明白。

　　我们现在不要怕烦恼多，但是要怎么样把烦恼转变成菩提?烦恼多，转变过来就是智慧多，智慧跟烦恼是一桩事情，迷了就叫烦恼，悟了就叫智慧。迷悟的缘是什么?迷悟的缘就是妄想分别执著，有这个东西就迷了，把妄想分别执著放下就悟了。所以佛门里的秘诀是看破、放下。贤首国师这篇文章一共是六段，前面三段是看破，后面三段是放下。只要能放下，你就入华严境界，入华严境界就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。一切众生本来是佛，释迦是佛，弥陀是佛，你也是佛，他也是佛，我也是佛，统统一样，没有一个不是佛;再跟你说，蚊虫蚂蚁也是佛，花草树木也是佛，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，情是讲动物，无情是讲植物、矿物，全都是!正所谓「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，《华严经》前面我们学过。这个事情是真的不是假的，所以绝对不可以自暴自弃把自己看轻了，那个麻烦就大，你就愈迷愈深。所以佛鼓励我们，听了佛法，读了佛经，鼓励我们什么?直下承当，你的前途是无限的光明，你能在这一生当中回归自性。人家说「佛太高了，不敢当，我罪业深重」，这种人是难了，他什么时候能把罪消掉?他什么时候才能够回头?所以佛菩萨鼓励我们直下承当，要有这个勇气，要有这个毅力，要有大愿、大心，在这一生当中圆成佛道，这是自己的事情，自己一生最大的事情。

　　除了自己之外，还得照顾别人，怎么照顾别人法?咱们后面讲的四德就是照顾别人。佛教我们随缘，「随缘妙用」，妙用里不失成就自己，随缘里头，一方面利他，一方面提升自己，这就对了。不是说我只光提升自己，我不顾别人，那个能不能提升上去?提不上去，提上去很有限度，为什么?他自私自利，他见死不救，他没有悲心，怎么提都出不了六道轮回，道理就在此地。所以大悲心是性德，慈悲，一定要与性德相应你才能超越，现代的话讲你才能突破，这个道理不能不懂。所以从众生缘慈提升到法缘慈，六道就突破;从法缘慈提升到无缘慈，十法界突破了，这是随缘妙用。帮助一切众生，救度一切众生，怎么救法?「威仪有则」就救了。也就是我们现在所说的，我们起心动念、言语造作要给一切众生做最好的榜样，这就是救度众生。现在众生不晓得孝顺父母，我们要做出孝顺父母的样子给他看，这就救他。现在众生不尊重老师，我们要做出尊师重道的样子，做给他看，让他能感悟。现在众生都贪财，我们示现舍财。现在的众生心浮气躁，我们要显示出稳重、谦虚、恭敬，做给人家看的，你才真的帮得上忙。讲不行，你自己讲，没做到，人家说你是假的，那个教学不能成功，一定要做到。

　　我们最近这三年在我的老家，中国安徽老家，办了一个文化教育中心。我们找到最初是三十七个老师，我们称他为种子老师，来教导这个小镇，全民教育，这个小镇十二个村庄，四万八千居民，三十七位老师自己先落实《弟子规》。开训的时候，这老师自己培训，不对外的，三十七位老师，我跟他们讲了大概有一、二个小时的话，勉励大家。我说释迦牟尼佛四十九年教学成功，孔子教学也成功，凭什么?凭真诚;凭什么?自己真的做到，然后才说到，这是圣人。我们自己先学，像《弟子规》，一千零八十个字，三百六十句，里面讲一百一十三桩事情，这一百一十三桩事情我们全部落实，统统做到，然后我们再教人，那你就跟释迦、跟孔子一样，你会成功。你自己做不到，你教别人做，人家不相信，人家说你骗人，你的教学就失败。自己完全做到然后再教人，这是圣人;自己说到，一定能做到，这是贤人，人家也能相信你;你自己做不到，教别人做到，那叫骗人，骗人，谁会相信你?我要求这些老师，三十七位老师，四个月的时间把《弟子规》落实，勉励自己做到，这是什么?圣贤事业，你们将来是大圣大贤，你们是佛菩萨再来，鼓励大家。老师们很好，能直下承当，真干，干得让我们佩服，五体投地，他们两个月就做到。我给他们四个月的时间，一百二十天，他们六十天就做到。我们从内心里面佩服，从内心里面尊敬他们，这自己做到了。杨老师打电话告诉我，我想行，既然真的落实做到了，立刻就下乡入户，十二个村庄，我们到村庄里面去，到每个农民家里去。怎么教法?做给他看。《弟子规》一开头讲孝顺父母，我们自己看到农民年岁大的，跟父母年龄差不多的，就是自己的父母。我们现在下班回家，用什么样态度对父母?就把《弟子规》做出来，这样一来感动人。这些农村里面的老人，看到老师对待他们这些动作，感到我的儿孙都没有你们孝顺我，自己生惭愧心，对儿孙没有教好。他的儿孙在旁边看到老师这样做法的时候，良心发现，我们对不起父母，平常对父母没能尽到孝道。

　　你要做出来给人看，然后再办班教学，他们就真的来听，真的来学，你没有先表演不行。街道上脏乱，我们老师服装穿得整整齐齐，每天到街上去捡垃圾，我们也不要教人家，你们不可以丢垃圾，不需要，我们去捡。捡了两个星期，当地居民不敢丢垃圾，不好意思丢，自然这个街道它就整齐清洁。很多不好的习惯全都改掉。我们最先预定的是大概二年到三年，社会风气可以能够转变过来，没想到三个月，还不到四个月，社会风气完全转变，我们很感动。证明老祖宗一句话，《三字经》上前面讲的「人之初，性本善」，把人性本善都唤回来。证明了一桩事情，人民是这么样好教的，可惜没人教他，人性本善，一教他就回头，这是本性本善的教育。

　　我们办这桩事情，实在讲不是我们想到的，不是我们有意办这桩事情，我们是被联合国逼出来的。从二00三年那一年开始，我有这么一个机会代表学校(澳洲的大学)，参加联合国的世界和平会议，这些年当中参加了十几次。这种会议开了几十年，会议的目标是希望化解冲突，促进社会安定，世界和平。诸位晓得，会是年年开，投下去的人力、物力、财力不计其数，可是世界怎么样?冲突的频率年年上升，灾害一年比一年严重，让许许多多参与大会的专家学者对於和平失去信心，这才是真正可怕。佛法里面讲「信为道元功德母」，只要有信心，就会有成就;信心丧失了，这是真正的危机，严重的危机。我们在大会里面把中国五千年来，用教学的手段化解冲突，达到安定和平、长治久安的局面，向大会介绍。与会的人听到欢喜，赞叹，可是会后我们在一起吃饭聊天，大家来跟我说：法师，你讲得很好，这是理论，做不到。我听到这个话很震撼，没有信心，那怎么办?必须要做出样子来给他看，让他亲自看到，信心才能生起来。动机从这里起来的。我在许多地方想找，最初在新加坡、在马来西亚、在澳洲，在美国也动过这个念头，缘不成熟。到二00五年，我是七十年没有回老家，回到老家去看看，老家还有一些亲戚朋友，离开老家七十年了。回去之后，就把我在国际上遇到这些问题跟亲朋好友聊天谈谈，他们一鼓作气说：回来做，我们家乡人支持你。这样子地方领导也帮助我选择一个小镇，就是汤池镇，我们就在这里做起来，没有想到那么快成果就卓著。所以我就想，成绩出来了，现在可以证明这是真的，可以落实，这不是理想，这个方式可以化解冲突，可以给社会带来祥和，可以给世界带来和谐，这好事情，做出来了。四个月成绩卓著，我就想到怎么样介绍到联合国。没有想到过了两个月，六月初、五月底，联合国来找我，希望我跟他合作主办一个活动，在法国巴黎联合国教科文组织的总部。我想这是祖宗之德、三宝加持，他怎么会来找我?我们找他不容易，他来找我事情就好办。我还不放心，派了三个人到巴黎去打听一下，是真的是假的?结果去看了之后，回来打电话告诉我，是真的。联合国不是找我，找泰国，办什么活动?纪念释迦牟尼佛二千五百五十周年，办这个活动。这个活动的主题是「佛教徒对人类的贡献」，这么一个主题。而是泰国大使向联合国推荐，介绍我也参加主办单位，主办单位一共是五个，就是五个合作来办这个活动。我听到这个讯息就非常欢喜，立刻答应，把我们汤池的成果跟联合国介绍。我们关於汤池的报告做了八个小时，这是联合国有史以来最长的报告，而且做了三天展览，做得非常成功。世界各国驻教科文组织一百九十二个国家的大使，都有意愿要到汤池去考察、去观摩，这事做成功了。

　　这个就是中国文化不可思议的威力，只是用一个《弟子规》，中国传统文化是三个根，才用一个，这是儒的，儒家的《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》。如果这三个根同时都落实，那个效果要比汤池至少要好三倍以上不止，我的估计至少是五倍以上。社会安定，人与人之间祥和，没有争执，社会上许许多多问题都化解，夫妻不再离婚;儿女懂得孝顺父母，懂得尊敬师长;婆媳不吵架，婆媳关系化解;跟邻居一点小小事情都争执，这个事情没有了。这个小镇里面，从前商店里面窃盗很多，常常丢东西，我们这种文化教学一推动，商店里头很少丢东西。人都守规矩，都有礼貌，人跟人见面都会笑、都会鞠躬了，而且人与人见面都是九十度的鞠躬，他们看到，这个地方好像是日本地方，不像是中国，一团祥和。所以中国五千年来这个国家长治久安、社会安定靠什么?靠教育，就是这三样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。哪个地方推行，哪个地方人就有福报。自从推崇这个伦理道德的教育，这三年来他们的经济上涨，也出乎人意料之外。这个小镇很闭塞，联合国一宣布，全世界人都到这个地方来参观旅游、来看，旅游的事业一下提升了。不但旅游，还有很多人看到这个地方这么好，移民来，想在这个地方居住，把小孩带到这个地方来受教育，把家搬来，那个房地产一下涨了三倍，都喜欢到这个地方居住。所以传统文化带动经济发展，这是良性的，是好事。绝对不是说，传统文化带动的大概经济就衰退，不是的，上涨，出乎你意料之外的增长。这是我们的经验。

　　这说明智慧跟烦恼要懂得怎么转，这个转就是觉跟迷。所以佛法先教人断恶修善，我们在汤池只做到这一步，断一切恶、修一切善，把这个小镇也就从贫困落后转变成欣欣向荣。过去年轻人出去找工作谋生，这个文化教育带动之后，在外面工作这些当地人统统都回来了，回到自己家乡来工作，好事情。在家乡，回到家乡来工作，工资比外面要少很多，家乡工作待遇并不是很多，但是家乡生活程度低，所以他那少一点的收入他就很满足。在家乡享受到和谐，享受到家庭天伦之乐，这是在外面谋生的人他必须要牺牲的家庭幸福。知道小镇这么好，所以宁愿一个月少赚一点，也回家来享受。这个小镇安定、和谐的气氛，促成年轻人回归，促进外地人要到这个地方来投资，要到这个地方来开发。

　　所以我这次回来也见了不少人，把汤池的经验介绍给大家。台湾很可以多做几个像汤池的小镇，而且台湾做，我相信比大陆做得更好，因为大陆只扎一个根，在台湾可以扎三个根、扎四个根都没问题，可以同时学习《感应篇》，学习《弟子规》。如果在佛门里面，还可以加一个《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家可以学，《沙弥律仪》里最重要的就是事师之道，我们孝亲尊师，这是人德行的基础、德行的根本。人在这个世间，恩德最大的，我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，所以老师的恩德跟父母是相等的。你在古礼里面就能发现，中国人是多么尊重老师，才能成就圣贤的教诲，才能成就圣贤的德行。从希圣希贤到成圣成贤，这是中国教学的目的。圣贤社会，圣贤之邦，不但我们自己享受幸福圆满，而且同时能够扩展，给全世界做个最好的榜样。我也希望我们的同学都能够直下承当，把这桩事情做好。谢谢大家，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第十集)

　　2009/2/10　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0010

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，正文第一段：

　　【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。】

　　我们就念到这段，这段里面讲到『如来藏』，什么叫如来藏，我们要有一个很清楚的概念。在现场学习，每天都有些新来的同学，前面没有听到，照规矩来说，都要做个简略的介绍，以弥补前面所学的经文。这就是世尊给我们留下的典范，佛氏门中不舍一人。佛家讲宇宙的本体，称它为自性，在这篇文字里面，贤首国师用的这七个字用得很好，『自性清净圆明体』，实际上就是大乘经里面常常讲的佛性、法性、真如本性，都是这个意思，称如来藏也是这个意思。如果我们就这句话，把它跟《华严经》上世尊所讲的对照起来，诸位就很容易懂。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」，又说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话里头「自性」就是如来，「清净」就是德，「圆」就是相，圆满，「明」就是智慧，你看有智慧、德相。这是一切万法的本体，一切万法都是从它那里生出来的，六祖能大师所说的「何期自性，能生万法」，就是这个意思。他这七个字，惠能大师讲了二十个字，释迦牟尼佛讲得更清楚，详细说明就是一部《大方广佛华严经》，就是讲的这句。贤首大师告诉我们，这句就是「如来藏中法性之体」。所以我们这两天好好的来温习一下，什么叫如来藏，学如来藏。

　　如来藏，文也有三段，第一段讲藏有三个意思，藏有「所摄」的意思、有「隐覆」的意思、有「能摄」的意思。什么叫摄?摄是摄受。这是现在最容易懂的，现在手机和小型的照相机太普遍，我们走出去几乎每个人身上都带著有，摄相，摄的时候把这个相藏到里面去，照相机就是藏，把外面所有的现象都收藏在里面。摄有摄受的意思、有摄持的意思。前面所摄的我们学过，我们继续学「隐覆之义」。什么叫隐覆?真如，就是佛讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相在烦恼的时候，谁有烦恼?六道众生有烦恼。有烦恼的时候如来的性德就不见，烦恼把它隐覆，我们一般也讲得更白一点，盖覆，好像你把它盖起来，盖覆，如来的性德就不能现前，这个时候叫如来藏。如来就藏在烦恼的里面，这个意思就好懂!不是没有如来，如来就是自性清净圆明体，有，这个东西永远存在的，它不是生灭法，后面会讲得很清楚。这叫如来藏。所以说「众生之烦恼藏如来」，这就是众生的烦恼把如来藏起来，叫如来藏。《胜鬘经》上说，「无量烦恼藏所缠如来藏」，这都是这个意思。六道众生无量的烦恼，藏所缠的如来藏，如来被烦恼缠缚、障碍住，如来的智慧、德相不能现前。

　　智慧是自性本有的，不是从外面来的，德也不是从外来，所以叫性德。性德是什么?性德，用最简单的一句话来说，就是爱。佛家说爱，怕一般人误会，因为爱里面有情，有情执，那是烦恼，不是真正的爱。真正的爱是智慧的、是理性的，所以他没有烦恼，佛用另外一个名词来说它，叫慈悲，诸位要知道，慈悲就是爱，爱就是慈悲。为什么说慈悲?慈悲里面没有情执，也就是说没有分别、没有执著，那就叫做慈悲。没有妄想分别执著的爱叫慈悲，有妄想分别执著的慈悲就叫做爱，这两个字要辨别清楚，不要产生误会。所以佛法讲大慈大悲，我们世间人讲大爱，大爱跟大慈大悲是有差别的，大爱它还是有分别、有执著。有分别、有执著，再大的爱都出不了六道轮回，为什么?六道轮回是执著变现出来的，只要有执著就有轮回，哪一天把世出世间一切法的执著断掉，轮回就没有了。轮回没有了，出现什么?出现四圣法界，就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，我们称为四圣法界，这个境界出现。这个境界好，是释迦牟尼佛的方便有余土，我们也可以称之为它是净土。六道是秽土，是染污的，四圣法界是清净的，六道里面有善恶、有苦乐，四圣法界里头没有善恶，换句话说也没有苦乐，称为净土。但是它还不是真的清净，相似的，跟佛的净土很接近，差别在哪里?他还有起心动念，就是还有妄想，他没有分别执著。什么时候他妄想断了，不起心、不动念，那是真净土现前，四圣法界也没有了。所以十法界不是真的，不起心、不动念它全都不见了，真的像作梦一样，起心动念是在作梦，不起心、不动念就从梦中醒过来了。醒过来之后，十法界不见了，出现一个什么?出现真正的净土。我们净宗说常寂光净土，常寂光现前，那是真的，永恒不灭。常寂光虽然没有物质现象、没有精神现象，它能生物质现象、能生精神现象，所以也可以称为如来藏。如来藏是什么?它藏著有十法界依正庄严，遇到缘它就起现行，没有缘它不起现行。所以如来藏这个名词的意思就很深很广，有种种说法。

　　「又曰，如是如来，法身不离烦恼藏，名如来藏」。觉悟就称为法身，没有觉悟就称为如来藏，我们现在迷而不觉，在佛法里称我们的人身是如来藏。像惠能大师觉悟了，对他来讲就不称如来藏，称什么?称法身，确确实实。怎么是法身?他真的认识、真的肯定尽虚空遍法界万事万物跟自己是一体，那就叫法身。我们现在没有这个认识，虽然佛在经上横说竖说，我们也读了几十年、听了几十年，依旧不承认，我是我，你是你，山河大地是山河大地，怎么山河大地也是我?我们不承认!不承认就是我们有严重的妄想分别执著，所以不承认。惠能大师为什么承认?他的妄想分别执著统统放下了，放下就是，才知道整个宇宙跟自己是一不是二，那叫法身。那个身就大了，遍法界虚空界是自己的身，所以法身没有生灭。我们这个身有生灭，法身没有生灭，法身是真正的自己，这个慢慢的去求证。证得法身，你就不叫凡夫，人家称你什么?称你成佛，比菩萨还高一级。十法界里面的菩萨没有证得法身，十法界里面的佛也没有证得法身，证得法身，十法界就没有了，从十法界醒过来。诸佛如来实报庄严土里面，那些人各个都是证得法身的，《华严经》里面称他为法身菩萨、法身大士，《金刚般若经》里面，释迦牟尼佛称他们为「诸佛」，诸佛如来，这是真的不是假的。

　　我们现在对这些事相、对这些道理，逐渐我们明白了，现在所欠的是功夫，修行的功夫不到家，功夫是什么?功夫就是放下。真的搞清楚之后，在日常生活当中、工作里面、处事待人接物，我们就一定要认真学习放下、看破。看破是什么?了解事实真相，再不执著这些事，於一切人、一切事、一切万物都不要执著，认真在经典里面学习，看看诸佛菩萨他们是怎么样的生活、怎样工作。我们能契入他的境界就完全正确，如果都放下，佛每天所做的事情，帮助一切众生离苦得乐。为什么要做?我们这个世间人工作是为什么?为报酬。没有报酬你肯不肯去做?你不肯去做，总是为名为利，总有个原因。诸佛菩萨在十法界里面教化一切众生，他不要报酬，他也不要名闻利养，他凭什么?给诸位说，就是那个慈悲。他知道整个宇宙一切诸法跟自己是一体，他自自然然很用心的来做，做得尽善尽美不要报酬。为什么?一体，还谈什么报酬!我左手这里有痛痒，右手去摸摸它、安慰它，右手要不要报酬?为什么它不要报酬?一体!我们现在只知道身体四肢、五官是一体，不知道整个宇宙跟自己是一体，不晓得这个。所以真正觉悟契入佛境界，他知道整个宇宙跟我们是一体。

　　他怎么会有这个认知?这篇文章你看先讲体，一体，然后讲二用。二用是什么?二用是产生变化。就像中国道家所讲的太极，一体是太极，二用就有阴阳，就起变卦，太极生二仪，阴阳，阴阳生四象，四象生八卦，八卦生万物，这是中国道家讲的。这篇文章也差不多，但是讲得非常的精彩，从一体起二用，二用里面有三种周遍，它的特性，这是其他地方没讲到的，这是佛法讲的，讲得太好了，把我们许许多多的疑惑都断掉了。所以我们肯定大乘佛法是高等哲学、是高等科学，今天哲学跟科学上所不能解决的问题，全在佛经里头。可是佛经真的是难信之法，不容易相信，信的条件是有善根福德因缘，没有深厚的善根你没办法理解。佛是科学，科学的特色是讲证据，你要把它证实，佛法是样样都教你证实。清凉给我们讲《华严》，他就立四分：信、解、行、证，那怎么不科学!可是第一个能信，这个信心你怎么生起来?生了信心之后，不是说信了就完了，不是的，不像其他宗教信了就得救，佛法不是的，信之后你要理解，那你就要学习，理解就是看破，解了之后你要行，行实在讲就是放下，行之后你要证。证什么?你所信的、所解的、所行的全是「自性清净圆明体」，那就是一体了。我们中国人也讲，但是没有佛讲得这么清楚、讲得这么明显。中国人讲人性本善，本善有「自性清净圆明体」的意思，中国人讲本性，把清净圆明用一个字代表，善。所以那个善不是善恶的善，那个善是大圆满，智慧圆满、德相圆满那叫善。所以东方圣人，跟西方这些科学家、哲学家不一样!有相似，不是完全相同，我们都要清楚、明了，要认真努力学习。所以生为东方人，尤其是生为中国人，这个缘分是无比的稀有，能有修成正果的缘分在其中。

　　《理趣般若经》说的这句话，跟前面意思完全相同，「一切有情皆如来藏」，《华严经》里面说「一切众生本来成佛」，这个意思都相同。有情是凡夫、六道众生，六道众生有如来，有如来智慧德相，但是被烦恼盖住，被烦恼所缠缚，虽有，它不起作用。实在讲这话很难讲，你说不起作用也讲不通，它还是起作用，起什么作用?起烦恼的作用。悟了起作用是起智慧作用，迷的时候智慧没有，隐藏，智慧没有，烦恼起来。其实烦恼就是智慧，智慧变了形，智慧扭曲就变成烦恼。所以烦恼跟智慧是一桩事情，觉悟的时候称它为智慧，迷惑颠倒的时候叫它做烦恼。所以烦恼能不能断?不能断，烦恼断，智慧就没有，怎么能断得了!所以大乘教里面讲「转烦恼为菩提」，这个转字用得好，它不是断，它是转变，转什么?转迷为悟，烦恼就变成菩提。再给诸位说，生死没有了，生死就变成涅盘，涅盘是印度话，意思是不生不灭。真的，人是不生不灭的。迷的时候好像有生死，悟了的时候没有，悟了叫大般涅盘。惠能大师开悟的时候，他说「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是大般涅盘。所以大乘教里我们常常看到这个说法，「烦恼即般若，生死即涅盘」，是一不是二，总在迷悟不同。所以佛用的许许多多这些名相来形容，来帮助我们觉悟，用许许多多名相用意很深，用一个怕我们执著，用很多就叫你不要执著名字相。你懂得名字相的意思就好，可不能执著名字相，所以说了好多名字相。这是佛陀讲经教学的善巧，是方便法。

　　下面又说，而且说得清楚，「此真性正实如来藏在缠中」，这个真性正实如来藏在缠中，缠是烦恼缠缚，被烦恼所缠缚，「名如来藏」。「一切众生皆有真理故」，真理就是如来，真理就是自性，真理就是真如，一切众生皆有，所以从真理上来讲，一切众生本来是佛。《胜鬘经》里面也有这么一句话，「如来性住在道前，为烦恼隐覆，众生不见，故名为藏，是众生藏如来也」。这段话很好，如来性就是自性，就是这个地方所讲的自性清净圆明体，就是世尊在《华严》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。住在道前，道前是你还没有成道、没有证道，你现在在修行，你还没有证得自性。或者用禅宗的话说，你还没见性，虽然天天在修，你还没见性。在没有见性之前，你自性里头的智慧德相现不出来，被烦恼隐覆，众生不见，这叫藏，藏是这个意思。我们不是没有，是藏在里面，藏在烦恼的下面，所以众生藏如来也，六道凡夫就是这个情形。什么时候烦恼没有，把烦恼放下，如来藏就现前，这一现前就叫做法身，你就证得法身。为什么?这个智慧一现前，你就肯定遍法界虚空界是一个自己。禅宗语录里头有这么一句话，这个人参禅开悟了，悟了是什么个境界?他说「遍法界虚空界是沙门一只眼」。你想这是什么意思?一体，肯定、承认遍法界虚空界就像我一只眼睛一样，一体。一体，自性里面无量的智慧现前，无量的德能现前，无量的相好现前，那是自性里头本有的，是智慧不是知识。有德行，圆满的德行，自自然然与十法界依正庄严起感应道交的作用。我们现在不讲有情众生，我们讲依正庄严，这个范围很大，为什么?他跟山河大地、树木花草统统有感应。这是什么?这是德，圆满的性德。他有圆满的智慧，起作用能够帮助一切众生破迷开悟，这是智慧，表现在哪里?表现在日常生活当中。我们在《华严经》末后看到五十三参，善财童子五十三参，无论是善财，无论是他参访的善知识，他们的言语造作都是圆满智慧的表现，连胜热婆罗门、甘露火王所表现的都是智慧的显示，这我们不好懂。展现出来是圆满的相好，这叫善，这叫本性本善。隐覆之义就介绍到此地。

　　再看下面第三段，「能摄之义，真如在烦恼中，含摄如来一切果地之功德，故名如来藏」。这就是刚才所说的，它含摄如来一切果地之功德，这就是《华严经》佛所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。我们简单的说，圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好，相好我们中国人一般称福报，圆满的福报，自性里头本来具足。所以，德行是自性里头本有的，悖德是自性里头没有的。哪些是性德?我们在前面讲的，爱是性德，第一德。在中国人讲，孝是性德里面第一德，孝是什么?孝就是爱。孝这个字，所以中国这些文字，这也是在全世界所有一切国家族群里面找不到的，中国的文字是智慧的符号，你纵然念不出来，可是你看它那个样子，你会懂得它的意思，这智慧的符号。孝字上面一半是老字，下面一半是子，你想想看这什么意思?老是上一代，子是下一代。现在人讲有代沟，代沟就不孝，孝就没有了。孝没有代沟，是一体，上面还有上面，下面还有下面，这就是说过去无始、未来无终，是一体。外国人看到中国人纪念祖先，他莫名其妙，祖先你又没见过，听说是几百年、几千年的，你祭他干什么?可是在中国人，孝是什么?几千年、几万年、百万年、千万年总是一体。

　　中国有文字是从黄帝才开始，有文字记载不过四千五百年。没有文字之前是传说，传说现在大家都肯定是炎黄子孙，那就追溯到伏羲、神农，伏羲、神农距离黄帝大概也是一千年的样子，这个没有文字记载。所以我们常讲，五千年的历史，五千年之前有没有?当然有。没有，我们从哪来的!所以你往上追溯可以追溯一百万年、两百万年，炎黄子孙演变到现在成为中华民族。所以我过去常常想到，《百家姓》里面所讲的四百多个姓氏，我以为都是一家人，现在所讲的汉族，这是一家人。演变几千年之后，真是枝叶繁茂，这么大的一个族群，同一个祖先。所以，孝是性德，从孝演变出来，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，全都是性德，你天性里头本来就有。所以现在都忘掉，现在人不孝、不悌、无礼，甚至於连耻辱都不知道，不知道羞耻，这是什么?没人教。如果有人教，很快的就把他唤醒。我们这二、三年在中国汤池办《弟子规》的教学，实在是让我们感到惊讶，这批老师热心去教学，教了三个月，人的性德就显示出来，这让我们非常感动。他懂得孝悌、懂得礼义，都能够在生活上表现，首先表现的是谦虚，自己谦虚，对别人尊敬，对别人有礼貌，看见任何人都是和颜悦色，都能够九十度的鞠躬，这是自性里头本有的，不是学来的，所以它是性德。从这些德行里面，你就看出他的智慧，你也看出他的福报，没有一样不是圆满的。所以一切众生确确实实本来是佛，本来成佛，只是现在一时迷惑了而已。所以我们通过这个实验，肯定人性本善，而且肯定人民是非常好教的，你不教就错了，你要去教他的话，各个都是圣贤，人人都是佛菩萨。

　　《占察经》里面有这么个说法，「复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业」。这个彼心就是众生心，就是我们现前的心，我们现前这个心烦恼重重，妄想纷飞。可是里面真如本性在其中，所以他具足无量无边不可思议无漏清净之业，这句说是谁?这句说是诸佛如来、法身菩萨。业是事业，业是造作，诸佛菩萨的事业是什么?是在十法界现身说法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是无漏清净之业。漏是烦恼的代名词，无漏就是他们所作所为没有起心动念、没有分别执著。再说得明白一点、粗浅一点，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，他做得非常积极。什么都没有，他为什么那么积极?刚才讲了，因为他知道遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。所以推动的力量是同体大悲，跟我同体，慈悲心生出来。无缘大慈，无缘是没有条件的，为一切众生服务没条件的，没有任何希求的，这是诸佛菩萨。我们虽然没有证得这个境界，我们应当认真努力去学习，这就对了，这叫学佛。

　　所以我们总是要记住，学佛，释迦牟尼佛是我们的好榜样，我们要认真跟他学习，学得跟他一模一样，这就对了。如果我们只是学经教、学样子，样子是形式，很多!有参禅的样子、有持戒的样子、有讲经的样子、有念佛的样子，样子可多!虽然有这个形式，自己还是自私自利、还是有名闻利养、还是有贪瞋痴慢，这是什么?这叫搞佛学。搞形式都是搞佛学，有没有用?不能说没用，什么用处?跟佛结个缘，这一生不能解决问题，什么问题?了生死证菩提这个问题没分，还是搞六道。如果你的心善、行善，在六道里面来世生三善道，如此而已;如果你的心行不善，纵然有佛形式、外表，来世还是要堕三途。这些事理不能不清楚，不能不明白，否则我们学佛会走错路。怎样才不错?学佛要学释迦牟尼佛，他做出样子给我们看;学儒要学孔夫子、要学孟夫子，他也做出榜样给我们看，这就对了。要像!学儒要像孔子，学佛要像释迦牟尼佛，人人可以学得到。绝不是孔子就他一个人，就不可能有第二个孔子;释迦也是他一个人，再没有第二个释迦，没这个道理。夫子曾经说过，人人可以做尧舜，尧舜是大圣人，孔孟就是以尧舜为学习的榜样，他学得很到家，他学得很成功，也成为大圣大贤。我们历代祖师大德里头有不少学释迦牟尼佛，也学得很成功。所以我们要立志，我们要发心，要认真向佛菩萨、向圣贤去学习，学习的好处说不尽，好处你没有法子想像得到。

　　我学佛的时候是方东美先生介绍的，以前不知道，以为佛是宗教、是迷信，不接触。我跟方老师学哲学，方老师告诉我：「释迦牟尼佛是大哲学家，是圣哲，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」这些话很动听，听了之后我才去改变观念，我晓得佛不是一般人所说的宗教，这里头有最高的哲学。学了这么多年才知道，不但有最高的哲学，有最高的科学。《大方广佛华严经》，世出世间一切法无所不包，无奇不有。这部经我们大家在一起学习，已经用了四千多个小时，进度多少?差不多是五分之一，四千个小时，要像这种进度的话，全经学完还要两万个小时。你们诸位想想看，世间这些学科还有哪个比这个更大的，要算学分，那多少个学分!这么好的东西，你看被人家冠上迷信、宗教，让许许多多这些真正有善根福德的人不接近，缘失掉，多可惜!所以我感谢老师，如果不是老师提醒，我这一生当中不会碰它。接触到之后才知道好，才真正发心向释迦牟尼佛学习，走他这条路子，这条路确实是人生最高享受的一条道路。

　　下面他举《起信论》，《起信论》上说「如来藏，具足无量性功德故」。其实这句话就是惠能大师开悟的「何期自性，本自具足」，跟这句话意思完全相同。下面又说「藏」，藏是什么意思?藏是「库藏」的意思，前面我们也说过。「诸佛所有一切功德皆在其中」，就是收藏在里面，就叫做「如来藏」。「现行功德未能起，故不名法身」，这个意思很完全，这就在凡夫位，现行功德不能现前，所以不叫做法身。我们就知道，迷的时候叫如来藏，觉悟的时候就证得法身，为什么?如来藏里面的无量功德都现前，诸佛所有一切功德都现前了，它起作用，都现在生活当中，都现在工作里面、待人接物之处，充满智慧、德能、相好，这就是佛，证得法身就称佛。底下《起信论义记》里面讲，「隐时能出生如来，名如来藏」，隐时是隐藏的时候，隐藏的时候，如来藏在里头，没出生。没出生，但是他一觉悟就出生，如来就现前，所以叫如来藏。底下有个括号说「能摄故出生也」，从这些讲法，我们逐渐都明白了。后面说「显时为万德依止，名为法身」，这个意思好，就是隐显，隐的时候叫如来藏，显的时候叫法身。所以这非常明显的告诉我们，经论里面都说这桩事情，隐显不同，法身跟如来藏是一体的两面。

　　如来藏大意我们搞清楚了，对我们有很大的好处，搞清楚叫看破，看破之后才肯放下，知道放下的功德利益是无法想像的。不知道事实真相，劝你放下你不肯放下，你认为一放下我什么都没有。这也不能怪大家，为什么?好像事实摆在面前不是像佛所说的。佛教我们放下财富你就得财富，我放下了真的会得到吗?得不到。这是什么原因?是不是佛说错?佛没说错，我们把佛的意思错会了，我们没有放下，自己以为放下，其实没有放下。我们在这里投机取巧，像做生意一样，你放一块钱明天就赚一万块，佛氏门中有求必应，一本万利。侥幸的心、投机取巧的心来学佛，你怎么会有成就?你怎么会有感应?哪有这种道理?这里头有个原理、有个真理，就是我们的看破放下要与性德相应，才能起作用。我们孝养父母这是觉悟，放下什么你才真觉悟?放下不孝父母，放下不敬父母，因为不孝、不敬是烦恼不是性德。孝父母、敬父母是性德，性德它与自性的智慧德相相应，起感应道交的作用。佛真的没有说错，我们自己听经、读经，我们把佛的意思想错、解错，为什么会错?我们的心本来就错，妄心，它不是真心。真心你听经、你闻法，你所得到的是正知正见;我们不是真心，听经闻法所得到的多半还是邪知邪见，所以这才叫真正难。

　　谁能够把自私自利放下?我们都是凡夫，而且根性都不利，所谓是中下根性，我自己也是属於中下根性，怎样才能转得过来?慢慢的转，不能著急。就像一根木头泡在水里面，已经泡几十年湿透了，我们要问，这根木头里面还有没有火?还能不能点燃?木的性里面就藏著有火，肯定能点燃，但是现在它湿透，怎么点也点不燃。可是只要你有耐心，你有长时间，你慢慢去点，一年点不燃就两年，两年点不燃就三年，我相信能够有十年、二十年肯定点燃。就是要有耐心、有恒心，锲而不舍，我们学经教就是走的这个过程。最初的因当然还是过去的善根，佛家讲的「善根福德因缘」，有善根就是你能信，你接触之后能信能解这是善根，肯真干这就是福德，遇到缘这才能走上成功之道。自己过去生中有这一点善根，在这一生当中能遇到方老师，这是缘;一介绍我们就相信、就肯干，这就是福德。干得很辛苦，不退转，天天读经愈读愈有味，最初的十年是最难熬的。为什么?最初十年念不懂，能体会的意思非常浅薄，也就是我们常讲的法喜得不到。夫子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦得不到。也就是前十年都是落在佛学常识，义理悟不到，这是个难关，最难过的。所以往往学佛这一关不能突破就退转，就不学，那就没有法子。如果肯学，锲而不舍，二十年、三十年肯定有悟处，法喜现前，也就是学佛尝到佛法的味道，叫法味。

　　古人有句话说得好，如果你尝到法味，他说「世味哪有法味浓!」世是世间的这种快乐，世间味道名闻利养、五欲六尘这个味道，不能跟佛法比，佛法的味比那个浓得太多，佛法里头有真乐。世味五欲六尘、名闻利养，这个东西世间人以为是乐，是有乐，那个乐像什么?像吸毒，像打吗啡，乐过去之后悲就来了，乐极生悲，它有苦!不像佛法，佛法乐是永恒的、不变的，这是真乐。你要很长的时间慢慢心定下来，心定就开智慧，智慧开了再接触佛经，你会看到字字句句无量义。我们肯定确实是无量义，那一点都不假，每个字出生无尽叫无尽义，字字句句无尽义。我们从什么地方相信?每年读这部经，每年都有新意思出来，上次读没见到的，这次读意思浮出来。所以这个经就永远有兴趣，读不厌的，遍遍有新意思，它是活的不是死的。所以这就是性德，性德与它相应，它是不是性德?它是性德。弥勒菩萨讲得很好，「念念成形，形皆有识」，它怎么不是性德!念是性德，念里面成形，物质现象是性德，物质现象里含藏精神还是性德，法味无穷!能尝到这个你就永远不会退转，什么困难也难不到你。可是这个总得要有三十年以上的功夫，锲而不舍，你才能够熬出来，你没有这个功夫不行!而且还真的要干，干就是依教奉行，佛在经教里教我们怎么做法，我们真做，不折不扣的去做。

　　首先就自度，自己得利益，自己得利益才能帮助别人;自己没得到，没有法子帮助别人。所以首先要成就自己，自利才能利他，自利就是利他，利他就是自利，自他不二!所以你就会很热心，真的是大慈大悲热心为一切众生服务，你不会感觉得疲劳，你也不会感觉得辛苦。为什么?到那个境界逐渐不再执著我，不再执著我这个身体，天天工作不会累。谁累呢?我累!有我就会累，没有我不会累，无我就真正契入佛菩萨的境界。有我，人会老、会衰退，无我他就不老，他就不会衰退。有我，就有生死、就有病痛。无我，谁生病?谁生死?没有!这也是大乘经教里面佛常讲的，「一切法从心想生」。所以学佛头一关破我执，这一关难，但是它把这个放在第一关，第二关是边见，就是对立。我们现在在学习过程当中，深深能够体悟到，破我执难，但是我们如果能够把对立这个概念放下，比破我执容易。所以先学，我自己的学法是如此，首先学不跟任何人对立，别人跟我对立，我不跟他对立，这个很自在、很快乐。对人、对事、对一切万物不对立，平等心慢慢就现前，对一切人平等，不要去分别，不要去执著。

　　首先下手处，怨亲平等，最重要的，我们学佛的同学常讲冤亲债主。你在日常生活当中，这不是这一生，过去生生世世你跟这些众生结怨，这是真有不是假的。冤冤相报麻烦可大了，这是学佛最大的障碍，杀生你欠人家命债，借债你得要还钱，冤冤相报没完没了，这个事是大麻烦事。所以学佛我们要想在这一生成就，时时刻刻要念著无量劫来的冤亲债主，我们把自己所修学的功德要回向给他们，希望怨结能化解，我们一同修行，一同往生净土同成佛道，念念不忘，菩提道上才能够一帆风顺，障碍才能够减少。障碍要完全能够化解，那是分别执著真的放下。只要一切不分别、不执著，冤亲债主就能化解，你才真正能得到诸佛如来威神的加持;如果你分别执著还有那么一点点，你的冤亲债主都还跟在你后面，所以这是相当不容易的一桩事情。但是我们要有信心，那就是说我们的自性是如来，所以佛称赞我们是佛，佛说的话是真话，不是假话。我们每个人真正都是佛，只是现在是迷惑颠倒的佛，现在还在造作罪业的佛，没有清醒过来的佛，这是佛说话的本意。我们明白，怎样把妄想分别执著放下就对了。

　　我们讲如来，佛法里讲的。现在一般人呢?一般人他讲真理，真理意思就是如来，相信真理，我们佛经里面讲相信自性，都是一个意思。我们读了这段文，知道一切众生烦恼心中，确实具足无量无边不思议的智慧德相，真有，决定不是假的。诸佛菩萨应化在十法界无量无边的功德，我们自性里头统统具足。只是我们现在被烦恼盖覆，不能够现前，不是没有。好像黄金，金在矿里面跟矿石合在一起，你拿到矿石，你不能说矿石里头没有金。我们前面说木头里面有火，你一点燃它就烧起来，你不能说它没有。可是它没有点燃的时候，木头里你看不到火，你磨擦它慢慢就燃烧起来。这个石头里面你去提炼，提炼它就有黄金，它不是没有。我们现在再严重的烦恼，烦恼里头有如来智慧德相。

　　如来藏，在大乘法里面有讲两大类，空如来藏跟不空如来藏，有这两种说法。「空如来藏」是说我们的心性，虽然随染净缘，随著清净就叫涅盘，随染污就叫生死;这个意思讲，随六道众生就叫生死，随四圣法界就叫涅盘，四圣法界是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，随著他们是清净的，心清净的。都说之为众生，六道里面六凡称为界内，这个界限就是六道跟四圣法界当中的界限，这是界内的凡夫;四圣法界是界外的凡夫，就是六道以外的凡夫。为什么称他凡夫?他用的是妄心不是真心，就是用八识五十一心所，他用的是这个心。四圣法界为什么称为净土?虽然用妄心，他的妄心用得跟佛很接近、很相似;换句话说，佛的教诲他们各个依教奉行，与戒相应、与定相应、与慧相应，这四圣法界。所以他们居住的环境叫净土，他没有染污、没有灾难。六道凡夫里面，这里面有善恶，善有善果，恶有恶报，如果我们世界上居民，这个地球上居民人心都是善的，这个地球就非常美好，不会有一点灾难。

　　今天还有同学问我，明后天我要到澳洲去，人家告诉我澳洲南部大火，北部有水灾，现在地球上处处都有灾难，气候异常，这什么原因?佛经里头解释，但是很多人不相信，认为什么?认为这是宗教、这是迷信，那就没法子。世尊在《楞严经》里面告诉我们，灾难是怎么发生的?水灾是贪欲发生的，贪心是水，火灾是瞋恚感应的，风灾是愚痴感应的，地震是傲慢、嫉妒、不平所感应，佛是这么跟我们说。总的一句话说，境随心转，境是外面的山河大地，山河大地是随著人心在转的。这种说法，跟我们中国一般风水师的说法相应，风水家常讲「福人居福地，福地福人居」。人有福，这个地方风水不好，像现在的地球风灾、水灾、火灾还加上地震;如果人心善，这灾难都没有了，都化解。科学技术做不到，人的意念能改变环境，我们相信这个道理。所以我们呼吁这个世界上的宗教徒，信仰宗教的人，我们大家断恶修善、破迷开悟，为全世界各个地区灾难来祈祷，会产生效果，纵然距离远也能产生效果。这个江本博士曾经做过实验，他在他自己办公室，在东京放一杯水，玻璃杯放一杯水。打电话给全世界的朋友们，跟他一起研究水实验的，世界各地都有，同一个时间大家一起祈祷，心都观想他的办公室桌上这杯水，祈祷十分钟，同一个时间全世界各地。然后把这个水放在冰箱里面，摄氏五度它结成的雪花，到显微镜底下去看，那个结晶非常之美，产生效果。这就是我们意念没有距离的，你在地球的那边，我们地球那边是美国，你在那边祈祷想著这个地方，它就起感应。他做的这些实验做得好，我们可以拿来用，认真的去做会起很大的感应，灾难能化解。

　　去年巴西的预言家讲九月份亚洲的大地震，九点一级的地震，确实是被我们许多同修念佛回向，真的化解，这不是没有，这是会产生力量。巴西这个预言家在地震发生前一个星期宣布，这个灾难没有了。本来他说这个灾难，如果不发生在中国，肯定发生在日本，结果在一个星期之前，透出来的信息说中国没有，日本也没有，真的就没有。所以只要我们学佛的同学，我那个时候通知还是全世界净宗学会的同学们，每天认真为这桩事情来回向，其他宗教叫做祈祷，会产生效果，各地方有灾难我们就要认真做。所以想到从前古时候，国家灾难的时候，这些帝王大臣斋戒沐浴、断恶修善，来祈求上天保佑化解灾难，它有道理，它不是迷信，它真能产生效果。遇到有大灾难，帝王下命令大赦天下，做好事，有道理，跟佛经上所讲的同一个原理。我们相信古代帝王多半是虔诚的佛弟子，他们经常礼请高僧大德到宫廷里面去讲经教学，他懂得，知道灾难现前怎么样应付。平常以伦理、道德、因果教化人民，人民心善、言善、行善，灾难就不会发生。如果把教育疏忽，人心不善、行为不善，灾难就起来，天灾人祸一齐起来，它都是有关联的。所以我们不能不晓得这些道理。

　　学佛之后，我们在大乘教里面逐渐的明白，心性是平等的。所以佛教给我们，不要著相，不但不要著相，连心性也不可以分别执著。不但不能分别执著，也不能起心动念，为什么?自性里头没有分别执著，你起这个东西是错误的。自性是清净的，我们知道它没有物质现象，也没有精神现象，我们用什么方法回归自性?用禅定。禅定这个名词的含义，禅是从梵文翻过来的，禅那;定是中国字，它们意思很接近。所以用这么一个名词叫华梵合译，两个字，一个字是梵文，一个字是中国意思。禅的意思里头有静有虑，所以它是放下，可是放下里头有看破，并不是完全放下，放下是什么?是放下妄想分别执著，看破是什么?他什么都明了，不是不清楚。古人比喻得好，在禅定的境界，心就像一面镜子一样，照得清清楚楚、明明了了，他不起心、不动念、不分别、不执著，那个境界叫禅。如果只有定没有境界，那错了，那个禅定里面是什么?有定、有无明，他什么都不知道。果报在哪里?果报在四禅无想天。这个道理要懂，你要不懂的话，你修无想定以为你是修禅，那大错特错了。无想定实在讲也不容易，什么都不想，就是起心动念、分别执著都放下，但是一片漆黑什么都不知道，这不是禅。禅是心里头没有妄想分别执著，什么都知道，你问他，无所不知、无所不能，你不问他，他什么都不知道，所以说般若无知。没有缘的时候，他心清净的，心如止水;有缘你向他请教，无所不知。「般若无知，无所不知」，那是禅。拿一部经本来问你，你不能说是你不知道，那你不是修禅的。修禅的时候，他定中有慧、慧中有定，定慧是平等的，这是禅，所以慧是觉，禅定也翻作止观，他慧他才观。定是止，止是什么?就是止妄想分别执著，这个修行功夫叫得力。有止没有观，错误的，有观没有止也错误，所以佛导我们止观等运。

　　平等的去学习，性相二边都不执著，二边都不分别，二边都清清楚楚，对於理体清楚，哲学里面讲的本体，对於现象也清楚。体是真的，体是真有，但是体它不是个形相，所以讲体通常都用空来代表。这个空不是无，空是有，为什么说它空?它不是物质，它也不是精神。不是物质，我们眼耳鼻舌身接触不到它;不是精神，我们想不到它，第六意识是想，你想不到它。所以说「心行处灭，言语道断」，它真有，它是一切万法的本体，万事万法是从它生起来的。我们常常用现在的电视屏幕来做比喻，法性理体就是屏幕，你不能执著它，它什么都没有。屏幕里面现的相，这就是十法界依正庄严，还包括诸佛如来的实报庄严土，因为它也现相，都是屏幕里的相。相是什么?相是幻相，性是真性，真性永恒不变。但是真妄确实是两桩事情，妄不会跟真融在一起，真也不会跟妄融在一起，各是各码事，互相不妨碍，就跟我们电视屏幕显像这个样子很相似。所以你要会看，会看你天天用这个心去看，用这种观去看，看久了也会开悟，也会豁然贯通。所以晓得染净皆空，屏幕里面的现相是染，屏幕是清净的不染，屏幕里面的色相是空的，这个屏幕怎么?屏幕也不可得。我们现在是有个屏幕，有个东西可以得，实际上呢?实际上它不是物质也不是精神，所以它也不可得，叫万法皆空。於性、於相都不要去分别，都不要去执著，那就是常寂光普照，这叫空如来藏，是从这方面看的。

　　「不空如来藏」，心性具足无漏清净功德，同时也具足有漏业惑染法，包藏含摄，无德不备，无法不现。这就是我们《还源观》里面，第二段、第三段所讲的，你不能说它空，也不能说它不空。你要是了解事实真相，说空，对!相是幻相，当相即空，了不可得;性是真性，不是物质，也不是精神，也不可得，这是说空如来藏。说不空呢?相虽然是幻相，幻相不是没有，有，幻相从哪里起来?幻相依真而起，所以真里面含藏著幻相，这个理很深。但是明白之后，对我们修学有很大的帮助。人生活在世间不能没有求愿，所以八苦里头有求不得苦，你有求。如果你把事相搞清楚之后，求愿的心放下，真正做到什么?於人无争，於世无求。为什么不要去争、不要去求?你统统具足，何必去争，何必去求!你要去求、去争，要真的能够求得到、争得到，佛都佩服你。你争不到，你也求不到，你所争的、你所求的是你自性里头本有的。当然自性本有要见性才能够得受用，不见性不能得受用，不见性的时候你所争到、所求的，我们讲你命里有的。命里有的那是业，你过去生中造的业，过去生中修财布施，你这一生得财富，你争也好，不争也好，你都得到。争也能得到，不争也能得到，你了解这个，那我何必还争!就不要争了。可是不争的时候得到更多，争的时候得到反而少，为什么?争是烦恼，你带著烦恼会把你的福报逐渐减损，就亏损，所以不争得到的多，争得到的少。

　　现在大家讲竞争，错了，他命里有一百亿的财富，因为他争，打了对折，大概只能得五十亿，自己就以为不得了，其实已经亏一半。他要是不争的话会增长，命里的一百亿可能会达到一百二十亿，何必要争?争是缺德。所以不用竞争，不用伤害别人、破坏别人，不可以用这个手段，你来的愈来愈多。北京有个胡小林居士，听我讲经懂得这个道理，他做生意以前是竞争，想尽方法破坏竞争的对手，去侮辱他、去打击他。现在明白这个道理，对竞争对手赞叹，不争了，反而自己的生意，在金融风暴来的时候，他一点损害都没有。他告诉我，现在身心愉快，没有这个烦恼，不担忧，生意比去年增长百分之四十五，这意想不到。原本以为，家人、朋友都跟他说，你不跟对手竞争，你这生意怎么做?他自己跟家人、朋友说，我做一年试验试验看，这一年赔掉我都没有关系，我来做试验。结果没想到这些订单超过去年，跟我说佛法真管用，佛法用在商业上会发财。你说是真的吗?真的。为什么?你做这个生意，你里头德行加进去，怎么会不发财!你不懂这个道理，天天跟人争，破坏别人，你这个生意里头加上罪恶进去。你争与不争都是你命里有的，加上罪恶肯定是减损，加上功德肯定是往上升，这是佛法用在商业上，无论用在哪个行业上，都会带给你想不到的利益。所以佛就是教人不争，教人守本分，教人累积功德，累积功德不但里面有智慧，里面同样有财富，无所不有!所以学佛才是真正聪明人，真正觉悟的人。

　　不空如来藏里头，给我们解释这个原理原则，我们清净的功德具足，不清净的染污烦恼也具足，问题是我们怎么用法?染污那边我不用它，清净这边我用它，这就对了，这就没错。所以就称为不空如来藏。这是法性之体，法性能生法相，法相就是十法界依正庄严，也是诸佛实报庄严土，那都是属於相分，性相是一不是二。今天时间到了，我们就学习到此地。这次因为澳洲总理的邀约，我明天就得离开，因为这次我们预订的没讲完，我想我澳洲回来的时候继续讲。谢谢大家，祝福大家过年好。

　　(第十一集)

　　2009/3/23　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0011

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第三页倒数第四行看起，我们从第一段：

　　【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照。无幽不烛。故曰圆明。】

　　我们从这一段看起。这部论的文字不长，确实是《华严》奥旨，奥是玄妙、是奥妙，旨是最重要的修学方法。怎么修法?下面告诉我们，妄要尽，自然就还源了。什么是妄?当然是世尊在大经里常常讲的妄想。妄想要尽了，给诸位说，也就是断尽，分别执著自然就没有了。佛在这部经上告诉我们，我们在前面已经讲过十次，讲过二十个小时，《华严经》讲些什么这不能不知道，在前面也是多次给诸位报告，过去惠能大师在中国为我们示现妄尽还源。源就是自性，就是这个地方讲的『自性清净圆明体』，这就是源，宇宙万法的本源，在哲学里面讲本体，宇宙万有的本体。这桩事情古今中外哲学家、科学家，包括许多宗教家都讨论到，有不少不能说不高明，已经探索到宇宙本体的边缘，说得最清楚、最明了的无过於《华严经》。所以我们在半个世纪的学习之中，虽没有能证悟，可以说我们有相当程度的体悟，也就是佛法里面讲的解悟。确实是方东美先生所说的佛经哲学，这是个哲学问题，是哲学上的大问题，是哲学上的根本问题;佛经哲学是全世界哲学的最高峰。我们读了这篇文字，对方先生所说的这个话，自自然然会感到他的话说得正确，一点都不过分。

　　释迦牟尼佛在菩提树下放下妄想，妄想一放下就明心见性，见性成佛。成佛就是成就究竟圆满的智慧，成佛不是成神，不是成仙，诸位要知道，神仙没有出六道，这是对於宇宙的源起彻底的明白。他为我们细说「自性清净圆明体」的现相、作用，从本体、现相、作用，不厌其烦和盘托出，这就是《大方广佛华严经》。所以方东美先生把这部经肯定说它是佛经哲学概论，这个话说得不错，佛经的哲学概论，佛经哲学概论。在中国惠能大师一千三百年前，在中国示现的也是放下妄想，妄尽，他老人家也还源了，其实那个时候他才二十四岁，释迦牟尼佛明心见性的时候是三十岁，六祖二十四岁。放下就还源，六祖的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同，同入一个境界，就是都成佛了。为什么他不叫佛?这是佛法里面常说的，应以什么样的身分出现帮助众生，就以什么样的身分出现。这种身分不是他自己定的，而是众生的根性，《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，没有自己的意思。在印度，大家盼望著佛出世，所以释迦是以佛陀的身分出现，应以佛身而度之，即现佛身而为说法;能大师在中国，中国希望有祖师出现，所以能大师示现的是应以祖师身出现，即现祖师身而为说法。《普门品》三十二应里面所讲的，无论现什么身，这个现身是因众生心而现的，没有一样不自在。

　　能大师明心见性，给我们说二十个字，前面都跟诸位做了报告。我们每次报告有重复的地方，原因是什么?现场听众不一样，有不少人今天第一次来听，前面没听到，我们也不能够忽略这些人，把前面所说的要略略的提一提，使大家知道一个大概。能大师说了五句话，实际上二十个字，释迦牟尼佛则说了一部《大方广佛华严经》。我们知道，能大师这五句话是略说，也都说出来了，圆圆满满，释迦牟尼佛这部《大方广佛华严经》是细说，内容没有两样。能大师的五句展开就是《华严经》，《华严经》浓缩起来就是能大师的五句话。《华严》太大了，我们总要把能大师这五句话记住。自性清净圆明体是什么?我们依能大师所说的，简单扼要，第一句「何期自性」，何期自性是问话，没有想到自性，「本自清净」，本自清净这是第一句，第二句「何期自性，本不生灭」。这要知道，我们的自性就是真心，这不是妄心，是真心，真心本来是清净的，现在呢?现在还是清净的，它不会污染，污染的现象那是妄相，不是真相，这一定要知道。我们中国古大德跟我们讲的「人性本善」，本善就是清净的，现在是不是本善?本善还在，决定没有失去，那才叫本善。第二个，不生不灭。所以我们不要怕死，为什么?没有生死，生死是什么?生死是躯壳、身体，身体不是我，这一定要肯定，身体是我所有的，就像衣服一样。这个诸位知道，衣服不是我，是我所有的，衣服穿脏、穿坏了，自然脱掉一件再换一件，身体亦如是，用的时间长了，不太好使用，换一个。永远不会死的，本不生灭，这个一定要知道。

　　什么是自己?一般人讲灵魂是自己，这在佛法里讲是误会，灵魂不是自己。但是灵魂比身体存在的时间是要长，我们这个身体用个几十年就不好使用，但是灵魂只要没有离开六道，它就存在。要是离开六道，它就不存在，它就换个名字，不叫灵魂，叫什么?叫灵性。脱离六道之后，它叫灵性，灵性就永恒不灭。所以灵魂还有一次变易生死，它会转变成灵性。也就是说，灵性是觉悟的，灵魂是迷惑的，灵魂要不迷，它怎么会到三恶道去!它会到三恶道去，说明它糊涂，它迷惑。由此可知，灵性跟灵魂的差别，实在讲是一桩事情，迷的时候叫灵魂，觉悟的时候叫灵性，它在六道里面迷惑，它脱离六道就不迷，它就觉了。脱离六道在佛法里有个名称叫阿罗汉，阿罗汉你看他在修行层次上，他得的是什么位次?得的是正觉，你看他觉悟了，他不叫灵魂，他正觉了。正是正确，是真正，他不是假的，他不是邪觉，他不是偏的觉悟，他是正觉，这是说灵性，所以名称叫阿罗汉。阿罗汉是梵语，古印度的言语，意思是无学，无学是六道里面东西没有了，毕业了，无学就是念毕业了，在六道里毕业，毕业就离开六道，像我们在学校念书，毕业你就离开学校。

　　所以要知道，我们在六道，在六道里为的是什么，这个要懂得，生生世世在六道里，你干什么?在六道里要学习，要认真的学习，首先要学断恶修善，要学这个。为什么?恶的念头、恶的言行是三恶道的业因，饿鬼、地狱、畜生，这是不善的行业造成的现象。这现象不是外头有的，实际上它本来都没有，是你不善的思想、言语、行为变现的境界，是这么回事情。我们断恶，三恶道就没有了，三恶道没有，我们出现在哪里?出现在三善道，我们的思想善，我们的言行善，所感得的果报则是天、人、还有阿修罗，这是三善道，这总在六道轮回里面。首先教我们离开恶道取三善道，然后在三善道里面再把染污去掉，我们修清净心，心清净，言语、行为都清净。六道是染，四圣法界清净，前面跟诸位多次报告，四圣法界就是声闻、缘觉、菩萨、佛，是娑婆世界里面的净土，六道是秽土，我们就脱离六道的秽土生到娑婆世界的净土，四圣法界是净土。第一种烦恼放下了，就是见思烦恼，也是《华严经》上所说的执著。所以我们对於世出世间一切法执著的念头要淡薄，我们才能够脱离六道轮回;如果样样都是执著，修得再好也不过是三善道而已，出不了六道轮回，这个不能不知道。

　　所以只要没有脱离十法界，我们永远在学习，学习目的是提升自己的灵性，享的叫清福，不是世间的福报。世间的福报我们中国人说那叫红福，红福是什么?它有染污。教你享清福，身心清净，一尘不染，这叫清福。这是不断向上提升，一直要提升到什么?提升到妄尽还源，这是佛法教学的目标，还源就成佛了。所以在四圣法界里面，我们要放下分别，要放下妄想。妄想放下了，你在佛法是真正毕业了，毕业这个学位就叫佛陀，恭喜你成佛了。释迦牟尼佛给我们示现成佛，在中国惠能大师给我们示现成佛，除惠能大师之外，诸位看看《高僧传》，《高士传》，就是居士传，《善女人传》，在家的女居士，你看历代达到这个境界的，也就是妄尽还源的，不少人!中国历代没有留下文字记载的我们不知道，有文字记载的，在这些传记上记载的，我概略的估计至少也有三千人左右，这些人都成佛了。尤其是净宗法门，只要往生极乐世界，不管什么样的品位都圆满了，都可以说是妄尽还源，太难得、太稀有了。

　　六祖大师说的第三句，「何期自性，本自具足」，这一句跟末后的一句「能生万法」，它两个是一对，什么一对?佛法里面常讲隐显一对，能生万法是显，明显的显出来;而第三句讲的是隐，没有显出来，本自具足，这个很难懂。可是我们现在利用电视做比喻，诸位就很容易懂。隐是什么意思?我们电视频道没有打开，关掉，电视里什么也看不见，本自具足，你相信吗?你不能说我频道没有开，电视里面没有画面，不可以这么说法，这诸位都知道，为什么?频道一按，画面就出现，画面出现叫能生万法，它就显现出来，叫隐现不二。隐的时候你不能说它没有，现出来的时候能生万法，你不能说它有，这是诸法实相，真相，你不能不知道。

　　第四句，这个很重要，我们要认真学，「本无动摇」，本无动摇是什么?就是自性本定，告诉你，你的自性、你的真心本来是不动的。这个不动摇是什么?不起心、不动念，是处在这个状况之下。诸佛菩萨，我们说的菩萨是法身大士，当然引申也能够包括权教菩萨跟阿罗汉跟辟支佛，他们应化在我们的世间，像释迦牟尼佛、像六祖能大师，也穿衣，也吃饭，也跟我们有同样的日常工作，不一样的地方在哪里?不一样的地方，他心没有动过，他没有起心动念过，这就是《还源观》后面四德里头第一条，叫随缘妙用。我们随缘，起心动念、分别执著，这就是动摇，这是凡夫;他们随缘，他不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著!这个太妙了，这可以说是应化在十法界里的第一德，不起心，不动念。这讲到后面我们再来详细报告，这是我们要学的。所以我们要学习尽量的不起念头，心愈清净愈好，最重要的，我们现在下手就是不执著，我们随缘，不要执著、不要分别，你的心就清净。清净心生智慧，我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，生智慧，不生烦恼，烦恼是什么?烦恼就是分别执著，起分别执著就生烦恼。

　　所以能大师这五句就是《华严经》的总纲领，《华严》说什么?就说这五句，这五句展开来就是《大方广佛华严》，细说，所以是同样境界，一点差别都没有。这两尊佛陀，我们要肯定能大师是佛陀，一点都不假，你看，在东西方不同的环境之下为我们示现，来教导我们，我们接触到，慢慢就能够体会到、就能够感悟。我们在这个地方能够体会到《华严》的奥旨，奥妙之处，帮助我们在佛道上修行，然后也能契入这个境界，也就是我们需要妄尽还源，入华严境界，也就是入世尊的境界。这是大乘法里，就是佛经哲学里，确实是讲得清楚、讲得究竟、讲得圆满、讲得高明。佛在《华严经》上说了一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，就讲这一句。在自性清净圆明体，这是贤首国师说的，也清清楚楚显示自性就是如来。

　　《金刚经》上讲如来这个名词，释迦牟尼佛给我们做简单的解释，什么叫如来?从理上讲，「如来者，诸法如义」，讲得太好了。如就是自性，一切法的现象，能生万法，一切法，一切法就是自性，自性变现成一切法，所以一切法如其自性，自性如一切法，是一不是二。古来祖师大德用比喻告诉我们，他用黄金跟金器来做比喻，把黄金比喻自性，把金器比喻成法相，就是能生万法，金如其器，器如其金，就是如来的意思。从事上讲，「今佛如古佛之再来」，也就是今佛跟古佛是一不是二，这叫如来。说得好，说得很清楚。如来是谁?明白了，自己就是!没有明白，你自己还是。没有明白的时候在隐，明白就现出来。没有明了的时候，你本自具足;明白了，能生万法。明白了，你就是如来，不是别人，不在外面。所以佛法称为内学，经典称为内典，它是向内，就是自性、心性，它完全是从心性当中去求，才能够彻悟宇宙人生的真相，这是我们首先要搞清楚、搞明白的。此地如来，自性就是如来，清净是德，圆是圆满，是讲相好，明是讲智慧。佛说一切众生皆有如来智慧，是明;德相是清净、圆，统统都说到了。这句话更简单，惠能大师讲五句，你看看贤首国师讲一句，自性清净圆明体，一句就是能大师所说的五句，也就是释迦牟尼佛所说的这部圆满的《大方广佛华严》。所以这部经，宇宙人生的真相，用一句话来说清楚，就是自性清净圆明体，叫『显一体』。

　　下面贤首国师给我们做了解释，『然此即是如来藏中法性之体』。如来藏，我们在前面费很长的时间跟诸位介绍出来了，什么叫如来藏知道了，如来藏中法性之体就是自性清净圆明体。如来藏是什么?如来藏就是我们现在起心动念这个心，这个心我们常讲妄心，可是妄不离真，没有真，妄从哪来!真在哪里?真就藏在妄中，所以叫如来藏。真是什么?真是法性，法性就在如来藏里面。所以我们的真性在哪里?真性就在我们起心动念、分别执著里面，只要把起心动念、分别执著放下，如来藏中的法性，或者说如来藏中的自性，或者说如来藏中的佛性都可以，它就现出来，就现前了。

　　这一句也圆圆满满的把自性清净圆明体说出来，说出来是什么?说出来我们每个人都有分，不但我们有分，一切有情众生没有一个是例外的。畜生道里面，大从海里面的鲸鱼、陆地上的大象，小讲到蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，有没有?有，它的妄想分别执著里头也含藏著如来、也含藏著法性，跟我们没有两样。不但有情众生，有情众生我们现在称为动物，这是有情的，无情众生：植物、矿物，有没有?有，在植物、矿物里面我们就不叫它佛性，就叫它法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，在有情，就是动物，我们称佛性，植物、矿物我们称法性，为什么?它的体就是自性清净圆明体，是从它这里能生万法变现出来的。怎么变现法?在第二段给我们说明，第一段给你讲能现、能生、能变的体，先给你讲这个，然后再给我们说明它所现的、所生的、所变的万法。万法就是宇宙，宇宙从哪来的、生命从哪里来的、我从哪里来的，第二段在讲这个，第二段讲能生万法。

　　再说这个体，『从本已来，性自满足』，我们把这个字省略掉，「从本已来」我们取两个字，「本来」，这大家好懂，本来自性它就「满足」，满就是圆满，足是没有欠缺。这八个字就是能大师第三句所说的本自具足，本来它就样样具足，什么都不缺乏。我们看到宇宙森罗万象，变幻无穷，善的有，恶的也有，清净的有，染污的也有。我们初学的时候想不通，不能想，愈想愈错。所以我在讲《华严经》，偶然之间看到这样的经文，让我一下想到万花筒，我们小时候玩的玩具，我这个桌上还有一个万花筒，这可以旋转的，可以转的。里面打开看看，只有大概十几、二十片不同颜色的纸片，你在这边放大镜里面去观察它，你去转，它在里面千变万化，你转上一天、转上一个星期，找不到两个相同的样子。我才有一点觉悟，佛讲我们自性变现出万法，就像万花筒这个道理一样。怎么变的?动就变了，不动就没有了。这个动就是起心动念，起心动念动了，小动，好像波浪的微波，分别就是中度的浪，中浪，起心动念是小浪，分别是中浪，执著是大浪。我用这个话来讲，诸位比较容易体会得到。我们现在妄想、分别、执著统统有，是大风大浪，所以它的变化无量无边，无有穷尽。无论它怎么变，都出不了这万花筒。万花筒是什么?万花筒就是自性清净圆明体，怎么变也出不了六道。我们对佛说这桩事情才稍稍有进一步的体会。

　　所以首先要了解，它在不起心、不动念的时候，本自具足;起心动念，能生万法，这里头有隐有现，隐现不二。记住，隐不能说它无，现不能说它有，所以佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，特别嘱咐我们应作如是观，应该这个看法，那就跟诸佛如来看法完全相同。这个有是幻有，不是真有，佛法讲真妄，它的定义，真是永恒不变是真，凡是会变的就不是真的。你看我们这个身有生老病死，那就不是真的，真的是怎么?真的决定没有生死的现象，没有生老病死的现象，那是真的。植物有生住异灭，矿物，我们这个山河大地、星球，有成住坏空，所以没有一样是真的。说得更玄一点，连时间、空间都不是真的。时间、空间从哪里来的?是从我们错觉里面产生的，不是真的。这个问题现代科学家也证实了，我们一向对时间、空间错认了，以为它是存在的，不知道它也是虚幻的。不知道就是迷，知道就是觉悟。

　　讲到能变的体性，『处染不垢』，染是什么?染就是六道，我们迷了在六道里面，时间也很久了，出不去，总在六道里头流转，我们讲搞生死轮回，搞这个东西，这大错特错!真正明白之后，才晓得这是我们自己迷惑颠倒造成严重的耻辱，为什么?那些觉悟的人他不再搞了，你看他们多么悠闲、多么自在。他是自性清净圆明体，我们也是，他们能放下，我们为什么不肯放下?我们跟他们的差别就在此地，他们应化在十法界，应化在六道，他不沾染一丝毫的染污，为什么?他没有起心动念。我们现在落在轮回的时间久了，现在努力在修行。我们的修行对於自性来讲，实在讲是不相干的事，所以『修治不净』，你这个修，它就会清净吗?哪有这回事情!我们修的是什么你要知道，修的不是真心，修的是妄心。妄心就是起心动念、分别执著，我们要把这个东西，这是错误的，把它修正过来。实在说，把这些错误的东西放下就是，放下，我们的清净圆明体就出现，不放下它就隐藏，隐藏在哪里?隐藏在我们现在一切幻相里面。

　　这在前面也跟诸位做过多次的比喻说明，所以现在电视是个好东西，从前没有，我们把自性清净圆明体比作什么?比喻作电视的屏幕;能生万法，我们把它比喻电视打开，频道打开，它出现的影像。我们看影像的时候，往往是屏幕忘掉了，屏幕什么都没有，我们看电视看得很热闹，其实屏幕丝毫不沾染。屏幕里显出的色相是染污，不清净，这是幻相，凡所有相皆是虚妄，真的呢?真的是屏幕。你怎样去修治它?它本来是干净的，不是你修治它才干净的，现相，无论是什么现象出来，它并没有染污。如何保持我们的心永远像屏幕?实在讲，那是真心，是本来有的，只要你不著相就没事了，我们今天著了相。我们还用这个比喻，一个真正修行人，心地清净的，我们把电视打开让他看，他看了半天，你问他：你看到什么?他告诉你他什么都没看到。你想，这句话是真的还是假的?真的，他讲的是真话。迷惑的人，你问他看到什么，他会把电视情节样样讲给你听，它全是幻相。他看到什么?生灭法。屏幕是不生不灭，不垢不净。我们明白这个道理，用这个道理去看电视，那就是修行!修《大方广佛华严》，每天看电视，他会开悟，每天看电视，慢慢就看成佛了。所以没有一法不是佛法，佛法不是定法，八万四千法门，无量法门，电视也是其中的一门，门门通大道，门门都能帮助你明心见性。问题就像宗门大德勘验学人，你会么?你会看么?会看的成佛了，不会看的迷在里面，起心动念，造业受报，关键就在「你会么」。不垢不净，『故云自性清净』。

　　『性体遍照，无幽不烛，故曰圆明』，遍照是智慧，智慧在哪里?遍法界虚空界，无处不在，无时不在，为什么?我们的性体是遍法界虚空界，法界虚空界是从性体里头变现出来的。《楞严经》佛讲个比喻讲得好，佛把我们的自性比喻作天空，天空好像是我们的自性，宇宙万法像什么?像虚空当中的一块云彩，你看哪个大?虚空是自己，云彩是自己变现出来的假东西，不是真的。所以自性本具的般若智慧无处不在、无时不在，自性本具的德相也是无处不在、无时不在，所以叫「圆明」。有没有来去?没有来去，只有隐显，没有来去，有缘它就现相，没有缘它不现相。不现相，它存在，不能说它没有;现相，不能说它有。我们从《华严经》上学习，渐渐能体会到，现象我们称为法相，所现的现象，能现的是法性，法性跟法相是一不是二，分不开。法性，它不是物质，它也不是精神，但是它能生法相;法相是物质也是精神，物质跟精神的现象是从法性里头变现出来的。怎么变现的?我们到第二段再来详细说明。一定要晓得，所谓是性相同源，性相是一体，这叫圆明。大师很慈悲、很难得，又告诉我们：

　　【又随流加染而不垢。】

　　『流』是什么?「流」就是讲十法界、六道三途，我们随染缘、随不善的缘，这就好像什么?增加染污，愈陷愈深。我们现在的环境里头没有圣贤的教诲，起心动念、言语造作无不是恶，无不是罪，真的像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业。将来的果报?果报在三途，得人身可不是那么容易事情。这种情形对我们自性来讲有没有干涉?没有，自性没有干涉，自性永远是不垢不净。譬如我们这个电视屏幕，屏幕是自性，里面它现色相，现清净的画面、染污的画面，很肮脏龌龊的画面，屏幕有没有染污到?没有染，「随流加染而不垢」，它没有染污上。我们今天这个画面，现佛菩萨的画面，现声闻、缘觉的画面，这是净，它有没有清净?没有，也没有帮助它清净;我们把它播映出来，画面播映出来是饿鬼道的画面、地狱道的画面，它有没有染?没有染，它永远是清净的。

　　十法界、六道是怎么回事情?这个我们要知道，我在前面讲经也搞了一个道具，这是三种不同颜色的透明胶纸，我们将黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著，这就是染污，我们把我们的眼睛代表自性清净圆明体，外面境界就是能生万法。现在我们是个什么状况?我们很不幸的产生一个错觉，就是我们有起心动念，有起心动念就是有黄色的;有分别，有蓝色的;有执著，有红色的，像戴上这个眼镜一样。对外面东西全都看不见，完全看错了，这就是什么?有妄想分别执著，这种情形叫六道凡夫。佛教给我们先把执著放下，执著是红色的，执著放下，还有什么?还有妄想、还有分别，这样就清楚多了，好像我们戴著太阳眼镜一样，看外面东西，但是也变了颜色，看不到真相，变了。这是什么人?这是阿罗汉、辟支佛，他在这个境界当中，他比我们清楚多了。佛教的是还得把分别放下，蓝色是分别，分别放下了。分别放下，这是什么?这是菩萨，我们就看得很清楚，比阿罗汉、辟支佛高明多了，这是菩萨。佛告诉我们，菩萨还有起心动念，起心动念就是妄想，这个再放下，再放下这就成佛了。所以成佛就恢复你本来面目，还源了，三个放下这叫妄尽，还源了，真正的明心见性，你见到自性清净圆明体了。

　　所以妄想分别是假的。诸佛如来他们的本事，就是在所有现象里面他没有妄想分别执著，妄想是起心动念，他不起心、不动念、不分别、不执著，自性清净圆明体完全现出来。随流就是妄想分别执著统统在，你随顺它，它染污，它看不清楚，但是我们的眼睛没有被染污，只是隔了这么一层。对里面来讲，没有染污本性;对外面来讲，它也没有染污法相。所以要晓得，我们的麻烦就是当中隔的这一层，与自性不相干，与万法也不相干，万法是法相，这要搞清楚。不妨碍自性，也不妨碍法相，换句话说，它完全是虚妄的。我们这个比喻还有个形相，你能看得见，现在这个东西在我们面前，我们看不见，我们也听不到，我们手也摸不著，它真存在。所以它什么都不是，它是虚妄的，你要搞清楚，只要你肯放下，效果就出来了。所以你放下执著，红色放下就是阿罗汉，正觉;再把蓝色放下，就是分别放下，你就是正等正觉;最后把黄色，起心动念放下，那你就是无上正等正觉。这三个名词是佛法修学的三个阶段，我常常把它比喻作像我们学校读书的三个学位，阿罗汉是学士学位，菩萨是硕士学位佛，佛陀是博士学位，这都是我们统统具足的，我们本来有的。现在真叫是无缘无故发生这么一桩事情，很不幸，随流加染，就是你不觉，与法性、法相毫无干涉，我们自己可以放心。

　　【返流除染而不净。】

　　那是讲修行人，现在学佛的，『返』是回头，我们不随著流，我们要把染除去，像我们现在这三个都放下了，我们眼有没有清净?没有，为什么?它不能染污我，它也不能清净我，对法性如此，对法相亦如此。这桩事情，我们要细心去体会它产生的障碍，体会得之后，我们对於在染污的人会不会轻视?不敢轻视，那就是诸佛如来不会轻慢众生。不但对我们不轻慢，他对於饿鬼、地狱、畜生都非常尊重，为什么?他本来是佛，现在虽然是染，他自性没有染。他那个染是什么?他染是误会，以为是有染，其实没有，是一种误会。佛讲的话句句是真话，只要你把误会放下，没事，天下本无事，庸人自扰之。更进一步告诉我们：

　　【亦可在圣体而不增。】

　　『圣』是什么?「圣」是诸佛如来，我们自性清净圆明体有没有增加几分光彩?没有;我们现在，我们的身分堕落在六道轮回里面，我们的自性清净圆明体有没有减几分光彩?也没有。换句话说，六道、三途、十法界，跟法性与法相没有干涉，确实它在境界里面不增不减，这是真的，这个可不是假的。

　　【处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。】

　　这是讲十法界里面的有情众生，跟一真法界里面的诸佛如来，只可以说有『隐显』的不同，『殊』是不一样。「隐显」是讲什么?隐显是讲法性，就是自性清净圆明体，我们不知道有这个东西，不晓得，诸佛如来亲证性体，这叫明心见性。我们现在这个明没有了，我们是迷，人家是明，我现在在迷，我迷了心，所以不见性，人家是明心见性，这就是「隐显之殊」。六道众生在隐，诸佛菩萨在显，有没有差别?没差别。也就是六祖大师五句话里面，六道凡夫在哪里?「何期自性，本自具足」，这是隐;而诸佛如来，「何期自性，能生万法」，他显。前面说过，在隐不能说没有，在显不能说有，没有差别。下面两句说得好：

　　【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】

　　『智慧』跟『烦恼』是一桩事情，我们的智慧现在变成烦恼，所以隐了，自性清净圆明体见不到，不能觉察。我们看看诸佛如来，他烦恼尽了，妄尽，烦恼是虚妄的，妄尽，他还源了，他就显了。所以烦恼要记住，起心是烦恼，动念是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼。智慧是什么?早年章嘉大师教给我的，「看破、放下」，那是智慧，所以放下是智慧，看破是明了。放下什么要知道，放下执著、放下分别、放下起心、放下动念，与我们日常生活不相干。我们日常生活可以说是一丝毫没有改变，一样的享受，一样的工作，一样的欢喜，真的欢喜，佛法里面常讲的「菩萨常生欢喜心」、「法喜充满」，为什么?他觉悟了，烦恼放掉，智慧现前，他怎么不快乐!我们在《论语》第一句话看到孔夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这个话的意思跟大乘教里面佛所讲的是异曲同工。

　　我们知道，真正的快乐从哪里来的?不是有钱，不是有权力，不是有地位，毫不相干。现在我们细心观察社会，亿万富翁，现在不是一个亿，百亿、千亿，贵为帝王，贵为将相，他快不快乐?不快乐，是富而不乐，贵而不乐。孔夫子在世，晚年他官也丢掉了，他官不大，小官，也没有钱财，生活是勉强可以能维持，颜回是他学生当中物质条件最差的，箪食瓢饮，你看看孔子、颜回他们在日常生活当中快乐无比，古人形容为孔颜之乐。他乐什么?他乐在烦恼轻、智慧长，他能放得下，他快乐，原来快乐是从放下得来的。我们知道佛最快乐，为什么?佛彻底放下，所以佛的快乐就没有人能够比。这一段是讲宇宙生命的源头，能生、能现、能变的本体。契入这个境界，世尊用法喜充满来形容;菩萨在修学过程当中，还没有契入这个境界，用常生欢喜心。换句话说，你学佛如果不能够常生欢喜心，你没得佛法的受用，换句话说，你学习的功夫差很远。真正契入，他怎么不快乐!哪有这种道理!

　　夫子的两句话给我们启示很大，人生快乐从哪里来的?刚才讲，不是权力、不是发财，是从哪来?是从学来的。你看，学而时习之，不亦悦乎，你把你所学的都能够落实在生活，习就是生活，把它变成习惯，所学的变成我们日常生活习惯，那就喜悦，不亦悦乎，悦是喜悦。所以我们晓得，快乐是从学习当中来的，真的快乐，与贫富贵贱不相干。这种快乐就是现在我们常讲的幸福美满的人生，幸福美满的人生是从学习里头得来的。学什么?在我们这个课程里面讲，学明心见性;在孔子说的，他没有说得这么高，他学圣贤之道。圣贤之道是什么?讲得很具体，讲得很实在，伦理、道德、因果是圣贤之道。再跟诸位说，伦理、道德、因果从哪来的?我们到第二段里面就学到了，下一段就学到了，是从自性清净圆明体里面爆发出来的。这个爆发出现了宇宙，出现了生命，这个生命不是别人，是自己，佛法讲依报跟正报，同时出现，也就是我们现在所讲的物质与精神，物质现象、精神现象出来了。这一出来之后，伦理、道德、因果同时出来。

　　这个事情你搞清楚、搞明白，真欢喜!你知道怎样过幸福美满的一生，你知道在境界里头如何提升自己。现在这一生，像颜回过的是贫穷的一生，他快乐，他虽然贫穷，没有地位，也没有财富，他快乐，为什么?他知道因果，那个人为什么做官，那个人为什么发财，我为什么没有，这有前因后果，知道就很自在，不怨天不尤人。这桩事情，儒没有讲得那么清楚，但是佛讲清楚了。你在六道里头，你这一生能够亲近圣贤、能够觉悟，我们常讲烦恼轻、智慧长，对於宇宙人生的大道理明白了，现前的现象知道，性相、理事、因果，这六个字把我们的人生包括尽了，统统明了了。见性不必说了，见性得大自在，孔颜还没有得大自在，但是得的是小自在，这个小自在就是我们讲的幸福美满的人生。大自在是什么?大自在是实报庄严土，净土宗里面讲的极乐世界，《华严经》上所讲的华藏世界，他得到了，他契入了，他生活在华藏，生活在极乐，这个地方，身体没有离开，虽没有离开，他现前生活的享受是享受华藏跟极乐世界，那怎么会一样!

　　我这个话说得很清楚，但是能体会的人不多。同样一个道理，我学佛五十八年才领略到这个境界。要是在二十年前的话，我曾经讲过《华严经》，讲得不清楚，讲得含糊笼统，可是自己也以为讲得不错，什么原因?没放下。我年年都在学放下，这又通过了二十年，放下愈多愈清楚、愈明了，就跟我们刚才举的颜色胶片一样，你放下愈多，你看得愈清楚，就这么个道理。放下愈多，展开经卷，字字句句无量义，他怎么不欢喜!我们回过头来想到《论语》上这句话，「学而时习之，不亦说乎」，我懂得人生的快乐，这是真的，不是假的，因为它不是外面的刺激，内心里面的喜悦是从学习得来的。所以中国古人有句谚语说得好，「活到老，学到老，学不了」，你要是不学，快乐就没有了，愈学愈快乐。所以老年还是要学，不学你就没有快乐，这一点很重要。

　　所以我就常常想到养老、育幼，是现在全世界社会上的大问题，在从前古老的中国，养老育幼没问题，为什么?家庭承担，中国的家庭是家族，是大家庭，承担养老育幼，大家庭里面有私塾，就是子弟学校，家族的子弟学校;年岁大的时候，家族养老，有天伦之乐。这是现在人无法想像的，为什么?你们没有见过，你们也没听说过，你哪里知道大家庭那种快乐!这种大家庭制度在中国绵延了几千年，一直到第二次大战，中国跟日本八年战争，我们最大的伤害是什么?我们中国人的家被毁掉了。这个家能不能再复兴?很难，恐怕没有办法再复兴，这是最大的损失。可是中国家的精神跟功能，功能是养老、育幼、传宗接代，它的精神是家道、家规(诸位学习的《弟子规》是家规)、家学、家业，现在都没有办法恢复了。所以这些年来我常常在想，听你们大家常常讲的企业家，我这个灵感就动了，希望企业把中国传统的家道恢复起来，能做得到!

　　中国传统的家道是血缘的关系，我们叫血统，五代同堂、六代同堂，不分家的，这一个家族就是一个大家庭。人数少的大概有三百人左右，少的，人丁不旺，普通的家庭大概五百人左右，人丁兴旺的，七、八百人，这在中国社会里常见。所以家和万事兴，著重在和睦相处，要严格守规矩，不守规矩，这个家就会败了。这个规矩是整个家族从老到小个个人都要遵守的，严格遵守，这个家才兴旺。所以中国人才会讲「家齐而后国治，国治而后天下平」，才会说这个话。现在中国人没有家了，所以我就想，如果企业能够继承，好事!这个企业它的员工也有几百人、几千人，这就是一个大家庭，董事长、老板就是家长，必须要真正把自己所有员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹;员工的父母就是自己的伯伯、叔叔，他们老了要养老;员工的子弟就是我们的下一代，自己的下一代要好好教他。所以公司要办养老院，不是收社会的，是你员工的老人，养他们;员工的小孩，我们自己办子弟学校，请好的老师来教导他们。

　　学校跟养老院可以合在一起，让这些子弟们能够亲近老人，能够孝顺老人，譬如他学《弟子规》，到哪里用?天天看到老人，他能表现出来，就能够有古时候那种天伦之乐。这样的老板，他的员工我相信，他已经把这个公司、把这个事业看作是自己家庭，他会尽忠职守，成为一家人。每个行业、每个团体都能这样做法，我们中国古时候的家道就能够延续下去，这是中国五千年来长治久安最重要的一个关键。这是在全世界任何一个国家民族找不到的，只有中国有，真正做好了，让其他国家民族看到，统统都来学习，这世界就和平了，那我们中国传统文化对世界安定和平做出最好的贡献，我们不能不重视。大家知道中国传统文化好，传统文化怎么落实?就是家，用家来落实，这要靠我们大家来努力。底下这两句话不太好懂：

　　【非生因之所生。唯了因之所了。】

　　这是讲什么?这是讲自性清净圆明体，一切万事万物的发生都有因，自性清净圆明体没有因。没有因就是本不生灭，惠能大师讲这么一句话，「何期自性，本不生灭」，就是没有因。你怎么知道?行，能知道，『唯了因之所了』，了因是什么?智慧，如果烦恼放下了，智慧自然就现前，他能够明了，他能够认知，这个事情就难了。在这里面我们讲到什么叫「生因」、什么叫「了因」，在佛法里面讲三因佛性，生因是三因里面所讲的，我们也顺便把这个名词跟诸位做个简单的介绍，什么叫生因?「《俱舍论》里面讲六因，《成实论》因之立三因」，《俱舍论》跟《成实论》都是小乘经。小乘重要，不能够轻视，佛在《佛藏经》里面告诉我们，「佛子(就是佛弟子)不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是释迦牟尼佛讲的，你学佛，跟释迦牟尼佛学习，从哪里学起?从小乘学起。小乘好比小学，大乘好比大学，你得按部就班，循序渐进，这是佛所赞叹的。不学小乘就学大乘，佛不同意，为什么?你学不到。像现在读书一样，我不念小学，我也不念中学，我就念大学，行吗?决定做不到，那是什么?那就是天才儿童，天才儿童毕竟是少数，亿万人当中难得找到一个，像惠能是属於特殊的天才，不是人人能做得到的，所以一定要循序渐进。

　　在中国佛教隋唐时候有两个宗派，就是俱舍宗跟成实宗，在这里你就看到了，俱舍宗从哪里来的?《俱舍论》;成实宗从哪里来的?《成实论》，根据这两部论而建立的学派，这是小乘。在古时候学佛一定要先学这两个，这两个学一个也行，这两个学派是基础，佛法的基础。中国小乘经翻译得相当完备，就是现在《大藏经》里面的四阿含，可是中国佛教在唐朝中叶之后就不学了，不学小乘。不学小乘怎么学法?用儒跟道代替，效果卓著，你看从唐到清代的出家、在家，高僧、高士代代有人，可见得这是可以的。所以用儒、用道，用四书五经，用《老子》、《庄子》来代替小乘。到我们现在这一代问题出来了，小乘没有了，儒也不学，道也不学，拼命在经典里面下功夫，搞一辈子都不能够契入境界，这就是佛所说的话灵验，佛说非佛弟子。在最近这几年，我们深深的体会到，不依照佛的教诲，我们决定不会成就。所以我们特别提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，劝大家至少要扎三个根。这三样东西分量都很小，儒家的《弟子规》一千零八十个字，三百六十句，每一句三个字，里面只讲一百一十三桩事，这是做人的规矩，必须要做到，百分之百的落实才像一个人，这是伦理道德教育。《感应篇》是因果教育，道教的。有这两个基础再学《十善业道》，《十善业道》是佛法里面的基础，必须要学习的。你有这三样东西，这是儒释道的三个根，你真正能够好好的学习，百分之百的落实，你有学佛的条件了。然后你在佛法里面选一部经论，一门深入，长时薰修，你一定会有成就。如果不从这三个根下手，那就是佛讲的，你非佛弟子，诸佛如来出现也没有法子教你，这是真的，不是假的。所以我们处在现在这个时代，必须要从这里下手。

　　《成实论》里面讲的三因，第一个讲「生因」。大师在此地说，自性清净圆明体「非生因之所生」，生因是什么?是讲万法，一切法它出生的时候一定有个因。譬如我们种瓜，瓜的因是什么?瓜的因是瓜子，你没有瓜子决定不能够长成瓜，所以瓜子是瓜的生因，菜子是长成菜的生因，稻谷它能够长成米，它是米的生因，它总有一个因，这因是第一个条件。所以说，「如善恶业为苦乐报之因」，这是讲我们六道里面，我们心善、言善、行善，我们会得到快乐，三善道的果报，这是善因、善果;恶的因呢?恶的因你就得苦报，饿鬼、地狱、畜生，这是苦报，人天是乐报。这讲起来也很复杂，在六道里头，你到哪一道有引业，引业有善恶。除了引业之外，譬如我们同时得人身，那我们引业相同;虽得人身，我们命运不一样，有人富贵，有人贫贱，那是什么原因?这里头还有一种业，叫满业，满是圆满的满，我们的引业相同，我们的满业不相同，所以果报也不一样。可是自性不是生因之所生，这要知道。自性从哪里来的?你要去找这个，你就错了，你永远找不到，愈迷愈深，永远找不到。怎样才找到?放下，不找了，它就现前，所以这是非常微妙的一桩事情。今天时间到了，我们就学习到此地，明天我们接著再学习。好，谢谢大家。

　　(第十二集)

　　2009/3/24　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0012

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四页第一行，我们从第二句念起：

　　【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。】

　　前面我们学到这个地方。这里面最重要的，就是自性隐显这个现象，隐与显都没有因，不像一切万物，一切万物确确实实所谓是因缘生法，这是佛讲的。只有自性不是因缘生法，为什么?它没有生，它也没有灭。在宇宙之间真正讲到不生不灭的，就是自性，自性从哪里来的?无有来处。自性为什么发生的?没有原因，只有这桩事情，这里说得好，它『非生因之所生』。但是如果你有智慧，你确确实实能够证得，这个证得不是说你得到什么，你真正知道它的存在，而且真正知道它是宇宙的第一因，宇宙、生命、我都是从它变现出来的。佛说得很好，一切万物，十法界依正庄严是唯心所现、唯识所变。心没有生因，识有，识是因缘所生法，性没有，这个要知道，这很难懂，它是真的，它不是假的。讲到生因，我们前面提到《成实论》里面的三因，这个三因也就是讲的一切万法，一切万法总离不开这三种因。第一个是「生因」，第二个是「习因」，第三个是「依因」。这些概念、事实都围绕在我们日常生活当中，你都能通达明了，你是个明白人;如果不能通达明了，那你就是个糊涂人，糊涂人在佛法称为凡夫，明白人称之为菩萨。菩萨跟凡夫没有两样，只是对於一切万事万法明不明白。

　　生因我们说过了，只有自性没有生因，除了自性之外，统统都有生因。宇宙怎么来的，有生因，我从哪里来的，有生因，怎么来的?我们在华严会上讲了很多，不止一次，时时刻刻都提出来。为什么要这么频繁的来提示?因为我们没有能够认知，不是听一次就明白，这个话听一万次你也未必能明白，未必能明了，不明了就不得受用。真正明了就得受用，这受用是什么?受用是大自在。大乘教里面讲三德，如果真的明了，你就得解脱德，解脱就是大自在。我们不得大自在，还有烦恼，还有习气;换句话说，我们没有真的明了，只是听说而已。所以古圣先贤教导我们，学习要不断的重复，温故而知新，这是很有道理的。真清楚了，三德都现前，法身德现前，什么是法身德?整个宇宙是一体，这是法身德。你就不会再分人我，没有这个概念，你真正晓得整个宇宙是自己，好像我们明了，我们这个身体是自己，你就不会再去分这是头，这是眼睛，这是耳朵，这是鼻子，这是手臂，这是手指，你就不会分，为什么?一体!所以你真正证得法身，法就是身，法性是真心，法相是真身。法相在大的方面来说遍法界虚空界，范围缩小来讲，咱们娑婆世界十法界依正庄严是自己。大的你们在《华严经》上看到，华藏世界，叫世界海。

　　佛说，在大宇宙里面，像华藏世界海无量无边，无有穷尽，有没有生因?有。生因是什么?我们这篇文字里面的第三段就讲三种周遍，「周遍法界、出生无尽、含容空有」，这是性德，所以它的生因是性德。那自性的生因呢?自性就没有生因，所以它第一个源头没有生因，第二个就有生因。宇宙出现，就是惠能大师讲的五句话，末后一句话「能生万法」，能生万法就有生因，前面讲的没有生因。前面譬如他讲的「何期自性，本自清净」，这个清净没有生因，「本不生灭」没有生因，「本自具足、本无动摇」都没有生因。法尔，它本来就是这个样子的，所以不可思议，佛这句话说得妙!你没有办法去想像，它既不是物质也不是精神，不是物质，我们眼耳鼻舌身接触不到;不是精神，我们的意识想不到，这才是真的。这篇文章里面最难懂的就是第一段，因为第一段就是它没有生因，二段以后都有生因那就很好懂。第一段里面就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，禅宗常常参这个话头，父母未生前本来面目是什么?就是「自性清净圆明体」，这是父母未生前本来面目，这讲得很清楚。在我们净土宗里面讲得没有这么清楚，但是也讲得好，那是什么?叫常寂光。我们不要说土，也不要说身，就叫常寂光，那是本来面目。常寂光就是此地讲的自性清净圆明体，常寂光里面没有物质也没有精神。佛经里还有一个名词叫「大光明藏」，那也就是讲常寂光，也就是讲自性，自性是大光明。这个东西你说体会，体会都体会不到，为什么?你体会用心，只要讲用心全用妄心，真心用不上。真心是什么?真心是下面讲的「了因佛性」。「非生因之所生」，这句话要肯定，决定没有怀疑，有怀疑那就是障碍，烦恼障，六个根本烦恼，贪瞋痴慢下面就是疑。你在这上面怀疑，你就永远不能见性，不能见性造成什么样的障碍?出不了十法界。给你说你可以出六道轮回，你出不了十法界，十法界最高的是佛法界，你没办法超越，也就是说你永远见不到诸佛如来的常寂光净土，你见不到。所以这个疑要断，这个疑，六个根本烦恼里头的疑，不是普通的疑惑，我们普通叫怀疑不是这个，那你就搞错了。就是对这个自性清净心没有原因生的，法尔如是，对这个不能怀疑，这个疑情断了，你才能体会到万物都有生因。

　　第二个讲「习因」。这个生因，万物的生因是什么?是唯心所现，这个心就是自性，自性能现。能现为什么会有差别?能现应该都是一样，没错，确实是一样。种种差别从哪里来的?差别从习因来的。你看看我们中国古人讲的，讲得含糊，没有佛法讲得这么清楚。我们中国，你看《三字经》上，小朋友都会念，「性相近」，那个性就是自性，不是生因之所生。「习相远」，习是什么?习因，我们中国人讲习惯，所谓「少成若天性，习惯成自然」，习因就是习惯。注解里面讲得很清楚，虽然不长，就一句，「如习贪欲而益长贪欲」。我们中国人常讲，「近朱则赤，近墨则黑」，他跟善人在一起他自然就变善，跟恶人在一起他就学坏了。所以环境能变化一个人的气质，要晓得这些烦恼没有的。最高的我们不说，最高的是起心动念，自性里头有没有起心动念?没有，起心动念也是生因。起心动念之后现种种不同的现象，十界、六道、三途，这些染净、善恶、苦乐完全是习性，是习因。明白这个道理，就晓得教育的重要。

　　所以我常常想，我们中国古圣先贤，我想都是诸佛如来、法身菩萨应化在中国这个地区。早年我跟李老师学教，我把我这个看法向他老人家请教，他老人家给我证明，他说理上讲得通，事上没有证据，这真的，事上什么?没有记录。佛在经上也没有说，中国古圣先贤哪些是佛菩萨再来的，没讲，所以事上没有证据，理上讲得通。为什么?诸佛如来、法身菩萨应化在世间，就是在十界、六道、三途，应以什么身得度他就现什么身，这得大自在，一点障碍都没有。他怎么能现身?现身他没有起心、没有动念，所以他种种示现还是非生因之所生。性如是，相亦如是，这个道理深，为什么?他觉悟了，所谓觉悟就是他不起心、不动念，那就不是生因之所生。只要起心动念就是生因之所生，那个生因是什么?生因是起心动念。诸位要晓得，佛菩萨应化在世间，像释迦牟尼佛当年应化在北印度，应化在人道也有父母，也有诞生，也有童年、少年、青年、晚年，都有这现象，有生有灭，七十九岁圆寂，我们讲七十九岁死了，有生有灭。这是不是有生因之所生?没有，这难懂!明明有怎么会没有?真的没有，给你讲有这是什么?随顺俗谛说有。要是随顺真谛呢?真谛没有，这不好懂。佛一生说法，在总的原则上，佛依二谛说法，就是真谛、俗谛。俗谛就是依一般人的常识给你讲，你会懂。真谛是什么?真谛是依第一义谛，那就是如来亲证的境界，没有;这所有一切万法也是非生因之所生，这个太妙太妙了，这个太难懂了。

　　虽然难懂，真的，佛有善巧方便，也能够叫我们细心的人稍有体会，譬如宇宙的来源，这是我们第二段要讨论的，宇宙的来源是起心动念。这个起心动念我们也不懂，我们听到这个名词，「我突然起了个念头，想到一桩事情，这是起心动念」，不是，不然，我们这个念头太粗，不是佛所说的。佛所说的起心动念极其微细，微细到什么样的程度，不但我们自己不知道，阿罗汉不知道，菩萨也不知道。菩萨在《华严经》上讲的有四十一个阶级，不算前面十信，前面十信位算上的时候是五十一个阶级。这五十一个阶级那真的都是菩萨，我们就是连最初的初信位的菩萨，我们都比不上人家。我们这一生认真修行，能不能修到他的地位?不多。为什么?初信位的菩萨，给诸位说，自私自利没有了，名闻利养没有了，五欲六尘没有了，我们能做到吗?做不到。所以他能够把六道里面的三界八十八品见惑断掉，我们有没有办法断一品?这是真的。八十八品见惑，佛菩萨又把它归纳为五大类，这个说话就好讲，因为教学方便起见分为五大类，八十八太多了。

　　这五大类，第一个是身见，身见断掉了，也就是初信位的菩萨绝对不会执著这个身是我，这一招就不容易。我们还执著身是我，他知道身不是我，身是什么?身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，身是我所有的，是我所有的不是我。什么是我?他已经懂得灵性才是我。到最后给你说，什么是真正的我?我们这第一条里面所讲的，自性清净圆明体是我，是真我，这就是父母未生前本来面目。我们把它忘得干干净净的，把身当作我，你说糟不糟糕?好比一个人，我们比喻这衣服是我所有的，他把衣服认为是我，我忘掉了，衣服是我，执著这个衣服，你说这不是错误吗?六道里面的众生，哪一个不把身看作是我!纵然他修行修定能够达到无色界天非想非非想处天，他还是有身见，他出不了六道轮回，他比不上初信位的菩萨，初信位菩萨身见破了。

　　边见破了，边见是二边，我们为了说话方便起见，大家容易懂，不讲这个名词，我常常讲对立。二边不就是对立吗?初信位的菩萨对立的念头没有了，现在科学里面讲相对论，相对，他没有相对。我们现在这个世间冲突频繁，不但家庭有冲突，父子、兄弟有冲突，夫妇有冲突，踏进社会与一切众生冲突，与一切万法冲突，怨天尤人，这是现在社会现象。这种乱象，根在哪里?根就在对立，就在边见。边见没有了，所有一切冲突都化解，初信位的菩萨做到。下面是邪见，那是错误的见解，见取见、戒取见是成见，统统都没有了。我们怎么能比得上?所以证得初信位的菩萨，虽然没有出六道轮回，决定不堕三恶道，天上人间。而佛说得很清楚，最多七次他就证阿罗汉果，超越六道，六道就没有了。所以不能小看他，他是初信位的菩萨，那也是圣人，我们叫小圣。在三种不退里面他证得位不退，所以从他算起五十一个阶级。到什么时候、哪个阶级，才能够真正懂得世尊在大乘教里面讲的起心动念?八地菩萨。你们想想看，八地多高?你看信位十个阶级十信，再往上去十住、十行、十回向，四十个位次，再上去十地，十地你看看从初地到七地四十七个位次，到八地四十八个位次，到八地菩萨才知道佛所讲的起心动念，七地菩萨都不知道，八地菩萨才知道。所以佛天天给我们讲起心动念，我们统统都误会了，认为我们这个粗糙的念头就是起心动念，不是的，太微细了。

　　我们在经典里面读到，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，这才恍然大悟。佛问他一般人讲的一念，我们讲起个念头一念，这是粗念，太粗了。佛问弥勒菩萨，这一个念里面有多少个细念，微细的念头，真正的起心动念有几个念头?有几个形?有几个识?形是什么?形就是物质，物质现象，识就是精神现象。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛说，一弹指，这一弹指的时间很短，这一弹指有三十二亿百千念。一百个千是十万，这是单位，多少个十万?三十二亿个十万。等於我们现在的话说三百二十兆，三百二十兆的念头，你看看一弹指，我们怎么能知道?一弹指这里头就有三百二十兆的念头;换句话说，三百二十兆的念头成就一弹指。我们起个念头的时候不止一弹指，一弹指速度太快了。现在我们通常讲时间以秒为单位，一秒钟，我们弹指，我们弹得快大概一秒钟弹四次，再乘四，一秒钟里面有多少个细念?一千二百八十兆。这样快的速度八地菩萨知道，八地菩萨那个定功深，甚深禅定里面极其微细的那一个念头一动，他都晓得。这一念是什么?这一念就是佛经讲的起心动念，就是佛法里讲的根本无明。佛在大乘教常讲「一念不觉而有无明」，就是有这一念。

　　弥勒菩萨告诉我们，这样微细的念头，「念念成形」，每个念头都有物质现象出现，「形皆有识」，每个物质现象里面都有见闻觉知，见闻觉知是识，精神现象。换句话说，精神现象跟物质现象同时发生的，物质现象变成什么?变成宇宙，物质现象变成宇宙，精神现象就是自己。我们现在讲所有一切动物，所有一切动物里面最重要是自己，其他的是我们生活环境，我们生活环境里面有人事环境，这是动物，有物质环境、有自然现象的环境，这么个来源。如果边见破掉，不再有对立，这些现象都没有了。所以我们真正讲修行，从哪里修?先要知道无我，身不是我，然后要知道我们跟宇宙，对人、对事、对物都是一体，没有对立。别人跟我对立，我不跟他对立，为什么?他迷，他不知道，他执著身是我。我们觉悟，觉悟是什么?觉悟之后整个宇宙是我，我怎么能跟人对立!就是受伤害也不对立。我想有很多人有这么个经验，我自己也有过很多次，不小心牙齿咬了舌头，舌头咬破流血了，你想想牙齿跟舌头两个对立吗?它不会对立，为什么?一体。别人跟我对立，还不就跟牙齿咬到舌头一样吗?他可以对立，我们知道事实真相没有对立，没有对立就是和谐。所以要晓得，宇宙是和谐的，和谐是自然的，与性德完全相应。对立、报复、不和是错误的，完全违背了自性，这是错误的。

　　因为习因，所以诸佛菩萨、大圣大贤应化到这个世间，这是什么?众生有感，他自自然然就应，这个感应我们到后面也要详细说明。应化到世间是什么?来教我们。我们很不幸堕落在六道，堕在六道里面，我们应该怎样过日子，我们在六道里面终极的目标是什么，这都要知道。然后所谓人生的价值观、人生的意义，这才得其正，不会趋向邪恶。人生的价值是什么?提升自己的灵性。用贤首大师这篇文章来说，就是妄尽还源，回归自性，这个价值观正确，一点都没错误。生生世世，记住，学佛修行起头难，只要起头的瓶颈突破之后，节节往上升，它是几何级数往上升。最困难的是开头，而开头最困难的是对於佛给我们讲的自性，宇宙万有的本体，这个认知太难，你怎么能够对佛所说的深信不疑，这一点比什么都困难。我们现在一般人相信科学家，为什么相信?科学家用很多仪器把它证明。我们对佛菩萨所讲的，我们就不相信他，其实佛菩萨跟科学家一样，他也是证明的，但是他那个证明只有他知道，我们不知道。所以佛菩萨的教学也非常科学，他教给我们方法，你自己去亲证，什么方法?修禅定。

　　所以佛法里面讲的八万四千法门、无量法门，要知道法是方法，门是门径。这个方法、门径它要达到什么目的?统统都是达到明心见性。明心见性不是一个方法，无量无边的方法都可以能达到。所以八万四千法门就是八万四千种不同的禅定，无量法门就是无量的方法修禅定，是这么个意思。你自己修，你的定功浅深，定功浅的突破一部分，定功深的突破大部分，到究竟圆满全突破了，你就晓得整个宇宙真相，就真相大白了。《华严经》上讲的是宇宙真相，这一本《妄尽还源观》里面讲的是宇宙真相，这篇文章是略说，《华严经》是细说。其实里面所说的性相、理事、因果都是圆满的，没有欠缺，没有增减，妙不可言。不但佛法是平等见性，我们再综观所有一切宗教，如果真的会修，都能达到这个境界，都能够超越六道，都能够超越十法界，都能够明心见性，关键是你会不会!我相信在早期，每个宗教创教的时候，创教的这个人都有相当的功夫，就是定功，他们都亲证了境界。这个证得浅深不相同，有些宗教确实他见到天道他就很满足，我们大乘教里面常讲得少为足，看到这地方非常美好就安住在那里，这生天。天层次很多，有欲界天、有色界天、有无色界天，这都没有出六道轮回。

　　更聪明一点的人，定功更深的人他突破六道，阿罗汉，我们在楞严会上，佛所讲的九次第定。你看世间到八定，再往上提升一等，第九定，就超越无色界的最高层非想非非想处天，他超越了。超越就超越六道，他到哪里去?到四圣法界的声闻法界去，这才真正称为正觉。佛家修行梵语音译的终极的目标，「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是无上正等正觉，阿罗汉得到正觉。六道里没有正觉，纵然到非想非非想处天，佛也没有说他是正觉，正觉是阿罗汉。阿罗汉再往上去是辟支佛，辟支佛再往上面去是菩萨，菩萨再上面是佛，十法界的佛，不是真佛。天台大师的六即佛说相似即佛，很像佛不是真的，什么原因?因为佛的标准是用真心不再用妄心。十法界里面的佛还是用阿赖耶，也就是说没有能够真正的转八识成四智，没转得过来，所以这是十法界里的佛。如果转识成智，转八识，八识没有了，变成四智菩提，十法界就没有了，他到哪里去?他到诸佛如来的实报庄严土。往生极乐世界他是生阿弥陀佛的实报土，如果不是往生极乐世界的，他肯定是到华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土。《华严经》上说圆教，华严是圆教，初住菩萨就到这个境界。十信圆满就出了十法界，就回归到一真法界，那是诸佛如来的净土。所以四圣法界是诸佛菩萨的方便有余土，这些是什么?十法界、六道、三途全是习因，习因所成就的。所以习因关系太大了，教育就是为了这个，教育的兴起也是为了这个，为什么要教育?习因。

　　我们看看现在这个世界乱了，真的叫世界大乱。这桩事情，早年李老师往生的时候，往生的前一天下午，他告诉在身边这些同学。我没在场，同学们转告我，老师说「世界乱了，佛菩萨、神仙下凡也救不了，你们唯一的一条生路就是念佛求生净土」，李老师最后的遗言就是这么一句话，叫我们要认真念佛求生净土，第二天早晨他走了。我们这些同学记住老师这句遗言，唯有念佛求生净土是最稳当的方法，是最快速的方法，最可靠的方法，真实不虚。我们今天学《华严》，修净土为什么学《华严》?彭际清居士讲得很好，这个都是净宗的大德。彭居士我们相信他不是凡人，因为他一生行业是一般凡人做不到的，通宗通教，显密圆融。他告诉我们，《无量寿经》就是中本《华严》，真的，《阿弥陀经》是小本《华严》;换句话说，《华严经》是大本《无量寿经》，就是《无量寿经》的细说，这他提出来。我们仔细再去研究这三部经，真的我肯定他的话，他的话说得一点都不错。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》的总结归向在哪里?在《无量寿经》，在极乐世界。所以会集本前面一篇长序，梅光羲居士写的，写得好!梅老居士是我们李老师的老师，李炳南老居士是梅光羲的学生，我们得称祖师。代代相承这叫师承，哪里会有错误的!所以我们学《华严》没有离开净土，而对於《无量寿经》愈来愈清楚，愈来愈明了。

　　李老师那个时候发心，他也跟我讲过，他希望把《华严经》讲圆满，最后再讲一遍《阿弥陀经》，他就往生。但这个话他没有兑现，他《华严经》讲的还不到一半，他就走了。这里面，我们这些做学生的人，在旁边看得很清楚，他不应该走，但是他走了。怎么走的?食物中毒，两次食物中毒。他是个很好的中医，第一次食物中毒，他用解药化解，没事，没受什么大的伤害，过了半年又遇到一次。老师实在讲这习惯要给我们很大的警惕，他是山东人喜欢面食，同修煮了一碗面给他吃，那个面是面条，市场里面卖一把一把的，一把一把的面条那都放很久的，里面有防腐剂，没有防腐剂，它怎么能放那么长久?可能是过期，所以煮出这个面味道都不同，他自己晓得。可是要让这些学生欢喜，当他的面把它吃完，吃完回去再吃解药。第二次遇到这个事情，他还是这样做法，可是回去吃解药迟了，他这个毒发作，这个伤害就受大了，他差不多病了三个月，元气大伤。所以他老人家看到我的时候一再的警告我，说过好几遍，不要到馆子吃东西，馆子里面东西不干净。所以对饮食要特别注意小心。他也许是因为懂医，他懂得解药，所以他敢。我们不敢，我们闻到味道不对就不敢吃，为什么?我们怕中毒，他不怕中毒，他的亏就吃在这里。所以实在是不应该走的，我们那个时候看他，老师至少也能活一百二十岁。你看九十五岁都不需要人照顾，自己可以料理自己，所以没想到他是遇到这么一个因缘。给我很大的教训，一再嘱咐饮食要特别小心。

　　所以这个习因就非常重要，我们如何把自己不好的习惯改过来。用什么改?什么标准?《弟子规》是标准，《感应篇》是标准，《十善业道》是标准，我常常讲儒释道的三个根。我们真正想学佛，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，这个重要。把这个东西落实，就是古大德教给我们的「持戒念佛」。我们今天光念佛，不持戒，能不能往生?不能往生，为什么?你的习惯不好，习气不好，极乐世界的人不收。所以你要看看，世尊在《阿弥陀经》里面给我们介绍的那些话，极乐世界经上讲得很清楚，「皆是诸上善人俱会一处」。你看它的标准，善不是普通善，上善，在我们娑婆世界修十善业道，上品十善生天是欲界天，中品十善得人间富贵是人道，下品十善是修十善夹杂著傲慢，这是阿修罗道，叫三善道。所以我们把阿修罗那个要除掉，至少中上品的十善你才能往生极乐世界。经本一打开「善男子善女人」，那个善就是这么一个标准。你要不是善男子善女人，天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛欢迎你去，那个地方的大众不答应，因为你不善会把他们的社会扰乱。我们往生极乐世界就好比移民，它那个移民的条件这是第一条，很重要的，必须要通过，我们确确实实是上善之人，要修上品十善，那念佛往生你真有把握。十善要记住：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。

　　什么叫上品?连这个念头都没有，上品;有这个念头，没有行为，是中品，中品就能往生极乐世界凡圣同居土中下辈。上品呢?上品是决定能够生凡圣同居土上三品，给诸位说，上三品多半是预知时至，往生的时候瑞相稀有，这是我们可以办得到的。在日常生活当中要练，叫练功夫，练什么功夫?不但不杀生，连杀生的念头都没有;不但不偷盗，连占人便宜的念头都没有;不但不淫欲，淫欲的念头没有，这叫上品。我们不是做不到，可以做得到的。所以一定要认真努力的来修学，这叫真功夫。然后念佛不能间断，不一定在口里头，心里头有佛，经上告诉我们「忆佛念佛」，忆是想佛，想经上的教训，念佛是心里真有佛。你看那个念是今心，现在的心，心上真有佛，不一定是口上。口上有佛，心里没有佛，没用处，「口念弥陀心散乱」，古人说的「喊破喉咙也枉然」，所以最重要是心里有佛。我们这样，这个习因就太好了，我们要培养这个因，千万不要惹现前社会这些烦恼习气，很不好，现在社会人家说什么是价值?财富就是价值。人到世间来干什么?来赚钱的。钱能带得去吗?带不去。这是我们在讲席里常常奉劝同学，我们要修带得去的，我们要干这个;带不去的我们不干，我们不要。你要晓得，财产带不去，你何必去搞这个，名利带不去，名是虚名，地位带不去，你的家亲眷属也带不去。带不去的这些东西你过分的去操心，错了!所以要把能带得去的，你看经上常说「万般将不去，唯有业随身」，你就晓得，那个业是带得去的。业有善业、有恶业、有净业、有染业，我们要带净业，我们要带善业，修十善带善业，修清净心带净业。这是我们真正的价值观，我们才真正能够得生净土。所以习因比什么都重要。

　　如何我们得清净心?我有一个方法，凡是染污我们心里的东西统统把它排除掉，头一个是电视。我不看电视总有四十多年，这是染污，报纸染污，杂志染污，电影染污，戏剧染污，连唱歌都染污，我一概拒绝，我没有权力叫你不演出，但是我有权力不听、不看。我每天听的佛号，看的佛经，一天都不离开，五十八年!讲经教学五十一年，所以才能保住这个清净心。古人讲，三天不念圣贤书，面目就变了。我们要是三个月把佛法丢掉的时候，肯定被社会不良的习气染污，那还得了吗?所以在这社会上还能保持住，靠什么?靠读经、靠念佛。电视、电影偶尔看一次都不可以，你要晓得，那一次在你阿赖耶识里落下的种子，你要用什么样的功夫才能把它除掉?麻烦透了，所以最好的方法是根本不接触。现在有不少同学发心想编导一些佛教的影片、连续剧，好不好?好。我看不看?不看。好什么?给别人看，宣传佛教是好事情我也赞成，但是我不会去看。所以这个自己一定要把持著。

　　第三个讲「依因」，有个简单的解释，「如以六根六境为所依而生六识」。六识从哪来的?六识的真因还是唯心所现的，但是它要没有依因它只有隐，它不会现。就像能大师所说的「本自具足」，自性里头本自具足，如果没有六根六境，它生不出来，它就不能显出来，隐现不同。它要是有六根六境为缘它就生，六识就起来，就是这么个道理。可是六根六境是属於物质现象，也就是弥勒菩萨所讲的「念念成形」，六根六境都是形，「形皆有识」，六识就这么样生的，生起六识。由此可知，我们所依的环境，对我们的影响很大，现在我们所处的环境跟古时候所依靠的环境不一样，古时候的社会因为圣贤教育普及，普及到平民。我这样的年龄，我童年的时候，我大概三岁时候的事情我还能记得。那个时候的社会，这是抗战以前，农村里面教育不普及，学校很少，所以文盲很多，就是不认识字的。虽然不认识字，但是他受过很好的伦理、道德、因果教育，从小长辈讲给你听，做给你看，身教!这是中国几千年来世代相传。老人教儿女特别重视女孩子，女孩子将来为人妻、为人母，太重要!

　　所以中国几千年来长治久安，这是许许多多外国人，我所接触到，研究历史，特别是中国历史，非常羡慕。中国这么大的版图，这样大的族群，几千年来长治久安，它怎么得来的?全世界所没有的。虽然古时候也有乱世，但是乱世时间并不长，一般改朝换代，五年动乱它就恢复正常秩序，那么快，它靠什么?靠教育，就是靠伦理、道德、因果的教育，不一定要认识字。懂得伦理，伦理是关系，人与人的关系，父子的关系，夫妇的关系，君臣的关系就是现在所讲领导与被领导的关系，兄弟的关系，朋友的关系，这是道。所谓道它是自然形成的，这不是哪个人创造、发明，受约束的，不是，自然的。凡是顺乎自然形成的叫道;遵守自然法则，和睦相处，平等对待，这是德。所以五伦是道，五常是德，五常讲的是仁义礼智信，不认识字的人他懂!他做到了。我的母亲不认识字，没念过书，我们从小母亲就教我们这些道理。她从哪里来的?她的父母教她的，她的长辈教她的，她也这样教导我们，所以从小就接受古圣先贤的教诲。因果的教育不能够疏忽，《安士全书》里面有两句话，周安士说的「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。这两句话说得好，真话!因果关系这个社会的治乱，你说多重要。

　　所以中国在古时候学校虽然不能普遍，不普及，不像现在，但是它教育普及。它用什么方法?寓教於乐，我们现在人讲的文艺表演。表演的内容，这里面叫说唱艺术，说书的、戏剧、舞蹈、诗歌，这里面都是讲伦理、道德、因果。农村里面庙会，佛菩萨、神仙这些节日都有表演，这些表演里面的内容都离不开忠孝节义，都离不开善有善果、恶有恶报，这是受教育。硬体的设施，古人聪明，每家有祠堂，过去是大家庭，不是小家庭，一个村庄就是一家人，不分家的。我小时候，我们家里清寒贫困，依靠姑母，姑母嫁的宛家，宛家是大家族，兄弟十个不分家的，这在抗战之前。大家庭的人口多，那个时候宛家已经衰了，虽然衰还有二、三百人。一般的大家庭五百人是正常的，兴旺的七、八百人，这是一个家，所以「家齐而后国治，国治而后天下平」。现在讲家没有人能懂，你没有看到也没有听说过。所以这么大的家庭，如果要没有规矩，那还得了吗?

　　我们这些年提倡《弟子规》，《弟子规》是什么?就是从前大家庭里面必须要遵守的规矩，总共一百一十三条，共同要学习的。每个家庭都要学习的，但是每个家庭除了这一部分之外，必修的之外，他还有学习的，那是他家里面提出来的。你看看家谱里面有，因为每个家族还要重视其他的规矩，他的祖宗的传统，还有家庭的事业不一样，所以它必须还有其他的条文。这个是共同遵守的，它有家道、有家规，或者叫家训，有家学、有家业，人人都要遵守。所以这个家庭从老到少都守这些规矩，都讲道义;换句话说，人人都是好人，这个社会没有作奸犯科的，都守规矩。祠堂代表伦理道德的，孔庙代表圣贤的教诲，城隍庙代表因果教育。这三个硬体设施每个县市都有，它产生教化的功能太大了，让居住在这个地方的人起心动念没有邪思，为什么?他受伦理道德教育。他认为做错事情是羞耻，不但是个人羞耻，我们这个族羞耻，祖宗蒙羞，他怎么敢做!懂得因果教育，知道善有善报，恶有恶报，不敢做坏事情。

　　所以从前旧社会，警察没那么多，各种行业里最轻松最快乐的是做官的，为什么?没事做，没有犯案的，没有案子办。人人都是好人，事事都是好事，所以做官的人很轻松，他们空闲的时间太多，游山玩水，写诗词、作文章消遣。不像现在，现在你看官场里办不完的案子，开不完的会，真辛苦!原因呢?那个时候这三种教育落实了，伦理、道德、因果教育全民落实，做官的人就轻松，就愉快。现在人把这三种教育疏忽，没有伦理，人不知道人与人的关系，连父子关系都不知道，所以小孩杀父母这已经不是新闻。在美国发生六岁的小孩拿手枪把父母杀掉，杀老师、杀同学、杀兄弟。还有一种拿著枪乱扫射，小孩杀了好多人，警察把他抓去，为什么你要杀这些人?无缘无故，也没有仇恨。为什么杀?他心里有怨恨，他恨这个社会，恨这一切人，你说这个事情多麻烦!像这种事情我们能想像得到，往后这种案件愈来愈多，为什么?因为没有伦理、道德、因果教育。习因，他自自然然会产生这种现象，太可怕!

　　我们要想社会长治久安，没有别的办法，这是英国人讲出来的，英国汤恩比博士他说「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」，外国人讲的。孔孟学说跟大乘佛法说什么?就是伦理、道德、因果教育。佛法里确实，大乘头有高等哲学、高等科学，这《华严经》，这毕竟是少数，这不是多数。但是在现在这个时代，科学技术可以说是相当的昌明，突飞猛进。这部经在今天这个时段里，我们做一些研究讨论，对於高等知识分子肯定有帮助，在这个世界上接触的人也是愈来愈多，这是个好现象。还有一部分人把它看作宗教，把它看作迷信，不愿意接触它，这样的人也很多。我们自己在年轻也犯了这个过失，以为它是宗教，以为它是迷信，不想去接触。我对佛教的认识是方东美先生介绍给我，我跟他学哲学，这才知道佛法不是迷信，它也不是宗教，它是教育，它是个究竟圆满的教育，无所不包。我跟方老师学哲学，所以他从哲学的观点来看佛经，佛经是高等哲学;从科学观点来看，佛经是高等科学。今天哲学与科学里面解决不了的问题，《华严经》上都有答案，这很难得!就像我们讲宇宙的起源、生命从哪里来的，讲得比现在科学家讲得透彻。科学家谈这个问题我们还打问号，还有怀疑;而佛法讲的一点怀疑都没有，这是佛在禅定里面亲见的境界，这就是科学，他不是随便说出来的，不是推理，不是想像，是真的看到。

　　下面讲『唯了因之所了』，这一句非常重要，你怎么知道的?佛法《涅盘经》里面讲三因佛性，第一个是「正因佛性」，简单的说，什么叫正因佛性?佛在经上讲「离一切邪非之中正真如也」，中是中道，中是不偏不邪叫做中，叫中正真如，真如就是自性，正因佛性就是自性，「依之成就法身之果德，故名正因佛性」。你看这个有生因，有生因之所生。你怎么证得法身?是因为你离一切邪非，邪非是什么?「邪」，给诸位说，就是《华严经》上常讲的分别执著，自性里头没有分别、没有执著，这是邪。「非」是什么?非是妄想，就是起心动念。你只要把妄想分别执著放下，中正真如就现前，中正真如就是我们此地讲的「自性清净圆明体」，就现前了。所以大乘教讲得真好，简单明了。

　　我们一般讲佛法学什么?我们所求的是无上正等正觉。怎么样得到?你看佛教给我们多好，你能把执著放下，执著是邪，只放下执著你就得到正觉，你就超越六道。你就晓得，六道从哪里来的?六道从执著来的，只要你有执著就有六道。什么是执著?你要记住，一念，一念是多长时间?是一千二百八十兆分之一秒，就那么短的时间，你起了个一念的时候相就出来，就是六道的现象，那你也在六道之中。如果对世出世间一切法不再执著，这个念头没有了，六道就没有，像个梦一样醒了，没有了。没有的时候，梦里面境界还能想得起来、记得起来，那叫习气，习气没有什么太大关系，习气到四圣法界再去断，习气断掉就叫辟支佛。在辟支佛的位次上，习气虽然没有了，可是有分别，分别也是邪，自性里头没分别，都叫邪念。於世出世间一切法不再分别，四圣法界里面下面的两个声闻缘觉就没有了，剩下的是菩萨、佛，小乘没有了，大乘出现。菩萨虽然分别断掉，还有分别的习气，分别的习气没有那就成佛了。天台大师讲「相似即佛」，为什么?他还有起心动念，就是还有妄想，妄想是非，这个地方讲的非，离一切邪非，他还有非。妄想(就是起心动念)没有了，中正真如现前，中正真如就是实报庄严土，就是此地讲的自性清净圆明体，这都出现了。

　　我们一般所说的明心见性，见性成佛，十法界没有了。十法界没有，出现的就是实报庄严土。实报庄严土里面的众生，我们一般讲诸佛如来，或者是讲法身大士，他们决定没有起心动念，当然更没有分别执著，分别执著的习气都没有。他有什么?他有起心动念的习气，也就是说起心动念就是无始无明，他有无始无明习气，习气没断。这个习气没法子断，你不能去断它，你一断它，不就又起心动念了吗?不起心、不动念，用什么断它?让它自然的断，让时间去淘汰它。需要多长的时间?经上给我们说的，这佛说的，三大阿僧只劫。诸位要知道，三大阿僧只劫不是讲普通修行，是讲明心见性之后，就是不起心、不动念，要把那个起心动念的习气断掉，需要这么长的时间。这个事难懂，什么叫习气?古人这个比喻很好，古大德用酒瓶来做比喻，酒瓶里头盛酒的，把酒倒干净，里面擦干净，确实一滴都没有了，闻闻还有味道，那叫习气。这个味道你能不能断掉?断不掉，为什么?你清洗的时候都洗干净，没有办法把它洗掉。那怎么办?酒瓶塞子打开放在那个地方，放个半年一年再去闻，没有了。所以他要相当长的时间，自自然然没有了，这叫除习气。诸佛的实报庄严土从哪里来的?就是那习气，他只要有习气就有实报土出现;习气没有，实报土没有了。

　　所以实报土也是假的，《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，统指一切，并没有说诸佛实报土除外，佛没这个讲法。所以实报土也不是真的，这个要知道。到习气断尽，实报土就没有了。大乘经里面确实有这么一句话，「留惑润生」，也就是到等觉这个位次，这个习气已经很微薄，这一点微薄的习气是可以，他把它保留住，保留住什么?就实报土它存在。如果不保留，不保留实报土就不见了，不见了的时候常寂光现前。我们净土里四土最高的是常寂光，常寂光就是自性，就是自性清净圆明体，出现了，这里头没有物质现象、没有精神现象。要知道实报土里头还有物质、精神现象，你看这个讲得多清楚，讲得多明白。所以我们了解，诸佛一真法界，实报土我们常讲一真法界，十法界依正庄严，怎么来的，到底怎么回事情，你看它的生因、习因、依因，这统统给你说清楚，说明白。明白这个道理，从理上讲凡夫成佛需要多少时间?一念，只要你真的能够把起心动念分别执著一下放下，恭喜你，你就成佛了，一念之间!有没有这种人?有，释迦牟尼佛给我们做这个示现，菩提树下一下放下，成佛了。

　　惠能大师在中国给我们做示现，五祖方丈室里头半夜三更，忍和尚给他讲《金刚经》大意，我们知道惠能大师不认识字，绝对没有经本，经本他不认识。祖师跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他放下了。就是说起心动念、分别执著放下，他就成佛，说出他见性的境界。他见性，性像什么样子?祖师需要考验考验，你说来听听。你看他说了二十个字，「何期自性，本自清净」，清净圆明体，第一个说清净，第二个「不生不灭」，第三个「本自具足」，第四个「本无动摇」，最后一个「能生万法」。忍和尚一听，不用说了，也不要讲了，衣钵就给他，叫他赶快走。为什么要赶快走?怕别人嫉妒、不服、要害他，叫他去藏起来。他到猎人队待了十五年，大家把这个事情也忘掉，他才出来。这也给我们示现嫉妒障碍是多么可怕，不可以抗衡，只可以回避。也是让时间久了，大家淡化，也就跟那个习气一样，慢慢没有了，他才出现。这是什么?这叫顿悟、顿舍，放下是舍，顿舍他一下就放下，上上根人。上中下三根都做不到，那怎么办?佛有方便法，你慢慢的放，先放下执著，再放下分别，最后再放下起心动念，这叫渐悟、渐修，渐渐放下，这个法子成就的人可多!

　　所以佛法契入境界的秘诀，就是看破放下。我跟章嘉大师见面，头一天就向他请教这个问题。我从方东美先生那里知道，佛法殊胜，佛法太好了，我向他老人家请教，有没有秘诀让我们很快就能契入?我提出这个问题。他看了我半个小时不说话，我也看著他，他也看著我，我等他回答。他看我，看我什么?心浮气躁，年轻，心浮气躁的时候跟他讲什么都不能接受。所以他看我，我看他，我们才晓得这是修定，让你整个心情定下来，静下来，他才跟你说。半个小时，跟我说了六个字，「看得破，放得下」，放下什么?放下妄想分别执著。他没有给我说，我也没有问，因为我听不懂。看破、放下，好像似懂非懂，我就问他从哪里下手?他告诉我「布施」，财布施、法布施、无畏布施，他教我这个，这个我懂，叫我要认真去做，这真是「方便有多门，归元无二路」。今天时间到了，我们就学到此地，这段还没有讲完，明天我们继续再学习。谢谢大家。

　　(第十三集)

　　2009/3/25　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0013

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第二行：

　　【唯了因之所了。】

　　这一句还没有讲完，我们接著说说三因佛性。「正因佛性」介绍过了，正因佛性是「离一切邪非之中正真如也」，换句话说，它是法身的因，所以他接著讲，「依之成就法身之果德，故名正因佛性」。证得法身就是佛果，我们通常讲成佛。在《华严经》里，什么时候证法身?我想很多同学都曾经耳熟，听多了都知道，佛门里面常讲「破一品无明，证一分法身」。破一品无明是在什么时候?圆教初住的时候，这一品无明就破了。无明有多少品?按照《华严经》所讲的，四十一位法身大士，破一品无明证一分法身，破二品无明就证二分法身，其实这里面真正的含义我们必须要懂得。无明是什么?现在我们学了这么多年，也总算有具体的印象，无明是起心动念，不起心、不动念，无明就破了。不起心、不动念，这个叫破根本无明，证法身，这称之为正因佛性。后面四十品无明到底是有还是没有?如果说是有，我们能够体会到，起心动念都没有了，还有什么无明?起心动念没有了，他入的是平等法界，没有高下。所以这个问题，给我们初学佛的人始终是有怀疑。无明怎么是一品一品断的?哪有这么多品?分别执著一品一品慢慢的断，起心动念一断不就是一切都断了吗?怎么可能还有断的?清凉大师在《华严经》里面告诉我们，这四十一品是讲无明习气。我们就明白了，无明虽然断了，习气没断，习气厚薄不相同，所以佛说四十一个品级。

　　习气不好懂，什么叫习气?古大德用酒瓶，盛酒的酒瓶，把酒比喻作无明，酒倒掉了，酒瓶擦干净了，确实一滴酒都没有，擦得很干净，可是闻闻那个瓶子还有酒的味道，把这个比喻作习气。我们就明白了，无明断掉就成佛，明心见性，见性成佛，初住菩萨真的成佛了，他无始无明断了。所以有习气，习气没有办法断，要是有办法，诸位想想这又起心动念了，起心动念无明就现前。无明断掉了，那怎么能再现前?再现前，不就又堕落了吗?有起心动念就落到十法界里面去，不起心、不动念，十法界没有了。十法界没有了，现的是什么境界?大乘经里面告诉我们，诸佛如来的实报庄严土。我们讲四土，从上面讲起，第一个常寂光土，第二个实报庄严土，第三个是方便有余土，第四个是凡圣同居土。现在我们很清楚，常寂光净土就是佛性、就是法性，我们这部经上这段所讲的「自性清净圆明体」这是常寂光。有起心动念的习气，常寂光就变成实报庄严土，实报庄严土里面有物质现象、有精神现象，但是常寂光里没有，这个诸位要晓得。常寂光里面没有物质现象也没有精神现象，一片光明，所以称之为大光明藏。前面这一句说的「非生因之所生」，一切万法都有生因，唯独常寂光没有生因，就是自性它没有生因，它没有起源，有起源就有终了，所以它确实不生不灭。

　　释迦牟尼佛明心见性，把这个事情告诉我们。在中国六祖惠能大师，他老人家放下起心动念、分别执著，他也见性了，他入的境界跟释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟是同样的境界，一丝毫差别都没有。能大师对五祖的报告，说了五句话，二十个字，确实也把这桩事情说清楚了。他第一句话说，「何期自性，本自清净」，你看清净圆明体，第一个就是清净。第二个说「本不生灭」，自性没有生灭的，没有生灭就没有生因，有生因它当然就有生灭，它没有生因。所以诸位要晓得，唯独自性不生不灭，它不是生因之所生，但是它可以『了因之所了』，了因是智慧。如果统统放下之后，自性里面的智慧现前，这个智慧对他的自性能明了，这就是法身，真正的法身。

　　在实报庄严土里面，可以说也有法身。不但实报土，方便有余土就是四圣法界，凡圣同居土就是六道轮回，有没有法身?有!所有的现象都是法身，只是我们迷而不觉。为什么?物质现象不能够离开自性的，所以古大德把自性比作金，把现象比作金器。实报庄严土是自性变的，方便有余土也是自性变的，凡圣同居土还是自性变的，没有离开自性。器不离金，金不离器，器就是金，金就是器，永远分不开。所以见性的人，性在哪里?随拈一法，无一不是。说一个手指，也是!它怎么不是?没有一样不是。我们要的黄金在哪里?随便拿一个金器、拿一个金镯，是不是黄金?是的。拿一个戒指是不是黄金?是的。拿个项炼是不是黄金?是的。手镯、项炼、戒指是金器，它的体是黄金，永远不能离开。

　　所以，十法界依正庄严无一不是自性现的相，自性没有相，它能现相，这是能大师第三句话所说的，「何期自性，本自具足」。这个具足就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就把一切具足统统包括尽了。头一个是智慧，智慧就是了因，他能明了、能看破、能照见，他有自性，他有德能，他有相好;德能是说能现能变，这是大德大能，相好是所现所变，十法界依正庄严也包括了诸佛如来的实报庄严土，要知道那是我们自性变现的。我们这个身体也是自性变现的，为什么我们的智慧德能好像是太差，好像没有了，这是什么原因?世尊很慈悲，也把这个现象说出来，「但以妄想执著而不能证得」，这是对我们六道凡夫讲的。我们有妄想，妄想是什么?起心动念，我们有分别，我们有执著，这三大类的烦恼统统具足，现什么现象?现六道轮回。

　　六道轮回里面有善有恶，我们的心善、言善、行善，变现出来的就是三善道;如果我们这三样都不善，思想不善、言论不善、行为不善，变现出来的现象就是三恶道。所以六道里面有善恶。执著没有了，六道就没有了。六道没有了，到哪里去?到方便有余土去，我们讲四圣法界。四圣法界里面可以说是净土，它没有善恶，它有染净，对六道来讲，六道是染，它是净，善恶没有了。再往上提升，如果起心动念也没有，方便有余土就没有了、不见了，就好像作梦一样，醒过来了。所以《金刚经》上佛用个比喻来说，「一切有为法，如梦幻泡影」，真的，十法界依正庄严都是梦幻泡影。他一醒过来，十法界没有了，现前的那就是实报庄严土。实报庄严土必须无明习气断尽，实报土就不见了，常寂光现前。其实，常寂光什么时候不现前!只是有无明习气障碍住，虽现前，你不能觉察到。无明习气没有了，那就完全明了。实在讲，无明破了，常寂光就体会到，总是不能像究竟佛果上那么样的自在。这就是宇宙之间的奥秘，宇宙的真相，在佛教的名词叫「诸法实相」，《般若经》上常说。诸法实相，换成现在的话来讲，就是一切万事万法的真相。所以佛的教学没有别的，就是教我们明了宇宙万法的真相，这个很重要。明了就是佛、就是菩萨，不了解真相叫凡夫。

　　我们凡夫不了解真相，把现前的假相当作真相，在里面起心动念、分别执著，叫造业。像《地藏经》上佛所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，这个话说得一点都不过分。我们起心动念错了，我们想错、我们说错、我们做错了。错在哪里?这个要晓得，错在自己，与外头境界不相干。中国古大德教我们，「行有不得，反求诸己」，这句话的教诲了不得!这是真实智慧、真实教诲，叫我们回头是岸。我们不要说一般人，说修行人，说我们佛门弟子，我们为什么不能见性?为什么回不了头来?就是样样事情不如意的时候都是别人的过失，好像与自己都不相干，那自己永远迷惑，永远回不了头来，这就叫搞生死轮回，生生世世永无出期。什么时候你才能够超越轮回?知道过失不在外面，自己不好，这一回头，你就有机缘超越六道轮回了。这个话说的是真的，一点都不假。明明是那个人找我麻烦，怎么过失不在他，在我自己?这个道理太深了。他找我麻烦，他为什么不找那个人麻烦?他为什么单单找我?我这一生当中跟他无冤无仇，无有往来，为什么单单找我?这是因为我们只看到这一生，没有看到过去生，没有看到未来生，哪一天我们要能够看到过去现在未来，就恍然大悟。在六道里头，肯定是我过去生中对他是这种行为，今天碰到了，再冤冤相报。冤冤相报后头还有一句话，没完没了，你说这个多可怕。无缘无故他来找我，是前生业力在主宰著。如果明白这个道理，他今天找我，应该的，逆来顺受。我怎么样?我要改过自新，我不再怨恨他，我再没有报复的念头，这个结不就解开了吗?这解开一个结。

　　那个结，真的叫千千结，我们生生世世得罪多少众生?不光说别的，你吃了多少众生肉你知不知道?我们没学佛的人吃众生肉，杀害众生，那也是一条命。他造作的不善，堕落在畜生道，佛在经上说，「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞噉。明白这个道理之后，自己才完全肯定，外头没有过失，都是自己造作的，自作自受，还有什么话好说的。我们那种怨天尤人的念头就能断尽，什么样的苦都愿意接受，什么样的委屈也都能忍受。知道这个忍受，这叫修行，这叫提升，把自己的境界不断向上提升。这些一切人、一切事、一切物都是帮助自己提升的，顺境知道不生贪恋，自己提升了，贪断掉了，痴断掉了;逆境、恶缘没有一点怨恨，没有一点报复，瞋恚断了。贪瞋痴不能断干净，也大幅度的减温、减轻，烦恼轻，菩提长，菩提就是智慧，智慧愈增长，对事实真相看得愈清楚，那你修行的道心就愈坚固，你就愈会勇猛精进。所以要记住，我们提升不起来，出不出来，都是把一切过失看在外面的，心外求法。心外求法佛家叫外道，自己天天学佛，不知道自己是外道。几时才能回过头来?佛法没到中国，我们老祖宗已经教给我们反求诸己，只有反求诸己的人才是真正修行的人。这些话我们听得耳熟，可是怎么样?我们在日常生活当中没用上，顺境起贪心，逆境起怨恨，起心动念所造作的是轮回业，学佛也不例外。什么时候能出得了轮回?可以说永无出期。我们的修行功夫不得力，念佛也不行，念佛能生净土吗?

　　早年我跟李老师十年，跟他学经教，他老人家常常提醒我们，台中莲社是他创办的，我跟他的时候他老人家告诉我，莲社的莲友有名册的有二十万人。我离开他的时候，我跟他十年，离开他的时候台中莲友大概有三十多万人。他老人家常常用这个做比喻，我们莲友这么多，真正往生的，一万人当中只有二、三个，这就说明了。不是像古人讲的万修万人去，万修万人去是理论，你要如理如法的修行，没有一个不往生的。为什么我们不能往生?就是我们的心行不善，心行不清净。你看净土经教里面讲得好，「心净则佛土净」，我们心里有贪瞋痴慢，怎么能往生?带业往生没错，往生的人哪个不带业?个个都带业，带业往生。可是带业往生，你要晓得它带业往生的条件。古大德说得很清楚，带旧业不带新业，换句话说，我们没学佛之前，没有修净土以前，造的业叫旧业;学佛之后，修净土之后，不能再造，再造带不去，许可你带旧业，不能带新业。我们天天念佛，天天还在造业，那怎么行?不能去的原因在此地。我们天天念佛有没有好处?有，六道轮回里面的善业，生极乐世界是去不成，但是来生得人天福报没问题。

　　总而言之一个最麻烦的事情，就是把所有一切过失责任推给别人，这是我们生生世世不能离开六道轮回的真因，我们不能不知道。要知道佛在经上讲的话完全是真的，他老人家讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天，人身难得，我们这一生当中得人身，佛法难闻，我们有好的缘分闻到佛法，这个机缘太难得。闻到佛法就有机会、有缘分在这一生当中永脱轮回，不但永脱轮回，永脱十法界，这个殊胜还得了!天上人间十法界里面稀有难逢的因缘，我们遇到了，只要自己能掌握住，好好的把握住，那你就永远摆脱六道，永远摆脱十法界，你去作佛了。从理上讲，人人有分，从事上讲，老实念佛，发愿往生，得把障碍去掉，障碍就是反求诸己。我今天特别给同修提出这句话，一定要肯定，所有的过失是自己，与别人毫不相关，你只要有这个认知，在这方面去努力，你这一生决定得生。再不要去怪责别人，外面的一切没有过失，只有自己在障碍自己，别人障碍不了你。别人欺负我、侮辱我、陷害我，我没有怨恨，我还感谢他。为什么感谢他?感谢他来考我，我通过了。我没有怨恨他，我没有怪他，我只怪自己过去造作这些不善业，今生得这个报应，欢欢喜喜接受果报，这就了了。如果顺境里面起贪心，你这个问题没了，逆境里面起怨恨心，来生都还要回报，那就真的是古德所说的没完没了。我们希望所有一切的帐都在这一生当中把它了掉，这个理要懂，这是真理。我们对这个世间没有丝毫留恋，但是这个世间对我们有很大的利益，太平盛世也好、乱世也好，统统都是有大利益，在这里面断贪瞋痴，成就戒定慧、成就觉正净。这样我们在这一生当中有证得法身的希望，决定不贪世间名闻利养、五欲六尘，得彻底放下，为什么?假的。我们也常常勉励同学们，凡是带不走的，不要去理它，不要放在心上;带得走的，这个要重视。

　　「了因佛性」，了是明了，「照了真如之理之智慧」，就是照了真如之理的那个智慧，这就是了因，「依之成就般若之果德，故名了因佛性」。前面证法身，这个地方证得般若，诸位要知道，法身不生不灭，般若也是不生不灭，这是性德，是自性里头本具的。当我们迷了，就是因为你有起心动念、分别执著，智慧就变成烦恼。佛法里常讲「烦恼即菩提」，反过来说，菩提即是烦恼，迷了就叫烦恼，觉悟了就叫智慧，它是一不是二。我们今天是烦恼太多，能不能把它断掉?不可以。为什么?它如果断掉，智慧就断掉，所以要晓得叫转烦恼成菩提。你怎么转法?你把你的妄想分别执著放下，烦恼就变成菩提，是个转变，不是真的叫你断掉。生死也是如此，生死跟涅盘也是迷悟不同的名词，迷了我们叫生死，觉悟了叫大般涅盘。所以转生死为涅盘，转烦恼为菩提，我们学佛的人要有个转变，转变全在自己。

　　诸佛如来是我们的好老师，他帮助我们，怎么帮助法?他给我们做增上缘，他教导我们怎么转法，他没有办法代我们转。就跟学校里念书，老师跟学生的关系一样，老师指导学生，学生能够遵守老师的指导，可以提升自己的学业，老师没有办法代替他。诸佛菩萨亦如是，他只能把这个事实真相跟我们讲清楚、讲明白，那是他的境界，我们要想契入这个境界，要靠自己修行，要靠自己努力。修行修什么?没有别的，放下而已，真正肯放下。从大的方向我们清楚了，但是在细行上，点点滴滴我们要都能用得上。譬如穿衣吃饭，执不执著?今天要挑几个可口的、好的菜饭，行不行?不行。为什么不行?这种念头助长你的贪心，就是前面三因里面讲的习因。应该什么态度?随缘，想到当年释迦牟尼佛在世的时候，他们的生活是外面托钵，给什么吃什么，没有分别、没有执著，佛做出样子给我们看。今天我们三餐饭有人在做，他做什么我们就吃什么，没有一点分别，这是什么?这叫修行，这叫破执著。吃饭破执著，喝茶破执著，不要去讲究这个茶叶、那个茶叶。有很多人喝茶的时候，品茶对这个相当执著。我也有很多人送给我这些茶叶，可是我常常想，他送给我送得很冤枉，为什么?我不懂得品茶。我看都一样，我不知道哪个茶叶好、哪个茶叶不好，我不晓得，不去想这些，不去操这个心，什么都好。

　　穿衣服，我自己几乎没有买过衣服，从出家都是捡别人的。初出家的时候是一些老和尚穿旧的衣服，他们有新衣服，旧衣服不要了，我们就捡旧衣服来穿，还有补丁的。早年出家，你看我的衣服有补丁的，百衲衣。人家送什么穿什么，只要合适就很好，不合适改一改就行了，没有挑剔、没有讲求。在这些生活当中，穿衣吃饭喝水，处事待人接物，没有一样不好，在这里面常生欢喜心。食，吃饱就很好，衣，穿暖就够了，什么都不要去讲求。在家学佛也一样，早年有同修告诉我，好像他不挑剔，款式过时了，穿出去别人笑话。我老实告诉他，别人没笑你，是你自己在打妄想分别执著，别人什么时候笑过你?真的要是笑话你，他在造业，你在提升境界，那怎么相同?所谓这个穿出去人家笑死了，我就跟他说，笑死了是他死，你没死，他死活该，与你什么相干?你不以为难看就很好。所以衣服穿得干净、穿得朴素，好!一件衣服至少可以穿个十年八年，你就不要时时刻刻去添衣服，这笔钱开销可以省下来，日子很好过。粗茶淡饭，欢欢喜喜，佛门里面讲得好，常生欢喜心。所谓是古人讲的，忧能使人老，你没有忧虑，没有烦恼，没有分别执著，你就能够青春常驻，年岁虽然增长，你的身体不会衰退。年岁长了，身体衰了，为什么?是分别执著太多，妄念太多，这个东西能催人老化。你没有妄念、没有妄想、没有分别、没有执著，这个人怎么会老?所以这是讲到养生之道，都要靠智慧。

　　智慧德相都是自己自性里头本来具足的，晓得起心动念、分别执著是障碍，这个东西把我们自性里面的德相破坏了，不是别的因素，这是我们自己。自己能够把分别执著放下，外面境界对我们是一丝毫都没有干涉，这是成就了般若。你烦恼轻了，智慧就增长，烦恼没有了，智慧就完全显示，释迦牟尼佛、六祖能大师给我们做出最好的榜样。释迦牟尼佛去我们远了，是外国人，惠能大师则是中国人，真有其人，真有其事，他的身体现在还在，肉身还存在，在广东的南华寺。惠能大师当年在世，没念过书，不认识字，你读佛经，佛经多了，你看这一部《大藏经》，随便是哪部经，随便是哪一段文，你不懂，你念给他听，他就讲给你听。这种智慧、能力从哪里来的?是自性里头本有的，只要你见性，你这个智慧也现前，你的德能相好也统统现前，这是佛法教给我们的真实受用。

　　「了因佛性」，古德在此地给我们介绍，「照了」，你要注意这个照了，照了是拣别不是分别。如果是仔细去研究、分别，「这个明白了」，那个明白里头有错误，不是真的明白，真的明白没有研究。为什么?研究是分别，是第六意识，执著是末那识，凡夫六根对六尘所生起的、起作用的就是六识。识是什么意思?识就是分别，这错用了。如果正用，正用也叫了别，了别就是照了，就是你没有分别，就明了了。通过研究明了，那就错了，不需要研究。所以佛家讲参究，不叫研究。参究跟研究差别在哪里?研究用心意识，参究不用心意识，叫参究，究就是明了。用心意识，心是阿赖耶，意是末那，第七识，识是第六意识，阿赖耶是起心动念，末那是执著，第六意识是分别。离心意识叫做参，离心意识就是不起心、不动念、不分别、不执著，这就是不用心意识。不用心意识，眼看明白了，耳听明白了，身体接触明白了，那叫照了，那叫照见。你们念《心经》，《心经》前面讲「照见五蕴皆空」，那就是照了真如之理，这是真智慧。所以，真智慧是离开心意识的才是真实智慧，自性本具的般若智慧，人人都有，可是我们都没有用它，我们还是妄想分别执著，把我们自性里面的般若智慧变成了心意识。所以老师教我们放下，放下执著、放下分别、放下起心动念，自性般若智慧现前，你就能照了万事万法，见到一切法的真相，真如之理。我们大乘教里面常讲，性相、理事、因果，你看透了，你真明了了，这叫了因佛性。这部经上说，对「自性清净圆明体」了因能了，也就是自性本具的般若智慧能明了它，它不是生因之所生，它是了因能明了，这个明了就是我们一般讲的明心见性。明心见性，果就是成佛，你看成就般若、成就法身，后面还成就解脱。

　　我们看第三个，「缘因佛性，缘助了因，开发正因之一切善根功德」，这就叫缘因。缘是助缘，帮助的，它帮助谁?帮助了因。帮助了因，了因才能开发正因，你才能证法身，你才能透般若，这一切善根功德都是属於缘。这个地方说到功德，这也是许多佛门弟子往往把它看错了，误把福德当作功德。诸位要晓得，功德跟福德完全不相同，功是功夫，什么是功夫?持戒是功夫，修定是功夫。在古时候，我们佛门有一位大护法，在历史上知名的梁武帝。梁武帝那个时代，印度禅宗达摩大师到中国来，这是我们中国禅宗第一代的祖师，禅是他传来的。来到中国就见到梁武帝，梁武帝是佛门的大护法，看到外国有个大德到中国来传法，当然是表示非常的欢迎。见面的时候梁武帝夸耀自己，在佛门做了很多好事，他以为是功德。他把他一生对佛门当中的贡献，建寺，大规模的寺庙四百多所，欢喜人出家，帮助人出家，供养出家人几十万人，做这么多好事。达摩祖师来，他是欢欢喜喜的告诉达摩祖师，「我的功德大不大?」他以为他做了很大的功德。达摩祖师说了老实话，怎么说的?「并无功德。」没有功德，你所作所为跟功德不相干，它不是功德。梁武帝听了这个话很不高兴，就请他走了，不再护持他，他跑到少林寺去面壁，面壁九年才遇到慧可，把这个法传给慧可，所以慧可是禅宗二祖。梁武帝做这么多好事，那是什么?给诸位说，那是福德。他如果要是问达摩祖师，我做这么多事情，我的福德大不大?就是福报，那达摩祖师一定说很大很大。福德边上事情，不是功德，功德跟福德不一样。

　　六祖在《坛经》里面说，「此事福不能救」，此事是生死大事。了生死出三界，明心见性，成佛作祖，那是要功德，福德没用处，所以福不能救。福能帮助你生天，你出不了六道轮回，这个要知道。出不了六道轮回，那你就要晓得，你在轮回里头生生世世的果报，麻烦大了，所谓是冤冤相报没完没了，你说这个东西多可怕、多麻烦。功德不一样，功德是你的功夫，持戒有功，得定是德，那个德是因为你持戒，因戒得定。修定有功，开智慧是德，这是属於功德。这个东西要靠自己，不是外面力量能帮得上忙、能成就的，这个要晓得。譬如我们讲最小的，真的叫小小戒，小小戒可不能把它看轻，为什么?那是根本戒。《弟子规》、《感应篇》都是属於戒律，都是属於小小戒，都是属於根本戒，你认真的去修学，这是功夫。果报是成就你自己德行，给你生活当中带来幸福美满，那就是德。从这小小戒的基础上才能建立佛法，你看佛在《十善业道经》上讲得多好，十善业是建立在《弟子规》跟《感应篇》的基础上。没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业你就做不到，天天念《十善业道经》没用，那部经不是叫你念的。不但《十善业道经》，所有的佛经你看最后一句话，佛教的是什么?教你「信受奉行」，每部经最后一定是这一句，你要能相信，你要能接受，然后老实把它落实生活当中，那叫奉行。你会念，你会讲，你做不到，没用。说得再好，天花乱坠，是福报那边的事情，给你说福报，就是没有办法帮助你了生死出三界。是福德这边事情，不是功德，这个不能不清楚。

　　此地讲的一切善根，善根是什么?诸位学过五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是善根。再跟你说，《弟子规》是善根，《感应篇》是善根，《十善业道》是善根，你想想对不对?因为这些东西能帮助你开智慧，能够帮助你开发正因。佛说得很好，一切人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提，都是依十善业为根本。十善业是佛门的根本戒，无论出家在家、宗门教下、显教密教、大乘小乘，都要从这个地方做起点，认真学习。我们今天学佛，疏忽了十善业道。早年我们在台中跟李老师学经教，《十善业道经》是必修的课程。虽然是修，老师讲，我们在那里听，也学讲，也能讲得还不错，可是怎样?没做到。为什么做不到?为什么古人能做到，现在人做不到?我常常想这个问题，想了很多年，终於把答案找到了。古人从小，可以说从一出生，他就把《弟子规》学会，五、六岁开始，《感应篇》里面所讲的因果这些事情他也学到了。他还不认识字，还没有念过书，学会了，基础打下去，这是我们现在人所讲的扎根教育，从前没有这个名称，可是真的从生下来父母就教。父母把《弟子规》做出来，他看到，他每天在看、每天在听，从出生到三岁一千天，这一千天的学习根深蒂固。四、五岁我相信，母亲到城隍庙里烧香跟著去，我小时候就这样的，一年总得到城隍庙去个几次。每一次去，母亲一定告诉我，阎王殿，十殿阎王，告诉我们干这个坏事受这个果报。小时候看到地狱变相的雕塑，也是根深蒂固，一辈子起心动念，起个恶念就会想到地狱里头的景象，这个念头马上就消掉。所以遇到《十善业道》容易接受，能做到，不难!今天为什么这么难?从小没人教，没人教《弟子规》，也没有机会看地狱变相这些因果教育。

　　所以《十善业道》怎么去研究，在日常生活已经养成习惯，知道好，也常常有惭愧的心，可是境界现前自己做不得主。起心动念、言语造作还是犯了，犯了之后念佛忏悔，忏悔完了明天再干，这个方法能行吗?所以我们不能成就，原因在此地。这些年来我们看了很难过，所以特别提倡这三个根，出家人还要加一个根。出家人在社会上被人尊重，为什么?你有四个根，在家人三个根，这四个根是加上《沙弥律仪》，四个根，像一张桌子四个腿，叫四平八稳。不在这上下功夫，我们一生所搞的叫佛学，不是学佛，把佛法当作一门学问来研究，与自己的生死毫不相关。从前老师跟我们讲，该怎么生死还是怎么生死，出不了轮回，就是《坛经》上讲的「福不能救」。搞佛学是福，福德里面的事情，不是功德;可是依教奉行，那是功德。所以怎么样能把它做到?真正变成自己的思想、见解、言论、行为，那就得受用，这才是真正的功德。所以这里讲的善根，我们要清楚，什么叫善根，什么叫功德。

　　「依缘因佛性能成就解脱之德」，法身、般若、解脱叫三德密藏。解脱是什么?解是解开，脱是超越，解开是对烦恼讲的，你把烦恼化解了，脱是什么?脱离六道，脱离十法界。六道是三种烦恼统统具足，妄想分别执著，能把执著摆脱掉，执著就是见思烦恼，见思烦恼化解，你就脱离六道，那是功德，六道没有了。可是在方便有余土里面，见思烦恼虽然没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼。尘沙烦恼是分别，无明烦恼是起心动念。再能把这些也化解，不再有分别，尘沙烦恼没有了，不再起心动念，无明烦恼没有了，脱离十法界，这叫圆满的解脱。我们离开六道轮回，叫半个解脱，所以阿罗汉有半个解脱，他没有法身，他没有般若。脱离了十法界，法身、般若、解脱圆满现前，解脱是得大自在。大自在说的是什么?《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，那就是大自在。他有能力在十法界现身、说法教化众生，应以什么身得度，他就现什么身，这是解脱。现什么样的身，自己没有意思，自己要有意思的话，他就不得解脱，自己有意思就坏了。有意思是什么?是六道轮回的众生，他连六道都没出去。离开六道就没自己的意思，有自己的意思出不了六道轮回，没有自己的意思。那现身是什么?现身是众生的意思，《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」。众生希望佛来帮助他，他就现佛身;众生希望观世音菩萨来帮助他，他就现观世音菩萨身;众生希望地藏王菩萨帮助他，他就现地藏王身，不是自己「我要现个什么身」，不是的。自己从来没有起心动念过，是众生心，随著众生心自自然然现相。这个理很深，事也很玄，很不好懂。

　　我们这些年来看到日本江本博士的水实验，给我们很大的启示，这个疑虑总算是化解了。你看水，水是矿物，它决定不会起心动念。可是我们的意念，我们一个善的意念对它，「我喜欢，我很爱你」，那个水的结晶就非常之美，那就是应，我们有感它就有应，我们是有心感，它是无心应，这叫解脱。我们一个不善的念头，「我讨厌你，我很恨你」，它现的结晶就很丑陋，那水岂不是随众生心应所知量。我们从这里能体会到，它是无心，我们看到这科学实验，很容易联想到。在古时候，没有这些科技发明，也有人问释迦牟尼佛，不起心、不动念怎么会能随众生心，能随心现相?佛举鼓、举钟做比喻，这个也很好。佛说鼓里面有东西吗?没有，空空的，这大家晓得。他说你去叩它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你去敲它，敲它是感，声音发出来那是应，你大叩它就大鸣，小叩就小鸣，也能显示出来。敲钟亦复如此，钟没有东西，这是说明感应道交。感，是众生，有心;应，是诸佛如来，无意，他没有心，自自然然应。为什么能应?那就是自性本具的德能，统统包括在里头，智慧德相。智慧德相是性德，是自性里头本来有的，十法界众生，包括地狱众生，有求必应。

　　我们有时候也有求，不应，这个事情章嘉大师教导我，我跟他老人家三年，一直到他老人家圆寂。他给我说，「佛氏门中，有求必应」，可是有时候也不应，为什么不应?自己有业障，不在外面。外面没有障碍，自己有业障，这个道理深!自己要把业障消除，感应就现前，哪有不应的道理!所以我们看到一些同学，特别是在有困难的时候，求佛菩萨，有的人有很明显的感应，有的人没应。有感应，这佛菩萨灵;没有感应，这佛菩萨不灵，错了，不是佛菩萨灵不灵，是我们自己有没有障碍，没有障碍就灵，有障碍就不灵。障碍多分是有怀疑，我来试试看，看灵不灵;换句话说，信心不具足，所以就没有明显的感应。那个感应很快速的，是一丝毫怀疑都没有，他真相信，这些人往往发生在初学，知识水平不高，特别是老太婆有，未成年的孩童有，你细心去观察你就知道。为什么?他们老实，他们听了没有怀疑，真的有求必应。有求不应大多数是知识分子，学了佛，也相信了，信里头有疑惑，所以往往有求没有感应。几次有求都没有感应，他信心失掉了，佛讲的这些靠不住。他不能反求诸己，他不知道真正障碍在什么地方，总是把这些责任向外推，他不知道佛法是心法，「应观法界性，一切唯心造」，《华严经》上说的。

　　所以我们要重视这个地方所讲的一切善根功德，特别是在初学，我们要重视这一句，要修善根，要积功德。为什么?善根功德是缘因，它能帮助你开智慧，能帮助你将来证法身;开智慧就是助了因，证法身就是助正因，所以善根功德就非常重要。在三十七道品里面，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，都是属於善根功德。这些课程，在佛法里头无论大乘小乘都属於必修课。这是我们从「唯了因之所了」，附带学习的三因跟三因佛性，这个明白了。我们再看大师引《起信论》一段经文来给我们作证。

　　【起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。】

　　《起信论》是古印度马鸣菩萨的作品，这里面说『真如自体』，就是自性，自性里面本来具足有『大智慧』，智慧的作用就是光明。这句话跟《华严经》上所说的「一切众生皆有智慧德相」一个意思。能大师开悟的时候所说的，「何期自性，本自具足」，具足什么?具足「大智慧光明」，具足无量德能，具足无量相好。到下面我们会读到，到第三段。本自具足，这个我们要相信，话说得很容易，相信还真难，为什么?真相信了，你就不会再从外面求法;换句话说，心外求法这个意念你就断了。心外求法佛门称之为外道，然后你想想，现在这个世间学佛的人有多少?有几个人向自性当中求?有多少人在心外求?你就明白，佛法为什么衰。我们把目标、方向全搞错了。佛在哪里?佛在西天，佛在极乐世界，搞错了。这些年来我们提倡「三时系念」，现在三时系念很流行，不但在国内，国外也很流行，许多人在做三时系念。中峰禅师在开示里面说得好，「自性弥陀，唯心净土」，这是向内。又说得更清楚，「此心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是此心。此方即是净土，净土即是此方」，说得这么明白。这些说法我们也很熟悉，起不起作用?没起作用。这就是说，我们迷失自性太久了，虽然诸佛菩萨、祖师大德常常提醒我们，我们还是老习气。习气你说多难，这就是习气。可是遇到境界的时候，习气又起作用，把佛说的、祖师说的忘得一干二净;换句话说，我们还是在造业，还是在受报，从这个地方也能体会到习气作祟，不能不重视。怎么样才能断习气?那就是不断的要提醒自己，这个很重要。中国古大德常常教人，「读书千遍，其义自见」，要常常读，温故而知新，不能够离开。

　　我们年轻的时候学经教，老师时时刻刻提醒我们，他用打拳的人、唱歌的人来做比喻。他说你看看打拳的拳不离手，天天要练，唱歌的人曲不离口，天天要唱，所谓吊嗓子，天天要唱。讲经的人是什么?老师的意思天天要讲，三个月不讲就生疏了。再说听经的人，三个月不听，毛病习气全出来。特别是在这个时代，在佛门术语说「法弱魔强」，魔是什么?诱惑，这个社会诱惑力量太大了，你要不天天听经念佛，你有什么方法能够敌得过外面的诱惑?没有法子。只有天天读经、天天念佛、天天听经，时时刻刻得经教提醒我们，我们才能在境界里面有一些不善的知道回避。可是听经的缘不容易，现在虽然有卫星、有网路，我们在一天生活当中，有几个人能有这个机缘，每天守在电视面前，守在网路面前，太少了。

　　这一次我从香港回来，坐的是长荣的班机，偶然的在飞机上看到，他们的免税品在飞机上买卖，看到一个信息，里面有小型的卫星电视的接收器，实在讲就是小的电视机。多大?跟现在的手机差不多一样大。我就问空中小姐，拿来我看看，她没有，要订。我们就订购，今天寄到，我就交给谢吉田先生。这么小的一个电视机，那就太方便了，装在口袋里。想找这个公司，让他们研究研究，给我们特制做一个电晶片，让这个小的电视机专门收看我们的讲经频道，其他频道看不到，就这一个频道，你一打开就看到了。我们可以介绍他，喜欢听经的人都到他家买，我想他生意一定很好。这个放在口袋里，随时可以打开来听，我们现在卫星是二十四小时不间断的，网路也是不间断的，看看研究能不能收看我们的网路跟卫星，其他东西都不要。找这个公司让他去研究开发，这个好事情。有这么一个设备，我们就方便了，我们每天听经可以不中断，有时间打开来就听，他能够听到声音，也能够看到影像，非常方便。现在这个世界，讲经的人少了，好在有这么一个设备。

　　我也很想找个清净地方定居，这一生流浪，流浪了八十年。希望能定居下来，有几个同参道友喜欢《华严经》的，我们在一起学《华严》，将来《华严经》还有人继续讲下去，好!《华严》是佛门的根本法轮。方东美先生早年给我介绍，说《华严》是佛经哲学概论，它把整个佛法都包括了，各宗各派的教义都在这部经里头。学了《华严》，换句话说，各个宗派的典籍你都能够通达。所以这部经虽然长，它太重要了。能有几个同参道友，找一个很小的地方，人数不要超过十个人，这李老师教给我的，十个人以上，你的精神、体力、时间你就照顾不到，十个人之内还可以，超过十个人就照顾不到，学不好。所以人数愈少愈好，当然最理想的不超过七个人，佛法常常用「七」代表圆满。没有七个人，二、三个人也不错，也就很难得了。这是个好事情，要认真做，再不认真做，确实佛法后继无人了，这是我们真正担忧之处。

　　自性具足智慧光明，具足德能相好。后头说『遍照法界义』，这一句实在讲的就是相好，相好是「法界」，「遍照」就是前面讲的「唯了因之所了」。你智慧开了，照见法界虚空界，才知道法界虚空界的真相。那个真相就是佛法讲的庄严，《华严经》上讲的「大方广佛华严」，最后那个严是庄严，庄严在我们中国古大德讲的「止於至善」，至善，没有一丝毫欠缺，这到后面第三段，意思完全透出来了。『真实识知义故』，那不是假的，真的认识它，这是德，自性里面本来具足的大德。『自性清净心义故』，所有明心见性的，第一句话都说自性清净，从来没有染著。『广说如彼』，「广」是详细、细说，在《大乘起信论》。国师将《大乘起信论》这几句做为这一段的一个总结，『故曰自性清净圆明体也』，回归，说明所以称它为「自性清净圆明体」。名是假名，不要执著名词，要真正识知它的真实义，这个要紧。名是假名，相是幻相，名跟相都不重要，你要从名跟相里面体会到它永恒不变的性体、性德、性的作用，那你是真的学到了。第一段我们就学习到此地，谢谢大家。

　　(第十四集)

　　2009/3/26　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0014

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第五行，从第二这里看起：

　　【二。自下依体起二用者。谓依前净体起於二用。一者。海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。犹如大海因风起浪。若风止息。海水澄清。无象不现。】

　　到这里是一段。前面我们学过第一段「显一体」，这个一体就是自性清净圆明体。自性的性体它是真的，除这个之外都不是真的。佛法里面讲真讲假，它的标准定义很明白、很清楚，永恒不变，不生不灭，这是真的;有生有灭，变幻无常，那就不是真的，就是假的。在体里面，我们前面学过了，它不是精神，它也不是物质，可是精神现象跟物质现象都是从它变现出来的。现在科学家也证实了这一点，近代的科学家告诉我们，物质现象，物质不是真的，物质从哪里来的?无中生有。这个发现跟佛经上讲的非常接近。它怎么生的?什么原因生的?佛在经上告诉我们，这个地方『依体』，体是空的;『起二用』，二用就是依报跟正报。依报是我们依靠生存的环境，从小的地方来说，我们穿在身上这一件衣服，这是我们的依报，扩大到外面，我们有人事的依报。诸位这个地方一定要搞清楚，所说正报就是自己，除自己之外都是我们的依报;也就是依报是我们的生活环境，除自身之外，统统是我们的生活环境。生活环境里面有人事环境，最贴切的，父母、兄弟、妻子、儿女都是我们依报里面的人事环境。再扩大，扩大到整个人类，乃至扩大到所有一切动物，都是我们人事环境。除这个之外，我们依报生活环境里面有植物，花草树木;有矿物，山河大地，再扩大讲星星、星系，在宇宙里无量无边，包括时间跟空间，全是我们依报的环境。依报从哪里来的?这段文里面要告诉我们依报的来源，也就是宇宙的来源。我们要记住，佛在大经里面告诉我们这个依报、正报，依报主要讲物质环境，正报讲精神环境，从哪里来的?「一念不觉而有无明」，就从一念不觉变现出来的。念就是起心动念。所以大乘教里面常讲「一切法从心想生」，这个一切法就是依报跟正报，里面没有数量，佛法里面用形容来说，无量无边、无数无尽。这个意思到底下第三段有详细的说明。

　　这一念不觉就很不好懂，前面我们曾经学到过，自性清净圆明体它是不生不灭的，在整个大乘教里面，整个宇宙里面，它是本体，它没有生灭，所以它没有生因，非生因之所生。如果我们自性般若智慧现前，我们可以明了它，这就叫证得，你能够证得自性的境界。自性境界里头没有名词，也没有形相，智慧能够证得它确实存在，唯独它不生不灭。就像惠能大师所说的，我们今天讲「起二用」，就是惠能大师末后这一句「能生万法」。没有起心动念的时候，万法不生，万法没有。万法没有，不能说它无。所以佛家讲隐显，前面说了，「烦恼覆之则隐，智慧了之则显」。这个隐显是第二义，不是第一义，这个意思很深。在没有起用的时候，就是惠能大师他所说的第三句，「何期自性，本自具足」。具足什么?具足依正庄严，但是它不显。显，为什么原因显?就是起了一念。这一念，说实在话我们也不懂，我们听了这句话，或者看到这两个字，一念，总是想到我们起了个念头。是不是这样解释?不是这个解释。我们起了个念头，这个念头的现相太粗了，而佛说这一念，一念不觉这一念是非常的微细。现在科学家讲这个现象怎么来的?新的说法是波动现象。这个跟佛经讲得很相应，这个波动是非常微细的波动。我们能不能觉察?不能，我们的心太粗，这种微细不能觉察，要有很深的定功。

　　六道里面的众生，有修定的，修定的人不少，最明显的我们看天道，天道有欲界天，欲界天第三层以上就修定。如果没有定功，只凭善德(修善积德)，他的果报最高只能到忉利天，我们中国人俗称为玉皇大帝，欲界第二层天。欲界有六层，第三层以上就有修定。这个定，定功不够，我们一般叫未到定，也就像现在念书，这个课程是学了，但是不及格，如果算是六十分及格的话，恐怕他只有二十分，差得很远。但是有这么一点定功，他就在忉利天之上，他到第三层去了，夜摩天。定功更深一点，到兜率天去了。我们晓得弥勒菩萨住兜率天，兜率天是凡圣同居土，所以它有内院跟外院。外院是凡夫，就是修定没成就的，但是他的定功比夜摩天定功高;弥勒菩萨在内院，内院是菩萨道场，就是兜率天里面的众生也见不到弥勒菩萨。像我们这个人间一样，我们人间是凡圣同居土，有没有菩萨、阿罗汉住在我们这里?有，我们一般人看不到，除非有特殊因缘的人，他们偶然遇到了。定功再加深，就生第五层天化乐天，再往上面去，他化自在天，定功都不及格，化乐天还更差一点。如果定修成了，他就不在欲界，到哪里去?到色界去了。色界天有身体，没有欲。欲是说什么?财色名食睡这个五欲，欲界天里面有，愈往上面去愈淡薄。到初禅以上就没有了，他的定功很深，能够控制五欲七情这些习气不起现行，它并没有断，但是被控制住，不起作用。

　　世间有不少人，我们称他为学者、专家，向往著平等、自由、民主，在我们这个世间是不是真正能做得到?给诸位说，做不到。为什么?只要你有欲望，只要你执著身是我，你有自私自利的念头，你就做不到。为什么?不平等、不自由，你在六道里头被业力所转。真正讲到有一点平等自由的那个形象，最低限度是色界天，他没有欲望了，真正是古大德常常所说的两句话，「於人无争，於世无求」，大同世界，最低限度是色界天，人人没有欲望。色界天有四禅十八层天，初禅三层，二禅三层，三禅三层，四禅有九层天。很特殊，四禅也是凡圣同居土。讲真正的自由平等，还在四禅之上，到哪里去?无色界天，那真的平等了。四禅天里面没有欲望，他有色身，福报还有大小不一样，显示在什么地方?显示在他居住的宫殿、色身的相好不相同。还是不平等，比欲界来讲，它平等了。到什么时候才真平等?无色界。无色界是什么?我们一般讲只有灵存在，中国人讲灵魂，外国人也这么说法，只有灵魂存在，没有物质的身体。所以他没有身体，他也不需要宫殿，这才到真正的平等。他的定功程度也不一样，但是他没有色身，显示在哪里?显示在寿命长短不一样，所以它有四层。这些事实现象我们不能不明了。真正明了之后才晓得，欲界里头绝对不会平等，为什么?造业不一样!那怎么能平等得了?人间富贵不平等，你不能勉强他平等，他过去生中修的福修得多，他这一生得的福报大;那个人修的福很少，他得的福报就很小，他两个怎么能平等?这是不可能的。所以相貌不一样，体质不一样，生活环境不一样，同样得人身，引业相同，满业不相同。这些道理统统搞清楚、搞明白了，我们做人就不会有妄念，不会怨天尤人。看到富贵人，我们不如他，知道他过去生中修得不错，修得好，我没修，我比不上他，心平气和。我要怎样才能得到福报?应当断恶修善。

　　世间人所希求的不外三桩事情，第一个财富，第二个聪明智慧，第三个健康长寿。佛给我们讲得很清楚，这有因，有生因，因是什么?因是断恶修善，因是布施。什么是恶?贪婪是恶，吝啬是恶，造作种种不善是恶。这个恶有标准的，佛家讲得很简单，讲了十条，杀生是恶，偷盗是恶，邪淫是恶，妄语是恶，两舌是恶，绮语是恶，恶口是恶，贪瞋痴是恶。能把这个恶断掉，努力修十善业，十恶反过来就是十善。具体的教导我们修财布施，财是财富，我们有，别人有缺乏，要供给那些缺乏的人。财有内财、有外财，外财是身外之物，愿意帮助需要的人;内财是身体、是智慧，我们常常讲的，为别人做义务工作，我帮助别人不需要代价，这是什么?这是用内财布施。内财布施所得的果报超过外财，因为外财容易，身外之物，自己用自己的时间，用自己的体力、劳动去服务别人，这个比外财要难，所以他的果报就很殊胜。这都属於财布施。财布施得财富的果报。这一生当中你看到许多人发大财，从哪来的?父母是富翁，经营得不错，过世之后他拿了遗产?不是的。你仔细去观察，得前人遗产的人很多，有人三年五载就消耗尽，一生过著贫穷的生活，命里没有!父母给他他守不住，他父母经营生意会赚钱，他经营生意都蚀本，会遭遇种种灾难，财都耗掉了。所以父母虽然留给他，他自己还是命里有;没有的话，一点用都没有。这些道理古圣先贤讲得很清楚。

　　聪明智慧从哪里来的?法布施来的。法是什么?你有能力，你有智慧、有才艺，肯教别人，喜欢教别人，这属於法布施。法布施的人他的果报得聪明智慧。我们世间有很多聪明智慧的人，为什么他有聪明智慧，我不如他?我们要晓得，他过去生中修聪明智慧，修法布施多，我修得少，我没有他那么多，那怎么会一样?再说健康长寿，健康长寿是无畏布施。别人遇到困难，感觉到恐怖，身心不安，你能够帮助他，让他离开一切恐怖，你去保护他，这一类属於无畏布施。在佛门里面，诸位都知道，中国学佛的人素食的多，要知道素食就是无畏布施，不吃众生肉，这些小动物看到你不害怕。这也就像我们中国人所说的，你心地慈悲，你的磁场就慈悲，小动物进入你的磁场它不害怕，它没有恐怖，它愿意亲近你。如果是个打猎的人，天天杀生，这小动物一看到你赶快就跑、就逃命。你虽然无意杀它，你身上有杀气，它感觉得不安，身心不安稳，它逃跑了。你看素食是无畏布施。人家有生病、遇到困难，我们帮助他，让他身心安稳，这都属於无畏布施。无畏布施的果报是健康长寿。如果我们存心不善，常常想找别人麻烦，让别人感到恐怖，这种果报就是短命的果报，也就是不健康的果报，他多病，身体弱，他得这种果报。

　　所以，因果教育重要!因果不是迷信，它是事实。了解这个事实，我过去财布施也少、法布施也少、无畏布施也少，这一生当中贫贱，而且还短命，身体又不好，这是注定的。这个注定不是天神注定的，不是阎王注定的，也不是佛菩萨注定的，什么注定的?过去生中你的行业注定的，是这么回事情。这一生当中能不能补救?能。在台湾这么多年来，《了凡四训》流通得很广，这个小册子专门讲这个道理，而且教人如何补救。我在一九七七年第一次离开台湾到香港讲经，那一次我在香港住了四个月，有两个月的时间住在九龙界限街「中华佛教图书馆」。这个图书馆是倓虚老法师创办的，我到那里去讲经，老法师已经往生了。在这个图书馆里面，看到很多弘化社出版的经论善书，我们一看就很有缘分，这缘分从哪里来的?从李老师那里来的。诸位晓得我在台湾跟李老师学经教十年，李老师净土是跟印光大师学的，而弘化社是印光大师创办的，所以我们看到弘化社就想到祖师爷。翻翻印光大师倡印的这些经论善书，无意当中看到《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，我特别提出这三种，因为我有一个惊奇的发现，他这三样书数量印得最多，让我们感到很讶异。印祖是出家人，是佛门里面的高僧大德，印送的经论是多，不少，但是每一种的分量并不多，我们在版权页上去看，一千册、二千册、三千册，五千册就很少，所以数量不多，种类是不少。这三本书我们在版权页一翻，真的是让人很难理解，每一版至少也是五千册，一万册、二万册、五万册，他是这样印法的。印了多少版?我一看，总是十几二十版。我把这三种书概略的统计一下，可能超过三百万册。我心里就想，印祖他为什么对这三种书印的数量这么多?想不通。这个疑问老是放在脑子里。二、三个星期之后我想明白了，大概是这个社会普遍缺乏这种教育。这什么教育?伦理教育、道德教育、因果教育。所以我把这个书就很仔细的看了一遍。在香港讲经结束之后，回到台湾，我就把这几本书带回来。带回来之后我也学印祖，每一种印五万册，而且我还讲过好几遍。它真有效!这个效果是从我身上出。

　　记得初学佛的时候，章嘉大师教我看破、教我放下，我向他老人家请教，从哪里下手?他告诉我从布施，教我要学财布施、法布施、无畏布施。什么原因?大师知道，看我的面相很薄，也就是说，命里面没有财，贫穷，命里面没有寿。实在讲那个时候我自己也清楚，早年，年轻的时候很多人给我算命，我的寿命只有四十五岁，我相信。我的相信是凭著直觉，因为我家里面三代都是短命，我的祖父四十五岁过世的，我的伯父(我父亲的哥哥)四十五岁过世的，我父亲也是四十五岁过世的。那个时候我想，可能有遗传的关系，所以我学佛就把自己的寿命定在四十五岁，四十五岁以后没有了。所以要好好用功，遇到净土法门要念佛求生净土，不再搞轮回了。章嘉大师知道，所以就教我认真努力的去修。读了《了凡四训》，道理明白了，云谷禅师讲得很清楚。所以在物质生活这方面，真的一年比一年好，那是懂得修财布施，财是愈施愈多，才相信这不假，不骗人。法布施，跟李老师学经教，欢喜讲给别人听，给大众做学习心得报告，一个人我也讲，两个人也讲。早年是到老同修家里面，他家里三个人也行，五个人也行，十个、八个、二十个人都行，不间断的讲。愈讲对於佛法的理论愈明了、愈透彻，所谓是智慧增长。四十五岁那一年，的确是生了一场病，很严重，我自己心里有数，寿命到了，所以也不看医生。别人问我为什么不看医生?我说医生只能医病，不能医命，你寿命到了找医生没用。所以我也不找医生，也不吃药，念佛求生净土。念了一个月，身体慢慢就复原了。确实这个寿命是念佛转过来的，当然与财布施、法布施、无畏布施有关系。我在那个时候无畏布施就是用放生，吃素、放生、布施医药。自己每个月有多余的钱送给医院，帮助一些贫困的病人，帮助他们买医药。所以你知道修因，果报会转过来。

　　六道里面没有别的，就是因果，善有善果，恶有恶报。勤修十善业，果报在人天;造作十恶业，果报在三途，饿鬼、地狱、畜生。这桩事情佛讲得清楚、讲得透彻。但是六道轮回并不是佛教首创的，不是的，六道轮回是古代婆罗门教所说的。我们在前面跟诸位做过多次报告，婆罗门教就是现在的印度教，起源比佛教，他们自己说至少要早一万年。佛教到今天，我们中国典籍里面记载是三千三十多年，世界上一般说法是二千五百五十三年，今年。印度教有一万多年的历史，在所有宗教里头它排名第一。可是今天世界上公认(大家承认的)它有八千五百年，还是比佛教早五千年。所以六道轮回的说法是婆罗门教说的。它也不是随便说的，我们知道，古婆罗门教重视修禅定，佛家所讲基本的、基础的禅定是四禅八定，四禅八定是婆罗门他们主修的，佛教也修。四禅八定修成功了，生色界天、生无色界天。可是这个定功修成功了，六道里面的空间维次全突破了;换句话说，在他们的境界，他只要一入定，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，他就看得很清楚。它叫现量境界，他不是作梦，他不是在那里研究推测出来的，不是，定中亲见的境界。我们佛门讲现量境界，我们眼前六根接触到的这是现量境界，定中所接触的也是现量境界，它不是比量，比量是推测，是现量境界。所以六道是真的，不是假的。六道真的是善因善果，恶因恶报。

　　了解这个事实真相，我们决定不会有恶念，决定不会有恶言，也不会有造恶的行为。为什么?知道那个果报不好。纵然遇到冤亲债主，这是免不了的，六道里面生生世世冤冤相报，报恩报怨、讨债还债，这个事情任何一个人都避免不了。别人欺骗我、毁谤我、侮辱我、陷害我，能把六道真相搞清楚的人，你看他怎样来处理这些事情?他跟我们一般人不一样，我们一般人一定生怨恨心，一定报复，这就错了!他找你的麻烦，他为什么不找别人的麻烦?那你就晓得，过去生中你欺负他，你毁谤他，你侮辱他、陷害他，这一生遇到了，他来报复。搞清楚这桩事情，那我们遇到了，完全接受，欢欢喜喜的接受，没有怨恨、没有报复，这个帐到这里就结了，来生是好朋友。所以古大德教给我们，「冤家宜解不宜结」。冤是过去生中结的怨，这一生遇到你要知道化解，你不能够再结怨;再结怨，来生报复得更严重，到哪一辈子才能化解?哪一辈子觉悟了，你就知道化解，不再结怨了。所以无论遇到什么样的屈辱，自自然然是心平气和。这个好，为什么?这个不但是化解冤业，自己的境界往上提升了，这讲德行。难忍能忍，这叫功夫!难信能信、难学能学、难成能成，这是我们这一生到人间来最重要的一个目标，所谓「活到老，学到老」，我们到这个世间来干什么?来学习的，学什么?学断恶修善，学离染，修清净心，远离一切染污，修清净心，把自己的灵性不断向上提升。

　　佛菩萨、我们的祖师大德教导我们一个非常好的方向目标，那就是求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。这桩事情善导大师说得好，善导是唐朝初年的人，他说这个法门「万修万人去」，只要你肯学，没有一个不成功的。而且经论不多，在唐朝那个时候所依据的就是三经一论，后来祖师大德加了两样，分量也不多，所以现在净土宗主要的经典是五经一论。五经一论都学，好，如果嫌太多，学一种也行。这就是念佛法门，你必须要知道念佛法门的宗旨在哪里、方向目标在哪里。它的宗旨就是心净则佛土净，我们是用念佛号的方法，持名念佛修清净心。怎么修法?特别是境界现前，境界有两种，一种是物质环境，顺境、逆境;一种是人事环境，善缘、恶缘。顺境、善缘，好!在这里头练什么?练不起贪恋，不生贪恋，保持著心平气和。如果是逆境、恶缘，那修什么?修不起瞋恚，不怨天、不尤人。贪瞋痴从哪里断?就在日常生活当中，我们所遇到的顺境逆境、善缘恶缘，把我们贪瞋痴慢疑都断掉了，好!稍稍能够断一点，还不是太多，念佛就能生净土，生西方极乐世界凡圣同居土，很容易去。这就是善导大师讲的万修万人去。如果你在这个世间还有寿命，你不断向上提升，往生极乐世界的品位就愈来愈高。这是真的不是假的。所以我们常常讲，这个世间带不去的不要去想它，应当放下;带得去的，要认真努力去修学。带得去的是什么?你的业会带得去，那我不带恶业，我带善业;你的功德能带得去，福德也能带得去，我应当断恶修善，应当累积功德。我们应当是年年往上升，在这里往上升，将来在极乐世界就是品位步步向上提升。这是带得走的。名闻利养、五欲六尘，那个带不走。所以要向释迦牟尼佛看齐，你看佛陀当年在世，带不走的统统放下，一生过著苦行僧的生活。为什么要这么做法?那是大慈大悲做样子给我们看，难舍能舍，难行能行，他做了样子给我们看。我们有这个缘多做好事，多帮助别人，特别是现前的社会，现前社会是个动乱的社会，如果我们能够帮助这个社会化解冲突，帮助这个社会回复到安定和平，这个功德太大了，这个带得走的，要认真努力去做。绝对不能贪图名位，贪图名位就错了，你做的这些好事马上就报掉。你做了好事，人家请你做个什么主席、做个什么会长，报掉了，现世报掉了;我们舍弃，不报，那你的这个功德就保全了。

　　释迦牟尼佛一生财布施、法布施、无畏布施。他出家了，虽然没有外财，他是内财布施，你看每天不辞辛苦，天天教学，三十岁开悟，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，不辞辛劳，那是内财布施;启发大众的智慧，是法布施;他所教导别人的，断恶修善、积功累德，能够舍去恶报，都能够得到好的果报，是属於无畏布施。这个应当学，愈学愈快乐!我能够体会到孔夫子《论语》前面一句话，「学而时习之，不亦说乎」，我是从学佛才懂得这句话，那个悦是喜悦，喜悦不是外面的刺激，是内心的欢喜，佛家讲法喜充满。这个喜悦从哪里来的?从学习来的。习是落实在生活。到哪里学?每天从早到晚天天在学。跟谁学?每个人都是我的老师，他是善人，他做的好事我看到了、听到了，想想我有没有，我要没有，要向他学习。他是个恶人，干了些不好的事情，我要反省我有没有，我要有，赶紧改过;我要没有，要勉励自己不要犯他的过失，他也是我的老师。善人是老师，恶人也是老师，所以夫子讲「三人行必有我师」。在《华严经》里面具体的显示出来，就是善财童子五十三参，善财是学生，这五十三位都是老师。这五十三是什么?就是社会上一般大众，佛把他分成五十三类，我们今天讲各行各业、男女老少。他是善，跟他学;他是恶，我们反省，也是我的老师，反省我们有没有，有则改之，无则嘉勉。所以善人、恶人、老人、小孩、男人、女人，没有一个不是我的老师，你说他多快乐，你说他多欢喜!每天德行、学问、福报都在提升。所以有很多人讲，善财运气好，遇到那么多善知识，我怎么一个都遇不到。其实你从早到晚天天跟著善知识在一起，你不认识!你看到那个好人，嫉妒他;看到恶人，嫌弃他，你在造业!你三人行在造业，人家三人行作佛作祖去了。你看这个认知多么重要!这是我们不能不晓得的。

　　今天我们这段文讲的是宇宙的来源，讲一念不觉。这个一念非常微细!我们学佛也是搞了几十年，对於这句话都有疑问，都解不开。对於这个问题搞清楚、搞明白了，在我也不过是大概五年，七十五岁以后的事情。读到经典里面释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的谈话，这一下明了过来了。这里有这份资料在，这个也印得很多，我想诸位同学都看到过这篇谈话，「佛问弥勒，心有所念」，这讲我们凡夫，我们凡夫起个念头。佛问得好，心有所念，这个念头有几个念?这个我们就不懂了。有几个相?有几个识?实在说，他这段话就是我们现在读的这段文。弥勒菩萨答覆世尊说，「举手弹指之顷」，顷是速度很快，一弹指。佛问有多少念，弥勒菩萨说「三十二亿百千念」，这一弹指，一弹指三十二亿百千念。那个单位是百千，百千是十万，三十二亿个十万，这是多少?我们中国人讲的三百二十兆。这一弹指，三百二十兆个念头，我们怎么会知道?我们平常看电影，这种常识我们有，我们知道电影放映机里面的胶片，大家都晓得一格一格的，一秒钟它的速度是二十四格。你看镜头开关，镜头打开，这一个幻灯片照在这个银幕上，立刻就把它关掉，再打开放第二张，这个速度多快?一秒钟二十四格。我们在银幕上看就好像是真的一样，一秒钟二十四格。现在弥勒菩萨告诉我们，宇宙的现象一秒钟多少格?一弹指就三百二十兆，那我们弹指，大概我这个速度一秒钟可以弹四次，再乘四，这假定的，再乘四，一千二百八十兆的念头。就是一秒钟它这个镜头开关是一千二百八十兆，我们怎么会知道?太微细了，这个振动的时间太短，振动的频率很低，我们没法子发觉。所以我们念头很粗，我们起个念头，你看这里头那么多的细念成一个念头。

　　佛不但是哲学家，也是科学家，科学最重要的是讲证据，不能随便说的，你要拿证据出来。佛法里有没有证据?有。佛告诉我们，佛用什么方法见到这个现象?用定功。你的心地愈清净，你感受的力量就愈强，这个微细波动的频率你能够收得到。什么样的定功?大乘经里面佛说八地菩萨，八地菩萨他见到阿赖耶了。这就是相宗讲的阿赖耶识，一念不觉而有无明，就是自性变成阿赖耶，就是那个微微的一念变成阿赖耶。阿赖耶立刻就转相，转相是第七识末那，由末那立刻就生境界相，境界相是物质，末那是精神，所以精神跟物质同源。它的速度太快了，是有先后，那个速度多快?那你还要把这个一念，一念里面有成住坏空，你再乘上四倍，就是一千二百八十兆分之一秒再乘四，那是讲什么?那是讲物质跟精神现象的生起。它是顿现，不是逐渐逐渐现的。这个说法好!你修定，修到八地菩萨那个定功，你就看到了，不是佛随便说的。佛说了，你不得受用。佛是说了之后，佛叫你必须证得，你才得受用;否则的话，那是佛说的，不是你的。如何把佛说的变成是自己的境界?这要靠自己去证实。所以佛法里面讲信解行，最后是证。你证得才算是你自己的，那叫真信;没有证得，不是真正相信。所以佛法前面第一个信，说老实话，那第一个信是迷信。你怎么就相信释迦牟尼佛所说的，你也没见到?信了以后佛给你讲解，真正听懂，它有理论依据，真正理解，有理论依据，才叫正信，这不是迷信，它里头有道理的。但是这个道理我还没有通过实验，我还没有证实，所以道理明白之后你要行，你得真干!依照佛所讲的理论、方法你去做，你做到你就能证实，做到少分就证实少分，做到多分你就证得多分，做到圆满你就证得圆满，这是科学。

　　方东美先生早年把佛法教给我的时候告诉我，我跟他学哲学，他说释迦牟尼佛是大哲学家。我相信他，他不骗我。我认真学习，学到今年学了五十八年。这五十八个年头，真的我很感激老师，为什么?我年年有进步，我不是利根，是钝根，没有办法顿悟，但是年年有进步，所以法喜充满。我才知道夫子那句话，「学而时习之，不亦说乎」。我把中国古人所讲的「活到老，学到老」，我后头加了两句，「真快乐，忘了老」，老都忘掉了。晚年快乐从哪来的?学来的。如果一天不学，就一天生烦恼。烦恼对於我们的身心伤害很大，我们中国古人讲「忧能使人老」，你心里有烦忧，你就很容易老化;你心里头没有烦恼、没有忧虑，身心清净，快快乐乐，年岁虽然不断的向上升，你不感觉到老化。为什么?快乐!我是从这个体会，所以就想到老人乐园。也想到什么?因果的事实。一个老人如果老年不快乐，有怨恨、有不平，这个不好。这种不健康的身心，将来死了之后，佛在经典里面告诉我们，他到哪里去?他到三途去，他有怨恨、有不平。三途就是饿鬼、地狱、畜生，他到那里去了。晚年如果快快乐乐，天天学习圣贤的典籍，圣贤的教诲，晚年跟圣贤在一起，这个快乐得不得了，那他死了以后至少来生还能得人身，甚至於提升到天道去，不会堕三途。

　　所以我就想到养老院要重视精神生活，如何帮助他们?那就是要教学。老人院就是老人大学，给他讲什么东西?给他讲伦理、道德、因果，给他讲宗教。因为他这一生已经过去了，要告诉他还有来生，不是死了就完了，绝对不是的，还有来生。这一生我们觉得过得不太满意，希望来生更圆满，他有指望、有希望，能够把他的精神振奋起来，让他活得健康、活得快乐。这是帮助一个人，从三途把他拉到天道，这是好事，这是大功德，这是我们应该要努力去做的。我们看到了、听到了，所以我每到一个地区去访问，我都看看那个地方的老人福利事业，看看他们养老院，跟他们人谈谈，希望老人要著重老人教育，要著重文艺的生活。不只是去养老，要养到他们心情快乐，养到他们对於自己的前途有光明的一面，有美好的这一面，我们才能对得起这些老人。在中国过去，养老育幼是家族承担的，我们现在讲家族大家容易懂，讲家庭大家就不懂了。从前家族就是家庭，大家庭，不是小家庭。大家庭里面人口多，一般普通的人口大概总是五百人左右，这么样的一个家族，所以它重视家道、家规、家学、家业。它的功能确实做到了育幼，就是教育，对子弟的教育;养老，老人有天伦之乐;传宗接代，后人，晚辈有能力、有德行、有学术传他的家道，传他的家学，传他的家业。现在没有了。我们想想中国的家，在中国几千年历史当中，这个国家、这个族群获得了长治久安，承平盛世，靠什么力量?靠家庭的力量。所以中国人讲，齐家而后国治，国治而后天下平。家在中国历史上扮演主要的角色。今天家没有了，社会动乱;从前有这个家，社会是安定的、是和睦的。所以这个精神、功能太好了，怎么样把它继承下去?我现在常常想到企业家，希望搞企业这些人，把中国这样美好的传统延续下去。那必须要把你这个公司所有的员工，现在一般企业员工上千人的就很多，把这些员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹，把这个团体要真正看成一体、一家。

　　我们今天讲这段经文，这宇宙是一体、是一家。我这些年在国际上搞的世界宗教是一家，一切众生是一体，世界就太平了，冲突不会再有，才能够恢复到安定和平。人与人之间要互相敬爱、互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，你说这个世界多美好，那这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界。华藏跟极乐是人为的，不是天生的。就是因为他们那个世界的居民了解诸法实相，他们知道一切众生跟自己关系是一体，整个宇宙跟自己的关系是一家，所以世界叫极乐、世界叫华藏。这些都要学习圣贤的教诲，启发我们，我们才能够觉悟。觉悟之后我们就肯定了，这是真的不是假的，这不是理想，是事实，这就叫行证。从信解要契入到行证，我们得受用。我们现在是明白了、觉悟了，我把一切众生看作一体，把这个世界看成一家，可是他把我看成外人，那怎么办?不要紧，毫不相关，我承认了，我提升了，我超越了。现在跟你们在一起，你们不承认，我死了以后，到极乐世界去了，大家承认，到华藏世界去了，大家承认。你们暂时不承认，还继续搞轮回，还继续搞冤冤相报，到哪一天报得太累，不想再干了，佛菩萨来教你。你什么时候相信，你什么时候就解脱。所以千万不要，我承认他跟我是一体，他不承认我，那就算了，我也暂时就不理他了，错了。就好像小孩，你亲生的儿女，从小离开了，离开几十年，长大不认识了，小孩不知道你是他的父母，你知道他是你的子女，你爱不爱他?他纵然反对你，你会不会原谅他?你会不会帮助他?会，为什么?你知道。就是这么个道理。要知道，我们地球上这些众生迷失自性太久了。

　　在中国，这个环境好，世世代代老人都教你。但是，我们传统的教学至少也丢掉五代了。换句话说，你自己不知道，完全迷失了，连自己家庭历史不知道，国家历史不知道。家庭历史不知道，你的亲情，亲情是天性，但是发不出来，被蒙蔽了;国家历史不知道，你没有爱国的心理;乡土的地理不知道，你不会爱这块土地。中国古人教学，科目没有像现在这么多，最重要的科目两门，一个是经，一个是史。经就是学问，史就是历史，代代承传，你知道你才能产生爱国的心、爱家的心。人如果不读史地，你对这个国家没有感情，你对你这块土地也没有感情。这是什么?这是社会动乱的根源，大乱之道!中国古人非常重视，特别重视家庭历史。所以中国人有祠堂，中国人有家谱。家谱是家庭历史，你要是很清楚、很明了，你怎么会不爱家?你怎么会不爱你的乡里?那是你出生的地方。

　　经是学问，那你晓得，佛教这个教学的教科书统统称作经，大学问!讲什么东西?我们很简单、很扼要的可以说，经典里面所讲的伦理，伦理讲关系;道德，道德是讲这个关系怎么样相处;讲因果，讲科学、讲哲学，科学、哲学包括前面讲的三门，都讲到究竟圆满，大学问。可是现在社会很多人把它看作宗教，把它看成迷信，不愿意去碰它，不愿意去接触它，太可惜了!这个不能怪古人，不能怪经教，只有怪自己愚痴，这一生没有遇到好人，愚痴，空过了这一生。我们年轻也愚痴，但是很幸运遇到好人，遇到方东美先生把这个事情给我讲清楚。我明白了，回过头来去读佛经，才发现这里头有这么好的东西，在世间法里面找不到。那些宇宙的缘起、生命的起源，今天科学跟哲学在全世界都还没有定论，有许多种说法，都不能叫人心服口服。没有想到在《华严经》里面我们读起来真的是心服口服，努力依照它的理论方法来学习，逐渐的契入境界。虽然还没有入，我们的方向目标是正确的，所以是愈学愈欢喜，确实体会到的是烦恼轻、智慧长。你说在没有学佛之前，我们遇到别人冤枉我、侮辱我、毁谤我、陷害我，我能不生气吗?我能不报复吗?生气、报复是人之常情，为什么现在就没有这个念头?这是佛法里把这个事实真相说明白了，化掉了，知道什么?知道一切众生跟自己是一体。我常常比喻，因为我们自己也好多次有这种经验，不小心牙齿咬了舌头，把舌头咬破流血了。舌头跟牙齿是一体，舌头跟牙齿当中没有矛盾过，没有说怨恨，没有说报复。为什么?一体。现在我们念头转到这上面来了，无论怎么样陷害，甚至杀害，也没有怨恨心，也没有报复心。为什么连杀害都没有?知道杀害是假的，不是真的。我，我会死吗?不会死，我不生不灭。生死是什么?生死是肉体，肉体不是我。所以佛法里，头一个就叫我们要学绝不能承认身体是我。身体是什么?是我所有的。像衣服，衣服是我所有，不是我。衣服坏掉的时候换一件，身体不好使用了换一个。灵性不灭，不生不灭。

　　最初这一念，这一念不觉，我们晓得这一念非常微细，这一念，给诸位说，像自性一样，这一念也不是生因之所生，它没有原因。可是第二念就有原因，第一念是它的因，它就有第二念，但是最初的那一念是没有因的。这个话不好懂，但是你细心去体会，逐渐也能够意识到这个事实真相。我常常跟人谈到这个地方，我举个例子，这个例子我们发生在自己身上，别人身上也有，我看见的，但是自己身上也有。我们年轻做学生的时候是在抗战时期，跟日本人打了八年仗。那时候我们做学生，小学生，跟日本人打仗那一年，我记得我三年级，小学三年级。可是当时小学五年级的时候小学就有军训，就有军训教官出现在学校里，教军训。军训里面，也是不定期的，常常有紧急集合，教官一吹哨子，马上服装整齐就到操场去排队。会有这些事情发生，服装穿得很整齐，忽然想到帽子不见了，到处去找找不到，去问问别的同学，你有没有看到我的帽子?那个同学指著你的头，你头上戴的不是帽子吗?摸摸，果然不错。跟释迦牟尼佛讲的例子相同，《楞严经》里面讲的，这最初一念无明，他就举这个例子，「演若达多，迷头认影」，跟我们这个例子意思完全相同。有没有原因?没有原因。你能找原因吗?帽子戴在头上忘掉了，一紧张的时候就慌乱。第一念是这种意思，没有原因。第二念就有原因，就有生因。我们这第一念起来之后，念念相续，二念、三念、四念，念念相续，这就有生因。佛对这个事情讲得微细，所以经典你是愈看愈欢喜，欲罢不能。这里头启发我们自己真实智慧，我们自性里有圆满的智慧，但是没有了因佛性、缘因佛性，我们真实智慧显不出来。所以经典是缘，在三因佛性里面是缘因，善知识也是缘因，有善知识、有经典，把我们自性里面真实智慧带动起来，好!让我们对这些事情逐渐，佛在经上讲的我们能接受，我们能够体会得到，渐渐我们也能悟入这个境界。虽然不是真实境界，但是接近边缘，一天比一天近了，他怎么不欢喜!对於六道三途，我们跟它距离是愈来愈远，快乐无比。所以能生万法，就是我们今天讲的宇宙的缘起，不是什么大爆炸，大爆炸讲不通，那里头问题很多。佛给我们讲一念顿现，它没有先后。真的就像我们看电影的银幕一样，镜头一打开，这一张幻灯片打到银幕上是一时顿现，决定没有说这个现相在先，那个在后，没有，一时顿现。而且大乘教里面说得很清楚，这些形相「各各不相到」，这句话你看讲得多好，就跟讲电影的底片一样，一张是一张，前一张不是后一张，后一张不是前一张。所以这个相续不是真的相续，叫相似相续;真的相续，那前面跟后面是一样的，不会有两样。念念不一样。

　　所以底下一段这就讲依正的现象，它讲了三个周遍，第二个讲出生无尽，那个就是变化无穷，真的就像万花筒，用万花筒来比喻我们能体会。万花筒我们看到很简单，它是动，我们佛法也讲动，你只要动，心动，它就起变化。心动是起心动念，有分别、有执著，这是归纳起来了;要细说的话，说不尽!这波动的现象很复杂，不是那么简单的。这粗的现象，整个宇宙。地球以外的我们不谈，太遥远了，我们就细心观察这个地球，观察我们眼前，你对於佛在经典所讲的奥义，宇宙真相，你就能体会得到。念头里面有染有净、有善有恶，染净善恶差别很大，既然有动，它就有形，它就有识，形识的变化无量无边、无数无尽。这些事实真相什么时候你能看破，看破之后出现一个非常微妙的境界，那就是不二，染净不二、善恶不二、天堂地狱不二、生佛不二(就是众生跟佛不二)，不二就是一体，说明整个宇宙依正庄严是一体。如果能入这个境界，好!这个境界叫什么?证法身，三因佛性里面正因佛性现前。肯定了因跟缘因具足，你真正肯定，一点疑惑都没有，整个宇宙跟自己是一体，这个时候你的性德圆满现前，性德里面最重要的大慈大悲、真实智慧都现前了。现前之后，你准备怎么干?肯定像过去一切诸佛如来一样，教化众生。用我们现在人间的话来讲，你在这个人间扮演什么角色，他一定扮演老师。你看释迦牟尼佛，老师的身分出现，历代这些祖师大德全是老师身分。你肯定是这样的，你会把一切世间这些荣耀、这些权位、这些利害得失统统舍得干干净净。你要教人放下，自己先放下;你要教别人回归自性，那你自己真的回归了。回归与我们现前的示现一点冲突都没有，这叫隐现不二，於是我们才得到真实受用，不再有疑惑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘经里面讲的法身、般若、解脱，确实得到了，就是得到受用，无论是什么环境，你的享受是诸佛菩萨的境界。我们中国古时候读书人常说的「孔颜之乐」，孔子、颜回之乐，他乐的是什么?乐的是对於诸法实相真正明了。这个乐是真的，不受任何影响，不是外面的刺激，是从内心的喜悦，内心里面往外流露。所以这是学习大乘经教真实的利益，这才是真正的摄受力。为什么它有这么强的摄受力量?我们在此地透这么一点信息。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第十五集)

　　2009/3/27　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0015

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四面第五行，我们还是从第二，从头念起，二、「自下依体起二用者」：

　　【一者海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

　　我们就念到此地，这里面有很重要的名词术语，我们也不能不简单的介绍一下。什么叫海印?这一段里面给我们讲到海印三昧。在《丁福保大辞典》里面告诉我们说，「佛所得之三昧名」，海印三昧是佛所证得的。这个地方的佛，我们学《华严》的同学都知道，只要妄想、分别、执著，这三种烦恼习气断了，就是大乘教里面所讲的成佛。妄想分别执著离开，海印三昧就现前，所以他说佛所得的三昧。三昧也是佛学名词，从梵语音译过来，意思是正受，你看阿耨多罗三藐三菩提，三翻作正，昧翻作受，受是享受，正常的享受。佛给我们讲，六道里面的凡夫，所享受的不外乎五种，也可以说五大类，叫五受，这个五受是不正常的，不是正受。这五大类，它说身，我们这个身体有苦乐的感受，这两大类里头全都包括了，不是苦受就是乐受。精神上是讲心，心有忧喜，有欢喜、有忧愁，无论你是有多少的境界现前，归纳起来总不外乎苦乐忧喜。也有在短时间苦乐忧喜都没有，身也没有苦乐，无所谓苦乐，心也没有什么忧喜，这种受叫舍受。舍受是很好，可是它不是真的舍，它又会起来，舍的时间很短，六根跟六尘境界一接触，苦乐忧喜就又出现，所以有这么短暂的舍受。如果永远保持舍受，身没有苦乐，心没有忧喜，那就叫三昧。

　　由此可知，三昧是永恒的，得到之后不会再失掉;得到之后会失掉叫舍受，那是六道里面的。阿罗汉以上，就是超越三界，阿罗汉以上就有三昧，他们所得到的不会退转，不会再失掉。佛所得到这是究竟圆满。因为阿罗汉所得到的，他只是把见思烦恼舍掉，尘沙烦恼他没有断，无明烦恼没有断，三大类的烦恼他只舍了一种，但是一种得少分的正受，他得的是位不退。他的行、念还是有进有退，但是位决定不退，绝对不会退到六道轮回，他在四圣法界里面修行，是不断的向上提升，他不会退转。这是三昧的意思，佛所得到的，在我们《华严》里面讲的，圆教初住就得到，所以圆教初住真的成佛。为什么还讲他不成佛，还称他为法身菩萨?因为无始无明的习气没断，习气断了就称他为究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果跟初住菩萨，我们可以说所得三昧名称相同，都是海印三昧，一个是得海印三昧没有习气了，一个是得海印三昧还有无始无明习气存在。从习气的厚薄，初证海印三昧，习气还很深，所以这是十住位。往上去十行那就薄很多，到十回向、十地，愈往上去习气就愈少，到等觉那就是还有一分习气，那一分习气断掉之后，那就是究竟圆满的佛果。

　　可是你要晓得，初住菩萨，无始无明就是不起心、不动念，无明是起心动念，他不起心、不动念，诸位想想，不起心、不动念这是平等法，可以说从理上讲、从事上讲，他跟究竟佛果都平等。所以天台大师六即佛，称四十一位法身大士叫「分证即佛」，他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一样，十法界的佛是「相似即佛」，相似，好像是佛，但他不是真佛，为什么?无始无明没断。也就是说他分别执著断了，分别执著的习气也断了，但是他还会起心动念，起心动念就是无始无明，所以他很像佛，他不是真佛。不起心、不动念这是真佛，我们中国禅宗里面常讲，「明心见性，见性成佛」，圆教初住菩萨就见性、就成佛了，这些理事我们都要很清楚、很明白。初住菩萨跟究竟佛果，他们起用可以说是完全相同，他起什么作用?就是在十法界，或者我们讲虚空法界，一切众生有感他就能应，与一切众生起感应道交的作用，应以什么身得度他就能现什么身。

　　就像《普门品》里面，观世音菩萨所说的，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以比丘、比丘尼身得度，他就现比丘、比丘尼身，应以长者身得度他就现长者身，乃至於他能现花草树木身，能现山河大地身。只是看众生的缘在哪里，他遇到什么缘豁然大悟，他就现什么样的身相，或者我们讲的形相，让感的众生触到这个现相就豁然大悟，所以这种能力完全相同。乃至於应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像我们的六祖惠能大师，我们一般讲到这个世间来投胎，所谓八相成道，在这个世间也能住个若干年。住多久呢?不是自己意思，那是缘分，缘分没有了，他就走了。他是没有寿命可说的，有缘，时间住得长一点，没有缘，时间短一点。缘是什么?缘是在这一阶段，我们讲在这个地区，在这一段时间里面，有众生接受他的教诲，成佛了，这叫有缘;这样的众生，就是学生没有了，他就走。只要有一个众生他都不会走，佛氏门中不舍一人，那是真的不是假的。

　　达摩祖师到中国来，遇到慧可，把法传给慧可，他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大师，法传给他，好像不到一年他就走了。缘尽就走，缘没有尽他得留在世间，留得最长的诸位要知道是谁?大迦叶尊者，到现在还没有入般涅盘。他在哪里?在鸡足山，在那里面入定，他要等到弥勒菩萨降生到我们世间，示现成佛，他把释迦牟尼佛的衣钵传给他，他就走了，他有这么一个缘在，所以他住在世间。是不是我们中国云南的鸡足山?那也叫鸡足山，那里也有大迦叶的道场。实在讲大迦叶是不是到过云南来?也有人说是印度的鸡足山，不是云南的鸡足山，这个不重要。为什么?阿罗汉以上，给诸位说，时间跟空间就超越了，十法界众生无论在哪里有感，他立刻就起应，所以不拘泥在一个地方。我还是在不久，真的是不久之前，好像前两年台湾有一个旅行团，我在鸡足山那边听讲的，他们到华首门去拜迦叶尊者。这个团队里面有两个人走在最后面迷路，找不到路，在很著急的时候，遇到一个老人戴个斗笠，拄个拐杖，碰到了，他们就问，向老人家请教，华首门在什么地方，这个老人指点他，他们就找到。找到之后华首门有迦叶尊者的塑像，他一看那个塑像，就是刚才在山下遇到的老人，说迦叶尊者真的在那里。

　　像这种事情不止一次，一年会有那么几次有人看到他。这是什么?感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。迦叶尊者是不是佛?肯定是法身菩萨，法身菩萨就是佛!所以这个道理我们要懂，我们明了，你就会深信不疑，感应道交不可思议。无论在什么地方，只要有感他就有应，这道理是什么?道理就是我们这篇文字里面所讲的，宇宙是一体，众生是一体，法界是一体，万物是一体。在哪里?无处不在，无时不在，有感他就现相，没有感他就隐，隐现不同，这些都是诸法实相。这个地方的佛我们就知道，就像江味农居士在《金刚经》里面所说的诸佛，他讲的诸佛就是四十一位法身大士，也包括究竟佛果在其中，那就是四十二个位次统统称诸佛。

　　为什么叫三昧?诸佛所得的三昧，下面说「如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印现一切之法也」。这几句话很简单，但是说得很详细，像大海，你要知道大海是水，水里面要有波浪那就看不出印象，这个印象就乱。如果水里头没有风浪，海水就像湖水一样，一点风浪都没有，这个水平就像一面镜子一样，外面所有境界统统照在里面，整个宇宙都照在里头，这叫海印。大海，这印是什么?印的是外面的万象，照见!它底下湛然这两个字重要，湛然是清净，没有染污、没有波浪叫湛然。用这个来比喻佛的智海，这是自性，这个智海就是自性里面本来具足的般若智慧。世尊不是在《华严经》上告诉我们吗?「一切众生皆有如来智慧德相」，智海就是自性里头本有的智慧。所以智慧不是从外头来的，外面求不到智慧，外头没有智慧，外面有知识，智慧不是从外头求的;智慧要心定下来，心里头一念不生就生智慧。心里面要不清净，你看看你有见思烦恼，我们用《华严经》的话来说，你有执著，你有分别，你有起心动念，智慧就没有了。没有了是什么?智慧变成知识，变成知识就不是智慧。智慧跟知识，清净心起的作用就是智慧，带著妄想分别执著的起作用就是烦恼。

　　所以执著，大乘教里面称之为见思烦恼，分别，大乘教说它作尘沙烦恼，起心动念称它作无明烦恼，他生烦恼。所以知识是烦恼，智慧不生烦恼。由此可知，我们世间人所求的全是知识，没有智慧。不但世间人没有智慧，你看看大乘教里面说，阿罗汉、辟支佛都没有智慧，只有半个解脱没有智慧。为什么?我们把这个道理明了之后，你就会点头，他真的没智慧。他见思烦恼断了，尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他哪来的智慧?智慧要怎么样?尘沙烦恼断了，无明破了，智慧现前。尘沙烦恼是分别，也就是说於世出世间一切法不分别，不执著、不分别，然后还要往上提升，不起心，不动念，智慧现前，这个智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一样，为什么?整个宇宙，用大乘教里面所讲的，把一切万法归纳为六项，性是能现的自性，相就是惠能大师讲的能生万法，宇宙之间所有的现象，物质现象、精神现象，还有因果，你看这六个字包尽了，性相、理事、因果，全都明了，这像什么?海印一样，它是自然的，不是学来的。

　　这个智慧现前的时候是无所不知、无所不能，不是学来的，是你自性里本有的。是真的吗?真的，怎么知道是真的?有证人。谁是证人?头一个是释迦牟尼佛，他老人家三十岁的时候在菩提树下，把妄想分别执著统统放下。也就是说他十九岁出家，三十岁成道，这十二年间他所学的那些知识也放下了，知识要不放下就见不了性。佛给我们讲，障碍可以分为两大类叫二障，这两大类就是烦恼障，刚才给你讲的见思、尘沙、无明都是烦恼，是属於这一类的;另外一类是所知障，如果你有所知障，你也不能见性。所知障里头有执著、有分别、也有妄想，所以他见不了性，必须放下。所知障放下，烦恼障放下，夜睹明星，豁然大悟。悟了之后，宇宙之间，所谓世出世间一切法，没有一法他不知道，没有一法他不通达。有人试验，试验释迦牟尼佛，你什么都懂得，我问问你：放牛你懂不懂得?牧童照顾一头牛，你懂不懂得?这个牛应该怎么样来带它，怎么样养它?佛把这个事情详详细细说出来，《大藏经》里有《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，你只要一问他，他给你讲出来，教给你方法。

　　六祖惠能大师二十四岁在五祖会下开悟，不认识字，没念过书，这一开悟之后，无论是佛法、世间法，你去问他，他没有一样不知道。为什么?他得到的是海印三昧。我们要知道，一桩大事。他有，我也有，你也有，他也有，我们大家统统都有，我们都有，为什么不能现前?原因佛告诉我们，「但以妄想执著而不能证得」。我们的自性的智海不能现前，是因为我们现在有妄想、有分别、有执著，这三样东西既是烦恼障又是所知障，我们的如来智海不能现前，道理在此地。所以学佛，佛法修学，什么是最重要的?这篇文章的题目里面所讲的，说出来了，「妄尽」最重要，智海是什么?智海就是「还源」，妄要尽才能还得了源，你自己自性里面的智慧德相统统可以现前。那个相就是极乐世界，就是华藏世界，美好到极处，找不到一点遗憾，缺点遗憾找不到。关键就是我们放不下，为什么放不下?我们的烦恼习气太重，我们知道应该要放下。没有办法像释迦牟尼、像六祖能大师，那么样的干脆，那么样的彻底一下就放下，这在佛法里面讲顿悟、顿舍，没有次第的，一下就放下，彻底放下了。就是不起心、不动念、不分别、不执著，这十二个字他在一念之中就舍掉。这十二个字舍掉，海印三昧现前，海印三昧真的是无所不知、无所不能，这不是假的，这是真的。而且这种知是正知，佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉，每个人都有。

　　证得海印三昧之后，他会不会轻慢一个众生?不会的。为什么?他知道一切众生本来是佛，现在呢?现在还是佛，那为什么还搞成六道三途?他迷惑了，他是真佛，他不是假佛。就好像我们在日常生活当中，偶然也遇到朋友喝酒，酒喝醉了发酒疯。你说那个人是不是个好人?是个好人，但是发酒疯的时候胡言乱语，他酒喝醉了。你不能说酒喝醉了就不是好人，他还是好人，清醒的人看他是个好人。佛就是清醒的人，佛看一切众生各个都是佛，所以对每一个众生，他都那么样的尊重，都那么样的敬爱，一丝毫等差都没有，他心清净的，清净心则平等的。我们凡夫因为有分别、有执著，所以平等就不见了。不平等是假的，平等是真的，你统统把妄舍尽，妄尽还源就平等了。现在在十法界、在六道、在三途，所有一切众生还是平等的。这个平等观，你一定要懂得弥勒菩萨给你讲的一念，你明白一念，你才晓得真平等。十法界依正庄严，相是不一样，但是在一念里面你就看到平等，一念的时间太短，在一念的时间你找不到生灭，你看到生立刻就灭。所以，佛法大乘教常讲不生不灭。如果它真的没有生灭，说不生不灭那叫废话;有生灭，速度太快，所以生灭跟不生灭几乎扯平，生灭就是不生灭，才称它为不生不灭，不生不灭里头有生灭。这个都是事实真相，这个属於，用现在的话来说是高等科学，从事相上说的，从理论上说那是高等哲学，从事上看这是高等科学，都达到究竟圆满，登峰造极。今天科学、哲学对这个问题不能解释，大乘佛法早就有解释，只要你妄尽还源你就统统明白。所以这个地方湛然於佛之智海，这个地方说佛就是自性，前面讲的自性清净圆明体。湛然就是清净，在这个时候就能印现一切之法，这个一切之法就是我们常讲的性相、理事、因果，遍法界虚空界，或者我们再加个，我们有分别执著，过去未来，过去无始，未来无终，你统统看到，统统明了，叫印现一切之法。这个叫海印三昧，是我们自性里头本自具足。

　　我记得我学佛第一天见出家人，第一天跟出家人见面，我见的这个人就是章嘉大师。我跟他见面，我第一句话向他请教，那个时候方东美先生把佛法介绍给我，我说我知道佛法是无比的殊胜，是高等的哲学，请教大师，佛门里面有没有方法，让我们很快速的契入境界?我提出这么一个问题，初学。章嘉大师听了我这个提问，就看著我，态度很温和里面带著严肃。他看著我，我也看著他，我等他的开示，那个时候还不懂什么叫开示，等他回答。等了半个小时，他才给我说了一个字「有」，我听说有，耳朵就竖起来，用心听。这一个字说出，他又不说话，大概停了五、六分钟，也相当长，给我说六个字，「看得破，放得下」，没有我这么快，他的速度很慢，说了六个字。这六个字我听了之后，好像是能体会到，真的叫似懂非懂。我接著提出第二个问题，我说：请教大师，从哪里下手?他跟我说「布施」，教给我财布施、法布施、无畏布施。我们第一天见面，大概在一起坐了一个半小时到两个小时的样子，说话不多。他这种教学的方法，我是到二、三十年之后才体会到，才明白那一天谈话的情形，他为什么不立刻答覆我，看著我看半个小时。

　　到我教学生的时候，我才恍然大悟，为什么?心浮气躁!心浮气躁状况之下，讲什么东西都是耳边风，真的是右耳进去，左耳就出去，不得受用。所以他等我很久，就是等到我心地平静下来，把心浮气躁这个现象收敛，真正一心专注才给我讲，这是非常高明的教学法。他说了一个有，我就有了，你看妄念又动了，所以他就不说，说了一个有就不讲，过了五、六分钟我又静下来再给我讲。我才懂得佛法里头这个教学方法高明!我明白了。我们在现在讲经教学，能不能用这个方法?不能。为什么不能?人家提个问题半个小时不答，他都跑掉了，听众都走光了。也就是说现在听众没有我那个耐心，我能够等，你不给我讲清楚我不离开，我要等。这个等就是忍辱波罗蜜，《金刚经》上所说的「一切法得成於忍」，你不能忍，你得不到东西。在佛法里讲，你不能忍你不是法器，老师不教你。我从认识他老人家开始，他很慈悲，我真的想学，这就跟我约定每个星期两个小时，我跟他三年，我佛法的基础是在他老人家会下奠定的。他教我看佛经，看什么经?教我看《释迦谱》、《释迦方志》。告诉我，你学佛，释迦牟尼佛是什么样的人，你要认识清楚。这个方法也是三、四十年之后才明了，对老师感激之心年年增长，感恩!他教给我的真是从根本学。

　　因为你看看多少这些出家人，学了哪个宗派就有门户之见，就互相排斥。他老人家教给我从释迦牟尼佛学起，宗派成见自然就消除，为什么?所有宗派都是释迦牟尼佛传的，所以我们对一切宗派就用平等的看法，就不会说这个宗派比那个宗派强，没有这个念头。知道什么?世尊说法四十九年，讲经三百余会，大乘经上常讲八万四千法门、无量法门，全是平等的。《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」。为什么开这么多法门?是因为众生根性不一样，没有其他的原因。所以佛他能恒顺众生。随喜功德，他不是用一个方法教一切众生的，让每个人学得都很欢喜，学得都很快乐，放下万缘，妄尽就还源!不一定用这方法，所以心量自然就拓开。与《还源观》底下第三段相应，第三段里面给我们讲三种周遍，第三个周遍就是「含容空有」，含容空有，空是虚空，有是万有，这就是大乘教里头常常讲的两句话，每个同修我想都很熟悉，「心包太虚，量周沙界」，心包太虚是含空，量周沙界是容有。你怎么会有这么大的心量?你跟释迦牟尼佛学就有这么大的心量，你跟祖师学这个心量就很难发，我学禅，我跟禅宗祖师学，禅高，其他各宗都不如我，你看看妄想分别执著就生起来，妄想分别执著要尽你才能还得了源。一面学一面放不了妄想分别执著，那是永远还不了源。我这个心量比较大一点，还能包括世界上所有宗教，得力於章嘉大师的指导，这个关系很大!他一开头教我看释迦牟尼佛的传记，从这个地方入手，从这里入门下手。真的，把佛法从根源上学起。

　　方东美先生特别介绍的是《华严经》，他自己非常欢喜这部经，告诉我《华严》是佛经哲学概论，内容是包括全部的佛学，所有宗派那些理论、指导原则都在《华严经》上。两个老师指导的言语不一样，方式不一样，但是目标方向相同，所以我学佛可以说是没走冤枉路。但是自己的烦恼习气太重，没有办法顿舍，老师教我，这是李老师教我，慢慢放下，年年放下、月月放下、天天放下，教我这个方法。那个顿悟的，那是像大楼，他一步就跨上去，那是要本事，没有本事摔下来就粉身碎骨，那叫顿超。渐修好比爬楼梯，慢慢上去，一个台阶一个台阶上去，我们没有那个本事，我们就选择爬楼梯。所以功夫不是别的，功夫就是舍，功夫就是放下，你放下一分你就能看破一分，看破一分它又能帮助你放下一分。所以渐修就是这两个方法，放下帮助看破，看破帮助放下，相辅相成，从初发心到如来地，这个方法妙!

　　这里面还有个关键非常重要，那就是亲近善知识，这个太重要了。谁是善知识?佛是善知识，菩萨是善知识。佛菩萨我们找不到，经典是佛，经典是菩萨，所谓是一门深入、长时薰修，才真正能帮助你看破放下。经教帮助你看破，你能看破，你在日常生活当中自然你就会放下。到显著放下的时候，会有个现象出现，在顺境，我们讲境，就是我们的物质环境，你很欢喜是顺境，善缘，缘是人事环境，你的周边都是好人，都是你喜欢的人，在这种境界里面没有贪恋，你把贪恋放下，你对待环境，你对待人事，全是智慧不是感情。如果感情那是烦恼，生烦恼，智慧!如果反过来，周边环境是逆缘，你不喜欢的，你很讨厌的，你不愿意在那个环境里面居住的，这是逆境。周边的人呢?周边的人都不是好人，恶缘，都是来找你麻烦的。在这种环境里面你能够不生瞋恚，我们中国人讲不怨天不尤人，还是用真智慧跟人事相处，不怨天不尤人，知道这是自己的业障，消业障!如果有怨恨那你就是增长业障，如果有报复那就更麻烦，那就造罪业。所以，在逆境、恶缘不生瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘，你都在里面修清净心、修平等心，把自己的境界、灵性天天向上提升，这就对了。所以说是不管在什么境界里头，你每天都是烦恼轻、智慧长，你这多自在，这叫真正修行。在这种环境里面，让我们真正体会到孔夫子说的一句话，「学而时习之，不亦说乎」，这个意思太深。你天天在学习，顺境在学习，逆境也在学习，善恶缘你统统在学习，你是喜悦就得到。大乘教里面讲的菩萨，这真的是菩萨，学而时习之是菩萨，法喜充满，常生欢喜心。他的心永远是平静的，你想惹他生气，不容易，他不会;你想讨他欢喜，他也不容易，他心平静的。可是在现象，可能是你惹他欢喜，他笑笑，你跟他生气，他也愁眉苦脸，假的不是真的。为什么是假的要有这个反应?这个反应是让你感觉得你收到效果，是来安慰你的。否则的话，你看那个人是木头，你看看喜怒哀乐，他不是个木头人吗?恒顺众生，随喜功德，这叫得大自在。我们用这个来解释「学而时习之，不亦说乎」，用这个来解释大乘教里面讲的菩萨法喜充满、常生欢喜心。

　　我们再看下面引《大集经》里面一段话说，「大集经十五」，这个十五是第十五卷，十五卷里面有这么一段话，「譬如阎浮提一切众生身及余外色，如是等色，海中皆有印像，以是故，为大海印」。这是比喻，开头讲的是比喻。阎浮提一切众生，阎浮提用现在的话说就是地球，我们这个地球上一切众生身及余外色，就是地球上所有一切有情的，我们现在的话讲动物，植物、山河大地，这些色相都在海水里面印现。这要记住，我们要想到海水是平静的，没有波浪，海水很干净，没有染污，没有波浪，像一面镜子一样。这是讲大的讲整个地球，我们不好懂，因为海里头大风大浪。我们把它缩小，把它缩小一个湖，小湖，这个湖水澄清没有染污，湖面没有波浪，我们划一个小船，一叶扁舟划到湖中心，你看四面周围风景在水里面的倒影，这叫海印。用这个比喻意思很深，海水里头有没有影像?没有，海水哪有影像!可是海水照见外面的时候有影像，海水里面影像是假的不是真的。告诉你，没有照的时候不能说没有，照的时候不能说有，说明这个影像非有非无，这就是真实相。比喻只能比喻个彷佛，不能比喻到恰到好处，任何比喻都没有方法比到恰到好处。所以有智慧的人，佛在经上常说，因比喻而悟入实相，你从这里一下觉悟，这个比喻的教学就得到真的受用。所以一个小湖如是，这整个地球上，确实海比陆地大，水比陆地多，所以佛常常用海印，海里面产生这些印像，所以叫海印。

　　在《大宝积经》里面，后面讲「宝积经二十五」，有这么一段话，「如大海，一切众流悉入其中，一切诸法入法印中，亦复如是，故名海印」。这个比喻也很好，这是第二个意思，前面是比喻海水澄清它能照见，这个比喻是陆地上所有的江河，这些水统统都流入大海，海是所谓广纳百川，陆地上所有的这些水统统都流入海中。比喻什么?比喻一切诸法，万事万法就像江河里面那些流水一样，统统流到法印当中。法印就是法性，法是法性，印是印证，自性能够印证一切诸法。诸法是什么?诸法不能说有，也不能说无，为什么?相有性无、事有理无。这在弥勒菩萨对话里面讲得太清楚，这个物质现象跟精神现象怎么来的?是从念头发生的，极其微细的波动。这个念头是波动，念头的波比什么样的波都微细，我们今天讲光波、讲电磁波，比念波那就粗得多!光波、电磁波，我们今天用仪器能够观察到它，可是我们心里面这念头的波，你没办法，仪器侦测不到。什么东西能把它侦测到?甚深禅定。大乘经里面佛常讲，八地菩萨的定功能感受到一念不觉，在大乘教常讲的根本无明，根本无明怎么起来的，怎么发生的，他能够觉察到。

　　根本无明上面有两个字叫「无始」无明，这两个字怎么讲法?我们初学佛的时候，这是搞错了，我们在打妄想，以为这个无明大概很远很远，没有开头，我找不到源头的，大概太久太久了。我们都这种想法，其实错了，完全想错了。「无始」是什么?就是很简单，就这个字面，没有开始。没有开始当然也就没有终了，这才是一念的真相。弥勒菩萨所讲的这一念的速度，为什么讲它没有开始，你还没有意识到，它就没有了。所以无始无明就是不生不灭，没有生灭!自性是不生不灭的，非生因之所生，无始无明也是不生不灭，但是它有生灭的相，虽有生灭的相，它也不是生因之所生。可是它第二个相续，虽不是跟前面是一个，它与前面有关系，有相似的关系，它不是真的关系。这是佛观察到宇宙的真相，宇宙起源的真相，一真法界怎么起来的，怎么有的，诸佛的实报庄严土，菩萨们的四圣法界，凡夫的六道轮回从哪来的，给你讲得清清楚楚、明明白白。

　　你要是这个真相搞清楚之后，无量无边的刹土，《金刚经》上总的说一句话把它做个总结，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄就摆平，哪有高下!所以诸佛如来应化在十法界当中，他没有起心动念，人家高明就在这一点。我们在境缘当中会起心动念，会起分别执著，这是自生烦恼，本来没有这回事情的。十法界、六道、三途，是你自己变现出来的，与别人毫不相关，自作自受，冤枉!你一下放下，放下的时候常寂光现前，所有一切现象皆是虚妄，你完全明白。《金刚经》末后还有一首偈子，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你完全明了了，你就入佛境界，你就成佛。所以，法性印定一切万法，就是印定了诸法实相，这个印当肯定讲。我们中国自古以来以印为真实，你的一个文件政府上面盖了印，这就是大家承认，佛就取这个比喻。我们世间真的是有印，佛法印是假的，没这个印，佛法的印是什么?佛法的印是法性，跟法性完全相应。法性里面的智慧照了诸法，照见明了诸法，诸法的真相，这叫法印。所以这也是海印三昧的意思。

　　《探玄记》里面，这是贤首国师的，贤首国师对《华严经》有一部注解叫《探玄记》，清凉大师叫《疏钞》，《探玄记》里面有这么一句话说，「海印者，从喻为名」，是比喻，把大海比喻作法性。「如修罗四兵列在空中，於大海中印现其像」，这是比喻阿修罗，阿修罗在空中他列下四兵，就是军队，像我们现在世间讲，现在的军队有空军、有海军、有陆军，说他有四种不同的兵种，在空中布阵，海里面海水澄净，把它照得清清楚楚，印现其像，取这个比喻。「菩萨定心犹如大海」，菩萨的心是定的，定就是三昧，三昧就是定。这个定心有功夫浅深不相同，我们世间六道凡夫里头有定心，什么定?四禅八定，得四禅定的人他生四禅天，他不在我们欲界。这就是《易经》里面所讲的，「物以类聚，人以群分」，他到哪一个阶段，他就一定入同阶层的，他们会在一起。像我们世间人一样，你看喜欢学佛的都到佛门道场来，常常来，他不到别地方去。喜欢跳舞的，他们往跳舞厅里面去，我们这个世间人也是一类一类的，随他的嗜好。菩萨修定亦复如是，四禅定的都到四禅天去，四空定的都到无色界去，九次第定都到声闻法界去，比九次第定更深的到缘觉法界去，再高的那就是菩萨法界去了。达到最高的，最高的是什么?烦恼障、所知障统统都舍掉，我们讲他到一真法界去了，他脱离十法界，这就是《华严经》初住以上的菩萨，破一品无明、证一分法身，他得的定就叫海印三昧。所以圆教初住以上，他们这个定都叫海印三昧。菩萨定心犹如大海，这是法身菩萨不是普通菩萨，「应机现异，如彼兵像故」，在清净心中，众生有感，这个机就是机感，机是讲十法界不同的众生。

　　佛给我们说，四空定他不求佛菩萨，所以跟佛菩萨没有感应。四禅定有，在色界天里面有很多菩萨到那里去应化，教化众生，给他们讲经说法，四空没有。所以经教里面常讲八难，八难里面就有四空天，八难是什么?闻不到佛法，闻不到佛法叫遭难。我们这个世间水灾旱灾这些灾难不算难，闻不到佛法才叫遭大难。有八种缘，这是没有法子，他跟佛法没有感应，所以叫八难。因为他对佛法没兴趣，没有信心，不闻不问，这叫遭难。因为遇到佛法，佛常说「人身难得，佛法难闻」，闻到佛法，就有机会、有缘分在这一生当中永远脱离轮回，永远脱离十法界。我们这一生得人身、闻佛法，我们对於理论方法都懂得，就是自己烦恼习气太重，不能够顿舍，这做不到!我们不是不想做，做不到。那怎么办?这都是佛教导我们，不得已而求其次，求其次就是渐舍，慢慢舍、天天舍。这真的有效，最初很难，慢慢的就熟悉，到后面去加速度。最困难的是开头的十年，我们自己的经验，二十年比十年那个修的就容易多了，三十年比二十年就更容易，愈往后面进步就愈快。所以法喜是不断的在成长，它不衰，愈学愈欢喜，这是什么?你尝到法味。为什么有很多人学佛学了很多年，学了没有进步，就是他没有尝到法味。为什么没有尝到法味?他没有真干。什么叫没有真干?他没舍，他没有放下。不管放下多少，你得要放下，你得真放下，愈放下愈多。

　　这都是老师在早年教导我，也是警告我，譬如财，你舍财愈舍愈多，你原来对财还没有贪心，你没有!可是你财布施，财布施你这个财是愈来愈多，愈来愈多怎么样?起了贪心，那就完了。老师给我们有个警惕，无论有多少，来多少舍多少。所以舍得，舍得是双重意思，第一个就是讲你要舍，舍了你就有得，第二个意思是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的话，你麻烦来了，你就又迷了。很多人喜欢头一个意思，我布施，佛氏门中，舍一得万报，真的舍一得万，得到之后就贪心起来，你就永远脱离不了六道轮回。要怎么样?所得的统统把它舍掉，舍掉之后愈来愈多，愈来愈多你就拼命去舍就是，有多少舍多少，决定不要积财。佛教给我们，在经里讲「积财丧道」，那还得了吗?为什么?自性清净心里头什么都没有，但是自性清净心里头什么都具足，都不缺，你得东西要它干什么?法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，你看世间人求的财富、聪明智慧、健康长寿都是从舍才得来。你命里有财、有富贵、有聪明智慧、有健康长寿，这命里从哪来的?是你过去生中布施的，你所布施得来的，就变成你命里所有的。

　　如果你能舍的话，那你得的更多，得的更多统统要舍，常常想到自性具足，自性之外的我都要舍。所以舍是好事，你看妄尽，都是虚妄的，凡所有相都是虚妄，要知道财富是相，是虚妄的，聪明智慧、健康长寿都是相，都应该彻底放下，你才能得健康长寿。所以修布施要修得痛快，这里头没有疑惑，没有顾虑，佛菩萨绝对不会骗人，告诉你的都是真话，都是好话，你只要相信，只要依教奉行，肯干，肯真干，你就回归自性，回归自性才叫大圆满。你所希求的全得到，你没有想到的也得到，意想不到的。所以，菩萨定心就是此地讲的海印三昧，能应一切众生的机感，众生有感他就能应。前面跟诸位提到，应以什么身得度他现什么样的身，这是应，应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法，所以身没有一定的身，法也没有定法。所以决定不是八万四千法门，八万四千法门是归纳起来的，实际上是无量法门，无量无边、无数无尽那是真的，这个都是自性里头具足的，所以自性没有丝毫欠缺。

　　《还源观》，就是说我们这本书里头，我们把它念一念，这是刚才我们前面念过，「言海印者，真如本觉也，妄尽心澄」，妄没有了，心干净、清净了，「心澄」就是清净心，「万象齐现」，遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。「犹如大海由风起浪」，你这个照失掉，我们凡夫现在的心就是由风起浪，把照见的能量丧失掉，「若风止息，海水澄清，无象不现」。风是什么?风是外面境界，就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开，外面诱惑是什么?七情五欲，五欲是财色名食睡，有物质上的，有精神上的，这些东西诱惑叫境界风。你怎么样?你起了七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，你生起贪瞋痴慢，你生起自私自利，这是什么?浪，你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘，那都是风，你能在境界里面如如不动，顺境善缘不生贪恋，生感恩心，没有贪恋;逆境恶缘没有瞋恚，也生感恩心。为什么?只要你如如不动，你就向上提升，为什么向上提升?境界帮助我们提升。如果境界风吹，我们心动，动了就堕落，你欢喜，欢喜堕落，你讨厌，讨厌也堕落，只要你心一动你就堕落。所以，怎样在境界里学一个如如不动。

　　我们每天三餐饭，吃的时候要讲究口味，心动了，你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑，这个好吃多吃一点，那个不好吃就不想吃，你看看，吃饭在造业;穿衣服讲究款式，讲究料子，都是造业。这些日常生活当中不为境界所动，世尊当年在世给我们做了好样子，他每天出去托钵，给什么吃什么，没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养，接受别人布施，没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，教我们这样吃饭。穿衣，三衣一钵，生活多么简单，衣只要能够遮蔽身体，遮羞，能够保暖，够了，不要讲求款式，也不要讲求好料子，绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方，没有盖个房子，没有，他住在哪里?住树林底下。树下一宿、日中一食，最健康的生活，心清净一尘不染。所以他老人家圆寂，不是圆寂在房子里面，是在树林里头，在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼，也很自在，他也不执著，居士长者有好的花园、宫殿、楼阁，请他去讲经说法，在那里住几天，他也很自在，也不拒绝。你看只树给孤独园、竹林精舍，这些道场，他也常常去讲经，讲完了走了，绝不留恋。我用现在的话来讲，这个道场主权是主人的，所有权是主人的，释迦牟尼佛来用几天，他有使用权，他可以使用，他不会要的。你说这个道场送给他，他不要，你借给他用，在这边讲经教学，行，借个三年五载都可以，用完之后还给你。这都是他老人家说法教化众生，我们要留意。

　　为什么到中国会建筑这些大道场?你要晓得，这是境缘不相同，风俗习惯不相同。古印度，印度人看到这样的修行人都尊重，都尊敬、佩服，跟他学习。可是中国人风俗习惯不是这样的，中国人对老师那个尊重跟父母一样，哪有自己住房子，叫老师父母住在野外，哪有这个道理，这大不孝，这大不敬!所以这些法师到中国来，要建最好的居住环境给他，最好的供养给他，这中国人的风俗习惯，这要知道。所以佛教随俗，我也随顺你;不随顺你，你不能接受，你天天觉得难过，那也是错误。总得要叫大家欢欢喜喜，可是自己心里没有留恋。所以过去出家人虽然住在寺院，像皇宫一样，他怎么住法?还是住通铺叫挂单，住通铺，他不是一个一个房间的。有房间的，要有执事，他办事方便一点，他有个房间。房间多大?叫方丈，方圆一丈，一丈在台湾我们来讲两个榻榻米，他的房间大小就是两个榻榻米。这就是什么?就是说居住环境没有贪恋。住持是方丈，住持以下的总不能超过住持，所有执事的房间都是方丈，这是平等法。不是执事，都是住通铺，叫广单。饮食吃饭还是过堂，一菜一汤，大锅菜，你看没有忘记从前托钵的那种遗风。这教我们什么?两个字，放下!放下你才能看破，看破你才能更放下，你不断向上提升，那就对了。你才真正得到法喜，你才真正领会到圣贤的那种清净快乐。这是《还源观》上说的。

　　后面说「八十华严经十四」，就第十四卷，八十卷第十四卷有这么一段话，「众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。这是一首偈子，众生形相特别是六道，行是行为，业是造业，众生的形相，六道众生形相各个不相同，种类太多太多了。为什么不同?因为他的行业不相同，就是他造的业不一样，所以他形相就不一样。到什么时候相同?成佛就相同，佛佛道同，没有一样不同的。为什么?不造业，完全恢复到自性，自性变现出来都是圆满的，没有一丝毫欠缺，所以到成佛就同了。成佛，记住，圆初住就同，完全相同，相貌、声音决定没有两样，十法界里头不同，十法界里面佛可以说大同小异，不完全相同，但是到一真法界完全相同。也就是他善恶业没有了，不但善恶没有，染净也没有，所以他是相同的。他是自性就是唯心所现是相同的，唯识所变就不同，识是什么?识就是妄想分别执著，只要有这个就不相同。

　　如是一切皆能现，就是十法界、六道、三途，在诸佛如来、法身菩萨清净心中完全能现。这个能现，要记住，众生有感他就现，这一现他就应，就应化去帮助他。众生没有感，他不现，像前面讲四空天人没有感，所以诸佛如来不会现在四空天。我们这个阎浮提，这是南洲，讲四大洲，北洲没有佛法，北俱卢洲，北俱卢洲的人长寿，福报很大，真的是思衣得衣，思食得食，他人可以不必要操劳，不要造作，福报太大了，他那里不求佛，所以北俱卢洲没有佛法，他没有感。韦陀菩萨护法，在三洲感应，为什么?东南西这三洲都有人求佛的，北洲他们没有这个念头，所以北洲韦陀菩萨不去，没佛法，那也是八难之一。众生有感就有应，感应道交不可思议。这是什么?海印三昧威神力。所以这里也说到海印三昧。

　　下面有一句话说到，是举《楞严经》的，《楞严经》第四，《楞严经》十卷第四卷，第四卷也非常重要，这一卷，「如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起」。这释迦牟尼佛示现，佛用一个按指的动作，海印发光，你能够看到如来的境界。因为有人问释迦牟尼佛，听说成佛都住净土，你老人家怎么会跟我们住在一起?佛说我住净土，我们两个虽然在一块，我住的土跟你不一样。怎么会不一样?佛就示现一下，一按指这个大地金色世界，跟极乐世界一样，让大家一下看到，佛真的是住净土。佛把他自己的境界示现给他看，就告诉他，你们这些凡夫起心动念、分别执著，尘劳是烦恼，你们心里起烦恼，清净心不能现前。因为这四句里头有海印，所以他也把它说出来，那是海印三昧在发光，在起作用。汝这是指你们凡夫，你们六道凡夫，你看到释迦牟尼佛天天在一起，他住他的净土，我们住我们的秽土，我们手拉著手，也不一样，他还是在净土，我们还是在秽土。这说明什么?境随心转，这道理很深!如果我们的心清净，我们净土就现前，就是大乘教里说的「一切法从心想生」，境随心转，这个道理太重要!所以心净则佛土净，极乐世界在哪里?只要你得清净心，你现在就住极乐世界，就跟释迦牟尼佛一样。别人知道不知道?别人不知道，你不示现给他，他永远看不到。所以佛在此地做了一个表演让他看看，是真的不是假的。

　　净土跟秽土是在一起的，所以叫净秽不二，不二而二。这个不好懂，我们用电视来做比喻，像电视两个频道，一个是清净的频道、一个是染污的频道，一个是净土、一个是秽土，如果我们把频道关起来，两个都没有。如果我们看一个净土，我们来听佛讲经，按这个频道，佛给我们讲经。如果我们按另外一个频道，不听佛讲经，看到的是阿鼻地狱、畜生、饿鬼，那是秽土。试问问，这所有景象是不是都在这频道里面?你不按就隐，你按的时候就显，它就现出来，隐现不同。所以它不现前，你不能说它无;虽现前，不能说它有，有无不二。我们今天用电视频道这个比喻大家好懂，在古时候把这个事情讲清楚、讲明白，让人听懂真不容易。可是这些事情，这都是讲诸法实相，这都是真实智慧。所以楞严会上释迦牟尼佛，我们讲用他的神通来示现给我们看，他真的住净土。我们在《华严》学了这么多，我们能够理解，佛所说的话句句真实，他不是在变把戏给我们看，他是真的。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第十六集)

　　2009/3/28　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0016

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第六行，从第二句看起：

　　【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

　　还从这个地方念起。文里面讲到『海印』，我们从一些有关的资料参考说明什么叫海印，后面还有两小段我们把它念下去，这是接著前面的。「三藏法数三十九依宗镜录於海印三昧列十义」，这十义我记得好像上次讲过，「华严宗以此海印三昧为华严经所依之定」。我们把下面接著念下来，「华严经钞二」，《疏钞》第二卷，「如说法华依无量义处三昧，说般若经依等持王三昧，说涅盘经依不动三昧，故说诸经多依三昧，今说此经，依何三昧?即海印三昧」。三昧是一不是二，就是正受，永离妄想分别执著。用什么方法离的?那就有许多不一样，佛家所讲的八万四千法门、无量法门，每个法门就是一个不同得三昧的方法，三昧是相同的，但是用什么方法得到的不一样。所以佛说经，给我们说出说经之所依，这里头太微细，我们很不容易体会。在一般说来，佛说一切经都是自性流露，自性怎么流露的?细说那就讲三昧。三昧它是法，大乘教里面佛告诉我们，一即一切，一切即一，你只要得一个三昧，一切三昧都现前，都得到了。《华严经》上常说，一个法门得到，一切法门都得到，一悟一切悟，一迷是一切迷。我们凡夫起心动念是迷，把自性里面无量的智慧德能全迷了，这个迷就是造成障碍让它不能现前。我们今天所修的是修什么三昧?我们用念佛法门、用读经的方法，读《无量寿经》、念阿弥陀佛，这都叫做念佛三昧。念佛三昧很殊胜，世尊在《大集经》上说，念佛三昧是三昧中王，也就是说在一切三昧里面，念佛三昧是最殊胜的。念佛三昧不但得到阿弥陀佛的加持，同时得到十方三世一切诸佛的加持。我们在《弥陀经》上看到六方佛赞，在《无量寿经》上看到十方佛赞，你就晓得诸佛赞叹，那诸佛就加持，所以这是很殊胜的。我们可以从念佛三昧，一得到的时候，像这里讲的海印三昧、华严三昧，诸多三昧的意思统统都能现前，如果不能现前，你一接触你怎么会通达?

　　世尊给我们示现的，我们还不太容易体会;可是六祖大师给我们示现的，我们就不难体会。因为能大师不认识字，虽然五祖把衣钵传给他，他成为第六代祖，我们在《坛经》第一篇，那就是他的传记，我们在那里面仔细去读，才真正知道他连一天经都没有听过。五祖忍和尚在半夜三更传法给他的时候，也给他讲《金刚经》大意，因为那个时候传法是用《金刚经》印证，我们相信讲经的时候没有经本，只是说说《金刚经》里面重要的宗旨、义趣。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，这是什么?一时顿舍，把起心动念、分别执著舍掉了，就是放下。这一放下，自性清净圆明体，我们照《还源观》上这个名词，它就现前。这一现前就一切全都通达了，宗门里面所谓明心见性，性是什么样子，他就提出报告，说出他明心见性的境界，说了二十个字。「何期自性」，就是没有想到自性，是清净的、是不生不灭的、是本自具足的、是本无动摇的、能生万法的。这些话没有到那个境界说不出来的，忍和尚一听，就不必讲了，再讲就是废话，多余的，他亲自证得了，衣钵就传给他。

　　他那是真逃难，躲避一些嫉妒障碍，旅途上，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，真是缘分。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》，我们知道《大涅盘经》有两种译本，分量都够大，《华严经》八十卷，《大涅盘经》一种本子三十六卷，一种本子四十卷，相当於一半的《华严经》。她每天读诵，虽然天天读诵，读诵久了，久了有个好处，她心定了，这是关键。定就有可能开悟，心要不定，心要不清净，读经不能开悟，所以读经要会读。怎么读法?就像《起信论》里面马鸣菩萨教给我们的方法。你看他老人家说的，「离言说相」，这是讲听经你不要执著言语，读经，就离文字相，不要执著文字;「离名字相」，不要执著里面的名词术语;「离心缘相」，就是绝不起心动念。你有分别、有执著，那就是心有所缘，有所攀缘;不起心、不动念，不分别、不执著，这是离心缘相。当然不起心动念很难、很不容易，至少要做到不分别、不执著，人才有悟处。从前修行人跟现在不一样，以前修行人老实、持戒，不管哪个宗、哪个法门，戒律是根本，没有不持戒的，所以持戒修定，心地清净。她念《涅盘经》，能大师听到了，他不认识字，他没有接触过，听到之后当然非常欢喜，等她念完之后，他就给她讲经里面的道理。无尽藏比丘尼听到非常惊讶，他讲得太好了，闻所未闻，他这一讲她就有悟处，就拿著经向他请教。他说他不认识字。她说：你不认识字，你怎么会讲?能大师告诉她，这个与认识字不认识字没有关系，没交涉。那是什么?三昧现前，什么三昧?这里讲的不动三昧。可见得能大师能够给无尽藏比丘尼讲《涅盘经》，就跟释迦牟尼佛讲《涅盘经》那个境界没有两样。世尊讲《涅盘经》是依不动三昧，能大师听她读《涅盘经》也是依不动三昧，让无尽藏比丘尼开悟。能大师一生在他会下开悟的四十三个人，那是第一个。

　　这就是给我们重要的启示，我们如果在经教里头有悟处，你心不清净怎么行!能不能悟入关键在此地。所以，我们如果不能够把分别执著舍掉，真正放下，那个悟处很难。绝不是说那个人很幸运，那个人很了不起，不是的，都是一样的，决定没有差别。生佛平等，众生跟佛平等，生佛不二，差别是他心是静的，我们心是动的。他心为什么会清净?里面没有贪瞋痴慢，外面不受外头环境的诱惑，这就是不动三昧。所以他见色闻声都能够悟入，道理在此地，我们学佛重点也要在此地。佛依三昧而说经，依什么样的三昧那是细说，总说都是依三昧。这部《华严经》是依什么三昧?海印三昧。什么叫海印三昧，前面我们都学过了。海印三昧是自性清净心，像大海一样，把一切诸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。世尊说这一部《大方广佛华严经》，就是他明心见性的报告，他这个报告详细，能大师的报告简略，一个是言简意赅，一个是细说端详，内容没有两样。《大方广佛华严经》归纳起来，诸位要知道，就是能大师讲的二十个字;能大师说的二十个字把它细说展开来，就是《大方广佛华严经》，不增不减。这两个人出现在世间，给我们后学做这种示现，不可思议。在我们这个地位上来看这桩事情，我们只能赞叹如来无尽的慈悲、无尽的智慧来启发我们。我们既然晓得三昧这么重要，不得三昧，你所修学的是佛学，我们世间人称之为佛学，完全落在自我的知见，不是佛知佛见，所以他不开悟，不能帮助你了生死出三界。由此可知，三昧，我们不说三昧，说三昧一般人不懂，我们换个名词说清净心，清净心就是三昧，这个多重要。清净心从哪里得来?从持戒得来，持戒是手段，得定是目的，这是诸佛如来教导我们的，我们如果不从持戒下手，清净心永远不会现前。

　　持戒从哪里下手?必须从日常生活下手，佛门里面讲到根本的戒律是十善业道，诸位看看《十善业道经》就明白了，经文虽然不长，义理深广无际。前后世尊两次提醒我们，从人天法，人天法是做人的道理、生天的方法，你生到欲界天、色界天、无色界天，生天的方法，这是人天法，这是没有出六道，我们叫世间法。超越六道这是出世间法，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都是依十善业道为基础，都是以十善业道为根本，你说这个多重要。十善业归纳为十条，展开来多少?在小乘是三千威仪，在大乘菩萨是八万四千细行，那是十善业道展开的。这十句是总纲领，三千威仪、八万四千细行都是一条一条给你写出来，不是随便说的，不是笼统讲的。我们怎么学法?所以佛在《佛藏经》上教学生，教弟子们，这是一般讲上中下根，三根。像惠能大师那是上上根，他不在三根之内，那个可以顿舍、顿悟、顿超、顿证，上中下都是从渐修、渐悟、渐证。《佛藏经》上告诉我们，一定得先学小乘，后学大乘。我早年在台中跟李老师学佛，李老师也是先教我们小乘经，我大概学了至少有二十种小乘经，然后才学大乘。可是在中国，唐朝中叶以后，在家、出家的这些大德们就把小乘放弃了，放弃怎么办?他找儒跟道来代替，就是用儒跟道的基础，行。你看这一千三、四百年间出了不少圣贤，无论是宗门、教下都有很好的成绩。

　　最近这几年来，我们看到在这一代，特别是在最近这一甲子六十年当中，好像断层了，没有真正的高僧大德、在家的大居士出现，没有。我们细心去观察、去思惟，这是什么原因?我们把小乘丢掉，把儒跟道也丢掉了，这才是修行没有开悟、没有证果的真正因素。怎么样来弥补?我们才极力提倡儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》，用这两样东西来弥补，帮助我们真正做到十善业道。所以要晓得，《弟子规》里面讲了一百一十三桩事情，《太上感应篇》里面著重在因果，都是十善业的展开，你细心去看，每一条都能够系在十善业的下面。我们真正能在这上面认真去学习，把它落实就是落实十善业，这是人天法。说老实话，连小乘比不上，为什么?小乘十善业有三千条，大乘菩萨有八万四千条，太细了。我们要因戒得定、因定开悟，这个路子理论上没错，实际上很困难。但是我们今天用这个方法奠定基础，念佛求生净土就稳稳当当，这就是古大德常常教导我们的持戒念佛，就这个意思，我们用这个方法来做到持戒念佛。从十善业我们就能持五戒，就能持十戒，这个帮助往生就没有疑惑了，我们是走这么一个路子。

　　这些大经大论可以学习，特别是《华严经》，前清彭际清居士说得很好，他说《无量寿经》即是中本《华严》。我们晓得，《华严经》就是大本《无量寿经》，所以读《华严经》，学习《华严经》，你对西方净土无论是性相、理事、因果，你就更清楚、更明白，於净宗法门断疑生信，你有坚定的信心，我们是为这个。而这篇文字太好了，贤首国师他老人家写的，把这么大的经、这样复杂的这些理论与现象，他能用这么短的文字，有条不紊的给我们一样一样列出来。前面三段是讲体相用，自性是体，依正是相，三遍是作用，后面三条是佛华严，四德是佛，五止是华，六观是严，你看多不可思议，完全落实在日常生活当中。这就是修清净心，心净则佛土净，我们与极乐世界就完全相应，现在还没到极乐世界去，但是已经过相似极乐世界的生活，所以能够得到法喜充满，真正能够做到万缘放下，清净心现前。

　　大师告诉我们，「言海印者，真如本觉也」，海印是什么?海印是真如本觉。真如是大乘教里头很重要的一个名词，古大德教导我们不著名字相，这是名词，名字要懂，不要执著，不能说不著名字相就不求解，那是错误的，不求解你总是有疑问。断疑生信，你疑问没有断的话，它会产生障碍，所以什么叫真如，我们也要找一些相关的资料来学一学。在《三藏法数》里面比较简单的给我们说明真如，什么是真?真就不是假的，假的就不是真的，「真名不伪，如名不异，谓常以妙观观於心性，本具真如之理」，这里本具两个字重要，「速令显发，是名真如」。我们在这里得用比喻来说，古大德讲到这个地方，常常用金跟金器来做比喻，把金比喻作「真」，把器比喻作、讲作「如」。黄金制作的器皿很多。我有一年，那时候韩馆长还在，我们同修当中有做首饰的，他有个相当大规模的工厂生产首饰。他做的还不是真的，假首饰，但是也不能完全算是假的，做镀金的。我们到他展览室里面去参观，大概总有将近两万种的品种，琳琅满目，他那展览室大概有我们这个摄影棚两个大。我一进那个展览室，让我想到佛经里常常讲的「以金作器，器器皆金」，看到真好看，它是镀金的，琳琅满目。金跟器不能分，金就是器，器就是金，金是真，器是如，金如其器，器如其金，无论多少品种，一、二万个品种，统统都是金，都是真金。所以，器不异金，金不异器，从这个地方我们体会名的意思，名的真实义。

　　佛菩萨教导我们，这个地方所讲的真是真性、是心性，是真的，也就是我们第一段所讲的自性清净圆明体，这是真的，在哲学里面讲这是宇宙的本体，从科学上讲，是一切万事万物发起的根源。宇宙从哪来的?生命从哪来的?根源就是自性。这个地方说，「常以妙观」，观是观察，观察怎么叫妙?我们的观察能不能算妙?不妙，为什么?全把事情看错了。为什么不妙?因为我们会起心动念、分别执著，这就不妙，有这些东西是凡夫的观察，不是诸佛如来。诸佛如来观察心性、观察万法，里面没有起心动念、没有分别执著，那就妙，为什么?他能看到事实真相。事实真相，佛经上的术语叫诸法实相，诸位常念《金刚经》，有这个名词，诸法实相你见到了，你见到真相。所有一切现象无论是物质、是精神，或者是自然现象，你能看出它的性、体性，看出它的现相，看出它的作用，作用是事理、因果，在佛法大乘教里常用这六个字，这六方面你都看清楚了。李老师当年教学跟我们讲八个字，这也是一般大乘初学常讲的，你观察一个事物，你要看它的体相用、因缘果、理事，从八面看，你才能把事情看清楚，看八面。这是什么?看一桩事情的表面，我们平常一般人看，怎么能晓得看一桩事情看八面?要是深入，每一面里头都有八面，那就八八六十四面，看透了，深入;六十四面，每一面又有八面，其深无比，其广无边，所以才有八万四千细行。你就晓得，从这个地方能体会到诸佛如来多厉害，他对於一桩事情能看无量无尽的方面，我们粗心大意，连八面都看不到。在一般祖师大德跟我们讲的是六，六跟八里面意思完全相同，性相就是讲的体相用，理事，因果就是讲因缘果，所以六跟八的意思是完全相同。所以，什么叫妙观。

　　诸佛如来能看到这个现象，物质现象、精神现象的生灭，那就是弥勒菩萨所讲的，生灭的缘起看到什么?一千二百八十兆分之一秒，那种生灭你就看到了。这么极短的波动里面，里头有成住坏空，有四相，再乘四倍，这就微细了。我们相信世尊讲的，八地菩萨见到了，大概八地菩萨见到的是什么?是一千二百八十兆分之一秒，这个现象生灭他看到了。如果在这个现象里面能看到成住坏空，八地菩萨恐怕还不能，可能到九地、十地才能看到这个现象，愈来愈细，到等觉、妙觉位才看到圆满。这个叫妙观，观心性本具真如之理。这就是能大师开悟第三句所说的，「何期自性，本自具足」，具足真如之理，具足真如之事，就是真如的体、相、作用。真如在哪里?我们现在人不叫真如，叫真理，真如跟真理实在讲是一个意思，但是讲真理不如真如这个名词好。真理跟真如比，真如好像是很活泼的，如里头有变幻无穷，理里面有，但没有如那么样的明显让我们感觉到。也就是，从事上讲就是十法界依正庄严，从理上讲就是真如;理上面，我们现在人称它为哲学上的问题，事上面就是科学上的问题，科学、哲学都达到究竟圆满。

　　见到理了，「速令显发，是名真如」，你见到之后，速是个形容词，是不是真的速?是真的，有没有这个念头?没有这个念头，如果有念头他就变成凡夫了，他没有起心动念。令是令谁?是令在十法界迷惑还没有觉悟的众生。十法界里面谁是当机的?这个要知道，当机的是佛，十法界里面的佛，他是当机的。因为什么?他已经到大彻大悟的边缘，也就是我们一般所讲的上上根人，上上根人就是十法界里面的佛。我们就知道，惠能大师在没有开悟之前，没有大彻大悟之前，他的境界是十法界里面的佛法界。所以五祖那么一点，他就豁然大悟，速令显发，他就契入，就大彻大悟。如果不是在这个境界，点不醒，譬如声闻、缘觉他就没有办法，权教菩萨，十法界里的菩萨也不行。菩萨虽然分别执著跟分别执著的习气都断了，他起心动念没断，他跟佛还差一个等级，起心动念快要断了，这才到佛的境界。我们从这里面细心去观察，这个事情慢慢的就很清楚，对於我们学佛很有帮助，至少我们对这个世界逐渐看清楚了，看清楚哪些东西该放下。特别是我们在生活里面所谓顺境逆境、善缘恶缘，我们知道怎么处理，这就非常难得，不再跟人结怨，能忍辱、能包容、能随缘，不计较。你真正入这个境界，你要是对这个事实真相一无所知，忍无可忍，它有限度，到时候要爆炸。这个事情统统搞清楚、搞明白就化解了，真的是一般世间人所说的，「忍人之不能忍，行人之不能行」，能做到!

　　又说，「真如者，乃真实无妄之理，即法性土之体也。此清净法身所依之土，以由法身无相，土亦如是，身土虽分，体原不二，故真如为体也」。这在哲学里面讲，就是宇宙万有的本体，可是佛讲得清楚，比哲学家讲得清楚。从理上讲，我们用科学、哲学来说，从哲学上来说，真如是真实无妄之理，从科学上来讲就是法性土之体，这是从事上说。可是这个境界高，太高了。法性土有没有土?你看「清净法身所依之土」，清净法身没有相，换句话说，清净法身不是物质。怎么会有个清净法身?我们晓得，用现在的话说，清净法身是一个能量，没有物质，是个能量，能现形相。现在科学家讲物质是无中生有，无中怎么会生有?无中是能量，如果没有这个能量的话，怎么会有现象?肯定有能量。现在科学家发现能与质的转变，质是有形相的，物质是有形相的。物质现象其实很小，现在科学家用仪器发现了，大概我们肉眼能看得见的，很好的眼睛能看到分子，原子就看不见。我们将物质分析，分析得很小就是分子，分子再分析就是原子，原子再分析到电子、中子、核子、质子、光子，那几乎都是能量，已经在里面看不到物质了。可是物质从哪来的?现在科学家讲到基本粒子，而且也不是一种，科学家发现基本粒子有三十多种，如果连同振态，振动这个动态里面所产生的现象，那就有三百多种。所以我们也不能不佩服这些科学家。

　　科学家永远没有办法证得实相，原因是在哪里?他没有办法离开分别执著，他还是有分别、有执著，他起心动念、分别执著统统具足，换句话说，他是六道凡夫。六道凡夫有两种方法能够看到物质现象，一个是用禅定，四禅八定，一个就是现在用科学仪器，科学仪器所发现的不如禅定的真切。虽然用禅定功夫发现了，譬如修四禅八定能见到，他依旧脱离不了六道轮回。禅定的功夫能伏，把分别执著能够控制住，它可以不起作用，但是起心动念他伏不住，所以他出不了三界。起心、动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，见思、尘沙他能伏，可是无明烦恼他伏不住，所以他出不了六道。出六道，根本无明虽然没有断，枝末无明断了，这在十二因缘里面看到无明缘行，十二因缘里面讲的无明是现六道轮回的因，那个生因，那个他断了，就是枝末无明他断了，所以六道就没有了，但是四圣法界现前。这些现象确实在大乘经上讲得透彻。所以，法身没有相，法性土也没有相，都是讲的能量。身土不二，所以「身土虽分，体原不二」，这使我们想到弥勒菩萨讲的一念，「念念成形」，形，一个是身的形，一个是土的形;「形皆有识」，身有见闻觉知，土也有见闻觉知。为什么?它是法性，性本自具足，具足见闻觉知，它本自具足，它虽然现成物质现象，它里头还是有见闻觉知。所以，精神跟物质是分不开的。体有先后，但是先后的速度太快，那不是一千二百八十兆分之一秒，那是讲现形，形里面这些物质现象跟精神现象的生起那还要讲四相，生住异灭、成住坏空，还要讲这四相，所以愈分就愈细。真如是本体，在哲学上讲是宇宙万有的本体，这里头有精神现象跟物质现象都是从它而生，它自己本身不是物质也不是精神。

　　后面又跟我们解释，「离妄曰真，不异曰如」，离妄要知道，就是不起心、不动念、不分别、不执著，这是妄，妄太多了，无量无边，这四个是根，这四句是根，起心、动念、分别、执著，无量无边的虚妄都从这里生的，这个没有了，真就现前。真是什么?真性、自性现前。「不异曰如」，不异是说什么?说这个虚妄的，十法界依正庄严无量无边的色相，物质现象跟精神现象，虽然出现这些妄相，它跟自性清净圆明体是一不是二。就好像金跟金器一样，金是真的，离妄是真，所有金器它的体，它根本就没有离开自性。所以妄相，凡所有相皆是虚妄，这些妄相，十法界依正庄严的妄相跟真如没有两样，是真如变现的相，相就是真如，真如就已经变成相，这个很难懂。古人用金跟器来做比喻，比喻得不错，可是我们现在用的比喻，比金跟器更要贴切，我们今天用电视屏幕来做比喻。电视的屏幕就是真性，为什么?它不变，它什么都没有，它不变。妄是什么?妄是现相，是频道，我们一按频道，色相、音声就出来，这是虚妄的，为什么?屏幕上没有这个东西，但是它现在屏幕上，它跟屏幕合而为一。我们看电视，注意力都看到妄相上，把电视屏幕忘掉，这叫凡夫。诸佛菩萨看这个现相，妄相不离屏幕，屏幕是真如，真如不离妄相，真妄是一不是二，这叫不异曰如。电视上的现相，频道上的相，就类似十法界依正庄严，十个频道，显一个，如是，十个频道同时显出来，亦如是。同时显出来它杂不杂?不杂，像我们讲堂里面的十盏灯一样，十盏灯都打开，光跟光交融，它是不是真的交融?不是，为什么?你熄掉一盏灯，那一盏灯的光就没有了，并不是我熄这一盏灯会连累到其他的，没有，是交融又互相不妨碍。所以在频道上，十个频道同时打开，我们现在还没有这种机器，你只能看一个，你不能看两个。如果将来技术更高明，十个频道同时开，十个频道你都能看到，每个频道并没有干涉，这叫不一不异。我们用这个方法来做比喻，比喻真如的意思，什么叫真、什么叫如就更容易理解。

　　这是说什么?「即诸佛所证真实无妄之德，以其无灭无生、不迁不变，是为常住果」，这就是诸佛的境界。特别显示在哪里?显示诸佛应化在我们世间，像释迦牟尼佛应化在世间，六祖能大师应化在世间。在中国证得，不是顿悟，是渐悟，渐悟也达到这个境界的人很多，宗门教下都有。念佛法门我们知道也不例外，念到理一心不乱，也入这个境界。在相上，我们凡夫接触的相上，释迦佛当年在世，能大师在世，跟我们没有两样，天天往来，其实境界不一样，完全是两回事情，凡夫不知道，他清楚，我们不清楚。这就是《华严经》里面常讲的「境随心转」，每个人境界不一样，他生活环境不相同，有人生活在这个环境里，悲观、痛苦，没有欢乐，有人在这个世间法喜充满、乐观。不是同样的环境吗?为什么会有这种差别，而且差别很大?这就是心不一样。心清净的他就乐观，为什么?境界里头没有一样不清净;心染污的，境界里头没有一样不染污;心善的，你看到芸芸众生、山河大地都善;心不善的，你看到芸芸众生、山河大地没有一样是善的。这就是天台大师所讲的百界千如，大分为十法界，再细分，每个法界都有十法界。

　　我们人法界里头有佛法界，像释迦他们示现的，他们是佛法界，菩萨示现在这个世间是菩萨法界。他不会从菩萨法界里头堕落到这里，没这回事情，哪有这种事情!他的现身决定没有起心动念，他有起心动念他就退转了，他就变成凡夫，没这个道理。他的示现是随众生心应所知量，换句话说，他有没有示现?没有，不现而现，现而不现，这妙了。我们要不是这么多年来在大乘教里锲而不舍，我们连这个消息都不知道，现在我们虽然没有证入这个境界，我们从解悟当中能领会到这个境界，能肯定这个境界是真的不是假的。然后再观察，就在我们现前大众相处之下，每个人境界不相同，我们生活环境是一样的，每个人的感受不一样，千变万化。这种感受是什么?这种感受就是你的念头在变，真妄、染净、善恶在那里起变化。修行人之可贵就是你能保持，凡夫他保持不住，他心是浮躁的，他不是定的，保持不住，所以喜怒无常，外面变幻莫测。如果他保持得住，那就有一点定功，这个定功不能突破空间维次，这叫未到定，如果真的定功成就，他就突破空间维次。我们自己现在还不能突破空间维次，能把握到一些，这就属於未到定的层次，不能说没有定功。因为你跟一般人比，你的心比他们清净，你对於境缘的变化能控制住，你不是像他们那样显得心浮气躁，对自己情绪不能控制，现在在这个社会上，这样的人太多了。从这个地方看到我们修学的成效，不是没有效果，有，希望这个效果不断的增长。

　　我们在这里看到佛所证得的真实无妄之德，这个德是什么?就是这篇文字后面所说的四德，这四德真实无妄。我们有没有?我们有，显不出来，偶尔显出来一点，可是会被境界转。学佛的同修要在这里注意，如何叫它逐渐的能把这时间延长，那就是进步，就是好现象。四德，头一个「随缘妙用」，随缘我们当然都有，就是我们没有妙用。什么叫妙用?随顺性德就是妙用。我们讲得很具体，讲我们现前的境界，在随缘里面你能够与五伦相应、与五常相应、与八德相应、与戒律相应，那就是妙用，这是非常浅显的。真正的妙用是什么?真正的妙用是自自然然随缘。你自己没有起心动念，它就是这样的，那是如来的妙用;有起心动念，没有分别执著，伦常统统都做到，是菩萨的妙用;有分别、有起心动念，没有执著，是阿罗汉的妙用。我们今天妄想分别执著统统都具足，我们努力学习，也能在日常生活当中念念都能够与伦常八德相应，也叫妙用。为什么?它是性德，虽然没有见性，我从佛菩萨那里学来的。哪一天执著没有了，就是阿罗汉的妙用;分别没有了，这是菩萨的妙用，你节节高升;到不起心不动念，做出来完全一样，这是佛的妙用。随缘妙用，这是第一，后面都从这里生起来的。第二个「威仪有则」也是这个意思，菩萨三千威仪、八万细行，这是讲大小乘，在我们一般讲，这是什么?这好像是为一切众生做示范。其实他本来就是这样，性德流露他就是这样，不是学来的，也不是自己有意思要这样做，不是，自然的，他就是这样。也跟前面一样，妄想分别执著统统都没有，就是不起心、不动念、不分别、不执著，都没有，自然就是这样的，这是如来的威仪;有起心动念，没有分别执著，是菩萨的威仪;有起心动念、有分别，没有执著，是阿罗汉的威仪。我们凡夫这三种烦恼统统具足，妄想分别执著都有，我们认真努力学习，也学得这个样子，人天威仪，这是性德。这里举出真实无妄之德，就是他真正远离起心动念、分别执著。后面所讲的，第三个所讲的是「柔和质直」，末后一句所讲的是「代众生苦」，都是这个意思。一层一层的境界不一样，我们以前学佛的时候搞不清楚，只是在那里念，现在明白了。

　　「以其无灭无生、不迁不变，是为常住果」，这是如来所证的。为什么?他没有生灭心，生灭心是假的。没有生灭心，当然就不迁不变，永恒不变，性德自然流露，你证到某个境界就不断向上提升。从这个地方体会到，我们到人间来，这一生当中，人生的意义是什么、价值是什么，我们就找到真实，我们要不断向上提升。就好像念书一样，我要升级，我不能留级，更不能降级。可是一迷了怎么样?迷了就留级、降级;念念不迷，你就不断向上提升。不断向上提升，你就想到那多快乐，真的像夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦是内心的、自性的。自性里面的喜悦，决定没有烦恼，它不是外面刺激得的快乐，不是的，是内心里面的喜悦往外流露。特别是要学圣贤教诲，学佛菩萨，才有这种显著明显的快乐、喜乐。绝不是世间文艺表演、歌舞之乐，不是的，那是刺激，那不是从自性里面生的，是从外面环境的刺激，那不一样。

　　这个名词在《佛学大辞典》里面，它收集的材料就更多、更丰富，因为这个名词非常重要，希望我们能加深印象。第一条里面讲，「真如，真者真实之义，如者如常之义」，这里我们看到一个如常，「诸法之体性离虚妄而真实，故云真，常住而不变不改，故云如」。我们想想，这是诸佛如来他们对於宇宙现象的看法，他看到是真的。我们第一句没话说，我们没有疑问，「诸法之体性离虚妄而真实」，没话说，我们的问题在下面，「常住而不变不改」，我们没见到。我们所见到的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、自然现象有成住坏空，无常，它怎么不改?我们所感官的世界里头千变万化，这是什么原因?让我们细心回味一下，佛在《华严经》里面常说，「一切法从心想生」，那我们这个意思就懂得了。我们为什么看到这一切法千变万化?我们的心想念念在起变化，妄想，所以外面境界也起变化。诸佛菩萨为什么看这一切法常住不变不改?他心没有动，他没有起心动念、没有分别、没有执著，所以在他的境界里面，法没有生没有灭，我们能不能体会到这个意思?现在说的时候能，能体会到。

　　如果你能体会到弥勒菩萨所讲的，现象存在的时间多久?就算是他所讲的，我们现在能领会到的，物质现象、精神现象存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。这个念头，不管是善念、是恶念，是净念、是染念，它都是这么短的时间，它能存在吗?第一个念头没有了，第二个念头起来，可是第一个念头不是第二个念头，第二个念头不是第一个念头。这就像我们看电影，电影放映机里面的胶卷一样，你看一格一格的，这个大家知道，上面一格不是下面一格，下面一格不是上面一格，念念不相到，这佛经上常讲。有没有?没有，真的不变不改，这是如。我们今天没有看到这个，我们看电影只是在银幕上看到的，看到什么?看它的相似相续相。我们迷在这个现相，不知这个现相张张都是幻灯片，张张都没有动，只是它开关快速动作，把我们眼睛搞花了。你看那胶卷，哪一张它动了?那叫如。所以菩萨很厉害，能够在银幕上看到张张不动的幻灯片，我们是被它快速的动作迷了。我用这个比喻来解释好懂，要不然很难懂。

　　再一个比喻，现在大家使用照相机，这很普遍，半个世纪之前，五十年前，照相机是奢侈品，很名贵的，很少人用它，现在太普遍，大众化，人人都有，连手机都可以照相。照相机的快门，我们看到喷射机飞过，五百分之一秒快门你一按下去，飞机动了没有?你洗出来它没动，这是什么?这是你的速度跟它的速度相等，相等就不动。好像我们同样开车，速度相同的，我们在公路上走，我们的车看你的车，你看我们的车，好像没动一样，其实很快速都在移动。速度不相同的就看出在移动，速度相同的看不出移动。我们对於动的这种感应，要能追得上一千二百八十兆分之一秒这样的速度，我们看物质生灭你就看它不动，你在同速度之下。现在我们不同，我们的动作太缓慢，它太快了，所以没有觉得它的存在，其实它是存在的。虽存在，它时间又很短，所以说生它就灭了，说灭下面又生了。佛对於这个现象，告诉我们不生不灭，如果真的没有生灭，说不生不灭，这不叫废话吗?这讲不通。真有生灭，生灭不可得。所以弥勒菩萨说得很好，决定不能执持，持是你要保有它，不可能的事情，你捉不到，它太快了，这才是诸法实相，才是真相。我们只好依著大乘经上所说的，八地菩萨能证得，就是他见到了，他心地清净的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的频率，他能感受到;粗心大意的人不行，感受不到，我们必须是很大频率的振动，我们才感受到，微细的感受不到。所以常住不变不改，真有这个事情。

　　下面引《唯识论》，《唯识论》第二，讲《唯识论》就是《成唯识论》，第二卷里头有这么一段话，「真谓真实，显非虚妄」，这个容易懂，「如谓如常，表无变易」。真的，生即不生，不生即生，生灭不二，无论是物质现象或者是精神现象。在起心动念的时候现相，这就是唯心所现，至於这个现相会变成十法界依正庄严，那是唯识，识是什么?分别执著。没有分别执著，只有起心动念，现的相是诸佛如来实报庄严土，不是十法界，所以实报庄严土我们一般也称为一真法界。十法界依正庄严是从分别执著变现的，有分别就有四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，有执著就有六道。所以要晓得，六道、十法界都不是真的，从心想生，你心里没有这个想，就是没有分别的想、没有执著的想，十法界就没有了。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是讲十法界的真相。你知道真相，你就不要再执著它，不要再分别它。在这个事实现象里面，我们要求的是什么?要求突破，也就是要求脱离。如果有要求突破、脱离这个念头，又错了，能不能脱离?永远不能脱离，为什么?你还有分别执著。所以这个话很难讲，要求脱离，又不能有要求脱离的念头，你有这个念头你就脱离不了，这是佛法的难处，很难体会到。你不出，不出在里面受苦，受苦受难，这个受苦受难很冤枉;应该要超越，又不能有超越的念头，又不能有超越的分别执著。只有上上根人他能得利益，中下根人慢慢来是很不容易。所以，在无量法门里面有这么个净土法门，太稀有、太难得了，许许多多的菩萨不知道这个法门，也有许许多多菩萨希望有这个法门，没听说，这是缘分不同。因为我们有希求、有愿望脱离，只有从净土法门可以，这是个特别法门，八万四千法门都不行，你有分别执著都不行，唯独这个。

　　有分别执著，生凡圣同居土;有分别，没有执著，你生的是方便有余土;有起心动念，没有分别执著，你生实报庄严土，这是极乐世界，清清楚楚、明明白白。极乐世界跟其他的世界不一样，其他世界，四土有不同维次空间的障碍，西方极乐世界虽有，没有障碍，没有时空的维次，四土在一起。在一起，古大德说一生一切生，生到凡圣同居土也等於生到实报庄严土。观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨都是等觉菩萨，他们住实报庄严土，到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生的人，都天天跟他们在一起，这是空间维次没有了。这个缘太殊胜了。你跟他们在一起，你就永远不会堕落，你出了问题，他会拉你一把。所以，在西方极乐世界修行有进无退，没有听说退转的，进步有迟速不同，决定没有退转。进步最慢的也有时节因缘，在凡圣同居土下下品往生，我们在《观经》里面看到的，能够提升到极乐世界的实报庄严土，要多少时间?十二劫。十二劫在我们这里算是很长，但是西方极乐世界寿命是无量寿，所以就不难。这是什么?这是最低的限度，十二劫决定提升到实报土。如果你的缘殊胜，你天天跟这些大菩萨在一起，天天去拜十方佛，闻法、供养，修慧修福，你可能十二劫，二劫就成功了，这太可能了。就看你自己修行的勤惰，如果勤奋就很快，如果懈怠懒惰一点，也不过十二劫而已。我们明了这个事实真相，那就是极乐世界非去不可，你不走这条路，真的是很困难，走这条路是快速道路，善导大师告诉我们「万修万人去」，一个都不会漏的。

　　接著底下讲，「谓此真实於一切法，常如其性，故曰真如」，我想这一句我不说大家也能体会。这里头重要的一句就是「此真实於一切法，常如其性」，应该可以体会，这是性相一如，性相不二。真如在哪里?真如就在一切法里头，这一切法我们现在讲物质现象、精神现象。从前宗门里面开悟、见性了，老师考考学生，你见性了，性在哪里?随拈一物。老师点点头，肯定，给他印证。无不是!伸出一个指头叫一指禅，伸出指头，是啊，也是，怎么不是!所以很奇妙，你真的是能体会到。这个体会到，就是真正见性的人是什么样子?后面三段他全落实，你都看到了，就是四德、五止、六观，你在日常生活当中看到，那是真的。如果四德、五止、六观还没有现前的话，那他没有证得，那个悟就像我们现在讲的解悟，他不是证悟。证悟，就是你在日常生活当中，看他处事待人接物、看他生活，就是四德、五止、六观自然现前，没有一丝毫造作，那是真的。所以悟有两种，有解悟、有证悟，证悟就管用。解悟就是从前章嘉大师告诉我的看破，帮助你放下，你要不了解事实，你放不下，我为什么要放下?明白之后，应该放下，不应该执著，不应该分别，於世出世间一切法你有平等的看法。

　　底下一条说，「或云」，就是或者说，「自性清净心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，皆同体异名也」，一点都不错。所以你一个明白，这些你全明白了，是一桩事情。一桩事情，佛为什么说这么多名相?这是佛陀智慧的教学、慈悲的教学，说出很多名相叫你不要执著，怎么说都可以。你真懂得，怎么说都可以;如果你执著的话，说一个你还是不懂。这是佛的善巧方便，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，不执著名字相，就是离名字相、离言说相、离文字相、离心缘相。离心缘相，这一招是真的，为什么?心缘是什么?起心动念、分别执著，你把这个都放下，你一听、一见、一接触就明了，这个明了就是见性，见性就是证法身。这些名相，名字不相同，都说的是一桩事，同体异名。

　　底下《唯识述记》是慈恩大师他的著作，第二卷里面有这么一段话，「真以简妄」，简就是拣别，那就真，不是妄的，「如以别倒」，倒是颠倒，就是我们看错、想错了，如就是不颠倒，「初简所执，后简依他」，真就是拣别所执著的，所执的是妄不是真，后面是讲如，如是拣别依他。前面一个是讲真性，后面一个是讲法相，如是从相上讲的，这样讲大家更清楚了。真是从性上讲的，性是真的，不是妄的;相是妄的，不是真的，所以相讲如。好比器，前面一个「真」是讲金，是讲体，后面这个「如」是讲相，是讲器，器如其金，这样讲你就好懂了。

　　「或真以简有漏，非虚妄故。如以简无漏，非有为故。真是实义，如是常义，故名真如。」唯识法相宗的解释，真是实义，如是常义，这就是真如。真是永恒不变的，常是有变化的。虽然千变万化，不离真实，这就是说法相，十法界依正庄严是法相，有没有离开真实?没有离开。真如有没有动?没有动;真如有没有现相?没有现相。我们今天用电视屏幕来说就容易懂得，真是讲屏幕，相是讲屏幕里面的现相，频道，各种不同频道现相。常是什么?常是永远它没有离，频道无论怎么变化，没有离开真如，就是没有离开屏幕;离了屏幕，没有现相，它现不出相来。所以现相跟萤幕是一不是二，从相上讲是常义，从屏幕上讲是实义。我们用这个比喻你就更好懂。所以真妄不二，性相一如，理事不二，你从这里慢慢体会。体会到有什么好处?你分别执著就放下了，你知道这里头不能分别，也不能执著，分别执著是真错了。真如后面还有意思，我们今天时间到了，就学习到此地。

　　(第十七集)

　　2009/3/29　　台湾华藏电视台　　档名：12-047-0017

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四面第六行第二句看起：

　　【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

　　这一句里面提到两个专有名词，一个是『海印』，一个是『真如』。前面我们也都学习过一些有关的参考资料，现在我们接著看《探玄记》里面讲的真如。《探玄记》是《华严经》的注解，《六十华严》的注解;我们现在讲《华严经》多半都是用《八十华严》。讲《华严经》注解，我们会想到清凉大师的《疏钞》，而《探玄记》是在前一代，就是贤首国师的著作，他是依据《六十华严》。在贤首大师那个时代，《八十华严》这个经还没到中国，所以他们所用的经本是从东晋时候传到中国来的《六十华严》。「探玄记八」，这是第八卷，有这么一段话说「不坏曰真，无异曰如」，这也说得好，所谓不坏就是不变、不生不灭，这叫真。我们想一想，这个宇宙之间哪一样东西不坏?在我们感官的世界里面，动物有生老病死，这坏了，植物有生住异灭，矿物、星球、自然现象都有成住坏空，找不到一样东西是不坏的。在过去有人说虚空大概不坏，从来没有看到虚空有什么变化的。近代的科学发达，科学家告诉我们，虚空是假的，也不是真的，虚空也有变化，这是确实的。在佛法里面，对於虚空也是这么个看法。在《百法明门论》里面，时间、空间这两种现象，《百法》里面把它列入不相应行法。所谓不相应，它不是心法，它不是心所法，它也不是色法，但是它有这么一桩事情，你不能够去否认它。用现在的话说，它是个抽象概念，它不是具体的事实，是抽象概念。这一类的法有二十四种，叫二十四个不相应。在这里面，佛教的名词不叫空间，它叫方分，时间它讲时分。时分、方分就是我们现在讲的时间跟空间这个概念。不相应行法还是生灭法，有为法，有为法就是有生有灭。什么是真的不生不灭的真如?那就是自性，自性真的不生不灭。惠能大师大彻大悟、明心见性，他见性向老师提出报告，他所证得的境界，也就是他所见到的，自性像什么样子?他说了五句话，第一句话说，「何期自性，本自清净」，自性是清净的，从来没有染污。第二句话说「本不生灭」，那就是不坏的意思，这是真的。

　　下面讲「无异曰如」，如是不是真的?如也是真的，跟真的没有两样，但是它有变化，千变万化它不离自性。古大德给我们用比喻来说，譬如黄金，金跟金器，我们用黄金造一个佛像，金佛像，金是真的，佛像呢?佛像就是无异曰如，佛像跟金没有两样，相如其性，没有两样，所以相也是真的。但是我们不喜欢这个佛像，我们相信观世音菩萨，我们把这个佛像熔化掉，又造成一尊观世音菩萨的像，行不行?行，这大家都知道的。佛像变成观音菩萨像，相不一样了，可是观世音菩萨像还是这一坨黄金，没有两样。我们讲十法界依正庄严，我们可以把这尊观音菩萨像又可以把它做一个小动物的像，也可以把它做成人像，甚至也可以把它做个地狱相，你想怎么变，相会变，性变不变?不变，它还是这个黄金。所以说相如其性、性如其相，性不坏叫真，相是可以坏的，但是它的性是真的，所以称之为如，无异曰如。你看佛像无异，跟黄金是一不是二，换成菩萨像也是这坨黄金，金没有改变，相不断在改变。这个意思是说，十法界依正庄严，千变万化，相在变，自性没有变。

　　诸佛如来、法身菩萨他们明心见性了，他见到什么?就是在变的这些幻相里面他看出不变，这叫明心见性，这叫见性成佛。这个受用是什么?他不再在这些幻相上起心动念、分别执著，为什么?这是假的，再不起心动念。跟我们凡夫不一样，凡夫著相不见性。譬如我们刚才讲的黄金做成十法界这个相，凡夫不知道有黄金，凡夫只知道这个相是菩萨，那个相是佛，这个相是天人，那个相是小动物，他不知道这个相就是性，生灭就是不生灭。生灭是什么?生灭是相，千变万化，它有生灭，性不生不灭。这个说法诸位就容易理解，说明诸佛菩萨在十法界、在一真法界，他跟我们的感官不相同在哪里，他知道性相是一不是二，性是平等的，所以相也是平等的。佛像跟菩萨像平不平等?平等，一个性。佛像跟众生像平不平等?平等，一个性。生佛平等，生是众生，六道众生跟佛是平等的。所以性上讲是平等的，一丝毫差别都没有，这叫如。所以这个讲法就是：真是从性上讲的，如是从相上讲的，相跟性无异，没有两样。但是你要晓得，性不生不灭，为什么?性，它不是相，它能现相。好像这一坨黄金，这一坨黄金它也不是佛像，它也不是菩萨像，它也不是小动物像，它也不是人像，可以变成人像。这是宇宙之间一个普通的现象，但是有很奥秘的东西在里面，六道众生疏忽了，把这个事实真相看错了，在里面起心动念分别执著，那就造业受报，这是很冤枉的一桩事情。明白之后，不起心、不动念，就不造业了。起心动念，不分别不执著，他造净业，他不是染业。这里面差别就很大了。

　　后面还有解释，「前则非四相所迁」，四相是成住坏空，自性上没有，没有成住坏空。后面呢?后面是讲相，讲它现相，无论是物质现象、是精神现象，「体无差别」，相有差别，体没有差别，体是自性。「此约始教」，《华严经》讲五教，始教是小乘，这个说法容易懂。下面又说，「又不变曰真，顺缘称如」，这个不变跟不坏意思是相同。只有自性永恒不变。前面我们学了不少，自性在四土里面讲是常寂光土，佛在大乘教里面又称之为大光明藏。这里面没有物质现象也没有精神现象，而是物质跟精神现象之所依。物质精神现象怎么起来的?是依他所现的，没有自性决定就没有物质跟精神现象，所以物质、精神现象是依他起性，只有真如自性是圆成实性，这是我们从三性上讲，圆满成就的，它是真的，它是永恒不变的。顺缘，随缘。不但十法界依正庄严是随缘现的，所以佛家讲因缘果，它并不重视因，它重视缘。佛家常讲缘生，不讲因生，这是很有道理的。随缘，它不变，性不变，体性不变，所以称如，如其性。性既然平等，我们跟佛平等，我们跟一切众生平等，我们跟一切动物平等，蜎飞蠕动、蚂蚁蚊虫，我们都是平等的。我们跟饿鬼、地狱也是平等的，甚至於我们跟花草树木、跟山河大地，你说哪一样不平等?全是自性变现出来的。所以要知道，大乘佛法里面告诉我们，宇宙是一体。

　　前几天美国有个同修寄了一份资料来给我看，这个大概字小就不容易看见。这份资料是美国人做的一个世界地图，这个地图说是二一00年，今年才二00九年，还有九十年，二一00年这个地球上地壳整个产生变化，是个新的地图，叫「新世界地图」。变化太大!很多的陆地沉到大海里面去，大海里有新的陆地冒出来，我们看到很可怕。再想想，二一00年，还有九十年，我们也不用著急。这个地图我二十多年前在美国见过，我还买了好几张，香港那边我还张贴了一张。在这些年来，又有这些科学家跟预言家告诉我们，地球会变成这个样子，时间提前了，大概要提前五十年，也就是说二0五0年就会出现这个现象。最近几年科学家又提出，恐怕还要提前，可能会提前到二0三0年之间就会出现。二0三0年与我们就很接近，就是二十年的时间。为什么?看到这个世界上灾难愈来愈频繁，特别是现在大家关注的温室效应，地球变暖了。这个事情很麻烦，地球变暖，气候产生变化，它就影响动植物的生存。北极变成暖冬，首先大家知道的，北极熊就绝种，它不能生存，它一定要生存在冰天雪地那个温度之下，寒带的动物。地球气温上升，这大家现在都晓得的，最直接的一个现象就是南北极的冰，冰河快速度的融化。北极，这一、二年之后可能北极的冰就没有了。南极，在整个地球上，这个冰山大概是百分之九十都在南极，南极的冰要是统统融化，海水会大幅度的上升，全世界沿海的城市都会被淹没。

　　我在前几年听到联合国这个报告，这科学家的报告，那个时候我住在澳洲，澳洲到纽西兰很近，我们组织一个小型的旅行团到纽西兰南岛，最南端的库克山，那里有个冰河，我们去参观。我们坐直升飞机飞到山顶，飞机落在冰川上，我们下来，我用手在雪地上去抓一把冰，这一把冰摸起来是湿的，手上完全是水，冰撒到地上去，手上都是水。我当时觉得很恐怖，因为在二十多年前我到加拿大，在加拿大讲经，那边的同修也带我去游览一个冰河，温哥华北部的，我们去看，很大的一个冰河。我们在冰河上行走，也在地上抓一把冰，冰是很凉，撒到地上，手上没有水，这是正常的。怎么南极这个冰，一摸手上都是水，我说这个融化的速度太可怕了，怎么会有这种现象!科学家说这个冰融化还有十几年，我那个时候一看，在我想不会超过十年，这太可怕!这是现在世界上的大问题，南北极的冰化了，高山的积雪融化了。诸位知道，在中国，像长江、黄河的水源，源头都是在西藏、青海，源头都在雪山上，这个雪山的雪要是都融化，河就枯干。你说这两条河养活多少人!这些问题现在都摆在我们面前。今年爆发出来所谓金融危机，联合国提出警告，将来接著有粮食危机、能源危机、水资源危机，麻烦可多了。科学想不出解决的方法，但是解决的方法在大乘经里面有，有很好的方法，很有效果的方法，但是社会大众不相信。认为什么?这是宗教，这是迷信，这个没有科学根据，这才是真正的危机!地球上产生这些变化，我们觉得不是危机，你对於圣贤这些教诲不能相信它，这才是真正的危机。

　　大乘经怎么解决?《妄尽还源观》就是讲这个道理，现在我们讲的真如就是讲这桩事情。不坏是真，无异是如;不变是真，顺缘称如。性相是一不是二，讲一体，整个宇宙是一体。佛在大乘教里常告诉我们，物质，就是物质的世界，宇宙怎么来的?生命怎么来的?佛告诉我们，从念头生的，从心想生，一切法从心想生。为什么会有这么多灾变?我们的思想有问题。我们现在想什么?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，灾难就来了。为什么?这些思想不顺自性。自性是什么?中国老祖宗讲得很好，「人之初，性本善」，自性是善的，所有一切不善是违逆自性，就会让这些自然现象产生负面的变化，不善的变化。如果我们的思想纯正，能够与伦理、道德、因果相应，外面自然现象就变得非常美好。

　　我们在讲席当中曾经做过多次报告，我说极乐世界、华藏世界跟我们这个地球没有两样。释迦牟尼佛在经上为我们介绍华藏是那么美好庄严，极乐世界比华藏更美好、更庄严，为什么我们地球今天变成这个样子?世尊介绍的时候讲得很清楚，极乐世界为什么那么美好?那个地方的居民皆是诸上善人俱会一处，那里的人是上善。善的标准，最浅显的，最起码的，佛跟我们讲《十善业道》。世尊常说，我们这个人间修上品十善，来生到哪里去?来生到天道去。上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修罗，天阿修罗，叫三善道。十善的反面是十恶，上品的十恶是地狱道，中品十恶是饿鬼道，下品十恶是畜生道。这就是说明，我们自己的身跟我们生活的环境都是从心想生，我们的心想有善、有不善，所以外面的境界随著我们的念头在产生变化。明白这个道理，我们要想制止冰山不再融化，冰山我们晓得融化是水，佛在《楞严经》上告诉我们，这是讲外面的灾难，自然灾害，水灾，灾是灾难，怎么形成的?冰融化成水，贪心，贪婪感得的是水灾。火灾的形成，温度上升，这是属於火，瞋恚，瞋恚是火灾。风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢、不平。你看，如果真的能够把贪瞋痴慢疑断掉，这个疑就是对圣教的怀疑，不是普通的怀疑，对於圣人的教诲、佛菩萨经典里面的指导产生怀疑，你不相信，那这个灾难你得自作自受。

　　佛陀在一切经里常常讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，什么灾难都没有了。几个人相信?确实，在这个人间，从前相信的人比较多，不信的人少。为什么?从小有家教，父母教他，家里面的老人、长辈教他，都相信，特别是中国人，五千年来所接受的是圣贤的教育。佛教传到中国来，跟中国圣贤教育集合成了一体，所以佛教也变成中国传统文化一个主流的学派。在古代帝王带头学习，所谓上行下效，帝王带头学习，这一般人民一点怀疑都没有，就统统接受。民国成立之后，中国遭受西洋文化的冲击，相信外国的科学，对中国传统文化产生疑惑，这个疑惑愈来愈严重，到近代几乎是把它遗弃了，於是我们的苦难来了。在过去佛门里，确确实实出家、在家有真正在经典里面学习，现在真正学习经典的人愈来愈少，这才是真正的危机。什么人肯发心，不畏艰苦，不怕辛劳，认真的修学佛法，自己成就就能帮助别人，总得给社会大众做个好样子。无论是在家、出家都能做得到。释迦牟尼佛那个时代，释迦牟尼他出家了，示现出家学佛，同时还有一位维摩长者，在家学佛;释迦牟尼佛成佛了，明心见性，见性成佛，维摩长者也见性成佛了，一个是在家佛，一个是出家佛，没有两样。你看看《维摩经》上所记载的，维摩居士讲经说法，佛派遣弟子到那个地方去听经去受教，目犍连、舍利弗，这是佛的大弟子，见到维摩居士，顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。所以民国初年欧阳竟无大师提到这桩事情，讲到佛法是师道，师道是老师第一大。维摩居士讲经说法，他是老师，目犍连、舍利弗虽然是出家人，是阿罗汉，是世尊的大弟子，见到老师还是要行老师的礼节。这是有道理的，尊师重道，你给社会大众做个好榜样。在中国，出家人明心见性的有，历代都有，在家居士达到这个境界的也有。你们在《大藏经》里面看到，《高僧传》是出家人成就的，《居士传》是在家人成就的，还有个《善女人传》，在家学佛的妇女也有达到这个境界，佛法是平等法。所以世尊在《华严》里面讲，「一切众生本来是佛」，我们在《妄尽还源观》里面，对於世尊这个说法我们能体会，我们肯定，不再怀疑了。

　　这个讯息，这是最近寄来的，叫「新的世界地图集」。这里面最重要的，给我们提出一个信息，他说这个地球灾难非常严重，要怎样能化解?信息上给我们说的，人类众生是一体，世界宗教是一家。如果这个理念能够被地球上所有居民都接受，这个世界和谐，不再有冲突，人与人之间互相敬爱，互相尊重，互相关怀，互相照顾，互助合作，再也没有冲突的事情发生，世界和谐，灾难就没有了。为什么没有?诸位想想，从心想生。你的理念正确了，你的言行与道德、因果相应了，影响之所及，对内影响我们的身体，我们起心动念对我们身体健康有影响，所以中国人常说「人逢喜事精神爽」，他每天生活在欢喜当中，他精神好，他身体好，又说「忧能使人老」，如果那个人生活一天到晚愁眉苦脸、忧虑、放不下，他老化得就很快。所以，这个身体怎么保养?常常保持著欢喜心，你这个身体不会生病。这个欢喜心从哪里来的?要怎样让自己真正常生欢喜心?孔子教给我们这句话，这个话是不是孔子说的?我们有理由相信不是孔子说的，什么理由?孔子自己讲的，他说他一生「述而不作，信而好古」，这两句话重要。他所学的，他所修的，他所教的、所传的，不是自己的，都是古圣先贤传下来的遗教，他老人家是集大成。在过去没有用文字记载下来，他把它整理，统统记载下来，编辑成书，流传於后世，这集大成。所以我相信《论语》里面许多的「子曰」都是孔子述而不作，古圣先贤教导我们。他把它写在第一条，列在第一条，「学而时习之，不亦说乎」，这就是讲喜悦。我们的喜悦从哪里来?佛法里面叫法喜充满，从哪里来?从学习来。学习什么?学习圣贤的教诲，圣贤教诲里面包罗万象。而且我们也有理由相信，古圣先贤里面，虽然那个时候佛法没到中国来，我们古圣先贤有没有明心见性的?肯定有。

　　这桩事情，当年我们年轻的时候，在李老师会下，我跟他老人家十年，我曾经提出这么一个问题，在我们中国，历史上常常记载的，伏羲、神农、黄帝、尧舜禹汤、文武周公，这些在中国称为大圣大贤，他们可不可能是佛菩萨在中国应化的?因为佛菩萨应化是应以什么身得度就现什么身，他在印度现佛身，在中国现大圣大贤的身，有可能。李老师回答我说，理上讲得通，真有可能，但事上没有证据，在文字记载里面没有这个证据，理上讲得通。这答得好，我们确确实实相信。那就是说，中国古圣先贤里面有开悟的、有明心见性的，他们的境界跟大乘经里面所讲的诸佛菩萨的境界没有两样，我们在儒家里头找到，在道家里头也找到。所以后人有说，孔子叫儒童菩萨。这是什么?理上肯定他，事上虽然没有记载，理上肯定。三教里头有共通之处，为什么?我们要从这种深处去体会，我们才能对古圣先贤建立信心。尤其是佛教里头讲得清楚，成佛就是成就自性本具圆满的智慧德相。证得这个境界，没有先后，没有古佛今佛，没有，没有大佛小佛，他是平等的，完全平等，永远离开妄想分别执著，他哪有大小、哪有先后!所以时间跟空间都不存在，没有时间就没有先后。古人对这个事情也有个比喻，像长江、黄河的水，没有流到大海，有先后，真的有前浪后浪，流到大海之后，你能不能找到前浪后浪?没有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海里，这是一百年后的?找不到了。所以见了性之后，他就平等了，再也找不到差别，没有差别相叫真如。在六道里面、在十法界里面有高下、有先后、功夫有浅深，见性之后就没有了。见性就好比回归到大海，妄尽就还源，还源里面什么差别现象都没有。所以这个地方讲不变，讲随缘，顺缘就是随缘。

　　「由前义故，与有为法非一」，前面意思是不变曰真，那跟有为法不一样，有为法是假的。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。诸位要知道，有为法就是有生有灭，我们从百法里面讲，你看《百法明门论》里面这一百法，前面九十四个都是有为法，只有后面六个叫无为法。心法，从阿赖耶，我们讲八识，心法，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个，总共合起来九十四法都是有为法。有为法就是有生有灭、有变有异，所以它跟真如不一样。「由后义故」，后义是顺缘称如，「与有为法非异」，没有两样，不管它怎么变，相在变，性不变。「二义同为一法，名曰真如」，这是贤首大师讲的，这篇文章也是贤首大师作的，说得很好，有为、无为，你真正参透了，它是一不是二。从有为当中你看到无为，从无为当中看到有为，是一不是二，相有性无。

　　《大乘止观》里面说，「此心即自性清净心，又名真如」，这是说真如就是自性清净心，「亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性」，一桩事情。佛说这么多名相，为什么?教你不要著名字相。佛性、法身、如来藏、法界、法性、真如、清净心都是名字相，你晓得它是一桩事情，它不是两桩事情，不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导初学，你要怎样才能把佛所讲的东西真正听懂、听明白了，菩萨告诉我们，第一个，「不执著言说相」，听讲不执著言说相，读经不执著文字相。为什么?文字是言说的符号，把言说用符号记录下来，这文字，所以言说相不执著，文字相就不应该执著。第二个，「不执著名字相」，名词术语。第三个，「不执著心缘相」。什么叫心缘相?我们听了，想它里头什么意思。可不能想，一想就错了。为什么?见性的人，我们讲诸佛菩萨，或者在中国称为大圣大贤，他的言说是从自性里头流出来的，自性没有妄想分别执著，那叫什么?那叫真言、叫真理。我们用自己的意思去猜，我们有妄想分别执著，用自己意思去体会、去猜，全错了，你怎么能猜得到。

　　要怎样才能真正懂得?我们也要像他一样，把妄想分别执著放下，就听懂了。所以我们不能把妄想分别执著放下，我们听经所懂得的那些东西，那不是如来真实义，那是什么?我听到这个经，我想到是什么意思，不是如来真实义。所以这个难!开经偈里面讲的，「愿解如来真实义」，几个人能懂?给诸位说真话，阿罗汉能够懂得少分，凡夫没有办法，菩萨能懂得多分，只有法身菩萨才真正能听懂，为什么?他不起心不动念。所以《华严经》对象是谁?四十一位法身大士，对象是他们，佛是给他们讲的，他们是真的当机者。凡夫有没有分?凡夫做旁听，旁听也有分。清凉大师讲「大心凡夫」，他能体会到。大心凡夫是什么?发大菩提心的凡夫，他有能力听得懂。发大菩提心是什么?无我无私，起心动念都想到一切众生，这样的人行，他能听得懂。换句话说，有自私自利的、有分别执著的，他就很难。虽然很难，不能说没有利益，有利益，纵然他解释得有错误，还是有好处。为什么?因为一切凡夫的心，虽是妄心，妄心跟真心不二，真心是真，妄心是如。常常听，不中断的听，慢慢就把他的根性从凡夫根性自自然然就回归到菩萨根性，可以养成。这里头最重要的关键，信心是第一，不间断是第二，间断就难了，间断就染污了，这是中国教学里面所说的「近朱则赤，近墨则黑」。我是凡夫，但是我天天跟圣贤在一起，时间久了，不知不觉就变成圣贤，就这么个道理。

　　所以凡夫学佛，薰陶是比什么都重要。古大德劝我们，「一门深入，长时薰修」，道理在此地。为什么要建立道场，为什么教你不离开道场?古时候人成就的多不是没有原因，住在一个道场，十年不下山，不出山门，二十年不出山门，一生不出山门，大有人在，所以他心是定的，心是清净的，不接触外界的薰染。古时候地大人少，一般来讲，环境清净，尚且有这么多的限制，才能够帮助一个人成就，现在这个时代不一样，现在是人多，社会很复杂，诱惑的力量太强大了。我是三十八年到台湾，那个时候台湾的人口六百万，现在有多少?听说有二千多万，差不多快要四倍了。从前那个时候台湾环境是清静的，人与人之间都非常亲切，互相尊重，无论走到什么地方，有困难，当地的居民都会自动帮助你，现在这个情形没有了。愈往古时候去，人就愈少。中国在乾隆时代，那个时候国家做过人口调查，只有二亿多人。你看现在十几亿人，增加多少倍!抗战时候，五十年前，中国号称四万万五千万人，人口是大幅度的增长。社会的诱惑力量，特别是近代这些科技日新月异，这东西有没有好处?好处有一点，但是负面的影响超过好处，真的是得不偿失，带给我们最大的困惑就是心浮气躁，我们人心定不下来。六十年前台湾的社会人心还是定的，今天是心浮气躁。所以学佛为什么学不好，这些因素我们不能不知道。佛说法有他的善巧方便，教给我们即相离相，决定不能够执著。

　　下面是《往生论注》下卷，《往生论注》是两卷，上下两卷，有这么一句话，「真如是诸法正体」，这个真如就是讲的自性，就是讲的法性，是一切法的本体。底下，「教行信证证卷曰」，这里头有错字，这个没有关系，他所引用的，下面一句说，「无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然则弥陀如来从如来生，示现报应化种种身也」，这都是属於净土宗的。弥陀如来，这是讲的报身，从如来生，这个如来是真如。前面讲什么?法性就是真如，真如是一如。示现报身、应化身，在哪里?在极乐世界。你往生到极乐世界，你生凡圣同居土，你在极乐世界见到的阿弥陀佛是阿弥陀佛的应化身。无论在什么地方，你都能够见到佛，这是殊胜。你得到弥陀亲自教导，他无量无边的化身，无处不在，无时不在，你不离开佛陀，这就福报大!如果你生到实报土，那你是见到报身弥陀，同居土里面、方便土里面都是应化身，应化身跟他的报身、法身是一不是二。小乘经里头很少说，但是《杂阿含》里面有一句话这么说法，「以一乘道」，一乘道是佛道，这是小乘经上很少说的，「净众生，离忧悲，得真如法」，清净众生，离忧悲就是离烦恼。所以大乘讲得清楚、讲得明了，大乘讲的离什么?离妄想分别执著，你就得真如法。一乘道是佛道，清净众生，换句话说，你还会有起心动念、有分别执著，这不是大乘里面讲的清净众生，大乘法里面讲的清净众生它的标准是离起心动念分别执著。

　　我们把这些名词术语学过之后，我们来看这一段文，我们把它念下来，「言海印者，真如本觉也」。这个话我们就明白了，是自性清净心里头本有的觉心，这个觉是什么?就是智慧。世尊在《华严》里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，真如本觉就是如来智慧，个个都有，为什么?个个都是如来，个个本来都是佛。现在没有了，佛说得好，「但以妄想执著而不能证得」，你看一句话道破，我们现在为什么没有了?我们现在起心动念分别执著，所以真如本觉失掉了。这个失掉不是真的失掉，这是什么?有障碍障住。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这三重烦恼把它障碍住，所以真如本觉不现前。实在讲，真如本觉还起作用，起什么作用?我们现在是妄念，忧虑烦恼就是的，它变质了，它被妄想分别执著染污了，变质了。所以底下讲「妄尽心澄」，妄是什么?就这三大类的烦恼。我们只要能够把执著放下，於世出世间一切法都不再执著，正觉就现前。正觉不现前的时候，我们也有觉，佛法里面叫邪觉，邪知邪见，我们自以为聪明就是邪知邪见。执著没有了，就是见思烦恼没有了，才是正觉，正觉是阿罗汉。然后再把分别放下，分别是尘沙烦恼，这一放下，你就是菩萨，正等正觉。最后把起心动念也放下，那你就成无上正等正觉;无上正等正觉你就还源，妄尽心澄了。这个心澄是用水来做比喻，你的心水干净了，没有染污了，不动了，没有一丝毫波浪。你的心水在这种状况之下，万象齐现，万象齐现是什么?能生万法，世出世间一切法都照在里面。妄尽心澄是般若无知，万象齐现是无所不知。无所不知的基础是般若无知，所以般若无知叫根本智。那你晓得了，妄尽心澄是根本智，它起作用，万象齐现是无所不知。这是解释海印，海印就是万象齐现。下面大师用比喻来给我们说：

　　【犹如大海。】

　　这个『大海』就是我们的性海，法性，性海。

　　【因风起浪。】

　　这个『风』是什么?叫境界风动。这个风就是念头，大乘经上常说的，「一念不觉而有无明」，这个无明就是风。无明是动的，所以用风来做比喻。『起浪』，这个浪就是阿赖耶，就是五十一心所，一切有为法，这是因风起浪。这里面有一个问题，为什么会有一念?一念不觉，为什么有这个一念?这一念是几时起的?这是佛法里面的大问，这是根本问题。佛是怎样给我们解答的?佛说这一念是妄念，有念就是妄。这句话回答了，妄念是什么，或者称妄想?妄是不能成立的，没有原因的，它不是真的。你问它几时起来的，它要真有几时它就变成真的，那怎么能叫妄。那什么时候起来?就是当下，就是现前一念，它不是过去，它也不是未来。这一念有没有原因?没有原因。有原因是真的，没有原因才叫妄念。这个答覆得太好了，你当下有这一念，这就像此地所说的，因风起浪，十法界依正庄严全现出来了。

　　【若风止息。海水澄清。无象不现。】

　　『风止息』是什么?不起心、不动念，自性本定现前了。六祖能大师说得好，他五句话，第四句话说「何期自性，本无动摇」，那是自性本定。所以后头讲「能生万法」，那就是此地讲的无象不现。这个讲得好!我们现在在学习怎样把我们这个心定下来，也就是章嘉大师早年教我的放下。为什么放不下?没看破，不知道事实真相，所以不肯放下。了解事实真相之后，肯不肯放下?自然放下。为什么?像《般若经》上给我们说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这个话很难懂，我是一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话，才真的明白了。你想想看，心动了，现相了，就是因风起浪，这个时间是多么短促，我们现在讲的这个概念是不是佛在经上所讲的，还是有问题，但是我们相信，佛所讲的可能比我们想像的更短、更快。我们现在想像的是一千二百八十兆分之一秒，我们根据弥勒菩萨所说的，这个一弹指有三十二亿百千念，这个念就是风，就是因风起浪。这一弹指，我们现在算一秒钟弹四次，乘四，这个数字就是一千二百八十兆分之一秒。我们有没有能力把这个放下?没有能力。为什么?它太微细，我们根本不能觉察，不能觉察你怎么能把它止息?换句话说，到什么时候你能止息?你能够看到了，你就能止息它。

　　佛在大乘教里面告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶了，这是阿赖耶里面的细相，三细相里头第一个细相，八地以上才能够止息，这谈何容易!法相唯识家所讲的转识成智，转阿赖耶为大圆镜智。『海水澄清，无象不现』，大圆镜智。这绝对不是凡夫境界，不但凡夫没有办法，二乘也没有法子，权教菩萨也没有办法，圆教大乘还得到八地才真正起作用。通常讲圆教，圆教确实根性不相同，十住里面第八住菩萨就有八地菩萨这个境界出现，所以十住很像十地。经上这么讲，毕竟不是我们自己的境界，我们相信。我们自己从哪里做起?一定是从放下坚固执著上下手，我们境界才能不断向上提升。世间人执著，我们也很执著，我们能把执著放下一些，比世间人执著轻一点，你就看到那个效果不一样。要不断的放，年年要放，月月要放，天天要放。下面大师引用《起信论》上一句话说：

　　【无量功德藏。法性真如海。所以名为海印三昧也。】

　　这都是解释海印三昧。『无量功德藏，法性真如海』，这个话讲什么?就是讲的阿赖耶识，阿赖耶识叫藏识，无量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修学，怎样转识成智。可是转识成智，阿赖耶是没法子转的。八识我们知道它的功能不一样，五八果地转，只有六七是从因上转，换句话说，我们只有在因上才能下得了功夫，果上没有办法。也就是说，六七转了，阿赖耶跟前五识就连带转了，自然转了，所以真正功夫是在前面两种。那我们晓得，第七识是执著，坚固的执著，第六识是分别，有第六识、有第七识，所以才有阿赖耶，六七没有了，阿赖耶就没有了，阿赖耶就变成法性真如海，无量功德藏。无量功德藏通阿赖耶，也通四智菩提，也就是说，前五识转了，六七识都转了，成就无量功德。这也说明了我们的大病，大病是什么?大病就是第六识、第七识，就是分别执著，六是分别，七是执著。

　　【经云。】

　　这个经他没有说是什么经，统统指的是《华严经》，所以他不再冠上去。

　　【森罗及万象。一法之所印。】

　　这句话是《华严经》上的。森罗万象，就是我们今天讲的遍法界虚空界，无量无边诸佛刹土，刹土里面的十法界依正庄严。『一法之所印』，这一法是什么?

　　【言一法者。所谓一心也。是心即摄一切世间出世间法。即是一法界大总相法门体。唯依妄念而有差别。若离妄念唯一真如。故言海印三昧也。】

　　『海印三昧』是什么?就是一心。这个道理虽然很深，我们从这里面得到启示，这个启示就是什么?今天世界上这么多灾难，我们要是明白这个道理，大家一心向善，这灾难就没有了。它的甚深之义我们体会不到，浅的我们可以受用。我们的心现在不是一心，我们心是乱心，妄念纷飞。如何把这妄心恢复到一心?净土宗的法门最殊胜，念佛，把所有的妄念归成一念「阿弥陀佛」，这个方法妙极了。一心，我们还用每天我们看的电视机，或者是同学们在网路上收看我们共同学习的科目，电视机跟电脑都有个屏幕，我们把屏幕比喻作此地讲的一法或者是一心，屏幕是一，摄一切世出世间法，这一切世出世间法就是屏幕里面所现的相，现相就好比是世出世间一切法。

　　这一法界，这是『一法界大总相法门体』，这一句讲的是屏幕，就是一心，就是一法，它能现。『唯依妄念而有差别』，这个妄念是十法界依正庄严，就是屏幕里面现的差别相。现在的电视机一般都能够收到一百个以上卫星电视台，这里面的现相当然不一样，每一家电视台播的都不相同，就好比我们的自性依妄念(妄想分别执著)而有差别。我们如果是依妄想分别执著，就是三个统统都有，现什么境界?现六道轮回，这些烦恼统统都有，妄念全了。如果这个妄念善，六道里面现三善道，如果不善，则现三恶道，这差别太大了。如果我们真正的放下执著，於世出世间一切法不再执著了，我们的妄念就减少三分之一，六道这个现象就没有了，这时候你才知道六道是假的。永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你放下执著，就好像你梦醒了，六道没有了。六道没有是什么境界?四圣法界现前了。四圣法界是谁变的?分别变的，你有分别所以有四圣法界，分别要没有了，四圣法界没有了，剩下什么?剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心动念，起心动念没有了，一真法界也没有了，「唯一真如」，真如是什么?常寂光净土现前了。这就说明，「唯依妄念而有差别，若离妄念唯一真如」，唯一真如就是常寂光净土，「故言海印三昧也」。说明这个宇宙之间一切诸佛刹土十法界依正庄严怎么来的，为什么会现，为什么会不现，就说得很明白。后面引用《华严经》里面一段话：

　　【华严经云。或现童男童女形。】

　　现人形，这是人道。

　　【天龙及以阿修罗。】

　　这是讲现六道里面的修罗道。

　　【乃至摩睺罗伽等。】

　　这是畜生道，摩睺罗伽是大蟒、蟒蛇。

　　【随其所乐悉令见。】

　　这是众生，『乐』是什么?妄念，你喜欢什么他就现什么。我们今天，现在这个世界，现在世界上众生他喜欢什么?他喜欢自私自利，他喜欢贪瞋痴慢，他喜欢是非人我，喜欢损人利己，都搞这个，就现我们现在这个灾变，多灾多难的地球，就现这种样子。如果我们把念头一转，我们喜欢伦理道德，我们喜欢圣贤教诲，这个世界马上就变了。一定要相信境随心转!

　　【众生形相各不同。】

　　这个『众生』是讲十法界，个个不一样，体形不一样，相貌不一样，为什么?从心想生的。底下讲：

　　【行业音声亦无量。】

　　前面是讲果，这是讲因。『行』，你所作所为，你做的是有净行、净业，有染业，有善行，有恶行。

　　【如是一切皆能现。】

　　在清净心里面统统能现。总结一句：

　　【海印三昧威神力。依此义故。名海印三昧也。】

　　『海印三昧』能现、能变，所现、所变，海印全部照见。在这个地方很明显给我们透露一个信息，法身菩萨对於十法界、六道三途一切众生的行业、善恶因果，清清楚楚，明明了了。问：他动不动心?他如果一动心他就是凡夫，为什么?他起心动念了，所以我们晓得决定没有动心。菩萨的心就像镜子一样，用心如镜，照得清清楚楚，决定没有妄想分别执著，这叫净心。自性里面有无尽的慈悲，这个慈悲起作用是什么?就是起感应，众生有感，自然就有应。绝不是说起心动念的应，那个我们完全想错了，是不起心不动念那种应。我们在《弟子规》里面看到第一条，「父母呼，应勿缓」。凡夫叫呼应，佛菩萨叫感应，呼应是有心的、起心动念分别执著的，感应没有。像江本博士做的水实验是感应，我们这些人对这个水是有心，有起心动念分别执著，它的反应没有起心动念、没有分别执著，我们的善念，它的反应就善，我们的恶念，它的反应也恶，决定没有起心动念，要明白这个道理。我们在困难的时候有心求佛菩萨，佛菩萨现身为我们说法，虽然现身，虽然给我们说法，帮助我们很多，他没有起心动念，更没有分别执著，这个道理要懂。不起心、不动念、不分别、不执著，那是真的。所以佛门还有个术语，叫「真应」，或者叫「应真」，都是一个意思。不同於六道，不同於十法界，为什么?十法界到佛法界也没有见性。所以大乘教里面对於四圣法界称它叫外凡，六道是凡夫，是内凡，六道是内，六道之外到四圣法界，称外凡，不算圣人，出了十法界才叫圣人。那个标准高了，那就是明心见性，这才称圣人，没有见性都不能称圣人，我们一般称四圣法界高级凡夫。这些名相术语里面的含义我们都要把它搞清楚、都要把它搞明白。

　　这一段文是现依报，森罗万象，所以它的名字叫「海印森罗常住用」，是我们的依报环境从哪来的，我们这才有一点概念，晓得不是从科学家讲大爆炸，大爆炸讲不通。一切法确实从一念生，这个一念是现前一念，没有过去、没有未来，就是现前一念，念念都是现前一念，所以它是妄，它是妄想，它不是真的。如果你一断，一断立刻相就没有了，那真断了。相没有了，出现什么?出现常寂光。我们今天相没有了，相没有了还是黑天，那并没有断，那叫什么?大黑天，大黑天是什么?就是无明。你今天什么念头没有了，无明境界现前，他不是觉，觉是光明的，不是黑暗的，这个要分辨清楚。现在时间到了，今天我们学习到此地。

　　(第十八集)

　　2009/4/5　　台湾高雄　　档名：12-047-0018

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第四行，我们将这段文字念几句，对对地方。

　　【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】

　　到这个地方是一小段。这里面首先讲到法界，这个名词我们简单要介绍一下，什么叫法界?学佛的同学们，我相信这两个字听得很熟，但是它的含义未必很清楚。在总的说法，一切诸法总名称就叫「法界」。法界的意思很多，通常是用「二义释之」，一个「就事」，一个是「约理」。「就事而言，法是诸法，界是分界」，这是从事上讲的。佛把宇宙之间所有一切法，归纳起来用六个字，性相、理事、因果，各有各的界限，而实际上来说，这还是归纳，要是细分那是无量无边，无数无尽，这个称为诸法。譬如在我们一个人这也是一法，人，头，我们从外面看，身体、手足，各是各的部分，它都有界限，从这个地方我们体会，什么叫做分界。《菩萨璎珞经》上这样说法，「无明者名不了一切法，迷法界起三界业果」。无明，我们要知道，在这一节『法界圆明自在用』，前面第一段讲的是「海印森罗常住用」，那是说宇宙的起源，这个宇宙从哪里来，这一段是讲我从哪里来的，前面是讲依报，这一段讲正报，佛家常讲依正庄严。可以说依报跟正报是同时起来的，没有办法辨别哪个在先、哪个在后。先后有没有次序?先后确实是有，但是有两种说法，有一种说法：依报在先，正报在后，也有一种说法：正报在先，依报在后，这两个讲法都没有问题。

　　为什么?它速度太快，快到什么程度?世尊问弥勒菩萨，众生起一个念头，这一念很短，很短的一个念头，这个念头里面有多少个细念?有多少物质现象(就是讲的依报)，有多少精神现象(这讲的正报)。依报跟正报可以说是同时生起来，弥勒菩萨回答说一弹指，一弹指的时间很短，有多少念头?有「三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万，我们现在所谓三百二十兆，这一弹指三百二十兆的微细念头，三百二十兆。他说「念念成形，形皆有识」，佛问得好，他也答得好，每一个念都有物质现象出现，每一个物质现象都有精神现象。识就是八识，我们这个地方不讲八识，讲阿赖耶识，第一个是阿赖耶识出现。由此可知，凡是物质它统统有识，也就是说它有见闻觉知，为什么?因为自性里头本自具足，它不是从外来的。这些现象，相跟识，相是物质，物质现象，识是精神现象，都是自性里头本自具足的。前面跟诸位说得很多，惠能大师开悟的时候，给五祖忍和尚提出的报告言简意赅，他向老和尚报告自性，见性了，性是什么样子?有许多祖师说，你说来听听。能大师说「何期自性，本自清净」。何期自性，要用现代的话就是说，没有想到自性本来是清净的，现在呢?现在还是清净的。无论你是在天堂，或者是在地狱，自性从来没有染污过，一定是清净的。第二句话说「何期自性，本不生灭」，不生不灭，自性是本体，在哲学里面讲宇宙万有的本体，这个宇宙是从它变现出来，生命也是从它变现出来的。这个地方的生命不说别的，单单指我自己，我从哪里来的，自性变现出来的。众生，这两个字要搞清楚，众生不是单单指人，它是广义的，众是讲众缘和合而生起的现象，都叫众生。可以说所有一切现象，无论是物质现象、是精神现象，统统叫众生。所以众生跟法界意思也相同，这个范围太广了。

　　众生都是自性里头本来具足的，能大师第三句说「何期自性，本自具足」。跟《华严经》上释迦牟尼佛讲的，「一切众生」，一切众生我们要懂得广义，我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，全是众生，「皆有如来智慧德相」，如来是讲的自性，就是自性里头本自具足智慧、德能、相好，本自具足的。能大师只说一句话，本自具足，《华严经》上就讲得详细，具足一切智慧、德能、相好，这就讲得很清楚。智慧无量无边，不是知识，智慧跟知识是两桩事情，这个要搞清楚。无量的德能，这个德能是什么?德是德行，能是能力，佛门里也叫神通，神通属於德能。无量的相好，相好我们今天讲福报。都是圆满的，智慧是圆满，德能是圆满，相好也是圆满，所以才说佛佛道同。到成佛之后，你跟十方三世一切诸佛平等平等，没有说哪个多一点，哪个少一点。为什么?你证得自性!自性是一，一切众生的自性是一，一切诸佛的自性还是一，自性没分，它是本体。这是佛法里面讲的哲学与科学，从理上讲是哲学，从事上讲是科学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。宇宙跟生命的起源，到现在哲学跟科学里面都没有定论，但是佛在《华严经》上，讲得很清楚、很明白、很肯定。

　　所以这里，「法界」，「圆」是圆满，是德相，「明」就是智慧，圆满的智慧，圆满的德相，「自在用」，用是起用。现在我们的圆明没有，我们的智慧没有，我们的德能、相好也没有，所以我们现在不自在。我们现在用的是什么?这个佛在《华严经》上也说得清楚，佛说「但以妄想执著而不能证得」，我们的圆明自在用不能够现前，不能够得这个受用，原因就是我们有无明、有烦恼，《华严经》上说的是妄想、分别、执著。大乘经教里面它用的名词是用烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这个名词同学们都很熟悉。无始无明烦恼就是《华严经》上说的妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著，这两个合起来看意思就很清楚。由此可知，这三种烦恼障碍了我们的「法界圆明自在用」，它障碍了。我们有没有失掉?没有，跟诸位说，这个一定要肯定，我们自性里面的智慧、德能、相好，是一点都没有失去，跟一切诸佛如来没有两样，只是我们自性上有点障碍，这个障碍就是这三种烦恼，《华严经》上讲妄想分别执著。如果你能把妄想分别执著放下，舍弃了，法界圆明自在用就现前，这一放下就叫成佛。所以在《华严经》上凡夫成佛，在理上讲，在事上讲也一样，一念之间，只要你肯放下，放下就是!这个事情与修不修、学不学没关系，就看你能不能放下。

　　释迦牟尼佛为我们示现，当年他老人家在世的时候，十九岁离开家庭，出门去求学，学了十二年。前面跟诸位报告过，当时印度宗教跟学术界，他都去参学过，再没有老师，没地方学。他并没有傲慢，没有觉得我是第一，这一切人都不如我，他没有起这种烦恼，他还是非常谦虚。在我们想像当中，这有三个问题不能解决。当时印度无论是学派、是宗教都崇尚禅定，所以佛门里面所讲的四禅八定，这不是佛教的，古婆罗门教他们所修的。得这个禅定，得四禅八定，六道里面的状况，我们现在讲六道里面不同的空间维次，他完全突破，也就是说他了如指掌。如果我们证得这个境界，还要是很谦虚，还要是好学的话，肯定里头还有问题，什么问题?六道你都明白，你都清楚，六道从哪里来?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?肯定有这些问题。这些问题在当时宗教界跟学术界都没有答案，往往把四空天当作大般涅盘，般涅盘是梵语，意思是不生不灭，意思是宇宙的本体他们见到了，他也没有怀疑，不像释迦牟尼佛他有怀疑。所以他把十二年所学的也放下，入更深的禅定，这一入定就是所谓的大彻大悟，明心见性。佛在经上常常讲，学佛不能见性是有两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。前面讲的三种都是属於烦恼，妄想分别执著是烦恼障。除这个之外，所知障，释迦牟尼佛学了十二年，这十二年怎么样?是知识不是智慧，知识。知识障碍你见性，所以也得放下，所知障断掉，二障统统断掉，障碍没有了，自性清净心现前。

　　所以世尊所证得的境界，跟惠能大师证得的境界完全相同，这明心见性了。能大师见性提出的报告简单扼要，五句话说明白了，自性是清净的，是不生不灭，是本自具足的，是本不动摇的，能生万法。而释迦牟尼佛见性之后，他做了一个详细报告，这个报告是什么?现在我们所学习的《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛是细说，能大师是略说，要知道内容不增不减。由此可知，《华严经》如果把它归纳起来，就是能大师讲的五句话;能大师五句话把它展开细说，就是《大方广佛华严》，不增不减。说得好!世尊为我们示现的，他是学了十二年，真的叫广学多闻;而惠能大师不认识字，一天没学过。这两种表演就是告诉我们，这桩事情与学不学不相干，关键在哪里?关键在放下。我们学佛，学佛到底求什么?佛经里有一句话叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话可以翻译，为什么不翻，还用原来的音然后再加注解?这叫尊重不翻，不是不能翻，而且很容易翻，翻成中国的意思叫无上正等正觉。这是译经大德们对这个尊重，为什么?学佛就求这个，无上正等正觉就是明心见性、见性成佛。

　　佛说这三种烦恼，三种烦恼是讲烦恼障，三种，妄想、分别、执著，所知障也离不开这三种，障碍了自性。像世尊、像能大师，他们很厉害，他们说放就统统放下，这在佛法叫上上根人，亿万人当中难得有一个，这是真的。不是上上根人，纵然你明白了，我们学佛学了将近一甲子，我学佛到今年五十八年，再差两年就一甲子，没开悟!虽没开悟，天天受经教的薰习，我们古大德常讲「一门深入，长时薰修」，这是什么?这是上中下根人所走的路子，不是顿悟，不是彻悟。顿悟、彻悟好像上这个大楼，坐电梯一下就上来，那是顿悟。渐悟是什么?渐悟我们没有能力，没电梯只好爬楼梯，爬楼梯一阶一阶往上升。我们从渐悟当中把这个事实真相也能悟出来，这个悟出来在佛法叫解悟。我们懂得这个道理，原理、原则、方法都懂得，现在并没有到顶点，顶点上有些什么样子大概可以了解一些。欠的是什么?欠的是功夫。功夫是什么?放下，你怎样把妄想分别执著放下。

　　祖师大德慈悲教导我们，不著急，慢慢来，慢慢来要认真干，真放，先把执著放下，执著是见思烦恼，最粗的、最严重的，就是我们今天讲的自私自利、是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养这些东西。这些东西造成什么?造成六道轮回。这一切相是从念头生的，我们这个念头里头带著严重的妄想分别执著，所以这个相就变成六道。六道里面有善恶，你的念头善、言行善，这个境界就是三善道;如果我们的念头不善，言行不善，现出的境界是三恶道。如果我们的见思烦恼断了，也就是执著，於世出世间一切法不再执著，给诸位说，六道就没有了。那就是永嘉大师所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉是什么?放下就觉悟，这个六道、这个世界就没有了。所以《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」;「一切有为法，如梦幻泡影」，这个很难体会。我们最近学习《华严》，我常常用电视做比喻，因为现在电视很普遍，家家都看电视。这个自性清净圆明体是什么?我们把它比喻电视的屏幕、萤光幕。萤光幕里有没有东西?什么都没有。你能不能说萤光幕里头真没有?不可以说，你频道一按下去，色相就出来，就出东西。按钮按下去把它关起来，这个时候就是惠能大师讲的本自具足，它里头有东西，但是它不显，你在外面什么都看不到，是这么个境界;按扭按下去，频道按下去，色相出来是能生万法。所以电视机摆在这个地方，你没有按，关起来的时候你不能说它没有，你打开的时候也不能说它有，我们宇宙之间的现象，跟这个道理完全相同。所以，在没有现相的时候不可以说没有，现相的时候不能说真有，假的，不是真的，这个比喻我们不难体会。

　　但是觉悟之后，它怎么就没有了呢?这个用我们的电视不大好比喻。我就想到我们看电影，电影可以能够显示得出来这种现象。电影我们知道是用放映机放的幻灯片，它的底片是幻灯片，一格一格的，它一秒钟二十四张。也就是镜头打开，这张幻灯片打在银幕上，你看到了，镜头再关上，第二张放出来，第二张不是第一张，第三张不是第二张，张张都是独立的，大乘经上讲各各不相到，就是说的这个意思。但是它速度太快，一秒钟二十四张，我们的眼睛就看花了，就好像是真的一样，你就没有法子辨别，像真有其事，我们就被它欺骗。现在弥勒菩萨告诉我们，我们自性里面这个速度多快?一秒钟，我们现在都用秒为单位，他说一弹指三十二亿百千念，也就是一弹指是三百二十兆那么多次，三百二十兆。我们弹指大概一秒钟能弹四次，再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟它速度移动多少?现在电影一秒钟二十四张，我们自性里面这个振动，一秒钟是一千二百八十兆张，你怎么知道它是假的!我们现在眼见、耳听的现象不是真的，一秒钟里面，这是讲振动，妄想就是起心动念，起心动念的速度一秒钟是一千二百八十兆次，那个次数，一秒钟里面这个频率，每一次每一个振动就是一个画面，就是一个物质现象，物质现象里面就有见闻觉知、有受想行识，有这个精神现象，它是同时现起的，它的速度太快。

　　现在科学家也发现这个道理，他说物质是假的，物质不是真的，是无中生有。这个跟佛法里面讲的就很接近，没有《华严经》讲得这么详细，这是极细微的振动。细微的振动，我们讲像水一样，开始是很微细的波动，小浪，甚至於你肉眼都看不见;分别，分别就是大浪，那就很明显;到执著，执著那是巨浪，所以执著是很麻烦的。这一振动，诸佛如来的实报庄严土现前，就是弥勒菩萨讲的这个振动，一秒钟一千二百八十兆次的振动，这是诸佛的刹土。从这个振动，如果再加大变成分别，分别就是大浪，实报土没有了。好像海水这个平面，那个平静的看不到了，看到有波浪，这就是方便有余土，我们十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他是有分别。他有分别，他没有执著，有起心动念、有分别，就是我们讲方便有余土，这净土宗讲的，四圣法界。所以娑婆世界，四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土。变成巨浪，大风大浪变成巨浪，那是执著，执著是巨浪，四圣法界不见了，变了，看到海上大风大浪，那是什么?那是凡圣同居土，就是六道。六道里头有善恶，四圣法界里头没有善恶，它有染净，有染净没有善恶，六道里头有善恶，所以有三善道、有三恶道。

　　我们把执著放下之后，六道就没有了，分别放下之后，四圣法界没有了，也就是声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了，十法界没有了，剩下来是一真法界，也就是诸佛的实报庄严土，你就看到报身佛，那里面都是证得报身的。如果起心动念也没有了，给诸位说，实报土也没有了。实报土没有了，剩下什么?剩下就像我们电视的屏幕一样，没有现相，你把所有频道都关掉，一片空白，常寂光土，那就是真正的自性，自性的本来面目就现前，自性的真面目。常寂光里面没有精神现象，也没有物质现象。我们净土里面讲的四土，四土这么来的。四土只有常寂光土是真的，它不生不灭，其他的现象统统都有生灭。只要你把妄想分别执著断掉，它就没有了，你断多少它就起多少变化。所以这个境界，真的，佛讲总的纲领原则，「一切法从心想生」，没错!既然从心想生，你为什么不想善，你为什么不想清净?你要想染污，你要想那些恶业，那就错了，你想清净就现净土。所以西方极乐世界，佛祖都告诉我们，往生到西方极乐世界的条件是不可以有污秽，心净则佛土净。无论什么人往生，他念佛那个念是清净的才能生净土;他念头不清净，一天念十万声，没用，他不能生净土，这个道理一定要懂。净土是从哪来的?是我们自性变现的，我们的清净心变现的。一生没有念过佛，最后临终的时候遇到善友劝他念佛求往生，他虽然念个十句、念个八句，他真往生，为什么?他念念是清净心，是这么个道理，他一点都不希奇。

　　我们一天到晚念佛，念的时候心里有杂念，有分别、有执著，这样念佛不得力，有没有好处?有。好处是什么?阿赖耶识落了阿弥陀佛的种子，这是好处。这一生不能去，为什么不能去?心不清净。所以你要懂得，念佛是个手段、是个方法，清净心是目的，清净心现净土，极乐世界是净土，这个道理要懂，这是真正的原理。我们如何能叫自己清净心现前?你要不能把这个世界这些拉拉杂杂东西放下，你的心怎么会清净?所以我们要记住，凡是带不走的统统要放下，真正能带得走的，我们才把它提起。真能带走的是善根福德因缘，我们要在这个地方加功用行，要认真努力，这是你能带得走的。所以一定要晓得，自私自利、贪瞋痴慢、是非人我、五欲六尘都是带不走的，带不走的就要放下，不要执著，随缘不攀缘。世尊在世给我们做了最好的榜样，他老人家一生的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿。我们今天读这些经典，文字资料，我们对於世尊，以及当时追随世尊学习的这些同学们，有菩萨、有罗汉，我们佩服，我们五体投地，我们今天做不到。为什么?人家身体多好，风吹雨打日头晒，他不生病，他能生活在旷野。我们今天的身体不行，要像他们一样，到野外去住上一天，第二天不就到加护病房去了!他为什么身体那么好?没有别的，我们能想到心清净，心清净身就清净，健康长寿。他们住世，不是说寿命到了，他没有寿命。世尊在世住世八十年，我们中国人讲虚岁八十年，外国人讲实足年龄释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。他们住世时间长短在於缘分，跟众生有缘多住几年，没有缘他就走了。众生有缘是感，菩萨有缘是应，感应道交，什么时候感，什么时候应。用什么感?善根福德，善根是能信、能解，福德是能行、能证。世尊当年在世，在印度这个地区，确实有些人能信、能解、能行、能证，感得释迦牟尼佛出现。这些人都度了，再没有这样的人，这是哪样的人?能行、能证的没有了，他就走了。还有那个能信、能解的，他不能行、不能证的，由后面的弟子跟他有缘，他们来度，这所谓是佛度有缘人。

　　《璎珞经》上这句话说，「无明者名不了一切法」，无明就是起心动念。起心动念，自性的照失掉。不起心、不动念，自性，佛经上用水做比喻最多，像这湖水干净没有染污，没有波浪，水平静，外面的景致都能够倒影在水里面，像一面镜子一样。如果这个水染污、水起了波浪，它就不能照，这个照就失掉。无明就是一念不觉，就是我们讲起心动念，不可以起心动念。这里面也许有同学有疑惑，能大师见性说得好，「何期自性，本自清净」，刚才给诸位说，从来没有染污过，我们的真性没有动摇过，也没有染污过。这一念不觉是什么?一念不觉决定不是自性，自性要有一念不觉那就出了麻烦，那怎么可以叫不生不灭?怎么能称之为真如?所以一念不觉是妄心不是真心。妄心从哪里来的?妄心是从真心而来，但是它不是真心，这一定要知道，妄心就是起心动念、分别执著，有这个现象不是真心。马鸣菩萨在《起信论》里面说得好，「本觉本有」，本觉是真心、是自性，本有;「不觉本无」，不觉是妄心，就是起心动念、分别执著没有，本来没有，本无。本有的一定可以现前，本无的一定可以断掉，你不要认为这个东西断不掉，能断掉，为什么断不掉?习气太重。也就是我们被这些妄想分别执著薰习的时间太久，在六道里生死轮回不知道经过多少时间，古大德常讲无量劫又无量劫，我们堕落在这个轮回里头，生生世世干这个事情，时间太久，染上这个习气太深，所以明白之后，想断还断不了。

　　这个我们也能够理解，只要自己有决心真肯干，一生能不能成就?答案是肯定的。就看你是不是真干?真干真能成就。真肯放下，不再计较，无论在生活方面、在工作方面，方方面面都随缘，恒顺众生、随喜功德，那就好，这就好办。如果坚固的执著，我一定要怎样怎样怎样，那个麻烦，那出不了六道轮回，也生不了极乐世界，这都是真话。所以常常想到，为什么不像佛菩萨当年在世一样一切随缘?饮食，佛一天一餐饭，出去托钵，给什么吃什么，一点分别心都没有。诸位要知道，如果分别执著真的没有了，无论你托的什么东西都是上味，最好的味道。为什么?你的心好，它把外面境界都转变，那不是境随心转吗?再不好的饭，在他那一钵，他的意念对著它的时候就变成最好的。你们想想日本江本博士的水实验，所以这个科学可以能够证明，这是真的不是假的。我们再想想，我们在愤怒的时候，不平的心情，不平的时候，再好的美味东西尝起来都是不好吃的，都会发脾气把它丢掉，不是一个道理吗?境随心转，饮食随心转，没有一样不是随心转的。所以佛菩萨得的是妙味，上品妙味;我们得来的，我们的意念对著它就变坏。这个跟江本博士水实验的道理是一样的，被科学证明出来。所以我们一定晓得这个道理，一念不觉，不了一切法的真相，真相在天台家讲就是空假中，《般若经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」;「一切有为法，如梦幻泡影」。你不能说它没有，你也不能说它真有，相是心现的，相里面产生变化那是识变的，识是什么?识就是妄想分别执著，妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是意识。所以「迷法界起三界业果」，迷法界起三界业果，这个很重，为什么?三界业果是讲六道轮回，讲到我们身上来。

　　在大乘法相宗里面讲「三细六粗」，迷!三细，这三种相可以说一念完成的，一念里头有这三种相。弥勒菩萨讲「念念成形」，形是境界相;「形皆有识」，识是见相，也叫做转相，转变;那个念头的动是业相，起心动念是业相。业相、见相、境界相，「三细相」就是根本无明之惑。「因对六粗，故名三细」，因为底下还会展开，这个三细要知道就是一念。你们想想看，一念那么短，一千二百八十兆分之一秒，那么短里面还有三细，三细，每一个相那就再乘三，你说这个你怎么能发现?所以大乘教里面，佛说谁能够发现、能看到?有人，八地以上。八地以上的菩萨那个心非常清净，极细清净心他能感受到，他能见到，这是佛家讲的科学，这不是理想，你能够看得见。换句话说，你也有这么大的能力能够追得上它的速度，你跟它的速度相等，你就看到;你跟它速度不相等，差距，你就看不到，它太快，你没有发现。所以在八地菩萨，七地还不行、还见不到，八地菩萨就能见，八地以上统统都能见到，这就不是假的，不是理论，不是猜测，也不是从数学里面推演。

　　第一个是「业相」，「业相者，即从真起妄，初动之相也」。注意它那个初动，要知道初动，初没有后的。有初，有没有后?没有，念念都是初，念念都是初动，你才真正懂得佛的意思。我们今天看的境界相，也就是我们所说的一千二百八十兆分之一秒，那个动就是初动。第二个细念也是这个速度，统统都是初动，没有第二个动。所以这个无明，佛讲得好，他把它加个无始，叫无始无明，无始是什么?没有开始，所以它是虚妄的;如果有始有终，那就真有其事，不能说是假的。这是宇宙的起源，起源就是虚妄的，它最后变成大的波浪、变成巨浪，一切都是浪，没有一样是真的。我们真正把这个事情搞清楚、搞明白，才会彻底放下，为什么?全是假的。为什么放不下?不了解事实真相，所以把它都看作是真的。这就是《璎珞经》里面所讲的「不了一切法」，了是明了，你才会有初动，才会有动，所以从真起妄。这个事情也很难理解，因为我们一般人追根究柢总要找个水落石出，最初的一念是什么原因起来的?几时起来的?为什么会有这个一念妄动?我们都会找这个原因。佛告诉我们，这个最初的一念没有原因，什么时候起来的?没有时候，它才起立刻就灭。

　　正像我们看电影放映机里放的底片，一格一格的，那一格过去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你说前面，前面已经没有了，你看就是现前这一个画面，可是这个画面你还没看清楚它又没有了，这一秒钟才二十四张。现在一秒钟给你提升到一千二百八十兆张，你怎么能知道它是假的?所以全被假相欺骗，以为它是真的，我们在这里生起严重的分别执著。所以六道轮回就不会断，这个电影影片就继续放下去，它不会停止，就变成这个样子。什么时候觉悟，我不再执著，我把执著真放下，六道这个片子就没有了，就断掉。断掉它还有现相，现的什么?就是四圣法界出现，出现第二个频道，第一个频道是六道，会出现第二个，第二个也不是真的，第二是分别。如果能够对世出世法不再分别，这个很高明，不再分别的时候，四圣法界没有了，就是方便有余土没有了，实报庄严土出现。实报庄严土我们讲过，前面讲得很多，无始无明习气造成的，无始无明习气没有法子断，所以你也不需要断它。在这个状况之下，觉而不迷，随著时间自自然然它就消失，你决定不能在意，你一在意那你马上就退转。

　　《起信论》里面这个说法，我们把它念下去，它这前面还有「然本觉心源，离念寂静，因无明故，觉成不觉，遂成业相。故《起信论》云，以依不觉故心动，说名为业，是也」。本觉是自性，《起信论》里面讲本觉本有，本觉就是清净，离念寂静，它没有念头，它不会生念头，它是清净的，它不生灭。能大师告诉我们，自性就是本觉，「不生不灭，本自具足，本无动摇」，后面说「能生万法」，怎么能生万法?它动念就生万法，它不动念头不生万法。怎么动念?因无明故。所以一定要知道，我们的真心「离念寂静」，这四个字重要，这四个字是真正修行的总纲领、总原则。我们现在的念放不下，那怎么办?佛教给我们一个好方法，以念止念。用什么?念阿弥陀佛，你念头一起来，「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外没有第二念。到了西方极乐世界，阿弥陀佛这一念没有了，你就明心见性，明心见性之后怎么样?明心见性之后还念阿弥陀佛。为什么?劝导那些没有见性的人，我用这个方法成佛的，我把这个方法教给你，我做样子给你看，示范的。释迦牟尼佛念佛成佛，这个话是蕅益大师讲的，蕅益大师根据《弥陀经》说的，有经做证明，释迦牟尼佛证得阿耨多罗三藐三菩提是依念佛法门，这个榜样做得好!

　　所以我们时时刻刻记住这个字，「离念寂静」，这真心，寂静就是真心现前，真心是寂，心里没事。心里面的事太多，妄念太多，那是严重的障碍，学佛也不行，学佛怎么?不能往生，不能了生死，在佛门里面所修的统统变成了福报，不是功德是福德。早年达摩祖师到中国遇到梁武帝，梁武帝是我们佛门大概从历史上来讲是最大的护法，替佛教造寺院丛林造了四百多座。帮助人出家，他非常喜欢人出家，供养出家人、照顾出家人几十万人。达摩祖师来跟他见面的时候，他非常自豪，问达摩祖师，我做的这些事情，我这功德大不大?达摩祖师说「并无功德」。这一盆凉水浇给梁武帝，梁武帝兴趣就没有了，再不跟他见面，达摩祖师到少林寺去面壁九年，等到一个慧可。为什么?他没有离念，他心不寂静。离念寂静是功德，无论做什么事情，只要你能够，离念是放下，放下，清净心就现前，寂静，那叫功德，离念是功，寂静是德。如果你心的杂念很多，没放下，那叫什么?福德，不是功德，福德还要继续搞六道轮回，来生就享福，不能了生死，不能出三界，也不能往生。念佛法门，「心净则佛土净」，还是要寂静，跟寂静沾上边，念佛才能往生;跟寂静沾不上边，念佛也不能往生。你就晓得，这四个字是多么重要!

　　为什么会变成业相?「因无明故，觉成不觉」，本觉变成了不觉。无明是什么?起心动念，要知道起心动念就是不觉，不觉就叫业相。业是什么?业是造作，业是动，不动就不叫业。你看我们讲事业，事是什么?造作，造作的时候是事，造作的结果就叫结业。所以业是个动相，也就是不觉，心就动;觉，心就不动。这不是真心，这是个妄心，因无明，无明就是迷，所以一念不觉，这是迷。《起信论》里面这句话说得好，「依不觉故心动」，我们现在不觉太久了，这个心动已经变成大风大浪。《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，罪是什么?业里面最严重的。学佛修行修什么?这个诸位不能不知道，八万四千法门统而言之全修的是定，就是修的是寂静，这叫真修行。法是方法，门是门道，八万四千法门，无量法门，那是讲不同的方法、不同的门径，方向目标是一致的，都是修寂静。寂静也叫禅定，我们净土宗叫清净心。你看《无量寿经》经题上，在一个经题把因跟果都说出来，先说果报，「大乘」，大乘是智慧;「无量寿庄严」，无量寿是德，第一德就是长寿，庄严是相好。所以果上就是世尊在《华严》上讲的，自性的智慧、德、能，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是能，果!怎么修得的?现在讲修，我们已经失掉，这个失不是真的失掉，是有障碍，障碍去掉之后自然就恢复。佛叫我们修的「清净、平等、觉」，清净心就是修定，平等是大定，从定起作用就是觉，觉而不迷。我们就晓得，我们现在从哪里修?要从清净心修，再修到平等心，平等心是佛心。

　　在十法界里面，佛给我们讲十法界第一个业因，因缘无量，最重要的一个因是什么?成佛，成佛是平等。平等是佛的因，六度是菩萨因，十二因缘是缘觉的因，四谛是阿罗汉的因，讲第一个因。天道第一个因是上品十善，人是中品十善，阿修罗是下品十善。下面是三恶道，三恶道的业因，鬼道的第一个业因是贪、贪婪，畜生道是愚痴，地狱道是瞋恚。常常心里有怨恨，有不平，常常喜欢发脾气，那你要知道，你造的是地狱的业因，念佛还是到地狱去。这个话是灌顶法师在《大势至圆通章》注解里面所讲的，我当年看到这个注解很疑惑，念佛是好事情，念佛人怎么会堕地狱?我就向李老师请教，李老师讲：你问得好，这个问题很严重，我不答覆你，我要在讲经的时候跟大家说。许多人不知道，他念佛一百种果报，第一条就是堕阿鼻地狱，第二条堕饿鬼，第三条堕畜生。什么原因?贪瞋痴三毒没有拔掉，很严重，虽然念阿弥陀佛，贪瞋痴慢的心严重，所以他还是堕三恶道。念佛成佛，那你就晓得，离念寂静，念佛决定成佛。所以修行，我们要不把这些东西搞清楚、搞明白，自己以为修得很好，到最后的结果不是自己所想像的。有些人怨天尤人，怪佛菩萨不灵，怪经典上讲的有偏差，那就大错，那造成重罪，谤佛、谤法、谤僧，那个堕得就更深。所以这是必须要搞清楚、搞明白的。

　　心既然动，这一动就产生「见相」，见相是什么?「见相者，见初动之相也，亦名转相」，这就产生变化，「谓依初动业识，转成能见之相也」。你看这就是识，它就有能见。有能见当然就有所见，就发生底下「境界相」，这是第三个细相。境界相就是「转相分别初动之境界也。亦名现相，由前转相，则境界妄现」，境界现前。诸位要知道，这里头没有执著，有分别，这个分别是极其微细的分别，我们能不能觉察到?不能觉察。佛在大乘教里面讲，八地菩萨才能觉察到那种微细的分别，我们的念头太粗了。这个三细相解释了弥勒菩萨那一念，「念念成形，形皆有识」，三细相是解释这一句的。分别就麻烦，为什么?分别的时候马上境界相就现前。科学家讲的物质是假的，无中生有。你看佛讲得这么详细，弥勒菩萨讲的形就是物质现象。佛问答的，这个念头里头，我们平常人这个念头里头，有几个念、有几个形、有几个识?弥勒菩萨说清楚了，有几个念?我们今天一般都是用秒为标准，一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，念念都有形，形都有识。这是自性里面本自具足的，没有分别，不动念的时候本自具足。所以宇宙之间千变万化的境界不出自性，这个道理也不好懂。

　　我讲到这个地方，就想起我们小时候玩的万花筒，跟这个道理差不多。这是个万花筒，你看它里面就是三块玻璃，三面镜子三角形的排列，里面只有几片碎片，颜色不相同。你这一转的时候，它里面就产生变化，就有图案，你转上一万次，你看不出有两个相同的。这就像什么?自性本自具足，具足什么?整个宇宙千变万化，万花筒好像自性，你在动了，起心动念，它就产生这些幻相出来。我用这个东西解释，大家好像比较容易懂一点，确实是这个样子。「一切法从心想生」，这佛说的，境随心转，这话很有道理，境界随心转的。我们今天这个地球有灾难，有人说地球生病，地球是怎么病的?地球哪里会有病，人的心病了就影响外面地球，地球就生病。人心怎么病?反常!古圣先贤的教诲没有别的，只是教我们随顺自性，自性是清净的，自性是不生灭的，自性里面有无量智慧、德能、相好，你只要随顺，一切称性，那是什么境界?诸佛菩萨的实报庄严土。《华严经》里面讲的华藏世界，极乐世界，那就是随顺自性，现这个相。如果我们跟自性相违背，相就变了，变成什么相?变成六道三途，就变成这个相。所以今天这个地球上灾难很多!

　　昨天有同修从网路上下载一个信息给我看，南极有一个冰架融化了，这冰架是很大面积的冰化掉了，速度非常惊人，比科学家估计的快多了。科学家告诉我们，在这个地球上的冰百分之九十在南极，北极不多，但是北极可能会化完。南极的冰如果再一融化，这个地球海水要上升，大概是三十米到五十米的样子，沿海的城市都会被淹没。这是科学家从数据里面提出的警告，没有办法能解决。可是佛法里真有解决的方法，他人不相信，怎么办?说佛法是宗教、是迷信，就没法子。佛法怎么解决?佛法懂得境随心转。地球温度为什么升?这个原因他们讲是什么?二氧化碳，当然这也是一个原因，不是主要原因。主要的原因是什么?贪瞋痴，这是三毒烦恼，瞋恚就是火，你天天不高兴，天天发脾气，这地球温度上升，这个道理很少人懂。如果我们明白这个道理，我们居住在地球上的人，我们放下贪婪、放下瞋恚、放下愚痴，这个地球会恢复正常，天灾人祸都没有了。人祸也离不开贪瞋痴，为什么会打仗?还不是为贪瞋痴!所以佛陀教给我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，不但天灾人祸没有了，居住在地球上的人跟居住在天堂上没有两样，这个地球上一切现象都会变得非常美好，人类所需要的资源，它自然就变现出来，决定不会缺乏。

　　诸佛菩萨，这些大圣大贤，我们在平常想像当中，都是明心见性的再来人。像中国尧舜禹汤、文武周公，他们是不是佛菩萨再来的?我曾经就这个问题向李老师请教，我说这些人他们以帝王的身分出现在世间，他们所说的、所行的与自性都相应，是不是这佛法里面讲的，应以帝王身而得度者即现帝王身而为说法?这观世音菩萨三十二应里头的。老师告诉我，在理上讲得通，但是事上没有证据，这个说法好。所以我们今天一些世人赞成民主，毁谤甚至侮辱帝制，这是错误的，应以什么身得度他就现什么身!这个应是应众生的需求，不是他自己，他自己没有意思。所以你细心去观察，他跟性德相不相应?如果跟性德相应，不是佛菩萨也是佛菩萨。他跟性德不相应，那就是妖魔鬼怪，那是给世间带灾难来的，不是带幸福美满来。性德是自然的，中国人讲道德，道就是大自然，大自然的秩序，大自然的法则。像中国人所讲的春夏秋冬，这是大自然，这不是人造的，春生、夏长、秋收、冬藏，这自然法则。所以中国圣人给我们讲五伦，五伦是自然的，五伦是讲关系，人跟人的关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这不是哪个人发明的、哪个人创造的，不是的，自然的。所以伦理是让我们认识自然的规则、自然的秩序，然后进一步明白之后，如何能够随顺自然把这些关系处好，父慈子孝，君仁臣忠，长幼有序，朋友有信，这些就是属於德，德的核心就是父子有亲，那是亲爱。

　　所以江本博士做水实验，他告诉我，他做了几十万次这个实验，发现只有爱跟感恩、感谢，所现的结晶图案最美。他问我：这是不是宇宙的核心?我的回答是肯定的，确实这是宇宙的核心，那是性德的核心，宇宙是自性变现的。所以时间、空间也不是真的，空间在《百法明门》里面叫做方分，时间称为时分，所以时分、方分是我们现在讲的空间、时间。时空在百法里面排列在不相应行法里面，不相应行法完全是假的，是抽象概念不是事实。科学家到近代才可以说肯定时空不是真的，释迦牟尼佛至少早它二千五百年，就把这个事情说清楚、说明白了。我们希望科学再能进步、再能提升，把佛所讲的事实真相，用科学来做证明，所以佛经里面确实有高等科学、有高等哲学。方东美先生早年把佛法介绍给我，说是佛经哲学，是全世界哲学的最高峰。我们通过这半个世纪多的学习，确确实实明白，佛经里头有高等科学，也可以说是世界科学的最高峰，科学是论事，哲学是明理。

　　境界现了之后，这都是三细相，就是在一念当中成就的，在那个很短很短一念当中成就，这一成就再发展就变成粗相，粗相有六种，叫六粗。「六粗，谓由业相、转相、现相三细而生，故名六粗」。「业、转、现」，这是三细相，「即第八藏识中初起之三相，以其微细，故名三细」。诸位想想，这个三相细到什么程度?在一秒钟里面显现出一千二百八十兆次，你说多么细!这是一念当中。那个念头不简单，念头里头起变化，那么短暂的微细念头里头，所以称为三细相。三细相继续发展就变成粗相，三细相的境界就是诸佛如来的实报庄严土。六粗呢?六粗就是十法界里面的现相。第一个是「智相，谓依三细中第三境界相，不了自心所现，妄起分别染净之相，於净境则爱，於染境则不爱，是名智相」。这个境界相，就是三细相里头的现相，从这里面生分别，分别是什么?分别是智。这个智，我们今天的话来讲，是知识不是智慧。智慧怎么?智慧它不分。

　　所以智慧跟知识是两桩事情，智慧里面有觉，知识里面不觉，没有那个觉心，也就是他看错了，知识是迷，智慧是觉。所以相宗的修行，常常讲「转识成智」，识是知识，如何把知识转变成智慧就对了。我们现在一般教学，实在说是把智慧转变成知识，这就错了，这就迷了。求智慧是从清净心里面生的，如果加上分别执著就都变成知识，不是智慧。所以佛教给我们「因戒得定，因定开慧」，戒是什么?戒是规矩，你一定要依照佛菩萨、祖师大德教给你的方法、规矩，你去修定。那个方法有八万四千法门，有无量法门，哪一个法门适合自己修学方便，你就采取那个法门，不一定别人学这个，我也学这个，这不一定。总要看自己的根性，与自己的生活、现前的环境相应，那你修起来就方便，就容易快速，才能成就。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第十九集)

　　2009/4/6　　台湾高雄　　档名：12-047-0019

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第五页第四行，我们还是从开头念起：

　　【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】

　　到这里是一段。第二段的小题是『法界圆明自在用』。前面我们介绍了法界，《菩萨璎珞本业经》上说，「无明者，名不了一切法，迷法界起三界业果」。无明就是一念不觉，这一念不觉也叫做根本无明、无始无明。根本意思好懂，也就是说宇宙之间一切法是从它而生的，所以它是一切法的根本。惠能大师开悟之后，为我们说了五句话，说出自性清净圆明体的样子。末后一句他说「何期自性，能生万法」，这个意思就是无明能生万法，无明是什么?一念不觉。我们在昨天，在一起学习相宗讲的三细六粗，无明就是三细相，三细相就是弥勒菩萨所说的一念，这一念时间太短暂，这一念真的是妄念，不是真的，是个妄念。大乘教里面，世尊常常告诉我们「一念不觉」，我们在学习《华严》讲席当中常常说起心动念，但是起心动念真正的意思我们并不懂，因为我们觉察当中的起心动念，这个念头太粗了。弥勒菩萨跟我们说的，这段经文是世尊问弥勒菩萨，说「心有所念」，就是我们现在讲的起心动念，这个起心动念里头到底有几个念?有几个相?有几个识?佛问这句话，我们要听了，不懂他的意思。心有所念，有几个念?有几个相?有几个识?弥勒菩萨回答，他说「举手弹指之间」，举手弹指，弹指之间，这一弹指，这个时间很短，不到一秒钟，我们一秒钟快速的弹可以弹四次，这一弹指有三十二亿百千念，这个念头就太细了。佛问有几念?一弹指有三十二亿百千念。有几个相?相是物质现象，弥勒菩萨说，「念念成形，形皆有识」。形就是相，形相，每个念头都有相，这个相一时顿现，没有先后的。

　　科学家今天给我们讲，宇宙的形成是大爆炸，佛不是这个说法，佛说宇宙的形成是一时顿现的。实在讲跟我们作梦一样，我们每个人都有作梦的经验，你在作梦的时候，梦境是不是一时现前，还是有先后次第?我想我们都有这个经验，在梦中没有感觉到有先后次第，是一时顿现的。就像我们打开电视的频道，画面是一时现前的，不是有先有后有次第的，不是，一时现前;我们频道关起来，相就没有、就灭了。从这个地方我们要体会到，弥勒菩萨所讲的就是频道的开关，一念，频道就打开，打开之后立刻就没有、就关掉了。这个事情，世尊在《楞严经》上讲过这么一句话，「当处出生，随处灭尽」，这两句话我们也不好懂，到看到世尊跟弥勒菩萨对话，慢慢的体会到。当处出生就是顿现，这一现立刻就灭了，它的时间太短了。如果我们用自己这个例子，我们一秒钟弹指四次，三十二亿百千念再乘上四，四个弹指乘上四，那多少念?一千二百八十兆念。也就是说一秒钟念头的起灭有一千二百八十兆次，每个念头不相同。佛在《法华经》里面讲，这种现相前后不相到，正如同我们看电影，你看放映机里面胶卷在转动，一格一格的，一格就是一个幻灯片。镜头一打开，这个幻灯片打在银幕上，立刻关掉，再第二张放出来，速度是一秒钟二十四张，我们看电影的人已经不能够觉察到银幕上景象是假的，看得非常逼真，一秒钟二十四张。现在告诉你一秒钟是一千二百八十兆张，你想这个速度多快，张张都不一样，念念不相同。

　　所以我们今天看到宇宙这个状况，森罗万象，是怎么回事情?就是这种念头的相似相续相，它不是真的相续，真的相续那就不能说是妄相，是假的，它是一种相似相续，绝对不是完全相同，这个我们要知道。知道这个之后，才真正明了《大般若经》上所说的，早年我将这部经看了一遍，最后我做了个总结，世尊二十二年所说的《般若经》，说什么?只告诉我们一桩事情，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。佛告诉我们，为什么一切法无所有、毕竟空、不可得?到我们真正懂得三细相之后才完全明了。虽然不是我们自己的境界，我们没有证得，证得这个境界是八地菩萨。可是我们今天是在凡夫地位，我们能肯定佛说的这个话是真的，我们没有怀疑，这是什么?这是半个世纪都接受大乘佛法的薰习，一门深入、长时薰修，我们终於明白了，不再怀疑，这在大乘教里面叫解悟，不是证悟，是解悟，也是章嘉大师跟我说的看破。虽没有证悟，看破有好处，好在哪里?好在我们真的肯放下，我们能放得下。每个人都喜欢自己能放下，他为什么放不下?不了解事实真相。你认为这些幻相都是真的，你要想控制、你要想占有，控制、占有是你的欲望，你的欲望断不了，你认假作真，是这么回事情。果然晓得它是假的不是真的，不再有控制的念头，也不再有占有的念头，为什么?你控制不了。你想想看，你念头的生灭，这是我们每个众生，六道众生都是一样的，别说六道，连十法界没有一个是例外的。十法界里面所有有情众生都是，念头生灭的速度都是一秒钟一千二百八十兆次，你能控制吗?你能占有吗?你心里以为占有、以为控制了，那是迷惑颠倒!诸佛如来、法身菩萨看看，笑笑而已，哪有这种事情?对於事实真相一无所知，不但是外面的境界相，是这么样的速度在生灭，我们这个身体也是的。不但身体也是的，我们的起心动念、分别执著也是的，这把事实真相给你说出来了。所以《般若经》上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们把这个搞清楚才完全明白，没有一法是真的;佛跟我们讲，只有真如自性是真的，永恒不灭，它没有生灭。

　　三细相就是一念，这一念从哪里来的?一念是妄动，大乘教里面佛说的，常讲，「一念不觉而有无明」，一念不觉三细相就现前，三细相就是无明。三细相里面第一个是「业相」，业相就是动，极微细，时间极短那样的振动，这才是宇宙的起源。业相是「从真起妄，初动之相」，初动在哪里?诸位要知道，初动就在现前，没有过去也没有未来。每一个念都是初动，不动就没有了，它没有初后，所以叫无始无明。无始就是没有开始，你说它开始，它已经不见了，它没有了。我们可以说，经上佛也常这么说法，「不生不灭」，这个诸位听得多了，不生不灭就是讲这回事情。如果它真的没有生灭，要讲不生不灭，那不叫废话吗?那有什么意思?它真的有生灭，有生灭等於没有生灭，就是它生灭的速度太快，你还没有觉察它就已经灭掉，速度太快了。所以，生灭就是不生灭，这个不生不灭才有意思。真的有生灭，有生灭跟不生不灭这个现象可以说完全相同。

　　三细相，你看一念还有这三细相，业是动，这一动它就有转变，这个转变也是太微细了，转动成「能见相」。为什么会有能见?我们知道这里头有分别，如果没有分别，只有这一动，境界现前马上也就消失掉。一起了分别、起了能见，「境界相」就现前，叫能生万法。我们知道，所以叫无始无明，也叫做妄念。这第一念，实在讲我们念念都是第一念，第一念没有原因的，你要找它的原因那就错了，它没有原因。第二念就有原因，第二念，第一念是第二念的原因，是因。可是我们又要知道这个真相，真相里头没有第二念。在相似相续里面，这个妄念升温、上升了，上升就有分别，所以弥勒菩萨讲「念念成形」，形是境界相。如果没有能见就不会有所见，所以能见也是虚妄的，比第一个业相严重多了，它连带起来的。也就是说，在那么短的时间里面，这个短的时间诸位要记住，是一千二百八十兆分之一秒，在这么短的时间里面，它里头发生三桩事情，一个是动，一个是能见，一个是所见的境界现前。相，或者是弥勒菩萨讲的形，形是物质现象;识，世尊问的有几个识?识是精神现象，就是见闻觉知。见闻觉知是识，见闻觉知是自性里头本有的，法尔如是，它自自然然，它本来就是这个样子。

　　所以这个一念，三细相现前，它还不断的迷，迷上加迷，於是六粗就出来了。要知道只在三细相的境界里面，现的相是什么相?是诸佛如来的实报庄严土，这个好!可是迷，愈迷愈深，它从第三个细相是境界相，从境界相里面又起了一个「智相」，昨天我们学到这个地方，「依三细中第三境界相，不了自心所现」，不知道这个境界相是自心所现的。诸佛如来、法身菩萨他们知道，他们知道他们就没有六粗，这个我们叫一真法界、叫诸佛的报土，只有三细没有六粗，因为他们明了，知道这是怎么回事情。如果迷了自心，你看「唯心所现，唯识所变」，他们清楚，所以那叫诸佛如来，那叫法身大士，如果你不知道、你迷了，一真法界就不见了，变成什么?变成四圣法界，四圣法界里的佛法界、菩萨法界，就变成这个。这是什么?这是有智，智是什么?「妄起分别染净之相」。前面第一个字我们要特别注意它，妄起，没有一样是真的，凡所有相皆是虚妄。一切虚妄相是从妄心里头生起的，决定不是真心，真心里面没有这些东西。在境界里面起了什么东西?起了「於净境则爱，於染境则不爱」，这是什么?这是情识。依报、正报都清净，他喜欢，不清净的他不喜欢。清净的是什么?清净的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，一个比一个清净，他喜欢这个环境。如果对於这个境界不动心，不起心、不动念，这个境界就没有，现出来的就是实报庄严土。你就晓得在实报庄严土里头，如果起个念头喜欢，就堕落了，从实报土马上掉下来掉到十法界去，十法界的佛。如果喜欢的心严重一点，就变成菩萨，再重一点就变成缘觉，再重一点就变成阿罗汉，如果还要重一点，就到六道去了，六道的天道，就这样一层一层往下降。

　　所以佛在经上才大声疾呼，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这两句话的道理我们就恍然大悟。佛为什么说这个话?你对这个世间有七情五欲，你爱得很重，你就出不去。那怎么办?诸佛如来大慈大悲，慈悲就是爱，你能说佛菩萨不爱众生吗?真的，佛法里头不说爱，叫慈悲。为什么不说爱?爱里头有情，情执，慈悲里面是智慧。慈悲里面那个爱决定没有贪恋，没有这种心，而且那个爱是平等的，这是慈悲，没有偏爱。对这个爱，对那个差一点，那就不是慈悲，那就是世间的爱，他有等差。佛菩萨对一切众生的爱是一味，没有等差，是平等的，叫慈悲，他那个爱是从心性里面流出来的。我们凡夫现在这个爱，心性流出来的爱叫慈悲，我们这是从意识心里面流出来的，意识是什么?分别执著，从第七识的执著，第六识的分别，这个爱里头有分别、有执著，那就不能叫慈悲。所以，慈悲跟爱差别在此地，我们都要知道。这个现相就称之为智相，我们现代人称为知识，与这个接近。所以诸位要晓得，知识跟智慧不一样，智慧里面没有分别执著，知识里头有。也可以说知识跟智慧差别在哪里?差别就在此地，一个里头没有分别执著，平等的;一个里头有分别执著，不平等。东方的学术，不但是佛教，东方的宗教比西方确实讲得深、讲得奥妙，因为他们都是对欲望看得非常淡薄，没有任何贪恋，所以跟智慧非常接近。跟西方不一样，西方是跟爱接近，东方确实是跟慈悲接近，这个不一样。

　　我们今天学佛，为什么学佛不能成就、不能提升像佛所讲的境界?不是很高的境界，佛跟我们讲的小乘初果须陀洹，这最起码的。须陀洹没有出离六道，但是虽然在六道，他的来回就是天上人间，不是在人间就在天上，他决定不堕三恶道。为什么?他不造贪瞋痴，所以他是圣人，他不是凡夫。在《华严经》里面，《华严经》给我们讲了五十一个位次，像念书一样，从一年级念到五十一年级毕业，那就成佛了。这五十一个阶级，《华严经》讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。前面十个位次是凡夫，是讲到十法界，当中三十个位次，十住、十行、十回向，叫三贤，最后十个位次是十地，称大菩萨，摩诃萨。三贤称菩萨，十地称摩诃萨，再上面是等觉，等觉上面那是究竟圆满的佛果。释迦牟尼佛在大乘经里面给我们说，三细六粗，八地菩萨就看得清清楚楚，就是他证得了，他真的明白、真的觉悟了。我们通常讲明心见性，见性成佛，那是他们离开了六粗，所以实报庄严土是三细相，实报庄严土那个相分就是三细相里面的境界相，他们的智慧德能就是三细相里面的转相。起了智相，这是六粗第一个，他就堕落到十法界里面的佛法界、菩萨法界，就到这里面;虽然染，染不严重，很轻微的。

　　第二个，「相续相，谓依前智相分别，於爱境则生乐，於不爱境则生苦，觉心起念，相应不断，是名相续相」。虽然相续，诸位一定要知道，还是念念不相到，这是真的。像我们看电影，电影里面看的是相续，可是你看看底片，每一张每一张绝对不一样，前一张绝对不是后一张，后一张决定不是前一张。这说明什么?我们的念头，我们一秒钟念头起灭一千二百八十兆次，次次都不一样，但它是相续相，我们上面给它加两个字，叫相似相续相，这里头重要的就是「觉心起念，相应不断」。所以智相跟相续相是分别，但是它没有执著，在十法界里面是上面两层，佛跟菩萨，他们有分别心，分别心很淡薄。下面两个，分别心就比较严重，声闻、缘觉，声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，他们分别心很重，执著淡薄，所以他们能够超越六道轮回。如果执著很重，也就是说妄想分别执著统统具足，这是六道凡夫。我们要想超越六道轮回，一定要对世出世间一切法不再执著。只要把执著断掉，执著的习气不怕，执著没有了，六道就没有了。然后你才真正恍然大悟，像永嘉大师《证道歌》里所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你真的觉悟了，你把执著放弃，我不再有执著的念头，执著是什么?控制的念头、占有的念头，都是属於执著。

　　所以，阿罗汉对於六道里面东西真的放下，决定没有丝毫占有的念头、控制的念头，没有了。但是有习气，他可以带著习气离开六道轮回，他生到四圣法界方便有余土。在四圣法界里，阿罗汉必须把他的习气断掉，执著的习气断掉，断掉之后他才能够往上提升，就是证得辟支佛果，升了一级。辟支佛没有执著的习气，但是有分别，所以在辟支佛果地上他用功就是要把分别断掉，於一切法都不分别，他升级，他作菩萨去了。菩萨有分别的习气，辟支佛把分别断掉，升作菩萨，菩萨要把他分别的习气断掉，分别习气断掉之后他又升级，他证得佛位，十法界里面的佛。十法界里面的佛没有分别、没有分别的习气，但是他有妄想，就是有起心动念，他必须真正把妄想放下，也就是不起心、不动念，只要他不起心、不动念，十法界就没有了。十法界是假的，不但六道是梦中境界，十法界也不例外。超越十法界，他就进入诸佛如来的实报庄严土，《华严经》讲的华藏世界，净土经里面讲的《阿弥陀经》实报庄严土，都是这样的情形。生到实报土，他已经不起心、不动念，诸位想想看，不起心、不动念是什么境界?平等!真的平等了。起心动念就不平等，不起心、不动念是真平等，他成佛了，这个佛是真佛不是假佛。

　　十法界里面的佛，你看天台家说六种佛，十法界里面的佛叫相似即佛;换句话说，他很像佛，他不是真佛。为什么?他还起心动念，他不是真佛。不起心、不动念这是真佛，在中国大乘教里面，禅宗所讲的，「明心见性，见性成佛」，都是在这个位次上，这叫真佛。天台大师叫分证即佛，为什么叫分证，不能叫圆满?因为他习气没断，就是起心动念的习气没断。习气不好断，执著的习气、分别的习气可以用方法来断它，但是妄想的习气没有方法，你要用个方法，不是又有分别执著了吗?所以它没有方法。那怎么断法?任运，就是随它自然，时间久了慢慢就没有了。要多长的时间?佛在经上告诉我们，三大阿僧只劫。所以诸位一定要知道，三大阿僧只劫决定不是说我们从凡夫修行成佛要这么长的时间，不是的。这是说真正成佛，成佛之后把妄想的习气，不是分别，是起心动念的习气断得干干净净，需要三大阿僧只劫这么长的时间。这桩事情不好懂，也不好讲，古人的比喻很好，我们现在还能够体会，古人用酒瓶来比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，里面也擦干净，确实没有酒了，闻闻还有味道，用这个来比喻习气。你说这有什么办法把它去干净?只有把它摆在旁边，不要去理它，过个半年、过个一年再去闻就没有了。所以用时间，你可不能用什么方法去搞，那就错了，那你又落到有妄想分别执著，都起来了，所以妄想分别执著统统放下，让它自自然然的。

　　无明，断无明有浅深不一样，放下起心动念那就平等了。在《华严经》里面，刚刚放下是谁?初住菩萨。你要晓得，《华严经》讲的十信位就是十法界，讲的十法界;初住菩萨就超越十法界，那是真佛不是假佛，他已经把起心动念放下。在诸佛的报土，我们知道诸佛报土能够现前，是无始无明习气变现出来的，心现识变。习气统统断干净，实报土也没有了，所以实报土也不是真的。最后什么东西出现?我们前面讲的第一条，自性清净圆明体出现了，这个东西不生不灭，这是真的，决定不是假的。这是常寂光净土，我们净宗称它作常寂光净土，那是一点都不假，那才是宇宙万有的本体，是我们自己父母未生前本来面目。证到这个境界，这叫究竟圆满佛，妄尽还源。诸位要晓得，妄有三大类，先要把执著，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想、起心动念是无明烦恼，这三大类的烦恼都不是真的，自性里头没有。现在我们都有，要把这个东西统统断尽，妄断尽你就还源。还源还到哪里?首先第一步是还到实报土，诸佛如来的实报庄严土，然后再回归到常寂光净土，功德就圆满。回到常寂光，会不会再来?会不会再回到世间来?给诸位说，能。为什么能?六祖能大师讲得好，常寂光，第一个是「清净」，决定不染;第二个是「不生不灭」，没有生灭、来去这种现象;第三个「本自具足」，具足什么?智慧德能相好，虽具足他不显;「本无动摇」;「能生万法」，后头有能生万法这一句，就晓得他会来。怎么来?众生有感，他就来了，他有感他就有应。所以究竟果地的如来，众生有感，他就有应，与一切众生感应道交。他来，怎么来?那就是《楞严经》上说的，「当处出生，随处灭尽」，这两句话说得好。我们如果不了解这里头的事实真相，「当处出生，随处灭尽」我们也没有法子体会。这两句话用在什么人身上?用在法身菩萨，就是初住以上统统都用得上。而特别跟诸位说的，特别说的那就是究竟佛果，这说得才有味道，究竟佛果连无始无明习气都没有，但是他跟众生有感应道交，为什么?他本自具足，具足智慧德能相好。众生没有感，他就本自具足，本自具足就是隐，不现，像电视一样，频道没打开，电视什么都没有。众生有感，就好像电视打开，频道你一按，现象立刻就出现，那是应。虽然应现在十法界、应现在六道、应现在三途，他有没有起心动念?没有，不但没有起心动念，起心动念的习气都没有。起心动念尚且没有，那你就知道分别执著是决定没有的。释迦牟尼佛是这样的，六祖能大师也是这样的，应现在这世间，应身，好像跟我们是一样的，实际上骨子里完全不一样。这些事实真相我们搞清楚，我们就很欢喜放下，我们很乐意、很认真的学著放下，你愈放下与自性就愈接近。我们要走还源的路，不能跟自性愈走愈远，那就错了，远到极处就是阿鼻地狱，那是很可怕的一个结果。

　　我们再看下面第三个粗相，这就愈迷愈严重，「执取」，执著，取是占有，「谓依前相续，缘念苦乐等境，心起著故，是名执取相」。前面第一个智相，第二个相续相，有分别还没有占有，还没有起控制的念头、占有的念头。这个迷得就更深，自己所喜欢的境界起了执著，执著就是我们常讲的控制、占有，起这个念头，这个念头叫执取相。由此可知，四圣法界只有前面两个，有智相、有相续相，没有执取，执取、计名字、起业、业系苦统统没有，这是四圣法界;后面三、四、五、六这四条是六道，愈迷愈深。因为执取，就有名字相出来，计是计度、分别，计好像是审计、计较，用计较大家好懂，计较。执著，执著什么?「谓依前妄执」，加一个妄，分别也是妄，「分别假名言说之相，是名计名字相」。在一切幻相里给它取个名字，不执著、不分别，这名字就无所谓，执著、计较，那名字就很重要。张三不是李四，李四不是王二，跟所有众生都要给他起名字，这是严重的执著。

　　这还有个简单的解释，名是假名，不是真的，「虚假之名，谓依前执取相上，更立假名也。已上四相，皆论起惑」。起惑是什么?统统是迷，就是贪瞋痴里面讲的痴，痴迷。到计名字相，对名字非常计较，严重的执著，这统统都是迷惑。你看一层比一层严重，不知道全是假的，没有一样是真的，不知道相是假的，著了相，不知道起心动念是假的。因为计名字相，你看现在人因为计名字，就明显显示出自私自利，这个是我的，那是你的，分得清清楚楚。在我们六道里不能说没有聪明人，天人比我们聪明，比我们有智慧，色界天对於七情五欲就淡薄，不执著，不执著就得自在。为什么色界天能做到?色界天真正是做到了平等，因为他们真正克服了欲望，决定不再贪恋财色名食睡，财色名食睡放下了，我们一般讲，控制的意愿、占有的意愿没有了。在欲界里面，到化乐天，占有的念头就没有了，化乐天是自己想什么东西他能变化出来。这种变化的道理现在我们也懂得，科学家告诉我们，能与质可以互相转变，原子弹就是这个理论发明的，把物质变换成能量。可是怎样把能量再变成物质?科学家现在没有办法，变不出来。我们就想到化乐天的天人他们就有这个能力，他们不需要用仪器、机械，用意念。这在佛经上讲得很清楚，我们有理由相信他，佛告诉我们一切法从心想生。我们想衣服，衣服穿在身上，不必去买料子裁缝，用不著;我们想吃个什么东西，想吃的东西就在面前，不想，不想就没有了，就变化掉，就用不著洗碗、洗筷子，用不著，你说多自在。这是六道里面的，没出六道。他化自在天那就更自在，不需要自己去变化，第五天，就是化乐天人，他们变化来供养，你需要什么，他心通，不需要打电话，我想什么他知道，他马上变化出来送来供养。这是第六天他化自在天，不需要自己变化，六道有这个能力。这两层天是在兜率之上，兜率天人还没有这么自在，兜率天再往上去就有这么自在。哪里像我们这个世间!

　　所有一切纠纷、冲突，从哪里来的?从执著来的，从计名字相来的。两个国家发生战争，各人有各人的执著，各人有各人的分别，分别执著发生冲突，带来的是灾难。然后我们晓得，再把它引申出去，我们除了跟人发生冲突之外，跟自然环境发生冲突，跟大自然发生冲突，结果就是现在讲的破坏地球自然生态。不是就了了，而是怎么样?而是不得了。你破坏自然生态的平衡，自然生态对我们人身有极大的影响，后果怎么办?现在诸位都已经意识到，整个地球的温度不断在上升，上升到相当可怕，科学家著急了，有没有法子解决?还想不出办法。地球温度一上升，立刻影响地球上的生态平衡，生长在北方的，第一个明显看出来是北极熊，它必须要生长在零度以下的冰天雪地，适合它生存，温度一上升它就不能生存，雪融化，它没地方去。所以科学家告诉我们，北极熊大概寿命不会太久，会在地球上绝迹。北极的冰可能很快就融化尽，对地球有影响，还不太大，太平洋里面很小的小岛，海拔靠近海平面的，已经不少被淹没掉，这些讯息我们都听到。如果南极的冰化掉，那个麻烦就大了，南极的冰，我们看到现在网路资讯报导，最近的报导，南极一个冰架融化掉了。我们地球上的冰百分之九十在南极，南极冰要是融化，科学家告诉我们，海水要上升六、七米到三、四十米的样子，这样一来全世界沿海的都市都会被淹没，这是大问题。

　　灾难从哪来的?所有这些灾难根本的原因是什么?佛知道，佛经上讲得很清楚，可惜没人相信。一般人认为佛教是宗教、是迷信，不合科学，这就没有法子。佛经上有对治的一服药，很灵!那就是佛跟我们讲的宇宙怎么起源、怎么来的，你懂得三细六粗你就明白，原理搞清楚了。一切法从心想生，我们天天想的是贪瞋痴，干的是贪瞋痴，我们的影响，我们念头的影响、我们行为的影响，在这篇文章下面一段第三段就跟大家说出来，影响太大了!为什么?这个宇宙是从念头生的，我们的念头如果善，行为善，山河大地都变成很美;我们如果是不善，贪瞋痴慢，不善，山河大地也都变得不善，灾难就来了。所以地球大水灾是什么?大水灾是贪心。地球温度上升，根本原因是什么?是我们的瞋恚，怨气、怒气造成温度上升，火山爆发;愚痴是风灾，傲慢是地震，不平。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天灾人祸都化解了。

　　最近大概一个星期，我收到美国的同学给我寄一份资料来，这一份资料大意是讲地球上地壳的变化带来严重灾难，这个地图有详细的说明。在什么时间?二0五0年到二0三0年，很快!很难得，他也提出一个拯救危机的严重的启示，说这个警告是有很多神灵，里面还包括咱们中国人信仰的观世音菩萨，也参加他们这个会议，给我们提出警告。警告里头最重要的一个理念，英文名字称为「乌那那」，意思是一体。要我们居住在地球上的人必须要有「整个宇宙一切众生跟自己是一体」，要有这个观念，从一体，你才真正能生出来爱心。地球上的居民，不分种族、不分国家、不分信仰，我们都是一家人，都看成自己的兄弟姐妹。我们中国古人讲得很好，大我二十岁的，我要把他当父亲看待;小我二十岁的，要把他当作儿女看待;年龄相接近的是兄弟姐妹，一家人。互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，这个世界上的灾难能化解，不能化解也能减轻。这个理念好，提得好，跟中国古圣先贤的教诲相应，跟佛菩萨在经典里面教导我们的也相应。我看了这篇报告，他寄给我的资料我放在澳洲没带来，所以我通知他，从美国再寄一份来，寄到台湾来。重要的部分，我们好好的把它翻出来，我们大家做参考。我们要很冷静，不管它是宗教也好、迷信也好，他教导我们是正确的。《弟子规》上，这是我们老祖宗讲的，「凡是人，皆须爱」，他就是这个意思。这些年来，我们在国际上参与联合国推动的、主导的这些国际和平会议，我们都把我们中国老祖宗的理念介绍给与会的大众。我们中国五千年来，这个国家长治久安，靠什么?靠教育，「建国君民，教学为先」。社会要安定、要和平，我们的生活才真正是幸福美满;如果不安定、不和平，世出世法都不能建立，那真的是苦不堪言。现在整个世界动乱，没有一处是安定和平，原因呢?原因是东方我们疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育。所以我们在国际上提倡这两桩事情，「人类众生是一体，世界宗教是一家」，我们这个理念跟乌那那这个理念完全相应。难得!我们没见过面，我们所想的、所做的居然能相应，所以这是个好事。

　　前面这四条讲起惑，就是迷惑了，迷惑就造业，所以第五「起业相」，起是生起，业就是造业。「谓依前名字，执取生著」，这就是生起严重的执著，「造种种业，是名起业相」。所以，名字相不能执著，严重执著就造成对立，有对立就产生矛盾，由矛盾再提升就发生冲突，冲突再要提升，诸位晓得，就是斗争，斗争提升就是战争。你想愈来愈可怕，所以冲突的根源在哪里?在对立。我们知道名字不能没有，它也是维持社会的一个形象，我们知道名是假名，不要执著，喜欢叫什么名字都可以。所以释迦牟尼佛讲经，佛学里专有名词，一桩事情往往有好多个名词，为什么这么说法?不怕麻烦吗?对的，他这里面的用意就是教你不要执著名字相，你只要懂得这个意思就行了。言说相不要执著，名字相不要执著，还有个心缘相，就是你不要听了、看了去胡思乱想，那就错了。听了、看了如如不动，你的心生智慧;听了、看了你要去想它，那叫胡思乱想。特别是圣人的教诲，为什么?他们是从自性里流露出来的，我们要用分别执著的念头去理解他，你怎么能晓得他的真实义?开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，那个不简单，清净心才能懂得如来真实义。心浮气躁，你肯定把他的意思想错，把他的意思想歪曲，这冤不冤枉?所以圣人的东西不好学，道理就在此地，它需要我们用清净心去学，不能用分别执著去学它的。

　　执取生著，就是我们常说的，你动个念头要控制，动个念头要占有，不但有念头，从念头变成言语、行为、行动，那就造种种业。如果这些念头是善的，结果就三善道现前;这些念头、言行是恶的，三恶道现前。我们想想现代的人，你细心去观察，现在人想什么?我想大家都知道，现在人想钱，想钱几乎想疯了。果报到哪里去?这是增长贪心，贪心是地狱、是饿鬼。单单有贪心，没有瞋恚，是饿鬼道;贪心再加上一个瞋恚，地狱道去了。纵然你今天能够得到，你控制、占有你能够得到，要知道那是你命里有的。命里没有，贪都贪不来。如果命里没有，我贪心可以贪到，孔老夫子说我也干了。夫子很聪明，命里没有，贪都贪不到，那我何必去干这个事情?不如从我所好，我喜欢干什么就干什么，我不干这个傻事。夫子五十而知天命，我们现在社会大众，五十不知道天命的人很多。夫子四十不迷惑，四十而不惑，五十而知天命，我们到七老八十还迷惑颠倒，这怎么行!所以现代的教育怎么教法?人全迷了，全都学坏了，这是个大事。因为全迷了、全变坏了，所以地球也坏了，坏到怎么样?科学家跟我们说，地球不适合人类居住了。人怎么办?确实人类、动物可能在地球上灭绝，这个现象是很正常。科学家告诉我们，许多星球过去都曾经有生物的迹象，现在没有了，地球也可能跟其他星球发生同样结果。

　　所以今天拯救自己也就是拯救地球，什么方法?当然佛法是把这里面理事、性相、因果讲得清清楚楚、明明白白，我们自己知道怎么做法。在这个之外，近代我们净宗的祖师印光大师，他老人家的指导正确。我是在一九七七年，第一次离开台湾到香港讲经，那年我在香港住了四个月，讲《楞严经》。住在九龙中华佛教图书馆，这个图书馆是倓虚老法师建立的，虽然不大，它里面收藏在那个时候就相当丰富。我在里面看到弘化社出版的经书、善书，倓老法师搜集得相当完全。我们看到跟我们有特别的因缘，我的老师李炳南老居士，净土就是跟印光法师学的，所以印光法师我们称他为祖师。我看到弘化社出版的这些书籍，感到特别有感情，细细的去翻阅，发现他有三种书印的数量很大，让我感到很惊讶。第一个是《了凡四训》，第二个是《感应篇汇编》，第三个是《安士全书》，我看它后面的版权页，这三样东西合起来大概印了三百多万册。我当时想不通，印光大师是我们净宗第十三代祖师，为什么对於佛经经论没有这么大量流通?而对於这三本东西，这三本东西你细细观察，《了凡四训》是袁了凡先生教他儿子的四篇文章，《太上感应篇》是道教的，《安士全书》前面差不多占三分之二的篇幅是「文昌帝君阴骘文」，也是道教，后面附了三篇，篇幅不大，「万善先资」是讲戒杀的，讲杀生的因果，「欲海回狂」是讲邪淫的因果，这是他特别写出来的，末后一篇才是「西归直指」，劝人念佛，求生净土。都不是正规的经论，为什么印那么多?我想了两个多星期，想到一个答案。大概是老法师发了大慈悲心，要拯救这个社会，用什么?用因果教育，这三样东西是因果教育，愈想愈有道理。你看一九七七年到现在，三十多年了，三十多年之后的今天，我们看看现前的社会，对老和尚这个提倡五体投地，除了因果教育之外，没有法子救了。

　　我们在联合国开了很多次的会议，也在中国汤池，我的故乡，做了个实验，建了个文化中心，做了三年的实验，只用一样《弟子规》。《弟子规》是儒家的，因为《感应篇》是属於道教的，是属於宗教，中国大陆除了道观、佛寺可以讲解之外，在社会上不可以讲的，那是提倡迷信，不许可的。但是在台湾可以，台湾要是真正自救，要从因果上下手。唯有真正相信因果报应，善有善果，恶有恶报，从这里扎下根去，《弟子规》、《十善业》自然就学好了，没有因果这个甚深的概念，《十善业》跟《弟子规》都不能够做到圆满。所以，我期望台湾同胞能够特别重视印光大师的教诲。他老人家一生，你看他《文钞》里面，讲因果讲得太多了，要想，他为什么这样讲法?这个人我们现在都知道他是大势至菩萨再来的，西方三圣之一，他到这里来干什么的?还不是救度我们末法众生的。他教导我们学佛要真干，不要建大道场，他主张建小道场，道场人数不超过二十个人，以这个为最理想。为什么?道场维护容易，不要去求人，不要去找钱，生活只要能过得去，志同道合的十几二十个人好好念佛，将来个个往生，那就是圆满成就。我们过去读《西方确指》，觉明妙行菩萨他在世的时候，他那个道场八个人，难得八个人个个往生，圆满成就。

　　祖师教导我们，念佛法门就是一门深入，一句佛号念到底。我这些年来加了一点，希望每天能够听两个小时经，为什么?从前不听经可以，为什么?人老实，死心塌地念佛。现在要不把净宗的一些道理讲清楚、搞明白，这个心很不容易发，发不起来。尤其现在这个社会诱惑的力量太强，我们这么多年来，还没有被社会所染污，靠什么?天天读经、天天讲经，诸佛菩萨天天提醒我们。古人所谓「三天不读圣贤书，面目可憎」，我们今天三天把佛法丢掉，你会不会被外头境界染污?我自己深深有这个体会，要读经、要听经、要讲经、要念佛，你才不会被外面境界扭转，你这一生才会有成就。所以造业很可怕，佛教我们造净业，善恶业都不造，清净业。清净业是什么?善业里面没有夹杂名闻利养，没有夹杂自私自利，那就叫净业，这个道理要懂。

　　末后这一句，「业系苦相」，这就是讲果报，你既然造业，决定有果报，六粗到第六个讲果报，「苦即生死之苦也。谓业系缚，则有生死逼迫之苦，不得自在，是名业系苦相」。生死逼迫就是六道轮回，六道轮回是怎么回事情?善恶业所变现出来，你看「唯心所现，唯识所变」。识就是分别执著，再讲得白一点，就是控制、就是占有，尤其是起心动念损人利己，这个可怕。要知道损人决定不利己，这是事实真相。什么是真正利自己?利人才真正利自己，为什么?自他是一体。古人教给我们，「爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之」，我们能爱一切人，一切人都爱我;我能敬一切人，一切人都敬重我;我能帮助一切人，一切人也帮助我，什么样的因感什么样的果报。佛《十善业道》里面给我们讲的身三、口四、意三，教给我们不杀生，真正能做到不杀生，连蚊虫蚂蚁都不能伤害。不但动物不害它，连植物也不伤害，你都能爱它，它会爱护你，我们帮助它，它有回报，这是这么多年来都有事实。我们欢喜这些花草，它长得非常茂盛，花开得特别香，果长得特别甜，它回报。我们自己在澳洲我们的庭院很大，种菜种得很多。种菜，我们不用农药、不用化肥，有虫来吃，我们跟虫商量、沟通，跟它协定。我们在菜园里面一定划一个区，那个地方的菜是供养它们的，它们可以去吃;不是在这个区的，我们种的菜，虫一个都没有。所以，跟这些小动物往来，比人好教，人不听话，不遵守约定，这些小虫遵守。鸟很多，我们种的很多果木树，也指定哪几棵树那里面的结果，鸟可以去吃，没有指定的不可以去吃，它也能遵守。你说这些小动物多可爱，我们相处像一家人一样，互相帮助，互相照顾，这就是真正所谓幸福美满的人生。是要我们用善心，决定不杀生。

　　不偷盗，不偷盗就是决定不能占别人的便宜，连小事，用别人的东西，一定要说清楚，借我用一用。如果你不问，拿去用，你看《弟子规》里面，那就是偷，那就是偷盗。偷盗将来要还债的，杀生将来要还命的。所以杀业重的人，身体短命、不健康、多病，这是花报，果报是将来要偿命的。我们也是从小，父母常常讲这些因果报应，所以印象很深。学了佛之后，看到佛在戒经上这么一说，我们立刻就采取素食，不但不杀生，不再吃众生肉。我二十六岁，大概是二月认识方东美先生，他老人家把佛法介绍给我。没有多久我就认识章嘉大师，接受章嘉大师教诲。同一年下半年，四十二年的下半年，我就发心吃长素，我吃素到今年五十八年，身体很好，从来不生病。这是老师教给我的，财布施得财富，愈施愈多，愈多愈施，不能留，留了什么?留了就生病，增长贪心。所以舍得，它是两个意思，舍一定得，得到之后要把那个得再舍掉，它是双关的意思。愈施愈多，施财得财，法施得聪明智慧，无畏施得健康长寿，只要你肯干，业因果报丝毫不爽。否则的话，你依照这个三细六粗发展下来，那就苦海无边，业系苦是苦海无边，六道轮回，你到哪一生才能出头?这太可怕了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第二十集)

　　2009/4/7　　台湾高雄　　档名：12-047-0020

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，我们还是从第五页第四行看起：

　　【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行称理成德。普周法界而证菩提。】

　　这是讲的从体起用，讲的是正报。大师在这里给我们说得很清楚，这个作用就是起正报，正报就是我们自己。前面是讲宇宙，宇宙的缘起，这是讲我们的缘起，我从哪里来的。文里面有一个专有名词，『是华严三昧也』。什么是「华严三昧」，我们不能不知道，《华严经》、《梵网经》里面所说的，佛华严三昧之略，上面有个佛字，「佛华严三昧之略。以一真法界无尽缘起为理趣。达此理趣而修万行，庄严佛果，谓之华严。一心修之，谓之三昧」。这是《华严》跟《梵网经》上所说的。由此可知，一切依正庄严，我们今天讲的宇宙、众生，宇宙是我们依报的环境，就是我们生存依靠的环境。小而言之，我们的身体是依报。很多人讲身体是正报，身体所依靠的叫依报，这也能讲得通。最贴近的是我们穿的衣服，这是我们的依报，我们居住的房舍是我们的依报。我们还有许许多多人事关系，像在一个家庭里面，有夫妇、有父子、有兄弟、有朋友、有亲戚，街坊有邻居，再扩大是社会，是我们依存不能离开的，国家，再扩大那是地球，然后再外面扩大那就是宇宙，统统是我们生存所依靠的。无论是自己本身，我们讲正报，以及整个宇宙，都离不开一真法界。一真法界是什么?一真法界就是真如自性，我们前面第一条所学习的，自性清净圆明体，只有这个体是真的，依正庄严是从这个体发生的。大乘经教里面佛常常讲，「唯心所现，唯识所变」，这个心就是此地讲的一真法界。一真法界为什么会变化无量无边的法界?绝不止十法界依正庄严，十法界是讲我们娑婆世界，这一尊佛的教化区，在大宇宙里面，像这样的世界无量无边无有穷尽，都是依靠一真所现出来的。它为什么会现?底下就说无尽的缘起。因就是一真法界，不讲因，讲缘，所以佛法讲缘生。通常在大乘教里面，我们常常学习的「四缘生法」：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，归纳为这四大类，展开来是无尽的缘起。这个是理，这个是趣向。趣是讲归趣，我们学《华严》，你看看在此地贤首国师跟我们讲的，妄尽还源是我们的理趣，是我们真正的归宿，我们学习的终极目标。要回归到哪里?回归到一真法界，也就是回归到自性。在我们净土宗里面说，一真法界、真如自性就是常寂光净土，回归到这个地方才真正叫成就究竟圆满佛。

　　「达此理趣而修万行」，前面四个字重要。修万行的人多，万行是什么?给诸位说，就是十善业。十善业十大类，如果展开来，在小乘，三千威仪，展开来有三千条，小乘人修的;在大乘菩萨，这一展开有八万四千细行。所以，学佛从哪里学起?从十善业道学起。最初就教你学这十条，你没有通达这个理趣，如果你真正明了通达《华严》的理趣，十善业就展开了，展开则成万行。万不是数字，它是形容，也是属於无量无尽无数的行门，不止八万四千，八万四千也是世尊把它归纳起来讲的。真正是我们中国老祖宗常讲的「止於至善」，这个才庄严佛果。用什么来庄严?用圆满的十善业。所以你在佛门里面看到佛像，雕塑的佛像很少看到这三个字，但是在绘画的佛像常常有，看佛的身上放光，头顶上有三个字，这三个字有时候是用梵文写的，用中文写的也有，藏文写的也有，这是我们平常看到的这三个字，它的发音叫「唵阿吽」。这三个字什么意思?就是十善业道。「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业，身口意三业。身三业：不杀生、不偷盗、不淫欲;口四业：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口;意三业：不贪、不瞋、不痴。看起来是很简单，落实在日常生活当中，在行住坐卧当中，这就叫威仪，就叫细行，起心动念都不违背。讲到八万细行，我们还真的不可思议，哪有那么多!讲到无量的细行就更不可思议，这是不是夸大?没有。如果我们真正理解释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，真正了解三细相，你就完全肯定，你就不怀疑。你决定不会认为释迦牟尼佛讲十善业一展开为八万四千，你还嫌它少。你知道八万四千还是归纳，为什么?弥勒菩萨跟我们讲，无始无明起心动念，这一秒钟当中有多少念头?有许多同学计算了一下，一秒钟有一千二百八十兆个念头，每一念里面都具足十善业。你想想看，八万四千细行是不是太多?太少了。如果你不知道这个道理，你总认为佛经里面所讲的这个数字太大，好像是有意在那里夸大，不是事实。真搞清楚之后，才晓得释迦牟尼佛说法谦虚，一丝毫夸大都没有，跟《金刚经》上所讲的五语完全相应。「如来是真语者」，真，决定不是假话;「实语者」，实则不虚;「如语者」，如是恰到好处，把事实真相说出来，没有加一点，有时候减一点，但绝对没有加一点。我们应当相信，不能用自己的意思去猜测，那就搞错了。

　　这一篇文章的题目，「修华严奥旨」，奥是奥妙，旨就是理趣。这也在现代人术语里面，宇宙的奥秘，可以说《华严》把宇宙奥秘给揭穿了。这桩事情原本只有佛菩萨(菩萨里头还八地以上)他们清楚，为什么?他们亲眼看到。因为什么看到?他们真的成就了华严三昧，在华严三昧里面，把宇宙的奥秘全部揭发了。换句话说，七地以前跟我们一样，听说，不是亲证，八地以上亲证了，往上去，八地、九地、十地、等觉、妙觉，他们是亲证。这样的人也是无量无边、无尽无数。他们已经证得，我们正在迷惑，这些佛菩萨大慈大悲来帮助我们破迷开悟，希望我们也能证得，不但证得，希望我们早一天证得。

　　贤首国师这篇文章可以说慈悲到极处，《华严经》太大了，我们依照《华严经》修行，不晓得从哪里下手。他这一篇文章把《华严》的奥旨提示给我们，让我们知道从什么地方去契入。前面这三段，它一共有六段，前面三段，「显一体」，现在我们学的「起二用」，「示三遍」，这三段是大慈，我们用章嘉大师的话好懂，章嘉大师讲看破;后面三段，「行四德」、「入五止」、「起六观」，那是放下。於是我们也能够证得，根利的证得圆满、证得究竟，像释迦牟尼佛，在中国像六祖能大师，这是上上根人，一闻就全悟了，他不是局部，全悟，这个太难得。往下，上中下三根迟速不等，有人悟得快，在我们中国历代典籍里面所记载的，有人三、五年开悟的，上根人;有人十年、八年开悟的，中根人;有人三、四十年，五、六十年才开悟的，下根人，都了不起，为什么?都能够悟入华严三昧。修华严三昧，念佛求生净土，没有一个不往生，而且往生的品位都很高，这是我们都能够想像得到的。所以放下固然重要，看破也不能够疏忽。我们学经教帮助我们看破，看破之后，最重要的放下，放下什么?十善的反面叫十恶，那你一定要放下。首先要放下，不再杀生，杀生引申的意思，决定不能叫众生因我而生痛苦，我们的思想、言论让众生生起痛苦就等於杀生。我们起心动念决定不能占人一点点的便宜，为什么?占人便宜就是偷盗。不但是行为，没有行为，动个念头都不可以，那是盗心，你虽然没有盗的行为，但是你还有偷盗的念头，你说这个多微细。

　　在过去学佛成就的人多，为什么?因为他有伦理道德的基础，他有因果教育的基础，从小学成的，所以有根，根深蒂固。长大了遇到佛法，十善业道，他不难，虽然做得不圆满，少分，他真的能成就。佛法里面，无论是出家、在家，所有的戒行都不离十善，十善是所有戒律、威仪的总纲领。可是我们现在修学就会有一定的困难，为什么?从小没有人教我们伦理、道德、因果，特别是现前的社会，像我这个年龄，小时候生长在农村，那是民国二十年前后，中国传统伦理道德虽然是没有什么人提倡，可是影响还在。中国这个社会因为人多，地方太大，国家没有办那么多学校，不像现在，现在学校多。我们那个时候才十几岁，正在读书的时候，一个县大概才有一个初级中学，十几个县里面才有一个高中，一个省里面顶多只有一个大学。你就能想到不识字的文盲有多少，太普遍了。但是这些乡下农村里面的居民虽然不认识字，他懂伦理道德，他懂因果，所以社会非常安定，我们现在讲治安很好，什么原因?人人都受过儒释道三家的教育，这个教育不是读书，不是上课学来的，是老人教的。老人里面最重要的是父母，父母不认识字，他小的时候祖父母教他的，一切比他年长的人都会教他，教他做人的道理，教他应该怎么工作，怎样处事待人接物，所以他会做人。心地淳厚，没有害人之心，言语有信，说出来之后自己一定会做到，讲信用。所以接触到佛法修行，可以说都有成就;遇到念佛法门，要是依照这个道理、方法去学习，没有一个不往生。

　　唐朝时候，善导大师说过，这个法门叫万修万人去。这个话在那个时候祖师说，我们相信，那时候社会纯朴。为什么能相信?我生长在民国二十年代，虽然很小，我能记事，我记得当时那个社会的状况，人心淳厚，存心欺骗的人太少太少了，见到人有苦难，伸出援手帮助的人很多很多。我到台湾，民国三十八年，那个时候台湾的居民六百万人，包括从大陆来的这些移民，台湾的社会风气好，人心淳厚、老成，没有欺骗人的，我们有一点困难，无论找什么人他都乐意帮助，真心帮助你，他不是敷衍你。现在这种风气没有了，为什么没有了?这么多年来没人教了，社会上也没有人讲。我们年轻做学生的时代，不但老人教，大人，不管是认识你，跟你有没有关系的，看你做错事情都会指责你，这就是教育。我们做小孩犯了过失，走路的人、不认识的，说你这小孩不可以这样，不可以那样，我们听，我们不反驳。我们的父母听到了、看到了，会对那个走路的人感谢，你帮我教小孩。现在我们传统这么好的教育，至少丢掉了四代，甚至有五代。现在年轻人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，可能到他曾祖父母、高祖父母知道。学校，现在比从前多，读书的风气比从前好像是好了，书本，由於科学技术发达，印刷术的方便，很容易得到，在从前书不容易得到。我记得我们念小学、念中学的时候，没有书本，老师上课教一篇古文，每个人要抄写，老师写在黑板上，我们每个人自己抄，抄一本，找不到书。哪里像现在这么方便!我们看到现代的社会是非常羡慕。可是现在人不读书，不读书你就不明理，你就不能达此理趣;虽修万行，不能够庄严佛果。庄严佛果就是成佛，虽修万行不能成佛，念佛不能往生，为什么?古大德说得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。这就是说明心行不相应，口里说得再好，心里没有能够把贪瞋痴慢舍掉，就不相应，所以没有成就。

　　修，此地提醒我们，「一心修之，谓之三昧」。这句话跟我们常常听到古大德的教诲，「一门深入，长时薰修」，是一个意思。中国五千年祖宗教给我们的方法，《三字经》上前面都有，「教之道，贵以专」，专就是一心修之。我们现代的修学，真的我们的课程很杂很乱，课程多没有关系，学习要一样一样的学就会有成就，同时学很多样没法子成就。现在我们看学校课程，我不知道现在的学校，我念小学的时候，每天是六堂课，一堂课是四十分钟，小学。中学的时候，可能一天有五堂课，一堂课五十分钟，当中休息十分钟，交杂的编排，第一堂课上语文，第二堂课上数学，就变了。头一堂课还没有吸收，第二堂课换了新的科目，对学生来讲产生了困难、困惑，心不能够专，学习的印象不深刻。这种方式，在中国古时候没有过的，这都是从外国学来的。中国以前私塾，我小时候还念过半年(大概是一年)的样子，念私塾。私塾里面老师教学一门课，一门课学完才能学第二门课，这是我们中国五千年来传统的教学。学一门课怎么样?一心修之。譬如你这门课大概需要二个月到三个月的时间，这二、三个月当中就学一样，这个印象深刻，真能吸收，不可以杂修。

　　我在台中跟李老师学经教，那一年我三十二岁，三十一岁的下半年跟老师认识的。我跟他一年三个月，学了十三部经，进度差不多平均是一个多月学一部，小部经，大概一半是属於小乘经。老师的标准，你学了这部经，你上台能讲，他老人家在下面听，听了他点头，可以了，这部经算你学好，你才可以另外学一部。其实我跟他老人家一部经也没学过，我是在我们经学班，一共有二十多个同学，老师是一个一个的教。教这个同学，他是两个人一组，上台去讲经，一个讲国语，一个是讲台语，好像两个上台是有翻译，其实他们两个人用的是一样的讲稿，这么样训练，训练讲经的人才。我去得最晚，所以排名在最后，还没有排到我，我就离开台中。所以我学的经教是旁听，老师在教他，我们在后面旁听。在那个时候我很幸运，我的记忆力很强，理解力还不错，所以听老师教他们，我在旁边旁听，全听会了。他们两个上台去讲，我在下面听听，我就晓得如果换我上台去讲，我一定比他们讲得好，但是我没有机会上台，老师是按照进门先后顺序。复小座这是重要学习的手段，这对我们学经教的人有很大很大的帮助。

　　我们老师这个经学班只办两年就不办了，我们参加这个班，对於他的方法懂得，我们自己学讲经，就是把老师所讲的经我们要复讲。我在台中复讲的时候讲过两部经，一部是《金刚经》，一部是《楞严经》，《楞严经》是大经。老师星期三对大众讲，我们这些老学生坐在第一排，尤其我是跟老师坐面对面的，坐第一个位置。星期五我们就有一个小班，我们这个小班一共七个人，不错，我们十年在一起，十年如一日，这个小班。每个星期三老师讲经，星期四我们七个人聚集在一起，同学们推我来复讲，把昨天老师所讲的重复讲一遍。所以老师《金刚经》讲完，我的《金刚经》也讲完了;老师的《楞严经》讲完，我《楞严经》也讲完了。一九七七年，香港请我讲《楞严经》，我就很有胆子答应到香港来讲经，为什么?我已经讲过一遍了，而且听众六个人，都是同学，都是学讲经的，内行的，不是外行的。所以在中国，古老的中国，讲经的法师、大德，居士也有参加的，都是从讲小座出来的。讲小座的规矩，尊师重道，决定不能发表自己的意思，这是忌讳。老师怎么说，你就怎么说，可以漏掉不能够增加，你增加你自己的，这个错误的。记得不完全的时候，漏掉几句没有关系，这是什么?学谦虚，学忍辱波罗蜜。自己有再好的见解都不可以提出来，你得要忍辱，所以学习里面确实它有道在，尊师重道。有时候我们年轻，自己以为不错有悟处，其实往往那个悟处是有错误的，自己修行功夫境界还没到那个程度。所以老师怎么讲，我们就怎么讲，讲错了老师负责任。从前这个教学的确是有它的长处。

　　我们在台中亲近李老师，李老师还是用教私塾的方法来教我们。以后我出家，我一出家就被白圣法师找去，在他那个十普寺三藏佛学院里面教书，我出家没有做过学生，头一剃就去当老师去了。星云法师知道我了，煮云法师介绍的，煮云法师在台北听我讲过几次经，听得很欢喜，介绍我给星云法师。所以佛光山邀请我，我在佛光山做了十个月的教务主任。那个时候我向星云法师建议，佛光山东方佛教学院有一百多个学生，好像有一百三十多人，我跟他建议，我说我们在台中跟李老师学习的经验，这个方法好，可以把学生分组，三个人一组专攻一部经。那一百三十个学生，这样分法就有二、三十部经，专攻。如果十年下来之后，我估计可以出二十个杰出的讲经弘法的法师。他听了之后也很欢喜，他说那就不像佛学院了，我说不像佛学院是真能出人才。以后他就没有同意，没有接受，还是要让佛学院请很多老师，还是交叉的课程。我们心里很清楚，交叉上课这种课程，四年出一个讲经的法师很难。你看我在台中，我学一部经能够上台去讲，一个月的时间，法喜充满，很有自信心。我跟李老师一年三个月，就是十五个月，学了十三部经。以后我教佛学院，一个学期才教一部，三年学生毕业了，我才教了六部，还有七部还没有拿出来用。这是我亲身经历，我知道中国古人教学这个方法好，一心修之，你心不二用，你在这一个月当中，你所想的、所思的就是这一部经，你不杂不乱，所以有成就。我们看看现在学校的教学，我感到这些学生很冤枉、很不幸，不是教不出来，方法错了。教学最怕的是乱，最怕的是多。「教之道，贵以专」，学之道，还是贵以专，你才能出得来。我这一生算很幸运，遇到这三个老师，都给我说这么一个原则，就是学东西要专心，要专攻，要一门深入，才会有成就。

　　华严三昧是什么?就是得一心不乱。用《华严经》，《华严经》讲十波罗蜜，他修学的纲领，普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，再加上方便、愿、力、智，十波罗蜜，这十门展开是无尽的法门。普贤菩萨的十愿，就是法界无尽缘起的理趣。所以此地讲，「达此理趣而修万行，庄严佛果」。怎么修法?一心专修，这就是三昧。《无量寿经》上有这么一句话，「得佛华严三昧，宣畅一切经典」。其实最重要的是得三昧，你就能贯通一切经典。依《华严》称为华严三昧，依《法华》称为法华三昧，依《楞严》称为楞严三昧，依《无量寿经》称为念佛三昧，真的要一门深入，不可以多，这个多，不可以杂。在中国，古大德给我们做了很多的示范，祖师大德常常劝勉我们、提醒我们，说「一经通一切经通」，一个法门证得，一切法门都证得。《华严经》上说的，「一即一切，一切即一」，我们希望通宗通教，显密圆融，世出世法无所不知、无所不能，这是我们每个人期望的，能不能做到?能。用什么方法做到?一门通达，门门都通达。为什么?一切法不离自性。

　　三昧是见性唯一的一个门径，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，三翻作正，昧这个音翻作受，也就是禅定。佛在经教里面告诉我们，六道凡夫所受的都不是正受，受是什么?享受。享受不正常，为什么不正常?佛把六道凡夫种种之受，这个生活上的感受归纳为五大类，叫五种受，苦乐忧喜舍。身有苦受、有乐受，心有喜受、有忧受，除这个之外，暂时身没有苦乐、心也没有忧喜，这叫舍受。舍受很不错，但是时间太短，苦乐忧喜一会儿它又来，所以就叫舍受。如果是永远都住在舍受，苦乐忧喜不会再起，那就叫三昧。所以佛说永远舍弃这五种受，三昧就现前。这五种受是不正常的，三昧是正常的。三昧，你就晓得，身没有苦乐、心没有忧喜，永远保持在清净平等觉，心是清净的，心是平等的，觉而不迷，这就是三昧，那个觉就贯通一切法。

　　我们迷失了自性，对於一切法也都迷了;觉悟之后，这一切法没学过的也通了。释迦牟尼佛为我们所示现的，这个示现一定要知道，要放下，他在十二年的修行当中，烦恼障没有了，到处参学，寻师访道。在那个时候，印度宗教界、学术界他都亲近过，听了不少东西，看了不少东西，最后在菩提树下把十二年所学的也放下，这入更深的禅定，才大彻大悟，明心见性，见性成佛，所以证得无上菩提，这一年世尊三十岁。开悟之后就从事於教学，讲经教学，七十九岁圆寂，讲经说法四十九年。四十九年没中止过，对一个人也是讲经教学，对广大的群众也是讲经说法，虽然没有排定课程，说法不中断。佛灭度之后，学生把佛所讲的东西，从记忆里面把它写出来，由同学互相印证，证明你所记载的没错，老师是这么说的，传给后世，这就是我们现在的经典。

　　经典不是世尊在世的时候写的，这些经典世尊没有看过，但是我们可以相信。那个时候佛的学生很多，修行证果的人不少，这些人来做认定，肯定记载没有错误，这个经才能传下来。传到中国，要通过翻译，有没有翻错?这个很难说。我当时学佛对这个很怀疑，因为我们现在在国外，我们把佛法介绍给外国人，通过翻译，能不能翻译得完整?不能。翻译的同学告诉我，他也很谦虚，大概只能翻多少?六成，还有四成没有法子翻译。我们想一想，佛经到中国来，这翻译情形怎样?所以玄奘大师有怀疑，亲自到印度去，他去干什么?就是怀疑他以前这些大德们翻的经有没有翻错。他到印度去，在印度去了十七年，也是给我们做了一个证明，他没有批评以前翻的经哪一部经有错误，他没说，那就是说他给我们肯定，没翻错。他自己回来之后也翻了不少，实在讲，玄奘大师译经最大的功德，不是他自己翻的，是他把前面古代的翻译他肯定了，给我们后人增长了信心，这个功德太大了，这是菩萨出现，不是普通的意思。所以一般人只重视他到印度去取经，译了有一千多卷的经典留下来。我看法不是这样，我的看法，他的示现，最重要的是肯定过去这些大德译经没错误，这才真有意义。

　　我跟李老师学教，向他老人家提出这个问题，他告诉我，中国过去翻经的这些大德，都是修行证果的人，不是普通人。普通人哪里做得到!至少都是三果以上，在小乘三果，阿那含;在大乘，《华严经》里面五信位的菩萨、六信位的菩萨，七信位就是阿罗汉，不简单。我们现在晓得，初信位的菩萨，他断烦恼的功夫跟小乘须陀洹是相等的，也就是说，三界八十八品见惑他断掉了。三果，三界八十一品思惑，前面九品断尽了，剩下的是什么?剩下是思惑的习气，七十二品，断尽之后证阿罗汉果，永远脱离六道轮回，哪里是普通人!我们现在晓得，在《高僧传》里面记载的，翻经法师里面有很多古佛再来、法身菩萨再来的，很多，身分没有暴露我们不认识。传说当中身分有露的，我们晓得智者大师，这是日本、韩国都知道，释迦牟尼佛再来的;永明延寿大师、善导大师，还有国清寺的丰干和尚，这三个人都是阿弥陀佛的化身。近代的印光大师，我们知道是西方大势至菩萨的化身，这不是假的。所以老师告诉我，中国人有福报，感动这些佛菩萨来应化、来帮助我们，把梵文经典翻成中文，利益这一方的众生，这在世界上比其他国家的人幸运太多了。现在去佛年代久远了，梵文经典多半都失传，现在佛法存在这个世间最丰富的就是汉文《大藏经》，中文本。

　　这里头最重要的还是要真修行才行，真修行那就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。贪瞋痴是障碍，不但障碍我们修行证果，障碍我们的悟性。贪瞋痴慢重的人，即使天天读经、天天听经，不容易开悟。烦恼习气太重，他很想学，也没有办法。哪些人容易开悟?烦恼习气轻、淡薄，这种人容易开悟。所以，放下、看破就非常重要。真正修行的功夫就是放下，你能不能把贪欲放下?贪的是什么?五欲六尘。五欲是财色名食睡，你能不能放下，不再执著了，不再计较了，中国人所谓淡泊名利，愈淡薄悟性就愈高。对世间的欲望太多、太浓，造成了障道，学道非常困难。所以老子也说，「为学日益，为道日损」，损就是放下。你想学道，你对这个世间的欲望愈淡薄愈好，它跟世间求学不一样，求学希望天天增加，学道要天天放下。我跟章嘉大师三年，大师教导我的就是教放下。我们学《华严经》这么多年，《华严经》教我们放下执著，放下分别，放下妄想，妄想就是起心动念，这三样东西统统放下，你就成佛了;放下分别执著，还有妄想，这是菩萨;放下执著，还有妄想、分别，那是阿罗汉。如果这三个都有，妄想分别执著统统是全的，你自己一定要知道，无论你修学得怎么好，你没有离开六道轮回，你出不了六道。六道是什么?六道的业因就是执著。执著最明显的就是控制、占有，这是最明显的。

　　我们想一想释迦牟尼佛他老人家当年在世，在物质生活方面，他日中一食，树下一宿，三衣一钵，其他的什么都没有，表演给我们看，他真放下了。每天到处劝化，讲经说法就是劝人、教导人，教什么?应机施教。上上根人，帮助他转凡成圣;中上根人，帮助他破迷开悟;中下根人，帮助他断恶修善。那就是什么?什么叫中下根人?分别执著心很重，没法子放下，那就教他断恶修善。如果恶不断，他将来堕三恶道，在六道里很苦。他知道修善的话，他生生世世能在三善道，这是世尊帮助他不堕恶道。从这个地方我们就体会到，因果轮回的教育太重要了，这是事实，绝对不是佛菩萨欺骗人，用它来劝导人断恶修善的一种说法、一种手段，那你就错了。佛所说的完全是事实真相，善因肯定有善果，恶因就有恶报，不是不报，是时辰未到，欠命的要还命，欠债要还钱。

　　真正契入佛法，你就明了，一个人在这个世间，一生想占人家一点便宜，能不能占到?占不到;我们受人家欺负，吃亏了，有没有吃亏?没有。没有吃亏，也没有占便宜。占人便宜怎么样?来生要还人，你怎么能占到?还的时候还要加上利息。吃亏能忍让，那吃亏是福，消自己的业障。如果吃亏的时候有怨恨、不平，有报复，那就麻烦，那就演变成冤冤相报，生生世世没完没了，这个事情麻烦就大了。所以学佛的人，绝对不能有丝毫占别人便宜的念头，当然更不会有这种行为。吃亏，要让、要忍，要知道不能够有怨恨，不能有不平，欢欢喜喜的接受，这个帐就了了。这一了了，我们的灵性就提升，所以它能帮助我们提升，不是坏事，是好事。这都需要明理，他才能做到;要不明理，他怎么能做到!只有真正明理的人，他才能广修万行，积功累德，他不会想错，他不会做错。

　　《华严经》，《六十华严》，就是晋朝时候第一次翻译的，「经三十七」就是三十七卷，「普贤菩萨，正受三昧，其三昧名佛华严」。什么叫佛华严?普贤菩萨所修得的那就是佛华严，佛华严三昧。大乘经里面常说，菩萨不修普贤行就不能成佛。这句话告诉我们，不修普贤行你就不能明心见性，见性成佛，你就没有法子明心见性。普贤行跟菩萨行有什么差别?你看菩萨修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是大乘常说的六波罗蜜。为什么不能见性?真的不能见性，为什么?虽然修这六个法门，他的烦恼习气没有放下，没有舍掉，也就是说，他贪瞋痴慢，心量很小。普贤行的特色就是念念跟虚空法界相应，念念与性德相应。你想想看，你看他这十个纲领，普贤行实在讲，整个《华严经》所讲的都是普贤行，但是在最后，普贤菩萨说了十个大纲，十条总纲领，第一个「礼敬诸佛」，你想想他心量多大!礼是礼貌，敬是恭敬心，从内心里面发出来的恭敬。诸佛是什么?过去佛、现在佛、未来佛。过去佛，我们在佛经上念到，释迦牟尼佛跟我们介绍，过去三千尊佛，现在三千尊佛，还有未来的。未来的佛是谁?一切众生，一切众生皆是未来佛，他尊不尊敬?他要是瞧不起这个人，不喜欢那个人，那对佛就不恭敬。对人你没有做到，所以你那个礼佛，你只拜了过去佛、现在佛，未来佛你没有拜到。而礼敬诸佛里面最重要的就是未来佛，你要能够礼敬未来佛，你才能成佛，这个意思要懂。未来佛就是一切众生，一切众生不是一切人，一切人是未来佛，一切动物都是未来佛，为什么?佛经上讲得很清楚，一切有情众生皆有佛性，有情众生就是动物，那么植物算不算?矿物算不算?普贤菩萨统统都算，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，动物;无情，那就包括植物跟矿物，没有一样不尊重，没有一样不恭敬。人事里面，好人恭敬，坏人也恭敬，为什么?他是未来佛。他自己做种种不善，自有他的果报，我们修普贤行的人，那就要恭敬他，平等的礼敬。

　　称赞那就没有，你看他第二愿「称赞如来」，他不讲诸佛，诸佛是从相上讲的，如来是从性上讲的。他的思想言行与性德相应，要赞叹;不相应，不赞叹，有礼敬没有赞叹。善财童子在五十三参里面表演给我们看过，你看他参访甘露火王，有礼敬、有供养，没有赞叹;他去参访胜热婆罗门，也是没有赞叹，有礼敬、有供养。为什么?胜热婆罗门表现的是愚痴，甘露火王表现的是瞋恚，贪瞋痴，与自性相违背，不管是顺性是违背自性，但是自性是一，差别在这个地方。作恶的人，不能不恭敬，他有困难的时候，不能不帮忙。他做坏事我们不去帮他，他做好事我们就要去帮他。你看普贤菩萨的心量多大?真的是「心包太虚，量周沙界」。所以六波罗蜜跟普贤十愿要是一相应、一圆融，那就是「达此理趣而修万行，庄严佛果」，那叫修普贤行。所以普贤行十愿里面，每一愿里面都有十波罗蜜。这一定要懂得。

　　后面我们再看一段，《华严经探玄记》里面所说的，《探玄记》第十七就是第十七卷。它先说「释名」，解释这个名相，「以因行华严成果相，令显著故」，显是明显，因地上是修《华严》，华严三昧，前面所说的成佛的果相。第二讲体性，「体性者，法界行门心海为体，以等持广大无限量故」。这里头几句话很重要，一切行总名称都叫法界行门，为什么?你没有离开法界。像我们这些年来，特别提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，都是法界行门，怎样修?你得用真心，用真诚心、用清净心、用正觉心、用慈悲心去修。如果没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，与法界就不相应。真诚清净平等正觉慈悲，就是佛法里面讲的大菩提心。菩提心是我们的真心，用这个心去修，修布施、修礼敬、修持戒、修赞叹，你把文殊的十行，这十个行门的纲领，普贤菩萨的十愿，你把它合起来，愿里头有行，行里头有愿，都是圆满的。这个一心就是我刚才讲的这五种，五种就叫一心，真诚，真诚里面就有清净平等正觉慈悲，慈悲心里面一定有真诚清净平等正觉，「一即是多，多即是一，一多不二」，这样修才如法。以等持广大无限量故，等是平等，持是永续，大行大愿，与自性的性体、性德圆满的相应。

　　第三跟我们讲业用，「业用者有二：一依此显说华严法，故无量寿经叹菩萨德中，言得佛华严三昧宣说诸佛经典」。这是起用，你看看，依体起用就有这样殊胜的德用。《华严》在中国，可以说所有宗派里面都肯定、都承认，这部经是一切经的根本，叫根本法轮，一切经皆是《华严》眷属，好像一棵大树一样，《华严》是根本，一切经是枝叶，都离不开《华严》。《华严》的确太大，讲一遍不容易，历代祖师大德讲经，历史上没有记载，唯独讲《华严》，那要大书特书。由此可知，世世代代人对这部经都非常尊重，经的分量实在太大。过去李老师发心把《华严经》讲圆满，《华严经》是八个同学启请的，这八个人当中有我在内。因为那个时候老师常常讲往生，我们希望他多住世，就找这么一部大经，八个同学一起启请，他就答应了，经没有讲完，他不能走;没有想到他经讲了一半，他也走了。他原本是答应我们，这一部经讲完之后，再讲一部《弥陀经》，他才往生，他这个话没兑现。当然这里头有特别的原因，真正请佛住世是要我们依教奉行，不是找一部大经就能够把他留住的，我们是想错了。

　　这部经细讲一遍真的不容易，我过去从民国六十年开始，好像用了十几年的时间，也只讲了一半。因为那个时候出国的时间太多，一年总有一半以上的时间在国外，就是断断续续，我记得好像前后有十七年，讲了一半。那个时候没有这些科学技术设备，没有留下录音。这一次的缘分，本来我不再想讲《华严》，因为我接触到《无量寿经》之后，梅光羲居士在序文里面说得非常详细，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，《华严经》就是大本《阿弥陀经》，一而三，三而一，所以我就想，那我一生就讲《无量寿经》好了。所以《无量寿经》我讲了十一遍，第十一遍没有讲圆满，讲了一半，第十一遍是细讲。这一次《华严经》是三个人启请，第一个人是北京黄念祖老居士，他老人家当面跟我讲过几次，希望我把《华严经》讲一遍。第二个是我们台南的开心法师，这都不在了，每一次见到我都提出这么一句，你一定要把《华严经》讲一遍，以后恐怕没有人再讲了。最后一次是我们的韩馆长往生前两天，非常恳切，希望把这部经讲一遍，留一套录相给后人做参考。我为了安慰她，我就答应她，我说好，没有想到她真的就走了。三个人启请。

　　韩馆长往生第二年，我移民到新加坡，把这些事情跟李木源居士谈，李木源居士很欢喜，就在我们新加坡居士林启讲，他也非常虔诚恭敬来启请，所以这个缘成熟了，就在居士林开始。以后我们移民到澳洲，澳洲我们自己建有摄影棚，录相的效果愈来就愈进步了。讲到现在讲了四千多个小时，都有光碟在流通，讲了多少?才讲到「十住品」，全经大概是五分之一，照这样的进度，我们估计一下，全经讲圆满需要两万个小时，真不容易!我这一生能不能把《华严经》讲圆满?也不敢说。所以我现在告诉大家，我每一次讲的都是圆满的，你们真正在《华严经》有体悟，你就相信我这一句话。每一次两个小时都是圆满的，只要你真听懂了，你依照这个方法修行，肯定得殊胜的利益。

　　第二个意思，「依此显示华严行」，前面是讲华严法，方法，这真干，落实了，孔子讲的「学而时习之」，前面法是学，行是习，就是把《华严》落实在日常生活上。怎么落实?就是文殊十波罗蜜、普贤十愿，变成我们自己日常生活，你真的在修《华严》。「故上云：施戒忍辱精进禅，方便智慧诸功德，一切自在难思议，华严三昧势力故。」布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面有方便，有愿、力、智，这是《华严经》上文殊菩萨教菩萨修学的十个纲领。普贤菩萨的十大愿，把文殊菩萨这十个纲领扩大，扩大到遍法界虚空界，不可思议。每一愿里面都有十波罗蜜，十波罗蜜里面，每一个波罗蜜里面都有普贤十愿，这叫普贤行。在日常生活当中表演出来，真正做到，这叫做华严三昧。

　　这个文底下讲：『谓广修万行称理成德』，「理」是前面所说的自性清净圆明体，与性体相应那就是德。在我们中国人一般称自性，这称之为道，中国人讲道德。自性是道，道是一切万物的根源，万事万物是从它而生的，它是原始，它没有生因，像前面讲的「非生因之所生」，它没有生因，可是一切万法从它而有。能大师讲的，「何期自性，能生万法」，依正庄严就是万法。我们能够知道这桩事情，这叫解悟，这不是证悟，我们是接受佛菩萨的教诲，对佛菩萨有信心，我们能够接受，能够不怀疑，随顺佛菩萨的教诲，依教修行。修是修正，行是行为，我们过去对宇宙、对万物，想错了、看错了、做错了，现在我们把这些错误修正过来，这叫修行。在我们凡夫，如何知道我们想错了、看错了?读经，用经论修正我们错误的思想，用戒律修正我们错误的行为，我们日常言语造作，看看《戒经》，与《戒经》相应的，正确;与《戒经》相违背的是错误，错误的一定要修正过来，正确的要好好的保持，这叫修行。行，行门无量无边称为万行，这个字要念去声，念「恨」，行是动词，就是真干。「称理成德」，就是与自性相应的这是德。

　　『普周法界而证菩提』，「菩提」是大觉，就是自性本觉，《起信论》上说「本觉本有，不觉本无」，这是正觉，这是大觉，也就是我们一般人讲的成佛，成正觉就是成佛。这里头关键的四个字就是「普周法界」，我们修布施的心，那个心要普周法界，你的心要平等，事不平等，心平等。我们持戒，事上也不平等，但是心平等，都是普周法界，念念想到，为什么?遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。《华严经》最殊胜的教诲就在此地，是一不是二，为什么?一个自性清净圆明体里面所变现出来的，无二无别。所以，什么是自己?遍法界虚空界哪一个不是自己!你要不懂，我们可以举个例子，譬如作梦，你梦醒了之后，梦中所有境界哪一个是我?梦是自己心变现的，梦里头有自己，所有一切人还是自己，所有一切万物也是自己，除了自己之外什么也没有。梦醒了知道，现在我们慢慢觉悟，知道遍法界虚空界就跟梦中境界一样，全是自己，这就正确了，这叫佛知佛见。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第二十一集)

　　2009/4/8　　台湾高雄　　档名：12-047-0021

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第五行，我们从第二句看起：

　　【言华严者。华有结实之用。行有感果之能。今则托事表彰。所以举华为喻。】

　　我们就看这一段。『华严』应该要读作「花严」，这个「华」跟开花那个花是一个意思，也可以读为同音，「严」是庄严。这个注解里面讲得很好，『华有结实』，就是结果，植物先开花后结果。如果花开得很好，我们就能够想到果会很圆满，在事上就用它来代表因。所以『行有感果之能』，用花代表我们的行。行范围非常广大，起心动念分别执著是心的行，我们讲身口意，这属於意业，言语是口业，身体一切造作这叫身业，身语意三业。三业当中是以心为主，可以说语业跟身业是行为，意业染净善恶的念头会表现在身口。身口实在讲是造业的工具，造业的因地心是意，这个我们要知道。所以在修行上，真正能够把意里面不善转变成善，这是功德，而不是在言行上。言行善，心地不善，依旧是造恶，所谓口是心非，这个业还是造得很重。不但在近代，古时候也不例外，表面上看起来善人，行善，可是他后来的结果跟他所行的恰恰相反，於是就引起世人疑惑，行善不一定得善报，造恶的人也不一定得恶报。其实善恶因果这个道理很深，事也很复杂，不是凡夫粗浅的见识能够体会到的。大概说，行善不能得善报，这里面有两种不同的因素，第一种是行善的这个人过去生中造的恶业太重，因为他行善，所以他的恶业已经消除很多，还没有消尽，还有余恶，所以他的善报不能现前，余恶要消尽，他作善的果报就现前，这是一种。另外一种就是我们世间人所讲的伪善、假善，不是真的，表面上做出来给人看是善事，心里面充满贪瞋痴慢，是用这个善做幌子欺骗世人，所以他的果报，果报他欺骗不了，果报现前是恶报，不是善报。

　　所以我们看这个事，最上乘的是看他的起心动念，起心动念是善，纵然言行不善，他还是得善报。言行不善，譬如责备人、惩罚人，那是为什么?让那个人改过自新，这是好事，不是坏事。父母对儿女的惩罚，这里头有仇恨、有恶意吗?没有，都是教他好。老师在从前体罚学生，体罚里面最常用的，用戒尺打手心，打得很痛，罚跪，不但罚跪，严重的，罚你跪砖头，跪在上面很不舒服。为什么?这叫打记性，「这个地方我挨过打」，他记住了，他不会忘记;「这个地方我罚过跪，我做错了事情，老师罚跪」，他就会记得，记得之后他就不会再犯。所以做老师、做父母的处罚子弟学生，无非都是一个善心，都是一个善念，帮助年轻人，成就年轻人，这不是坏事，这是善事。真正好的学生、好的子弟，明理，从小受过这些教育的，接受处罚，不但没有怨恨，有感恩的心，老师真正爱护你，肯教你，肯帮助你、成就你，这哪里是坏事!所以染净善恶要看念头，要看他用的是什么心，果报不一样。所以佛法用花来代表因行，因地里面你的行为，这是做为比喻，因行善，果就善，因行不善，果就不善，因果报应丝毫不爽。绝对没有说是善因得恶果，恶因还得好报的，没有这个事情，这个佛在许多经论里异口同音说「无有是处」，没有这个道理，果报是一丝毫都不爽，这是事实真相。

　　因果这桩事，什么时候有的?我们学佛也常常问，什么时候有因果?因果从哪里起来的?为什么会有因果?因果是自然的法则，没有起因，没有原因，叫法尔如是。要追根究柢问它的起源，我们可以说它跟宇宙同时起来的。为什么?佛法讲依正庄严，依报跟正报，我们现在学的这一段是正报，都是从自性变现出来的。自性为什么会变?佛给我们说了，一念不觉。我们再问，为什么会有一念?为什么会有不觉?佛告诉我们，这一念没有原因、没有理由，为什么?妄念。如果有原因、有理由，这一念就是真的，不能叫妄念。为什么说它做妄念?我们的真心、真如本性从来没有起过念头，现在有没有?现在还是没有。念头从哪里起来的?念头是妄心起来的，不是真心，但是妄心是依真心起的。怎么依真心起的?一念不觉就是迷，迷了真心，妄心起来了。这个迷的真心就是妄心，在佛法里面称为阿赖耶识。我们前面学过三细六粗，三细相它的因就是一念不觉，一念不觉，依正两种果报就现前，因果同时现前，为什么?这两种果报为什么现前?因是什么?一念不觉，一念不觉是因，依正庄严是果。你看看，因果是跟宇宙同时生起的，但是你要晓得，它也不是真的。佛在大经里面常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，因果也是虚妄的，也不是真的，为什么?自性清净心里头没有。惠能大师《坛经》里说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，并没有说「本来无一物，因果除外」，没这个说法，因果也包括在其中。我们可以说，很简单的说，只要你有起心动念就有，依报有了，正报有了，因果有了，同时开始。

　　十法界依正庄严怎么回事?有什么样的因就现什么样的果，这因果就非常明确。你看看佛在讲十法界，十法界讲第一个因，因缘太复杂、太多了，不是那么单纯。在复杂的因缘里面，哪一个因最重要，佛给我们讲这个，这就好说了。成佛，成佛的第一个因是什么?平等心，平等心是因，你几时的心真正到平等，那就成佛了。菩萨的因是六度，《华严》讲十度。《华严》无比的殊胜，那就是十度里面还有普贤十愿，文殊跟普贤是一不是二，融合成一体，这是妙不可言，这是《华严》奥旨!一一行门里面，一一行门讲到最微细是起心动念，这一念可不是那么简单，一念里面包含整个宇宙，用现在的话来说，就是遍法界虚空界的信息，一念完全包括了。我们自己为什么不知道?不知道就叫做迷，你迷失了自性，如果你不迷，那你就都知道，没有一样不知道，所以叫破迷开悟。佛法教人没有别的，就是破迷，悟是本有的，觉悟是本有的，因为你迷了，所以你的自性觉失掉了。这个失掉不是真的失掉，是迷失了，哪一天你回过头来觉悟了，不迷了，你的这个能力完全恢复。

　　像佛在经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，自性里头「本自具足」，这句话是惠能大师讲的。具足什么?具足无量智慧、无量德能、无量相好，换句话说，自性里头找不到一丝毫的缺陷，所以它是圆满的。真的平等，人人都圆满，一切众生都圆满，诸佛如来，蚊虫蚂蚁它圆不圆满?圆满。蚊虫蚂蚁比我们迷得更深，所以它堕到畜生道，比蚊虫蚂蚁迷得更深的就到饿鬼道、地狱道去了。迷得轻的往上升，迷得重的往下坠，道理在此地，这都是因果。佛在经教里面讲得最多的，举例子也最多的，讲杀盗淫妄。杀生要偿命的，偷盗要还钱的，欠命的要还命，欠债的要还钱，你还会做这个事情吗?为什么人敢杀生、敢偷盗?他不知道因果，他不了解因果事实真相，所以他才敢造，他要是知道了，饿死、冻死也不会去偷盗，为什么?饿死、冻死是自己的命，命该如此，我再要去偷盗，想多活几天，那就又造了罪业，来生果报比这一生更苦。真正了解事实真相，不干了，饿死也好，冻死也好，这个业障消掉了，罪业消掉，来生比这一生更好。为什么更好?不杀生、不偷盗，不怨天、不尤人，这个心好，这个德行好，所以来生肯定比这一生好，绝不会堕三恶道。如果希望多活几天，多过一点好日子，去杀生、去偷盗，来生堕三途，不知道什么时候才能出离。

　　人间很短，地狱、饿鬼的寿命很长，连道教都知道。你看拜祭鬼神为什么选择初一、十五，什么道理?鬼道的一天是我们人间一个月，所以你初一、十五去拜他，正好供养两餐，中午、晚上，他们一天是我们一个月。饿鬼道的寿命多长?也是这么算法，一年三百六十五天，从前李老师跟我们讲这些事情，他老人家说，饿鬼道的寿命一般都是千岁。千岁，一个月是我们一天，你换算一下那是多少年?时间太长了，地狱道就更不必说了。地狱道一天，经论里面有很多说法，因为地狱有大地狱、小地狱，不一样，寿命长短不相同。大概寿命最短的，地狱道的一天是我们人间二千七百年，中国人很自豪，号称有五千年的历史，在地狱里不过两天。地狱的寿命多久?地狱寿命真的是万岁万万岁，你敢去吗?你愿意在世间贪这一点小便宜，将来到饿鬼道、地狱道去受罪吗?太不值得了。我忍一忍，决定不杀生、不偷盗，纵然饿死、冻死，来生决定不失人身，为什么?德行好、心好。这种心是菩萨心。为什么说菩萨心?给世间人做个好榜样，饿死、冻死也不侵犯别人，也不会占人一点便宜。人人都存这个心，这个世界上没有竞争的了，世界上没有作恶的了。做这种表现表演，做这种示范，那就是菩萨。你虽然不懂佛法，没学过佛，真正这样做的这个人就是在行菩萨道，所以他的果报非常殊胜。纵然这个人贫贱到极处，那是他过去生中的业报，过去生中的罪业就消尽了，他这一生不造恶，消尽了，起心动念纯净纯善，他来生到哪里去?如果欲念没断，肯定生欲界天;如果对於五欲六尘很淡薄，这个人可能就生色界天、无色界天，他要是遇到佛法他就能证果。这些道理，事实真相，世尊在大乘经上讲得太多了。

　　华严在哪里?华严就是我们的宇宙，就是我们的日常生活。所以我们供佛离不开香花，香代表什么我们要知道，不是佛菩萨喜欢花，你送花给他，他就欢喜，那你就全搞错了。花代表修因，我们供佛一束鲜花，代表什么?代表我自己所修的善行，我把我所修的善行来供养佛菩萨，这就对了，那是一个表示。送很美的花，心里面自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这个花好不好看?不好看，这个花香不香?不香，佛菩萨有没有看见?没看见，要知道!所以供养的东西代表自己的心意，中国谚语所谓「礼轻仁义重」，礼物是代表什么?礼物代表我的仁爱、代表我的义行，它表这个意思的。自己没有礼义、没有爱心、没有义行，义行是什么?他所作所为合情合理合法叫义行。没有义行，他的思想行为都是不如法的、不合理的、不合情的，送什么样的礼物都是假的，都不是真的。所以真正学佛，一枝花表自己的行德，我们是以行德来庄严佛果，佛果是什么?佛果是自性，起心动念、言语造作与性德相应，这叫供养。在这个地方，『今则托事表彰』，事是什么?事是花，用花来表彰自己的行德，我们真正依教奉行。

　　学佛，首先要肯定我们自己不是上上根人，上上根人不必学，老师一句二句他就大彻大悟，就见性成佛，像释迦牟尼佛为我们所示现的，在中国惠能大师一流的人物为我们示现的，是上上根人;上中下根人都必须要学习。所以世尊当年在世讲经教学四十九年，他为我们示现是三十岁开悟，开悟之后就从事教学。学佛从哪里学起?学佛一定是从读诵听教，从这里学起。所以你一定要想到释迦牟尼佛在世，四十九年他做的什么?天天为一切众生表演示范，做出来，这是花。为一切众生做最好的榜样，做真诚的榜样，做觉悟的榜样，做修善积德的榜样。所以佛教化众生，对於下根人教什么?总的教学宗旨、纲要，教他断恶修善，这是下根人，他没有意思脱离六道轮回，没有这个觉悟，教他断恶修善。断恶不堕三恶道，修善来生在三善道。中等根性的人悟性强一点，六道太苦了，我不想在六道，我希望来生能脱离六道，那佛就教他破迷开悟。六道从哪来的?迷了，迷失自性，自性才变现出六道;觉悟了，他就能永脱六道轮回，那是上根人。

　　十法界不究竟，为什么?十法界里面虽然证得菩萨、佛的地位，没见性。所以这种佛，天台大师称他作「相似即佛」，不是真的，相似，很像佛，不是真佛，为什么?他的心是阿赖耶，不是真心，法相宗里面讲转识成智，他没有把阿赖耶转变成大圆镜智，阿赖耶转变成大圆镜智那就是真佛，那不是假佛，那见性了;他没见性，在凡夫位他是达到最高峰，这一点我们要晓得。六道称为内凡，三界里面欲界之内的，六道是指的这个，六道是内凡;六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个没有离开十法界，叫外凡。大乘教里面讲内凡、外凡是说这桩事情，换句话说，还是凡夫。见性之后就不是凡夫，大乘教称圣人，凡跟圣，十法界都是凡夫。出离十法界是什么人?《华严经》上讲的初住菩萨，脱离了，那就是圣人，转凡成圣，这是上根人。世尊教上根人，他聪明，小法他并不羡慕，他要求的是大法。大法在佛法里面叫一乘法，二乘、三乘都是十法界里面的，一乘超越了，永远离开十法界，他生到诸佛如来的实报庄严土，也叫做一真法界，那是真正成就。

　　成就之后他的生活状况是什么样子?生活状况的描绘，释迦牟尼佛为我们介绍的，在《华严经》里，华藏世界，在净土经里面，极乐世界，实际上极乐跟华藏不二。前些年我在新加坡启讲《华严经》，同学们有问我，华藏跟极乐的差别，我举了一个很简单的例子，华藏世界就好像新加坡，新加坡是城市国家，这是华藏世界;极乐世界是这个地区最好、最繁华的一条路，叫乌节路，那就是极乐世界。极乐跟华藏是一不是二，极乐是华藏的精华地区，生到华藏还有没到极乐，生到极乐那就到华藏了，是它最好的一个地区。明白这个道理，我们才真正发心求生净土，净土无比的殊胜。生净土比生我们娑婆世界六道里面的兜率天要容易，生兜率天不容易，要修唯心识定。诸位要晓得，弥勒菩萨是唯识专家，法相唯识的祖师，你到他那里去，不修他的课程，你怎么能得生?修这个课程，五重唯识观，它有五个梯次，你一个一个往上修，你才能够生兜率内院，真的是不容易。所以李老师劝我们这些同学求生西方净土，为什么?西方净土有三宝加持，除这一个法门之外，其他任何法门要靠自力。这个法门叫二力法门，自己具备的条件是信愿，净土的三个条件是信愿行，自己必须具备的是真信切愿，这个切愿是非常恳切求生极乐世界。真信是没有丝毫怀疑，对释迦牟尼佛有信心，对阿弥陀佛有信心，对世尊传的净土三经有信心，一丝毫怀疑都没有，有恳切的愿望。诸位晓得，恳切的愿望必须要把这个世界放下，如果对这个世界还有丝毫留恋，无论是人，无论是事或者是物，你有一样不能放下，你还舍不得，极乐世界就去不了。

　　我在讲这桩事情举了一个很好的例子，这是真的事情。早年，这总是二十年前的事情，过年的时候我在台湾，有个老居士过年的时候来看我，很欢喜告诉我：净空法师，我什么都放下了，求生净土。我说：好!他说：我就是孙子放不下。那就完了，孙子放不下。你看看他心里念的什么?虽然没有天天念著「孙子、孙子」，口里没有念，他心里真有。所以我就教他，你想不想到极乐世界见阿弥陀佛?想，真想去!我说：那你就把阿弥陀佛跟你孙子对换一下，你就肯定去了，要不然你去不了。对这个世间一丝毫都不贪恋，不再沾染，这才叫切愿。具备这两个条件，求生极乐世界决定得生。到西方极乐世界品位高下，它有四土三辈九品，品位高下那是你念佛功夫的浅深，你到极乐世界品位不一样，能不能往生是在信愿。这话不是我说的，蕅益大师说的，在《弥陀经要解》里面，诸位去读你就知道了。所以不能有丝毫贪恋，要真的能放下，真的能舍得，於这个世间五欲六尘、名闻利养丝毫都不能够沾染。这个放下值得，到极乐世界，这个世界跟极乐世界不能比。我们用现代的话，我们不说往生，往生是古人讲的，我们现在叫移民，从我们这个地球移民到西方极乐世界去。移民必须要具备的条件：信愿。所以真信切愿，老实念佛。

　　要不要听经?要，这是我提倡的，印光大师不提倡听经。诸位要知道，他那个时代可以，可以不需要听经，只要深信切愿，老实念佛，就决定往生。现在为什么加上听经?不听经你的信愿行都有疑问，都保不住，外面境界一诱惑，你全动摇了，所以要听经。听经就是亲近佛菩萨，每天跟佛菩萨在一起，每天听佛菩萨的教训，听佛菩萨提醒我们，我们不至於在这个花花世界迷失了方向，迷失了道路，我们才会有成就，为这个理由我们要天天听经。这也不是随便说的，我学佛五十八年的经验，经验之谈。我这五十八年能保住，没有迷失方向，没有迷失目标，一个方向、一个目标精进，靠什么?靠天天读经，天天讲经，没有一天缺课，天天干。天天没有离开佛菩萨，我们才能够把这个世间，我们常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我们不是上上根人，不能够顿舍，不能够一下放下，我们年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，愈放信心就愈坚定，求愿往生的信念就愈强烈，佛号才有相应。

　　如果说是三个月不念经、不念佛，肯定跟社会大众一样，马上就被污染了。这个社会就像一个大冶炉一样，你在这里面不被污染，那就是圣人，就是佛菩萨，如果不是佛菩萨，不是圣人再来，没有不被污染的道理。我们能够侥幸，没有迷失，天天靠经教。所以我觉得经教很管用，如果每天没有听经这个方法，不太容易保得住。听经要听多少时间?我跟东天目山的同学说，跟庐江实际禅寺的同学们讲，每天不能少过四个小时。一天二十四个小时，四个小时有佛菩萨的教诲，还有二十个小时社会这一切染污在你面前围绕，你没有四个小时的经教你敌不过二十个小时，你肯定受它干扰，一受干扰你就退转，你就变心，你就迷失方向，你说这多可怕。

　　所以今天在这个地方我们就知道，在佛门里面供花，供花是什么意思，供花是一个事相，代表的是什么?代表是自己的心行与性德相应，这是花，与性德相违背那就错了。所以前面讲「广修万行称理成德」，称理才是花，才是真正的庄严。德，我们先说最低的，最低跟最高是一不是二，在佛门里面讲，十善业道，在我们中国传统的德行里面来讲，四维八德。礼义廉耻是四维，忠孝仁爱信义和平是八德。中国人千万年来接受老祖宗世代相传，传什么?就传这个。人人都能够学习，社会安定，世界和平。这个教诲经过了决定不止五千年，五千年是有文字记载，五千年以前文字没有发明，我们相信远古没有文字之前，这个八德四维就已经形成。孔夫子一生的成就，他的心态值得我们学习，我们应当要重视。《论语》里面，他老人家自己说的，「信而好古」，他对古圣先贤的教诲充满信心，没有丝毫怀疑，欢喜接受古圣先贤的教诲，依教奉行。自己一生述而不作，都是讲祖宗的教诲、祖宗的德行、祖宗的成就，自己没有创造、没有发明。现在人喜欢创新，孔老夫子守旧，连创新的念头都没有，他老人家一生真的是广修万行称理成德，被后人尊称为集大成者至圣先师，这个意思我们要懂得，我们应当要学习。创新不好吗?实在讲，你所创新的可能完全违背了性德，那你不是称理成德，完全跟这个是相反的。相应的是三昧，不相应的是邪思、是乱想。邪思乱想，我们中国人讲胡思乱想，成就什么?成灾难，它成的是灾祸，不是德。我们不能够不冷静，不能够不谨慎去思惟、去探讨，希望在这一生当中真的有所成就。只要我们不离开大乘，我们就不会迷失方向;只要我们不离开净土，我们这一生就决定有成就。这个字我们简单就介绍到此地。看第二个字：

　　【严者。行成果满契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳著。故名严也。】

　　『严』是庄严，庄严就是美好，我们世间人常讲真善美慧，这四个字可以说是用来形容这个「严」字非常恰当，严就是真善美慧，不但是真善美，充满了智慧。这个『行』，前面花是代表行，德行。我们的老祖宗教给我们怎样修行，佛门里面讲修行，在从前，可以说是自古以来，学术里面叫修身。民国初年小学课本里面有这一门课叫「修身」，抗战期间好像就没有了。抗战开始的时候是民国二十六年，好像就是从那一年，我记得很清楚，小学一年级的课本，在这之前有修身这门课，在这之后变了，改成「公民」，不叫修身，改成公民。修身好，可以说中国传统文化它这个影响力，满清亡了之后还影响了二十五年，到第二十六年的时候改掉了，改成公民，公民没有修身好。在佛法里面讲修行，修行的意思比修身更好，修身只著重身，举止要端庄，要合理、如理，但是行的意思比身广。为什么行?起心动念是心的行为，言语是口的行为，身体动作是身的行为，所以修行包括身语意都在其中。但是修身，当然内容也包括这三个，没有那么明显。修行依什么?什么样的行为是正的，什么样的行为是错误的，标准在哪里?标准在五伦、五常、八德，真的很简单。五伦是讲关系，我们佛门里面讲的觉悟、看破，明了关系是看破，看破是什么?这个事实真相你看清楚、看明白。这什么?这是道，看破就是你见道了。佛门里头有见道位，见道而后才能够修道，修道以后才能够证道，这是自然的次第，循序渐进。

　　中国古人从小就教你明白这些关系，在没有明白之前先让你看、让你接触，这就是小孩的教育。中国教育是从胎教开始，母亲怀孕的时候就开始教育，母亲起心动念、言语造作都要正，要端庄，为什么?会影响胎儿。起心动念会影响，你的念头都是善的，都是清净的，这小孩将来健康，将来充满智慧;如果你起心动念是不善的，心浮气躁的，这会影响小孩的聪明智慧，他聪明智慧就很差，他就会胡思乱想。现在人知道这个真相的确实不多。小孩一生下来，他张开眼睛他会看，他会听，他已经在模仿了，也就是他已经在学习。所以父母在他的面前，长辈、大人在他的面前，言行举止都要端庄，不能让他看到负面的，不能让他听到负面的，也不可以让他接触到负面的。他所见到的、听到的、接触到的，都是伦理道德，这叫扎根教育，根深蒂固。这个小孩学了三年一千天，这一千天，根深蒂固。所以中国古谚语里面有所谓「三岁看八十，七岁看终身」，有道理，不是随便说的。这是基础教育扎得稳，这都属於家庭教育，在古时候非常重视。

　　上学之后老师教他，就开始讲伦理道德的故事，让他渐渐了解。伦理是道，所谓道是自然的，不是哪个人创造发明的，不是人制作的，它是自然的。夫妇是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道，传统的这些圣贤教导我们就这五伦，这是道。明了关系之后，怎样和睦相处，互敬互爱，这就是德，随顺是德。这个德有个根，根是什么?根是父子有亲，就是父母对儿女那种亲爱，儿女对父母的亲爱，这不是人教的，是自然的，这是自性，他本来就是这样的，这是德，大德!所以圣人晓得，这个德行好，如何能把它保持，一生都不改变，於是教育这个念头从这里兴起来的。为什么要教?教的目的，第一个目的就是这种亲爱永恒不变，所有的德行都是从这种亲爱演变而成的。这是万德的核心，万德之本就是父子有亲，这要靠教育。教育第二个目的是把这个亲爱发扬光大，你爱你的兄弟、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的朋友，再扩大到爱社会、爱国家。你看《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，都是父子有亲这个亲爱渐渐扩大。中国五千年的教育是什么?爱的教育。所以这个民族是个和平的民族，是个团结的民族，是一家人的民族。

　　中国人常常自己说炎黄世胄，炎是炎帝(神农氏)，黄是黄帝，炎黄的子孙。真的吗?真的，我很相信，没有怀疑。《百家姓》里面的四百多个姓氏肯定是黄帝子孙。黄帝去我们四千五百多年，往上面再推，有神农氏、有伏羲氏，神农、伏羲大概有一千年。那时候没有文字，所以是传说，从黄帝发明了文字就有记载。中国有记载的，这是真正可信的，有四千五百年。所以这是德，有道、有德。再扩充，扩充以后成为八个德目。八德有两种说法，我们把它合起来，除掉重复的，十二个字，第一个说法是「孝悌忠信礼义廉耻」，第二种说法是「孝悌忠信仁爱和平」，两个说法都好。第一个说法是古时候说的，第二个说法是近代的，我们除掉里面重复的，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，你就晓得中国世世代代用什么来普及到全民教育，就这十二个字。过去学校少，所以不识字的人多，但是虽不识字，他受过教育，他懂得做人，也就是说五伦八德他从小就学会了，不认识字他也能做到。不认识字他的心地清净，思想纯正，言行与道德统统相应，所以社会安定，人与人相处和睦。从小就学会谦虚，学会尊敬别人，这与大乘佛法完全相应。

　　学佛的人，你看普贤十愿，第一个是「礼敬诸佛」，这就是自己谦虚，能尊重别人，这是首先要学的。现在人不懂得，自己有一点点长处，跟外国人学，学什么?值得骄傲，有一点点长处就值得骄傲，这不是中国人，中国人不会骄傲的。你看《论语》，孔子所说的，他说假如有这么一个人，「如有周公之才之美」，周公是圣人，孔子一生心目当中最佩服的就是周公，他说这个人他的才华有周公之才之美，但是「使骄且吝」，这个人傲慢，这个人吝啬，这个吝啬最重要是吝法，他有才华，他不愿意教人，「其余则不足观也」，那这个人就不必说了。在佛法里面，骄慢是根本烦恼，你看贪瞋痴下面就是慢。无论他修得怎么好，他瞧不起别人，他还嫉妒别人，这就完了，那全是假的。古谚语里头也说得很好，「学问深时意气平」，一个人愈是有道德，愈有学问，愈谦虚，愈显得心平气和，不会激动，不会冲动，无论是顺境、逆境，他都能保持一个平常心，这是道。平是平等，常是永远保持著，心地清净平等。《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，这是真正的有道，真正修德，这是真正的庄严。

　　「行成果满」，这不是凡人。十法界里面顶端的是佛，他也不能讲行成果满，为什么?他阿赖耶还没有转成大圆镜智。阿赖耶怎么转法?没法子转。转八识成四智，经上讲得很好，六七因上转，五八是果上转，八是阿赖耶，跟前五识是果上转的。换句话说，转第六识成妙观察智，转第七识为平等性智，这两个转了，第八识自然就转成大圆镜，前五识也自然就转成成所作。所以真正用功用在哪里?用在转六、七，六是分别，七是执著，分别执著统统放下，不但分别执著没有了，分别执著的习气也没有了。功夫再往上提升，无明就断了，无始无明就断了。无始无明是什么?起心动念，於一切法当中不起心不动念，十法界就没有了，一真法界现前，就是诸佛如来的实报土现前，这时候才叫行成果满。

　　『契理称真』，理跟真都是讲自性，所谓是「明心见性，见性成佛」，这是行成果满。我们要常常想到，起心动念、分别执著这是烦恼，自性里头没有的。我们现在修行在哪里修?在生活当中，日常生活先从放下执著做起，於一切世出世间法不再执著。果真把执著放下了，执著真没有了，六道就没有了，你就超越六道了。超越六道到哪里去?到声闻法界去，就到四圣，你已经转凡成圣，小圣，阿罗汉，你证得正觉。阿耨多罗三藐三菩提翻成的意思是无上正等正觉，你开始证得第一个位次正觉。然后再把分别放下，阿罗汉没有执著，有执著的习气，执著的习气断掉他就升级，他是辟支佛。所以辟支佛执著的习气没有，他有分别，他在这个位次当中，他把分别放下，於一切世出世间法不再分别，他马上升级，他升到菩萨。菩萨没有分别，有分别的习气，习气难断，在菩萨果位上把分别习气也断了，他又升级了，他就升到佛，四圣法界最高的法界，他就升到佛。但是佛怎么样?他还有起心动念，起心动念就是无始无明，他还有这个东西在。在这个位置上加功用行，能於一切法里头不起心不动念，行了，不起心不动念，无始无明破了，十法界没有了，永远脱离十法界，这叫成佛，这是真佛，不是假佛。十法界那个佛是相似即佛，因为他还有起心动念，他没有分别执著，他有起心动念，所以他不是真佛。

　　起心动念放下，不起心不动念，这是真佛，这是明心见性，见性成佛。在《华严经》上讲，他是初住菩萨，初住菩萨是真佛不是假佛，无明破了。无明虽然破了，诸位要知道，无明习气没断。习气怎么断法?没法子断，你要想断这个习气你就又有分别执著，那你就往下堕落。所以初住以上断习气叫无功用道，就是对於无始无明的习气也不起心不动念，任运自然，自自然然它会断掉，只要时间久了自然就断掉。古大德有所谓此处用不得力，就是指这个境界。这个境界断无明习气不能用力，你只要起心动念就坏了，不能起心、不能动念，让它自然消失掉。古人的比喻说得好，古人用酒瓶做比喻，酒瓶里面装酒的，把酒倒干了，擦干净了，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那味道就是比喻习气。你能不能把那个习气弄掉?弄不掉，只有把瓶子打开，放在那里半年、一年，再去闻闻，没有了，那断干净了。

　　所以习气有浓有淡，世尊教学方便起见，把它说做四十一个等级，叫四十一品无明。初住菩萨破一品，这一品无明破掉了，诸位想想，起心动念也没有了，分别执著当然没有，他跟一切诸佛平不平等?完全平等。习气不妨碍，不妨碍自性里头本自具足的智慧德相，也就是自性里头无量的智慧这时候现前了，无量的德能、无量的相好统统可以现前，哪个地方有缘他就到哪里去应，像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身。所以诸佛如来，诸佛如来那个「诸」字就是指这四十一个位次，法身大士，也叫诸佛如来。江味农居士注《金刚经讲义》，《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来就是讲这四十一位法身大士，这个说得好。他什么身相都能现，众生有感他就应。他应化在这个世间，我们问：他有没有起心动念?决定没有，如果有起心动念他就退转，他就掉到十法界里去;如果有分别执著，他就掉到六道轮回里去，没有这回事情。释迦牟尼佛应化在这个世间，在这个世间，世间的寿命八十岁，讲经教学四十九年，有没有起心动念?没有。没有起心动念，天天出去托钵，穿衣吃饭，许多人向他请教，他来讲解都没有起心动念?真的，没有起心动念。如果起心动念是凡夫，那就不是佛，不是法身菩萨。

　　应化在人间，说老实话，阿罗汉就有能力应化，但是阿罗汉起心动念，辟支佛起心动念，就是十法界里面的菩萨、佛都有起心动念，初住以上这些法身大士绝对不会起心动念，这个我们要知道。他跟我们不同的地方，他没有生死，我们凡夫有生死，他没有生死，他的生灭是示现的，众生有缘，他就现前，众生没有缘，他就消失，就没有了。怎么来怎么去的?楞严会上说得好，「当处出生，随处灭尽」，这个意思讲得很深很深，是事实真相，决定不是假的。我们在最近这些年来，到日本去开会，在东京去参观日本江本博士的水实验，我看了之后，这个实验给我很大的启示，让我把《楞严经》上这两句话的意思明白了，「当处出生，随处灭尽」，我体会到了，一点都不错。所以诸佛菩萨应化在世间真的是这样的，跟四圣法界不一样。这是讲行成果满。

　　后面这四句是对他们应化在十法界的真相说出来了，『性相两亡，能所俱绝』，这是法身菩萨的境界。「性」就是前面讲的自性清净圆明体，「相」就是现象。诸位要知道，「凡所有相，皆是虚妄」，包括实报庄严土，为什么?实报庄严土是起心动念现出来的，实报庄严土它存在。我们在《华严》里面学过，初住菩萨已经不起心不动念，他生实报庄严土，什么原因?起心动念的习气没断。起心动念的习气要什么时候才能断得掉?佛在经上告诉我们，三大阿僧只劫就没有了，这个习气就没有了。好像酒瓶一样，放了三百六十天，闻闻看，没有了。无明习气断了，告诉诸位，实报庄严土没有了，没有了剩下什么?常寂光净土，常寂光就是自性。常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，也就是「性相两亡，能所俱绝」，能是能生，所是所生，能生是阿赖耶，所生的是十法界依正庄严，能所统统不可得。虽不可得，这是我们讲究竟圆满的佛果，没有形相，他在常寂光里头。我们问常寂光还现不现相?现相。为什么会现相?众生有感，他就有应。众生那个感就像电磁波一样，电磁波对著他的时候他会有反应，还是一样的，应以什么身得度就现什么身。像这些法身大士，他虽然是不起心不动念，但是他那个无始无明的习气，那个习气还是极其微细的波动，跟常寂光土的究竟圆满佛还是起感应道交。所以，佛在大经上告诉我们一个事实真相，实报庄严土有生没有灭，十法界里面依正庄严是有生有灭，诸佛如来的实报庄严土，那是报身，报身是有生没有灭。所以喜欢长生的，喜欢无量寿的，那些人全都住在实报庄严土，真正的无量寿，这不是假的。

　　我们在这一生当中确实很幸运，能把宇宙的奥秘我们发现了，我们能搞得这么清楚、这么明白，不是容易事情，这在佛家叫解悟。解悟靠什么?真的是靠五十八年天天在经教里一门深入长时薰修，渐渐明白了。诸位听我讲《华严》也讲了不少年，我从民国六十年第一次讲《华严经》，这么多年来，如果诸位听听录相带，听听录音带，你就会发现，我年年讲的不一样，细听，月月讲的不一样。不是我知道不讲，那叫吝法，我讲是和盘托出，我知道的统统讲出来。性相理事因果，无论是理论、是事相，都没有边际，你能够深入，能够契入境界，法喜充满，真的是常生欢喜心，愈学愈欢喜。从解悟之后，那我们今天的功夫是放下，放下之后慢慢就证悟了。放下，要知道，放下执著、放下分别、放下起心动念，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，那就妄尽还源了。所以，在常寂光里面还是『显焕炳著』，也就是说十法界所有的众生有感，他一定有应。为什么?能大师明心见性了，他把这个真相告诉我们，他第三句说的是「何期自性，本自具足;何期自性，能生万法」，能生万法就是「显焕炳著」，这是真正庄严。庄严里面决定没有妄想分别执著，有妄想分别执著就不叫庄严，那你迷了，哪来的严，悟了才叫严。这底下几句话说得好：

　　【良以非真流之行。无以契真。何有饰真之行。不从真起。】

　　这两句话说得非常之好，这就是说：不是真流之行，你没办法契入真性。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里告诉我们，要真干!真干，怎么真干?真放下，真听话，依教修行。我们要学佛，学佛从哪里入门?从学习经教入门。我们学经教几十年，为什么入不了门?不是入不了门，是因为你有障碍，什么障碍?心浮气躁。我常常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲这十六个字，这十六个字障碍我们入门。想想我们有没有?有，诸佛如来天天给你讲经说法，你也入不了门，但是有好处，你会入门，如果说天天亲近，锲而不舍，长时间薰修，你的烦恼习气薄了，你就有机会入门。所以修行，寿命很重要，我小时候很多算命先生给我算命，都说我过不了四十五岁，如果我四十五岁那一年死了，这个解悟就没有了，哪有今天这个境界!寿命我是没求，是修得的。这个修得的，甘珠活佛还特别提醒我，我们也是老朋友，他是章嘉大师的学生，他大我十几岁，至少也是大我十五岁的样子，我那时候二十六岁，他那时候大概四十五岁的样子，差不多四十多岁，大我将近二十岁。蒋经国先生就任第六任总统的时候，中国佛教会办了一个庆祝，仁王护国法会，我在那个会上碰到甘珠活佛，我们那时候也有好久没见面，看到我很欢喜，特别叫我坐到他旁边，跟我说，他说：你这么多年讲经说法，功德很大。他说：平常我们都在背后笑你。我说：笑什么?笑你人很聪明，可惜命很薄，短命，很苦，命里没有财富，贫贱的命，你这几年修得很好。我说：这个没有关系，这个可以当面说。我说：我都知道，很多人给我算命，命里没有财库，没有财库就是贫穷，没有官印，没有官印就是不能做主管，无论干什么都是听别人指使的，自己做不了主，我很清楚，这个我都知道。他说：你现在不一样了，你这几年讲经，你将来的寿命很长，财富很多，这是你修得来的。这什么?这是章嘉大师教给我的，愈修愈多。财从哪里来?财布施，聪明智慧从哪里来?法布施，健康长寿是无畏布施。所以我一接触佛法大概半年我就吃长素，吃素是无畏布施，不跟众生结冤仇，不再杀生了。以前吃肉，现在知道，忏悔，我就参加放生，学佛的早年我放生很多。所以，修来的。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第二十二集)

　　2009/4/14　　台湾高雄　　档名：12-047-0022

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第七行最后一句看起，我们把经文念几句对对地方。

　　【良以非真流之行。无以契真。何有饰真之行。不从真起。】

　　我们就念到这一句。这一段是第二段里面一个小段，第二段是讲「法界圆明自在用」，这是讲生命的起源。这个生命不是讲别人，是讲自己，也就是说我是从哪里来的。禅宗有一句话头，「父母未生前本来面目」，我们父母未生之前本来面目是什么?这是属於《还源观》六个大段里面第二段，第一段是讲本体，是讲自性。释迦牟尼佛在三十岁的那一年，他在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，叫明心见性。性是什么?他说出来，他说得很详细，就是《大方广佛华严经》。在中国一千三、四百年之前，也有一位佛降生在中国，为我们做实验，就是禅宗的六祖惠能大师，他二十四岁那一年明心见性。性是什么?能大师说了五句话，很简单，惠能大师不认识字，现在中国的话叫没有文化;释迦牟尼佛是有文化的，他还出去参学了十二年。可是能大师没有，不认识字，没念过书，学佛了也没有听过一天的经，不要说听一部，一天没听过，偶尔断断片片的听人家念《金刚经》，他一听就明白。在五祖忍和尚那个地方八个月，诸位要知道，他八个月在碓房里面是舂米破柴，没有进过讲堂，也没有进过禅堂。末后的那一天五祖传法，半夜三更他在方丈室召见，三更的时候进去没有人知道，忍和尚给他讲《金刚经》大意，决定没有经本，为什么?他不认识字。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，也是明心见性。能大师见性，跟释迦牟尼佛见性是同一个境界，都是所谓明心见性、见性成佛。

　　释迦牟尼佛是以佛的身分出现在世间，这就是《普门品》里面所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。惠能大师在中国，这是应以比丘身而得度者，即现比丘身而为说法，诸位不要有差别的看待，是平等的。能大师听到忍和尚讲到「应无所住，而生其心」，他就悟入，他也做了个报告，他说得很简单说了五句话，释迦牟尼佛说了一部《华严经》。这五句话跟《华严经》的内容完全相同，五句话不少，《华严经》不多，五句话展开来就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》一浓缩就是这五句，这个我们要记住。人家要是问你，《华严经》这么多，讲的是什么?你把惠能大师五句话说出来就没错。第一句你看「何期自性，本自清净」，第二句「何期自性，本不生灭」，第三句是「本自具足」，第四句是「本无动摇」，第五句是「能生万法」。你看看，清清楚楚、明明白白，一点都不罗嗦，非常适合中国人的口味，中国人就怕麻烦。无论是言语，无论是文字，你看自古至今，所要求的四个条件叫简要详明，言语能做到这四个字，一流的言语;文章写到符合这个标准，是第一流的文章。简是简单，要是扼要，详是详细，明是明白，要简单、要扼要、又要详细、又要明白，简要详明。惠能大师开悟的时候说这五句话，真叫简要详明。

　　印度人不一样，印度人喜欢罗嗦，喜欢详详细细不厌其烦的讲，所以释迦牟尼佛给他讲了一部《大方广佛华严》，内容就是能大师所讲的这五句话。可以说这五句话是《华严经》的总纲领，《华严经》是这五句话的细说，就这么回事情。贤首国师了不起，也是明心见性，他要不明心见性，《妄尽还源观》他作不出来。他能把《大方广佛华严》这样大部的经，最重要的修行方法，怎么样入华严境界，你看看就这么薄薄的这一小册子，这一篇文章六大段。第一段就是讲自性，「自性清净圆明体」，就是惠能大师讲的，「本自清净、本不生灭、本自具足」，这就是前三段所讲的，末后所说的就是「能生万法」，我们怎么样修行叫五止六观。为什么佛菩萨跟一切众生起感应道交，众生有感，佛菩萨就有应?这里面自性有四德，自自然然与一切众生起感应道交的作用。在这里面告诉我们，物质现象跟精神现象是一体，我们现在学的这一段，第二段是一体起二用。第一段我们学过，「海印森罗常住用」，第一段是讲宇宙怎么来的，宇宙是依报，佛法讲的是依报跟正报，依报是宇宙，正报是自己，这个一定要搞清楚。外面一切别的人呢?别的人是我依报里面的人事环境。正报只讲自己一个人，这个很重要，自己不知道自己从哪里来的，那叫迷惑颠倒。自己是这么回事情，自己与外面宇宙是个什么样的关系?这个确实关系太密切，是一个根生的，这一个根就是前面第一条所讲的自性，自性变现出来。

　　大乘经上佛常说，「唯心所现，唯识所变」，心就是讲自性、真心，这个不是妄心，真心能现，外面境界千变万化那叫所现，能现、所现。所以物质的现象就是宇宙的现象，精神的现象是我们自己这个人的现象，人还会变，也千变万化，六道轮回不就是变化吗?这一生在人道，要修得不错来生就到天道去，修得不好来生就变畜生道，这个身常常在变。造作一切不善就变饿鬼、变地狱、变畜生，造作善业就来人间、天上，再往上去你就作阿罗汉、作菩萨去。所以物质现象是常常在变，变的里面有一个不变的，不变的才真正是自己，这是什么东西?现在外国人也懂得，外国人讲灵魂。我们中国人古时候也讲，你看《易经》里面讲「游魂为变，精气为物」，跟佛法讲得也很相似、很接近。所以这些大圣人我们不能轻视，确实是佛菩萨再来，应以什么身得度他就现什么身。在中国不是现的佛菩萨身，也不是现的声闻身，中国人相信圣贤，在中国就是现的圣贤身。这是《楞严经》上所说的，诸佛菩萨应化在十法界，「随心应量」，随著众生心，你喜欢什么他就现什么，这自性变现的，自性能现、能变。自性里面有没有这个东西?不能说有，也不能说没有。没有缘它就不现，不现的时候在佛法里面叫隐，好像隐藏起来不见;有缘，它就现。

　　这个缘是什么?世尊在大乘教里讲得很多，叫「一念不觉」。这一念，一念不觉，不是觉，觉就没有问题，一念不觉这叫根本无明，这叫无始无明。根本无明是什么意思?就是整个宇宙跟我们自己出现了，那是根本，从那个地方出现的，从自性出现的，叫根本。无始是什么意思?跟你讲没有开始。这没有开始，没有开始就不是真的，有始有终就是真的，没开始。没开始怎么个意思?《楞严经》上也讲「当处出生，随处灭尽」。我们学经教，早年年轻学的时候似懂非懂，总有疑惑，心里有疑。这个疑没有关系，这个疑不是贪瞋痴慢疑的疑，这个疑叫疑情，小疑就有小悟，大疑就有大悟，不疑就没有悟，你就不会悟。所以学经教，佛说的不能说他说错，佛肯定是真话，可是我们自己体会不到这个境界，什么叫当处出生、随处灭尽?总是想不起来。学习的时间久了，慢慢就有体会。我也从这里体会到古人跟我们讲的一句话，年轻时候听了真的不懂，现在听到这句话是五体投地，佩服得不得了，这什么话?「读书千遍，其义自见」。你看你们大家都听说，也会说，真的，一本书念上一千遍，你就开悟!不要去讲，不要去听，你全都明白了。为什么?千遍读下去，你的心定了，这是佛家讲的原理，因戒得定，因定开慧。什么是戒?一千遍恭恭敬敬的去读，不要有妄想，像马鸣菩萨教给我们的原则，不著文字相、不著名字相、不著心缘相，你一千遍念下去你就得三昧。念《弥陀经》就得弥陀三昧，或者称之为念佛三昧都可以，念《法华经》就叫法华三昧，念《楞严经》就是楞严三昧。无量无边的三昧，一个三昧得到一切三昧都得到，一通一切通。

　　所以，问题在哪里?你肯不肯按照规矩，这是持戒很重要，你去念一千遍。如果你去听，听一千遍，听怎么样?心不在焉。我一面做事一面听，行不行?不行。为什么?你没有专心，你那个听十万遍都不如人家一千遍，人家一千遍是专心、诚敬。印光大师讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬你就得十分利益」，要用诚敬心恭恭敬敬的去听。什么叫恭敬?规规矩矩，心里没有妄念，万缘放下，一心专注，你去听。你听上一千遍，你就得三昧，你就开悟，就这么回事情。一心专注，这一千遍听下来得三昧，就是说你的妄想分别执著放下了。悟的是什么?大彻大悟，明心见性，那你跟释迦牟尼佛、跟能大师无二无别。这是大乘教里面佛常常讲的，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛，你为什么成不了?你的妄想杂念太多，分别执著太多!《华严经.出现品》里面，世尊很慈悲跟我们说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。哪个不是佛!人人都是佛，一切众生都是佛，蚊虫蚂蚁也是佛，树木花草也是佛，为什么说佛?佛是说自性，自性也叫法性。我们今天著了相，相是法相，性是法性，法相不一样，法性相同。不但动物有法性，植物也有法性，矿物也有法性。性是什么?性是精神的现象，佛家也说得很简单，「见闻觉知」，你能见，你能听，你能觉，你能知，这是自性里头本来具足，是不生不灭的。再小的物质现象都有见闻觉知，我们人有见闻觉知，动物有见闻觉知非常明显，植物有见闻觉知就不太明显，矿物就更不明显，有没有?它真有。

　　我听说日本江本博士过几天要到台湾来访问，他有三场讲演，安排在十八、十九、二十这三天，在台北一场、台中一场、高雄一场，希望大家把握这个机会去听他讲。他讲什么?水有见闻觉知。水是矿物，真的它会看，我们写个爱字，写中国字、写韩国字、写英文，写德文法文都可以，你把这个字贴在杯子上面它都知道，我们人不认识，它会认识，它知道。我们起个念头，我说我很欢喜你，或者我讨厌你，它也晓得，它有见闻觉知。他做了十几年，江本博士跟我是老朋友，我去过日本几次，参观他的实验室，水有见闻觉知。我还告诉他，我说「很难得你能把这个测出来，用科学的方法证明水有见闻觉知，有受想行识。除了水之外，无论是什么物质，泥沙、微尘统统有见闻觉知，你继续努力把它统统测出来，那跟佛法讲的没两样。」这就是说明物质现象跟精神现象是分不开的，有物质一定有精神，有精神一定有物质，这两个分不开。这两样东西是同时缘起，就是我们今天学的这个，一体起二用，一个正报、一个依报，依报是物质现象，正报是精神现象，同时生起的。所以物质里头有精神，精神里头有物质。

　　这个一念，佛经上常讲「一念不觉」，不觉我们好懂，一念不好懂。一念是什么意思?我们在经典上看到，世尊跟弥勒菩萨的对话，才知道这一念的意思。世尊问弥勒菩萨，说一般人心目当中所想到的这一念，佛问这一念当中有几个细念组成这个粗的念头?这一念里头有几念、有几形、有几个识?这问得好，这个话我们问不出来。弥勒菩萨回答世尊，他说一弹指这样短的一个时间，一弹指有「三十二亿百千念」，我们怎么晓得这一念不觉?三十二亿百千念，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的是三百二十兆。我们弹指弹得快一点的，这一秒钟大概可以弹四次，那再乘四，就是一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟有一千二百八十兆次的生灭，这个念头，念头有生灭。弥勒菩萨说「念念成形」，形就是宇宙，物质世界;「形皆有识」，只要是有形，物质里面统统有见闻觉知、有受想行识。我们就知道，现在我们都是用秒做单位，一秒钟有多少个念头?有一千二百八十兆，每个念头都有物质现象、都有精神现象，精神跟物质是同源，同一个自性，是不能够分开的。

　　我们现在学到这一段，物质现象就是宇宙之来源，精神现象就是我从哪里来的，我跟宇宙是同时发生的。发生在什么时候?就是无始无明，根本无明，这个无明一断现象全没有了。所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么你会看到现象存在?因为你妄念没断，所以这现象存在;妄念真的一断，这个现象就没有了。永嘉大师说得好，那也是过来人，他要不是过来人他说不出，他在《证道歌》里面告诉我们说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道轮回就像一场梦一样，我们在作梦，醒过来之后梦就没有了。醒过来是觉悟，你迷的时候有，觉悟的时候就没有，所以六道不是真的，是假的。十法界呢?十法界也是假的，也不是真的。我们要再问，诸佛、阿弥陀佛的刹土，极乐世界、华藏世界呢?告诉你也是假的，也不是真的。我们读了《华严经》，听释迦牟尼佛讲的，我们自己还没有入这个境界，我们晓得有起心动念，这个起心动念非常微细，也就是念头的生灭是一秒钟里面一千二百八十兆，这样的细念，这个细念不断，你看到宇宙现象就不会中断。如果只有这个现象，你没有分别、没有执著，你所看到的就是华藏世界，诸佛的实报庄严土。

　　如果从这里面再加上分别，诸佛的实报土不见了，实报土变了，变成什么?变成四圣法界，就是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，变成那么多东西，这相当复杂。如果你还有执著，四圣法界不见了，六道出现了，就变成六道，六道里面有三善道、有三恶道，那就更复杂，就变成这种情形。没有一个是真的，而且你一定晓得，同一个自性清净圆明体。所以整个宇宙的现象，用现在的术语来讲，是有机的现象，都是活的，没有一个是死的。所以江本博士做的实验，从这个实验里面，我们能够体会到矿物里头有见闻觉知、有受想行识，它是活的，这是一个非常重要的理念。我们有这样的理念，我们才晓得，整个宇宙跟自己是一体，这个重要!我讨厌别人是讨厌自己，我爱别人是爱自己，我帮助别人是帮助自己，我糟蹋别人是糟蹋自己，这里头是讲什么?讲因果的现象。这个现象也是从宇宙一发生的时候，就是你一念不觉的时候这个现象就有，所以自性、物质、精神、因果同时发生的。我们不了解这个事实真相，我们染了很多不好的习气，这些不好的习气自己要是不肯放下，你永远就不能回头。你看看，贤首国师这篇文章的题目，「妄尽」，那个妄要把它断尽，妄是什么?起心动念、分别、执著，这都是妄，无量无边的虚妄总离不开这三大类。

　　所以佛在大乘经里面跟我们讲得很明白，你只要能把世出世法，世出世间一切法不执著，你就证阿罗汉果，你就成正觉，正觉就是阿罗汉，六道没有了，你到四圣法界去。如果你再能够把分别也断掉，我对於世出世间一切法不再分别，那就恭喜你，你升级了，你证得正等正觉，你成菩萨，是真菩萨，不是假菩萨。如果你再能把起心动念都放下，不起心、不动念，给诸位说，我在这段前面讲过，因为你起心(就是妄想，起心动念是妄想)，宇宙就发现了;动念，自己就发现了。起心动念是同时的，虽然有先后，速度太快了，没有办法分别。你要晓得，一秒钟一千二百八十兆个生灭，你怎么能觉察得出来?每一个生灭里面有成住坏空四相，那么短的里面它还有四个现象：成住坏空。这在理上是高等哲学，在事上讲是高等科学，科学跟哲学都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。所以世尊用华严来做比喻，华就是花，用植物来比喻花是因，花开得好，果实一定结得好;用严来代表果，严是庄严美好。这就是说明因果，因果跟宇宙起源是同时发生的，好因就有好果。懂得这个道理，如果能落实在我们实际生活当中，利益就太大!为什么?落实在自己是健康长寿、幸福美满;落实在家庭，你一家幸福;落实在你公司行号，你公司是无比兴旺;落实在社会，社会安定，世界和平。为什么?人没有恶念，人没有恶的行为，人起心动念都是一片慈悲，真诚的爱心。《华严》才告诉我们，整个宇宙跟自己是一体，不是一家，一家还太远了，一个身体。

　　我这次到高雄来，我来看刘医生，他给我治牙周病。第一天来他给我检查，在牙齿缝里面挑了一点，我们讲脏的东西，牙垢里头挑出来，多大呢?针尖那么大，很小很小一点，从牙周里头挑出来。他用放大镜放了之后显示在电视萤幕上给我看，看了好可怕，细菌有长的、有圆的都在动，都在那里活动。我问他：你放大多少倍?他告诉我：三千六百倍。放大三千六百倍显示在电视萤幕上，我就看到了。那是什么?针尖那么一点大。佛说：一滴水八万四千虫。针尖大的一点不到一滴水，一滴水比它大，一滴水至少比它大二、三十倍，它只有一滴水的三十分之一的样子，那么小那一点点东西里面有那么多。我悟到个什么?我悟到就是《华严经》讲的，整个宇宙跟自己是一体，这些细菌无量无边，跟我们身体是一体。我为什么会有牙周病?牙周病，刘大夫跟我讲很严重，可是我自己没有感觉，他也觉得很奇怪，我没感觉。我跟这些细菌没处好，我不知道，疏忽了，不知道它们存在，我要天天为它们祈祷，天天跟它沟通，我们好好的互助合作，这病不就没有了吗?就跟我们跟这个世界一切众生相处一样，我们用真诚心，要爱心，要常常互相沟通，不能把它们忘记。我对牙周里面这些众生疏忽了，没好好的照顾它们这个族群，其他的我是照顾到，像五脏六腑我都照顾到，我晓得这是一体，可是牙周里面这个的确是疏忽。我才晓得点点滴滴都不能够疏忽，为什么?它跟我们是一个生命共同体，它跟我们是一个自性，一个自性清净圆明体里头变现出来的。

　　怎么变现的?还不是妄想分别执著变现出来的吗?离妄想分别执著，这个东西都没有了。妄想执著还没有完全舍尽，我们要积功累德，我们要好好的跟大家相处，跟自身里面所有一切细菌。现在我们知道，就是一个细胞里面那个细菌都不晓得有多少，在高度显微镜之下都能看到，它会动，它里头有活动，所以它是有机的，它不是死的。所以说整个宇宙里面你去找，没有一样东西是死的，统统是有机体，连这个水，江本博士都实验是有机体。一粒尘沙，那个尘沙里面，我们如果把它放在显微镜下，把它放大的话，你也能发现到那里头有世界，那里面有无数的众生。这是我把前面这些大意，给同学们做了一个简单的报告，这些话要多说，为什么多说?一遍、两遍听了就耳边风，忘掉!所以佛比孔子慈悲，孔老夫子不愿意罗嗦，「举一隅不以三隅反」，老夫子就不愿意教你，你太笨了。可是佛陀慈悲，佛陀你一遍听不懂二遍，二遍听不懂三遍，他不厌其烦会给你讲一万遍、讲十万遍，一直到你听懂为止，我们到哪里去找这样的老师?什么叫大慈大悲?我们从佛菩萨教人，永远教不厌，永远不疲倦，这才叫大慈大悲，佛氏门中不舍一人。为什么我们遇不到佛菩萨?没有别的，不是佛菩萨不慈悲，是我们不愿意学，我们听个一遍、两遍就满足，不想再听第三遍，他想教，我们不愿意接受。

　　好在现在科学技术发达，我们把他老人家所教的东西，用这些科学的手段显现在我们面前，我们每天来学习，一天学一遍，一千遍是三年，一万遍是三十年。真正锲而不舍学个一万遍，那我想到没有一个人不开悟，各个都成佛，只要你遵守这个方法，肯定能成功。所以现在我们想的，这想了多少年，想把经典变成有声书，就利用电视，有文字、有声音，不要有画面。譬如一部《华严经》，我们把《华严经》念一遍，把它录下来，文字打上去，这就是一部有声的《华严经》。你学习起来方便，你每天播出来自己听，那也得有福报才行，你可以不要干活，一天听八个钟点，生活起居有人照顾，这是大福报。下定决心，我要把《华严经》听一万遍，你看你入不入华严境界?我相信古人的道理，古人那是中上根性，千遍就能入境界;我们是中下根性，我们不如他们，他们一千遍，我们一万遍，一万遍肯定能入境界。所以，用这个手段好!在很多年前我就想到，怎样能够把整个《大藏经》，把它变成有声书，变成光碟，这是大工程，这是普度不同根性的众生。我们做不到，我相信后人会有人去做，我们做一个宗派的，咱们净土宗，净土宗的经论不多，选个十种、二十种，经只有五经一论，祖师大德的注疏很多，我们选个几种，有志一同大家一起来学习。我们相信这个方法好，这个方法一定会有好的效果。

　　我们看今天念的文，『良以非真流之行，无以契真』，我上面讲的这些话，就是「真流之行」，你才能契入真实，真实就是自性清净圆明体，这叫做明心见性。你看，释迦牟尼佛见性，讲一部《华严经》，自性是什么样子给我们说出来;惠能大师明心见性，跟我们讲了五句;贤首国师见性，讲一句「自性清净圆明体」。这一句里头，自性清净跟能大师的头一句完全一样，「何期自性，本自清净」。后面他讲了三个字「圆、明、体」，圆是圆满，一点没有欠缺，明是智慧光明，体是本体，能生万法。能大师讲五句，他说一句，一句就是五句，五句就是一部《大方广佛华严》。《大方广佛华严》浓缩成一句就是自性清净圆明体，一句就讲完。我们如何能回归到自性?还源，妄尽还源，还源就是回归到自性，那就是大乘教里面所说的究竟圆满的佛果，还在诸佛如来实报庄严土之上。就是这个自性清净圆明体，你动了一念，这一念是妄念，起了个妄念，这个圆明体就产生变化，就变出依正庄严，依报跟正报，依正庄严。这个依正庄严，诸位要晓得，这个就是诸佛如来的实报庄严土，因为他没有分别、没有执著，他只是起心动念。

　　为什么会有分别执著?世尊在楞严会上讲到「知见立知是无明本」，这个无明是枝末无明，这个不是根本无明，是十二因缘里的无明。你为什么会有分别执著?是你自性里有见闻觉知，那是真性里头有的，见闻觉知里面有要见、要闻，有这么一个妄念在里面，它就产生变化，就变成什么?变成分别执著，那就演变为十法界，再变为六道轮回，愈变愈复杂。不管怎么变法，变得再复杂，不离自性，这不好懂。所以我想到我小时候玩的万花筒，我这里还有一个做道具，这是个万花筒，你们看这里面三块玻璃片，大概有个十几、二十片碎片不同颜色的。我们只要一转，转是动，只要动，里面的图案千变万化，你转一个星期，一天到晚不停的转，不会有两个相同的，就这么个道理。十法界依正庄严，那个范围太大，我们就看现前我们地球上社会的变化，包括自然环境，不就像万花筒一样吗?你不动它就不变。所以我们的心能够修清净心，不要妄动，这个社会上很多的天灾人祸都没有了。天灾人祸从哪里来的?首先是我们的心动，然后才是言语，我们所有一切错误的造作破坏了自然生态，在佛法里讲破坏了自性的功德，造成反常的现象，这个责任不在外面在自己。所以我们的行要真，与真相应，真是什么?真性，与真性相应的行都是善的。

　　中国人的老祖宗，千万年之前，虽然那个时候没有文字，我们有理由相信他们懂得天道，他们这里头有不少也都是明心见性的人，所以告诉我们人性本善。后人编的《三字经》，把这个编在第一句，「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善，这个善就是贤首国师讲的「自性清净圆明体」，它是圆满的，它没有丝毫欠缺，它具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切众生平等平等没有差别，所以从自性上讲是一不是二，真的是一体。可是第二句它就讲变化，「性相近，习相远」，自性是一样，相近是相同的;习性不一样，习性是什么?染污了。古人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，也就是说你的生活环境有关系，你跟善人在一起就变成善，跟恶人在一起你就学了恶，你不能不受环境的薰染。在中国古代的社会，你所看到的、所听到的、所接触到的，善的这一面多，古人教给我们「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这是什么?这是性德，这是自性里头本来有的。在家里面父母教、老人教，在学校里面老师教，在社会上有许多贤达的人他们都表现给我们看，所以无论在你的思想、言行都受了他的薰习，这是善。

　　现在的社会，现在的社会天下大乱，《孝经》里有一句话，你要真正懂得就知道现在社会为什么会乱，这句话是这么说的，「要君者无上」，这意思怎么说?我们对於长辈，它是特别对於你的领导，你在公司做工作的时候，你对老板不尊重，没瞧得起他，没有尊重他，甚至於还要种种手段去威胁他，就是目无尊长。第二句说「非圣人者无法」，法是什么?法是规矩、法则。非是什么?否定圣贤，对於圣贤的教诲不相信，打倒孔家店，我们就变成真叫无法无天，把这些与自性相应的规矩全都破坏掉。第三个说「不孝父母者无亲」，亲是什么?亲爱，你的爱心没有了，你对父母都不孝，你的爱心没有了。后头说「此天下大乱之道也」，如果这个社会上有这三桩事情，这个社会一定是混乱，一定是乱世，你看我们现在是不是这样的?不孝父母，不尊重圣贤，不服从领导，天下乱了。为什么会有这种现象?那看现在社会是怎么教人的，现在可以说普遍全民教育，人人都在接受，而且接受的时间很长，一天都不放过的是什么?电视、广播、报纸杂志，你们天天都要看的。这里面东西讲的是什么?你天天在学这个，不全都学坏了!

　　我记得大概四十年前，我住在台北，我那个时候跟方先生。政府在那个时候提倡复兴中华文化，我记得教育部有三位官员去拜访方东美先生，那一天正好我在方老师家里，就碰到了。他们向方老师请教，政府提倡复兴中华文化应该怎么做法?方老师听到这个提问，态度非常严肃，沉默了几分钟，很严肃的告诉这几个官员，他说「如果要想真正的复兴中国传统文化，首先台湾的电视台要关闭，报纸要停刊，杂志要停刊，还有电台也统统要关闭。」这几个官员听了之后说不出话来，「老师，这个不行，做不到!」方老师就说「这些东西天天在破坏中华传统文化，只要有这些东西在，复兴是口号，做不到。」现在，好在方老师过世也有三十年了，这个三十年他也没见到，如果他要活在世间，恐怕他会气死!社会怎么会变成这个样子?再往下变，那就是东西方有很多古老的预言说这个世界要毁灭。世界毁灭不是自然的，是人为的，人不学好!完全违背了「真流之行」，违背了自性、违背了性德，才会变成这个样子。就是连一些修行人都不能避免，我们冷静的去思惟、去观察，不要看外面，看自己，自己还有没有喜怒哀乐?还有没有自私自利?还有没有贪瞋痴慢?如果还有，就不是真流之行，所以你不能证真。念佛人的往生是真往生还是假往生?你不知道，你看到很多瑞相，瑞相很多是假的不是真的。

　　我在初学佛的时候，看到很多往生的人留下的舍利、舍利花，是很好看，可是舍利花放了半年，舍利花散了，散掉了，这就不是真的。舍利呢?我们拿来用手用力捏一捏它就碎了，这不是真的，这是假的。真的舍利花像琉璃一样、像水晶一样，不会坏;真的舍利你拿铁锤敲，铁锤会敲凹了，它不会受一点损失，那是真的。我在香港听说，倓虚法师的舍利是真的，英国人拿去做试验，用铁锤去敲，真的，铁锤敲凹了，舍利没有一点损失，这外国人很佩服。所以说现在这个时代，什么东西都有仿冒的，往生舍利花、舍利都有仿冒的，真的!他为什么会有这个东西?仿冒作假，很不可思议。所以我们要是离开经教，说不受外面社会影响，那是什么人?那是佛菩萨再来的，那圣人不是凡人，凡人决定做不到。做不到怎么办?我从学佛闻佛法到今天五十八年，讲经教学也五十一年，我还没有被社会染污，靠什么?靠天天讲经。不是讲给别人听，讲给我自己听，别人是旁听;天天读经，天天学教，不离开经本就没有离开佛菩萨。所以方老师以前给我的提示，这些电视、电影、报章杂志都是染污，严重的染污，我大概至少有四十五年没看过电视，对於这些染污一律拒绝，我不能叫它停刊，但是我有权利不看你东西。不但连这些东西不看，也有不少同学知道，现代有很多的书籍我都不看，我看古书。

　　有人问我，现代有很多著作你为什么不看?我给他做个比喻说，古人的书能够流传到现在，总是几千年，千百年，经过多少人看过，都是好的、没有问题的才能传得下来;现在人的东西还没有经过考验，我也不是圣人，不知道他的东西是好是坏，还是不接触的比较好。因为古时候印刷术非常困难，古书是木刻版本雕的，很费事，成本非常高!二十多年前，我第一次访问南京金陵刻经处，因为它那里还有木刻版的经书，我去参观。刻版很辛苦，一个字一个字刻，印刷也很辛苦，还是老的方式，用松烟涂在版上一张纸放下去，轻轻的把它按定好，一张一张的印，一个工人一天很勤奋，大概可以做三本书，你就晓得那个辛苦。不像现在完全用机器，用照相影印太方便，所以它成本低。古时候书籍要传下来的话，不是真正好的东西，谁肯花钱、花这么多力气来替你流传!所以能流传下来的，都是有价值，多少人看过的，认为东西是好的。我们不是专家、不是学者，不懂得这些考据，我们就从这些经验提供我们这些资料，我们如何选择，选择古人的东西。跟古人学习没错!

　　回过头来再看现实的时候，我们了解现在社会问题出在什么地方，我们就会清清楚楚、明明白白，它动，我不动;它乱，我不乱，我们就得受用。虽然我们没有能够证悟，但是我们对佛所讲的这些逐渐逐渐明白了，这在佛法里面叫解悟。解悟到证悟差一个环节，这个环节是什么?放下，真正放下，你就契入。放下什么?总的纲领来说，放下妄想，妄想是起心动念，放下分别，放下执著。对於今天社会这个乱象不能起心动念，不能分别执著，你起心动念、分别执著，你就错了。无论社会怎么变，人怎么样学坏，我们如何看待?要用普贤菩萨的教诲来看待，「礼敬诸佛」。纵然他做了五逆十恶，我们对他还是要尊重，还是要尊敬，为什么?他有佛性，一切众生皆有佛性。他为什么会干五逆十恶?那是他的习性不是他的本性，他学坏了。为什么学坏了?没人教他，没有遇到真正善知识，他才会变成这个样子。所以要原谅他，不能有一丝毫怨恨心就对了，为什么?我们学菩萨道，佛菩萨怎么样对众生，我们要学会。「称赞如来」，人不能说没有好处，做一百桩坏事也许他有一桩好事，这一桩好事要赞叹他、要鼓励他;一百桩不好的事情不要理它，提都不提，不放在心上，这就好。他有困难，我们还是要帮助他，「广修供养」，这就对了;他要肯学，我就帮助他向上，帮助他回头。

　　所以释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，一天没有中断，这是大慈大悲。现在我们用高科技，用这个方法，用网路、用电视、卫星，这也是方老师提示的。老师当年告诉我这是很好的工具，如果把它用在宗教上、用在教学上，那是多好的一桩事情!在那个时候我们听了，我们不敢想像，这大概是在五十年前的事情。我学佛是跟方老师开始的，那是五十八年前。那个时候的电视还没有彩色的，黑白的。老师就告诉我，「这是一个好的工具，如果拿来宣扬伦理道德，天下太平;如果里面播放的内容是暴力色情、杀盗淫妄，那这个社会混乱，它不堪设想。」老师这些话我们是记在心里，这个要缘分。我一生没有化过缘，没有问人要过钱，为什么?也就是有个小地方能够避避风雨，三餐饭不缺，我就够了。我不盖庙，为什么?盖庙太辛苦，要费很多精神去照顾，就分心，我还是要把心力集中在经教上。

　　所以一生过著流浪的生活也很好，没有家的观念，哪个地方邀请我就到哪里去，早年都是这样的，全世界到处跑。现在邀请我的得有条件，什么条件?要有录相的设备，至少要有网路设备，我们每一场讲演全世界都可以收听，有这个条件请我我一定会到。所以无论在什么地方讲，在全世界每个地区都能够收看得到，这是个好事情。现在我们所最担忧的，要后继有人，就是要帮助下一代。可是想学的人很多，条件不具足，什么条件?自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放不下，这十六个字要是放不下，诸佛菩萨来教你都没用，你学的是皮毛，你不能契入境界。所以要真正找到这十六个字能做到的同参道友就太少了。我们也不敢希望有多，能有十个人就不得了。所以一定要真干，永远要记住，世尊灭度之前讲的两句话，「以戒为师，以苦为师」。你不能持戒，你不能吃苦，圣贤之道就有障碍;能持戒不怕苦，障碍就突破了，你会成就。名闻利养决定要舍，沾都不能沾!

　　下面两句话说『何有饰真之行，不从真起』，「饰」是装饰，就是今天讲的庄严。庄严是什么?从自身来讲，释迦牟尼佛给我们示现的，三十二相八十种好，这是真正的装饰。装饰不是金银珠宝，那是假的，这装饰是什么?是你有德行。在佛法里面讲你有威仪，你有德行，你真正把佛菩萨的教诲都能做到。我们起心动念与经教相应，我们言语造作与戒律相应，这叫「饰真之行」。用经论来装饰我们的思想、见解，用戒律装饰我们的行住坐卧四威仪，所以都是「从真起」。皈依三宝，三宝是真的，皈是回头，依是依靠，我们迷失自性时间太久了。自性是什么?佛法里面讲得也很简单扼要，叫觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是自性，这是真的。觉就是佛宝;正是正知正见，正行，那是法宝;净是身心清净，不受染污，那叫僧宝，这是自性的三宝。我们回头，我们要依靠这三宝，从哪里回头?从迷邪染。从迷回过头来依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛;从邪知、邪见、邪行回过头来，依正知、正见、正行，这叫皈依法;从一切染污回过头来依自性清净，净而不染，这叫皈依僧。所以佛法僧是自性三宝，这是真的，不是形式，形式是唱戏、是表演给大众看的，启发大众的自性三宝这个念头，表演给他看，让他觉悟过来，发心皈依、发心学习，是这么个意思;如果只有形式没有实质，那是假的不是真的。我们用觉正净、用持戒、用苦行来庄严这个形象，这就对了。我们再看下面这段话：

　　【此则真该妄末。行无不修。妄彻真源。相无不寂。】

　　如果我们对於事实真相认识不清楚，这个事情难，太难了。你看要让现在一个人，特别是个年轻人，能够放下生活上的享受，让他回归性德，他能做得到吗?他能甘心情愿过简单辛苦的生活吗?我的老师李炳南老居士，我跟他十年，我看到他老人家的生活，他自己料理，没有人照顾。我听说他到九十五岁才接受两个同学发心照顾他;换句话说，九十五岁不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服。他居住的房子很小，只有十五坪，整理得干干净净，自己打扫，说明什么?说明他身体健康不需要人照顾。他日中一食，那一餐饭很简单，他是山东人喜欢面食，特别他喜欢吃面线，台湾人叫面线，我们家乡叫挂面，云南人叫米线，他喜欢吃这个。当然与他的身体也有关系，这个东西容易消化，而且煮的时候很容易，只要十五分钟。我从他那里学来的，碗跟锅就是一个，有个带把子的小锅，碗也是它，他没有碗。在那个时候烧什么?烧煤油炉子。我们台湾同修应该记得，在那个时代最初是烧煤球，以后是烧煤油就方便多了，我跟他那个时代煤油炉很盛行。十五分钟水烧开，水烧开之后，他把青菜豆腐放一点放下去，煮个五分钟然后把面放下去，火熄掉，锅盖盖上去，再过个五分钟就熟了，好简单!这个面里面油盐都没有，吃的时候再把油盐调进去，所以那个锅很干净、很好洗，不黏锅。你看每一餐吃饭，就是从点火开始，到整整搞干净，饭吃完了，大概二十分钟，不浪费时间，一生就过这样的生活。我在台中看到这样，我跟他学会了，我吃了五年日中一食，也是吃这些小面条。我是吃到第八个月才告诉他，他问我体力、精神有没有影响?我说没有影响，很正常。他桌子一拍，好，永远这样下去，一生不求人。生活简单不求人，人到无求品自高!所以我们想想，世尊当年在世一生托钵，日中一食，树下一宿，他做这些榜样都是教我们。你看他是王子出身，他不需要别人护法，他家里护法就够了，家里能不能给他盖个庙?他不要，他要树下一宿。我在年轻的时候，也想学释迦牟尼佛，但是没有这个缘分，佛陀树下一宿我们有困难，但是童子军露营的帐篷可以用。所以应当要学佛，向释迦牟尼佛学习就对了，我们所有一切，对於物质上的享受欲望就可以能真的放下。所以明白了，完全遵从佛陀的教诲，佛做了个很好的榜样给我们看，这慈悲到极处，不但他有言教，他有身教。

　　从他的言行上我们真正能体会到，『真该妄末，行无不修』，性德，这个「真」是真性、性德，「妄」是什么?妄就是我们现实的社会，性德跟现实的社会融成一片。真是能现能变，妄就是十法界依正庄严，是所现、是所变，能所是一不是二。然后你才真正能体会到「行无不修」，点点滴滴都是在修行，我们起心动念是在修行，言语造作也是在修行。修是什么意思?把所有与真不相应的全部把它修正过来，统统能相应。用我们中国老祖宗的话来说，什么东西是真的?五伦是真的，是性德，五常是真的。五伦是父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这是真的，这讲关系，五伦是一体。五常是怎样处理这个关系，要与性德相应，这是德，五伦是道，五常是德，仁义礼智信。「仁」是爱人，仁者爱人。「义」者循理，义是什么?起心动念、言语造作，合情、合理、合法这叫义。礼非常重要，不要以为这个没有关系，关系社会的治乱安危，所以礼太重要，每个朝代制礼作乐，这是教化。「礼」是要有礼节。传统文化如果没有礼，传统文化就没有了;佛法里要是没有戒，佛法就没有了，它是行门。你怎么落实到生活?佛法大经大论落实在生活里面就是十善五戒，这普遍的;出家专修的，再沙弥十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，它落实，你真做到，做不到不行，那是假的，做到是真的。「智」就是现在讲理智，处事待人接物不能用感情，要用理智，感情就会出问题，感情可以兼顾，不能感情做主，那就错了，所以要合情、合理、合法，最重要是理。「信」是信用。这是基本的德行，叫五常，常是永恒不能够丧失，我们在日常生活当中，处事待人接物能够守住仁义礼智信。五常展开来就是八德，八德在中国有两个说法，古人说法是「孝悌忠信、礼义廉耻」，后代又有人说八个字「忠孝仁爱、信义和平」，都好。这两种说法，我们把它合起来除掉重复的，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们起心动念、言语造作都能够与这十二个德目相应，就是「真该妄末，行无不修」。无论大事小事，无论与什么样的人往来，决定不离开这十二个德目，这是中国古圣先王的后裔，大圣大贤的学生。在佛法里面我们起心动念遵守佛家的戒律威仪，至少我们要把沙弥十戒、二十四门威仪，要落实在日常生活当中，用这个来修行。点点滴滴就是细行，菩萨的细行八万四千，小乘声闻的修行叫三千威仪，统统都是十善业道展开的。在我们中国这十二个德目展开，就是八万细行，一个道理。

　　最后提升到究竟圆满，就是契入境界，也就是我们讲的明心见性，见性成佛!那是什么境界?『妄彻真源，相无不寂』，真妄不二，性相一如。我们看这个相是动的，为什么?因为你的心动，动的心是妄心，不是真心，真心不动。惠能大师讲得很好，「何期自性，本无动摇」，第四句所讲的。真心从来没有动过，就是没有动过念头，念头尚且没有，哪有分别执著!所以真心是永远不动的，动的是妄心。到这个时候，你见到真心才晓得妄是假的，妄不是真的，所有一切虚妄相，性是真的，相是虚妄的，妄不碍真，真也不碍妄。所以你看到相的寂灭相，相是清净寂灭的，他看到什么?他看到真相。真相就是弥勒菩萨所讲的，一千二百八十兆分之一秒的生灭相，他看到这个真相，这在佛法讲八地菩萨见到了。所以「法界圆明自在用」，这是讲我们自己，我们自己得大自在，这就成佛了。下面是大师引经来作证。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第二十三集)

　　2009/5/7　　台湾高雄　　档名：12-047-0023

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页倒数第三行最后一句看起，我们将经文念一段，对对地方：

　　【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】

　　这是最后一小段的经文。在这一段前面，讲的是「法界圆明自在用」，这一段是说正报，自性一念不觉它就现相。前面第一段给我们讲现依报，这是佛学的名词，现在的话就是现宇宙，宇宙出现了。诸位要晓得，宇宙跟我们自己都不是真的，都是假的，都是从自性里面是一念不觉，用我们现在的话就是极其微细的波动，这一动它就现相。自性里面不现相的时候，六祖能大师说「本自具足」，这是不现相的时候，现相的时候「能生万法」。宇宙从哪里来的?世界从哪里来的?万法从哪里来的?前面我们都学习过了。这一段是正报，正报是讲的自己，我从哪里来的。

　　在中国禅宗，过去诸位常常听到，宗门里面所谓父母未生我之前本来面目，是什么?本来面目是自性。不觉它就起动，我们讲起心动念，起心动念我与整个宇宙同时出现，依报正报同时出现，这是佛法里面讲的宇宙万法的缘起，讲得非常之好。这一念波动如果停了，宇宙跟我就没有了，所以它是假的。前面跟诸位做过详细报告，这个现相是相似相续相，很像我们现在电影院里面放的，现在大概不是用老式的，老式的电影片是胶片，用胶片很容易看出来。它是一格一格的，一格是一个幻灯片，一秒钟二十四个生灭，我们把银幕上的影像就以为是真的，非常逼真。殊不知它张张不一样，前一个像跟后一个像绝对不相同，它是两个，没有一张是完全相同的，它相似，所以相似相续相。我们现前宇宙跟我们万物和我们的身命，就跟电影上的相续相完全相同，速度更快。快到什么程度?弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，也就是三百二十兆分之一秒，一弹指。我们不能讲秒，一弹指，如果用秒算，我们一秒钟可以弹四次，再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度在出现。每一个念，「念念成形，形皆有识」，念念成形是依报，就是宇宙、万物;形皆有识就是正报，见闻觉知，受想行识。依正庄严速度太快，我们通常讲刹那之间，实际上刹那很不容易体会，我们从来没有想到刹那之间的速度居然是一秒钟的一千二百八十兆分之一，这是把诸法实相给我们说出来。

　　在总结里面，大师跟我们说，「真该妄末，行无不修，妄彻真源，相无不寂」，用这个做了个总结。我们用普通的术语来讲，诸位容易体会，他这四句实际上就是跟我们说「真妄不二，真妄一如」，特别在《妄尽还源观》里面，让我们深深体会到这个境界。末后大师引用《华严经》上这几句偈子，《华严经》上说『严净不可思议刹』，「刹」是佛刹，刹是指什么?指十方一切诸佛的实报庄严土，指的是这个;引申的意思，那就包括一切诸佛如来的十法界。我们现在通常讲的是我们娑婆世界的十法界，在《华严经》上讲的就不是一个世界，无量无边诸佛刹土，都是一念不觉(就是起心动念)变现出来的，没有先后，这个一定要知道，没有广狭，真的叫不可思议。这个不可思议就是，没有先后就是没有时间，没有广狭就是没有空间，时间空间都不存在，都不是真的。可是我出现了，不管我是在觉、是在迷，如果在觉，我们就叫他诸佛如来，如果在迷，我们就叫他菩萨、声闻、缘觉或者是六道众生。无论在什么位子上他一定是这样做法，庄严清净佛净土，为什么?性德自自然然的流露。佛门常讲法尔如是，法自自然然它就是这样，是性德流露。

　　性德我们后面还会讲到，有四种大德大能，随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，这是自性的四性德，所以它一定是庄严净土。而且怎么样?『供养如来』，此地讲的供养如来，「如来」是广义的，为什么?一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧德相，哪个不是如来?这里头有觉悟的如来，有妄尽还源的如来，还有妄没尽，还没有还源，那就是十法界里面的众生。用「供养」，这是普贤菩萨修的，普贤菩萨跟一般菩萨不一样的地方，智慧圆满了，知道一切众生都是诸佛如来。所以对一切众生他不讲布施，他讲供养，这样的尊重，与性德圆满的相应。供养里面最重要的是什么供养?这大乘经论里面说得太多，《华严经》尤其讲得多，「法供养为最」。真正觉悟的人要知道，我们落在十法界，特别是堕落在六道轮回，出不去，佛菩萨要不要帮忙?佛菩萨没有不帮忙的，佛氏门中，不舍一人，他怎么会不帮忙?问题在哪里?帮不上，那就是众生迷得太深、迷得太重，所以世尊常常感叹说「可怜悯者」，他不肯回头。善根厚的人，知道在十法界里面哪样事情最重要，觉悟最重要。因为你觉悟，你就还源，你就回归自性，迷了之后再回来，不再随著外面境界转，这个重要。尤其是净宗法门，《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，只要一到极乐世界，你就真的还源，无论你在极乐世界是哪一土，凡圣同居土也好，方便有余土也好，下下品往生也好，你决定还源，你这一生当中就成就了。能生净土的人就决定成佛，这跟其他法门不一样，所以这个法门是无比的殊胜。

　　往生净土难不难?我到高雄来，我就想到早年间我在佛光山教书。说这个话五十多年了，佛光山那个时候只有一栋房子，「东方佛教学院」，其他的建筑全都是以后造的，那边一片荒山。道场里面有长年工作的人，长工。我有一天晚上，带著几个同学在放生池的旁边，放生池正在建筑，还没有搞好，在月光底下在那里讨论佛法。就有一个工人，做长工的，看到我们围著坐在一起，他也来了，来了之后给我们讲个故事，我们都听他的。他是将军乡人，他的邻居，一个老太太，这个老太太非常善良，拜佛、拜神，什么都拜。非常难得，三年前她娶了个媳妇很好，婆媳关系处得非常好，媳妇学佛，懂得佛法，就劝她婆婆专拜阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，其他都不要拜。她就接受了，从此之后就专念阿弥陀佛、专拜阿弥陀佛，拜了三年。这一天，就是往生的那一天，她也没有说她往生，我相信她怕她说了之后，她家里的人会难过，就产生障碍，她不说。她就跟家里人讲，晚上吃晚饭的时候，说你们先吃饭，不要等我，我去洗个澡。可是家里儿孙很孝顺，还是等她，等了很久都没出来，怎么回事情?进去看看。真的她洗了澡，再找也找不到。她家有个小佛堂，到小佛堂里面去，看到老太太穿著海青，手上拿著念珠，面对著佛像，站在那里。叫了不答应，仔细去看她，她往生了，她站著走的。这个工人跟我们讲，念佛往生是真的，不是假的，亲眼看到的。我记得我有一年，在高雄中山大学，校长请我去做一次讲演，我提到这桩事情，还有几个同学举手跟我讲他知道，他们知道这个事情，真的，不是假的。

　　你看看老太婆三年，到极乐世界作佛去了，又没有生病，没有丝毫痛苦，说走就走了。这个才是我们十法界里面众生，特别是六道众生，第一桩大事，别的是小事;说老实话，弘法利生都是小事。弘法利生，如果我们自己这一生不能往生，那就是《无量寿经》所说的，「不如坚勇求正觉」。无论你做多少好事，都不如你在这一生成佛，你要知道你成佛之后你度多少众生。我从一九七七年到香港讲经，听到许多念佛人，倓虚老法师常常讲，香港人都很熟悉。他讲他一个同学，谛闲法师的徒弟，他是谛闲法师的学生，所以也算是师兄弟。有个锅漏匠，也是站著往生的，念佛三年，预知时至，往生还站了三天，让谛闲法师去替他办后事。谛闲法师佩服到极处，常常用他来做个好榜样，劝大家念佛。念佛没有别的，真正念佛，三年成就的人不知道有多少，这里头只有一个秘诀，就是万缘放下。凡是念佛不能成就的，都是放不下，所以放不下害惨了你，害你搞六道轮回，害你堕三恶道，这个不能不知道。你愿不愿意再去堕三恶道?说实在话，若不坚勇求正觉(那就是死心塌地念佛)，三恶道的因天天造，三恶道的果怎么能不受?

　　我们就在此地知道了，用什么来供养一切诸如来?具体肯定的来讲，就是用念佛法门。自己专念阿弥陀佛求生净土，也劝别人专念阿弥陀佛求生净土，经教学不学没有关系。经教的作用是什么?是劝我们、帮助我们破迷开悟，作用在此地，断疑生信。如果我们有善根，对於净宗法门相信，对於阿弥陀佛相信，就不必经教了。不相信，那才研究经教，把它搞清楚、搞明白，信心建立了，经教的作用在此地。真正相信，你还搞经教，那就发生障碍，经教变成什么?所知障。所以《金刚经》上佛说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是什么?佛法，佛法你都要把它丢掉。像释迦牟尼佛当年在世给我们示现的，他十九岁出去求学一直到三十岁，十二年，十二年求学，求的是法，最后要把那个法舍掉，才大彻大悟，明心见性。他要不把十二年所学的东西彻底放下，他就不能开悟，为什么?所知障，这个要懂。

　　现代这个社会动乱，真叫世界大乱，我们遇到了。常常有很多人讲我们很不幸，动乱的时代，没有善知识、没有佛菩萨来帮助我们，这个想法是错误的。佛菩萨无时无处不在，而是你自己心浮气躁你不认识。真正修行人，宗门有句话说，你会么!真正会修的人，什么境界都是好境界，什么样的人都是好人。什么叫会?我们中国古圣先贤告诉我们，「三人行，必有我师」，你懂得这句话的意思，你就会了。三人行是什么?一个是自己，一个善人，一个恶人。善人是好人，他教我们学好，我们好好跟他学，他是好人。恶人也是好人，他那些作恶让我常常反省，看了反省我有没有?「有则改之，无则嘉勉」，所以他也是好人，他干的也是好事。他从反面来教我，善人从正面来教我，都是好老师，所以什么样的境界你都能成就。如果你自己迷了、糊涂了，看到善的，你不愿意跟他学，看到恶的你还讨厌，还骂他几句，或者你就跟他学坏了，那叫不善学、不会学。会学的时候，真的是人人是好人，事事是好事，一点都不错，一切众生都是佛菩萨。谁能做到?《华严经》上善财童子做到了，你看他去参访五十三位善知识，这五十三位是什么人?就是我们今天讲的男女老少各行各业，我们从早起来到晚上睡觉你所接触到的，那就叫五十三参。你这一天所看到的，好人，你都学他的好处，坏人，你都反省，忏悔自己的业障，你不就成就了吗?五十三参不是善财童子的专利，我们每个人都在面前，就是你会不会。会，那你就是善财童子，你这一生圆满成佛;你要不会，当面错过，你还是在造业，遇到善人生欢喜心也造业，遇到恶人生厌恶心还是在造业，这个道理不能不懂。我们今天在此地看到「供养一切诸如来」，你就晓得怎样修供养，依教修行是真供养。

　　『放大光明无有边』，「光明」是智慧、是慈悲，是一切佛法的总纲领，普照一切众生。观世音菩萨现千手千眼，千眼就是放大光明，照见，千手就是大慈悲，伸手去援助，去帮助他。『度脱众生亦无限』，这些都是说了一个原则，下面这两句就讲得很具体。『施戒忍进及禅定，智慧方便神通等』，这是《华严经》上讲的十波罗蜜，这就讲得非常具体。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便波罗蜜，「等」用「神通」两个字代表，代表的是愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，《华严经》上讲的菩萨十度。这是菩萨自行化他的十大纲领，《华严经》上跟我们说的，一即是多、多即是一，它含容周遍。譬如布施，布施里面就有持戒、忍辱、精进、禅定、方便，其他的九个波罗蜜都在布施里面;说持戒，布施、忍辱、精进也都在里头，一即是多，多即是一，一多不二，它是圆满的，它是不能够分离的。以这种方法，为一切众生服务。服务是先修自己，感化别人，绝不是要求别人，自己不做，这是不能成就的，别人不会相信的。如果是好东西，你一定先做，你一定先成功，你自己没有做，介绍给别人，别人不相信，摇头，这个未必是好东西，好东西一定是你先自己成就。所以诸佛如来度化众生，是先自己成佛，然后叫你看到，接触到之后，你感受，你五体投地的、甘心情愿的跟他学习。所以他们的教学成功了，原因是什么?他做到，他然后再说到。我们后人教学，怎么热心去教都不成功，不是不热心，真热心，不成功，为什么?自己不是这个样子，他怀疑。你热心对他，他还在旁边起怀疑：他到底是什么用意?他是什么企图?是不是要害我?他愈想愈讹，愈想愈害怕，他怎么肯跟你学?所以，世尊、诸佛菩萨给我们做的示范，给我们做的榜样，用意非常的深，我们要细心体会。

　　学习，决定要遵守古圣先贤的一个原则，那是真理，永恒不变，就是「一门深入，长时薰修」。佛法跟世法不一样，一门通了，一切都通，所以说法门平等，无有高下。你只选你喜欢的，选你感觉得很容易成就的，那就对了，就契机，不一定要跟著别人学。佛说八万四千法门，哪一个法门都能成无上道，都能成佛。我们对於所有法门都要尊敬、都要赞叹，自己学一样，善财给我们做了最好的榜样。他选择的法门就是念佛修净土，对於其他法门他也涉猎，广学多闻，虽涉猎他并不修，还是专修净土，没有被其他法门扰乱，这是了不起的功夫。为什么?死心塌地修一门是定，广学多闻是慧，你问我什么都知道，我没有不知道的，可是我自己还是坚持我自己的一门，告诉我们这么一个方法。特别是现代这个时代，由於交通便捷，资讯发达，全世界已经变成真的是一个村，哪一家的事情，有事情我们全都晓得。现在讲多元文化，我们在这个世间接触的面愈来愈广大，我们对於不同的族群、不同的文化、不同的信仰，你不能不涉猎，你要跟这些人往来就得要涉猎，除非你不跟他往来。不跟他往来就不需要懂得，要跟他们往来的话，那一定要懂得。一定要懂得，你如果没有定力，你就会学乱了，就会学杂了，那对你是非常不利。所以你必须要有定力，坚定的定力，你修你自己的本门，然后同时可以学习其他的这些学术，广学多闻，这样是便利自行化他。再说得踏实一点，你能够帮助这个世界化解冲突，促进社会安定和平，这个是必要的。所以，都得要戒定慧才能成就。

　　此地说了十度，这个十度还是简单扼要的提一提，我们总得要举一反三，每一条都得要介绍一下。我们先从一般大乘教里面所讲的六波罗蜜，六波罗蜜首先讲布施，十度首先讲布施。第一个是「檀那」，这是印度话，「梵语檀那，华言布施」，我们中国把它翻译过来是布施。布施有两种，也有大乘教里说三种，三种是法布施里面开出来的，又开两种，两种里面，法布施也就包括在里头，法施、无畏施包括在一起。第一个「财施」，财布施。财布施里面我们看看，「谓以饮食、衣服、田宅、珍宝及一切资身之具，悉能施之」。财物，人生活在世间，资助我们养身的必须具备的，都叫做资身之具，没有一样不能布施。这一条意思是无量无边无有穷尽。财可以说古今中外，只要是人，哪一个不爱财?可是爱财，我们能不能得到财富?见性的人不需要，为什么?自性里头有圆满的财宝，他不需要，他称性了。像极乐世界、华藏世界，都不需要，太多、太丰富了。可是在六道里面的众生就不行，六道众生完全迷失了，迷失了自性，迷失了自性那就要靠修德你才能得到。所以现在中国人、外国人都讲命运，这个不无道理，你命里有多少财是命里注定的，你不能不相信。

　　印光大师一生极力提倡的有三本书，这三本书说实在的话都不是佛教的，也可以说它都是佛教，它不是佛经。第一本是《了凡四训》，你要能把《了凡四训》念通，你就晓得「一饮一啄，莫非前定」，一点都不假。了凡先生在年轻的时候遇到一个算命先生，非常高明，孔先生，给他算命算得很准确，他的妈妈就邀请孔先生给了凡算流年，终身的命运。他命里的寿命，寿是有一定的、有数的，他只有五十三岁;每一年他财物能收入多少?谈收入;他是个读书人，去考功名，他考到第几名，他能够做到什么样的一个职位，在流年上给他排得清清楚楚。每年，确实跟那个流年一对，完全相吻合，他的念头就死掉了，什么都不想，为什么?他想也没有用。他去拜访云谷禅师，云谷禅师跟他在禅堂里面，他们坐了三天三夜，禅师是有功夫、有定功，了凡先生也坐了三天三夜，也不起一个念头。云谷禅师佩服得不得了，问他：你修的是什么功夫?他说一个凡人三天三夜不起一个念头是不可能的。了凡先生跟他讲老实话：我什么功夫都没有，我的命被孔先生算定，想也是妄想，也没用，不如不想。云谷禅师哈哈大笑，他说我以为你是圣贤，原来你还是个凡夫。所以，我称了凡先生叫标准凡夫，我们都不合标准，标准凡夫他什么都不想，命里算定了。你命里面是谁给你的?是你过去生中所造的。譬如财富，财富从哪里来的?过去生中修的财布施，你修得多，你这一生财库就很充实，你过去生中财布施修得少，你命中财库就不多，就这么回事情。

　　我二十六岁接触佛法，朱镜宙老居士第一本送给我的书就是《了凡四训》。我接触之后，看了一遍很喜欢，我就连续看了三十遍，大概是两个多星期的时间看了三十多遍，非常感动，痛哭流涕，遍遍都流眼泪。感到怎么样?了凡先生的毛病我全具足，他有的我统统都有;了凡先生还有很多长处，想想我自己比不上，我自己还没有，跟他一比差远了。这一下知道什么?知道命运可以改造的，他能改，我也能改。我要学他改造命运，因为我的命不如他，他的寿命五十三，我的寿命只有四十五，比他短。他还能做一个小县的县令，我命运里头没有官印，也就是再小的主管，一个村长、一个里长都没有分，没有官印，没有分，只能做人家的下手、幕僚。财库呢?财库空空，就是既贫又贱，说个不好听的话，是什么命?是个乞丐的命，要饭的命，我相信。过去生中没修!不能怪人。读了《了凡四训》，以后接触佛法，学佛了，很难得我遇到章嘉大师。章嘉大师告诉我：要修!修布施，我没有钱，拿什么布施?老师告诉我，他说：你一毛钱有没有?我说一毛钱可以，有。一块钱?一块钱也还行，再多就没有法子。他说：你就从一毛、一块去布施起，你去做，真干。所以我们就看到寺庙，早年，这都是六十年前的事情了，寺庙有人印经，拿个小本子来凑钱，大家来凑点钱去印经书，我就出个一毛两毛，他都收，多少他都收。放生，我知道我杀业很重，造的罪业很重，一闻佛法之后就吃长素，希望多做放生的事情去赎罪。所以就放生，我也尽心尽力的出个一块、出个几毛，确实诚心诚意去做。以后收入慢慢就多了，多了就多做，全心全力去做。再以后，李老师劝导我学讲经教，讲经教叫什么?叫法布施，他说这个转命运就转得很快。我们在台中，李老师看到学生面相很薄的，短命的相，没有福报的相，都劝他们来学讲经，说这个修福很快。为什么?学讲经是法布施，得要用我们的精神，用我们的体力，用精神、用体力这叫内财，内财布施，所以财布施、法布施就都有了。这是老师怜悯这些同学，我也是其中之一。以后出家，大概也讲了不少年，命运慢慢就转过来。

　　四十五岁那年，好像我讲经已经讲了十几年，我是三十三岁出来讲经的，讲了十二、三年，得了一场病。那年在基隆大觉寺讲《楞严经》，结夏安居，灵源老和尚叫我去讲《楞严》，讲了一个多月，生病了，我自己心里很明白，寿命到了。我没有求寿命，寿命到了怎么样?准备往生。所以我也不找医生，我也不吃药，医生只能医病，不能医命，寿命到了。就一切放下，一心念佛，求生净土。念了一个多月就好了，好了就再继续讲经，这一关就过去了。到第二年，我遇到甘珠活佛，这也是老朋友，他也是章嘉大师的学生。他把我叫到身边，我们对他很尊敬，称他佛爷。他告诉我，他说平常我们在你背后都说你。我说说什么?说你这个人很聪明，可惜短命，又没有福报。我说这些可以当面说，不用背后，我自己都知道，我能够接受，我不会怪别人。他说你这些年来，十几年讲经弘法功德很大，你的命运都改变了，他说你的寿命很长，你的福报很大。在那个时候实在讲没福报，寿命这一关是过来了，但是真的是没有福报。福报到晚年，我学佛到今年五十八年了，讲经教学五十一年，到晚年好像有一点福报，这都是修得来的。

　　这就是说命运是自己造的，所以命运自己可以改，你只要懂得道理、懂得方法，如理如法你去改变你的命运，是真的不是假的。了凡先生他改过来了，我改过来了，我改过来比他还要殊胜。你看他的寿命五十三岁，他延寿，他七十四岁走的，延寿二十多年。我这四十五岁，今年八十三岁，我超过他太多了，无论在哪一方面我都超前，跟他比都超前。在初起步的时候不如他老人家，差太远了，现在能够超前，这是什么?这是遇到佛法，遇到善知识。我们真正知道自己绝对没有投机取巧能成就的，自己一定要认真修行，修布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。无畏就是观世音菩萨救苦救难，看到众生有困难，全心全力帮助他。另外，我们决心采取素食，那就是无畏布施，为什么?你不再吃众生肉，不再跟一切有情众生结冤仇，这属於无畏布施。懂得这个道理，能自己获得健康长寿。所以蚊虫、蚂蚁我们决定不能够杀害它，它来干扰我们，在我们身上叮一口，那是什么?它是来吃饭的。我们乐意，欢欢喜喜供养它一餐，吃饱了它就走了。如果不愿意给它，把它赶走就好了，不可以杀它，它没有死罪。要有怜悯一切众生的心，决定不能跟一切众生结冤仇。这是讲三种布施。

　　第二，法布施，「谓从诸佛及善知识，闻说世间出世间善法，以清净心转为他说」。我们自己学习到的，欢欢喜喜教别人，劝导别人。这里头最重要的是以身作则，你自己真做到，别人就相信，你自己没有做到，别人不相信。世出世间法都是一样的，先修自己，然后就影响别人。我学佛受章嘉大师的教导，那个时候我没有出家，他劝我出家，所以我出家的路子是他老人家替我选择的，选择得好，我很感激他。出家，他教我要学释迦牟尼佛，所以我读释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛一生讲经教学，自己没有道场，一生不建道场。他有福报，他不像我没有福报，想建道场没有能力，也没有护法帮助，释迦牟尼佛有，他自己的老家是皇族，要建道场是太容易了。以后讲经说法，皈依的弟子里面有十六大国王，那都是大富长者，很多，所以世尊要想建个道场是轻而易举的。但是他没有这么做，给后人留下一个很好的榜样，真正能放下，彻底放下，这是我们最好的榜样。我虽然一生没有道场，可是福报好像比释迦牟尼佛要大一点，他在树林里面住，日中一食，树下一宿，我每天住的房子还都不错。大概是五十岁以后，在生活方面还都有人照顾，无论到哪个地方都有当地的同修居士们照顾。这些确实都要靠自己认真努力的修学，所以这一生当中全心全力都用在经教上。

　　老师教我看破放下，看破是智慧，放下是功夫。放下帮助你看破，你为什么看不破?因为你放不下。所以初学，六道凡夫初学从哪里做起?从放下做起，你能放下你就心清净，你就能看破，看破之后帮助你再放下。所以这是看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。到等觉菩萨还要放下，放下什么?最后一品生相无明，那个放下了，他就证得究竟圆满的佛果，这是佛门里面真修行的秘诀。我很幸运，跟老师头一天见面他就传给我，我是似懂非懂。我向他老人家请教，看破、放下好像懂得一点意思，从哪里下手?他就告诉我布施，三种布施。决定不能吝法，学的东西要喜欢讲给别人听，喜欢教导别人，更重要的是给别人做个好样，学为人师，行为世范。

　　大乘教里面还有第三种，无畏布施。我们念《普门品》，经上都说观世音菩萨是施无畏者，菩萨里面布施无畏是最究竟最圆满的，他救苦救难。连《无量寿经》上都告诉我们，我们学佛的，特别修净土的同学，遇到严重的灾难，这时候可以一心念南无观世音菩萨，都能够得解脱，这是世尊在佛经里教给我们的。我们现在在现前的社会，真的是有很多灾难，尤其是从网路、从媒体传过来的，现在流行的瘟疫新流感，这些瘟疫都非常严重。世界卫生组织发布的信息，说这个病毒现在还没有疫苗来治疗，得这种病的话死亡率很高，他们很怕大规模的爆发，成为全球的灾难，大灾难，希望大家要慎重去提防。我们学佛的人，真正最好防御的方法就是念佛。我们对佛要有信心，断一切恶，修一切善，常住在清净心上，就不会感染。纵然感染，也一点恐惧都没有，念阿弥陀佛，或念观世音菩萨，我想二、三天就好了，就没事，不要恐怖。

　　其实我也常常讲，很多的病痛，人死了很可怜，不是病把他病死的，是他吓死的。譬如癌症，癌症是很普通的，人家一听得癌症，他就害怕了，被癌吓死的，被病吓死的总要占百分之八、九十。所以病并不可怕，这个道理不可以不懂。最近日本江本胜博士在高雄做了一场讲演，讲他这十几年做的水实验，我还劝一些同学去听他的课。水是矿物，它懂得人心，我们以善心对这个水，水实验的结晶非常漂亮，非常美;我们以不善的心对它，它的反应就很丑陋。你懂得这个道理你就晓得，我们用清净心、用善心，来对待我们身体里面疾病的这些细胞，它就会转变好，它自然会变好。我们的心情如果是很不善，我们的好细胞都会变成病毒的细胞，这个道理要懂。所以中国古老的中医说，一切病的病根，根源是什么?就两个字，一个是气，一个是火。气就是什么?生气，上火，这是所有疾病的根源。如果你不生气、不上火，纵然得病，也二、三天就好了，没事!所以不要害怕、不要著急，千万不要生气，不怨天尤人。如果遇到灾难，我们诚心诚意忏除业障，忏悔业障，断恶修善，我们常讲存好心、说好话、行好事、做好人，什么病都没有，这是很重要的方法。这种方法，我们常常讲给别人听，我们自己这样做，也是无畏布施。不可以吃众生肉，如果说不吃众生肉对自己身体健康有问题，我可以现身给诸位做个好样子。我二十六岁学佛就开始吃素，到今年已经吃了五十八年，我不生病，这就是好样子放在此地。素食才真正的健康，何必要去吃众生肉，要跟众生结冤仇?有人告诉我，但是这个话也不好讲，讲了什么?人家说你搞迷信。这人告诉我什么信息?就是瘟疫，这些瘟疫是那些受害的众生来报仇的。所以他就告诉我，他说你不会受感染?为什么?你跟众生没有结冤仇。我们早就采取素食，不吃众生肉了，而且常常放生，爱护众生，众生跟我们没有冤仇。这是来报仇的!缺少慈悲心的人应当要注意了，容易受感染。所以布施非常重要，我们要财富，就要修财布施;要聪明智慧，要懂得修法布施，无论是世法、是佛法，欢欢喜喜的教给别人;要希望自己健康长寿，要懂得修无畏布施。布施里面，有很多它是一种布施这三个意思都具足，这是我们要晓得的。

　　第二，「尸罗」，这是梵语，翻成中国意思叫「性善」，「谓好行善道，不自放逸」。放逸就是很随便，不自放逸就是事情样样都很认真、很谨慎，据这个意思来翻译，翻译尸罗。「正翻止得」，止得的意思是「止恶得善」，这个从字面上来翻译，前面是从意思上来翻译。止恶得善，这就把戒的精神、义趣跟我们说出来了。下面说「又翻为戒」，现在实在讲，我们用戒的地方用得最多，「谓戒能防止身口所作之恶也」。戒律，你严格的守持，它能帮助你身不造业、口不造业。身，我们在十戒里面，不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是属於身，你能够守的时候，身不造这三种重业。口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你口就善了。十戒这是基本的戒律，这是最重的大戒，所以戒能够防非止恶。在佛法里面讲到戒律，常常给我们讲三聚净戒。第一种是「摄律仪戒」，就是有条文的，《大藏经》里面的律藏，有明文规定的。最普遍的，特别是教导初学，叫三皈五戒，所以五戒是所有一切戒律的根本。比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，在家出家都把杀盗淫妄定为四重戒，这是普遍的，这些都是属於律。仪是威仪，也就是我们行住坐卧都要给社会大众做个好榜样，不好的形象，世尊也一条一条的为我们制定出来，要我们必须要遵守。威仪就像什么?像我们现在所说的《弟子规》，规矩，一举一动都有个规矩，《弟子规》是属於威仪。

　　讲到这个地方，世尊告诉我们，在中国，古圣先贤也教导我们，如果没有戒律，佛法就没有了。佛的这些经典变成学术，变成佛学，是世间一种学问去研究，与我们自己的生活、言行不相关，佛法就灭了。灭了不是没有佛经，是没有人依教奉行，没有人持戒，佛法就没有了。礼要是没有了，儒就没有了，儒代表我们中国五千年传统的文化。儒书有没有?有!现在在台湾，尤其这些年来，商务印书馆印的《四库全书》，世界书局印的《四库荟要》，《大藏经》在台湾也很流行，印过很多次，都有。也是把它当作学问去研究，学校去研究这个东西，与我们日常思想、言行没有关系，脱节了。中国传统文化的根没有了，拔掉了，所以造成社会动乱，造成无量无边无数的冲突，根本的原因在此地，我们不能不知道。

　　我们觉悟，我们明白了，真正明了，真正觉悟，就要立志，就要发心，续佛慧命，这是真正护持如来正法。别人不做，从我做，我要真干。从哪里干起?从根本干起。根本是什么?佛的根本就是《十善业道》，先落实十善。十善就是刚才所讲的，戒律前面七条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是真干。我们要继承祖宗传统的教诲，为往圣继绝学，为天下开太平，我们必须要去学礼，学礼仪。礼仪从哪里学?《弟子规》，《弟子规》是基本的礼仪。这两样东西要真正学好，真正把它学了得受用，里面还有个非常重要的一门功课，《太上感应篇》，或者用《文昌帝君阴骘文》，这是什么?因果教育。如果不能够深信因果，十善业道跟《弟子规》，境界现前恐怕守不住，还会动摇。深信因果的人就如如不动，为什么?知道什么?知道命里有的丢都丢不掉，命里没有的，什么方法你都得不到。所以印光大师在世的时候，一生全心全力提倡因果教育，我们今天能懂得他的意思。挽救今天的社会，除了深信因果，没有办法了。我对於升官发财这个心早就死掉，为什么死掉的?相信因果。算命的给我说，不是一个人，好多个人给我算，命里没有官印，那我就不要做官，这条路死了。我命里财库里没有财，我就不想发财，想是空想，打妄想，财不是想来的。弥补这个事情，老师教我修布施，修三种布施。学佛之后才晓得，人生真正第一桩大事是老实念佛求生净土，这才叫一了百了。你不能生净土，你搞六道轮回，麻烦可大了，生生世世冤冤相报没完没了，这个叫真正可怕。所以你真正相信，真正放下，你就得大自在。社会虽然乱象多、繁杂，我们念佛人可以不受干扰，自己另外地方去找乐趣。

　　我学佛之后，应该可以说至少有四十五年，我没有看报纸、没有看杂志、没有看电视，这些广播、文艺东西统统断绝了。为什么?因为这个东西，从前方老师告诉我，这个东西是严重染污。我们不能叫它禁止，我们没有这个权力，但是它尽管怎么样流通、出版、播映，我们有权利不看，这个权利我有。报纸天天出那么多，我不看，你电视一天播到晚，二十四小时，我不看不听，我自己居住的地方没有电视机。这个我们自己可以做得到，保护自己的清净心，不受这些干扰，这个非常重要。如果天天看这些东西，那你的麻烦可大了，你要想修清净心、修净土可不容易;它是破坏你的清净心，它是专门破坏净土，这个不能不知道。所以持戒就非常重要，摄律仪戒很重要。

　　我们这些年来全心全力在提倡，我们自己也认真学习儒释道的三个根。三个根从哪里学起?你要知道哪一个最重要，就是因果最重要。因果要从哪里学起?最好从《俞净意公遇灶神记》、《了凡四训》，从这两样东西下手，这是印光大师一生提倡的真正用心之所在，他是来救现前世间灾难的。没有因果教育，佛学不好，儒也学不好，所以用这个做底子。你有这个基础，《十善业道》学好了，《弟子规》学好了。这三个基础奠定之后，你学儒的礼、你学佛的戒都没有问题，你会一步一步向上提升，在一生当中成圣成贤是可以做得到的，你得有基础。为什么有人真的好学，一生不能成就?是他把根疏忽了，虽然好学，他没有基础，没有在基础上下功夫。所以一定要在因果基础上著力。

　　我这次回台湾，治疗牙周病，在这边可以多住几个月。有缘分劝导华藏卫视，我希望它能开两个栏目，专门讲因果，专门讲多元文化，团结宗教，团结族群，化解冲突，促进社会安定和平，这个重要!媒体上应该多多宣传这些好东西。过去我在台湾遇到两位警官，高级警官，现在他们都退休了。有一位是王丽民，台湾同修有很多人知道，他是专讲《了凡四训》的，讲了几十年。所以我要请他在电视台里面详详细细的给大家介绍《了凡四训》。还有一位黄柏霖警官，他是虔诚的佛教徒，很有心，他告诉我，他搜集台湾最近六、七十年的刑案，刑事案件，就是杀人的这些案件。破案的真正原因，百分之八十以上破案的，是被害人托梦给这些办案的这些警员、警官，或者是附身，引导他把尸体找到破案的，他说是千真万确的事实。人不是死了就完了，死了他还要报仇，还要伸冤。所以我想请他在电视台给我们分享，台湾这六、七十年刑事案件破案的真相，让大家知道不能害人。你把他害死了，他灵魂没死，他还有怨恨，来生遇到的时候他要整你，这样生生世世冤冤相报没完没了，你说这多么痛苦。我请他上电视台现身说法，他对这个事情会讲得很透彻、会讲得很好。我们真正懂得因果报应，人心就定下来，不敢想入非非，所以因果教育是基础、是根本，根之根。其他地方有人不相信，说你这是讲迷信，在台湾不会，在台湾这个地区，你一说这个大家都知道，过去报纸杂志都登过的。真人真事，发生在我们这个地区，别人不相信，我们相信!在台湾，人人都把这三个根学好了，台湾就是极乐世界，台湾可以真正做到中国古时候所讲的夜不闭户，路不拾遗，礼义之邦，和睦社会。为全世界，在这个极动乱的时候，做出一个安定的好榜样。只要落实儒释道，不难做到。所以摄律仪戒一定要遵守。

　　除了这些有文字、有条文记录的戒律之外，还有许许多多的事情世尊没说，但是有很多善事该不该做?有些不善的事情该不该断?应当要断，应当要学，好的要学，恶的要断。所以三聚净戒里面第二类叫「摄善法戒」。譬如抽香烟，抽香烟戒律里头没有，所以很多甚至於出家人他都抽香烟，这不犯戒，这戒律里没有。香烟对身体有没有利益?我在外国看到广告，卖香烟的都把这个广告拿出来，香烟有害於身体，他说得很明白。既然对身体有害，我们就应该也要把它戒掉。有许多善法的，戒律上没有写的，只要是对自己有利益、对众生有利益，我们应该都要做，戒律条文毕竟是有限度，条文不多。所以总的原则，佛告诉我们断恶修善，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，要懂得这个原则。

　　第三种叫「饶益有情戒」。我从二00三年到今年七年了，代表澳洲大学参加十几次世界和平会议，在我们学佛的人来讲，这个事情是可以不必做的，为什么?不是我们的本分，我们的本分是讲经、教学、是劝善。这是偶然的一个机缘，学校找到我，我跟大学和平学院的教授举行两次座谈会，他们很诚意，坚定的邀请我参与这个工作，我就答应他。我常常讲的，这不守本分，可是释迦牟尼佛还有一条开缘，叫什么?饶益有情戒。这些国际和平活动它主要的目的，就是化解冲突，促进社会安定世界和平，这是饶益有情，所以我参与还能说得过去。懂得戒律里头有这么一条，凡是对众生有真正利益的，他们在做不到的时候，我们可以帮助他一把，这是应该要做的。可是我做，我也不是全面付出，我是有限度的。我让他们大家知道，让全世界参与和平工作的这些朋友们，真正认识中国传统的儒释道，能真正化解冲突，把社会带向安定和平，用中国的方法。在西方也有，东西方要结合，西方是什么?宗教。宗教里面有伦理的教诲、有道德的教诲、有因果的教诲，把这些经文节录出来，推广、落实，全民落实，跟中国传统儒释道三个根异曲同工，可以救世界。大家都明白了，都觉悟了，我就不干了，我就回过头来我想去闭关、去住山，老实念佛，回归净土。所以，我不会永远做这个工作，大概我这个工作也快要结束了，如果快，今年年底就结束，如果慢一点，明年一定会结束。

　　我还有一次大型的活动，为这个事情我编了这本书，《世界宗教是一家》。这里面是十个宗教，十个宗教经典里面关於伦理的教诲、道德的教诲、因果的教诲，我把它抄在一起，诸位如果一看的话大同小异。所以，宗教真的是一家，学自己的，也能学到别人，这里面有儒释道，其他宗教里面都有。这个图是非常有意义，这个图是一块碑，在中国少林寺。这个碑，这是重新再刻的，照原来的碑重新刻的，原来的碑是唐朝肃宗时代那个时候他们做的。唐肃宗是唐明皇的儿子，唐明皇很出名，说了大家都知道，唐明皇的儿子。这块碑距离现在至少一千三百多年，画的图，当中这个图，这个人头，正面看是释迦牟尼佛，从两面看，一个是孔子，一个是老子，这就是说三教是一家。手上捧的一本书是九流，九流是学派，你看在中国，就讲多元文化，三教跟学术是一家，非常有意思。现在我把这个提出来，希望全世界宗教、学术是一家，我们来帮助这个世界化解冲突，导向和平，和平安定大家才有幸福美满的生活。冲突太多了，从家庭到社会，各个阶层到处都是冲突，这是非常可怕的一桩事情，我们能贡献一点力量，这也是应该要做的。所以在持戒里面，我们就想到摄律仪戒，佛家讲的三聚净戒，这才讲圆满。

　　我们现在学佛，要把心量拓开，一定要肯定、要认知《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是戒律，《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》是最初需要看破的，真正看穿因果的事实真相，然后改造命运。从哪里改起?就从《弟子规》、从《十善业道》下手，效果就非常明显，然后念佛求生净土，功夫才得力。我们现在感觉到学佛、念佛功夫不得力，什么原因?妄念太多，心太乱、太烦，你静不下来。我们参观许多学校，高等学校，发现学生心不清净，心不清净就学不到东西，世法尚且如此，何况佛法。从这个地方让我们回想，中国古代童蒙养正的教育就值得我们去思惟，值得我们去反省。小孩子三、四岁他就非常端庄稳重，现在二十几岁的大学生心浮气躁，他怎么能学到东西?我年轻的时候喜欢读曾国藩先生的家训、家书，曾国藩先生对他的子弟无数次的要求，学稳重、学缓慢。我们现在讲速度、讲效率，中国古人跟这个完全相反的，讲稳重、缓慢，不容易出差错;动作太快，实际上许多地方他没有周密的思考，后面后遗症不堪设想。这是现在很多人还没有能体会到，我们现在比较容易认识这一点。《弟子规》里头也说做事情不能太匆忙，忙就容易出错误。中国人的脚步比外国人要缓慢，可是外国人这些科学技术发展到今天，再往前走就走向世界毁灭，速度太快了，世界会毁灭，速度太快，我们身体会毁灭，这是真的。长寿确实是在稳重、缓慢当中求得的，身体健康长寿与这个关系都很大。所以现在人身体病多，病多与这个有关系，他速度太快，他太匆忙，说个中国不好听的话，太鲁莽，所以他长病。他心清净，安定、缓和，他怎么会长病?不可能的事情。这都是与持戒有密切关系，所以我们的持戒，一定要从《感应篇》、《弟子规》、《十善业》这样的次序去修学，一定要用因果来奠定我们的深根，我们才能产生不可思议的效果。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第二十四集)

　　2009/5/8　　台湾高雄　　档名：12-047-0024

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第五页，我们还是从倒数第三行最后一句念起：

　　【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　我们就念到这里。昨天我们讲到此地说的十波罗蜜的布施、持戒，今天我们要讲「忍辱」。佛在《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」，这个一切法包含的范围非常广大，无论是世间一切法，或者是出世间的一切法，可以说没有一样不是因忍度而得成就。这一种是自然现象，佛门里面所说的法尔如是，那就是性德。小事要有小的耐心才能成就，愈是大的事情，愈要有大的忍力才能成就。我们看看大乘教里面怎么说的，「梵语羼提，华言忍辱」，实在讲它是忍耐的意思，翻成中国意思就是忍。早年翻经的这些法师，看到中国人跟西方人不一样，中国人对於辱看得太重，坚固的执著。我们讲执著，执就是固执，著就是著相，对於这个现象有坚固的执著，所以用执著这个名词，就是坚固的著相，著相已经是错了。执什么相?就是辱。中国古人常说「士可杀不可辱」，士是一个读书人，我们现在讲的知识分子，知识分子杀头没有关系，不在乎，侮辱不行，决定不能够接受侮辱。翻经的法师说，中国人对侮辱这样严重执著，忍就是忍辱，辱能忍，那还有什么不能忍?所以翻经这些大德们，刻意就取了这个字，提醒中国人，没有一样不能忍，忍才能成就。

　　下面说，「忍辱有二种，一者生忍，二者法忍」，有这么两种。什么叫生忍?「谓於恭敬供养中不生憍逸」，这是一类;第二，「於瞋骂打害中不生怨恨」，这都属於人事方面。我们先说这一方面，这个很难忍。恭敬供养，我们常讲遇到善缘，环境好，称心如意，顺境善缘，善缘是讲好人，都是你喜欢的人，环境好，一切称心如意，你在这里头不生骄慢。逸是放逸，憍是骄慢。与贪恋有密切的关系，能不能在这么好环境当中不起贪恋?这一点很重要。如果在顺境善缘起贪恋，麻烦可就大了，大在什么地方?你离不开这个环境，你喜欢这个环境、贪爱这个环境。可是你的寿命有限，死了以后，我们学佛的人都知道有轮回，死了之后到哪里去?到什么地方去绝对不是阎罗王把你送去的。阎罗王有没有?有，是有这么回事情，阎罗王根据你自己的意思，他凭什么判你到哪一道?你喜欢哪一道，他就把你判到那一道去。喜欢什么?喜欢贪恋，舍不得离开。舍不得离开这个家，你自己一生的行业还不错，没有造什么大罪业，来生又得人身。到哪里去?又到你家来了，做你的孙子、做你孙子的儿子，又变成一家人。为什么?他对这个家贪恋。如果是出家人可麻烦了，出家人住在寺庙里面，寺庙里面没有男女婚配，怎么办?他离不开这个地方，寺庙里头有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，他就投这个胎，他舍不得离开这个地方，所以麻烦大!

　　佛陀时时刻刻警惕我们，顺境善缘决定不能有贪恋的心。这个地方是讲憍逸，我讲贪恋好懂，贪恋的行为就是骄慢放逸。无论在什么环境，家庭也好、对你的事业也好，在顺心的时候要有高度的警觉。要知道，人在这个世间，这一生真正是缘聚缘散，大家能够相聚在一起是缘分，缘聚，这个场面就现前;缘散，这场面就没有了。像我们在此地一起学习《妄尽还源观》，这两个小时，你看我们这么多同学从四面八方到这个讲堂来，这是聚;这一会讲完，两个小时讲完，我们就散掉了，缘聚缘散。聚的时候没有贪恋，散的时候也没有悲伤，永远保持你的平常心，平是平等，不起波浪，常是永恒保持你那个平静的心，清净心，不起波浪。这叫功夫，在佛门里面有个名词叫三昧，也叫禅定。所以禅定不一定是盘腿面壁，真正的禅定就是时时刻刻都保持著清净心、平等心，那是真定，所谓行住坐卧都在定中。契入这个境界，在佛法里就称为圣人，那是佛菩萨，那就不是普通人。普通人总是有心思，心思总是免不了贪瞋痴慢这些烦恼在作祟。

　　反过来，如果是在逆境，这环境非常不好，你很不喜欢，又逢到恶缘，恶缘是人事环境，遇到那些人都是你自己厌恶的，跟你不能好好相处的，这时候怎么办?於瞋骂打害中不生怨恨。知道这也是缘聚，这什么缘?这是不善的缘，顺境善缘那是好缘，这反过来是个不好的缘。可是那也得聚，「因缘遇会时，果报还自受」。别人以瞋恚心对我们，以恶口、绮语对待我们，甚至打骂、陷害，这个时候最重要的不生怨恨。为什么?中国大乘教中，祖师大德常常堪验学人，用现在的话讲就是考试，考考你，常常提醒你，你「会么」?这两个字的意思非常之深，这一句话里面包含著深义，是看破、是放下，你会么?你看破了吗?你放下了吗?看破是什么?事实真相，所谓冤家聚头，不是冤家不会在一起，冤家聚会就免不了瞋恚、报复。我们在这种环境里面，别人瞋骂我们，我们会不会生气?特别是无缘无故，或者是他对我们有误会，我们会感到很委屈，感到委屈就有怨恨在里头，从怨恨里面产生了报复。这个事就麻烦大了，往后生生世世冤冤相报没完没了，一世比一世强烈。所以不是冤家不聚头。佛告诉我们，「冤家宜解不宜结」，这是你觉悟了。我们对於这些冤家对头，最重要要懂得什么?化解，不能再结怨，希望在这一生遇到，这个帐到这一生就结掉，这是聪明，这是真实智慧。所以我们要是遇到，一定要晓得忍辱，他侮辱我，我要能忍受，把这个怨结化开。

　　真正修行人，不但是没有怨恨心、没有报复心，还生什么心?感恩的心，很感谢他。为什么会感谢他?因为他这种态度、行为对待我，我能欢喜忍受，自己忍辱的功夫提升了。没有这个忍辱功夫是做不到的，证明你忍辱到一定的程度了，等於说他来考一考你，你通过了，你对这个老师要不要感激他?所以祖师大德这一句「会么」，你看意思多深。如果你会的时候，不但顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，你的烦恼习气慢慢就真放下了。你要不通过这个试验，你怎么知道你功夫成熟了?我们记得，莲池大师在《竹窗随笔》里面记了一段故事，那是真人真事。有一位修行人在深山里面，应该有二、三十年不下山，修得很不错，信徒对他尊敬供养，礼请他下山去讲经弘法。他去了，下山了。这一下山遇到信徒恭敬供养，他就生起憍逸，就是此地所讲的，功夫就退转了，我们讲禁不起考验。深山里头与外界隔绝，心行很清净，一进入花花世界，禁不起考验，心就动了。莲池大师跟他也很熟，遇到的时候他就讲著，他说有这么一个人，深山修行很多年，一入红尘之后一败涂地，他是来红尘度众生的，最后是被众生度走了。那个人就问，是哪一个?莲池大师说，我说的就是老兄。一句话点醒他了。像这样的事情自古以来就很多。所以现在修行成功难，几个人能禁得起名闻利养的考验?名闻利养、财色名食睡，摆在面前不动心，能有几个人?又有几个人在逆境里面被冤枉、被侮辱，没有瞋恚心，不生怨恨，没有报复，有几个人能做到?

　　所以真的会，他心地永远清净，在顺境里面清净，逆境里头还是清净。他生一个什么心?永远生一个感恩、报恩的心。为什么?学生在学校念书，我在年轻的时候念中学，我们的老师天天一上课就考试，天天来考你，看你有没有进步。那我们修道人是不是这样的?是的，从早到晚，你看到的一切人、一切事、一切物，这不都在考你吗?顺境，你起了贪恋，你的考试不及格;逆境，遭人家骂你几句，给你一点侮辱，你就生气、你就怨恨，你都是得了个零分回去。天天考，天天没进步，不但没进步而且还退步，大幅度的退步，生起贪恋、生起怨恨，纵然是持戒持得很严，有没有功夫?没功夫，哪有严持净戒的人会起贪心、会起瞋恚心!自己戒律持得很不错，好像很如法，看到这个不持戒、那个破戒，心里面就很不高兴，随意的批评。这种态度说明他那个持戒是假的，不是真的。六祖能大师在《坛经》里面说，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒的人，这个世间一切善恶他有没有见到?如果说见不到，见不到那他眼睛有问题，他见到了。他见到怎么样?他不放在心上，这叫不见世间过。见而不见、听而不闻，没放在心上，心是清净的、是平等的。所以对一切众生，善缘也好、恶缘也好，都是平等的礼敬、赞叹。赞叹里面，善的言行赞叹，不善的言行不说，顶多笑笑就完了。这里面意味深长，我们总得要明了，要知道怎样去学习。

　　在《诸经要集》里有讲三种的忍行，就是忍辱的修行。第一个跟这一条后面的意思是相同，遇到一些恶缘，遭受人毒打，甚至於割截，像忍辱仙人遇到歌利王割截身体。佛在经上引用这个故事很多，说得最详细的在《大涅盘经》，这个故事详详细细的说出来了，《金刚经》上只略略的提一提。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛在修菩萨道的时候，没成佛，修忍辱波罗蜜，忍人之所不能忍，一般人忍受不了的他都能忍。实际上是诸佛如来示现这种形相给我们看的，来启发我们，让我们看到他们这种行持，我们自己深深去反省、去觉悟，要向他们学习，难忍能忍。没有不能忍的，只要你能够把世出世间一切法看淡一点，不要那么认真。在经上，在我们这篇文章上，总的题目是「法界圆明自在用」，那是说的谁?说的法身大士。他对於宇宙实相完全明白、觉悟了，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他执不执著?不执著;他分不分别?不分别。不但没有分别执著，起心动念也没有了，所以他十波罗蜜圆满。

　　众生有感，佛菩萨有应，感应道交那个样子很像日本江本博士的水实验一样。水没起心动念，我们起心动念有感，它就有应;我们一个善念，你看它的结晶那么美，我们一个恶念对待它，结晶就很丑陋。江本博士做了十几年的实验，天天在做，这是真的不是假的。法性，我们前面学的自性清净圆明体，那是法性，法性里面没有物质现象，也没有精神现象。所以精神现象、物质现象都是假的，凡所有相皆是虚妄，它怎么会起心动念、怎么会有分别执著?那才叫正确的。诸佛菩萨应化在十法界，形相上跟我们没有两样，穿衣吃饭、学习工作没有两样，实际上骨子里头完全不相同。所以叫随缘妙用。随缘是众生有感他就有应，这个感应是随缘。妙用在哪里?在日常生活当中，他们不起心、不动念，这是佛，不分别、不执著，这是菩萨。我们呢?我们在作用当中，起心动念、分别执著，所以这叫凡夫。我们相形之下，他妙我们不妙，所以他什么都能受，我什么都要计较，斤斤计较，一点都不懂得忍让，那就叫造业。造业就有报应、就有因果，生生世世纠缠不清，你看多苦。所以佛在大乘经里教我们要学菩萨随缘妙用，那你就快乐无比，与一切众生和光同尘。你在外表上什么都看不到，可是会看的人就清清楚楚，会看的人是什么?顺境里面不贪恋，逆境里面不生瞋恚，从这个地方能看得出来。如果再严重一点，别人轻视你、瞧不起你、毁谤你、侮辱你、陷害你，你也能够忍受，也没有怨恨，也没有报复的念头。不但没有报复心，没有怨恨的意思，刚才说了，真正修行人是天天在这里接受考试，天天提升自己的境界。境界愈高，你受的侮辱就愈严重，你遭的难就愈苦。关关都通过，那恭喜你，你成佛了。

　　忍辱仙人最后那一关是被歌利王割截身体。歌利是梵文，翻成中国意思就是残暴不仁，我们中国人称为暴君。他是个王，这不是一个好的王，是一个不通人情、不讲理的恶王，暴君。遇到这么一桩事情，那真叫无缘无故，他一不高兴，他把你杀掉。杀还不是一刀把你杀死，叫凌迟处死，就是用刀慢慢的来割，把肉一片一片割下来，一直到你割死，受这么大的屈辱。忍辱仙人告诉歌利王：我将来成佛第一个来度你。所以在这一次释迦牟尼佛示现成佛，第一个得度的、证阿罗汉果的，憍陈如尊者，憍陈如尊者的前世就是歌利王。你看忍辱仙人不但不怨恨他，不但不报复他，还很感谢他，我将来成佛头一个度你。这是正确的。佛不度无缘之人，这个缘有善缘、有恶缘，善缘、恶缘在佛菩萨心目当中平等得度，哪个缘成熟的先度。佛为了报恩，这是给我们看的，让我们学习，我们应该这样学习。残害没有比凌迟处死更严重的，他能够接受、能受得了，所以释迦牟尼佛提前成佛了。在贤劫千佛名次排列，释迦牟尼佛是第五尊佛，名字在弥勒佛之后。因为歌利王割截身体，忍辱波罗蜜的圆满，提前了，所以他提前为第四位成佛。弥勒菩萨呢?弥勒现在是菩萨，将来在释迦牟尼佛之后他接著成佛，他们两个位次颠倒了，他提前了。忍辱仙人对他的感激有道理，帮助他提前成就。我们能不能体会这个意思?体会到这个意思，你遇到逆境恶缘，你不会有一点怨恨心，你会有欢喜心。为什么?我提前成就的机会到了，他给我的，他来考我，我这一关通过了，没有怨恨心。

　　所以说经上讲的，「日日是好日，时时是好时」，这两句话特别用在现前这个时代。我们现在这个时代，诸位知道，天灾人祸异常的频繁，居住在地球上的众生苦不堪言，我们遇到了，多少人在这个环境里面被淘汰了。真正修行人遇到这个环境，好环境，这是什么?大考，不是小考，大考。你能关关通过，你不是提前成就了吗?所以说「人人是好人，事事是好事」。问题我们要以真诚的心待人接物，要以清净心、平等心、智慧心、慈悲心学诸佛如来永恒不变。无论是在善缘、是在恶缘，是顺境还是逆境，决定要保守，真正能做，决定得三宝威神加持，再困难的难关你也会通过。苦是要受的，应当要受，以苦为师。现前这个世界上有严重灾难，经济的危机现在没结束，科学家为我们提出警告，接著会有粮食危机、能源危机，接著还有淡水的危机，麻烦可多了。也很有可能发生严重的瘟疫，这是非常恐怖的。人为的灾难，就是第三次世界大战，这个东西爆发了，就是佛在经上讲的「小三灾」，小三灾是讲核武战争、生化战争，遇到这么一个环境。对我们修行人来讲，我们应该怎么应对?真正修行人看看四周的环境不对，怎么办?加紧念佛，求生西方极乐世界，好事。如果不是在这个处境当中，我们把念佛看淡了，不要紧，时间还很长，慢慢来。现在看这个环境不行，不加功夫那就不得了，提醒我们认真念佛，帮助我们早一天往生极乐世界，到极乐世界去作佛去了。这环境好不好?太好了，千载难逢，这是真的不是假的。所以你说人到底是善是恶?很难讲，环境也很难讲，完全看我们自己用什么样的心、用什么样的态度来对应。会，没有一样不好，顺境逆境、善缘恶缘，没有一个不好，统统好;不会呢?不会，那就没有好的环境，你就找不到好的。从这上面我们也深深能体会到，佛在经上常常讲「境随心转」，外面的环境是假的，是善是恶、是顺是逆，都是从我们自己心来转变的。心如果善，逆境也善，恶缘也善;心要不善，善缘也不善，顺境也不善。你怎么能怪外头?外面没事，这才是正理。所以这个生忍是讲我们的生活环境，人事环境跟物质环境。

　　第二讲「法忍，谓於寒热风雨饥渴等法，恼害之时，能安能忍，不生瞋恚忧愁」，这个偏重在自然灾害这方面。释迦牟尼佛他老人家当年在世给我们做了最好的榜样，这个非常难得。我常常想，他是个王子出身，我们佛法里也常说「富贵学道难」，释迦牟尼佛是贵族，富贵人，他能舍、他能放下，他放下做一个苦行僧，日中一食，树下一宿，全部的财产三衣一钵，一生没有改变。他做给我们看的，真的是难忍能忍、难行能行。能够过这样的生活，什么灾难都没有。现在世界卫生组织有些科学家提醒我们，他们知道，这是在科学上用数据得来的，地球现在已经有很严重的危机。我们常常听说地球病了，病得很严重。为什么会有病?是居住在地球上这些人不安分，天天把自然环境、生态环境破坏，所以地球病了。我们有没有在破坏地球的工作?我们都说我们没有，其实都有分。

　　佛给我们讲，水灾第一个因素是什么?第一个原因是贪婪，贪心是水;火灾第一个因素是什么?瞋恚;风灾，像台风、飓风、龙卷风，因素是什么?愚痴，贪瞋痴，这叫三毒烦恼。如果贪瞋痴没有了，水火风三个灾没有了，我们想想我们有没有贪瞋痴?傲慢，贡高傲慢是地震的原因，傲慢是不平，高下不一样，这就引发地震。在佛法里面讲，外面境界全是我们起心动念把它变现出来的，境随心转，一切法从心想生。如果我们心平气和，真像佛经上所说的，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，那这个世间什么灾难都没有。现在大家非常担心的就是地球气候的变化，地球温度不断在上升，这个影响太大了。特别明显的是南北极，温度上升，南北极的冰融化了，高山上的积雪融化了，这问题严重。南北极的冰要统统都融化了，科学家告诉我们，海水会上升五十米，沿海的城市全没有了，全都被淹没。这个事情科学现在没法子解决。高山、雪山的积雪融化，许多的江河水源就断掉。像中国长江、黄河，它养多少人，如果一旦长江、黄河水没有了，断了水，中国有十三亿人，我看至少有一半以上的人缺乏水资源，没有水喝，怎么办?五谷杂粮需要水它才能生长，如果没有水，绿洲就变成沙漠，这才是真正的大灾难。

　　如果我们要能认识清楚，现在要懂得如何预防、如何来拯救。佛菩萨告诉我们，如果我们都能学释迦牟尼佛一样日中一食，生活取简单，不要贪图美味，决定不吃众生肉，跟一切众生不再结恶缘，化解怨恨，这才是治本的办法。我们的饮食愈简单愈好，愈简单也就愈健康，蔬菜水煮就好了，能吃生菜那更好，不能吃生菜，过一过水就行了，不必去煎炒烹调，用不著。这样慢慢习惯了，在大灾难来的时候，你就容易存活下去。现在就要做，就要把肠胃慢慢的改变过来，能够适应最恶劣的环境，防患於未然。想想释迦牟尼佛当年在世那种生活方式，那对於一切灾难没有恐惧、没有畏惧，他已经做出好榜样来给我们看。我们愈想愈有道理，这真正叫做大慈大悲。

　　除这两种忍之外，大乘教里面还有一种修行法忍，我们修学如果你没有忍耐，你不能成就。古大德对於一个学人考验的方法，就是考他能不能忍辱。在《禅林宝训》里面，这大概是在五十年前，我讲过《禅林宝训》，是在嘉义靠近阿里山旁边一个地方，那个地方有个禅林寺。他们那个时候刚刚建好，找我去讲经，禅林寺，好，我就讲《禅林宝训》。《禅林宝训》都是故事，里面有一条，这年数太久了，我也没有再去看这个书，差不多都忘光了。好在这个书在台湾流通很广，随时都可以能找到，诸位可以翻一翻。我记得有这么一段故事，一个老和尚看到有个年轻的学生，这个学生会有成就，聪明好学，很难得。可是他考他，用什么方法?用很恶劣的态度对他，好像是很讨厌，很不欢喜，一见面就喝斥他，就骂他、侮辱他。可是这个学生对老和尚非常恭敬，都能够忍受。有一次老和尚洗脚，把洗脚水泼他一身，泼了之后老和尚走了，他也没有生气。最后老和尚发脾气了，赶走，讲经说法的时候不准他来听。他没有法子，他不能进讲堂，他在教室窗口下面偷听，始终没有离开，老和尚心里清清楚楚、明明白白。到最后传法，大家不晓得老和尚法传给谁，老和尚叫他，门外蹲著那个找来，法传给他了。原来那么长的时间，老和尚天天喝斥他是看他忍辱，天天考忍辱，看他能不能通过。最后他通过了，变成老和尚的法子，这个很有道理。如果你不能忍，你什么都不能成就，你那个成就是浮面的，不踏实，遇到境界你就会随著境界转，顺境里面你会起贪恋，逆境里面你会起怨恨，那你就不能成就。

　　所以你们看看《金刚经》，《金刚经》里面讲六度，布施讲得最多，其次就是忍辱，其他的都是轻描淡写写一写。布施是修福，修福、修慧，法布施是开智慧，财布施是修福报，可是忍辱是能成就、是能保持，你所修的不会失掉。你要能忍，你就能保持;你不能忍，你所修的保不住，到时候它会变质。这个道理我们不可以不懂，但这个道理很深。我们看六波罗蜜的排列，也给我们很大的启示，你看布施是不是在修?持戒是加上德行，忍辱才能成就，能忍辱才能精进。精进是什么?一门深入，长时薰修，叫精进。精进才能得定，得定而后才能开智慧，六个门是说的一桩事情，一环扣一环，很清楚、很明显，它不是独立的，它是一步一步向上提升，智慧开了就成佛。所以在修法的忍辱，我们讲到佛法的修学，你不忍怎么能成功?中国古人的教学，小孩从小就教他忍，要修忍耐的功夫，要学稳重，这个小孩在道业、学业、事业他才会有成就。如果心浮气躁，他怎么会有成就?那不可能。这一点我们要懂，然后我们才会欢欢喜喜的去学习。

　　其实，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家都是平等的，真的没有高下。为什么我们现在变成这个样子?佛讲「但以妄想执著而不能证得」。我们是一念妄动，把自性变成阿赖耶，从阿赖耶里面出现了宇宙万法，我们的生命也同时出现，这样子愈演愈复杂，回不了头来。其实回头是很容易的，迷失自性太久了。佛菩萨他们是回头了，他们是个明白人，回头之后他来帮助我们，引导我们回归自性，妄尽还源。还源就成佛，就回归自性。怎样还源?那个妄要尽。妄太多了，佛把它归纳为三大类，《华严经》上讲的妄想、分别、执著这三大类，一般大乘教里面所讲的，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼就是《华严经》上讲的分别，见思烦恼就是《华严经》上所讲的执著，这三大类，三大类都是无量无边。为什么会无量无边?我们到下面一段就学习到，三种周遍。

　　可是我们要真的想学，没有别的，就是放下;你要不放下，你就回不了头。放下什么?妄的放下，没有一样不是虚妄。到最后一个阶梯，那是连佛法也要放下，为什么?自性当中没这个东西。所以《金刚经》上，世尊把这个消息透给我们，「法尚应舍，何况非法」，那法是佛法，佛法也要把它舍掉，假的不是真的。佛说经，佛经自己有比喻叫「黄叶止啼」，小孩哭在闹，大人在地上捡了一片树叶，黄黄树叶，告诉小朋友不要哭，你看这是黄金，可以拿去换糖吃。小孩一听很欢喜，不哭了，这是目的已经达到了。所以世尊四十九年所说的一切妙法是黄叶，这个要知道，你放下，真的就现前，自性就现前。自性是什么样子?这一部《华严经》就是自性的样子，说得很详细。中国人喜欢简单不喜欢麻烦，惠能大师在中国示现成佛，合中国人的口味，说得简单，只说了二十个字，那二十个字一展开就是《大方广佛华严经》，妙!自性是什么样子?自性「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，二十个字说尽了，这二十个字就是「大方广佛华严」，就是尽虚空遍法界一切诸法的真相。还源之后，你就彻底明白了，你就全都得到了，大方广佛华严全得到了、证得了。在哪里?原来就是现实生活，你在现实生活里面得大自在，永远没有烦恼，永远没有灾难，你自己受用，也能够教化众生，帮助别人觉悟，帮助别人回头。

　　所以业障深重的凡夫，佛有方便法，这个方便法在我们中国古圣先贤说过。我学佛快到六十年了，差两年就六十年了，我深深的体会到，咱们中国古圣先贤真的是佛菩萨再来的，为什么会说得那么好?怎么样学习我们才能成就?你看《三字经》上，《三字经》是古人说的，古圣先贤讲的，「教之道，贵以专」，就六个字，教学之道贵专、贵精。这个跟佛法讲的原理原则完全相同，所以说出这些话的人，他不是佛菩萨他是谁!我曾经请教我的老师李炳南老居士，我问他，中国古圣先贤是不是佛菩萨来示现的?他老人家笑著告诉我，他说理上讲得通，事上没证据。这真的，事上没证据，他自己没说出来他是什么佛菩萨再来的，可是理上真的是讲得通。那我们就懂得，佛法教学也不例外，「一门深入，长时薰修」，这是什么?这要他能忍辱，你要不能忍辱行吗?还没有学成，就想出去讲经说法，德行没有成就，不去讲经说法还好、还老实，这一出去讲经说法，或者讲得好一点，麻烦来了，别人赞叹你、供养你，你那个名闻利养、贪瞋痴慢全起来了，毁掉了。这是什么?不能忍。

　　我在台中跟李老师学经教，那个时候三十二岁，老师告诉我，四十以后才可以出去讲经。我在台中先后住了十年，多半的时间住在慈光图书馆，这是李老师建立的道场。没有满四十岁，学讲经在家里讲，家里面三个道场，图书馆、台中莲社，还有个灵山寺，所以我们这些学生讲经都在这三个地方学习，在老师眼皮下面。四十岁之后，别的地方邀请才可以去，四十岁之前不可以去，防范很严，所谓是严师出高徒。老师虽然很严，我们这些学生也没有高到哪儿去，这什么原因?不能够专精，想学多，想广学多闻，老师虽然限定我们只能学一部经，我们年轻不懂。老师在台中住了三十八年，讲了有几十部经论，教我们、限制我们只能学一样。我们不服，老师也没法子，恒顺众生，不坚持自己的原则，恒顺我们这些学生。学生想多学他也就开放，但是还是有条件，一门学好了才能学第二门，这是他的原则。要到什么样子学好?要到他同意，等於说要经过考试，这个考试就是你学了上台去讲，你讲他在台下听，听的他觉得行了、点头，这样这部经才算学好了，你才可以学第二部。那是不可以同时学两样，这是他老人家一生坚持的一个原则，决定不准同时学两样。

　　我们实在讲，佛门里头依旧没有把人才培养出来，所以这些原则是一点都不能够开放的，要严守，才真正能培养人才出来。你不学，不学就算了;你要学，那就得守规矩，这样才能成就。可是老师没有坚持这个底限，要坚持这个底限的话，台中莲社应该是可以出几个人。这桩事情老师跟我谈过，他是非常感慨的说：学生找老师不容易，可遇不可求，到哪里去找老师?老师又反过来说：老师找学生更难，老师找什么学生?传他道的学生，比学生找老师还要困难，这是真的不是假的。传道的人太难太难了，第一个是德行，第二个是智慧，第三还要有福报，没有福报不行。所以佛教弟子福慧双修，慧虽然最重要，还把福放在前面。你看古人无论是哪个宗派的道场，学人进入道场，所谓五年学戒，那是什么?五年修福。修福就是我们现在讲的做义工，常住里面做义工做五年。做满五年之后，你才可以当清众学习，进入讲堂学经教，禅堂去坐禅，念佛堂去念佛。前五年都要当义工，我们侍候别人，以后才有人照顾你，这很公平的。现在这些规矩都没有了。所以一切都得如理如法，如理如法，没有忍辱功夫是不能成就。尤其是在现代，佛法衰微，真正有心人，发菩提心的人，续佛慧命、弘法利生，有这样的大愿，那你没有大的忍耐，你不会成就。大的忍耐还是要遵守古大德的教训，就是「一门深入，长时薰修」，他心是定的。

　　有许多同学来找我，因为我们二00六年在巴黎联合国教科文总部做了一次大的活动，这个会议完毕之后，我就顺便到伦敦去。从巴黎到伦敦坐火车，它有海底隧道，参观剑桥大学、伦敦大学。在之前我参观过牛津大学，也有伦敦大学。伦敦大学去过两次，这是欧洲汉学的中心，我看他们的汉学系，也给他们上了两堂课，跟他们的教授交流，深深感到我们这一代缺乏顶尖的人才，真正第一流的教授没有。所以我回来之后就常常想，不要有多，有十个人之内，不超过十个人，志同道合，我们大家在一起学习，闭关十年，十年每个人专攻一样，天天来做报告，十年专攻一门，决定成就。十年专攻《阿弥陀经》，十年之后他就是《阿弥陀经》的世界权威，就是一尊活的阿弥陀佛。他要不能够忍耐十年专门搞一样，他就不能成就。所以修法的忍辱是比什么都重要，你能不能在道业上成功，全靠忍辱。我这个想法提出来之后，就很多人来找我，这个事情实在讲不是容易事，你来找我很容易，住上个半年不高兴就走了，道场不就破坏了?十年闭关不出去，你这十年没有成佛成神经病，那就大错特错了，你受不了。所以不是那么容易的事情。

　　不跟著我面前，如果真的想学能学得成，只要你有决心。你看看自古以来中国、外国，古来一些祖师大德，哪一个人是经过人培养出来的?没有，都是自学自成的。现在我们利用科技网路、卫星在一起学习，就跟在面前一样，你懂得这个方法。所以我现在提供庐江实际禅寺的同学，我劝导他们，你们现在修学的环境很安定，这是第一个不容易得到的缘分，衣食住行不要操心。怎么学法?先学忍辱，先打根基，这个根基就是儒释道的三个根，要认真好好的把它落实。也就是《太上感应篇》，因果教育，你要做到;《弟子规》，伦理道德的教育;再《十善业道经》，大乘佛法的根基，这三样东西是根、是本，你都把它看作戒律，依戒得定，因定开慧，这是永远不变的原则。有这个根基，根基可以同时打，怎样把你的心定下来、收下来?听《华严经》。

　　《华严经》我们已经讲了四千多个小时，如果每天听六个小时，三年还听不完。三年天天听六个小时的《华严经》，不要去想它，只是一直听下去，不要打妄想，懂也好、不懂也好，反正你天天听。三年之后你的心定了，你在教下的基础已经打下去，然后无论你学哪一门经论，你用十年功，你都会变成顶尖一流的教授。成功与否完全在自己，不在别人。所以有志真正想学，这是真实成功之道。这个地方最重要的，就是我们前面讲的，顺境、逆境不被境界所转，善缘、恶缘都不动心，一心向道，念念都跟经教相应。我今天听六个小时经，能够在这里面听懂一句、二句，就有受用，每天都能有一、二句，三年下来这个根坚固了。什么时候出去弘法?十年之后，没有一个不成就，不难。年岁大的人对於学教、讲经弘法，确实心有余而力不足，那怎么办?到极乐世界去作佛去，万缘放下，一心念佛，三年会成功。

　　我还记得，早年，这个话总是五十年前，我在佛光山教学，那个时候佛光山是一片荒山，只有一栋建筑物，就是东方佛教学院。当时有一百多个学生，大概有一百三十多个人，我们有几位老师在那里担任教学。我记得有一个晚上，月光非常好，我们在学院外面草地上坐，草地前面有个大坑，以后就做成放生池。在那里谈佛法，有一个长工，是在佛光山长年做工的，他是将军乡的人，他也走到我们一起，我们就请他坐下来。他听了一会儿，他给我们讲个故事，是他自己家乡的事情，真人真事。说他们的邻居有个老太太，人非常善良，神佛不分，她什么都拜，拜了很多年。三年前她娶了个媳妇，媳妇懂佛法，就劝她不要拜那些神，专拜阿弥陀佛、专念阿弥陀佛。老太太接受了，就真干，家里面设了个佛堂，天天念阿弥陀佛求生净土。念了三年，这一天告诉她的儿子媳妇，晚饭的时候你们先吃饭，我要洗个澡，不要等我。家人很孝顺，一家和睦，真是幸福家庭，都在等老太太。等了很久也没出来，再进去看看，她真的洗澡了，到处找找不到，喊她也没人答应。最后到家里小佛堂去看，看到她，她站在佛像面前，洗好澡了，穿了干净衣服，穿上海清，手上拿著念珠站在佛面前，喊她，不答应，再仔细一看，她往生了，站著往生的，真的不是假的。

　　所以他劝我们念佛好，你看三年这么好的效果。我们那天晚上是听他说法，我们非常感动。我记得有一年，高雄中山大学的校长请我在学校做一次讲演，我提到这桩事情，听众当中还有好几个人跟我说，他们知道这个事情，真的不是假的。你看这也就是一门深入，就是个忍辱波罗蜜，你能忍，三年的功夫什么都放下，世法佛法统统放下，就这一句阿弥陀佛，她三年成功了。没有生病，预知时至，站著走的。她为什么不说?我们能想得到，一说，家里人恐怕就产生障碍。所以不讲，走了以后，你们去想去。在将军乡，我们说这个话大概五十年前。像这样的例子很多。所以念佛求生净土不难，《弥陀经》上跟我们讲的是七天，「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，那个七是代表圆满，它不是个定数。你能够坚持到底，决定不改变，没有一个不成功。

　　所以中年以上，特别是六十岁以后，要学这个法门，这个法门决定成就。为什么说六十岁以后?这是从前李老师常常提醒我们，地球上有春夏秋冬，春生夏长秋收冬藏，这对植物讲的。人一生也有春夏秋冬，人从生下来到二十岁这二十年，第一个二十年，人的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。冬天该藏起来了，换句话说，冬天该埋在土里面了，你要知道。所以六十岁之后这要退休了，干什么?念佛求生净土。真正功夫成就了，念佛的功夫成就了，往生极乐世界早一天去行，迟几年也行，叫生死自在。诸位想想，如果你功夫成了，你是愿意早一点去，还是愿意多住几年?肯定是早去，谁愿意在这个世界上过苦日子?那是什么?那是去不了，没办法。真去得了，为什么不去?只有一种人，他功夫成就了，他为什么没去?这个地方还有有缘的人，他要帮助他，佛度有缘人。跟他有缘，他劝导他，那个人能信、能解、能行、能证，那就必须要帮助他，佛氏门中不舍一人。如果没有缘，没有缘自己就走了，这个道理要懂。

　　所以六十之后能够说是认真念三年佛，这是世出世间第一等的福报。为什么?人间天上的福报都是假的，都不是真的，往生极乐世界亲近阿弥陀佛这是真的。生到极乐世界无量寿，生到极乐世界决定一生成佛，为什么不干?所以贵，贵在一门深入。纵然十年成就，你这一部经通了，其他经也通了，触类旁通。古大德告诉我们「一经通一切经通」，一个法门通，无量法门都通，所以你有能力教化众生。众生根性不相同，你能够观机，你知道他是什么样的根性，你知道他应该学什么法门，他会有成就。自己没有成就的时候，教化众生难，不知道众生的根机。就像个病人一样，你没有学过医学，你看到人生病了，你不知道他的症状，你给药给人家吃，很可能就用错了。药错了会害死人，法门错了，同样毁掉别人的法身慧命。所以不会观机，有一个方法，劝他念佛求生净土是决定不错，这个法门叫三根普被、利钝全收，决定不错的。用其他的法门靠不住，用这个法门是决定可靠。

　　这些道理我们都要懂，坚持就是忍辱波罗蜜。我这一生一个方向、一个目标、一部经、一句佛号，哪有不成佛的道理!不能成就，真正的原因就是你心地动摇，你的信心动摇，你不能够坚持到底，你贪图其他的法门。看到这个法门也好，那个法门也不错，样样都想学，到最后全盘失败，归根结柢来说，不能忍。诸位一定要明白，我今天在此地郑重特别的提醒大家，我们学佛从哪里学?坚持儒释道的三个根。三个根从哪里做起?以哪个为中心?要以《感应篇》为中心。我今天跟大家讲真话，为什么?《感应篇》是讲因果，真正相信因果，你的心就定了。就像袁了凡先生一样，他相信因果，他心是定的，为什么?他不求了。为什么不求?求不到，命里没有的求不到。命里有的决定有，命里没有的用什么方法也都得不到，所以干脆就不求了，这个观念非常重要。然后《弟子规》跟《十善业道》就真正有根了;如果没有《感应篇》，《弟子规》跟《十善业道》很可能都是表面的，有这个形式没有实质的功夫。真正懂得因果报应，「一饮一啄，莫非前定」，人的寿命长短、富贵穷通统统有命运。

　　我能有一点成就，得力於朱镜宙老居士。我年轻的时候，第一部送给我的书就是《了凡四训》，我感激这个老人，他接引我入佛门。《了凡四训》给我的时候，那一年我二十六岁，我就连续不断的看了三十遍，大概是二、三个星期看了三十遍。了凡先生的毛病我全有，他的那些优点我都没有，所以拿他来比照自己，我非常惭愧，就发心改过自新。我命里财库空空没有钱，所以我就不再想念发财，这个念头就断掉了;命里没有官印，做官的这个念头断掉了，你命里没有，求不到，何必去妄求!也很难得，我的老师章嘉大师指我这一条路，劝我出家，我从事这个行业是老师决定的。我尊敬老师、我相信老师，这一条路走对了，叫我学释迦牟尼佛。所以我一生没有一个念头建道场，为什么?我没有那个福报，一生学释迦牟尼佛游化在人间，哪里有缘就到哪里去。讲经、教学五十一年了，五十一年没中断，天天都在讲，那得要有忍耐的功夫。这个我从小就有学习，这父母教的，所以对父母要感恩，学到了忍让，一生处处我们都是让别人，自己能忍，对自己利益多多。所以我们下定决心，一门深入、长时薰修，扎三个根，决定成就。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第二十五集)

　　2009/5/9　　台湾高雄　　档名：12-047-0025

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页，最后一行：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　这两句是讲十波罗蜜，也就是大乘菩萨修行的总纲领。我们前面学到忍辱，今天讲精进，在大乘教里面称为毗梨耶，「梵语称毗梨耶，华言精进」。精就不杂，进就不退，这两个字看起来容易，实在讲非常困难。世尊在大乘教里面常常告诉我们，菩萨善根只有一个，通常我们佛法讲三善根，就是讲一切众生，三善根就是不贪、不瞋、不痴，这三善根。也就是说像植物一样，它有根它就会生长，说明世出世间一切善法从哪里生的?从不贪、不瞋、不痴就能生长。反过来贪瞋痴叫三毒，世出世间一切法要与三毒相应肯定就会坏，这一定的道理。你看说得容易，你细细想，这里头的意思深广无尽。修行人、学佛的人，时时刻刻要把这个话提醒自己，要提起，起心动念、言语造作，我们跟什么相应?如果与贪瞋痴相应就要堕落，无论做什么样的好事，世出世间好事与贪瞋痴相应，叫造业。所以古谚语里有一句话说，「地狱门前僧道多」，出家人多。出家人心都善的，如果出家人在一切修为，造作诸功德他没有离开贪瞋痴，那他叫造恶业。为什么会堕地狱?怎么有这么重的罪?他造作的这些罪业这是性罪，与贪瞋痴相应，他本身就是罪，他是披著佛的外衣。出家不用说了，在家呢?他挂名是个佛弟子，佛弟子还贪瞋痴;换句话说，破坏佛法的形象。让社会大众看，学佛，你学佛是这个样子，还不是一样搞贪瞋痴吗?把佛教形象破坏，破坏佛教形象，等於破和合僧，等於出佛身血。你要是这样子看法，你就晓得，他的罪在《戒经》里面就列入阿鼻地狱。如果反过来的话，与不贪、不瞋、不痴这三善根相应，这是真正的佛弟子，这个人真正在学习。你看我们学了这么多年，虽然还没有证果，可是在信解行的方面总有点基础，特别是在信解。佛法的开悟两种，一个是解悟，一个是证悟，证悟是通过行，那管用，真得受用。我们也算是不容易，这么多年来，在解悟上确实有成绩可言，我们明白，我们知道宇宙人生是怎么回事情。也了解佛法，佛法修学的秘诀、要道是什么?是放下。放下什么?放下贪瞋痴，从这里开始。世尊在一切经教里面教给我们，放下对於世出世法的执著，执著什么?贪瞋痴是执著，是见思烦恼里面的思烦恼，这个放下你就成正觉，阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉，恭喜你，你成正觉，正觉是阿罗汉，超越六道。你就要晓得，你要不放下贪瞋痴，你就出不了六道轮回;放下贪瞋痴，六道就没有了。六道轮回从哪来的?原来是从贪瞋痴来的，贪瞋痴没有了，六道就没有了。

　　所以阿罗汉不住在六道里，他比我们高一个层次，他住在四圣法界。十法界上面的四层，声闻法界这是阿罗汉，缘觉法界，这两类，声闻跟缘觉都是属於正觉。缘觉比声闻高，两个都是放下贪瞋痴，阿罗汉放下了贪瞋痴，但是有贪瞋痴的习气，习气没断。习气断掉那就是辟支佛，所以辟支佛不但没有贪瞋痴，连习气都没有。虽没有贪瞋痴的习气，但是他有分别，他要把分别放下，辟支佛分别放下了，不分别，他升级了，往上再升一层是菩萨，菩萨是正等正觉，升一层!分别没有可是怎么样?他有分别习气，所以菩萨有分别习气。分别习气要是放下，他又升一级，十法界最高的佛法界。所以成佛，佛有很多种佛，你得知道他成哪一种佛，十法界里面的佛还不行，出不了十法界，超越六道了，出不了十法界。为什么?他分别执著放下，分别执著习气都没有，这十法界的佛，他有起心动念，这是妄想，有起心动念。起心动念放下，不起心、不动念，在世出世法里头做到不起心、不动念，他就出离十法界。出离十法界才叫真的成佛，到一真法界去，也就是生实报庄严土。这个诸位要知道，十法界里面六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，我们这个娑婆世界的十法界，这个四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土;不起心、不动念，他就提升到实报庄严土。一切诸佛都有四土，到实报庄严土了。

　　实报庄严土里面的佛，那是真佛不是假佛，他们起心动念、分别执著全都没有了，放下了，真精进，可是还有什么?还有无明的习气，无始无明的习气，就是起心动念的习气，所以他有实报庄严土。这个我们学习《华严经》，我们确实有相当深入的研究。如果起心动念都没有，给诸位说，实报庄严土也没有，就那起心动念的习气，我讲习气没有了，实报庄严土没有了。最后剩下来是什么?叫常寂光土，就是常寂光。常寂光是什么?常寂光是我们自己的自性，就是贤首国师这篇文章的第一段，「自性清净圆明体」，这个东西出现，这叫真如本性。明心见性见什么?就见这个，那叫无上正等正觉。在实报土里面，这是放下了起心动念，不起心、不动念，可是起心动念的习气很不容易断，虽然都是在实报土里面，所以实报土也有三辈九品，这是我们净土宗讲的。在《华严经》讲，实报庄严土里面有四十一个阶级，菩萨十住、十行、十回向、十地、等觉。这些位次怎么来的?是无始无明习气厚薄不一样，从这上说的。而且无始无明的习气没有法子断，诸位想想，怎么个断法?你想断，不又起心动念了吗?他不起心、不动念，他用什么方法断?所以在这个状况之下，大乘法里面常常讲的「无功用道」。宗门里也有句话说「此处著不得力」，因为你一著力就有分别执著，你就往下堕落。此处著不得力，让它自自然然就断了，时间久了就断。

　　所以古人用酒瓶盛酒的比喻来给我们说，讲断习气，无始无明烦恼的习气就好比酒，酒瓶盛酒，酒倒干净，擦得干干净净，一滴都没有，确实干净了，闻闻还有味道，那叫习气，那个没法子断。瓶盖打开摆上个一年、半年，再去闻没有了，时间自自然然它就没有;你可不能再去想办法怎么把它断掉，那不可能的，没有法子。时间多么长久这个习气才完全没有?经上讲三大阿僧只劫就没有了。三大阿僧只劫不是说我们普通修行，是你破一品无明、证一分法身，也是《华严经》上证得圆教初住，这个时候开始三大阿僧只劫，什么功都不能用。虽然带著浓厚的无始无明习气，不碍事，你的智慧、神通、道力，跟究竟圆满佛没有差别，你就有能力，这讲圆教初住菩萨，他就有能力在十法界，众生有感他就能应，应以什么身得度他就现什么身。这个感应，我们世间法里头，你看《弟子规》里面讲呼应，「父母呼，应勿缓」，呼应，在佛法里这是讲法身菩萨，感应，感应是自然的，呼应还有分别执著，还有起心动念，感应没有，很难懂!

　　过去曾经有人问过，等觉菩萨把最后一品无明断掉，回归到常寂光里面去，他还再不再来?众生有感，他还再不再来?我们看到江本博士的水实验也就明白，来不来?来，他怎么会不来!为什么会来?能大师说过，惠能大师明心见性的时候告诉我们，自性本自具足，那是什么?在常寂光的状态本自具足，众生有感，他当然就有应。你看水，水是矿物，它没有起心动念，它没有分别执著，它能看、能听、能懂得人的意思，我们以善意对它，你看它回馈的，现出这个结晶多美;以恶意对它，现出的结晶非常丑陋，是自然的感应，法尔如是。所以从这个实验里面，我们就可以肯定，一点都不怀疑，常寂光有感应。我们今天读了贤首国师这篇文章，后面这一段就是讲三遍，三种周遍就把这个事情说到。自性有隐现两面，在不起心、不动念，连起心动念的习气都没有，那是常寂光。可是，十法界的众生起心动念，常寂光就有应，他这个应就是能生万法，能生万法是应!

　　所以如果你会，在一切万法里面，你随时都能悟入自性;换句话说，随时随处都能成无上道。能够帮助你成无上道，这叫第一法门，哪一法不是第一法!法法皆是第一法。所以佛在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，问题就是你会不会?你要是会，门门都是趣向无上道，都是帮助你证得无上佛果。可是这里面最怕的是杂，所以佛才说菩萨最大的障碍就是怀疑。菩萨只有一个善根，这善根叫精进。跟我们众生讲是三个善根，你修菩萨道，当然三善根你就圆满，你就不贪、不瞋、不痴了，你都断掉。断掉之后只有一个善根永远保持著，就是精进，一直趣向萨婆若海。萨婆若是梵语，就是自性，我们中国人讲「止於至善」，萨婆若有这个意思，止於至善，回归到自性。

　　所以，精进多重要，我们修行人如果能抓住这个字，肯定这一生当中成无上菩提。这两个字怎么抓住?过去我讲到这个地方，我就常常想到谛闲老和尚那个徒弟，锅漏匠，他抓到了，厉害!念佛三年他就成佛，站著往生，预知时至，站著往生没生病。走了之后还站了三天，等他的师父谛闲老和尚替他办后事。谛闲老和尚常常赞叹他，给大家做个好榜样。这个人不认识字，没念过书，一生做补锅、补碗，这个行业现在没有了。这种行业我小时候抗战期间还有，抗战期间当中，在农村里面乡下，锅打破、碗破，杯子破，都舍不得丢，遇到补锅、补碗的，他能把它补起来，补起来之后再用，这个生活是非常艰苦。他小时候跟谛闲法师是儿童时候的玩伴，也就是生长在一个村庄，谛闲法师的家境比较好一点，所以以后他念私塾，他念过书。他这个朋友家境艰难，务农的，从小没念过书，长大就学这么一个手艺维持生活，苦不堪言。以后谛闲法师出家，他去找他，找到了，找到之后跟谛闲法师说他想出家，谛闲法师说「你不要开玩笑，已经四十多岁还出什么家?在这里住几天，我再送你回去。」他赖著非出家不可，谛闲法师为难，为什么?你出家，头一个你要学五堂功课，你住在寺庙里，一个字不认识，年岁那么大，五堂功课怎么学得会?五堂功课不会的话，你在寺庙里不能住。学讲经也不行，你学习的时间过去，他一定要赖著。

　　谛闲法师最后想到，他说「我一个条件，你能不能答应?你答应，我就收你出家，你不能答应你就回去。」他说：你说的，我都答应，你叫我怎么做我就怎么做。人老实，这真正叫老实。谛老说「好，你遵守我的条件，我给你剃了头，你不要住在寺庙，住在寺庙里人家瞧不起你，你自己也会感到难过。」他们那个时候在浙江宁波那个地方，乡下还有很多小庙没人住，破庙没人住，我去给你找一个，你就住在小庙里头。我在附近找一、二个信徒来照顾你的生活，你就念一句「南无阿弥陀佛」，就这一句，念累了你就休息，休息好了你就再接著念。就教这么一个方法，他说：你将来准有好处。这个人老实，也不问什么好处，你叫我念这一句南无阿弥陀佛，我就念，也很好，念累了就休息，休息好了接著再念，就这么一个法门。他真听话，三年没出门，那个小庙三年没出门，就会念这一句「南无阿弥陀佛」，真被他念成功了。谛老给他找了一个老太婆，乡下老太婆也是学佛的，给他洗衣服，给他做两餐饭，早晨是他自理，中午、晚上老太婆给他做饭。他这一天告诉老太婆，他说：明天中午你不要来给我做饭，我到城里去一下，去看看几个朋友，明天进城去。到第二天他真的进城去，去看看一些亲戚朋友，晚上就回来。回来之后，又告诉老太婆：明天不要替我做饭。老太婆心里想，师父三年都没出过门，老实念佛，今天出去城里转了一圈，可能明天又有人请他吃饭，也没在意。但是到明天，老太婆不放心，回来再看看，看看师父是不是又出去?结果到寺庙里面一看师父，师父站在佛像面前，叫他也不答应，仔细一看，死了，这吓呆了，从来没听说人死是站著死的。所以赶快就报告，还有几个护法，大家来一看，这师父真了不起，站著走的，没有生病。赶紧派人去通知谛闲法师，那个时候没交通工具，要走路，从他那里进城到观宗寺，一个往返三天。

　　他们把锅漏匠站著往生的事情，告诉谛闲法师，谛闲法师马上就来，一来就三天。看到他真的站在那里，手上捏得紧紧的，都有灰，把他的手扒开，手上还有八块现大洋，他手上还捏著一把钱在手上。一想大概是从前做锅漏匠的生意，他还赚了一点钱，因为他破庙也没地方藏，就把它藏在灰里面。这个钱拿来干什么?谛闲法师想一定是给他办后事，你看他自己搞得很清楚，不麻烦师父。谛闲法师非常赞叹!这个人是什么?这叫真精进，一句，一门深入、长时薰修，一个字不认识，什么能力他都没有，但是三年真到极乐世界作佛去，没有人能比得上。这是真实的事，一点不假!昨天我给诸位提到，我们这边将军乡的老太太，也是念了三年阿弥陀佛，她也是站著走的，这是在我们高雄这个地区发生的。由此可知，只要真的懂得精，精是决定不能掺杂，进就是决定不退。谛闲法师这个方法好，不分昼夜，念累了就休息，休息好了马上接著就念，这个功夫不间断，三年就成就。这个成就是非常殊胜，这叫真精进。

　　大乘教里面通常讲，这个地方讲两种精进，「精进有二种，一者身精进，谓若勤修善法，行道礼诵，与夫讲说，不自放逸也」，这身精进。「二者心精进，谓若勤行善道，心心相续，不自放逸也」。不放逸就是不敢随便。修行成功的人，没有别的，像锅漏匠的成就，我们将军乡这个老太太的成就，都是为我们现身说法的。谛老还常常讲一个晒蜡烛的这一个出家人，说他的成就，那是个老实人。出家之后在寺庙里面当香灯，香灯就是照顾大殿上，上殿的时候燃灯烧香，管这个事情的香灯师。一般人看起来他很愚痴没有智慧，人非常老实，六月天热天的时候，有人跟他开玩笑，说「香灯师，你看大家衣服都拿出来晒，你那些香、蜡烛都要拿出来晒晒，不晒长霉了。」他很老实，就把蜡烛统统搬到外面晒，这一晒到下午的时候，蜡烛油都化掉，都变成蜡烛芯，油都没有。晚上上晚殿的时候，这个事情麻烦，没蜡烛点，他就把蜡烛芯点燃。维那师、悦众一看，这怎么回事情?他就说出，今天有人叫他把蜡烛拿去晒，我就搬出去晒，没想到晒成这个样子。维那师也没法子，摇头，就向老和尚报告，「你看这种香灯师，还能用吗?」老和尚很慈悲，觉得这个人很难得，这么老实，老和尚就告诉他：你别当香灯，明天我送你到阿育王寺，你到那个地方去拜佛舍利，一天三千拜，你去拜三年。而且有人跟他开玩笑：你拜佛舍利拜三年，将来你会当大法师。他自己就以为真的会当大法师。维那师讲：将来你讲经说法，我替你当维那。他就真去拜舍利，他没有妄念，真的他没有分别、没有执著，叫他干啥就干啥。拜了三年，他真开悟了，他写一首偈子，叫人送给老和尚看，老和尚一看，真有智慧，以后怎么样?真请他讲经，还上台真讲得不错。那个维那师很惭愧，答应要给他当维那，真的给他当维那。这些故事都在《影尘回忆录》里面。晒蜡烛这个法师以后他真的开悟，他会做诗，他会写偈子，这都是什么?精进，身精进，心精进，他真的做到。

　　第三种，大乘教里还有一种叫利乐有情精进，我们常常看到的，披甲精进，第一种披甲是身精进，第二种摄善法精进，第三种利乐有情精进。对一切有情众生，特别是在现在这个时代，这时代众生苦，帮助众生离苦得乐这个事情，我们要认真努力的去做。如果我们懂得精进的意思，一生不违背，可以说人人在一生都能成无上道。特别是净宗法门，这些都是近代的，这一个世纪之内的事情，许许多多念佛往生给我们做的好榜样，他们能成就，我们为什么不能成就?能不能成就不能怪别人，也不能怪环境，你真正想通、想明白，自己的事情，自己肯不肯干?所以无论是环境上的障碍，人事上的障碍，都不在外面。真正的障碍是自己，外面人障碍不了!你念佛的功夫心心相续，念念不断，人家要是讨厌你，你默念，依旧不中断。如果说是别人赞叹你，你生欢喜心;别人毁谤你，你生怨恨心，就把你念佛功夫全破坏了。赞叹你，阿弥陀佛;毁谤你，阿弥陀佛;侮辱你，阿弥陀佛，全都是阿弥陀佛。换句话说，无论是环境、是人事，都是帮助你、成就你，为什么?你接触之后统统是一句阿弥陀佛，口里是阿弥陀佛，心里是阿弥陀佛，你成就了。你念到最后是把每个人都看成是阿弥陀佛，这个人欺负你的，是阿弥陀佛，那个人打我的，是阿弥陀佛。都会回想「我功夫不够，我懈怠，我还没有成就，佛来打我，佛来骂我」，那个心是佛心。这个人心是佛心，口是佛言，佛劝一切众生念阿弥陀佛，行是佛行，身口意都跟阿弥陀佛相应，你说他能不成佛吗?这叫精进波罗蜜。

　　我们今天起心动念都怪别人，从来没有说反过头来自己想想。所以我们修行时间很长，跟他们比我们是三十年都不止，超过他十倍以上，人家成功，我们十倍的时间还落在人后面，落得太远!这一生不能成就，依旧搞六道轮回，一定要知道。这个什么?这一点使我们想到宋朝的莹珂法师，他是个出家人，戒律不干净，破戒的比丘，不守清规。他有一个长处，他有自知之明，自己晓得习气太重，禁不起环境的诱惑，他知道他自己死了以后会堕地狱，一想到地狱他害怕。所以他请教他的同参道友，你们有没有办法救我一把?我怎样才能不堕地狱?同参们也很慈悲，送他一本《往生传》。他看了之后很感动，只有念佛能救自己，其他的法门不行，他的业障太重。这个法门三根普被，利钝全收，带业往生。就依照经上讲的方法，《弥陀经》上讲的，若一日到若七日，他就发了一个狠心，就这一句阿弥陀佛念到底，念了三天三夜，不但不吃饭、不睡觉，连水都不喝。所以人真正有真诚心，感动了阿弥陀佛，阿弥陀佛来了，告诉他：「你真正忏悔，业障消除，你的寿命还有十年，还有十年阳寿，等你十年寿命终了的时候」，阿弥陀佛说「我来接引你。」他听了这个话之后就向佛恳求，他说：阿弥陀佛，我十年寿命不要，我现在跟你去。佛问他为什么?他说「我恶习气太重，十年我不知道又要造多少业?我自己没法子控制自己，我想现在就跟你走。」阿弥陀佛好慈悲就答应，他说「好!三天之后我来接你。」这他很开心，他把寮房门一打开，告诉大家三天之后他往生。寺庙里没有人相信，你这个造业障的业障鬼，关起门三天三夜没出来，现在忽然出来说是三天之后会往生，好在三天时间不长，我们就等著看，看你三天往不往生?到第三天，真的，跟佛所约的时间一点不差，课诵的时候要求大家念佛送他往生，大家也很高兴，就看。念佛声当中，念了大概有一刻钟，他告诉大家：阿弥陀佛来了，我跟他走了。真的就走了。这个证明《弥陀经》上讲的，「若一日、若二日、若三日」，他是三天往生的，不难!我们今天念佛，打精进佛七，是不是真的?不是真的。念佛求什么?求升官、求发财、求长寿，都求这个。如果你这里佛七挂个招牌「七天决定往生」，你看看有没有人敢来打佛七?都把人吓跑了，人家说：送死的，这地方还能去?你就晓得是假的不是真的。哪有像莹珂这样的人真干，真干他就真有成就，这是我们不能不知道。这个例子写在《净土圣贤录》、在《往生传》里面。宋朝到我们现在七、八百年，在这么长的时间里面，许许多多祖师大德引用他的例子，劝导我们精进。

　　我们中国老祖宗教后世的子孙，那是教世法，也教精进，几千年来教导后人「教之道，贵以专」，在从前都遵守这个原则。可是现代社会不一样，现在我们把老祖宗的东西丢掉，丢掉的时间太久，现在信心都没办法恢复，一切都是外国人的好。特别是教育，学习的这些理念、方法、效果，我们都忘掉。如果你真正细心观察，你会发现老祖宗真有智慧，外国人比不上。我看孙中山先生在《三民主义》的讲演里面，我看到这么一段，是在他那个时代，民国初年，他说「外国人比我们优越的就是科学，科学技术、机器制造的东西比我们进步，我们不如他。除此之外，我们中国任何一个方面不输给外国人。」这个话讲得好，我们要有自信心，不能什么都学。我们没有把握到这一点，今天吃了大亏，今天外国社会动乱，中国也乱。实际上如果用中国传统文化，外国人乱，中国人不会乱，外国人会有经济危机，中国人决定不会有，这些都是真的，都不是假的。教育上尤其糟糕，中国人自古以来教人要专，学东西无论是哪个行业，在从前木工收个徒弟，师父教徒弟都是专，专，那个艺才能做到精，这手艺才做到精。无论哪一行没有不注重专的，专心学习，怎么能分心?

　　我们看现在教学，现在教学杂，幼儿园我们不谈，我们从小学，小学就开始杂。他要学好几个科目，七、八个科目，高年级的大概十个以上的科目。每天的课程交叉排列，上午三堂课，下午三堂课，科目不一样，第一堂语文，第二堂数学，第三堂学英文。第一堂还没吸收，换了，换了题目，第二堂也没吸收，第三堂又换了，天天都在这里换，所以他的脑子思惟是乱的，这叫杂修，成就当然难。好在现在目的是什么?目的是应付考试，考试完了之后就丢掉，不精。古人教学就一门功课，可能三个月就上一门，半年上一门，或者一年上一门。他每天所想的就这一门功课，而且熟读背诵，这一门功课他学了，他一辈子都不会忘记。一门学好才可以学第二门，他心是定的，定生慧，慧开了之后，开慧的现象，智慧开了触类旁通，他没学过的东西，只要他一接触就明白，很容易!这就所谓「一经通一切经通」，一门通门门都通。到了这个阶段，在古时候一般二、三十岁的时候，你看看二十岁之前扎根，扎根是一门，二、三十岁之后广学多闻。

　　所以诸位要记住，你看四弘誓愿，那里面就有很深的意思，告诉我们学习的原理。首先要求人要立志，发愿，立什么志?人活在这个世间，这一生不为自己，要为别人，要立这个志。所以四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，不是为自己。度的意思，用现在的话就是服务，就是帮助。我要立志发愿为一切众生服务，全心全力帮助一切苦难众生，立这个志，这叫菩提心。你要想真正满足你的志愿，真正全心全力为一切众生，把它做好，你要有道德，你要有学问;你没有道德、没有学问，你的愿是空愿，你做不到。所以后面这三个愿都是为第一愿，首先成就德行，奠定良好的基础，「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼要持戒、要修定，持戒是用戒律规范自己，强迫自己断恶修善。因戒得定，一个人持戒久了变成习惯，那就很自在!变成习惯的时候就变成定，变成三昧，他心是定的。无论在什么环境，顺境、逆境、善缘、恶缘，他心都是定的、都是清净的。净到一个阶段，真正得到定，自己胸有主宰，不会被外面境界所转，大概五、六年，六、七年，智慧开了。智慧开了之后，广学多闻，那个学就容易，一接触就明白，你一看就明白，一听就明白，接触就明白，这快!烦恼断了之后，你看后面再提升「法门无量誓愿学」，就这么个道理。现在颠倒，现在前头没有愿，也不断烦恼，一开头就是「法门无量誓愿学」，就学这个，所以他怎么学学不会，学了之后都是自私自利。佛法修学有层次的，循序渐进，你前面一条没有成就，你后面一条做不到。四弘誓愿是四层楼，你一层一层往上去盖，它就会盖成功。学那么多法门干什么?我服务的面更大，我服务的工作会做得更好，全是为别人，没有一个念头是为自己的。这里面有真正的快乐，学有乐趣，做有乐趣，习就是做，落实在事相当中。

　　我把我所学的统统做到，一切为别人服务，为众生服务，快乐无比!孔夫子《论语》里，头一条就把这个说出来，「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦是从内心里、自性里面发出来，是真乐，不是外面的刺激，这是真乐。在佛法里面讲，菩萨行菩萨道法喜充满，常生欢喜心，你别以为那个是苦，那是乐，不苦!释迦牟尼佛当年在世，给我们做了最好的示范，他那种生活、行谊，我们现在人看了，太苦!三衣一钵，日中一食，出外都托钵。晚上树下一宿，而且佛还规定，这树下只能住一晚，第二天找别的树，为什么?这个树大，树荫，住起来很舒服，多住几个晚上，贪心起来了。所以佛在生活当中，把人贪瞋痴慢的习气彻底把它断掉，先制定这些规矩，慢慢就养成自然。他老人家从十九岁离开家庭，那是富贵家庭，去过苦行僧的生活，一直到七十九岁圆寂，六十年如一日。这种毅力、精神，我们后人不能不佩服，这才叫真精进。所以这十波罗蜜，他教导我们，他全做到。教育的成功没有别的，你教人先教自己，释迦牟尼佛先成就自己再教别人，孔夫子亦是如此。你看看世界上，这些各个宗教的创始人，都是大教育家，没有一个不是先自己做到然后再教人。

　　今天我们在学习圣贤之道，你细心观察，跟古人真的是所谓一鼻孔出气，没有两样，都得从自己做起。教《弟子规》，现在有个很典型的榜样，北京的胡小林，他先是一个人学，自己学，不要求别人。自己落实之后感动了一家，家里人跟著学，然后影响他一个公司。他公司里头员工，看老板完全变了，跟没有学《弟子规》的时候两个人，老板变得这么好，这么和蔼。以前老板脾气很大，没有一个不害怕的，现在没有一个不喜欢跟他亲近。学而时习，时时刻刻不离开学，这就精进。我是看到这种情形，我看了很欢喜，所以我请他出来，把他所学、所做的向大众来做报告，与大众来分享他的成就，他最先很客气不敢上台。那个时候我住在实际禅寺，我邀他来在实际禅寺住了几天，每天请他在摄影棚里面讲，摄影棚里面听众不多，三、五个人，把他全程录下来，好像录了十二个小时，讲得好，现在是愈讲愈好，愈做愈好。他所讲的，他没有讲稿，讲的是什么?完全是自己做出来的，所以字字句句感动人!他能做到，我们为什么不能做到?我们没有肯做，没有真正去做。他没有别的长处，真做到，学一句他就会落实一句，不但能落实，他还能引申，触类旁通。所以《弟子规》文字上给我们列举的，一百一十三桩事情，这一引申，每一条里都可以引申出十条，那就是一千多桩事情，这是智慧，智慧开了。

　　在我们佛法里面，有!你看佛法的基本只有十条，十善业道，大小乘都是用十善做基础，十善业道通大小乘，通显教、通密教，宗门教下没有一样不通的，都是以十善业为基础。小乘把这十条延伸到多少?三千条，三千威仪，归纳就是十善。大乘更不得了，大乘延伸出去多少?八万四千，菩萨八万四千细行，归纳起来就是十善业道，十善业这是大乘。在佛法里头，在佛的境界里面，遍法界虚空界，无量无边的法门。所以你学，不是学一条，条条都圆满，一即是多，多即是一。行住坐卧，起心动念，言语造作，极其微细都能跟十善业相应，不是跟一条相应，一相应十条全相应，我们学习要懂得这叫精进波罗蜜。起初决定是一点，你把这一点做好，你才能够发扬光大，这个光多大?遍法界虚空界。你这一点没做好，你的光是有限的，就是你的影响是有限的。真正做好，那影响是没有限制的，确实是遍法界虚空界，什么人做到?在佛法里面讲法身菩萨做到，也就是说十法界里面，像天台大师所讲的相似即菩萨，他讲六即佛，讲相似，做得很有限。但是华严初住以上，他的行，行就是习，学而时习之那个习，习行，遍法界虚空界。所以他是圆满的，这个确实世出世间一切法真正明白、真正通达，达到究竟圆满，在大乘佛法。

　　我们自己必须要觉悟，要从基本的起点下手，基本的起点就是三个根，三个根是基础。诸位一定要知道，千万不能误会，我讲这三个根，大家执著这三个根，叫你破执著，你坚固执著了。三个根是什么?三个根好像是盖房子打地基，地基打好了，永远就是那个地基，上面不盖房子，地基有什么用处?这错了。三个根扎好之后，然后一门深入、长时薰修，以这三个根做基础，这是德行。也就是说你入门考试你取得了资格，你可以修学圣贤的这些道，无论是儒、是道、是佛都可以。你学佛，你能成佛;你学儒，你能成圣;你学道，你能成仙，你统统都能成就。如果你有这个基础，上面什么都没有，那你什么都不是，这个要搞清楚，大家千万不要误会。这是根，三个根不能没有，没有这三个根学什么都不会，都不可能，不会成就，你没基础，盖房子没有地基。所以，这三个根是愈坚固愈好。

　　三个根从哪里开始?哪个最重要?我在前不久，跟我们立法院的王院长做了一次电视的访问。在做结论的时候，节目主持人问了我一个问题，他说：要怎样才能把人贪婪的心化解掉，有没有方法?我说：有，只要人深信因果，贪心就不会起来。你学十善业，你学《弟子规》，名利现前的时候，有的时候还是把握不住，还会出事情。如果深信因果的人，他如如不动，为什么?命里没有!命里没有你要是想贪得的话，贪得得到什么?祸害，灾难就来了。没有!你就不会动这个念头，贪瞋痴都能够息掉，所以因果的道理太重要!在台湾没有任何限制，台湾要扎三个根，哪个是第一个?因果是第一个，也就是说《太上感应篇》、《安士全书》，都是偏重在因果教育。可是扎这个根的时候，前面最好有暖身，用什么东西?用《了凡四训》，把《了凡四训》读了之后，你对於这个起了信心，然后再学《感应篇》，学《安士全书》。实际上云谷禅师给袁了凡的功过格，功过格内容是什么?内容就是《感应篇》。可见得这个东西在明末清初非常盛行，在读书人当中，差不多都用这个方法。连莲池大师，莲池大师有功过格，也用功过格，他不叫功过格，他叫「自知录」。他的序文里讲得很清楚，他把功过格改成叫「自知录」，《莲池大师全集》里头有。他用这个东西来每天检点自己的过失，天天看自己的过失，天天修正自己的过失，那叫修行，把错误的思想、行为修正过来，叫真修行。

　　我们今天虽然不用功过格，我看在台湾也有不少同学依照经教的内容编的这些条文，我也看过几种，都不错。真的就是要认真落实，一点都不放松，每天认真的去干，叫真修行。古人的效果今人可以得到，我们要想在这一生当中真有成就，这个根太重要。那我们再看看，那些念佛往生的人，像我刚才举的锅漏匠的例子，莹珂的例子，晒蜡烛师的这些例子，他们有没有这个根?有。他没有念过书，也没有学过，他这个根前世给扎下来了。如果没有前世这样的根，他怎么会对老师的话那么相信!一点怀疑都没有，顺境、逆境他都不动摇，人家三年能成就。我们今天为什么不行?对老师怀疑，不但对老师怀疑，对释迦牟尼佛怀疑，对阿弥陀佛怀疑，对经典怀疑，疑是菩萨最大的障碍。所以六种根本烦恼里面，把疑列在第五，贪瞋痴慢下面是疑，这个疑不是普通的疑惑，是对圣贤的疑惑。有这种疑心，你对於老师诚敬就没有了，你怎么会有成就?印光大师在《文钞》里讲得很多，一分诚敬一分成就，二分诚敬二分成就，十分诚敬就十分成就。老师教十个学生，十个学生成就不一样，什么原因?每一个人对老师诚敬的心态不相同，对老师十分尊敬的他就有十分成就，他得到十分，老师一样教。对老师只有一分诚敬，那他只得到一分，这真的不是假的。

　　我在台中跟李老师学教十年，我亲眼看到的，当时我们的同学二十多个人，有几个人成就，成就多少，跟印祖讲的比例完全相同。老师当年在世的时候也常常劝勉我们、训诲我们，秘诀，成功的秘诀就是诚。内有诚，外面一定有敬，这两个字太难太难，怎么会能生得起来?怎么解释法?古大德也有个解释，缘分，这个解释得好。人跟人是缘分，那缘分就不是一生的，肯定有过去生的缘分。这在现代讲因果轮回，外国人讲的，讲得好，也讲得很透辟。外国人最近半个世纪他们提倡催眠术，精神病愈来愈多，医药没有法子治，当然用催眠，深度催眠让人回到过去世。他那个病根是在过去世扎下的根，有的时候还不止一世，两世之前、三世之前。我看到魏斯博士的那本书，他有一个例子，大概是七、八十世之前，回忆到四千多年前，那个时候种这些因，现在发作出来。我们接触这些书本之后，我们同学当中还有一个刘居士，他听了之后也找这些书来看，看完之后他到美国去，到美国去找这些催眠的精神科的医生。他去找，打电话告诉我，在美国这些高人很多，比魏斯博士高明的有很多，但是什么?他们没有发表，没有写书，外头人不知道。他接触到很多，现在还在美国。这不是假的，这被科学肯定的，承认的。现在美国有一部分基督教徒，都接受了六道轮回这个说法。

　　其实六道轮回并不是释迦牟尼佛说的，这个诸位要知道，六道轮回是古婆罗门教，他也不是随便说，他是亲眼看见的。怎么看见?他从禅定当中，禅定是现量境界。佛法里面讲三量，现量是亲见，不是推理，推理是比量。所以四禅八定，佛家讲的四禅八定，四禅八定是古婆罗门他们修行。得四禅八定，六道里面情况你就全部都见到，那是定中境界，上面可以能看到非想非非想处天，下面可以能看到阿鼻地狱，真的是一清二楚。每一个修定的人，在古印度释迦牟尼佛那个时代，修禅定是非常普遍，不但宗教修禅定，学术也修禅定，所以是很普遍的。你到什么程度你就见到那些东西，你全见到，小小的禅定叫未到定，欲界就看到。最容易看到的是饿鬼道，饿鬼道跟我们的频率大概相差不了多少，所以有一点点小定的功夫你就能见到。

　　我在早年有一个同学，好像过去我也跟诸位讲过几次，明演法师跟我同年，我们命运相同，寿命都是四十五岁，他四十五岁那一年走了，五月走的。我们是三个好朋友，还有一个法融法师，三个人同命相怜，寿命都是四十五岁。所以四十五岁那一年二月法融走了，五月明演走了，七月我生病，我就晓得我应该走了。所以我就念佛，我不看医生也不吃药，生病期间也没有胃口，每天吃稀饭，吃咸菜，吃一点点，念佛求生净土。念了一个月我病好了，我没想到，我没有求寿命，那一年好像我讲经讲了十二年，十二、三年的样子，我是三十三岁开始讲经，四十五岁讲了十二年。那一年生病的时候正好是讲《楞严经》，《楞严经》十卷，我讲完三卷就开始生病，经就停下来。也可以说我讲《楞严经》是最后一次，没讲完，以后就没有再讲这部经。这部经先后好像讲过七遍，我在台中跟李老师学《楞严》，这真的不是假的。明演法师这个人好人，非常难得，也能够放下，也能看破，我劝他到台中跟我一起去学教。他告诉我：讲经说法太辛苦，你把嘴皮都讲干了，听的人信不信?这是真的。他说：我也要弘法利生，我学密，我学神通，我一现神通，人家马上就相信，快!所以他就跟屈文六，桃园大溪屈上师那里跟他学密，很用功。学密一开头要磕十万大头，拜佛，限定好像是半年磕十万大头。每天要拜三千拜，他真干，我们不能不佩服他，所以这个人是很难得的一个好人。十万大头磕了之后，上师传他密法，他在大溪一个塔，住在那塔里面。塔没有盖完工，上面多少层我不晓得，我只看到它是两层，第三层就没有盖，我叫它作半截塔，他一个人住在那里面。有一次他看到鬼，来找我，他很欢喜，他说：我现在的功夫能看到鬼了，这个界限突破了，鬼的社会状况跟人差不多，每天大概到下午五点钟，街道上就有鬼。人鬼杂居，人看不到鬼，鬼也看不到人，没有特别缘分他也看不到。他能看到。鬼所住的地方跟我们人住的地方也是不同空间维次，也在一起，他告诉我那些状况。我就笑他，我说：你神通没有修成功，鬼通成功了，这个修成功了。每天早晨大概四、五点钟街上鬼就少了，鬼最多的时候是晚上十点钟到一、二点钟，满街都是。而且一个奇妙的事情发生，他碰到一个女鬼是前生的太太，他这一生没有结过婚，出家，前世的太太找到了。他们就在半截塔里同居，还要买一些女人用的化妆东西供在那边，给她供个牌位。

　　这是我们两个人同时出家，在一起修行，以后分成两道。我把这个事情告诉李老师，李老师告诉我各有缘分，不能勉强。他四十五岁那一年走的，走得也很好，虽然不是预知时至，他感觉到身体不舒服，到荣民医院去挂急诊，他自己坐公共汽车去的，去挂急诊，就在急诊室里面往生。他没有什么病苦，在急诊室里不到一个小时，一个小时之前他还乘公共汽车。这是我们亲眼看到的，他告诉我的绝对不是假话。在六道里面，你要想见鬼可不难，见天神比较难一点，见鬼真的不难。大概就是这个频率跟我们人的频率非常接近，有一点点定功就可以，这个空间维次就突破。所以专，你看他能够在规定的时间之内把十万大头磕满，修行非常认真，还是不能逃过命运的主宰。我这个说实在的话，这是甘珠活佛告诉我，我能够在四十五岁这场病里面回过头来，甘珠活佛告诉我，是这十二年讲经的功德，业障转了。我命里没有财库，甘珠活佛告诉我，他说：你不但将来很长寿，你寿命很长，而且很有福报。我是一点福报都没有，这是什么?这一生修的，可是我并没有求，我也没有求长寿，我也没有求富贵，我什么都不求。

　　尤其看到现前这个社会，真的是有史以来从来没有发生过的，天下大乱，这一点都不假!无论在中国、在外国，没有这种乱象，活在这个世界有什么意思?如果不是遇到大乘佛法，这个日子我一天都过不下去。今天我们还能够生活得这么快乐，这是什么?这是学而时习之，不亦悦乎!如果一天不学习，这一天就好像空过，就很难受。不为自己，没有自己，为的是什么?为正法久住做出一点贡献。为这个世间苦难众生，我们能不能帮助他把这些苦难化解一些?要真正把它断掉这不可能。所以在现在的灾难，特别是瘟疫，世界卫生组织发出严重的警告，很担心这个瘟疫，如果是在整个世界传染的话，那个灾难是大灾难不是小灾难，很多人没法子避免。我们面临著这个事实，怎么办?佛菩萨教给我们，首先把心定下来，不要恐惧，不要害怕。如果瘟疫真的是传遍这个地区，没有事最好不出门，在家里面修清净心，这个很重要，心地一定要清净。听经、读经、念佛，断恶修善，这是治本，为什么?大乘教里面佛常说「一切法从心想生」，只要我们心里是清净、是善良，纵然染上这些病毒也没有关系，自自然然就会好。为什么?清净跟慈悲会把病毒转变成好的细胞，境随心转。所以你不能有恐惧，你有恐惧的时候那你被病吓死，这是错误的。所以平常就要养清净心、养慈悲心，这就是现在人所说的话，增强我们自己的免疫能力。

　　我们念经做这些超度、消灾这些法会，这是治标，不是治本，有没有效?有效，可以把这个灾难减轻一点，可以把这个灾难退后一点，不能消灭。就像江本博士他们过去在琵琶湖做的实验，二、三百个人，请了一个老和尚，九十多岁的老和尚带著大家在湖边祈祷，他的祈祷就是一句话，从内心、真心里面发出来「湖水干净了」，他不念别的咒，他就念这句话。你看三百多人这种心的力量祈祷的时候，「湖水干净了，湖水干净了」，念了一个小时。这个湖水过了两天真干净了，臭味没有了，染污没有了，确实干净，干净多久?半年。半年就又不行，又有染污，所以这是治标。我们过去听说预言好多灾难，大家统统都来念佛，都念观音菩萨来求化解灾难，灾难果然没有了，真有效，就跟琵琶湖是一样的。可是时间久了之后，我们的妄念又起来，感觉得那大概是一场假的，不是真的，可能预言是错误的，我们的心又乱了，那灾难又来了。怎样标本兼治?治本是要真正修行，要真精进，这是治本。我们的清净心、我们的慈悲心永恒不失，要让它天天增长、年年增长。自己的愿，清净的本愿为一切众生服务，念念为别人不为自己，要永恒坚持下去，这都是治本。这个世间灾难再多，你不会染上，为什么?你没有造这个业。瘟疫也是冤业，你跟他不结这个怨，他不会找你;你跟这些众生结的这个怨，他就会找到你，这是感应道交丝毫不爽。我们常常念经、念佛给一切苦难众生回向，他们不能转，我们回向给他是治标，我们自己要治本。我们没有本，我们治标的力量不够，你很难产生效果。我们自己真正有修行，真正回归到清净，我们这个回向确实会产生力量，会对这个社会、对这些灾难有帮助。这些不是迷信，我们要不怀疑，要完全能接受，真正认真努力。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第二十六集)

　　2009/5/10　　台湾高雄　　档名：12-047-0026

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页，最后一行：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　这两句讲的是《华严经》文殊菩萨教导众菩萨修行的十波罗蜜，我们学到「精进」，今天我们来学「禅定、般若」。在大乘经里面，关於这部分佛说得很多，经论里面处处都可以看到，我们就一般最普通的说法给大家做简单的介绍。「梵语禅那，华言静虑」，我们翻成中国的意思就是静虑，禅那是静，它有静虑的意思在里头，「专心歛念，守一不散之谓也」。实在讲，我们一般把它翻作禅定，禅是梵语禅那，定是中国字，跟中国这个定的意思很接近，但是并不完全相同。因为中国这个定里面不见得有虑，虑实在讲就是观，觉观，他清清楚楚、明明白白，所以他这个定是活活泼泼，不是死定。如果定里面没有观，这个定修成叫无想定，功夫也相当可观。这种定修成之后，他将来往生是四禅天里面的无想天，无想定是因，无想天是他的果报。为什么?定虽然有，他没有慧;换句话说，没有慧不能破无明，麻烦就在这个地方。

　　所以佛法教导我们，戒定慧三学非常重要，不仅是释迦牟尼佛教我们，十方三世一切诸佛教化众生，都是因戒得定、因定开慧而成就的，这个成就就是成就无上菩提。在中国，我们常常听到大彻大悟、明心见性、见性成佛，那就是慧的功力。慧从哪里来?慧从定来。由此可知，这个慧不是从经教当中得来的，不是从外面学来的。诸位一定要晓得，从外面学得来的叫知识，不是智慧。修学佛法，不能够体会佛的真实义，依照文字去修学，戒能持得好，也能得定，但是慧不会开，那怎么样?那所学的叫佛学，这个诸位一定要清楚。佛学不能解决问题，佛慧就能解决问题。佛慧从哪里来的?给诸位说，佛慧是自己本有的。世尊在《华严经.出现品》里面告诉我们，说「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生范围大了，上面从十法界的佛菩萨，下面到三途地狱众生，全都包括了。不但包括这些有情众生，像《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，那它包含了所有的众生，这个众生是广义的众生。广义的众生是佛经里面的本意，意思是众缘和合而生起的现象，就叫众生。动物是众缘和合而生的，四大五蕴，植物也是众缘和合而生的，矿物，乃至自然现象，没有一样不是众缘和合而生起的现象，所以众生两个字的范围包括就太大了，没有一样不包括在其中。所以众生两个字的意思我们要了解，并不专指是人类，或者是专指畜生类、六道里面有情众生，那范围还大，不仅是这些。

　　各个都有如来智慧德相，现在我们逐渐明白，你看有情众生说他有如来智慧德相，如来是自性，自性本具的智慧德相。我们要问，这些植物、这些矿物也有吗?真有，日本江本博士给我们做的水实验，我们从他实验里面明白了。他这十几年来用水做实验，水是矿物，不是植物，通过他的实验，真的证明水有见闻觉知、有受想行识。它会看，它会听，给它看文字，无论写哪一国的文字，它统统会看。写个爱字，用中文写，用英文写，用法文写，用阿拉伯文写，无论用哪一种文字去写，它都懂，它都能看，都认识，比我们人聪明。它会听，会听音乐，我们放古典音乐给它听，它反应的结晶非常美。用现在西方摇滚乐给它听，显示出来的图案就很难看。它懂得人的意思，我们起心动念，一个善念，它就善的来应你;恶念，它就用恶的图案来表示、来应你。我们从这个实验，再看看佛在经典里面教导我们的，我们就晓得，整个宇宙，连虚空都是属於有机体，也就是说活的，它不是死的，虚空也有见闻觉知。如果没有见闻觉知，虚空怎么会产生变化?虚空怎么能够传达信息?

　　我们在旅行当中也曾经做过试验，我们看到天空的云彩，那块云彩不太大，我们看到之后就对著它，眼睛盯著它、对著它，心里面念散掉散掉散掉，没有几分钟它真的散掉，散得干干净净，再也看不见。另外再选一片，不要选太大的，太大的时间长，选个小小的一片云彩，你也盯著它，你心里念著散掉散掉，念个几声它就散掉了。这就是说明整个宇宙，所以佛法讲得好，「一切法从心想生」，你怎么想它就怎么变。从这个道理我们也就能够引申，逐渐的明白一种现象，或者是古老的预言、现代的预言，多半都是跟我们讲有灾难这个讯息，到时候没有了。是不是他说错了?我的想法不见得，他没说错，他说的是那个时候，现在隔了这么多天，人心里有变化。那个时候的人心不善，所以预测到什么时候有灾难，到这个时候人心变善，灾难就不现了，千变万化，不能够预测的。预测是给我们一个信息，这些信息说实在话全都属於良性的。譬如给我们讲这些灾难的预言，我们晓得某时候会有什么样的灾难，我们如何化解?用心念去化解，断一切恶，修一切善，让我们的心善、言善、行善，无一不善，一切不善的业因没有了，不善的果报就不会现前。

　　所以方法，一定要采取大乘教里面所教给我们的方法去化解，化解里面特别是人事，为什么?人的念头最强，我们要化解世间的灾难，就先化解人与人之间的矛盾、人与人之间的对立、人与人之间的误会，能把这些东西化开，灾难自然就没有了。能不能化解?连动物、植物我们都能跟它沟通，都能相应，人哪有不能化解的?不能化解是怨恨太深了，我们要有耐心，这就要有定功，不能著急。我们始终以真诚心来相待，时间久了自然有感应。也许要十年，也许要二十年，也许三、四十年，到他临终的时候他才省悟过来，「某人是个好人，我错怪他了」。真有，不是没有。人有良心，什么时候发现?他自己的业障也消了才能发现，他的业障没有消的话，就很不容易发现。所以我们要在旁边帮助他消业障，我们每天念佛、诵经、拜佛都回向给他，希望他业障早一天消除，他就能觉悟，他就能回头是岸，这是佛陀教导我们的。

　　所以定，定里头有虑，就是有观。禅定也翻作止观，止是止息，观就是觉观。他在定中，定中境界清清楚楚、明明白白，不是什么都不知道;什么都不知道，那个定里头是无明，那里头没有观，就是没有慧。所以他是定慧等学，定慧双修。这个解释好，一个告诉我们专心，一个告诉我们守一。世出世间的圣贤教人，於一切法的成就不外乎这个总的原则纲领，真正明白之后我们才相信，叫「一门深入，长时薰修」。在今天，我们遭遇这个时代，今天在整个地球上来讲，不是属於某一个地区，史无前例的混乱，从什么地方混乱起?就是心不定。现在是从小孩都能看出来，甚至连幼稚园的儿童都是心浮气躁，他定不下来。到青少年，乃至到老年，你看到几个人心情能定下来，每天能欢欢喜喜的?这社会上不是没有，太少了，少见。所以一切善法不能成就，一切恶法不断在扩张。连科学家都给我们提出警告，讲的是地球的末日，地球末日从哪来的?怎么形成的?人为的。人放弃了戒定慧，戒定慧的反面就是贪瞋痴，贪瞋痴要是觉悟了，就回归到戒定慧;戒定慧迷失了，他就变成贪瞋痴。所以大乘教里面有句话说「烦恼即菩提」，烦恼是贪瞋痴，菩提是戒定慧，它是一体的两面，就在觉迷。我们如何能够转迷为觉，那像一般宗教里面讲的，我们就得救了。

　　转不过来，佛有方便法，先教导我们转恶为善。真转过来了，中国谚语里有句话说得好，叫「福至心灵」，你的福报现前，你突然聪明了，智慧也连带会开了，福至心灵。由此可知，人在迷惑颠倒的时候没福报。如果在迷惑，福报现前，那是什么?那是灾难现前，他受不了，福报带给他的是灾祸，他不是真正的幸福。真正幸福，你看在中国，这也是我们这几年所极力在这里提倡的儒释道的三个根，道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这一类劝善的书，里头是真理，绝对不是迷信。世间享受大富大贵这些人，决定有累世的阴德，他自己修的，他祖宗修的，他才能得大富贵，不是偶然的。如果没有阴功，自己没有积功累德，也没有祖上的积德，他要是突然发了，我们讲暴发户，时间一定不长，不多几年，身败名裂，家破人亡。这在古今中外，你细心去观察，你就看得很清楚很明白。能够保持富贵的是阴德、阴功，真正做好事不必要人知道。做好事，人家一表扬，表彰一下，你就报掉了。不善的事情希望大家都知道，每个人都责备你、批评你，也就报掉，好!报掉好，恶的都报掉，善的?善的不要让人知道，累积多少世!我们在中国古籍里面所看到的，官位做到一个尚书，像现在讲的部长，过去生中修善积德要修多少辈子?至少要十辈子，十世，才能修到这个位子。那么你就想想历代帝王，尤其是开国的帝王，他自己跟他祖宗修的德行，如果要没有那么厚，他怎么能享国几百年，传几十世，哪有那么大的福报?

　　在中国历史上看，享受真正福德，印光大师讲这是孔老夫子，孔老夫子在世的时候没享什么福，是一个很平凡的读书人，家境并不好。他的德行、他的言教，世世代代教化多少人成圣成贤成为君子?这个功德大，太大了!一直传到近代，孔德成先生是第七十五代。孔先生早年到美国旧金山，入关的时候，美国海关人员听到是孔老夫子的后代，特别礼遇，开贵宾的通道欢迎他。祖宗之德，再加上自己的修学，才有这种成就。我们明了之后，不修怎么行?实在讲，最殊胜、最真实的大德、大成就是什么?往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是无与伦比的福报。谁能成就?善导大师说得好，善导是我们净土宗第二代祖师，唐朝时候人。他老人家说，这个无比殊胜的法门，当身成就的法门，万修万人去，只要你肯信，你愿意修，你认真去修，没有一个不成功，这都是实话。为什么我们许许多多的念佛人，修了很多年都没成就，原因在哪里?犯了这个地方所讲的毛病，他不专心，他不守一，所以他不能成就。如果专心、守一，真的是万修万人去。

　　我在美国见到一个人，以前讲经我曾经提过，华府周老先生，中国人，在当地开一个面包店，他不学佛，好像没什么宗教信仰，人是个好人。我们在美国那个时候，他突然生病，再一检查，癌症三期，医院也放弃治疗，待在家里那也是痛苦不堪。家人这个时候求神问卜，找到我们净宗学会，那时候还不叫净宗学会，叫「华府佛教会」，我们人也不多，只有大概四、五十个人，在那里成立这么一个小会，华府佛教会。我们就有几个热心的同修去看他，看他那样子不行了，就劝导他，人生太苦，没有什么值得留恋，把净土法门介绍给他，劝他念阿弥陀佛求生净土。这个人有善根，他一听就接受，就告诉他的太太、他的家人，不要给他求医问卜，不要了，统统全家帮助他念佛求生净土。念了一天，他就告诉家人他不感觉到疼痛了，他说很好，日夜不断的给他念，好像是三、四天，他就往生了，走得很清楚很明白。交代家人，临终的时候他看到佛来接引他，他走了。真正给我们证明《弥陀经》上所讲的「若一日，若二日，若三日，若四日」。他从前没有学过佛，也没有听过经，他也不知道有个阿弥陀佛极乐世界。临终前三、四天才听到，他就成功了。我们亲眼看到，这给我们非常大的欣慰，证明《弥陀经》上佛讲的话不是假的。我们在《净土圣贤录》里面看到宋朝莹珂法师，也是念佛念了三天，三天三夜，把阿弥陀佛念来了，那是古时候。没想到在二十多年前，我们在华盛顿DC亲眼看到这个周先生，他是开面包店的。由此可知，这个法门真的是不难，就是专心、守一，这周先生他做到了，虽然时间不长，三、四天，专心、守一，他就成功。

　　我们念佛念了这么多年，我们心不专，我们念佛的时候心里夹杂著杂念，我们的意不诚，对於净宗法门、对於经教里面的教诲没有圆满的信心，那就半信半疑，你不能说他不信，你也不能说他真信，是在这种状态之下。虽念佛，他夹杂，尤其是现在人，日夜都不能安宁，什么原因?身上带著手机，这个东西麻烦。在从前连电话都没有的时代，人心清净多了。手机是什么?手机是魔，魔障，不是好东西，有什么方便?叫你胡思乱想它给你带来方便，除这个之外，它对你有什么好处?没有一点好处。可是现在人他放不下。放不下那你就接受干扰，接受干扰又没有定力，所以修行的功夫全被它破坏了。现代的社会诱惑力量太大，诱惑在佛法里面讲就是魔障，它扰乱你，让你心神不安，让你几分钟的定力都没有，这个太痛苦了。特别是从政的这些人，如果做到高级领导人，真正是日理万机。我也曾经遇到过这些高级领导人，我奉劝他，每天早晚，因为他们并不信佛，每天早晚至少要静坐十分钟到十五分钟。早晨一次，晚上一次，身体放松，什么念头都没有，能够帮助他恢复精神，恢复体力，对他健康有好处，这个他很乐意接受。诸位要晓得，十分钟到十五分钟静坐下来也不是容易事情，不相信，你自己试验试验看，你就知道，别说十分钟，一分钟里头都好多个妄念出来。得没有妄念才行，功夫才得力，有妄念，功夫就不得力。我们念佛人是用一句阿弥陀佛名号，执持名号，也就是说名号一句一句接一句，里面决定不会有一个妄念夹杂，这就行，这叫真功夫。

　　这个话说得容易，做到不容易。印光大师在《文钞》里面讲过很多次，有真正修行人向他老人家请教，念佛念了三年五年，一支香里面还有几个妄念起来，向老和尚请教。老和尚告诉他，你功夫不错了。一支香，长香是一个半小时，平常的香是一个小时，在中国从前，寺庙里连时钟都没有，讲堂、禅堂、念佛堂用什么来计算时间?用香。我们就算普通香，一个小时，一个小时里面起的念头不超过十个，那功夫就不错了。所以印光大师勉励这些人要继续努力，所谓功不唐捐，你认真努力继续下去，慢慢的妄念愈来愈少。真能把妄念减少、降低，秘诀没有别的，放下，世出世间一切法都能放下。古大德有两句话教导我们，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。能够不必要接触的人不需要接触，能够避免的事要尽量把它避免，保持你心地的清净。譬如现在在家庭里面，电视不能看，它完全是扰乱我们。家里摆个电视，就是大魔王在那里，你要能修清净心，谈何容易!现在年轻人不但有电视，还有网路，他还有电脑，那就更麻烦。从前古时候没有这些科学这些仪器，还要选择山林里面去住个小茅蓬，跟农村至少距离要三里路以上，就是他这个茅蓬所在地三里之内不可以有人家，这种地方佛经上的名词叫「阿兰若」，这是梵语，翻成中国意思叫寂静处，就是这个地方是很安静的地方，安静到听不到声音。农村里面，叫的声音最大是牛叫，牛叫的声音听不到，帮助自己修定。现在我们要找这样的环境可不容易，所以现在人的成就，不成就则已，成就，功夫决定比古人高，因为古人要是让他生活在现代环境里面，他也不会成就。所以现在的环境考验是非常的严峻，在这种考验当中你都能如如不动，你能够专心守一，你的成就决定超过古人，道理在此地。

　　在现前这个时代，人的价值观变了，伦理道德观念也变了，现代人讲的是人权，是自由、是开放、是创新，这个麻烦可大了。父母不能管儿女，老师不能管学生，下一代怎么办?所以你冷静往前面一看，你没有办法不悲观。在中国几千年来，父母教儿女、老师教学生严格，所谓严父出孝子，严师出高徒，现在不能教。你要是教导严格，你犯法，你还要去坐牢，这世界怎么办?所以，今天能不能成就全靠自律，已经没有人来管你，不是父母不慈悲，不是老师不管教。在这个时代，法律规定不许父母管教儿女，不许老师管教学生，这种法律，我们能够想到，将来的社会是一代不如一代。这样下去能够绵延几代?我的看法不过三代，那就像一些宗教里面所讲的，世界末日现前。现在这个世界灾难这么多，今天有个同学下载一篇新闻告诉我，就是最近这个流行感冒，世界卫生组织提出严重警告，可能在全世界有三分之一的人会感染。现在世界上人口是六十亿，三分之一就是二十亿人会感染，你说多可怕!不能不小心提防。

　　所以我是劝勉同学们，不怕，什么样灾难都不怕，念佛早生净土。对这个世间不要再留恋，你的心善行善，念念忆念阿弥陀佛，念念存心极乐世界。如果你不该在这个灾难走，你平安无事，如果该在这个灾难走，你往生西方极乐世界，好事，不是坏事，完全没有恐惧的心，没有贪生怕死的念头，好!在大乘佛法，我们在学《华严经》，尤其学这个《妄尽还源观》，这个里面告诉我们，人有没有生死?没有，生死是身体，灵性不死，我们的灵性是不生不灭。到这个世间来，唯一的目标不是别的，是提升自己的灵性，这就对了。像在学校念书一样，唯一的目标是要升级，年年往上升。我们这一生是在人道，来生生到天道，那就比这一生强多了，天人的德行比我们高，我们要向上爬。最高、最完美、最殊胜的是极乐世界，因为你要是生到极乐世界去，你就成佛了，那真叫一了百了。我们应该把这一生当中所做的一切好事，都回向求生净土，不求人天福报。你要知道，求人天福报当然求得到，可是轮回太苦，你脱离不了六道轮回。又何况在六道里头，生生世世跟众生结的冤业，冤冤相报没完没了，这多可怕。所以文殊菩萨十波罗蜜里面，这一段我们最要紧的就是要学到一个专心守一。今天的专心、守一，在哪里?就在阿弥陀佛，我们这一生才真正有稳稳当当的成就。《华严经》能不能听?能听，为什么?《华严经》是大本《无量寿经》，《华严经》到最后是十大愿王导归极乐。《华严经》可以听，不要去学，除非你是发心走弘法利生这个路子。我学讲经，我发心续佛慧命，留在这个世间把这些大乘经讲给大家听，这个你就要学。如果没有发这个心，这个东西也不是随便发的，看看自己有没有能力、有没有智慧、还有没有缘分?你真的是有智慧、有能力，没有缘分也不行，这个路子是很艰苦的。如果觉得我这个能力不够，那不如我先到极乐世界，我到极乐世界学成了再来，那就太稳当了。总而言之，学佛要有智慧，要懂得怎么选择法?

　　下面说，「禅有二种」，这是一般讲的，一个是「世间禅，谓色界、无色界、凡夫所修禅也」。这是什么?色界四禅，无色界四定，还是禅定，合起来我们称它为四禅八定。四禅八定就是四禅四定，四禅定、四空定，合起来称八定。四禅八定是凡夫修的，佛经里面讲得很多，也讲得很详细，诸位要想了解，你就看天台大师的著作《摩诃止观》、《小止观》、《六妙门》，都是讲这些。要晓得这些东西不是佛门的，虽不是佛门，佛门修定要从这里开始，这是古代印度婆罗门所修的。我们在讲席当中也常常提到，释迦牟尼佛出生的那个时代，可以说在全球宗教、学术最发达的一个地区是古印度。婆罗门教的历史悠久，我跟他们有接触，而且是很多次的接触，现在他们不叫婆罗门教，叫兴都教。我们有些人也把它翻作印度教，实际上它叫兴都教，这是婆罗门教的后身。他们告诉我，他们的历史有一万多年，这我能相信，他们这个宗教重视禅定，不重视历史，所以它没有历史记载。但是今天在全世界宗教界里面，一般承认它至少有八千五百年。所以我们在新加坡，九个宗教在一起聚会的时候，总是把它摆在第一位，它历史最久。我们是按历史长久来排列，它是排在第一，它有八千五百年。第二位是犹太教，犹太教有四千多年。第三位是拜火教，拜火教人虽然不多，它至少有三千五百年，比佛教至少要早五百年，所以它在第三位。第四位才排到佛教。四禅八定就是婆罗门教修的，这个里面功夫有浅深不同，修定。

　　定功是修了，修的不到家，我们称它叫未到定，修这个考试不及格。六十分及格，五十分不及格，四十分也不及格，三十分也不及格，但是他总有一点小定，在二十八层天里面就非常明显的看出来。如果没有修定，修《十善业道》，上品十善生天。最高生到哪里?四王天、忉利天，再往上去就不行。再往上去得加一点定功，这个定功叫未到定，他还有一点小的定功能够生夜摩天。夜摩天再往上去，定功要深一层。我们好像拿这个比喻，他修定功只能拿到三十分，这就可以到夜摩天，四十分就可以到兜率天，五十分就可以到化乐天，六十分就到他化自在天，化乐天是第五层，他化自在天是第六层。定要真修成功，初禅修成功，他就不在欲界，他就到色界初禅去了，定的功夫一层一层不一样。所以古代印度婆罗门都修禅定，除了宗教修禅定之外，学术界普遍也修禅定。我们知道禅定能够突破空间维次，也就是说在禅定当中，六道他都见到。完全见到那是什么?那是第八定，四禅四空，那对於六道情形完全透彻，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，这哪里是假的?不是假的。谁修谁就能证得，修的人多，各个人都证得，这就不是假的。你不修你就见不到，你要肯修你就能见到。

　　怎么修法?先要有基础，基础还是我们现代讲的儒释道的三个根。这三个根，世出世间大圣大贤没有一个不圆满成就，不能疏忽。《十善业道》、《感应篇》、《弟子规》，你真做到你的心才定得下来，你要不做到不行，这叫因戒得定，定的浅深那个层次就太多太多，说不尽。再告诉同学一句话，这个很要紧。佛家所谓八万四千法门，修什么?统统修禅定，如果不是修禅定，这就不是佛法。如果是佛法，就决定离不开禅定，那是用八万四千种不同的方法修禅定，他们的方向、目标是一致的，手段、方法不相同，那真叫无量无边。所以四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门径，全部都是禅定、般若。我们念佛是不是禅定?是的，佛在《大集经》上讲得很清楚，持名念佛是无上深妙禅，就用这句佛号把所有一切妄念打掉。真会用功怎么用法?念头才一起，不管这个念头是善念是恶念，只要念头一起，阿弥陀佛，就归到阿弥陀佛去，这叫会念，不让你的念头相续。所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念是念头起来，善念恶念都无所谓，它会起来，习气嘛，它一起来马上就觉悟。什么是觉悟?这一声阿弥陀佛就是觉悟，把这个念头打掉，换成阿弥陀佛。不起念的时候，阿弥陀佛不起也没有关系，一有念头，他第二念就是阿弥陀佛，这个人功夫就得力，这个人念佛往生极乐世界就有把握。我们能不能往生极乐世界，就看我们自己想一想有没有这个功夫，没这个功夫，妄念继续，念念相续，这就麻烦。怎么办?是我们念佛的功夫不够，我们的警觉心不高，还没有办法取而代之。努力，把它念熟，熟透了，自自然然这个境界就现前，只要念头起来，就是阿弥陀佛。所以用一念，阿弥陀佛这一念，把所有的念头都打掉。你要晓得，只要是念头都是妄念。什么叫正念?没有念头叫正念，没有念头，清清楚楚明明白白，叫正念。如果没有念头，什么都不知道，迷惑颠倒，那叫无明，那也是错误的。佛就教导我们执持名号，好!念念是阿弥陀佛，这是觉观，有觉有观;不起一切妄念，什么念头都没有，这叫定，这是禅定，所以定中有慧、慧中有定，它怎么不是深妙禅?它一点都不假。

　　往上去，到第八定，这在世间禅定里面就到顶了，他出不了六道，为什么?到第八定，非想非非想处天，这里面不但欲没有(欲是讲五欲：财色名食睡)，念头都没有了。给诸位说，他不是真的没有，是定功很深，把它控制住，它不起作用，它不会起来，这是定功。但是这个定功是有限的，不是无限的，这个定功能定多长?八万大劫。这个时间太长了，一个大劫是什么?这个世界成住坏空一次，叫一个大劫;换句话说，我们这个世界成住坏空八万次，他的定力就没有了。定力一没有，他的烦恼习气就冒出来，这一冒出来，依旧随著业力去轮回，这事情麻烦，爬到最顶上，最后还会摔下来。所以，世间禅定不能解决问题。佛出现於世，为什么出现在印度，不出现在别的地方?有道理。印度一般修行人能达到这个境界，佛到那里去度他们，告诉他们四禅八定不究竟，究竟怎么?究竟要修出世间禅定，「谓声闻、缘觉、菩萨所修禅」。声闻所修的是九次第定，你看八定再提升是第九定，这一提升就超越六道，佛法里面讲十法界。六道往上去还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，没出十法界。六道是个圈圈，十法界是外面一个大圈圈，大乘教里面叫六道是凡夫，跟外面大圈圈来讲，这叫内凡，内凡是讲六道。六道之外，四法界叫外凡，六道之外，他也是凡夫，比我们聪明，智慧高多了。为什么叫他凡夫?他没有见性。所以佛法成就是在明心见性、见性成佛，这个佛是真佛，不是十法界的佛。这个佛是一真法界里面的佛，是诸佛如来实报庄严土里面的佛，那统统叫成佛。这总得要搞清楚搞明白。

　　净土宗常常讲四土三辈九品，我们知道极乐世界有常寂光土、有实报庄严土、有方便有余土、有凡圣同居土。我们娑婆世界有没有?有，六道就是凡圣同居土，四圣法界就是方便有余土。但是我们这个世界，六道每一道都有空间维次的问题，四圣法界里面也有空间维次的问题，声闻见不到缘觉，缘觉见不到菩萨，都有这个问题。西方极乐世界没有空间维次，这叫特别法门，真正不可思议。我们一般人念佛往生极乐世界生哪里?生凡圣同居土。西方极乐世界的凡圣同居土它没有六道，它只有两道，人天两道。阿修罗、罗刹、饿鬼、地狱、畜生，没有，极乐世界没有。你要想，它为什么没有?你进入那个世界是有条件的，不是无条件的。条件是什么?心地清净、善良、念佛，没有这三个条件，不能生净土。心净则佛土净，心地善良、清净、念佛，他怎么会堕畜生道?他怎么会堕地狱?所以它那边根本就没有畜生、地狱、饿鬼，没有，这一点我们要明白。

　　我们真正念佛人决定不能造三恶道的业，造三恶道的业，要带到极乐世界是带不去的，所以我们一定要断恶修善，要把贪瞋痴慢放下。如果对人的态度很傲慢，你马上警觉到，这是我往生的障碍，我能不能往生就打问号了。没有贪瞋痴慢疑，就决定得生。为什么说你带业?是带业，你还带习气，你贪瞋痴慢疑的习气没断掉，可以带;贪瞋痴慢疑的现行不能带。什么叫习气?常常在一起学习的同修我想都很清楚，习气不好断。时时刻刻提醒自己，我们这一生到这个世间来，得人身，没有白来。我们常讲，祖师大德也常常教训我们，记住，带不去的统统要放下。哪些东西带不去?名闻利养带不去，五欲六尘带不去，你在这上操心干什么?你错了。身带不去，财产带不去，带不去的就应该放下。放下，不是跟你讲事，事无所谓，是讲你的心，你的心里决定不能有这个东西。什么东西带得去?善业带得去，净业带得去，这句阿弥陀佛带得去。《行愿品》里面讲的十大愿王带得去，文殊菩萨十波罗蜜带得去，带得去的要好好去干，带不去的统统丢掉。

　　现在世间人迷得最严重的是财，这个东西带不去，一定要把它舍干净。所以世尊教导我们，以戒为师，以苦为师，生活清苦一点好，好在什么地方?对这个世间没有留恋。生活太富裕，这地方不错，极乐世界虽然听说过，谁能证明它是真的?他有怀疑。如果在这个世间多受苦、多受难，对极乐世界一听说就真的向往，真想去，他的心情跟我们就不一样。由此可知，佛教导我们是非常有道理的。我们要常常想到六道苦，十法界也苦，无量劫来生生世世出不了这个范围，你说这多可怜!诸佛如来也是生生世世从来没有离开过众生，我们也曾经亲近过，没有得度，什么原因?不听话，没有依教奉行。不能说我们与佛没有缘，没有缘的话，这一生你怎么能够在此地坐两个小时?你能在这里坐两个小时，说明你有善根，你的善根很深厚。为什么没有成功?没有认真依教奉行。我们这一生如果还不认真，来生还搞六道轮回，就是我们现在这个样子。现在理搞明白了，事清楚了，关键就在我们干不干?肯干，这一生就超越。不肯认真奉行，还要贪著名闻利养，我们这一生就又错过了。「人身难得，佛法难闻」，得人身，闻佛法，才是真正幸福美满的人生。能够依教奉行，这一生没有一个不成就的，特别是遇到净土法门，念佛求生极乐世界，真的是善导大师讲的「万修万人去」。

　　第三种，「出世间上上禅」，这什么人修的?法身菩萨修的。你看讲三种禅，世间禅，四禅八定，是六道里面的;出世间禅，是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们修的。出世间上上禅，那是超越十法界，在《华严经》上诸位能看到，哪些人修的?十住、十行、十回向、十地、等觉，他们修的，他们修的叫出世间上上禅。由此可知，出世间上上禅好比是研究所博士班，出世间禅好比是大学，取得学位了，世间禅好比是中小学。修行一定要从小学、中学循序渐进才能成就，如果把下面都舍掉，就想学出世间禅、出世间上上禅，决定不能成就。这个道理，不但我们自己要明了，世尊有明确的教诫，在《佛藏经》里面佛说，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，你看这个话说得多严厉，告诉我们要循序渐进，八万四千法门没有例外。可是有一个例外，就是净土，净土所以称为特别法门，十方一切诸佛没有不赞叹，这个要知道。但是净土的修，要具足三资粮，这个三资粮叫信愿行。真信，我们有没有真信?我们的信心有没有做到专?有没有做到一?做到专一，那就是真信;没有做到，不是真信。这个道理很深，希望诸位要细心去体会。

　　我们在净土宗里面，对於其他宗派里面的典籍，希不希望涉猎?如果涉猎，就不专、就不一。真正修净土的人，净土五经一论，不多，分量不多，但是还是要你专一部经。五经一论一定要修，一定要学，学了之后，你这一生在五经里面选一部，这才叫专，才叫一。还能涉猎其他的吗?可是涉猎，基础，那是讲根本，根本就是儒释道三个根，具备这三个根，五经里面专攻一部。我是感觉到五经都要念、都了解，选择一种做为自己每天的定课。有能力、有时间的，选《无量寿经》好。过去出家人，我知道弘一大师，这说了大家都知道，弘一大师出家之后，一生他专一《普贤菩萨行愿品》。他早晚课就是受持《行愿品》，《行愿品》背得很熟，这是五经里面的一种。如果我们年岁大了，根性不利，记性也不好，那你就选小部，《佛说阿弥陀经》最好。如果再小的，再小就是《大势至菩萨念佛圆通章》，也行。这一章在净宗里面就是一部经，文字不多，二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》是二百六十个字，这二百四十四个字，都行。再不然就学锅漏匠，就是一句南无阿弥陀佛，好，你看人家三年不是自在往生了吗?他专他一，锅漏匠不认识字，《大势至圆通章》也不行，他也受不了。一句名号，就那样念三年，他就成就了，自在往生，没有一点点疾病，站著往生，这是我们的好榜样。锅漏匠跟我们是同一个世纪的人，抗战之前。关键就在专心、守一，谁能做到谁就成功。

　　要知道，这一句南无阿弥陀佛就是无上深妙禅，就是我们在此地讲的出世间上上禅，你可不能把它看轻。为什么?你想想，世间禅修成了，四禅八定，不过是色界天、无色界天而已;出世间禅修成功，也不过是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛而已。你这一句阿弥陀佛念成功，到极乐世界去，极乐世界不在十法界，它跟《华严经》上所讲的十住、十行、十回向、十地是平等的，它不是出世间上上禅是什么?我们如果把这个道理、事实真相都搞清楚，死心塌地念阿弥陀佛。千经万论都是在劝导我们、都是在指导我们这么一个方向，这样一个目标，你要能接受，你是上上根性，为什么?你这一生成佛。你能说念佛不是禅吗?修禅的人要不能回向往生净土，那比念佛人差得太多，怎么比也比不上。学教就更不必说了。

　　在教下，你们想想学《华严》的，真学《华严》，他修什么?在《华严经》上文殊菩萨、普贤菩萨都是念佛求生净土，给我们做榜样。善财童子，我早年，民国六十年，我开始第一次讲《华严经》，也讲了很长时间，应该差不多有十七年，但是那个时候常常出国，断断续续讲了一半。《八十》讲过一半，《四十》也讲了一半，特别在《四十华严》，《四十华严》就是《普贤行愿品》全文。我讲到一半，有一天突然心血来潮，想了一个问题，善财修什么?讲的时候囫囵吞枣，比现在差得很远，那时候到底是年轻，功底都不够。我就在经里面去找，善财的老师是文殊菩萨，在《华严经》里面，善财是文殊菩萨的入门弟子，是登堂入室，是传法的弟子。我们看到经文里面记载，文殊、普贤都是念佛求生净土，那是文殊菩萨最得意的弟子，承传大法的弟子，他肯定是修这个法门。我们讲经的时候确实疏忽了，没有注意到这一点，然后再把五十三参细细的来看看，一点都不错。为什么?中国谚语常说先入为主，文殊菩萨介绍他去参访的第一个善知识，那就是先入为主。第一个善知识是德云比丘，《八十华严》叫德云，《四十华严》叫吉祥云，是一个人，不是两个人，翻译翻的不同，吉祥就是德，德就是吉祥。德云比丘修什么法门?般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛，求生极乐世界。你看他头一个示现这个，这就叫先入为主。

　　德云比丘，就在《华严经》上我们看到的，传授善财童子二十一种念佛门，这二十一种一展开，就是十方三世所有一切诸佛所讲的无量无边的法门，就是二十一大类，归纳为二十一类。这就说明什么?门门都是念佛法门，这不可思议。我们是想到这个问题，回过头来再看这个经，看出门道出来。然后再继续往下去，当中五十一个善知识，五十三参，五十一个善知识，代表什么?代表无量法门，把无量法门归纳为五十一类。代表的人物，男女老少、各行各业，才晓得这个法门广大。善财参学，成就圆满的后得智，后得智是无所不知，他在文殊菩萨会上是开根本智，五十三参是成就后得智。我的老师方东美先生对这个是佩服得五体投地，他说佛法智慧是真实的，通过历练的，这是真实智慧。

　　每参访一个法门，你看到最后「恋德礼辞」，这句话告诉我们，参访这个善知识，向他请教，承蒙他开示教诲，非常感谢，礼拜，辞了。辞了是什么?辞的意思很深，是离开他的地方到别的地方参学，这里头更重要的一个引申的意思，没有学他，不学他的，听他的，他东西我都懂，我还是念阿弥陀佛，如如不动，他还是专还是一。一直到末后，最后一参普贤菩萨，普贤菩萨是十大愿王导归极乐，他没有礼也没有辞，你看那一头一尾，才晓得善财童子是专修阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，给我们做出最好的榜样。一个念佛的人，没有一样不通达。实际上，五十三参在哪里?就在我们日常生活当中，我们从早到晚，看到的许多人许多事，那就是五十三参。看到怎样?样样清楚、样样明了，慧，心里怎么样?如如不动，就是一句阿弥陀佛，这是定。定慧等学，不愚痴，不糊涂，没有一样不知道，可是一样也没有放在心上，心上只放南无阿弥陀佛。这就是华严法门里面讲的妙用，随缘妙用，五十三参是随缘，妙用是什么?是如如不动。决定没有在意，就是你看到、听到，你都放在意识里面，那就错了。不要放在意识里头，我们讲不要放在心上，这大家更好懂了。你所看到的、所听到的、所接触到的，善的也好、恶的也好，染的也好、净的也好，都不要放在心上，为什么?清净心里面什么都没有。惠能大师讲得很好，「本来无一物，何处有尘埃」，他是讲「何处惹尘埃」，我们不说惹，根本就没有，还惹什么!说得更彻底一点，没有。只有阿弥陀佛，妙!妙不可言。

　　我们早年在佛光山教书，那时候佛光山里面的老师，有星云法师，他自己也担任课程，还有会性法师，有两位居士，唐一玄居士、方伦居士，还有我一个。我们有一天在一起聊天，吃饭的时候，好像是方伦居士提出来的，他说：我们的学生考试，如果考卷发下去，他在考卷上写满阿弥陀佛，这个怎么处分?你说他是及格还是不及格?我们这几个老师大家说，这个还是要通过，不能不通过，他跟佛法相应，他心里只有阿弥陀佛，没有其他的。古来大德常常有这种教诲，你无论什么事情向他请教，他回答你「阿弥陀佛」，除此之外他没有第二句话说。他自己的修功就这样的传授给你，他会成就，你跟他一样，你也能成就。千经万论，《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，那个法是什么?法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的佛法，要舍。世尊自己在经上也讲了比喻，他四十九年所说的一切法好比「黄叶止啼」，这句话是佛说的。「黄叶止啼」是什么意思?善巧方便，你别以为当真。当真是什么?真性里头一法都没有，一法不立，那是真正究竟法。说出一法，你要是执著这个法，错了，佛说的一切法，不能执著、不能分别、不能起心动念，那你就是真正得到。你要一分别、一执著，这个法都变成假的，都不是正法，变成邪法，你不解如来真实义。所以《开经偈》真写得好，「愿解如来真实义」，怎么能解如来真实义?听到佛法之后，不起心不动念、不分别不执著，你就真解如来真实义。这不是凡夫，凡夫做不到，跟诸位说，四圣法界也做不到，只有出世间上上禅人他做到了，他懂得。

　　形象上跟一切众生和光同尘，没有两样，心里上完全不一样，叫真修行人。我们再回想一下，释迦牟尼佛、诸大菩萨，在我们中国，历代这些祖师大德，真正成就的人，真正成就是什么?明心见性，大彻大悟。他们示现在世间，跟《还源观》里面所讲的四德完全相应，四德我们还没有学到，在后面。第一个「随缘妙用」，第二个「威仪有则」。随缘妙用是我刚才讲的，形象上跟大家完全相同，内里头他不起心不动念、不分别不执著，妙用。我们修净宗，一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛，其他的绝不放在心上，就是妙用。「威仪有则」，这一句写出来了，「威仪住持有则德」，威仪是什么?行住坐卧完全跟戒律相应，严持戒律。我们今天讲与《弟子规》相应、与《十善业道》相应、与《感应篇》相应，给一般大众做出最好的榜样，来做示范的，这是身教。「柔和质直」，柔和是表现在外面，外面要柔和，内里面，质直就是真诚，内心要真诚，摄受一切众生，接引一切众生，教化一切众生。最后一条，代众生苦，「普代众生受苦德」。我们受苦是什么?给人看的，给众生看的，就是把世尊最后的遗言「以苦为师」表现出来。「威仪有则」就是持戒，佛最后涅盘的时候留这两句话，以戒为师，以苦为师，可见得这两条是性德里面的两种。以苦为师是普代众生受苦德，做样子给他看。我们以清净心、以真诚心，苦不苦?不苦，苦里头有乐，是真乐。你看「学而时习之，不亦悦乎」，大乘教里面常讲「常生欢喜心」、「法喜充满」，苦里头有法喜充满，这里头意思深。所以念佛法门决定不能够轻视，是《华严》、《法华》最后的归宿，是无上的法门。我们一定要懂得专心、守一，这一生就决定成功。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第二十七集)

　　2009/5/11　　台湾高雄　　档名：12-047-0027

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》经文，第五页最后一行：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　前面一句我们学过了，今天从『智慧』开始，六度里面的般若波罗蜜，十度里面也是般若。我们看世尊在一般大乘教里面常说的般若的意思，「般若」这是梵语，「华言智慧」，翻成中国的意思是智慧，「谓照了一切诸法皆不可得，而能通达一切无碍，为诸众生种种演说也」。般若，为什么不直接翻成智慧?我们看了这个注解就知道，中国字汇里面，「智慧」两个字跟梵语般若的意思相同，可是有浅深广狭不同。般若的意思广、意思深，我们中国人讲智慧没有那么大的深度;再更深一层来讲，般若是从自性里面透出来的，不是学来的。所谓开智慧，智慧怎么开法?把障碍自性智慧的那个东西拿掉，把障碍除掉，自性般若智慧它自然现前，这个不一样。学习当中能不能得智慧?答案不能说有，也不能说无。为什么?看你用的是什么心，如果学习没有离开妄想分别执著，那叫知识，不叫智慧，知识跟智慧是有差别的;如果你学习里面不夹杂妄想分别执著，那就是真正的智慧，差别在这个地方。为什么?大乘教里面佛常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这个意思诸位要是明白，对於般若跟烦恼的关系你就清楚，它是一不是二，觉的时候叫智慧，迷的时候叫烦恼。或者我们换句话说，你就更容易懂得，般若在有障碍的时候就变成烦恼，没有障碍的时候就叫般若智慧。什么东西障碍?妄想分别执著障碍它，只要碰到这个东西它就变形、变体，就变成烦恼，所以说烦恼即菩提。烦恼一觉悟，这个障碍没有了，把妄想分别执著彻底放下，自性般若就现前。

　　我们想到唐朝时代，六祖惠能大师在五祖忍和尚的方丈室里面，听老和尚讲《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，他真放下了。应无所住，无所住就放下了。我们凡夫是有所住，也就是你心里有东西。有什么东西?起心动念、分别执著，有这些东西;再说得粗一点，有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有五欲六尘，有这些东西，你的般若智慧就变成烦恼。如果我们把这些东西放下，无所住，事有没有?事不妨碍，事上有不妨碍，事事无碍，理事无碍，没障碍。障碍就是产生在妄想分别执著，只要有这个东西，它就产生障碍，没有这个东西，障碍就没有了。所以只要你把妄想分别执著放下，自性里面本来具有的般若智慧统统现前。这个智慧作用可不得了，佛法里面讲的，法界虚空界一切众生，过去、现在、未来，你没有一样不通达，你没有一样不明了。为什么?自性本能就是这样的。能大师一开悟之后，他提出报告，他明心见性了，见性是什么样子，他说出来了。他说「何期自性，本自清净」，第一句话讲何期自性，没有想到自性，本来是清净的，从来也没有染污过。在佛菩萨是清净的，在我们还是清净的，在蚊虫蚂蚁、饿鬼、地狱、畜生也是清净的，真心永远是清净的。我们今天讲染污，染污是妄心，不是真心。妄心是什么?在佛学名词叫阿赖耶，真心被染污就叫阿赖耶。阿赖耶是梵语，翻成中国意思叫藏识，藏就是我们佛经里三藏的藏，意思就是藏，识是识心，是假的，不是真心，真心变成识心。它的作用?作用就是含藏，含藏是我们今天讲的记忆，你能够记得，过去事情都能记得，就好像资料库一样、档案室一样，无始劫以来你起心动念一切造作，统统这个业都落在这里面，它是大仓库，都藏在里面。你要懂得这个道理，起心动念就要小心谨慎，无论是善的、恶的，全收藏了，这个档案调出来给你看，你赖都赖不掉。所以明白这个道理，人不可以起一个恶念，不是说天知地知、你知我知，不是，你有资料库，资料库里很完整。谁能调得出来?佛菩萨、阿罗汉都有这个能力，都能把你这些资料调出来，让你自己去看。这种公案古时候有，这是真的不是假的。

　　惠能大师开悟了，明心见性，见性成佛。你要问他怎么成佛的?就是他懂得应无所住。佛在经典上告诉他应无所住，他就统统放下了，知道什么?一切诸法皆不可得。《般若经》的总结，你看六百卷《大般若》，这是佛经里头分量最大的一部经，世尊讲了二十二年。总结就是一句话，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，十二个字。佛把这个道理、事实真相详详细细给我们说出来，这个世出世间法，不但包括世间，出世间不例外，佛法也是如此，没有例外的，都是不可得。所以《金刚经》上佛明白的告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，也不可得，也要把它舍掉。如果我们学了一大堆，满脑袋的佛法，满肚子的佛法，你就坏了，本来没有法，你学了这么多，你麻烦可大了。佛为什么要说这么多?佛不承认，你念《金刚经》，《金刚经》里头有，佛说他一生没有说一个字，如果你要说他说法，那叫谤佛。佛确实没说一个字。明明说了四十九年，现在集结这部《大藏经》，佛能赖得掉吗?佛有他的道理，佛是怎么说的?无说而说，说而无说。你要是会听，你也就跟佛一样，我听而无听，无听而听，那就对上了，那你才真正了解佛说的真实义。开经偈上所讲的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，你就真正懂得真实义了。真实义是什么?真实义就是自性，自性是本有的，虽是本有，也不可得。

　　讲自性，可以说许许多多大乘经里面讲到自性，自性是什么?头一个就是给你讲清净。这篇文章里面，贤首国师把《华严奥旨》分作六个段落，第一段就是讲自性，「自性清净圆明体」，那个清净就是惠能大师讲的头一句话，「何期自性，本自清净」，从来没有染过。为什么没染过?它不是物质，它也不是精神。我们讲染污，物质染污诸位晓得，精神染污你也能体会到，它不是物质也不是精神，你怎么染污它?可是它能生精神跟物质的现象，它能生。虽然能生，它又不是真的，如果是真的话，它真的就会受染污，它不是真的。虽说能生，生物质现象、生精神现象，生灭不可得，这个生灭相了不可得。我们读了一篇弥勒菩萨跟世尊的对话，这段经文被选在《法苑珠林》里面，是《菩萨处胎经》里面的经文。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫起个念头。这个我们懂，我们起个念头，这个念头是假的，不是真的。这个念头有几念?这个问的我们就不懂了。我们起一个念头，佛问：这一个念头里，「有几个念?有几个形?有几个识?」佛要不问，我们完全不了解，问了我们也感觉到迷惑。弥勒是等觉菩萨，弥勒菩萨回答说：「一弹指顷」，这一弹指，这个时间很短，一弹指，一弹指里面有「三十二亿百千念」。我们听了都听呆了，我们起一个念头，这一个念头是三十二亿百千念合成的，你看这个念头多微细!「念念成形」，形就是物质现象，生这个物质现象，「形皆有识」，识是精神现象。我们现在的观念是用秒做单位，弹指，我们弹得快，一秒钟大概可以弹四次，三十二亿百千念再乘四，是多少?现在我们算了一下，一千二百八十兆，也就是说，一个念头是一千二百八十兆分之一秒，一秒钟里面有一千二百八十兆的微细念头。每一个念头都现物质现象，这个物质现象是什么?宇宙。精神现象是什么?精神现象主要是讲自己。外面的人事环境是我们依报里面的人事的依报，讲正报就是讲自己，我从哪里来的，说出来了。每个念头里都有我，念念都有我，这个念太微细了!弥勒菩萨告诉我们，不可以执持，你没有办法把它掌握到。说实在话，你想都想不到，因为你想就是一念，那一念里面就已经有一千二百八十兆的细念，你怎么能够掌握到?所以它所现的物质现象跟精神现象都不是真的，有生灭，生灭了不可得。

　　我们今天感官的世界是什么?是这种微细念的相续相，是这么回事情。这个问题，你看到现在古今中外的一些科学家、哲学家都没有办法找到结论。现在说宇宙是从大爆炸来的，这讲不通，佛这个讲得好，比大爆炸讲得圆满。佛法讲「一切法从心想生」，那个心想我们也不懂，其实那个心想就是一千二百八十兆分之一秒的那个微细的振动，现在人讲波动，确实是波动。这个波动在佛法里叫无始无明，一念不觉而有无明，就是讲这桩事情。一念不觉，哪一念?为什么会有这一念?没有理由。几时有这一念?没有时间，时间都不存在。佛给我们讲的讲得好，当下，没有过去现在未来。过去、现在、未来是迷了之后你产生一种错觉，你以为有时间、有空间，实际上没有。所以《华严经》里面给我们讲，微尘里面有世界，那个微尘是眼睛看不见的。现在科学家发现的原子、电子、粒子、基本粒子、夸克，是不是这个东西?我们不得而知，总是最小最小的物质。可是你要知道，那个物质很不可思议，它里面的信息是包含著整个宇宙。所以你要是见了性，不要学，遍法界虚空界里面万事万物你没有一样不知道，就是那个信息是圆满的，现在科学所谓全息理论。佛说我们那个心起心动念生出来的万法，能大师末后一句话说，「何期自性，能生万法」，所出现的这些万法，法法圆融，法法具足。

　　佛给我们说的这些不是神话，要是神话就变成宗教了。所以佛教不是宗教，佛教是佛陀的教育，这个我们要肯定，它不是宗教，它不是神话，它是什么?它是科学、它是哲学。从理上讲，它是究竟圆满的哲学，从科学上讲，那是最高等的科学，为什么?它要求证，科学要证明。你要是自己不能亲证，你在佛那里听说的，你得不到受用，你必须亲证，你才能得到受用。怎么证法?放下。知道一切法皆不可得，你就得把一切法放下，放下就证得了。完全放下了，也就是讲妄想分别执著都放下了，好，你成佛了，你跟一切诸佛如来没有两样。如果不能完全放下，放下一部分，三大类障碍，起心动念这是根本，这个东西一放下，当然分别执著都没有了，一切都放下了。分别执著都是从起心动念生的，根没有了，它怎么会存在?起心动念有，没放下，分别执著放下了，还有起心动念，这什么?这是菩萨。再次一等的，妄想，诸位要知道，说妄想就是起心动念，非常微细，妄想、分别没放下，执著放下了，行，能把执著放下，这个人叫阿罗汉，超越六道轮回了。所以阿罗汉证得的，这是讲证得，这是讲科学，证得正觉;菩萨证得的是正等正觉，佛所证得的是无上正等正觉。

　　佛法的修学，终极的目标就是这个，不是名闻利养，不是升官发财，是真实智慧，不从外来，人人都有，我们跟一切诸佛平等平等，没有丝毫差别。佛在《华严经》上明白的告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你看讲得多清楚、多明白。所以在诸佛如来的眼目当中，我们每个众生都是佛，他承认，为什么?智慧德相一点都不差，一样的。为什么现在变成这个样子?现在是有障碍。虽有障碍，你的性德智慧不能现前，不是没有，有。再告诉你，它也现前，变质了，自性里面的般若智慧变成烦恼，无量无边的烦恼，那就是无量无边的智慧，你只要放下起心动念，所有烦恼都变成无量无边的智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了智慧就没有了。给你说老实话，烦恼是决定断不了的，它会转变，会变成无量智慧，就不叫烦恼，就叫般若智慧。德，德是能力，叫万德万能，没有一样你不会，多才多艺。这个多，多到什么程度?没有限量。这是什么?本能，自性里具足的本能。我们迷了之后，起心动念，这本能也失去了。相好，相好我们今天讲福报。我们念念《无量寿经》、《观无量寿佛经》，你看看阿弥陀佛的相好，读《华严经》，看毗卢遮那佛的相好，那是什么?那就是我们自己。也被这些障碍障碍住了，我们现在的相好变成六道轮回，这真叫差劲。为什么会变的?佛说，但以妄想分别执著发生变化了。所以我们今天能够把妄想分别执著放下，要知道，妄想分别执著都不可得。不可得，你老是以为有，老是以为要执著它，错了!这就是我们现前受苦受难的原因。

　　佛讲得很好，一切法从心想生，这是我们自己妄想，分别也是妄想，执著也是妄想，都是从妄想里面生的。起心动念生实报庄严土，这是我们讲诸佛如来的报土，还是从妄想生的，要是不起心、不动念，实报庄严土没有，只有自性的体性。自性体性叫什么?叫常寂光，佛经里也称它为「大光明藏」，一片光明，这里头没有物质也没有精神，一片光明，我们净土宗叫它做常寂光净土。起心动念它就变了，常寂光里面就现出诸佛如来的报土，如果再加上分别，又变了，诸佛这种庄严的净土没有了，变成什么?变成四圣法界。这是说你迷有轻重不一样，迷得轻的，四圣法界里面的佛菩萨，迷得重的，就变成缘觉、声闻，如果这里面还有执著，那就又变了，愈变愈差。有了执著怎么?有了执著就变成六道，就六道轮回了。我们现在是妄想分别执著统统具足，而且还非常严重，这个麻烦大了。怎么样能回头?贤首国师这篇文章教我们，妄尽还源，就回头了。回归到常寂光，回归到极乐世界，回归到华藏世界，华藏、极乐是实报庄严土，也不错了。这是学佛的目标，千万不要搞错了。怎么学法?千经万论，佛就告诉我们四个字，看破放下，放下看破;除这之外没有法。所以叫你法尚应舍，何况非法。八万四千法门、无量法门，都是教你看破放下。这个方向没有变，这个方法没有变，八万四千法门都要遵循这个方法、遵循这个方向，明心见性的大道。

　　如果有坚固的执著，麻烦大了，坚固的执著在哪里?在六道里面的三恶道，执著最严重的。执著严重他就起贪瞋痴，贪心，饿鬼道，不管贪什么，学佛贪佛法，只要有贪心就跟饿鬼道相应，鬼就是从贪来的，畜生道愚痴，地狱道瞋恚。贪瞋痴是因，饿鬼、地狱、畜生是果，你造什么样的因，它就结什么样的果。造因，没人教你造，自作，所以果报也是自受，自作自受。真正了解事实真相，不怨天、不尤人，与人没关系，都是自作自受。明白之后，在这一生当中依照佛在经典上的教诲认真去学习，大乘佛法里面这个道路是非常光明的，我们循著这条路，妄尽还源。再跟诸位做个简单报告，实报庄严土是清净的，所以我们一般人称为净土，极乐世界是净土，华藏世界是净土，诸佛如来的报土都是净土，法身大士所居住的都是净土，跟佛是一样的。为什么?他们已经不起心不动念，这住净土。起心动念，净土就没有了，住哪里?十法界。十法界前面，佛、菩萨、声闻、缘觉，这叫四圣法界，四圣六凡。四圣法界也叫做方便有余土，他在这里面用方便的法门去修行，再向上提升，提升到实报土，实报土就成佛了;再往底下去就是六凡，六道凡夫。方便有余土里头有染净。六道里面呢?六道里面有善恶，人的心善、行善，生三善道，如果心行不善，他就生三恶道，这讲六道轮回。所以六道里头有善恶，四圣法界里头善恶没有了，在实报土里面，连染净都没有了，那才真的是净土。

　　大乘教里面常常讲三种般若，第一种叫实相，第二种叫观照，第三种讲文字，文字般若，也有地方讲方便般若，有这么三种。我们今天学习，这三种也应当要明了。什么叫实相?实相就是宇宙人生的真相。实是真实，真实是什么?真实就是弥勒菩萨所讲的，跟《大般若经》里面所讲的意思完全相同，我们把这两种说法集合来看就很容易懂得。知道什么?知道所有的现象，无论是物质现象、精神现象，它存在的时间多长?这要知道，一千二百八十兆分之一秒，这是它存在的时间，也就是一秒钟里面它的生灭已经有一千二百八十兆次。诸位想想，我们看电影，现在科学进步，我不知道现在电影院放电影是用什么样的带子还是用光碟，可能现在都到数码，应该走向这种科技。在从前用胶卷，胶卷我们看到它的现象是什么?是一张一张的幻灯片，放映机打开，银幕上投上去就是一张幻灯片，把镜头再关下来，关掉，换一张，第二张幻灯片放出来，镜头打开第二张。它的速度是一秒钟二十四张，也就是二十四分之一秒，我们在银幕上看到就好像是真的一样，就被它吸引住了。实际上张张不一样，前一张不是后一张，后一张不是前一张，张张不一样，你被它迷惑了，它速度太快了。现在我们就用这个假设，你们想想，一秒钟二十四张，佛告诉我们，我们现前这个环境，一秒钟多少张?一千二百八十兆张，你怎么知道它是假的?如果起心动念一断，这个现前境界立刻就没有了，就像我们电影的银幕，如果这个片子一断，你就看到一个白色的银幕，那就是常寂光现前了。

　　只要我们看到物质环境存在，那就是什么?念头没断。念头太微细了!你说形相有没有?不能说有，你懂得电影这个道理你就知道，幻相!然后读《大般若经》你就恍然大悟，佛讲一切法无所有、毕竟空、不可得，你完全承认，说得一点都没错，这是实相般若。我们从释迦牟尼佛为我们的开示，我们知道这个事实真相。怎么样去证实?观照证实，我们去观察，细心去观察。能不能观察得到?观察不到。为什么?再细的心起一个念头，那就是弥勒菩萨讲的，这一弹指顷，你起了几个念头，三十二亿百千念，你怎么照法!所以观照不能够用妄心，观照怎么样?要用真心。真心起作用就是观照，妄心起作用就是分别、就是执著。妄心起作用你就出不了六道轮回，我们凡夫这个妄心是分别执著，出不了六道。纵然是执著放下了，於世出世间一切法不再执著，那你用分别，你在哪里?你在四圣法界。四圣法界分别不放下，你就出不了十法界，跟六道情形一样。你要想超越十法界，你要把这个分别放下，分别、分别习气彻底放下之后，最后还要真正能把起心动念放下，十法界超越了，十法界没有了，就像作梦一样，醒过来了。第一次，出六道，第二次，出十法界，还有第三次，第三次是什么?超越实报庄严土，回归到常寂光。那在佛法里面叫究竟圆满佛，这个境界里面，精神现象、物质现象了不可得，就跟惠能大师所讲的，本自清净、本不生灭、本自具足，具足无量无边无尽的智慧德能相好，本自具足，但是不现，常寂光里面有，它没有现前;本无动摇，他心是不动的，没有念头;能生万法。没念头怎么能生万法?诸位会不会?这个能生万法的意思是究竟圆满的佛果，常寂光里头，我们要想到前面能大师讲的本自具足，所以他就能生万法。他怎么生?众生有感，他就有应，如果不是本自具足，他就不生了，回归常寂光就不生了。这样说来，回归到常寂光之后，实报土里面菩萨有感，他就现实报土;四圣法界里面，菩萨、声闻、缘觉有感，他就示现四圣法界;六道众生有感，他就示现六道，众生有感，他就有应。

　　这个现象，我们在这些年来，看到日本江本博士做的水实验，把这个事情证明了。水是矿物，没有起心动念，没有分别执著，可是我们起心动念对它，它知道，它有反应。我们以善心、善意对它，反应非常之美;以恶念对它，反应很丑陋。水是矿物，用科学的方法来做实验，证明它会看、它会听，它懂得人的意思。我们就知道，既然它能懂得人的意思，它就能感到我们一般的磁场。磁场怎么形成的?居住在这个地区人心共业形成的，心地善，磁场好。西方极乐世界好，华藏世界好，为什么?他们那边的居民个个都是上善之人俱会一处，所以水变成八功德水。八功德水跟我们这里的水有什么两样?没有两样，心变的，心好它就变成八功德水，储存水的地方变成七宝池。七宝莲池、八功德水，人心变的。我们现前居住在地球上的人，如果统统心地都是纯净纯善，我们这个地球上的水全部都是八功德水，哪里会有染污!诸位明白这个道理，灾难有没有?我听同学告诉我，他说在网路上有许多人用我的名义在散布灾难的预言，预言，不是谣言。我有没有散布?没有。是有人在散布，谁散布?世界卫生组织在散布。你们常在报纸、在网路上面都看到，它在散布，我没有散布。科学家们他们在散布，实在什么?他有科学数据，提醒我们。科学家虽然见到灾难逐渐形成，没有办法化解。我要跟大家散布，这是好消息，福音，宗教里面讲福音，佛法讲慈悲音、清净音。我给你散布什么?《华严经》上所讲的，有没灾难?没有灾难!不但没有灾难，没有生灭，这是真的。

　　你想想刚才我们举的比喻，你在电影里面看的，那个底片上一格一格的，有没有生灭?没生灭。整个宇宙没有生灭，不生不灭，这个佛叫大般涅盘。生灭的现象是什么?生灭的现象是你的错觉，你以为有生有灭，实际上没有生灭。所以佛家常讲，万法皆空，因果不空。怎么说因果不空?你看，一念不觉是因，把常寂光转变成阿赖耶这是果，阿赖耶从哪里来的?那个因就是那一念，那一念不觉，一念不觉的因是什么?一念不觉没有因，第一个因它没有，它要有因就变成真的了，它没有因，叫假的。所以想，你看佛上面加了一个字，叫妄想。为什么妄想?它没有因。有因，因是真的，果也是真的，它那个因是妄想，所以它现的相也是虚妄的。不但六道是虚妄的，永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。六道是一场梦，十法界也是一场梦，再跟诸位说，实报庄严土还是一场梦，真正清醒过来，常寂光。到常寂光，所有一切众生都变成一体，什么体?光明体，它不现相了，物质现象、精神现象都没有了，变成一片光明。就好像我们这个世界上，你看多少河流，水都流到大海，流到大海就像回到常寂光，什么江、什么河，名字都没有了。你没有回归，那是长江的水，那是黄河的水，那是粤江的水，它有个名字，流到大海，失掉了，没有了。这是宇宙的奥秘，这是属於实相般若。

　　我们今天最重要的是起观照，观照就是时时刻刻把佛所讲的这个在日常生活当中要能提得起来。所以《金刚经》在中国变成佛门的第一经，怎么叫第一?知名度最高，读诵的人最多，不是佛教徒他也念。在从前，只要是念书人，他没有说是没有读过《金刚经》的，可以说是一个都找不到，只要是念书人，肯定他念过《金刚经》。《金刚经》是好，言简意赅。这部经不长，只有五千多字，给我们非常重要的观照，有很多重要的经文。譬如我们有了分别执著，我们想到经上讲的，告诉我们真相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你就会放下了。为什么无?相有体无，事有理无。而且这个有是幻有，确确实实不可得，我们在这个幻相里面起了执著，而把这个当作是真的，亏吃在这里。这个亏就是六道轮回的因，你明白了，放下了，很容易离开六道。六道实在讲太辛苦了。

　　尤其我们现前的社会，诸位如果是冷静去想一想，看看现在的儿童，你细心观察他，你看这些小朋友他想什么，他说些什么，他在干些什么，你细心去观察，可以说与自性的性德完全相反。性德就是道德，道德是依性德而建立的。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，小朋友有没有这些概念?如果没有这些概念，是反面的概念，不懂得孝敬父母，不懂得尊敬师长，心目当中没有长辈，长大怎么办?很快!二十年就长大，三十年就不得了，这个世界还有前途吗?中国文化能够维系五千年，靠什么?靠因果教育，靠伦理教育、道德教育维系住，西方世界靠宗教教育维系住。现在呢?现在这四种都没有了，西方宗教教育没有了。东方在中国，这么大的幅员，这么多的人口，全世界人口大概六十亿人，中国占六分之一，这些人把传统文化疏忽了，整个社会动乱，这是全球的社会动乱，这问题多严重，谁能救!我的老师台中李炳南老居士，往生前一天下午，对守在身边的同学们说，这是最后的遗言，他劝告我们这些学生，「世界乱了，佛菩萨、神仙下凡都救不了，今天大家唯一一条生路，念佛求生净土」，这是老人他走的时候，九十七岁，最后的遗言，讲真话!

　　我们今天在这个世界，应当在我们人生一生当中，第一个目标是什么?第一个目标就是老实念佛求生净土。我们的缘还没成熟，现在还不能去，多做好事。好事里面第一桩好事，就是接受因果教育、伦理教育、道德教育、宗教教育，从我自己做出来给人看，这叫做好事。《还源观》六条，第四条就是讲四种性德，四种性德里面第二条就讲这桩事情，威仪有则，「威仪住持有则德」。威仪是我们的起心动念、言行举止。则是什么?则是原则、是规矩、是榜样。学为人师，行为世范，我们在这个世间，时时刻刻要做一个好样子给别人看，这种好样子是我们念佛往生的增上缘，因为西方极乐世界是好人，没有恶人，皆是诸上善人俱会一处，我们要做上善的好样子，这样才能得生极乐世界。我们的心行、言语、作为都不善，怎么能往生?跟极乐世界不相应，这个我们要自觉。这个年头想别人来提醒我们、来教导我们，找不到，为什么?谁都不愿意做恶人。现在的社会表扬的、提倡的，是开放、是自由、是民主、是人权。所以现在父母不能教儿女，儿女有人权不能够侵犯，老师不能教学生。在从前，严父出孝子，现在不敢做严父了，做严父警察要来抓你，你犯法了，换句话说，孝子没有了。严师出高徒，现在老师不能教学生，你要教学生，学生告状，警察就来了，老师还得坐牢。换句话说，高徒没有了，孝子没有了，这社会怎么办?问题严重!我们很幸运，我们遇到佛法，谁教我们?佛教我们。我们肯亲近老祖宗，老祖宗遗留下来的典籍我们在学习，老祖宗教我们，《弟子规》教我们，《感应篇》教我们，《阴骘文》教我们，《十善业道》教我们，好!这真难得。只要自己肯学，没有不成就的。所以时时刻刻提醒，用佛经来提醒自己，事没有什么大妨碍，理事无碍，事事无碍，起心动念、分别执著，这是大障碍。

　　我在初学佛的时候，住在韩馆长家里住了十七年，以后才有个道场，华藏视听图书馆，我就搬到图书馆去住，我们在一起生活三十年。在她家的时候，她家里有电视，我把《金刚经》上一首偈写出来，印在透明的纸片上，《金刚经》上的四句偈，「凡所有相，皆是虚妄;一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我把它贴在电视的萤幕上，你看电视你就想到这全是假的，然后叫你回想到我们现实的世界，就跟电视萤幕里面是一个样子，时时刻刻提醒你，这就是观照般若。这是教初学的方法，你的印象深刻了，你牢牢记在心上，无论在什么场合，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，只要一动心、一起念，这是七情五欲起来了，贪瞋痴慢起来了，你立刻就要想到，凡所有相皆是虚妄，好!真管用，心马上就平了。别人赞叹，那要特别留意，别人赞叹你，凡所有相皆是虚妄，心平了;别人毁谤你，别人侮辱你，别人陷害你，一切有为法如梦幻泡影，心也平了。

　　什么叫观照的功夫?平等心现前，清净心现前。你看《无量寿经》经题上说，「清净平等觉」，这是极乐世界的真因，极乐世界的果报是「大乘无量寿庄严」，大乘是智慧，无量寿是相好，福德，寿命是第一德，庄严是德能，《华严经》上讲的，如来智慧、德能、相好。《无量寿经》经题上讲得清楚，都给你显示出来，怎么修?清净心、平等心、觉悟的心，清净平等觉，这五个字把所有的佛法统统包括在其中。这五个字是三宝，觉是佛宝，清净是僧宝，平等是法宝，又是三藏，清净是律藏，平等是经藏，觉是论藏。三学、三藏、三宝都在这个题上，你还在哪一部经的经题上找到这么圆满、这么具足，一丝毫欠缺都没有?这是诸佛菩萨、释迦世尊无尽的慈悲，帮助我们这些有缘人，你看到这个经本，接触到了、听到了，都是有缘人。你要能掌握这个机缘，认真学习，你这一生就能证果;不是一般的小果，究竟圆满的佛果。所以这个法门叫当生成就的法门，你再也找不到了。

　　修学这个法门确实稳当、直捷、快速，一生当中学佛了，选择这个法门，第一智慧。不是真实智慧，你怎么会选择这个法门?既然选择之后，像我们在前面所讲的，你必须要具备「专心」，要具备「守一」，这四个字重要!这四个字能抓到，你这一生决定得生，这一生没有空过，这一生的修学无比的殊胜，确实诸佛赞叹，菩萨羡慕。这个法门快速，不需要用很长的时间，关键是彻底放下。与《还源观》上讲的四德相应，也是自自然然就相应，四德第一个「随缘妙用」，确实能够恒顺众生，恒顺众生是随缘，随喜功德是妙用。妙用是什么?这里面没有分别执著，妄想我们不谈，为什么?做不到，我们想把妄想放下是不可能的。在几千年当中，真正能够把妄想放下的人不多，所以我们不得已而求其次，我们学不分别、不执著。特别著重在不执著，什么都好，没有一样不好，人人是好人，事事是好事，在方便般若里面提升自己的道行。特别是在逆境恶缘，修学的环境不好，自己要想到，这一生当中要是能够有个很好的环境修行，那是福报，福报是多生多劫修的，不是一般人能够得到的。

　　我们看到古人的传记，古大德到一个地方参学，十几年、几十年不下山，就在这一个地方住下来，真的叫守一。我也很想，可是这一生劳碌命，没有福报，我很少在一个地方住三个月不出门的，你说多辛苦，没福!到现在八十三岁了，想找个地方住下来，还是有问题，找不到。所以才知道那些人福报大!我搜集的经论善书多，可以开个图书馆，我没有机会念，念书要时间，要定在那里才行，常常离开，没有法子。我们现在澳洲净宗学院搜集的典籍《大藏经》，我们有十种不同版本的《大藏经》，就是十套不同版本的，《四库全书》、《四库荟要》，这是大的，收藏很丰富，我不能在那边长住。回过头来想想也是好事，人人是好人，事事是好事，没有福报也是好事。怎么样去想?所以你要用智慧去想，别想烦恼，大概是佛菩萨要我不要执著，因为我在那里我就天天读书了。天天在外面跑，搜集那么多东西，一本也看不到。想想《金刚经》上说的，放下。释迦牟尼佛从十九岁到三十岁，外面参学学了十二年，最后在菩提树下还是放下。不放下呢?不放下就变成所知障。也可能是佛菩萨怕我变成所知障，所以给我这么一个境缘，到处流浪。自己有这个宝山不能居住，受尽了千辛万苦，想什么?消业障!也想到世尊灭度之前教导后学，「以戒为师，以苦为师」。想到这些教诲，心就平了。可是还是愿意搜集这些法宝，为什么?留给后人。现在念头变了，从前是想自己学习，现在自己没有这个缘学习，希望后人有机缘学习，念念为别人想。自己现在这么大年岁了，我知道学太多东西对於往生有障碍，现在就一句阿弥陀佛，学老阿公、老阿婆。你们不要轻视他，他真能成就、真能往生，经教讲得再好，讲得天花乱坠，不能往生。往生得要放下，法尚应舍，何况非法!世出世间一切法都得要放下，才能保证我们成功。

　　方便般若(文字般若)，都是属於方便，文以载道，这什么?这是帮助众生的。佛用这个方法帮助后学，我们要懂得佛的这个意思。在从前没有这些科技，唯一的方法就是用文字来做为传播，可是在过去，印刷术不发达，所以流通得很有限。宋朝以前，手抄本，印刷术没有发明，宋朝时候才发明刻版印刷，那个量很有限。到现代的技术太进步了，照相、影印，不但用文字，现在更方便的用光碟，成本比印书便宜多了。所以我这些年来常常提倡有声的经典，用读诵读出来，光碟可以在电视上打出来，全是文字，有声音带著你念，这个好，成本很低，拷贝很容易。重要的经论应该都用这个方式来流通，从网路流通、从电视流通。我想现在的卫星电视，每一天听经，不需要看人，人有什么好看，看经文。这个萤幕底色用深绿色的，我们看起来很舒服，文字用白色的，很明显。现在读书人慢慢少了，用这个方法带动他读书的兴趣。所以经书可以跟光碟我们同时流通，不看光碟的时候他可以看书，怕看书麻烦的时候，把电视打开，从电视萤幕上来学习，这个方法好。念佛也用这个方法。学佛、学道，甚至於世间求学，最重要的是定功。我们现在看到一般的电视，镜头的变化太复杂，太快了，这有没有好处?一点好处都没有，让你的心永远在浮动、在跳，你所得到的是刺激。严格的讲，看这个东西伤心，你的心不安，没有一点好处。所以我们今天讲经，你看讲经的光碟，你看到心还不是整个能定下来，真正定下来，只有听音声、看文字，没有任何的色相。你睁开眼睛看是看经文，跟著读诵，你闭著眼睛完全听音声，都是好，这样容易得三昧，容易得定，定久了就开智慧。这个教学的效果才真正能够恢复到古代，那这个人是真正有福报。我们制作成本就更低了。应该讲经、讲演都向这个方向去做，真正学东西不需要认识人。所以今天这个文字般若(方便般若)，可以发展到网路、卫星电视。我听说现代有宽频网路电视，效果跟卫星电视几乎相同，成本很低。高科技进步很快，我想在最近宽频电视会取代卫星，卫星的成本太高，将来愈来愈方便，收看也更方便。

　　我上一次到台湾来，在飞机的杂志上，它有卖东西的杂志，看到一个小的，就像我们现在的电视机一样，多大?跟现在人用的手机一样大，很薄，它整个是画面，就像是一个小型的电视机，可以收看卫星电视。它里面有个晶片，能够收看好像将近二十台，二十个频道。我看了这个很欢喜，我当时买了一个，飞机上没有货，给他订货，他寄来了。我送给华藏卫视，我告诉华藏卫视，你去找这家公司，你让他好好给我们设计一个只能收看华藏卫视，其他电台统统收不到。你装在身上，随时都可以收听、收看，这个好!将来我们连这个色相也不要了，专门是音声、是文字，这等於说是你天天在佛经的课堂里面。我让这个公司特别替我们设计这个东西，那我们可以大量跟它订购，它生意就好了。鼓励学佛的同学，每个人身上有这么一个小机器，随时随地你都可以能收听，什么妨碍都没有。我们这个接收器只能够接收我们讲经教学的节目，其他的收不到，这清净，没有染污。这在从前没有人敢想，我们都不敢想像，现在居然成了事实。这都是属於方便，利益众生。将来我们要想这个世界恢复安定和平，除了圣贤教育、宗教教育之外，想不出别的方法。圣贤教育、宗教教育的方式一定要用高科技，现在我们看到这个我们非常欢喜，这个能够普及，而且成本非常低，只要买个这么小的机器，很便宜，又不要缴学费，二十四小时可以收看，可以陪著你、带著你用功，帮助你精进。这是以往无法想像的方便般若，现在被这些科学家开发出来，我们要非常感激。为什么我们不接受一般的这些电视节目?一般的电视节目已经造成现在整个世界混乱的结果。佛法是教育，教育一定要懂得人是教得好的，也教得坏，看你怎么教。现在全世界，我们看电视、网路，里面所包含的内容，暴力、色情、杀盗淫妄，这个社会怎么不乱?所以这些年来，我们总想找一个小社区，在这个小社区里面做实验，把这些负面的，影响我们生活、情绪、品质的，我们慢慢远离它，把圣贤的教诲我们天天拉近。这个实验我们在中国大陆做，成功了，现在我们的中心交给政府去经营，我们相信它会做得更好。这是一个试点，这个试点很可贵，让我们重新认识传统文化的伟大、传统文化的智慧与功能，我们重新认真的学习，这个世界也许能救。普遍推动，就是普及教育，就能收到效果。所以这种远程教学，利用卫星、网路，用这种方式，能救世界、能救社会。

　　在当前最严重的一个考验就是时间，这时间要愈快愈好，再过个十年，过个三、五年，来不及了，迫不及待要赶快来做这个工作。我们相信，一个地方做好了，会带动，会起示范作用。我想在这方面我们成立一个教学的小组，专门负责来制作这些节目，就是课程，来制作这些课程，定期的播放。现在我们也有这个条件。一定是从我们开始，从我们自己做起。在日常生活当中，个人，个人展开来是家庭、是邻里乡党、是社会、是国家，再扩大是全世界，我们有责任，我们有义务。现在人常说，「放眼世界，放眼天下」，起心动念要为整个社会著想，要为整个世界著想，我们怎样帮助这个世界化解冲突。今天讲环保，环保最重要的是精神的环保，外面环境染污固然是严重，我们现在内心的染污比外面环境严重得太多太多，我们怎么办?这是我们当前一个很严重的课题，我们要认真去研究，认真去学习，要把它做好。带给全人类的安定、和平，伦理、道德、因果的教育比什么都重要。可是教学，我们必须要明了，这是智慧，真实智慧，因果是根本，人如果不懂得业因果报，纵然我们学《弟子规》、学《十善业道》，都不踏实，都是表面的，真正懂得业因果报真实不虚，他就踏实了。知道什么?一饮一啄莫非前定，所谓「生死有命，富贵由天」，真相信这个他就不动心了。所以我们要从这里下手，从这里开始。今天我们讲的是般若波罗蜜，明天我们讲方便，就讲的智慧、禅定、布施、忍辱应该怎么样去落实，这属於方便。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第二十八集)

　　2009/5/12　　台湾高雄　　档名：12-047-0028

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后一行：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　前面我们学到『智慧』，这是菩萨自行化他十波罗蜜，也叫十度。前面六条大乘经上常讲所谓六度，这个大家很熟悉的，现在六度后面加上方便、愿、力、智，合成十波罗蜜，这是文殊菩萨在华严会上教导诸菩萨修行的纲领。在《般若经》里面，世尊常常跟我们讲，菩萨从初发心一直到如来地，学习的科目就是这十种，或者说六度。十度跟六度的意思实际上没有差别，讲六度，后面方便、愿、力、智都属於般若波罗蜜，它就包括在里面。讲十度是把智慧展开，般若智慧是体，般若是体，方便、愿、力、智是般若的德用，有体有用。大乘法里面佛又常说，智慧有两种，一种是实智，真实智慧;一种叫权智，权智就是善巧方便。在十波罗蜜里面，般若波罗蜜是实智，方便、愿、力、智是权智。另外一个名词，经上有讲的根本智、后得智，根本智就是般若波罗蜜，方便、愿、力、智是属於后得智。我们再用一个浅显的话来讲，大家就懂，根本智是离妄想分别执著，这个完全没有了，自性里面的般若智慧就现前，这是根本智，真实智慧。后得智是什么?后得智就有一点像我们现在所说的知识，这里面有妄想分别执著。

　　菩萨在日常生活当中教化众生，岂不跟我们凡夫没有两样吗?对的，是没有两样。虽没有两样也确实有两样，这两样是什么?觉、迷。凡夫不觉，真有分别执著;菩萨、阿罗汉他们觉悟了，虽然表演的有分别执著，实际上他心里没有，这就不一样。表面上有，像什么?像舞台表演一样，舞台表演根据什么?根据剧本。剧本这里写让你笑，到时候你就得笑，让你哭，到时候就得哭，那不是真的是假的，装样子的，佛菩萨应化在世间就是在舞台表演。咱们凡夫，凡夫就把表演当真，真有分别、真有执著，不同地方在此地。这一点真正觉悟的人他看得出来，他很清楚;我们凡夫看不出来，龙蛇混杂。佛菩萨跟凡夫和光同尘，我们没有这个智慧看不出来。释迦牟尼佛当年在世，开悟之后为大家讲经说法四十九年。在中国，诸佛菩萨示现为祖师大德、为比丘、为比丘尼、为长者居士，做出很好的榜样给我们看。他的身分不暴露，我们不知道!身分一暴露他就走了，他绝不留在世间。在历朝历代修行人当中，我们在典籍里面所看到的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，天台山国清寺丰干和尚是阿弥陀佛再来，寒山、拾得是文殊、普贤的化身，身分暴露他就走了。宋朝，跟岳飞同时代，宋高宗的时代，浙江奉化的布袋和尚是弥勒菩萨的化身，他是自己宣布，告诉大家他是弥勒菩萨，说完他就走了，这是真的不是假的。如果自己说他是什么佛、什么菩萨再来的，说了又不走，这是假的，这不是真的。

　　无论是自己宣布，或是别人替他宣布，说了就走。永明延寿菩萨是定光佛说出来，这个故事很长，说出来耽误时间。当时国王是虔诚的佛教徒，他做了一个无遮大会，就是修供养求福，无遮就是没有任何条件，只要是出家人都可以来应供，皇上设宴供养法师。这宴会上首席谁都不愿意坐，诸山长老都推辞，都互相推让，大家都不愿意坐。从外面来了一个和尚，看到大家都不愿意坐，他就往首席上一坐，这一坐大家就坐定，大家都不认识他，从外面来的。既然是出家人，就是没有任何条件，所以也就不说话。国王心里面也不太舒服，因为他心目当中的长老都没坐上首席，被外头来的一个人，来了一个和尚。宴会完了之后，散会了，他就向延寿大师请教，他说我今天设这个无遮大会，有没有圣贤来应供?永明大师告诉他，有!他说什么人?定光古佛今天来应供。他说谁?就是那个大耳朵坐在上位的，坐在首席的。这一听可不得了，定光古佛来应供，赶紧派人去追，这就追到，他在一个山上石洞里面打坐。身分暴露，知道这是定光古佛化身来，国王就要礼请他。他说了一句话「弥陀饶舌」，就是阿弥陀佛多嘴多事，怎么把我身分暴露，他就走了，就往生。这些追到的人回去赶紧报告，定光佛走了，他说了一句话「弥陀饶舌」，永明延寿不就是阿弥陀佛吗?回去报消息去。报消息的时候国王听到欢喜，原来都不知道永明延寿大师是阿弥陀佛再来，这是定光佛口里说出来，那还有错吗?赶紧带著人去拜永明延寿大师。还没有出门，外头就有人来报信，报信的人匆匆忙忙，几乎跟国王碰在一起，国王说：慌慌张张什么事?永明大师圆寂了。身分一暴露就走了，这是真的，这不是假的;暴露身分而不走的，这是假的，绝对不是真的，可不能相信。

　　所以权智、后得智，就是智慧应用在日常生活当中。如果智慧要不能落实在日常生活，这智慧有什么用?那何必要求智慧?所以，文殊菩萨善巧方便，将般若波罗蜜落实在日常生活方方面面，分别为方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，便利我们学习。什么是方便?大乘教里面说得很好，「善巧方便，自积功德」，这个七是十波罗蜜里头第七，第七个是「方便度，善巧方便，自积功德，又济度一切有情也」。这几句话是总说什么叫方便，说得很清楚。大乘教里面也常常讲三种方便，不离这个宗旨。三种方便第一个，「进趣果向方便，修诸功德，回向佛果」。这一条很重要，我们学佛，这是修因，为什么要修因?总希望得一个果报。每个人志愿并不相同，你看看绝大多数的人求什么?人天福报。能不能求到?肯定能求到。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我「佛氏门中，有求必应」，你求成佛都能得到，何况其他的!成佛要跟人天福报相比，没得比，人天福报那是鸡毛蒜皮的小事，无比殊胜的佛果你都能得到，何况人间这小福、小报!可是老师又告诉我，有很多人求，没有感应，这是什么原因?这是自己有业障。换句话说，不是没有感应，你这个感应它当中有障碍，障碍消除掉，感应就现前。什么是障碍?叫业障，业障就是你造作的一切不善业，这个不善业障碍人天福报。

　　所以老师教我要忏悔业障，你的障碍没有了，善因、善行决定感善果。我们看《了凡四训》，你看了凡先生命里没有功名，功名就好比现在讲的学位。在古时候举人、进士这是功名，要去考这个学位，他命里没有，他命里只有秀才。他命里没有福报，福报是有一点，很少，做官最高也只能做到一个很小县分的县长，而且在很偏僻的地方，孔先生跟他讲，在四川一个小县。寿命只有五十三岁，那个时候在做县长的时候，到五十三岁赶紧辞职回到家乡，不要客死在旅途，让他回家来寿终正寝。云谷禅师跟他说明愿求的道理，他明白了;原来他什么都没有求，真的是於人无争、於世无求。二十多年，每年的生活状况跟孔先生算的完全相同，所以他相信命运，死心塌地。云谷禅师告诉他，命运从哪来的?是你前生所修的。怎么修法?十波罗蜜第一个讲布施，你前生喜欢用财物帮助苦难的众生，欢欢喜喜修财布施，你这一生命里财库就丰足;你前生没有，你这一生财库空空。所谓「一饮一啄，莫非前定」，前定就是你过去生中修的，这一生是你的果报。

　　佛家有两句话说得好，「欲知前世因」，我们要想知道前世我修的是什么因，「今生受者是」，这一生你所享受的就是，果报!因果是决定相应的。「欲知来世果，今生作者是」，我们这一生所作所为、起心动念，这是在因，果报在来生。如果我们的因殊胜，力量很强，这一生也就转变，善因往好的方面转，恶的因那就往坏的方面转，统统在转。了凡先生明白这个道理之后，真正忏悔，断恶修善。所以他发个愿求功名，功名得到了，他考中举人;过了几年之后，又考中进士。考中进士之后，官就做大了，还是知县，但是是大县分，直接归皇上管的，宝坻的知县，那就不一样了。每年俸禄的收入多了，跟孔先生算的不一样了。寿命是五十三岁，五十三岁那年他也平平安安度过，也没什么事情，他活到七十四岁，延寿二十一年。这就是说命运是有，不是没有，但是不是定数，不是宿命论，是可以改变的。如果我们的心善、行为善、言语善，你的寿命延长，不求也延长。了凡先生没求，没求长寿，他命里没有儿女他求儿女，有个好儿子。这个儿子娶了媳妇，好像给他生了六个孙子，所以了凡先生的后代，在老家的后代还是很兴旺的。他的后人跟我有过联系，我很想去看看他们，这真正是善知识的后裔，他依教奉行。

　　如果我们现前思想、行为是不善的，我们过去生中修的那点善因，善果也亏损了，打折扣!所以人要真正懂得因缘果报，贪瞋痴慢就没有了。为什么?那是冤枉，我想发财用贪瞋痴的手段，能不能得到?得不到。得到了，是你命里有的，命里有的，肯定亏折，你命里有一个亿的财富，用的心行不正当，手段不正当，顶多你得五千万，觉得很了不起。其实你命里是一个亿，已经亏了一半，你说冤不冤枉?如果你要用善心，再能帮助社会一些苦难众生，那可能你这一个亿会变成两个亿，它提升、增长了。所以我在前一段时期在台北，我们立法院王院长来看我，就谈到如何让现在人的贪瞋痴能够收歛一点，能把它化解掉。我听了之后，我只回答一句话，佛告诉我们「勤修戒定慧」，就息灭贪瞋痴了。这话说得好，真的。可是现在人不肯修戒定慧，那怎么办?因果教育。如果他真正把因果道理搞清楚、搞明白了，他自然就肯真修。所以我们想起，印光大师一生当中他就提倡因果教育。在我们现前这个环境里，愈想老和尚真有智慧，真了不起!我们今天整个世界动乱，问题出在哪里?出在不相信因果、不懂因果，起心动念、造作行为全都错了，把自己过去生中所修的福报统统亏折，你说多可惜。这一生死了之后，因为造作种种不善，来生哪里去?三途地狱去了，你冤不冤枉?

　　尤其现在社会上灾难这么多，昨天我说过，同学告诉我，现在网上许多人用净空法师的名义散布灾难预言。我昨天也说，不是我散布，我不知道什么时候有灾难，不知道。因为我平常也不看报纸，也不看电视，媒体这些东西我都不知道。而是我们同学有几个有心人，把媒体上重要的新闻节录下来给我看。在此地这是这边同学送一张报纸给我看，这是报纸上发布的，世界卫生组织警告，说明年恐怕有三分之一的人口要染上瘟疫，叫新流感。这报纸上登的，不是我传的。同学又从网路上，也是这桩事情，从网路上下载给我看，诸位要知道，不是我传的。我虽然不看这些东西，可是有不少同学他们很关心这些事情，遇到这类事情都来告诉我，问我怎么样来应付。这里面，诸位要晓得，现在是乱世，无论是在中国、在外国，灵媒都很多，他们也传了一些信息，我们如何应对?我们要有智慧、要冷静，细心观察，他的报导合情、合理、合法可以用来做参考，如果不合情理法那就是假的，是骗人的。我们被人骗了还情有可原，被鬼骗了那就不值得，这些妖魔鬼怪常常骗人!

　　从前章嘉大师告诉我，满清亡国就是被鬼神欺骗，谁被欺骗?慈禧太后被鬼神欺骗。慈禧太后在晚年国家大事她问谁?她不问人，她扶鸾问鬼神，听鬼神的指示，亡国了。我在年轻的时候也见过扶鸾，小时候我住在福建，福建扶鸾这个风气很兴盛，一般人家里面都有鸾坛，在沙盘上写字。那个时候我们念小学，十一、二岁，我们看了相信。因为扶乩的人不认识字，临时找来的，到哪里找?到街上去找，拉黄包车的、卖柴的、卖水的，那时候没有自来水，挑水卖，这些人都没有念过书，都不认识字也不会写字，找那么两个人来。在乩坛上，那个乩像一个畚箕一样，前面一个木头雕的龙头，在沙盘上写字，两个人扶著，动作很慢，一个小时大概可以写几十个字到一百多字。字写得很规矩，工工整整的，我们在旁边看都认识，这把它记录下来，所以我不怀疑。如果是知识分子，是专业的，我们会怀疑;他不是，临时找来的。可是我到台湾之后，住在台北，台北我也参观过乩坛，那是什么?扶鸾的是乩童，专业的，别人不行，那是他专业的事情。降坛的时候我也去参观，只看到动作非常之快，在沙盘里面写字，我看了一个小时，我一个字也不认识，动作太快，只听说他口里念念有词，旁边就给他记录，这一个小时记录下来，写几千字，我怀疑，这个不太可靠;我小时候福建见的，我觉得那个可靠。我向章嘉大师请教，章嘉大师就告诉我，这不是什么神仙，绝对不是佛菩萨，灵鬼冒充佛菩萨的名义，他也想做点好事，所以小事很灵，大事就不灵。大师把这个事情跟我说明白，说到满清末年慈禧太后就相信这个，所以误了大事。现在像这些方面的信息，灵界的信息太多太多了，我们不能轻易相信。

　　纵然传递这些灾难消息，我们加紧念佛，好事情，我们用念佛，依照经典来修行，修忏悔，忏除业障，诸恶莫作，众善奉行，断一切恶，修一切善，好事!这就能化解灾难。《还源观》里给我们讲得这么清楚，境随心转，我们的念头善，我们整个身体细胞全部都善;我们心行不善，我们整个身体细胞都不善。日本江本胜博士的水实验证明这个事实。所以身体有病，怎么样治?用清净心治，用平等心治，用慈悲心治。纯净纯善，你长病的细胞自自然然它就恢复正常，恢复正常就健康。如果我们天天烦恼很重，有忧虑、暴躁，我们正常的细胞就变成毒的细胞，带著有毒的细胞，这就得病!病从哪里来的?病从心生。你心里面反常，违背了伦理道德，你的五脏六腑就出问题。所以心地清净、善良的人，很少得病，就是往生的时候也不生病，这个我们要懂，我们要认真学习。为什么?往生的时候要是生病，那个人很可怜，你生病不能自理;换句话说，你统统是别人来照顾你，你完全受别人控制，你不能做主。所以念佛人最大的福报，是往生的时候如入禅定，没有病苦，预知时至，什么时候走，清清楚楚，走得干净俐落。前面我们提到将军乡的老太太，你看那走得多自在，没生病，站著走的。倓虚法师常常给我们讲的锅漏匠，算是他的同学，他们是同一个师父。念佛三年站著走的，走了还站了三天，等谛老给他办后事，你看厉不厉害?这就叫自己能做得了主!这些人在做示现给我们做榜样。

　　说到这里，我在美国，在旧金山住了一段时期，那个地方有个护法甘老太太，甘立初将军的夫人。我们是在台中认识的，她也是李老师的学生，所以我到美国，她很照顾我。她给我讲了一桩事情，她亲眼看到的，她的一个朋友，也是老太太，儿子媳妇在美国念书，念书以后毕业就在美国结婚，在美国工作，生了个儿子，她的孙子。於是她的儿子就把她找到美国去，也从台湾过去，过去什么?做家事，照顾她儿子媳妇的生活，给他看小孩，看这个小孙子。在美国住了好几年，她的小孙子上幼稚园。所以每天儿子媳妇上班，把小孩送到学校，晚上下班再把小孩接回来。平常家里就是老太太一个人，她又不懂英语，也不会开车，所以把她这个家就当作道场，就一心念阿弥陀佛。怎么念的、怎么修的，没人知道，她往生的这一天大家才发现。往生的这一天，没告诉家人，没有一个人晓得。只是这一天，因为每天早晨是老太太最早起来准备早餐。这一天老太太没有起来，大家都起来的时候没早餐，就把老太太房间打开看一看，老太太穿的衣服很整齐，穿了海青，手上拿著念珠，盘腿坐在床上，叫她也不答应，面前一看往生走了，坐著走的，你看多潇洒、多自在。更不可思议的，她的儿子、媳妇、孙子的孝服，不知道她什么时候做的，摆在床边上，孝服，还有遗嘱她都写好了，统统摆在面前，预知时至，她早就晓得。这是甘太太亲眼看见的，真用功，真干，你看不生病，说走就走。她没有告诉家人，告诉她家人恐怕家人阻拦她，不会让她走，她走了没人做家事。可见得她没空过，她这一生到极乐世界去作佛去了，她这个样子就是利益众生，让许许多多念佛人看到，这是个好榜样。从来也没有经听，也没有参加法会，就是一句阿弥陀佛。时间也不算长，你看小孩，就从她媳妇生小孩她才到美国去，儿子才把她找去，到小孩念幼稚园也不过是五、六岁，她这五、六年的功夫成就了。这些都是现身为我们说法，她自己有方向、有目标，方向、目标不变，求生净土亲近弥陀。这个例子亲眼看到的。

　　在华盛顿D.C.往生的，开面包店的叫周广大，名字我想起来了，周广大居士，你到那边问，大家都知道。他是生病得癌症末期，他没有宗教信仰，到癌症末期家人就著急，也是医生放弃治疗。他就找到我们学会，我们学会同修就帮他助念，告诉他、开导他，病既然不能好，不要求好，求生净土，把极乐世界的殊胜讲给他听。听完他真高兴，告诉他的太太，告诉他的家人，不要找医生，你们统统念佛帮助我往生。念了一天佛，告诉家人有效，为什么?他痛苦没有了。他就跟著念三天，三天三夜没有中断，他往生了，瑞相稀有，真能解决问题。所以我们纵然是这个灾难扩展，三分之一的人口很可怕，全世界人口六十亿，三分之一是二十亿，这是世界卫生组织发表。我们没有传播谣言，这个信息大家都知道。

　　可是我们要有准备，纵然遇到这种事件发生，我们认真努力念佛，不要把身命看得那么重。大乘教里，尤其是《华严》告诉我们，人有没有生死?没有!正是因为没有，麻烦才大。要是真有生死，那死了不就完了吗?就算了，那还谈什么因果?麻烦的是身有生死，你的灵性没有生死，我们中国俗话讲灵魂，你的灵魂不死，它又去投胎，这就讲到六道轮回，这真的不是假的。这个世间你的家亲眷属、你的功名富贵带不去，经典里面常讲「万般将不去，唯有业随身」，你所造的善恶业带去，善业帮助你投生到三善道，恶业帮助你投生到三恶道，这个事情麻烦。你要是晓得这个事实真相，这一生当中要为来生著想，我希望我来生比这一生殊胜，我决定断一切恶、修一切善。殊胜里面第一殊胜，无过於往生到极乐世界亲近阿弥陀佛去作佛去，这是第一殊胜。你看看，我们前面说的，锅漏匠成就了，将军乡的老太太站著往生成就了。甘夫人给我们讲的她那个朋友，你看她坐著走的，多潇洒、多自在;生病的周广大，我们同学去帮他助念，看到他走得那么安详，那么样的瑞相。

　　所以明白之后就没有恐惧，一点都不害怕，消息传来对我们有好处，我们喜欢，为什么?加紧用功。使我们的成就更有把握，或者使我们的成就提前，这叫方便智慧，这就是方便波罗蜜。我们有一定的方向、一定的目标。在这个世间绝对不可以自私自利，决定不能去求名闻利养，为什么?带不去，该舍要舍，舍得干干净净。释迦牟尼佛给我们做了榜样，真正做到这一生当中於人无争、於世无求。别人的赞叹，我们点点头、笑笑而已，不放在心上，为什么?我们跟佛比差远了，有什么值得骄傲?有什么值得赞叹?别人毁谤、嫉妒、陷害欢喜接受，为什么?消自己的业障。业障消除，往生品位才能提升，决定没有怨恨，决定没有报复，欢欢喜喜的接受。他做的是好事，他不是坏人，替我消业障，这都是事实!所以境界里面，看我们有没有智慧去应对，智慧应对，人人是好人，事事是好事。我这一生受的苦难可多了，跟我时间久的人都知道，可是你们看看结果，我跟你们讲的「人人是好人，事事是好事」，你才会恍然大悟。为什么?每一次重大的挫折，我们境界大幅度向上提升，不但境界提升，而且福报也提升，不少次!重大的至少有三、四次。所以同学们现在亲眼看到，相信了。

　　如果我们受挫折还怨天尤人，还把过失都推给别人，那你就大错特错，你不但不往上提升，你会往下堕落，你心里有怨恨，心里有不平。有这些东西，你的路是三恶道，不是三善道，为什么?那不善!我们唯有真正把善的念头要提起来，不善的念头要断得干干净净。什么时候?看到不善的人都是善人，看到不善的事都是好事，你的功夫算有一点成就!大乘教里面，佛告诉我们，善恶不是真的，不是一个定数，随著我们念头转，我们念头善，恶人也变成善人，坏事也变成好事;我们念头如果不善，好人也变成坏人，好事也变成坏事。境随心转，无论是人事环境和物质环境，这是决定的道理。为什么?一切法从心想生，你明白这个道理，你就走佛道。佛心目当中没有一个恶人，没有一桩是恶事。如果还有恶人、还有恶事，方便波罗蜜就讲不通，全是随自己心念在转。这是第一个，就是进趣果向方便。

　　第二个是「巧会有无方便」，有无是对立，我们把这个换两个字大家就很容易懂，巧会对立方便。为什么?这个世界所有一切冲突、所有一切不善，从哪里来的?从对立来的，对立是矛盾。佛法头一个就是要我们从内心把对立消除，佛法不叫对立，佛法叫边见，二边，有一边、无一边。举这个例子你就知道，二边就对立。什么人修的?最低级的菩萨，在《华严经》是初信位的菩萨修这个法门。实在讲这个法门修成功，他才能够得初信位的菩萨，就是小学一年级，他要有这个资格才能入门。这就是大小乘经教里面所讲的，五种见惑，就是错误的见解迷惑了自性，这有五种。第一种身见，执著我这个身体是自己，错了，身体不是自己。《金刚经》上讲「无我，无人，无众生，无寿者」，哪来的身!身不是我，是什么?是我所有，这要记住。像衣服一样，衣服是我所有，不是我;身体也是我所有，不是我的。如果是我，我不生不灭，这个身要是真正能做到不生不灭，那就是我，它有生灭。不生不灭的我，世俗人就讲到灵魂，很多宗教都讲到灵魂，灵魂不灭，它在六道里面投胎，舍身受身。舍身就像脱衣服一样，受身就换一件衣服，换个身体。如果你心行善，你身体愈换愈好，衣服愈换愈漂亮;心行不善就愈换愈差，换个畜生身、换个饿鬼身、换个地狱身，那就换得很差!不是别人主宰，自己主宰，这个道理要懂，所以你不会怨天尤人。

　　所以真修行的人不但不怨天尤人，对於任何一个人都存感恩的心，好人他从正面帮助我，恶人他从负面让我反省。我们看到这个恶的行为，立刻就想到我有没有?有则改之，无则嘉勉，他提醒我，他是好人，他不是坏人。所以说人人是好人，事事是好事，这才真正是个善人。所以懂得身体不是我，那你何必为身体操那么大的心?错了!你要提升你的灵性。所以灵魂，灵魂是六道里面，出不了六道，它也不是真的自己。真的自己是什么?灵性。灵性跟灵魂有没有区别?有区别，灵魂觉悟了就叫灵性，灵性迷惑了就叫灵魂。诸位要知道，灵魂在六道之内出不了，它一觉悟之后就超越六道，超越六道就提升到四圣法界。四圣法界是什么?是佛、菩萨、声闻、缘觉，他就入到那个俱乐部去，提升了，那是叫灵性，不叫灵魂。所以灵魂还不是自己，这个东西得要搞清楚、搞明白。第一个身见看破了，什么灾难你就完全不在乎了。自己的心行正，心行善良，什么样灾难自己不会受，就是不会感染。所以你要把这个身命看破，不在意这些事情。人真的像外面宗教讲是永生的，佛法讲是不生不灭，那才是真正的自己。

　　第二个就是边见，就是我们今天讲的「巧会有无方便」，就对立。你要能有善巧把它融会，那怎样?放弃对立，要从自己内心真正去修养，永远不跟别人对立。别人跟我对立，我不跟他对立;他有对立，我没有对立。对立一定是两边，两个拳头才能够对立;一边没有，这一边怎么打，它打空了。佛教给我们这个。对立没有了，给诸位说，矛盾就没有了;矛盾没有了，冲突就没有了;冲突没有了，斗争就没有了;再提升，战争没有了，这世界是和谐的、是和平的。所以家和万事兴。家为什么不和?对立。凡是对立总是利害冲突，我们能够舍弃利害，把利给别人就化解;如果我们跟人家争利，那就错了。所有一切利益都给别人，给别人是真正自己得益，我们常常布施别人，人家常常照顾我们，因果报应!平常四众同修的供养很多，可是我这一生你看，应该说至少四十五年我没有用过钱，自己生活所需，别人都送来。最近我的帽子坏掉，大家晓得了，不到一个星期，我大概收了十几顶帽子，可以开帽子店。去旅行，车票、飞机票都有人把它准备好，一点都不要操心。自己一生没有道场，走到哪里还都住得不错，都有人照顾。我们肯念念照顾一切众生，所以我们走遍全世界无论到哪里都有人照顾，你说这多好，比自己有钱好。自己有钱操心!我这个不操心，衣食住行都不要操心，所以从来没有用过钱。

　　十方供养，我就替大家做好事，好事里面最殊胜的好事是弘法利生，弘法利生怎么做?印光大师给我们做出好样子，他一生所有的供养都印经布施。所以我学佛将近六十年，我们不要说别的，小经那就没法子计算。我们算《大藏经》，《大藏经》我们这么多年来赠送全世界，应该超过七千套。现在印刷厂里面大概还有两千套，我们的发愿是一万套，送《大藏经》送一万套;送《四库全书》一百套，送《四库荟要》大概将近七十套，这是大的;小分量、小部头的不计其数。除这个之外，我们用於卫星电视、网路、做光碟流通，都做这些事情。最近这几年我们跟世界上许许多多宗教往来，我们也帮助他们做慈善事业，无论是哪个宗教，他们办孤儿院、办养老院、办医院，这些慈善事业我们都参与，我们都供养，普供养，没有分别，没有对立。所以巧会有无，这里面有真智慧，只要你真的无我，念念为别人著想，什么样困难都能化解，没有不能化解的事情。为什么?宇宙是和谐的，在佛法，就是在《还源观》里面讲和谐的，从宇宙的源起、生命的源起，它就是和谐，决定没有冲突。

　　第三种叫「不舍不受方便」，了达一切众生真相，也通达一切万物，《般若经》讲的诸法实相，人事与环境都包括在其中，通达!诸法实相是什么?是空寂。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。虽然了达，明了通达，依然不舍，不舍弃众生。我们现在这个世间，众生遇到空前的灾难，这个灾难是什么?灾难是我们迷失了自性，这叫真的灾难，其他的灾难是假的，因为都是迷失自性才有的，所以这是根，我们从自性里面觉悟，这个世间所有灾难都化解了。要怎样觉悟自性?这就要靠教育。这个教育，现在的术语叫素质教育，古时候称之为伦理道德的教育，在宗教里面称之为因果的教育。确确实实，宇宙的和谐、星际的和谐、世界的和谐、人类的和谐，乃至家庭的和谐，没有一个不是扎根於因果教育。因果讲的什么?因果讲的是事实真相，善因善果，恶因恶报。在现前这个社会，讲给人听，人家不相信;要做出来，做给人看，人才会相信。从哪里做起?记住，一定从自己做起。

　　要想我们自己这一生真正能成就，成就最稳当、最可靠、最快速、最简单的，就是取西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是最有把握的。善导大师给我们说，善导既然是阿弥陀佛化身来的，那他说的就是阿弥陀佛亲口宣扬的，「万修万人去」。我们今天得人身遇到佛法，又听到净土法门，只要能够相信，前面跟诸位所说的，你能够专心、能够守一，你这一生当中决定成就。临走的时候不生病，站著走、坐著走，这是真自在，不需要靠别人帮助。我们讲的这些例子，这些人往生都没有要人助念，不求人!只有自己功夫做得不够，这才需要求人帮忙。求人帮忙，那个问题不简单，你遇的缘是善缘还是恶缘?善缘，大家帮助你往生;恶缘是找麻烦的，来帮你助念意见很多，那就麻烦了。可能对你往生就产生障碍，非常非常的可能，我们不能不知道。所以要认真努力来修行，知道自己把什么?把我们念佛往生极乐世界这桩事情，肯定为我这一生到这个世间来第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮小事，随缘而已。

　　护持正法、弘法利生好不好?好。到西方极乐世界去，回头再来帮助众生，那个有把握。现在我们自己能不能去还有问题，那你要把求极乐世界摆在第一，弘法利生、护持正法摆在第二、摆在第三，这就对了。我们自己是不是真的成就智慧德能?如果觉得没有把握，你就不能把它放在第一，那就要学普贤菩萨教导我们「恒顺众生，随喜功德」。你想帮助哪一个，你想度哪一个，不要紧，到极乐世界去，你就真正能够满愿。你认识这个人，无论他轮回到哪一道，你到极乐世界都知道，你了解他的状况，你知道用什么方法度他。佛门里常说「佛不度无缘之人」，你会明了这句话的意思。什么叫有缘?什么叫没有缘?有缘是他能信、他能解、他能行、他能证，这是有缘;如果他不信，他不能理解，没有缘。没有缘的时候怎么办?等待，不著急，有的是时间。所以在六道里头，你细心去观察，无论在哪一道，什么时候他觉悟了，你会知道这个信息。觉悟，他能信，你可以跟他讲，你可以在他面前示现，他看到你，跟你一接触他就会有感受，他有疑惑，他向你请教，你就给他讲解。所以诸佛菩萨，世间圣贤也不例外，帮助众生是先用身去示现，就是身教，不是言教，要叫对方自己提出问题来请教，你教他才管用。如果不是他主动想学，来请教，教他很困难，那个时候就是示现好，就是身教比言教殊胜，尽量做给他看。

　　做出什么样子?幸福人生的样子，大家很羡慕的。一般人在这个世间生活多痛苦，你怎么生活得这么快乐!他苦到头了，他就想过一点快乐的生活，你怎么这么快乐!他就向你请教，这个时候你讲给他听，他能听得进去。如果我们学佛的人，学得都很痛苦，他一看掉头就去，学佛怎么样?你看这个人那么痛苦，学他干什么?所以学佛的人要法喜充满，要常生欢喜心，这就是你能接引众生，你的形象好。我们底下第四段讲到「威仪有则」，这就是讲求外表，形象要做得好，让人家接触到，看到、听到、接触到，生羡慕的心、向往的心、仰慕的心。由此可知，种种示现为什么?接引众生，接引众生的方便。所以佛氏门中不舍一法，佛氏门中也不受一法，为什么?你要是接受，受就染污;你要是舍弃，性德就亏损。学佛没有别的，起心动念、言语造作完全跟性德相应，真正做到随缘妙用，不舍不受是随缘妙用。释迦牟尼佛给我们做表演，八相成道，示现的求学，他是代表一个知识分子，好学，离开皇宫，他是王子，在外面参学十二年，十九岁离家，三十岁成道，三十岁大彻大悟，明心见性。

　　怎么悟的?这不能不知道。开悟与学、与十二年求学不相干，这是佛法跟世法不一样的地方。世法要学，为什么?知识。《老子》说得好，「为学日益」，这世间法，你所学的天天增长，「为道日损」，为道是什么?天天要减，天天减，损就是放下，天天放下，什么时候把放下也放下，你就大彻大悟。释迦牟尼佛学了十二年没开悟，这不是办法，怎么办?把十二年所学的统统放下，这一放下开悟了;他不放下，十二年所学的叫所知障。障碍有两大类，障碍无量无边，佛把它分为两大类，第一叫烦恼障，有烦恼不能开悟，有所知也不能开悟，你学那一大堆东西，不能开悟。记住，学经教也不能开悟，你执著在经教怎么能开悟?所以佛在《金刚经》才提出警告，「法尚应舍，何况非法」，法是佛四十九年所说的法，要放下，不是佛说的更要放下。放下就对了，就开悟，为什么?自性清净心里面没有法。惠能大师说得好，「本来无一物」，这是讲自性清净心，本来无一物，何处有尘埃!它的原文是「何处惹尘埃」，是改神秀法师的偈子。我跟你讲是何处有尘埃，根本就没有!烦恼是尘埃，所知障也是尘埃，自性清净心里没有。所以你把烦恼放下，烦恼就是起心动念、分别执著，把你所学的东西也放下，你就大彻大悟，学的佛法也要放下，佛法也不是真的。所以你要会学，什么叫会学?不执著它。学它，不执著它，叫会学。也就是我学佛法，在学习佛法当中，没有分别执著，这叫会;修学佛法，这里面产生分别执著，叫不会。

　　由此可知，佛法真正修行的秘诀就是放下，彻底放下你就成功，你就回归自性。所以释迦牟尼佛为我们做榜样，他把十二年所学的放下，这才一心专注，大彻大悟。悟了之后，这就是自性里面无量无边无尽的智慧德能统统现前，立刻就展开教学，展开教学是三转法轮。这个三转，一般讲的是示转、劝转、作证转;我跟诸位讲的是另外一个意思，身语意三业转轮。对待一切众生，身语意是用什么摆在第一?身，做样子，做出榜样给众生看。威仪有则是做样子，今天我们常说的「学为人师，行为世范」。释迦牟尼佛从开悟一直到圆寂，他老人家七十九岁圆寂的，三十岁开始教学，七十九岁走的。他的教学没有一天停止过，他的讲经没有一天中断过，对一个人也讲，对两个人也讲，对几百、几千个人也讲。不但对人讲，还对六道众生讲，我们今天讲不同维次空间的众生，统统讲，统统做示范。那种示范不可思议，现在我们要是用经典来介绍，跟大家初学人讲，人家不相信，说那是神话。殊不知，程度浅的人以为是神话，程度高的人那是究竟圆满的哲学。这是究竟法，每个人根性不相同，他听了感受不一样。

　　我们最近这段时期，常常举世尊跟弥勒菩萨对话，言语不多，把诸法实相真的讲得清清楚楚、明明白白。这段对话出在哪里?《菩萨处胎经》，在这部经里。这个菩萨就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从兜率天下降，找到摩耶夫人做母亲，就是摩耶夫人怀孕的时候，他没休息，也在那里转大法轮，开大法会，无量无边的那些法身大士都在那里听经说法，没中断过。他问弥勒菩萨话的时候，是在处胎里面讲的，你看这个经里面，释迦牟尼佛在坐胎的时候，不是神话，是事实真相，哪是神话!我们一般人在母亲肚子里坐胎是糊里糊涂，无明烦恼盖覆住他，出胎的时候非常痛苦，把那个事情都忘掉。如果出胎的时候没有痛苦，你在坐胎那个状况你都会知道。可是现在人他也有方便法，我们看到美国有一些催眠的报告，把这个人催眠状态下，他在没有出生，在母亲胎胞的时候，问他那个状况，他能说得出来，所以证明胎教重要。这外国人不晓得，我们中国人知道。这个小孩子入胎他就有知觉，他不是无知，就是弥勒菩萨所讲的「念念成形，形皆有识」。他在胎胞里面，虽然还没有长成人形，他也有识，他也有见闻觉知，他也有受想行识，所以他没有不知道的，真的是出胎的时候痛苦，那个痛苦把它忘掉了。

　　我们在这个世间，你仔细观察小孩，你能够发现，很聪明的小朋友，如果在五、六岁生一场大病发高烧，以后病虽然好了，他变成迟钝，记忆力是大幅度的衰退，有!我以前有个很好的朋友，他的儿子。他告诉我，我见他面的时候，他的小孩大概十一、二岁，五、六岁得一场大病，以后就变成很迟钝，痴痴呆呆的。使我们想到佛告诉我们，出胎的时候受那个苦像夹山地狱，小孩出胎，接触到外面的空气就如同风刀解体。佛经上用这个话来形容，太苦!所以把坐胎里面那些事情统统都忘掉了。有很少数，出生的时候可能没有受到那么多的痛苦，他就能够记得前生的事情，能够记得在胎胞里面一些事情。从这些经验来证明，胎教是有道理的。胎教，我们在全世界也只听到中国人重视，外国人很少谈这个。

　　还有顺便在此地提醒同学，饮食愈简单愈好，为什么?你一生不受苦难。我在台中跟李老师十年，我才知道他老人家，他学佛比较晚，大概是三十五、六岁开始学佛，他是遇到一次战争，炮弹落在他的附近，他才叫著「观世音菩萨，这个灾难要过去我就学佛，这个灾难要不死我就学佛。」灾难没有死，他是这么学佛的。他人很聪明，有善根，所以他就选择素食。而且三十多岁的时候他就日中一食，一直到晚年，他每天吃一餐饭，而且吃得很少，自己料理，没有人侍候他。我到他住的地方，他住的地方很小只有十五坪，他住的房子，在那里住了三十多年。十五坪，后面是他的卧室，当中是佛堂，外面是个小客厅，读书在卧室里面，卧室有床铺、一张桌子，很简单。吃饭自己料理，他一个小锅，锅是带把子的一个小锅，锅是它，碗也是它，洗方便。他是山东人喜欢面食，他的主食，台湾人讲面线，我们家乡人叫挂面，面条，这是他的主食，一餐只有一点点。先把水烧开，几片菜叶，一、二片豆腐放在锅里面去烧，统统煮好，水烧开煮好，面放下去，面一烫就熟。放下去之后火就熄掉，盖子盖上焖五分钟打开就能吃。这餐饭从煮饭到吃饭吃完，统统收拾干净，多少时间?十五分钟，多省事!油盐是吃的时候再调，很有一点像外国的味道，油盐、胡椒摆在旁边，自己调味，煮的没有味道，叫清汤挂面，饮食愈简单愈健康。

　　我跟他那个时候，到台中跟他的时候，我是晚上这一餐断掉，我吃早饭跟午饭，看到老师这样子，我就试试看，把早晨这餐也断掉，只吃一餐，很习惯，吃得很舒服。所以我们自己照料自己的时候，从来没有炒过菜，没有煎过菜，没有这个，统统都是水煮。特别是没有放油，这个锅很好洗，不油腻，很容易洗，所以油盐就在碗里面调。老师他没有碗，他的锅就是碗，非常方便。油是先把它炼熟，所以它不是生油是熟的，炼好之后让油凉了，凉透了再倒回瓶子里面去，用的时候就很方便，生活简单，不浪费时间。我跟老师学，我学吃一餐，我到第八个月才告诉老师，我说：我现在也吃一餐。他问我：身体感觉怎么样?我说：很正常。他把桌子一拍，「永远做下去，一生不要求人」，生活简单!也不浪费时间。我们在那个时代没有电炉，用什么?用煤油炉，也许年岁大的人还记得，最早的时代是烧煤球，不用煤炭用煤球。以后就是用煤油炉，就更方便，一点火就燃;到以后，现在用电、用瓦斯，更方便了。

　　在遇到有灾难的时候，我们清淡的生活过习惯了，不会感觉得难过，会感觉得日子很好过。灾难来的时候也不会感觉得有灾难，平平安安度过，平平稳稳的度过。所以灾难的信息我们并不害怕、不恐惧，我们加功用行。治本是从修清净心、修慈悲心，治标，我们可以用宗教里面一些仪式来做祈祷，那是治标，也有效，可以把灾难减轻，可以把灾难推迟，那不是究竟的方法。究竟方法是真修、真干，断恶修善，那个灾难就永远遇不到。今天时间到了，我们方便度就学到此地。

　　(第二十九集)

　　2009/5/13　　台湾高雄　　档名：12-047-0029

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后一行：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　十波罗蜜，这最后三个字，『方便』之后用『神通等』，我们就晓得愿、力、智都是属於神通。这个名词意思要很清楚，「神」这个字要用篆字写，你就会看得很清楚，意思就很明显。篆字，左面是「示」字，右面是个「申」，合起来的。示用篆字写是两画，两横，上面一横短一点，下面一横长一点，这是古时候的上字，古时候的上字就是这样写法的。下，下就是上面一横长，下面一横短，这就是下，这是古字。所以它这是上字。上字下面有三画，垂下来的三画，这代表垂象，我们中国人讲上天垂象，用现在的话就是大自然的现象，就这个意思，示就是大自然的现象。申用篆字来写，你就很明显感觉到它是通达，篆字写的时候，等於三个关口，当中这一竖通达。三个关口统统突破，这个意思你就晓得，通达大自然的现象，这个人就叫做神。后面这个「通」就更清楚，就是宇宙万法、过去现在未来，他都能够通达没有障碍，叫神通。所以，神不是我们一般讲的神仙，这是一定要搞清楚，神是通达宇宙人生的真相，就是我们佛门讲的诸法实相，能通达的人就是佛菩萨。所以，方便、愿、力、智都是智慧的起用，和前面般若智慧，般若就是根本智，后面这四个就是方便智，都是属於方便波罗蜜，或者是后得智。依根本起作用，落实在我们日常生活当中，处事待人接物，自度度他，完全落实，那就是这四种，这四种就是般若波罗蜜。在六度里面只讲到般若，般若就包含这四种，不另外说出来，统统在般若里头。所以十波罗蜜后面这四条就是从般若再展开，它起作用的时候有方便、有愿、有力、有智。

　　我们前面学到方便，方便也叫善巧方便，大用无方。今天我们看「愿」，为什么会有方便?愿力不可思议，愿力在那里推动，所以方便就无量无边。我们看底下简单的解释，「八，愿度，修上求菩提、下化众生之大愿也。」大乘法里面，愿也有三种，第一个就是「求菩提愿」，这个地方写得很清楚，修上求菩提;第二个是「利乐他愿」，利乐他愿这里有，下化众生，它里面还包著一个外化有情，「外化愿」，这里面也包含自利利他的大愿。从愿波罗蜜里面来说，最重要的就是第一愿，第一愿实在讲就是菩提心。我们学佛决定不能疏忽，你为什么学佛?为求菩提。菩提是什么?这是梵语，翻成中国的意思就是觉悟。觉悟为什么这么重要?觉悟是佛，不觉是凡夫，学佛就是学觉悟。觉悟什么?对於宇宙、万法、人生，人生是讲自己，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，这不是讲别人，讲自己。自己是正报，除自己之外都叫做依报。我们在家里面，父母，在家人有妻子儿女、亲戚朋友，那是你依报里的人事环境。你居住的房屋，你耕种的土地、树木花草、山河大地，这是你依报里物质的一类。乃至於整个宇宙，都是属於依报，在佛法里面讲有情跟无情，有情是所有的动物，包括人，这是有情，一个是无情，全属於依报。佛在大乘经上讲得很多，「依报随著正报转」，正报要是觉悟了，依报也跟著转，也都觉悟，这很不可思议，只有《华严经》上有这个说法。《华严经》上讲情与无情，情是我们依报里有情众生，无情就是我们依报里的植物、矿物、山河大地、整个宇宙，说「情与无情，同圆种智」，同时圆满一切种智。一切种智是如来果地上证得的境界，这就是我们一般讲，你修行证果成佛，你成佛了。你成佛了，换句话说，大地所有一切众生全成佛了，那叫佛法界，不是说我成佛，他还没有成佛，没这个道理。

　　这么一说，释迦牟尼佛成佛了，我们为什么没成佛?这问题提出来了，我们也没有看到山河大地成佛。其实佛讲的话是正确的，我们所看到的、所想到的是错误的。佛成佛了，看到整个山河大地所有一切现象真的是成佛了，成佛是什么?回归本觉。你看妄尽还源，他还源了，真的还源，所有一切无情众生也都还源。你要问为什么?法尔如是，法是一切法，尔是本来就是这个样子的，而是我们迷了，把这现象看错了、看扭曲了，没有见到真相。真正觉悟之后你就看到真相，真相是什么?自他不二。我们迷的时候，自他是二，千差万别，我不是你，你不是我。觉悟了，觉悟自他是一，佛经上讲生佛不二，生是众生，这个众生意思广，包括有情无情都叫众生，众缘和合而生起的现象叫众生。一旦觉悟之后，所有一切众生跟自己是一不是二，这很难懂，这真叫归源。

　　这个现象是什么现象?回归到宇宙的源起、生命的源起。整个宇宙、生命从哪里来的?一念不觉，这是一念，都归在那一念。这一念极其微细的振动，弥勒菩萨告诉我们这个振动的微细、时间的短促，我们没有办法想像。我们根据他说的，一弹指顷，三十二亿百千念，我们现在人习惯时间用秒做单位，那是几秒?几分之一秒，它比秒的时间还短。短到什么程度?用弥勒菩萨的话，我们把它推算出来，一千二百八十兆分之一秒。兆，万万亿叫一个兆，亿、十亿、百亿、千亿、万亿、百万亿、千万亿，万万亿那叫兆。多少兆?一千二百八十兆，这样快的速度，整个宇宙就在这个速度里头出现，同时出现。《楞严经》上佛说了两句话，「当处出生，随处灭尽」，一出生马上就灭尽，就在一念里头。一念里面又有生住异灭，又有四个现象，一千二百八十兆再要乘四，成住坏空，所以这个念头太微细了，弥勒菩萨说「不可执持」，你没办法执著。实在讲这种速度，我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里也想不到，你心里才动一个想就不知道多少念头了。佛知道，佛在经上告诉我们，八地以上就知道，八地叫不动地，那个心清净到极处，所以极其微细的波动他都感受得到，现在讲感应，他都能感应到。这是自性，一个自性，全是自性变现的，同体，整个宇宙遍法界虚空界所有一切现象，同一个体，同一个源起，真正觉悟了。真正觉悟的人，他绝对没有分别，绝对没有执著，绝对没有起心动念。

　　释迦牟尼佛在三千年前为我们示现，这是以八相成道，也讲经说法，释迦牟尼佛有没有分别?有!有没有执著?有!经论里面讲的这些东西，讲染净、讲十法界、讲善恶、讲果报，这不都是在分别执著吗?所以佛在最后讲经一口否定，四十九年一句话没说，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛，这讲真话。八相成道、四十九年讲经教学，那叫什么?叫恒顺众生，随喜功德。怎么恒顺法?众生起心动念，佛菩萨也起心动念，众生有分别，佛菩萨也有分别，众生有执著，佛菩萨也有执著，这叫恒顺众生，这叫随缘。相上完全随缘，这就是讲方便愿力智统统随缘，随缘里头有妙用，妙用是什么?他如如不动，他觉、他清楚，他知道这全是假的。他有没有起心动念?实在讲他没有起心动念，他没有分别执著。他那个分别执著是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，他自己永远住在大觉里头，这个不一样。这好比什么?他是在舞台上表演，逢场作戏，我们是当真，真的有分别执著，所以就苦不堪言。这个执著在佛法有另外一个名词叫情执，情是迷了，迷了的时候，般若智慧就变成情，情就是识、八识，就变成情识;凡夫觉悟，情识就回归到般若智慧。情执是烦恼，般若智慧是菩提，所以烦恼即菩提，是一不是二，就是迷悟不相同。佛对芸芸众生兴起教化，目的是叫众生回头，妄尽不就还源了吗?还源就回头，回归到自性。这是愿里面第一个目标。

　　我们在六道里面时间长，烦恼习气太重，今天听到佛法，用现在人说，佛法为我们解密，宇宙人生秘密他把它揭穿了，真难得!我们听到这个微妙法，听到事实真相，想不想回头?想，每个人都想。想，行!很简单，放下就是。大乘教里面佛常常提醒我们，放下执著，我们对於世出世间一切法不再执著，恭喜你，你证果了，不大，证个小果，小果是什么?阿罗汉，辟支佛。这个果报虽然不大，你超越六道轮回，只要你证这个小果，六道轮回就不见了、变了，六道轮回就变成四圣法界，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，十法界里面的四圣法界。你看多容易，真的是一念之间。如果你能把分别也放下，我再不分别，不但不执著连分别都没有，你就生到菩萨法界。菩萨没有分别，还有分别的习气，菩萨把分别习气也放下，他就成佛，十法界里面的佛。十法界里面的佛，把分别执著现行习气统统放下、舍掉了，他还有起心动念。起心动念叫无明，叫无始无明，他如果能放下，於一切法不起心不动念，他成佛了。这不是十法界的佛，一真法界，《华严经》里面称为法身大士，《金刚般若经》里面讲的诸佛如来，法身菩萨、法身佛，破一品无明、证一分法身，还源了，回归到自性。求菩提可以说圆满了，虽然圆满，无始无明的习气没断干净，住在哪里?住在诸佛如来的实报庄严土，我们也称那个地方叫一真法界，十法界没有了，十法界变成一真法界。所以，我们学佛求什么?求菩提，不是求世间的荣华富贵、名闻利养，不是求这个。求这些东西，找世间一般的学术可以求得到，用不著找佛。佛法里面求的，了生死出三界，这是小果阿罗汉，向上提升是求大菩提，这个重要，我们不能不知道。

　　第二，下化众生，「他」是一切有情众生，虽说有情众生，里面一定包含无情的众生，因为第三它有个外化。外化可以这么说法，有情之外，无情，无情是花草树木、山河大地，遍法界虚空界，全包了。在这里面都起自利利他的大愿，你的愿大，你成就大，你的愿小，成就小。为什么有人证阿罗汉，有人证菩萨，有人证佛?愿不一样。小乘根性，证得阿罗汉他就自以为满足，不想再向上提升，佛告诉我们，他不想提升是有时间性的，两万大劫。两万大劫之后，阿罗汉会回小向大，经过两万大劫时间的培养，心量慢慢拓开，要向大乘菩萨学习。辟支佛是一万大劫，回小向大。我们在修学的时候，佛的确是以善巧方便帮助我们，我们现在烦恼习气一品都没断，可不可以学?可以，模仿!不是真学，学著玩玩也可以，当作游戏，像小朋友一样，虽然是游戏，但是也很逼真。所以大乘教里，佛教初学通常是教四弘誓愿，四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，这一愿是发菩提心，首先要把心量拓开，你要对所有众生一视同仁，你不能有分别、不能有执著，普度众生。这个度，用现在话就是帮助他、协助他。协助什么?最重要的是帮助他觉悟，为什么?这个利益是真实的利益，这个利益是没有边际的利益，帮他觉悟。众生没饭吃，你送一点食物给他，没衣服穿，你送几件衣服，那是小事，鸡毛蒜皮的小事，那不是真实利益。为什么?解决不了问题，只能解决眼前饥寒的问题，不能解决生死问题。这个生死讲得也不是太大，六道轮回的生死问题，解决不了。

　　所以佛有种种善巧方便，佛教给我们修三福、修六和敬、修戒定慧三学、学菩萨六波罗蜜、修普贤十愿，这是略举简单的例子。这五个科目是早年我们净宗学会成立，我们在行门里面拈出来最重要的五个科目。三福、六和、三学、六度、十愿，这是在无量行门里面拈出五个科目，净宗同学只要依这五个科目修行，就成就了。可是五个科目提出来有二、三十年了，真正成就的人还是不多，这原因到底在哪里?出在什么地方?为什么从前的人几乎这五个科目人人都具足，不但是净宗，所有大乘宗派里面几乎都具足，没有听说困难，所以世世代代各宗各派都有祖师大德出现，唯独我们这一代没有，毛病到底出在哪里?我们不能疏忽。毛病出在扎根教育，基础教育疏忽了。中国世代有这些贤能出现，没有别的，中国人自古以来重视扎根教育，重视胎教，重视学前教育。这个学前教育还不能用现在概念，现在没法子想像。中国人接受的教育什么时候开始?最晚最晚是他出生，他生下来，眼睛张开了，他就会看，他就会听，他什么都懂，他就在学习，大人在他面前的言行举止，他已经在模仿，开始在学习。这桩事情在近代，被外国一些心理医生，他们用催眠术，研究一个人的心理状况，把他催眠。催眠后问他，你现在回到十岁，十岁那个时候什么样子?提出几个问题问他，他回答。再回去，再回去到五岁、到三岁、到一岁，再回去，回去你还在胎胞里面，你还在母亲肚子里面，那时候什么样子?他统统能说出来。这就说明，我们中国老祖宗讲的胎教有道理!他坐胎的状况，他能讲得出来。母亲喝一杯冰水，就好像在寒冰地狱，喝一杯热水，就在八热地狱，苦不堪言，他说得出来。母亲快乐，他也快乐，母亲忧愁，他也难过，随著母亲情绪变化，他什么苦乐都在里头受。这是我们从外国心理医生报告里面看到的，想到中国讲求胎教，大有道理在。

　　出生之后，我们现在提倡的《弟子规》，《弟子规》是不是给小朋友念的?不是!小朋友哪念《弟子规》?小朋友上学，从哪里念起?从《三字经》念起，从《百家姓》、《千字文》念起，在从前四书，哪有念《弟子规》的?没听说这门课程。《弟子规》在哪里?《弟子规》还在上学之前，《弟子规》是父母、家里大人把这一百一十三桩事情统统做到，做给婴儿看。你让这个小婴儿，他出生，一出生眼睛睁开他就在看，大人一举一动完全合乎《弟子规》的规矩。所以到三岁这一千天，他不是念，他全做到了，这叫扎根教育，那个根扎得多深。这一上学，老师讲伦理，伦理讲什么?讲人跟人的关系，孝顺父母、尊重师长、友爱兄弟，跟你讲人跟人的关系，这关系怎么相处。好教，非常好教，为什么?因为《弟子规》他已经实践，他做到了。事上他做到了，他不知道为什么这么做法，所以在这个时候告诉他，为什么要孝顺父母?为什么要尊重师长?让他慢慢明白。

　　我们这一代的人，我们上一代的人，我们再上一代的人，生活在民国战乱时期，把这个教育疏忽了。小时候我们天天逃难，跟日本人打仗，中日战争爆发的时候我十一岁，好在我前面十年生长在农村，还受一点中国传统的扎根教育;换句话说，小我五岁的就不行，我弟弟小我六岁，就差很远，你问他这个，他完全不懂。所以现在学佛为什么不能成就原因在此地，那怎么办?只有求补习，以前没有学，现在补修，可以的。如果发现这个错误，我们扎根教育疏忽了，现在回过头来真正再努力学习扎根教育。这个扎根教育，没别的，真干!不难，你真干的时候，法喜充满，快乐无比。你就会真正体会到《论语》头一句孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐，你把你所学的全部落实在生活，那真快乐。佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，这一点不假。

　　我学佛这么多年，讲经有五十一年，看到一个，非常明显的一个，有人有，没有他那么明显，胡小林居士，你们有人认识他。他学佛才两年半，他那种法喜、那种欢喜，一般人没有享受到。他为什么会有成就?听话。我遇到他也是很偶然的，告诉他一句话，世出世间圣人教诲秘诀就是八个字，「一门深入，长时薰修」。他问我，学哪个经论?我介绍他《无量寿经》，我说你先把《无量寿经》念三千遍，落实《弟子规》，他就一门深入。《无量寿经》现在念到一千多遍，他已经法喜充满，我说你这是刚刚尝到法味，还需要多少时间?像他这种进度，我说还要三年。他这一千多部念下来，他心定了，其他的一切经不看也不听，天天就听《无量寿经》，我有《无量寿经》的光碟，他每天重复的听，一遍一遍的听。《无量寿经》还有很好的注解，黄念祖老居士有《大经解》，还有《无量寿经白话解》，我都介绍给他，他手边都有，不看，还是看我的光碟，看我的注解，他说他一门深入，绝对不夹杂，我介绍他的他都不看，这个真难得!

　　这一部经上，你看其他的经都没有接触，但其他一切所有，佛法里头、世法里头，他都通了，好像什么问题有人问他，他答得真妙。他问我，这是怎么回事?我有没有犯错误?我说没有错，为什么?智慧开了，你心清净，清净心起作用就是智慧，智慧不是学来的，是你自性里头本来具足的。你现在放下一分，自性智慧透一分，你能放下两分，你就能透两分，不要以为这少，这一、二分一生用不尽，你是真正生活在幸福美满的世界，真正生活在佛法里面;再换句话说，你生在佛国土，怎么会一样?所以愿要坚定，不能够改变。现在在佛法里面已经尝到法味，尝到法味他就不会改变，为什么?世出世法里再没有找到比这个更快乐的，找不到。可是我们自己要警觉到，决定求生净土，为什么?我们不求生净土，轮回一关很难过。纵然轮回你能够超越，十法界也不容易超越，学得很辛苦，时间太长。到极乐世界好，稳当快速，一生决定成就无上道，比一般菩萨在时间上缩短太多了。凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界，把执著、分别、起心动念统统舍掉，需要多少时间?下下品往生到极乐世界去，十二劫。我们看十二劫很长，在极乐世界的人看十二劫很短，为什么?个个都是无量寿，无量的寿命，那十二劫算什么。在我们这个世界上，十二劫的时间，这三大类的烦恼，一种都舍不干净。你细细算这个帐，极乐世界能不去吗?你才晓得这个地方非去不可。什么时候去?这一生决定要搞成功，要发这个大愿，决定要求生净土。

　　在日常生活当中，我们很认真的把这五个课程学好，这五个课程都是建立在儒释道三个根的基础上，没有这三个根，你学不到。人家学到的人是什么?那个根扎得牢。这个根学到之后，他能融会贯通，在日常生活当中，无论遇到什么事情他都能解决，用什么解决?就用《弟子规》来解决。《弟子规》字字句句无量义，虽然是一百一十三桩事，你要记住，佛在经上讲「十善业道」，十桩事，《弟子规》比起十善业多一百桩事，它一百一十三桩事，这只有十桩事。但是那个十桩事一展开，在前面跟诸位做过报告，小乘展开三千威仪，你看这十条一放大，三千条;在大乘更不得了，八万四千条，菩萨八万四千细行，根本就是十善。所以《弟子规》一展开，也是八万四千细行，什么问题不能解决!这要真智慧，你才能体会到，真智慧才能够善巧方便用在日常生活当中，他怎么不快乐!所以，佛法修学，要不要学很多东西?不要。

　　记住，惠能大师不认识字，一部经没学过，不认识字，没有听过经，也没有学过教，一生当中听讲经大概就是五祖忍和尚半夜三更在方丈室里面给他讲《金刚经》大意，我们估计不会超过两个小时，他就大彻大悟。怎么悟的?把妄想分别执著全放下，他就开悟，这一悟，世出世间一切法他就通了，为什么通?本自具足。你看他开悟的时候，向他的老师提出报告，见性，性是什么样子?性是清净的，性是不生不灭，性是本自具足，性是本无动摇，性能生万法。他这五句二十个字报告提出来，五祖说好了，衣钵就给他，送他离开道场，他的缘不在这个道场，缘在南方，送他回去。他一生听经就那么一次。在回到南方路上，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼也是很有善根的。受持《涅盘经》，《涅盘经》的分量可大了，我们现在在《大藏经》里面看到两种版本，一种三十六卷，一种四十卷。经很长，她每天读诵受持，但是念得很熟，经的意思并不懂。她在那里念经，能大师在旁边听，听完之后就跟她讲，你念的这个经的意思很好，跟她讲意思。这一讲，无尽藏比丘尼愈听愈欢喜，就拿著经本向他请教。他说我不认识字，你不要拿经本给我看。你不认识字，怎么能讲得这么好?这个与识字不识字、与学无学没有关系。与什么有关系?与放下有关系。为什么?是你自性里头本来有的，是因为你现在有起心动念、分别执著把它盖住，把它障碍住，它不能现前。你只要不起心、不动念、不分别、不执著，障碍没有了，你自性里面的智慧现前，十方三世一切诸佛所说的经教都从自性流出来的，你一见性，所有一切诸佛的经教全通了，没有一样不通。

　　再跟诸位说，现在科学家、哲学家所研究的这些东西，你说能大师知不知道?全知道，一点障碍都没有，为什么?一切法不离自性。我们一天到晚胡思乱想也是自性，也没有离开自性，用错了。所以十法界里面，大大小小一切众生的念头、言语、造作，没有一样不知道，他的心像镜子一样，照得清清楚楚明明白白，你提出任何问题，他不用思考的，就答覆你。不是他一个人有这个能力，每个人都有这个能力。所以他的心目当中对一切众生是平等的，不会说我比你高、你不如我，不是，他绝对没有这个念头，为什么?他不生烦恼，他只晓得他已经放下，你还没放下;你放下跟他无二无别，他怎么可以轻慢你，哪有这种道理!真平等，佛菩萨才真平等，这个菩萨是法身菩萨，真平等。法身菩萨的心决定没有分别，《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，法身菩萨的心清净的，决定没有染污。没有染污就是决定没有起心动念、没有分别执著，他的心是平等的，他的心是觉而不迷，所以他看一切众生都是佛、都是如来。你要问你自己哪天成佛?不要问别人，到哪一天你肯定了，你看所有一切众生都是佛，这个人对你很好是佛，这个人对你很残忍，侮辱你、毁谤你、陷害你，也是佛，没有两样，你就成佛了。成佛不难!放下就是。成佛也真不容易，为什么?你不肯放下，你不肯放下就难了，不容易，你要肯放下，太容易了。所以这个事情不要问别人，问自己，你什么时候成佛，你也用不著问别人，问自己，什么时候放下什么时候成佛。放下执著你就是阿罗汉，放下分别你是菩萨，放下起心动念你就成佛。纵然成佛，还要发愿往生净土亲近阿弥陀佛，为什么?你才真正能证得圆证三不退。到极乐世界去镀金，到极乐世界才真正能得到永恒，到极乐世界就等於到一切诸佛刹土，游戏神通，上求下化的大愿才能够圆满。

　　所以我们学习的入门，必须要坚持三个根，三个根用多少时间把它学会，变成自己的生活行为?认真努力，半年。我们烦恼习气比较深一点，半年恐怕不行，一年，不能超过一年。从哪里学起?印光大师教给我们从《感应篇》学起，或者从《阴骘文》学起。《安士全书》这本书，印光大师对它赞叹到了极处，是在我们这个时代里头第一奇书，这是他老人家赞叹。《阴骘文》里头总共说了七十六桩事情，它的条文，《弟子规》是一百一十三桩事，《阴骘文》只有七十六桩事，要落实，以这个为基础，它是属於因果教育。人把因果教育搞清楚搞明白，学《弟子规》、学十善业就踏实，是真学，不是假学。如果没有因果教育，纵然学了《弟子规》、学了十善业，都是飘浮的，没根。境界现前的时候会守不住，名闻利养遇到的时候，他心就变了，会被外面境界转，这是不懂因果。如果懂因果，不会被外面境界所转，为什么?知道自己有命运，命里有的决定有，命里没有的不强求，竞争的念头会断掉，於人无争，於世无求。你所争来的，用种种非法手段得来的财富，财富得来了，应该什么?你命里没有，你用什么手段都得不到，如果得到，大概灾祸就跟著来了。如果你没有这个官位，你命里没有这么高的位置，你用不正常的手段、贿赂的行为，地位提升，做了高官。你命里没有，位置得到之后，恐怕没有几天你就死在这个位置上，把你压死了，你没这么高的位置。你得到钱财，也被钱财压死。所以真正明白这个道理，他不争、不求，一切随缘，真有这个命，他不断往上提升，慢慢升，不必求，自自然然的。

　　这桩事情，理、事讲得最透彻的是《了凡四训》。所以《了凡四训》我也想找人来细讲，在台湾有个专讲《了凡四训》的王警官王丽民，我跟他也很熟。他大概《了凡四训》应该讲了几百遍，我想请他来讲。找黄柏霖警官给我们讲现代因果报应，这他告诉我的，他是个高级警官，现在退休了，他搜集台湾这六十多年刑事案件破案的真相。他告诉我，破案的真相里面，百分之八十以上，都是被害人被害死了，他的冤魂托梦给这些警员、办案人员，把他尸首找出来破案的。所以他们相信，那个被害的人没死，他的灵魂找来了，有时候灵魂附身引导你把这个案件破掉，他说如果没有这些灵来帮助，很多案破不了。台湾这些案件破案的时候，报纸杂志都有刊，都有报导，警局向大家宣布这案怎么破的，所以这些资料他很多。他告诉我他搜集很多这些资料，我说好，你慢慢的到电视台跟大家分享，告诉大家不能害人。你害他的命，你要还他的命，你夺他的财产，你要还他的债，这有什么意思?欠命的还命，欠债的还钱。命里没有的，得不到!你想得到，祸害就来了，这是多可怕的事情!

　　这个道理与事实真相，美国心理医生魏斯在他的著作里面，他讲得很多。所以他劝导人，在这一生当中一定要守本分，你才会得到真正幸福圆满。你要懂得断恶修善，改过自新，要能诚心诚意的帮助别人，佛教给我们布施。佛说财从哪里来的?从布施来的，过去生中财布施得多，这一生当中你的财库，你命运里的财库就很多钱，自己修得来的。聪明智慧是法布施来的，健康长寿是无畏布施来的，你要是害众生、威胁众生，得的果报是短命报。你要有能力的时候，化解别人的灾难，别人有恐怖的时候，你能安慰他、你能保护他，这就是健康长寿的果报。财富、聪明智慧、健康长寿那是果，果必有因，你真正修因，自然果报现前，这个道理要懂。现在在这个社会要讲透，人那种贪瞋痴的念头自然就化解掉。为什么有这么坚强的贪瞋痴慢?他不了解事实真相，他不知道人身体有死亡，灵魂没有死亡，灵魂会再去投胎，不是死了就完了。我早年讲经常常讲到，死了就不得了，这不是开玩笑。为什么?我们要趁这一口气还在的时候，认真提升自己的灵性，这个太重要了。身体总会有消失的一天，我们的灵性不消失，灵性决定要向上提升，不能叫它堕三恶道，这就需要时间来好好修行。我们遇到许多挫折、遇到许多艰难困苦，有一些无知的人就自杀，用这个方法来解决，这不能解决问题，自杀不能解决问题，这是完全错误。你要能够忍受，忍受就是消灾免难，消业障。你要依靠圣贤教诲，提升你自己，这就对了，不可以用消极的行为;积极的断恶修善，赶快回头，回头是岸。

　　我们把三个根扎下去之后，这个很重要，要把其他的放下，你才能把根扎好。你先试试看，用二、三个月的时间，别的都放下，专门学《弟子规》，读诵受持。读诵是先决条件，你要把它念熟，念到能够背诵最好，文字不多，只有一千零八十个字，句句都要把它做到，要落实在生活上。然后接著落实《感应篇》、《十善业》，你有这个基础的根，那两部就不难。第一部选《弟子规》可以，选《感应篇》也可以，《十善业》决定是在第二部，没有前面两个基础，《十善业》不行，你学不到，所以它有先后次第。这三个根扎下去，我们相信一年就成就了，然后你在大乘经教里头选择一门，一门深入，我相信小林居士能够两年的时间有这么好的成就，你不会输给他。你的两年也能达到他的效果，那你对佛法就充满信心，你对於古圣先贤的教诲你就会佩服得五体投地。古人不欺骗人，句句都是老实话。

　　然后你要学净宗，有这个能力，也就是说你有这个善根、有这个缘分，你就把我们净宗五个科目学好，这也是真实的佛法的基础，就是三学、三福、六度、六和敬、普贤菩萨十愿，这些东西全都要落实。十愿里面头一个「礼敬诸佛」，毋不敬，我们怎样对佛菩萨礼敬，要用那种心、恭敬的心对一切众生。不要有分别，不要有执著，我心里很敬佩的人我对他恭敬，我心里很不喜欢的人，对他也一样恭敬，你才学会。所以，他叫礼敬诸佛，为什么?他是真佛，不是假佛。「一切众生本来是佛」，你要记住《华严经》上这句话，不是假的，你轻慢一个人，你就是轻慢佛。他是真佛，他不是假佛，为什么?他有佛性，只是他现在自己迷惑了，他有妄想分别执著。他要是把妄想分别执著放下，他不就成佛了吗?没放下，没放下他还是佛，总有一天他会放下，肯定他会放下，只不过是早晚的问题。我们明白，我们觉悟，我们的知见跟一般人就不一样。他怎样设计，想方法来害我，我对他还是尊敬，为什么?他是佛。他现在为什么有这种行为?那是他迷惑颠倒，他要放下分别执著的时候，他的思想见解是佛的思想见解，不是这样的。这是在迷惑的状态之下做错了事情，不要放在心上，好像一个人酒喝醉了发酒疯，你得要原谅他，他清醒过来了，他就是很好的人，很有理智的人，要明白这个道理。不可以跟人计较，跟人计较，你跟他一般见识，他迷你也迷，两个人才会发生争执。如果一个是迷惑，一个是觉悟，觉悟的人一定会让，一定不会跟他争执，所以什么样的冲突都不可能发生。

　　觉悟重要!觉悟就是菩提，对人要有礼貌、要有恭敬。即使在一个公司里面，机关里面同事，自己是长官的身分，对於部属也要恭敬，也要懂得。现在职位不相同，工作性质、任务不相同，除此之外毫无差异。从我们现前来看，差异之所在是我们修行功夫不相同，可是从自性上讲那就丝毫差别没有，总要明白这个道理。佛法把礼敬摆在第一，世间法也把礼敬摆在第一，你看儒家《礼记》，你翻开头一句话，「曲礼曰，毋不敬」，跟礼敬诸佛意思相同，没有不值得我们礼敬的，一切都要恭敬。世出世法圣人把这个摆在第一条教给我们，对人要有礼貌。海口的教育成功，这是监狱，成功在什么地方?执法的人员对於受刑人有礼貌，他成功了。在过去没学《弟子规》，他们认为受刑人是比他们低一等，他是来管他们的，所以态度都不好。学了《弟子规》之后，人都是平等的，你一时犯了错误，现在判刑到这个地方来，来接受好的教育、改造教育，出去之后你就变成善人、变成良民，所以尊重人格。所以执法人员对犯人也行鞠躬礼，让受刑人感动，他教育成功。所以，我们第一个就是要懂得礼敬。

　　第二「称赞如来」，你看第一句诸佛，第二句是如来，他为什么不用诸佛?礼敬诸佛、称赞诸佛不是很好吗?他换个名词，换名词一定有道理，一定有意义，要不然就不能换。真的是这样的。称「诸佛」是从相上讲的，称「如来」是从性上讲的，不一样。从相上讲平等恭敬，赞叹那就有影响，不能从相上说，相上会把社会搞乱，善恶都不分，所以他从性上讲。他的形象与性德相应的赞叹，与性德不相应的不赞叹，你看它就有差别，不像礼敬诸佛是普遍的，没有条件的，赞叹是有条件。譬如与性德相应的，孝悌忠信与性德相应，礼义廉耻与性德相应，他的行为合乎这个，值得赞叹。他要是不忠、不孝、不仁、不义，你赞叹他，这社会就乱了。所以这个赞叹，佛给我们讲得很清楚，也就是善的那一面我们赞叹，鼓励他，恶的那一面不提、不毁谤，就是不赞叹，我对你有礼貌，没有赞叹。如果你是善的方面，与性德完全相应，礼敬后头有赞叹，这个用意很深。赞叹是给你宣扬，希望大家以你做榜样，向你学习。善跟恶，在根本上讲，佛常常讲贪瞋痴叫三毒，毒是什么?恶到极处，才叫毒。一个人起心动念、言语造作与贪瞋痴相应，佛不赞叹;与不贪、不瞋、不痴相应，肯定有赞叹，礼敬之后有赞叹。

　　《华严经》善财童子五十三参，里面有三位善知识是代表贪瞋痴的，善财童子去参学，有礼敬没有赞叹，有供养，就是没有赞叹。於一切善德的人，参访的时候都有礼敬、都有赞叹，这个诸位细心去看经就看到了。但是你要晓得，那个贪瞋痴的人还是菩萨，菩萨为什么要有这种行为?有一类的众生要用这种方法去度他。而且这种众生还不少，现在社会上很多，你找贪瞋痴的人，很容易找到;找不贪、不瞋、不痴的，不容易找到。在从前的社会里，用这个教育教得好，贪瞋痴的人少，不贪不瞋不痴的人多，所以社会安定。现在这种人多，里头有没有菩萨?我相信肯定有，这种人一回头就是大菩萨。我看到有个信息，是一个同学从网路上下载的。在香港好像是个赌王，靠赌博起家的，那还是命里有的。有一天被黑社会找到，勒索，把他的手砍断，他就变成残障，没有杀他，受了重伤。他一下被害，人觉悟过来，就到处劝人家不要赌博，把赌博里面的黑暗面说出来。他自己是个赌王，全是骗人，把他骗人的技巧、方法都公开告诉大家，劝人不要赌博。他这一回头，我们就称他赌王菩萨，这值得赞叹。他前半段不可以赞叹，他这一回头就是菩萨，拯救这些好赌博的人，你看这一回头就是菩萨。他救了不少人，以前是害人，现在回过头来救人，不敢再做坏事。人真的叫回头是岸，浪子回头，那就是菩萨再来。所以我赞叹他，那是菩萨来示现的，做样子给我们看的，教我们从这上回头。哪一个行业都如此，真正回头之后，好人当中的好人，先是害社会、扰乱社会，一回头，拯救社会、救助社会，这是无量的功德。所以佛菩萨教给我们，一切不善不放在心上，心上都没有，口上当然就没有，行为上不会表现。所以礼敬是很可爱的，不善的人接受你的礼敬他也很欢喜，为什么?你是真诚心。

　　第三是「广修供养」，供养是布施，用恭敬心来布施就是供养。所以普贤菩萨高，他是平等看一切众生，我对佛是供养，对所有众生也都是供养，没有差别的。大乘菩萨还有差别，上面供养诸佛，下面布施众生，他有分别。普贤菩萨没有，修普贤行的人没有，修普贤行的都叫做普贤菩萨，用平等心、恭敬心。而供养里面，所有大乘经里面佛讲得好，法供养为最，最大的功德是什么供养?法供养。为什么?财供养固然能帮助人解决问题，是解决你现前生活上一点问题，不能解决你了生死出三界的问题，更不能帮助你成佛作祖的问题，这个做不到，法供养可以做到。法供养一时做不到，但是阿赖耶里面你已经种了佛法的善根，这就很可贵。我们今天聚集在一起来学习《华严经》，这什么原因?阿赖耶里面有「大方广佛华严」，阿赖耶里面这个善根种子从哪里来的?过去生中一定是学过这个经典，听过这个经典，或者是修过这个经典。为什么现在变成这样?虽然过去有听闻、有修行、有学习，功力不够，依旧被烦恼习气所转，也就是名闻利养一现前，心就变了，佛法就忘记了，就又堕落了。一个成功的人，不晓得堕落多少次，不是一次就成就的，没这个道理。但是一次比一次一定会提升一点，提升到一定的程度这才会有悟处。要遇到殊胜的缘分，长时期的能够接受大乘经教的薰修，提升的幅度就快，大幅度的向上提升，这好事情，这一生很容易成就。

　　我们这一生的缘可以说是相当的深，听经能生欢喜心，虽没有得到真实的受用，欢喜心生起来，这就是有相当程度的善根。如果能够坚持不中断，十年、二十年、三十年会有悟处。如果你勇猛精进，真的接受，我花一年的时间扎三个根，把《感应篇》、《弟子规》、十善业修好。这一修好，我们净宗这五门功课马上就相应，一点都不难，也就是跟你讲三福、六和、三学、六度、十愿不难，你有基础。现在听到是容易，做起来困难，你没有从基础上扎根，如果从基础上扎根，一点都不难。然后你能够一门深入，一部经、一个方向、一个目标。小林居士学《无量寿经》，他就一部经，他其他的什么也不听，什么也不看，就这么一部经。他告诉我，这些年来专听我讲《无量寿经》的光碟，我还特意把黄念祖老居士的《大经解》，跟他的《白话解》都送给他，他手上有，他不看，他说我只看你这一样，一门深入。我说：好吧，你继续再看两年，然后再可以广学多闻，触类旁通。这个方法是正确的，为什么?修定，一门才能修定，看二、三个人的东西，心就定不住。经上这句话，你看这是怎么讲的，那些又是一个讲法，会扰乱，这真的，一点都不假。过去我们学佛学教，李老师常常给我们说这个道理，可是我们的做法虽然也专，没有像胡小林这么样的专，他的真的专。我学习的时候，专是以一部注解为主，我还要参考其他的，这就差了。他这个专做得比我还好，他所悟的境界我知道，他给我一说我就明了。我在佛法上用了五十八年的时间，他才两年半，我看他再有两年半就赶上我了，这是真的，不是假的。这个道理我很清楚，他是真的专，我们专里头还夹杂一点，夹杂得不多就是。一夹杂多，那就不行。

　　我们为什么夹杂?这是因为要出来讲经，老师告诉我，我讲《弥陀经》，老师告诉我，用莲池大师的《疏钞》，或者是用蕅益大师的《要解》。我《弥陀经》讲过很多遍，有时候专用《疏钞》，有时候专用《要解》，但是有些比较难讲的地方、难体会的地方，我还得看看像圆瑛法师的、谛闲法师的，看看这些老法师他们的讲记里头这一段有没有值得参考的，我还得看看。我顶多找两个帮忙，我不会找第三个，像胡居士他一个都不找，这个很厉害。但是他要出来讲经的时候，我要把我的经验告诉他，一定要找两个现代人做帮手。我们能理解、能讲的不必参考他的，遇到困难，看看他怎么讲的，会给我们一些启示，能触动我们的善根，会有一点小帮助。所以，一定要懂得取舍，不是真正有修有学的人，他的东西就靠不住。最好是证果，证果古人里头才能找到，今人太难了。今人我们找到什么?他有修、他有学，也就是他做到信、解、行，我们要找这样的老师。只有信解没有修行，这个不行，这决定靠不住。古人是有信解行证，这样的善知识就太难得，遇到这样的善知识肯定成就。

　　所以供养里面法供养是第一，我们要懂得如何在古大德里面选好的东西，而现在人能看得懂，太深了现在人看不懂，有困难，要现在人能看得懂。像明清还可以，注疏就比汉唐那时候要浅得多，汉唐时候难懂，明清距离我们近，近代，民国初年也有些大德，他们的东西很值得我们做参考。我们供养是以法供养为最，法供养里当然还是要用钱，你看就有财供养。法里面，大乘佛法帮助我们觉悟，帮助我们断烦恼、学智慧，这里面就有无畏的意思在。所以一举三得，圆圆满满包含了财供养、法供养、无畏供养，果报是圆满的。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第三十集)

　　2009/5/14　　台湾高雄　　档名：12-047-0030

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后一行：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　『神通等』，是十波罗蜜最后的三种：愿、力、智。前面我们学普贤十愿，将「礼敬诸佛、称赞如来、广修供养」略略的说过，接著是第四「忏除业障」。十愿里面，每一愿都是其余的九愿，这是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，任何一法都圆满含摄一切法，为什么?我们到底下一段就看到了，自性法尔如是，确实法法圆融，没有障碍。在修行来说，忏悔可以说是这十愿里面最主要的一条，前面是助缘、是善根、是福德，到这个地方真的成就了，业障除掉，不就成就了吗?十方诸佛如来与我们差别在哪里?可以说诸佛是把业障除尽，就像我们这篇文章题目上讲的妄尽，妄尽是什么意思?业障统统忏除了，没有业障，那就还源，还源就是回归自性，圆成佛道，这不是菩萨，是究竟圆满的佛果。在现在这个社会，健康的人不多，不健康的人到处都是。这个不健康是怎么说?就是有业障;换句话说，就是有病，不是身病就是心病。实际上讲，因为你有心病，所以才有身病;心要没有病，身体怎么会长病?哪有这个道理!

　　我们这里得到一个光碟，刘有生先生讲的，人家称刘善人，说病。他给人治病，疑难杂症，医院中西医没有法子治疗的，找到他了，他用什么方法治?把你得病的这个原因说出来，让你自己生惭愧心，真正忏悔。这一忏悔，身体马上就有反应，你就会呕吐，吐出来这些脏的东西，那就是身体里的病，把它吐光了，身体就好了。他自己年轻的时候，二十几岁的时候一身都是病。遇到一个老人给他一本书，王凤仪老先生著的。实在讲，这个说病最早是王凤仪先生，在中国东北一带，也是年轻时候受了病苦，得到高人指点，真心忏悔，收到很好的效果，以后就用这个方法帮助别人，人称之为善人。他的学生代代相传，刘善人也是王凤仪再传的学生，现在在国内很有名。他的光碟没有版权，欢迎拷贝流通。我看了，只有一片，我看了。还有一些同学看了之后，把它写成文字，很好，因为北方口音，有些人还是不能完全听懂，用文字写出来。我看了，我把它做了一个删节，一共有二十页。可是现在确实有许多工作非常繁忙的同修，这二十页对他来讲太长，他没有时间看;所以第二次再做一次删节，这次删节是八页，这就容易多了，希望从这个地方来入门、接引。看出兴趣了，你再看第一次的删节本二十页，如果再喜欢，你看他的原文，听他的光碟，大概是两个小时，这一堂课。

　　有同修告诉我，看了他的文字档，或者看了光碟，真的受了感动，感到自己一身病苦，听听老先生所说的话，很有道理，自己一反省，痛哭流涕。反省什么?真的是自己错了。以前都是认为别人错，我没错，所以得一身病。现在认真一反省，才知道是自己错了，别人没错。有这个勇气承认，承认过失，向父母忏悔，或者向兄弟忏悔，做对不起兄弟事情，对不起朋友的事情;在单位里面服务，对不起长官，对不起同事，总是自私自利，起心动念损人利己，重的自己得病，有的时候影响你的家人得病，影响你的小孩得病。小孩在十二岁以下，他要是得病，多半是父母的业障。这样一忏悔，真正是痛哭，痛哭这五脏六腑它就起作用，就起反应，里面这些脏东西(业障)就往外吐，吐得很难过。刘有生先生他的报告里面，他在二十几岁看到王凤仪这本书，感到惭愧，他吐了好几天，吐得很难过，真的把病统统吐干净了。从此之后，他这些病不要治就好了，自己好了。这个光盘应该是不太远，最近录的。我听他讲，他今年六十七岁，这四十多年来从来没有生过病，没有打过针，没有吃过药，身体健康，哪个地方人找他，他就到哪去。他那个时候，二十几岁时候，那都要死了，活不成了，他活过来了。活过来他就发了一个愿，我要是不死能活过来，我这一生不为自己，我为别人，我要把这个好方法普遍传授给大家，只有一个目的，希望每个家庭快快乐乐，远离病苦。所以他给人说病、给人治病不要钱，不收钱的。我们想想，这个人虽然他不是佛教徒，他是不是在行菩萨道?是的，一点都没错，大慈大悲，救苦救难。

　　所以佛门讲到修行，行是什么?行是行为，修是修正。我们就明白了，我们的行为犯了过失，犯了错误，把这些错误修正过来，这叫修行。念经是不是修行?打坐是不是修行?念佛是不是修行?不一定。古人有句话说，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那念佛是不是修行?一天十万声佛号，心里是散乱的，起心动念还打别人主意，还要占别人便宜，这叫修行吗?真正反省，真正改过，真正自新，一句佛号也没念，我觉得那个人叫真修行。所以净土宗念佛往生的，不在乎念的佛号多少，在什么?在清净心。经上讲得很清楚，「心净则佛土净」，那就晓得，我们念这句佛号目的是什么?目的是把清净心给念出来。因为你不念佛，你就胡思乱想，胡思乱想那不是清净心，杂心妄念，现在人讲心浮气躁。所以这一句「阿弥陀佛」是个最好的方便法。你念著阿弥陀佛，想著阿弥陀佛，经上讲，大势至菩萨说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。

　　可是念佛，你不能不尽孝道，为什么?当年释迦牟尼佛在世的时候，把这个法门传给韦提希夫人。这是频婆娑罗王家庭的事情，遭遇儿子要夺取政权，害他的父亲，把母亲也囚禁起来，遭这么大的难。这个故事在《观无量寿佛经》上，《观无量寿佛经》的缘起就从这里来的。韦提希夫人觉悟了，这个世间太苦，向释迦牟尼佛求助，希望佛陀能够介绍她，诸佛国土里面有没有净土，有没有没有这些灾难的，她想求往生。释迦牟尼佛很慈悲，用佛陀的神力，把十方诸佛的国土显现在她面前，像我们现在看电视一样，她统统看到了。她很欢喜，她选择阿弥陀佛的净土，她说这个地方好，我希望能够往生到极乐世界，怎样去?希望世尊开导她。她真选中了。所以你看释迦牟尼佛没有主动介绍她到极乐世界，把诸佛净土展现在你面前，让你自己选择，这个好。世尊教给她怎么修法?先教她修「净业三福」，这是基础。我们今天念佛求生净土，念佛的人很多，往生的人很少，问题在哪里?把净业三福忘掉了，这是最高的指导原则。佛教她求往生先做准备工作，你要把到西方极乐世界应当具备的条件统统准备好，你才能去得了。

　　所以念佛，天天念这句阿弥陀佛，得要有净业三福的基础，没这个基础不行。三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有?我们想想看，我们有没有罪业?能对得起父母吗?「孝养父母，奉事师长」，这两句就在《弟子规》上，《弟子规》百分之百的落实，这两句你做到了;「慈心不杀」，《太上感应篇》做到了，「修十善业」，佛陀的《十善业道》你做到了，儒释道的三个根。你没这三个根，你念佛跟阿弥陀佛不能感应，这当中有障碍。没学的，没听说在学，可是他念佛真往生了。五十年前，我们这边将军乡的这个老太太站著往生的，她有没有学过《弟子规》?没学过。有没有学过《感应篇》?没学过。可是你问她，这个人是不是孝顺父母?是不是尊敬师长?肯定是的。是不是慈心不杀具足十善业道?你去问问，肯定都具足。所以她有条件，人家那一句阿弥陀佛念三年管用，真成功。我们念了三年、三十年都没消息，什么原因?想一想，我们能对得起父母吗?我们能对得起师长吗?在这个社会里服务，我们能对得起领导吗?能对得起社会大众吗?好好去想想。

　　所以，起心动念都在造业，像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪」。你要是说这个话是不是太过分一点?我们自己想想，我们起心动念是不是自私自利?我们起心动念是不是名闻利养?是不是贪瞋痴慢?是不是损人利己?如果都是这些念头，那《地藏经》上的话全讲对了，你起心动念统统在造业。所以诵经、听教、念佛，只是跟佛菩萨结个善缘，这一生有没有效果?没有效果，这个事情我们不能不知道。如果你还警觉不到，你就常常想像现在日常生活，你所遇到的一些困难，想想我们处在今天这个环境里面，遭遇到许许多多的天灾人祸，大的，最大的人祸是战争，小的人祸太多了，别人来要胁你、威胁你，来毁谤你，来陷害你，人祸。大乘教里面讲的共业、别业，哪个人没有?为什么做事情这么困难?古人说得好，这个世间在一般人而论，在比例上讲，十之八九你都会遇到障碍，很多是意想不到的障碍，障碍从哪来的?业障，所谓「不如意事常八九」。警觉心高的人，他在这个环境里面会觉悟，觉悟好，一觉悟肯定就忏悔，回过头来改过自新，从今之后重新做人。

　　这个做人里头有个秘诀，那就是我们中国老祖宗教导我们，「行有不得，反求诸己」，这句话重要。无论遇到什么困难，天灾人祸，意料之中的、意想不到的，我们遇到了，立刻就要记到祖宗的话，因，你这个灾难是果报，有果必有因，果报现前不能不受。大乘教里面讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生迷惑颠倒，造了恶的、不善的业，果报现前，他害怕了;菩萨聪明，果报来了知道，那没有法子，自己一定要承当，要去接受。转变果报在哪里?在因上转，我要好好反省、好好检点，我做了哪些不善的业，一定要把自己这个不善的恶业找出来。怎么消除?忏悔就消除了，真正忏悔，从内心里头忏悔，发露忏悔。真正忏悔的时候不是隐瞒著别人，面对著家人，面对著大众，自己能把自己做错的事情说出来，这叫发露忏悔。别人听了，指责你、批评你，你的罪就消了。真正改过自新，没有人不赞叹你，没有人不佩服你，没有人不帮助你。

　　我们遇到顺境，如何处理?决定不能有丝毫骄慢之心，总要知道我们做得太少，做得不够。别人赞叹我好，我不够好，我差得很远，跟佛不能比，跟菩萨不能比，跟这些祖师大德我们都比不上，有什么值得骄傲的?别人愈赞叹，我们愈害怕，愈要努力，愈要谨慎，天天反省，找自己的毛病。怎么找法?不难，你每天拿著《弟子规》，拿著《感应篇》，拿著我们净宗修行的五个科目，三福，三福我们才讲一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这头一条里面包括了儒释道的三个根，你天天读，天天反省。这三个根文字不多，要把它订在一起，不到十页，很薄的一本小册子，用这个做标准，这都是古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，这叫经典。所谓经典，它超越了空间、超越时间，三千年前一般人学习，正确的，三千年后的今天，我们来学习还是正确的;中国人学习是正确的，外国人学习还是正确的，真理永恒不变。

　　净业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你想想看，我们学佛了，我们能对得起佛陀吗?能对得起菩萨吗?能对得起我们的祖师大德吗?这三条做到没有?三皈是什么?皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回归，依是依靠，我有没有回头?我有没有真的依靠三宝?佛法僧是什么意思，总得清楚。佛是觉悟，法是正知正见，僧是清净不染。我们想想，皈依佛就是从迷惑颠倒回过头来，要依自性觉。三宝是性德，我要真的天天这样干，那就真的是皈依了。觉而不迷，这皈依了，依靠自性觉。没有这样做，还是迷惑颠倒?那我们就对不起佛，为什么?我们皈依是假的，有名无实，这就是造罪业。法是正知正见，我们现在是邪知邪见，心里面充满自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这哪里是正知正见?从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法。我们在学经教，经教里面所讲的这些道理、现象、因果，我们统统清楚了，把我们从前错误的那个知见放下，我们依著佛在经教里所讲的认真学习，这叫皈依法。佛教我们孝养父母，你做到没有?佛教我们奉事师长，做到没有?佛教我们慈心不杀，起心动念是大慈大悲。「杀」，引申的意思，凡是伤害众生的事情不可以做。不容易!我们起心动念、言语造作，有没有伤害别人?要是让别人感到难受，我们就做错了。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，他是菩萨。这个众生见到你就讨厌，那我看到他，赶快我就躲开，不要让他烦恼，这都是菩萨行。

　　僧，不管他自己修行怎么样，这与我们不相干，我见到这个样子、这个形相，立刻就要想到「六根清净，一尘不染」。这个僧的相功德很大，时时刻刻他在提醒我，我尊重他。他自己持戒不持戒、修行不修行，那是他的事情，与我毫不相关;我看到他那个相，我就想到我要皈依僧。皈依僧是我从一切染污回归，回过头来，我要依清净心，这叫皈依僧，这是三皈依。我们三皈依要是做到，我们对得起佛，是佛的好学生;三皈依没做，我们欺骗佛菩萨，为什么?冒充!冒充是佛的皈依弟子，三皈完全没做到，所做的统统是相反的，每天所干的还是迷邪染，哪来的觉正净?想到这个地方，你不痛哭流涕吗?「具足众戒」，五戒有没有做到?不要说多了。十善有没有做到?这是最低的限度，你必须要做到的。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，叫五戒。十戒里面，也包含这几件事，但说得多一点，详细一点，不杀生、不偷盗、不邪淫，这跟五戒是一样;那个不妄语它就开了，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非，不绮语，绮语是花言巧语，不恶口，恶口是说粗话，人家听起来很难受;再加上不贪、不瞋、不痴。这一入佛门，老师就告诉我们，我们是不是真做到?

　　现在灾难这么多，在佛门里面讲，在宗教里面讲，它的认识跟一般凡夫不一样。佛门跟宗教里面讲，灾难是属於业报，自作自受，它是果报，果报有因，因是什么?我们自己做得不好，才遭遇的灾难。为什么真正一忏悔，几次痛哭流涕之后，身上病没有了，好了。很多癌症，刘善人报告里面讲得很多，举了很多例子，癌症，非常严重的癌症，医生都讲他大概顶多只能活到一、二个月，遇到他，他给他一说，他真的一想，想到什么?对不起家庭，对不起父母，对不起妻子，对不起儿女。这一反悔、一痛心，几次呕吐，病就好了，再到医院去检查，没有了。医生问他，你吃的是什么药?谁给你治的?这是刘善人治得高明。我在之前还遇到一个大夫，他是祖传秘方，也是这些疑难杂症像癌症这些，他治好很多人。他是祖传的方子，自己在山上采药，采回来之后把它泡，应该是泡在酒里面，药酒，治病的时候是把这个药涂在身上。这个药很厉害，把里面的毒，这里面的毒把它吸到皮肤的表层，用刮痧的方法来刮，刮出来的时候黏黏的，就把里面那些病刮出来了。刘大夫是叫你自己吐出来，他那是把它吸著刮出来，一刮之后你就很轻松，里面这些病毒全部吸出来了。我亲自看他做过这个，这也非常高明。道理是一样的，一个是用药物吸出来刮掉，一个是你从口里吐出来，是一个道理。但是吐出来的，我觉得比刮的还高明。所以你得真心认错，你不认错，你回不了头，你要有勇气，这叫大勇。大勇是什么?大勇是肯对著大众承认自己的过失，发露忏悔，改过自新。哪个人没有过失?要没有过失，你就成圣人，你不是凡夫。所谓「人非圣贤，孰能无过」，这就是你不是圣贤，哪有没过失的!只是你自己不认真去检讨，不肯忏悔，不承认，处处还自以为是，你的病怎么能好?

　　业障，什么叫业?起心动念就是业，分别执著那就是障。我们有没有?六道凡夫个个都有，哪有不造业?念念想著别人，善业，好不好?好。能不能了生死出三界?不能。为什么?因为你还会执著。这是佛经上讲得清楚，只要有执著，六道就出不去，但是你念念都是善业，你在六道里头三善道受报，三善道是人道、阿修罗道、天道。虽然生在三善道，三善道也很容易迷惑，迷惑之后就造业了，他又造恶业，那你福报享完之后，恶业现前，岂不是又要回到三恶道去吗?你什么时候能脱离六道轮回?真想脱离六道轮回，要靠佛法，它真的能帮助你了生死出三界，真能帮助你回归自性，那就圆满成佛了。首先你得要认识，认识在佛法里叫解悟;把业障忏悔尽了，那叫证悟。由此可知，八万四千行门，就是修行的方法，门是门径，法是方法，叫法门，也就是忏悔的方法，修行就是忏悔、就是放下，把自己这些习性全部都放下，业障就忏除了，才能帮助自己提升。业障不但是这一生，我也曾经提到，因为我们从国外得到很多心理医生治疗的资讯，就用深度的催眠，我鼓励一些学佛的同修，信心不足，还有怀疑，可以去找找这些外国心理医生，接受他们的催眠，让催眠当中讲到你过去生中所造的业障。如果你要有这么多的资讯，知道过去世，过去一世、过去二世、过去三世，五、六世，这生生世世造的些什么业你都晓得的话，能帮助你忏悔，能帮助你把五脏六腑里的病毒全部给吐光。

　　所以讲到修行就离不开忏悔，佛法里面无论是诵经、拜忏、礼佛，甚至念佛，念完都做一个回向，回向就是属於忏悔，不能不认真。我们今天最具体的，用《感应篇》，虽然是道教的，在佛门里面，祖师大德用它来帮助忏悔，很多。特别是明清两代，读书人之间盛行「功过格」，佛门也不例外。你看看，了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师送他一本功过格，那个功过格不是佛经上的，就是《感应篇》，里面的条目就是《感应篇》。用它来帮助你忏悔业障，很有效果。它不是从印度传来的，是我们中国本土的，我们翻开来是特别亲切，一条一条的，回过头来问自己有没有犯?这叫真修行。所以我们现前一定要记住，现前特别是什么?身体不好，毛病很多，年纪轻轻的已经一身病了，唯有真正忏悔，你的病痛可以化解了。彻底忏悔，你的生死可以了了。

　　佛法里修行，可以说从初发心到如来地，修什么?忏悔而已，所有的法门都可以说之为忏悔法门。特别要想到孝亲尊师，净业三福，世尊特别提出这两条，父母之恩报不尽，老师之恩亦如是，要晓得佛菩萨是老师。你看我们佛弟子，自称为弟子，弟子是学生，我们称释迦牟尼佛「本师」，本师是什么?根本的老师，建立佛教在这个世间第一个老师，建立佛教的老师，我们称本师。所以我们跟佛的关系是师生关系，这个关系是属於伦理，总得要搞清楚，跟一般宗教不一样，我们跟佛、跟菩萨是师生关系。要是跟菩萨讲的，实际上我们跟菩萨是同学的关系，因为他是佛的学生，我也是佛的学生，他是前届的学生，我是后来的学生，所以我们跟菩萨是前后同学。菩萨修得不错，修得很好了，他可以教我，所以我们对菩萨，甚至於对祖师大德，都以老师之礼来奉事，关系搞清楚了。同一个本师，前后不同，关系非常亲密。菩萨教我们的，祖师教我们的，就跟世尊教导我们的没有两样，我们得依教奉行。佛在戒律里面跟我们讲到三聚净戒，前面跟诸位说过，这个意思就是说，佛虽然住世四十九年，讲经说法还是有限，还是很多东西没有提到，所以指导我们一个总的原则，凡是对自己有利益的，佛没有说到，要好好的学;对自己有害的，佛没有说到，你也得要放下，不能说佛没有说，我就可以放逸了，那错了。譬如，这是我们一般常常讲的，佛戒律里没有说抽烟是犯戒，那好了，你就去抽烟了，可是抽烟对身体怎么?对身体决定有害处，没有好处，这个就属於摄善法戒里面，这不善，你就应该要把它断绝。第三种是饶益有情戒，这个事情是对众生有利益的，对大众有利益，你一定要做。所以要通权达变，要有善巧。戒律不是死的，它有开遮持犯，在某一种状况之下灵活的运用，这个不能不知道。

　　下面第五「随喜功德」，对治什么?对治我们非常重要的一个烦恼，这个烦恼也是很多人都有，嫉妒。我们看别人好，心里总觉得很难受，严重一点的，想办法障碍他，想办法破坏他，嫉妒。这个是专门对付嫉妒心的。佛教我们不嫉妒别人，要懂得随喜。随喜的功德，跟那个造作功德的人是一样大。他修的那么大功德，我这一随喜，他的功德我都得到了，你说这个便宜多大。如果你要是嫉妒他、障碍他，你造的罪业可大了。在这种境界里头，何必要造罪业?为什么不成就自己的功德?真正修随喜，这个人，特别是我们不喜欢的人，或者是我们的冤亲债主，跟我们是对立的人，但是他做出这一桩事情是有利於社会的，要不要去帮助他?要，全心全力去帮助他，这叫随喜。没有力量，没有大力量，小的力量去帮助他，尽心尽力。这一点力量都没有，欢喜赞叹，给他宣扬，希望社会大众成就他，这是好事。

　　在现前的社会，在全世界，今天社会的动乱因素很复杂，不是单纯的。我这些年来，有这个机缘参加国际和平会议这些活动，也认识了许多的国家领导人，我们在一起交流都会提到社会严重的弊病怎么解决，每个人都希望这个社会上不再有冲突，能够回归到安定和平。现在最普遍的这个冲突，而且是一切冲突里的根本，这个冲突是什么?夫妻冲突，这是所有整个世界冲突的根本。什么是夫妻冲突?离婚就是冲突，他要不冲突，怎么会离婚?所以离婚这个事情不要小看它，影响太大，这是冲突的根源，家不和了。中国古人常讲「家和万事兴」，夫妻冲突，家不和了。如果你还有小孩的话，父子冲突，兄弟冲突。孩童的长成，最需要的是父母的爱，夫妻一分离，受害最严重的是谁?小孩。小孩长大的时候他有怨恨，他没有爱心;换句话说，你就制造将来社会动乱的分子，你要不要负责任?你可不可以这样做法?不是你自己得方便，你在伤害社会，你造的这个业可重了，你自己不知道。

　　所以，拯救社会从哪里拯救起?要从教学上。教什么?教伦理、教道德、教因果、教宗教。现在这个社会不讲这些了，可是除了这些之外，没有方法来拯救这个社会。我们就晓得今天随喜功德应该怎么做法，我这么多年来，无论接触什么人，我都告诉他结缘重要。伦理是讲关系，人活在这个世间，不能不知道，人际的关系，首先要晓得父子的关系，夫妇的关系，朋友的关系，兄弟的关系，踏进社会，所以有君臣的关系，就是现在所讲的领导与被领导的关系，要关系搞清楚，关系处好，那你人际上的问题就没有了。你不懂这些关系，人际关系处不好，就处处遇到障碍。怎样把关系处好?那是道德问题。你要是明白道理，你自然就懂得怎样去处理了。还得要懂得因果，你做事情就不会越分。因为人不是一世就完了，一世完了就好办，他有前生有后世，这个事情就麻烦大了。知道过去，知道未来，你处事待人接物就会很谨慎。而且你要知道随喜功德非常重要，为什么?跟一切众生广结善缘，不但现在结善缘，还结来生的善缘。过去无知，不知道事实真相，做了很多错事情，结了很多怨，现在明白了，总得要把这些怨结化解，不要等到来世。

　　除这个之外，宗教教育好。我接触许许多多宗教界的人士，我跟他们大家谈中国人对「宗教」两个字的解释。我们要宣传，把中国这个宗教的理念，希望所有宗教都能接受。我在这里推销，还没有遇到反对的，还没有遇到不愿意接受的，这个很难得，中国文化太好了，圆融，博大，精深。中国人讲「宗」，什么叫宗?宗有三个意思，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，非常尊贵，非常崇高，就这三个意思，宗。教是什么?教是教育，是教学，是教化。合起来是重要的教育，主要的教学，崇高的教化。你看，这宗教意思多好，大家都愿意接受，与多神、一神没有关系，你看这宗教意思有多好。所以希望各个宗教都来推动宗教教学，宗教教育。宗教的仪式我们不反对，仪式可以照做，但是教学比仪式还要重要。所以宗教教育是宗教的灵魂，不能够只有形式没有灵魂，那就变成迷信。所以我们找不同宗教的经典，我找了十种，把他们经典里面有关於伦理的教诲、道德的教诲、因果的教诲，把它抄下来，印成一本书，普遍赠送给不同的宗教。你看我们学自己的，同时也学别人的。关於这方面，每个宗教所讲的大同小异，所以宗教可以团结。真正要想化解一切冲突，能够得到社会安定、世界和平，一定要从宗教教学下手。宗教教学，首先当然要求得宗教的团结，这是整个地球上的居民有福了，这桩事情我们要随喜。现在我们看到一些宗教领袖在做了，罗马天主教教皇，很难得，他这次拜访伊斯兰教、拜访犹太教，我看到这个信息，好事情，肯定宗教都是一家人。所以我们在这上做出随喜功德。

　　下面第六，「请转法轮」。请转法轮，我们把这四个字省略一下，中国人喜欢简单，请法。加个「转」、加个「轮」，反而把人搞迷惑了，「请法」就简单了。这个请法是什么意思?我们这里办一些短期的佛学讲座，请这些法师长者居士来为我们上课，就是这个意思。你看最近这两年，我们推动《弟子规》，《弟子规》这些老师们很有智慧，他们想出一个短期讲座，订的名字订得好，「幸福人生的讲座」，时间期限四天到五天，短期的，免费，鼓励社会一般大众来学习，幸福人生讲座，办得很成功。这两年来，各地方办的大概已经超过三百次，每一堂都办得很成功。我听说高雄准备在九月份要办一次，应该也是四天到五天的，台北、台中，好像台南也办过，这是愈多愈好，这都是属於请转法轮。在佛法里面讲，这一条就是请出家或者是在家的这些大德来为我们讲解经典。我们要学佛，学佛先决的条件就是要相信，不信你就没有意思去学了，首先要相信。信了之后要求解，信了之后不解，很容易退心，那就得上课，这个很重要。真正理解明白了，修行是自己。所以大众在一起共修的例子不多，佛陀在世没有。释迦牟尼佛在世一生就是上课，就是讲经，没有在一起共修的，在一起共修是我们中国祖师大德他们提倡的，佛陀时代的时候没有提倡这个。你看看佛经里面，没有哪一部佛经讲佛陀在世的时候大家打个佛七，没有，打个禅七也没有，全都是教学，研究讨论，解答辩论，这佛陀时代就有了。所以它确确实实，用现在的话来说，它是学术，跟西方这些宗教不一样。

　　佛教传到中国来，把教学摆在第一，一直到前清的初期还是如此。所以我们看在历史上记载到的，前清在康熙、雍正、乾隆，乃至嘉庆这个时代，每个寺庙里都是讲堂，都上课。这个风气逐渐衰下来应该是在嘉庆以后，实在讲，也随著清朝国运慢慢衰了。嘉庆以后，道光、咸丰、同治那就变质，讲经教学的风气衰了，经忏佛事超度的这个逐渐多起来，法会也多起来了。这些历史我们不能不知道。但是现在你说我们请法，在出家在家里面哪些是善知识?几乎找不到了。在从前，讲经教学的人，不但是他有修，他有证。李老师以前告诉我们，古时候这些大德上台讲经、能够著书立说传给后世都不是普通人，至少也证二果、三果，再不然肯定有初果。只要有证就叫圣人，小圣，我们称小乘叫小圣。小乘有四果，初果、二果、三果、四果都叫小圣。至少也是小小圣，那就是初果须陀洹。他证了什么?我们能不能跟他比?他放下身见了，也就是他不再执著这个身是我;换句话说，他自私自利没有了，我们能不能做到?小乘觉悟了，五种见惑断掉了。见惑是什么?惑是迷惑，见是见解，五种。五种错误的见解他放下了，他断掉了。这五种头一个就是「身见」，你看我们六道里面的众生，哪一个不把身当作我?佛告诉我们身不是我，身是什么?身是我所有的，不是我，就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，身体是我所有的，身体不是我。所以这个身体用了几十年，不太好使用了，换一个，这就是我们一般人叫生死，生死是什么?换身体。我们每天都要换衣服，换衣服难不难过?不难过。你要是懂得身体不是我，换身体就像换衣服一样很自在。六道就是衣服不一样，你的心地善、行为善，你身体愈换愈好;如果不善，愈换愈坏。你投胎到这个世间来，身体不错，很好，为什么二十几岁、三十几岁得一身病?那个病绝对不是父母他们带来的，那是什么?那是你造的不善业。

　　刘善人讲的，十二岁以前，你的身体受父母影响，十二岁以后，你自己造的业影响你自己。所以他说小孩得病，老人的心行不善，他感染的，所谓「儿女的身，父母的心」，他真有感应。父母的心地善良，儿女健康;父母的心不善，十二岁以下的小孩往往他得病的病因是在父母。十二岁以后他造的业，他是自己要负责。连这一点我们都能看出来，现在这个身，我们这个念头在主宰。我们的心清净，身就清净;心染污，身就染污。心善，身体就好，心不善它就得病，病不是从外头来的。像现在这个传染病，瘟疫，是有传染，如果心地善良，就等於说你有很强的免疫能力，它传不到你身上来，你有一层保护膜，真诚、清净、慈悲，这是好的保护，不会受传染。如果心思不正，自私自利，贪瞋痴慢，那就很容易感染，这是一定的道理，我们不能够不知道。

　　现在我们想找一个好老师，到哪里去找?古人说得很好，学生找个好老师可遇不可求，这个东西要靠感应。善与善相感，我们真的想学道，真的想学好，上天不负苦心人，你会遇到好老师。如果没有这种恳切的愿望，你一生遇不到，纵然遇到，你也不得利益，遇到怎么样?对他怀疑，对他没有足够的信心，你不会成就。我年轻的时候，在台湾，遇到三个好老师。可是这三个好老师不是教我一个人的，他有很多学生。方老师的学生多，章嘉大师就更多，李老师的学生也不少，我在台中住了十年，我估计至少超过五十万跟李老师修净土，这么多学生，有几个成就?有没有一个能超过李老师?不要说超过，跟李老师达到平等境界的有没有?没有，这就是说明一代不如一代，这个麻烦大了。为什么我们一代不如一代?我们现在明白了，学了这么多年，搞清楚了，我们的基础不如他。好像盖大楼一样，他是个几十层的，我们怎么盖都盖不上去，为什么?地基没打好。地基不好，怎么往上提升都提不上去。他们的基础比我们好，他们真的从小(婴儿时代)父母就把《弟子规》表演给他们看了。他们的根从什么时候扎的?从出生到三岁，这一千天真正是讲的扎根教育。这种教育的时候，婴儿还不会说话，还不会走路，他一出生，他眼睛就能看，耳朵就能听，大人在他面前言谈举止，他的印象太深了，所以中国谚语有所谓「三岁看八十，七岁看终身」，这有道理。

　　现在我们这一代的人扎根的教育是什么?是电视。你们想想看，现在小孩一出生睁开眼睛看什么?看电视，在电视里面学，学暴力、学色情、学杀盗淫妄，这是他的根，这还得了!这个要把圣贤伦理道德教给他，那多费劲!所以现在愈来愈困难了。尤其现在的法律学外国，跟著外国人走，问题严重，为什么?父亲不能教儿女，老师不能教学生了。中国古人所谓「严父出孝子，严师出高徒」，现在父母要是处分儿女，打骂他，你侵犯人权。邻居，在外国是这样的，邻居打抱不平，去打电话给警察，让警察来把小孩带走，处罚他的父母，你对你的小孩，虐待他，不人道，你怎么办?不能教了。学校的老师，现在我听说现在的学校学生给老师评分，这老师教得好不好，学生来认定，所以老师想要留在学校得讨好学生、得巴结学生。学生不高兴了，都说你不好，下一学期学校就把你解聘，就不要你了，这怎么办?人生在世，这两个是大根大本，所以佛，你看三福头一句「孝养父母，奉事师长」，你完了，这两条没有了，根本的根本断掉、拔掉了，以后什么都没有了，你说这多可怕!这怎么办?

　　所以亲近善知识，没有孝亲尊师的心，你就得不到东西。我们跟老师还能得一点点，得个老师百分之一，不敢说多，靠什么?靠小时候父母教的孝亲尊师。现在人不懂，没有这种心态，你就学不到东西，尤其现在的学生心浮气躁。从前我们对心浮气躁没重视，说说，现在提到这句话，我们真正看到了，而且看到危机。所以说我们想办班，到哪里去找老师?今天几个好老师，叫凤毛麟角，到哪里去找?每次他们办「幸福人生讲座」，还能找到七、八个老师，不容易!我觉得这是三宝加持。是不是佛菩萨应化的不敢讲，但是在理上说是有可能。这些老师那么热心，不辞辛劳来跟大家讲课，讲得那么样感动人，谈何容易?我们看到很欢喜，人数虽然不多，但是这些老师如果说不退心，认真学习古圣先贤，他们将来的成就不可思议。这也得要大众有求好的心，才能得到佛菩萨的感应，所以众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议，这是真的不是假的。

　　今天真正的好事，我们要怎样培养下一代优秀的老师，儒释道都缺老师。谁来干?劝人不如劝自己，自己真正觉悟，真正回头发心，这个事情没人干，我来干。真干，真能成就，得守住两个条件，这是释迦牟尼佛灭度之前最后留下来的遗教，第一个是「以戒为师」，第二个是「以苦为师」，你得具备这两个条件，你就能成就。什么是戒?《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，那是戒律的根本。世尊在世，没有《感应篇》，没有《弟子规》，世尊的教学是从小乘开始，在鹿野苑讲《阿含经》十二年。《弟子规》的教义，《感应篇》的教义，在《阿含》里面，《阿含》分量太大，散在《阿含经》里面。《感应篇》跟《弟子规》是在中国古圣先贤教诲里面，把它抄在一起，集合在一起，这个很难得。所以世尊教学，教导后人，要先学小乘后学大乘，不先学小乘就学大乘，佛不承认，非佛弟子。

　　佛教传到中国，小乘经典翻译得很完备，我们的《四阿含》跟现在的巴利文经典，南传的，两个一对照，我没做这个工作，这个话是章嘉大师告诉我的，这一对照，巴利文的经典比我们小乘经大概只多五十部的样子，那就很少了。小乘经将近三千部，你看多五十部，这分量很小，可见得翻译得非常完整。当时在中国有两个宗派，成实宗、俱舍宗，都是从这里打基础的。可是唐朝中叶以后，我们中国佛教界就不学小乘，所以这两个宗也没有了。不学怎么办?我们中国人，无论是出家在家，用儒、用道来代替小乘，这个行。所以在最近这一千五百多年，代代都有高僧大德出现，说明用儒道来代替是可以的。我们今天学佛，小乘丢掉了，《弟子规》不肯学，《感应篇》、《阴骘文》不肯学，所以我们学佛就出了问题，因为没有根，怎么向上都提升不了，问题出在这里。能在这上扎根就会有成就，你扎得深你有大成就，你扎得浅有小成就，没有这个根，那就一点办法都没有，只可以说在佛法里头结个缘而已。

　　今天「请转法轮」使我们想到没有师资了。眼前最重要的大事，我们怎样来帮助佛法，来培养师资。我们真有心，这就有感，我们相信佛菩萨会有应。真正求佛菩萨人多了，我加个「真正」，真正求佛菩萨，怎么叫真正?我们依教奉行就是真正，口皮上求佛菩萨，心里留恋五欲六尘，那不会有感应。我们真能把自私自利，我常常讲十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字放下，那就是真心，会有感应。我们这样启请，佛菩萨会应，佛菩萨会出现在我们这个世间，接受我们供养，接受我们护持，他来做样子，像释迦牟尼佛八相成道，像祖师大德示现在中国这片广大的佛土来教化众生。如果不是真正干，那个愿是假的，不是真的。起心动念还是损人利己，这样念佛有什么用?这样求佛也没用处，跟佛不起感应道交的作用。这次江本博士在高雄做的报告，很多同学们去听过。江本跟我也是老朋友，他这十几年水结晶的实验做得好，我很赞叹。水实验说明什么一桩事情?感应道交。你看我们人有感，有起心动念感，它就有应。我们以善心感，它的结晶非常之美，你们从照片上可以看见，那个照片是从显微镜拍摄下来放大的。我们的心行不善去对著这个水，水结晶就很丑陋。我们怎样跟佛起感应?善，纯净纯善，就能跟佛菩萨起感应;我们的心不善，跟妖魔鬼怪起感应，这是真理，这一点都不假。明白这个道理，你才真正懂得我们老祖宗教我们「行有不得，反求诸己」，问题就解决了。解决问题不在外面，解决问题在自己。解决社会问题，解决天下问题，统统在自己，这妙绝了。向外，决定解决不了问题，纵然解决，是一时，后头有后遗症;唯有向内心去求解决，什么后遗症都没有，圆满解决，这是佛法，这是圣贤教诲。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第三十一集)

　　2009/5/16　　台湾高雄　　档名：12-047-0031

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。今天我们接著来学习，十波罗蜜里面的「愿波罗蜜」。前面我们在愿度里面学习了普贤十愿，今天我们从第七看起，第七是「请佛住世」。前面所讲的「请转法轮」，这是非常重要，像现在海内外礼请法师大德居士去讲经弘法，都是属於请转法轮。可是，古今中外众生的根性并不是很利，过去李老师跟我说过这问题。因为这么多年来我没有道场，也不能够长住一个地方，所以都是到处游历，所谓是游化人间，讲一部经讲完就走了，而且多半都是小部经，时间大概不超过一个月。在国外情形就更难，譬如在美国、加拿大这些地区，工作都非常忙碌，真正能够定下来学习经教，每个星期只有两天的时间。他们是星期六、星期天休息，所以星期五的晚上可以听经，星期六可以听经，星期天他要回家去整理他的家园，准备明天去上班。所以时间非常有限，顶多这一个星期能够给你讲三堂课，也就是六个小时。时间分配是星期五晚上两个小时，星期六上午可以两个小时，下午两个小时，下午的时间或者是安排在晚上。要讲一部经，如果是三十个小时的，那就十五堂课，一个星期三堂课也要一个月，三五一十五。

　　众生的根性，诸位想想看，有几个人一部经听了就开悟，一部经听了就证果?世尊当年在世，有!确实有一部经听完开悟的、证果的。像大部经，或者听一半，或者三分之一就开悟了，这个都有。世尊灭度之后少了，现在这个时代根本不可能，那怎么办?就得长住在一个地方，教化这一方，希望这一方人当中能有几个开悟的，有几个真正成就的，那就功不唐捐!老师用这些话勉励我，他说你到处游化，对你自己来讲是不错，为什么?自己功夫没有间断，可是对真正利益大众很难做到。我向老师报告，我确实也想长住在一个地方，没有这个缘分，或者说没有这个福分，这是真的，现在人讲没有这个条件，所以哪里请哪里去。想长住总有障碍，所谓有障缘，这些障缘自己无法想像的，到时候你不能不离开;虽离开，有去处，自然另外有地方来礼请。不过总而言之，还是要请佛住世，这才是长远之道。不过现在，高科技确实带给我们很大的方便，像我们这样小小的录影棚，我们在香港有一个，规模跟此地差不多。我们用网路，尤其现在是宽频网路，效果跟卫星电视差不多，能够同步传播到全世界。无论在什么地方讲，我们这些志同道合的同修，在这个时段里面无论居住在哪里，我们都能够欢聚在一堂。诸位在电视机面前、在电脑面前都能看到画面，都能听到。我想再过个二、三年，可能我们用同步的来讨论、问答，都能做得到!这是早年在台中跟李老师学习那个时代，无法想像得到的。现在有这种技术，这个技术弥补了缺失。

　　但是老师重要，老师是培养出来的。所以请佛住世，今天我们可以把这个重点解释在培养师资。什么人能培养?那是我们佛弟子的使命，是我们的责任。真正优秀的传教师，或者是法师、或者是居士都一样，我们不要在这个地方分别。居士当中讲经讲得好的有，真修行的人有，不是没有，我们要尊重他，我们要护持他，让他能够安居乐业，他的事业就是修行，就是弘法。在生活方面我们认真的去照顾到，真正修行人，无论是在家、出家，生活一定很简单、很单纯，他不会浪费;他要讲求生活物质的享受，他就不是真修行人。我们在台中，李老师给我们做了最好的榜样，不但是在家人的榜样，也是出家人的好榜样。我当年求学的时候，那个时候是四十年代，民国四十年代生活比现在朴实，我一个月的生活费用九十块钱，如果包括其他所有的零用钱不超过一百五十块钱。老师很喜欢，老师告诉我，那时候我出家，出家之后再回到台中，他告诉我，你一个月的生活费用，所有一切都包括，超过一百五十块钱，李老师笑著说：那你就不是出家人!实在讲，李老师自己一个月的生活费用，给诸位说，不超过一百五十。饮食方面，他老人家一个月的生活费用，就是吃饭的费用六十块，我一个月吃饭要九十块，我一天需要三块钱，他一天两块钱就做到。也就是说他吃得比我少，我那时候年轻才三十几岁，妄想多。诸位要知道，饮食是能量的补充，身体是个机器，这个机器消耗能量，饮食是能量的补充。如果补充不足，你的体力就不够用，你就会生病。但是每个人体质不相同，所以每个人每天需要的能量也不一样。有的人这个身体是很节省能源的，像李老师就是的，他只要一点点饮食他就够了;我们没办法，我们必须要比他多吃一些才能维持。我们都是一天吃一餐的，李老师一天吃一餐，我也是一天吃一餐，但是我的一餐需要三块钱，他一餐两块钱就够了。能量消耗到哪里去?实在讲，劳心劳力消耗能量都不多，能量应该是百分之八十到九十消耗在妄想上。如果一天到晚胡思乱想，那个能量消耗大!所以心地愈清净，消耗能量愈少，道理在此地。

　　释迦牟尼佛当年在世的僧团日中一食，吃得少，僧团每个人心地都清净，没有妄念，每天用功办道，办道就是修禅定，念佛也是修禅定，修清净心，清净心就是禅定，每天听佛讲经说法。世尊一生都是讲经，从他开悟，三十岁开悟就开始教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年没有中断，跟大众在一起上课。我们在经典上常常看到常随众一千二百五十人，这说整数，实际上是一千二百五十五个人，常随弟子，不是常随弟子经上就不记载，更多!大众在一起，佛讲经教学，一个人向世尊请教，他也跟你讲。《阿含经》里面这个例子就很多，来问个一桩事情，佛给他解答，以后结集成经藏就一部小经。最小的，分量最少的不超过一百字，二、三百字的这种经典太多太多了，那是对一个人讲、对两个人讲，对五、六个人讲;换句话说，只要佛开口，佛没有废话，你记录下来就是经教。所以我们肯定释迦牟尼佛讲经说法四十九年，没有一天中断过。无论在什么时候，无论对什么人，随机施教，这是他老人家给我们做的榜样。没有自私自利，没有名闻利养，远离五欲六尘，没有贪瞋痴慢，这释迦牟尼佛给我们做的示范。我们后世仰慕佛陀、皈依佛陀，愿意做佛陀的学生，承传如来正法，就得要认真干，要真学!

　　请佛住世，到哪里去请?现在佛不住世，这条我们就要用引申的意思，当前真正有修有学的善知识就是佛的化身，我们要请他住世。他不住世怎么办?《华严经》上说得好，「一切众生本来是佛」，又说「一切众生本来成佛」，这个话说得好，我们知道我们自己本来是佛，这话是真的吗?真的。我们学了半个世纪，对佛这些教诲，我们可以肯定是真的不是假的。只是我们现在在自性清净心上有著妄想、分别、执著，有了这些东西，这些东西放下就是，没放下也是。放下你是究竟圆满佛，没有放下你是个迷惑糊涂佛，怎么不是佛!只要我们自己肯放下，妄尽还源，就成功了。今天我们请佛住世，请谁?要请自己住世，这做得到，请别的佛住世难!我们会失望，要请自性佛住世。菩萨成佛了，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，不一定是三十二相八十种好，你要随机，应机说法。像惠能大师明心见性，明心见性就是佛，他跟释迦牟尼佛没有两样，完全是平等的境界。释迦牟尼佛的缘是佛的缘，应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法。惠能大师在一千三、四百年以前那个时代，差不多是一千四百年以前出现在中国，中国的缘分是什么?比丘身分。应以比丘身而得度者即现比丘身而为说法，这三十二应里头的。

　　应现不同，绝不是自己的意思，自己要有意思，他是凡夫，他就不是佛。佛没有起心动念，更没有分别执著，而是什么?众生有感，他自然起应，这么回事情。应以宰官身得度者，他就现宰官身而为说法;应为商主身得度者，即现商主身而为说法，商主就是我们现在讲的企业家;应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法，你看多活泼!佛是什么身分?男女老少、各行各业。只要把妄想分别执著放下，他就是佛!展开世尊的经教，他一看就懂，他没有障碍。我们今天翻开经本为什么看不懂?因为你有妄想、你有分别、你有执著这些障碍，这些障碍障住你，你看不懂;没有这些障碍，一接触就明了，哪需要那么多!这是惠能大师给我们做了最好的榜样，放下，放下就是。放下是什么?无我。我都没有，哪来的自私自利、哪来的是非人我、哪里有贪瞋痴慢!全都没有了，都放下了。所以要懂得，请佛住世，在今天是请自己，不能请别人，请别人你会大失所望，得请自己。遇到有缘，有几个同参道友在一起好好修行，在末法时期建立一个正法道场，需要多大?菩提别院这栋房子够大了，是娑婆世界的大道场，这里面真的有三尊佛、五尊佛还得了，活佛。古人常说「人能弘道，非道弘人」，有庙无道不能兴教。这个话是李老师当年常常提醒我们，得有道，庙不怕小，有道就灵，就叫大道场。所以无论你是出家或者是在家，没有不能成就的。

　　我们依靠佛陀的经教，成功的秘诀第一个是真信，对世尊有信心，真信不是假信，对经典真信。但是经典也怕有伪造的，怕假的，这个在末法时期，在现代必须有智慧去拣别，什么经是真的、什么经是假的。早年老师都很细心的教导我们，《大藏经》里面有的，那就可靠;《大藏经》里头没有，这经不可靠。为什么?《大藏经》是经过世世代代出家、在家的大德他们肯定的，不是随随便便就可以编在《大藏经》里面。现在印的《大藏经》，不像从前那么严格，有许多人的著作也被印进去。所以我们要小心、要谨慎，必须以古代《大藏经》的目录为标准，古代最晚的在中国是《乾隆大藏经》，那是经过严格审查的。民国年间也有印一些《大藏经》，他们选入《藏经》里面就不像从前那么严格。所以老师教给我一定要依古时候的版本，宋朝的版本、明朝的版本、清朝《龙藏》的版本，这个可靠，决定没问题。

　　经教，实实在在讲，学经教的秘诀、修行的秘诀，净宗提出三个字「信、愿、行」，这叫修净土的三资粮。对释迦牟尼佛相信，决定不怀疑，对阿弥陀佛相信，对净土三经相信，现在是五经一论，没有问题。为什么?五经的第四部经是「普贤行愿品」，《华严经》的;第五部经是《大佛顶首楞严经》里面的，「大势至菩萨念佛圆通章」，没问题;天亲菩萨的《往生论》，也没有问题。净宗五经一论是真经，这决定不是假的。经没有问题，经看不懂，我们业障深重看不懂，还得找老师帮忙。老师到哪里找?过去李老师也教我去找古人，我们学《弥陀经》，李老师给我介绍两个帮手，两个助教，一个是莲池大师的《弥陀经疏钞》，一个是蕅益大师的《弥陀经要解》，好!你就得两个帮手。我们现在这些年来学《华严经》，也找了两个帮手，第一个帮手清凉大师《华严经疏钞》，另外一个帮手李通玄长者《华严经合论》，有这两个指导，我们学《华严经》就没问题。

　　《无量寿经》最新的本子，这个本子没有入藏，是民国初年夏莲居老居士的会集本。我们对於夏老有信心，这个本子前面有一篇很长的序文，梅光羲居士写的，梅老居士是李炳南老居士的老师。这两位大德的成就不是泛泛，从佛法理论上来讲可能是佛菩萨再来，在这个时代示现，以居士身出现，讲得通不是讲不通。黄念祖老居士是梅光羲的外甥，是夏莲居老居士传法的学生，我们也算是在晚年才遇到，见过多少次面。他在中国弘扬《无量寿经》会集本，只有他一个人，那个时候我在国外也是弘扬这个本子，我们两个碰头，志同道合。会集本是李老师传给我的，他老人家早年在台中讲过一遍，那个时候他才六十多岁，李老师六十多岁。我在台中求学，他把这个本子给我，就是他讲经用的底本，他做了眉注，是以毛笔写的，写得很规矩，写得很好。我当时看到这个本子我就欢喜，因为他注得很清楚，段落勾得也很明晰，我能看得懂，我能讲得出来。可是那个时候他不让我讲，我也不懂什么原因，以后明白了，这个本子有争议。所以李老师讲过一遍，他就没有讲第二遍，很多人不服。真好!这不是假的，我们可以仔细的去做比较，跟过去的版本，五种原译本，两种会集本，一种节校本。所以《无量寿经》现在是九种版本，你跟其他的八种比，真好。

　　所以老师交给我，我什么时候才拿出来?李老师圆寂之后，我想了一想，老师交给我这样东西，再打开来一看，真好，我就开讲，第一次讲的在美国，听的人都欢喜。所以我们把它印了一万册，第一版印了一万册，李老师的眉注本。这一流通，大家看到了，没有一个不欢喜，《无量寿经》的缘成熟了。虽然在这些年当中有不少人有争议，现在平息了，在中国，中国国家宗教局肯定，他们提倡的净土五经，《无量寿经》就是选夏老的会集本，这肯定了。所以它有时节因缘，时节因缘没成熟，不能够勉强，那个时候我们年轻不懂，现在明白了。当年老师交给我的时候，我那个时候才四十多岁，四十出头，老师不准我讲，告诉我「要有耐心等待，等缘成熟」。没想到我们的缘是先在国外成熟，然后才国内。前后我讲了十一遍，第十一遍是细讲没讲完，讲了一半，我记得讲到第二十四品「三辈往生」，刚刚好讲到一半。等什么时候再有时间，再去接著讲不太好讲，重头重新把它讲一遍，现在讲，那跟过去境界不相同。经有无量义，一定要认真去学习，就是依教奉行。修净土，真正发往生西方亲近阿弥陀佛的心，这个心要是真，我们这一生决定成就。真正发心往生极乐世界，我们现在住在这个世间，你觉得什么?暂时的，像住旅馆一样，这不是我的老家，这旅馆。

　　对一切人、一切事、一切物，确确实实可以做到随缘妙用。妙用是什么?不执著，什么都好，没有一样不好。你们说好，都好，只要没有严重的问题，没有严重违反性德，都好，没有一样不好。严重违反性德的时候提醒你一下，你接受、你明白，好，你不接受、不明白也好，没有一样不好。能接受，依教奉行，好，你这一生成就，永远脱离六道;不能接受也好，你还在六道里头再轮回几次，下一次再遇缘的时候再得度。这事情怎么能勉强?所以菩萨住世，无论在什么环境里面，常生欢喜心，道理就在此地。我们常生烦恼不生欢喜心，为什么生烦恼?斤斤计较，成见很深，这就造业，所以就很辛苦，道理在这个地方。所以今天帮助别人成就，不如帮助自己成就;请别人作佛住世，不如请自己作佛住世，诸位冷静想想就晓得。

　　我们再回到现实环境，就是培养人才比什么都重要。早年，我还没出家，出家之后方东美先生我也常常去看他老人家，也每次提醒我，所以我这印象就很深刻，这个话至少他说过十几次，「中国佛教要复兴，一定要恢复丛林制度。」这个话我听到耳熟，什么叫丛林制度?丛林是大学;换句话说，今后佛教要复兴一定要办佛教大学。丛林的主席是方丈或者称住持，就是校长，首座和尚就是教务长，维那就是训导长，监院就是总务长，名称虽然不一样，他们的执事完全相同。所以中国丛林的组织跟现在的大学是一样的，用这个来培养人才。现在办学的很多，风气也挺盛，能不能成就?还是难。难在哪里?难在没有老师。早年，我离开佛光山就到华冈文化学院去教书，那时候叫文化学院，张晓峰先生办的。我在那个地方教了五年，教哲学系，好像教三年级跟四年级，佛经哲学。张先生办这个文化学院，现在是文化大学，给我很大的启示。办学院要老师，所以他先办研究所，招的学生是什么资格?硕士。他这个研究所是博士班，研究所学生毕业出来之后再办学院，他们就做老师，学院里面的讲师、副教授、教授，这样学校办起来。所以今天要办佛教大学得走他这个路子，先办研究所，培养佛门的研究生。可以办两个班，硕士班、博士班，招收大学毕业生，出家、在家都可以。有了这批师资再办学院，由学院再扩大就佛教大学，如果不是这样的，就很难收到效果。

　　所以我当年在文化学院这个五年，自己很有受用，体会也很多，将来佛教怎么个发展。可是这么多年，我是心有余而力不足，只是成就了自己，非常想帮助别人，不容易，因为学佛这一门学问跟世间学术不一样。学佛的条件，我常常讲十六个字，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你才能学佛，你才能入门。如果这十六个字沾一个，你就入不了门，这是佛法跟一般世间法不一样的地方。今天无论你是在家、出家，你能真把这十六个字放下，入佛门了，这十六个字没放下，没入门，这个自己不能不知道。在讲堂里面，我还说得更贴切、更真实的话，我说我这十六个字你统统放下，你是不是真的入门?用《华严经》的标准，只在门口没进去。要怎么样才能进去?必须是佛陀在经教里面给我们讲的标准，你真的入门。那个标准是什么?三界八十八品见惑断尽，你入门了。在《华严经》里面是初信位的菩萨，你证得了，在小乘里面是须陀洹果，你证得了初果，这才叫真的入门。所以我讲的放下十六个字，带你到门口，差一步，没进去，这是真的不是假的。如果我们这十六个字还没有放下的话，你距离门口还有相当的距离，远之远矣，你怎么能讲经?

　　所以佛法难，难在这个地方，就是要把世间名闻利养舍掉，要把自私自利舍掉，然后进一步，真的符合世尊所说的条件，放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，入门了，真入门了。在大乘里面，你就是《华严经》上初信位的菩萨，十信好比是小学，你就真正进入小学一年级，不是凡人，是圣人，小小果，非常可贵。为什么?证得这个果位，三不退里面你就得到一种，位不退。你没有离开六道，但是保证不堕三恶道，你在天上人间七次往返证阿罗汉果，阿罗汉是第七信的位次。七次往返，真的好像是一次往返提升一级，七次往返的时候证阿罗汉。证阿罗汉，六道就没有了。六道没有了，还到不到六道来?肯定会来，但是来不是受报的，不是受果报的。来干什么?来度众生的，来行菩萨道的。阿罗汉有这个能力与一切众生，与六道里面众生感应道交，六道里头有缘众生他心有感，阿罗汉有应，他以应化身到这个世间来，很多，也不是少数。从前李老师告诉我，在中国过去译场，就是翻译经典的场所，这里面从事於翻译工作的人，许多都是三果以上，所以他没有把经翻错，他不是凡夫。三果圣人是阿那含，四果是阿罗汉，这个阶级的人见惑断了，见惑的习气都没有了。思惑他们正在断，三界九地八十一品的思惑还没断尽，断尽就证阿罗汉果，这是真正入佛门。话说起来容易，做起来是真难，然后我们才能够真正体会到，八万四千法门不容易修。那怎么办?诸佛如来慈悲，无一不是教导我们指归净土，特别是在末法，你走这条路肯定走得通。

　　持戒念佛，把《弟子规》学好、把《弟子规》真正落实就是持戒。要真正做好，我们的业障习气太重，自私自利这个念头太强，想断断不了，怎么办?先求因果的教育。从哪里入门?我自己入门是从《了凡四训》，我得受用。云谷禅师传给袁了凡的功过格是什么?是《太上感应篇》。因果搞清楚了，依《太上感应篇》或者是《文昌帝君阴骘文》，认真的学习，学忏悔，明因果，忏除业障，我们才能够与佛法相应。真心学佛，我们只有一个方向、一个目标，西方极乐世界亲近阿弥陀佛。在这个世间，要记住，这个世间逢场作戏，人生是一场戏，人生是一场梦，不要再计较!没有一样不好，跟什么人都能够和睦相处，为什么?我过几天到极乐世界去。我也希望大家都去，你不去我也不能勉强你，你说你的心多清净，你的心多么广阔，多么自在，多么欢喜。从今而后，再不把别人的事情放在心上，别人的事情放在心上是伤害自己，伤什么?把自己的清净心变得不清净。自己的事情都不能放在心上，何况是别人的!心要怎么样?心要清净，心要无一物。

　　能大师说得很好，「本来无一物」，无一物就是物质现象、精神现象都没有。我们从这一份《还源观》里面读到，自性清净圆明体，里头什么都没有，这是真心，这是本性。见性成佛，我们见不了性，就是因为心里东西太多太多。说东西你不能体会，换个名词，你的妄念太多，妄想太多。自性清净心里头没有妄想，没有起心动念，没有分别执著，它是和谐的。真正和谐，对一切人和谐，对一切万物和谐，对整个宇宙和谐，里面找不到对立、找不到冲突，这是自性清净心，学佛不是学别的，就是学这个。心净则佛土净，西方极乐世界是净土，凭什么到那边去?凭清净心。不想自己，也不想别人，这就恢复到清净。在这个世间，人还没走，我们可以随缘尽分做一桩事情，这桩事情就是为正法培养继起的人才。找谁?找自己，真正发心。我们尽心尽力来营造这个缘分，这就是建一个小型的道场，不必富丽堂皇，不必很大。也就是凡是能够引发我们烦恼习气的这种缘，我们要把它断掉。所以古人为什么要住茅蓬、为什么住山洞，有道理，这样的场所把引诱你烦恼的缘断掉。

　　说实在话，我们现代的人福报好像是比古人强，细心去对比一下，我们比不上古人。古人烦恼比我们少，也就是妄念我们超过古人太多太多，真的可以说不止十倍，至少也是百倍，可能到千倍，你说我们活得多辛苦!古人妄念少，生活简单，身体好，他们可以在树下休息，晚上在树下盘腿打坐休息，不怕风吹雨打日头晒。我们现在行吗?晚上在外面露天住一个晚上，第二天就加护病房去了，不行!这就是说我们的福报比不上人家，人家每天晚上都露天，他能受得了。从这个地方看，我们现在物质生活条件好，身体差太多了，这什么?业障!从前的物质条件不好，他有个金刚不坏身。我们现在想想，我们还是羡慕从前那个，身体好才真好，能禁得起锻炼。所以我们要帮助真正发心的人，我们的心发得不够，他比我发得足，我就全心全力协助他、帮助他、成就他。这一个成就了，他的功德很大，我们的功德跟他一样大，为什么?我们促成他的成就。尽小小的力，也把他的功德分过来，他有没有损失?没有损失。像灯光一样，他那个灯光是明亮，我们也是一盏灯，没光，没点燃，我这个灯借他的光，借他的火把我的点燃，我的光跟他的光一样大，他没有损失。不是说他的功德分一半给我，他就少了一块，没这个事情，圆满的，这个道理要懂。我们分享他的，把自己的智慧光明燃起来。所以我们要留意，真正发心有这么一个方向，有这么个目标，这一生住世，住在这个世间提升自己的灵性。再说得白一点，提升自己往生的品位，不求别的，西方极乐世界四土三辈九品，我们要努力争取品位上升，我们这一生就没有白过。

　　正法久住，弘法利生随缘随分，这是什么?这是我们报恩，知恩报恩。我们活在这个世间，这个身体活在世间，要靠许许多多的人力来帮助我们。你知道每天多少人在帮助我们?单从饮食上来说，你每天喝的茶水、每天吃的饮食，从哪里来的?你就想想多少人在服务。我穿的这件衣服，衣服从哪来的?这布料是棉制品，棉花是农夫种的，从根源上说，工人采集这棉花才能织成布。再想想织布的这些机器从哪里来的?如果常常这样想，你就知道这个世间所有一切众生对我有恩德，佛法讲报恩四重恩，父母恩，身体是从父母来的;老师的恩，智慧是老师教导的;国家的恩，国家保障你生活安全;众生恩，无量无边的众生在支持你，让你衣食住行得到这样的便利。谁没有恩德!你真的明白这里头的因果，你对於任何一个人不敢轻视，他对我有恩，一点都不假，你才懂得为什么要报众生恩。众生里面还包括树木花草、包括山河大地，因为那都是众缘和合而生起的现象，我们怎么能疏忽?

　　今天我们读到「请佛住世」，是好事情，往往我们意思看狭、看窄，都认为请佛、请善知识，没有想到请自己。自己要真正发心，可以不必改变身分，不必改变我的行业，你看善财童子五十三参就知道，男女老少各行各业都是佛、都是菩萨。可是在世间代表的是出家法师，在家有专门从事於弘扬佛教的这些居士，他也放下世间的行业专门来护持，跟出家人没有两样。民国初年我们所看到的江味农居士，夏莲居也是居士，梅光羲也是居士。在台湾早年，我们看到李炳南是居士，在佛光山我看到方伦居士、唐一玄居士，都是佛门大德，自己修得很好，佛学院教学，弘法利生。成就的秘诀是真诚心、忏悔心，成功的方法是一门深入、长时薰修。所以我们对佛要有信心，对经教有信心，这是远的;近的，对老师有信心。印光大师在《文钞》里说得好，说得很多，他说「一分诚敬得一分成就，二分诚敬得二分成就，十分诚敬得十分成就」。师生关系要懂这个道理。老师纵然成就不大，真正学习的学生超过老师，中国人所谓「青出於蓝而胜於蓝」，蓝是老师，青是学生，学生是老师教的，学生超过老师。什么原因?学生的诚敬心超过老师，所以他成就就卓著。如果学生轻视老师，学生就一无所成，老师高明你学不到东西，老师不高明你更学不到东西。老师不高明，你对老师十分诚敬，你还是十分成就，这个道理深!这个事情是真的不是假的。老师看学生看什么?他没有神通，他不知道你将来有什么样成就，但是他能看出你诚敬的心态。你诚敬的心态真具足，老师心里有数，这个学生将来必定出人头地，他会有成就。为什么?世出世间一切法都从真诚里面得来的，真诚是自己的真心，是自己的性德。外面那是助缘，里头有真因，一得外面的助缘他就豁然贯通，道理在此地。这一条我们就学到此地。

　　再看下面一条第八「常随佛学」，这太重要!常是永远不间断，要跟佛学，跟佛学你才能成得了佛。学佛的什么?总的纲领上来讲、总的原则上来讲，章嘉大师教给我的，学佛陀的放下，学佛的看破，看破是什么?真明了。看破是从放下得来的，你要不放下你怎么会看破?章嘉大师教我，「看得破、放得下」，这是契入佛道的秘诀，从哪里下手?从放下下手。你要不放下，你亏可吃大了。你要是放下，你就作佛、作菩萨。佛菩萨跟凡夫没有两样，凡夫执著不肯放下，佛菩萨把它放得干干净净，知道执著是冤家，执著可不是一桩好事情，所以一定要把它放下。佛教导我们修学的，都是帮助我们渐渐放下，我们真的业障习气太重放不下，那就要跟佛学。在我们净宗修学，最高的指导原则是「净业三福」，只有十一句，每一句四个字，四十四个字，最高指导原则。第一句「孝养父母」，我们要真做到，诸佛菩萨都是孝子，不孝父母你进不了佛门。佛法是师道，师道一定是建立在孝道的基础上，所以把孝养父母摆在第一。第二「奉事师长」，佛是我们的师长，要怎样奉事他?依教奉行。他教导我们的，我们都做到，我们都落实，这才叫奉事，不是别的。对老师的供养，经上讲得多清楚，大千世界七宝供养都不如学四句偈的供养，这说得多明白。佛要我们什么?要我们好好的学习，成佛是对他最好的供养。我们在佛法上有成就，那一点成就就是供养佛。

　　下面才说「慈心不杀，修十善业」，十善业道，十善业道一展开，你智慧开了，你就晓得十善业道，点点滴滴，在六道里面起心动念、分别执著，对人对事对物，处处都不离十善业。十善业展开，大乘菩萨八万四千细行无所不包，整个佛法都包括在其中。我常讲，举的这个例子不是假的，《十善业道经》经文不长，四、五页而已，薄薄的一本书，我说把它放在天平上，这边就是一本《十善业道》，这边是《大藏经》，它两个分量是相等的。有人听到感到很讶异，那怎么能平等?真平等，为什么?一部《大藏经》落实在生活上，就是《十善业道》。中国古人所讲的「博学、审问、慎思、明辨」，那就是《大藏经》，后头「笃行」就是《十善业道》。《十善业道》一展开，你就想到这个意思，菩萨的八万四千细行，岂不是《大藏经》落实在生活上，它怎么不平等!所以我说《弟子规》，性质跟这个是一样的，它在天平上，《弟子规》少，一千零八十个字，它的重量跟四书五经十三经甚至《四库全书》平等，也是这个道理。你得有智慧灵活运用，字字句句无量义，你智慧一通达，善巧方便用之不尽，无论什么事情你用十善都能解决，十善就是全部佛法。《弟子规》是中国传统全部的浓缩，这个认知不能没有，我们才不敢轻视它。

　　日常生活处事待人接物，无论遇到什么事情，你去找解决的方法，《十善业道》里头有，《感应篇》里面有，《弟子规》里面有。所以任何一门东西，佛讲得很好，都能帮助你开悟，都能帮助你成无上道。所以《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，就是这个道理，就是说的这桩事情。所以我们一门深入，入到什么程度?入到明心见性。真正一门就是三昧，三昧是梵语，直接翻翻作正受，正常的享受，诸佛、法身菩萨他们才得到正常享受。六道凡夫没有，六道凡夫的享受佛说了五种，五大类，苦乐忧喜舍叫五种受，不正常;三昧是正常的，与自性相应，正常。自性里头本来无一物，你不能说它没有。惠能大师告诉我们「本自具足」，那就是说它什么都有，什么也没有，不现的时候什么都没有，现的时候能生万法，它什么都有。现的时候不要执著有，不现的时候不能执著无，你说有、说无都不对。所以我们要学诸佛菩萨的正受，这就对了。佛菩萨教导我们，在净业三福里面第一条，我们要有认知，然后再提升就是接受佛陀的教诲。佛陀教诲，首先就把总的方向、总的目标、总的指导原则告诉我们，这什么东西?就是三皈五戒。

　　就像我们中国老祖宗教人，也是一开头就把总的方向、目标、原则告诉你，《三字经》上前面八句话就是!一开头就告诉你「人之初，性本善」，那个性是什么?就是我们此地讲的「自性清净圆明体」，本善!这个善不是善恶的善，没有善、没有恶，没有善恶也没有染净叫真善。人都有本性，本性都是一样的，没有两样，可是我们真的像佛家讲的，「一念不觉而有无明」，把本性变成了习性，习性不善，这是佛讲得最清楚了。习性里面有染净，习性里面有善恶，但是习性不是真的是假的，这不可以不知道。虽是假的它起作用，麻烦在此地!作用是什么?作用是让我们心境，境是物质环境，心是心理，我们现在讲精神现象，它起了变化，这一变就不正常，变成什么?变成六道轮回，这不正常。正常的是什么?正常的变化是实报庄严土，诸佛如来、法身菩萨的报土，那正常的。我们求生西方极乐世界，是回归到阿弥陀佛的实报庄严土，能去吗?能。为什么能?因为西方极乐世界是「自性弥陀，唯心净土」。阿弥陀佛是我们自性里面本来具足的，不是外来的，是我自性里面变现，我怎么会见不到!这关系多密切。西方极乐世界是心现的，自己心现，也不是外来的，心现识变，自己阿赖耶识里头变现的，不是别的，你还有什么怀疑!这不是心外求法，心外求法是外道，那未必求得到。这也就是中国古人所讲的「反求诸己」。

　　西方极乐世界是自己变现的，阿弥陀佛也是自己变现出来。中峰国师在《三时系念》开示里面，讲得很清楚，多么肯定!我们依著佛的教诲受持三皈，这是最高指导原则。所以知道本性、习性，因为习性这才能接受佛菩萨教导，「苟不教，性乃迁」，愈变愈坏。接受教诲呢?「教之道，贵以专」，你真正懂得这个道理，一生肯定成就，那就是专修一门，不能杂修。凡是自己吃亏不能成就，就是太杂、太多、太乱了，你的心念不能集中，心散乱，所以不能成功，道理在此地。如果心能够集中的话，很快!惠能大师在一夜之间，听五祖忍和尚讲《金刚经》，讲大意，他不认识字，不需要经本，言下大彻大悟，就作佛了，转凡成圣，你看看多快。有人学的进步很快，你细心去观察，什么原因?他专。我在台中跟李老师学经教，我们同学二十多个人，确实我学得最快，你问什么原因?我专，我比别人专心。听老师的话专一，老师教只能学一门，一门学好了再学一门，一门没有学好不可以学第二门，一样一样的学，速度就快!如果是杂修，课程很多，想著这个又想著那个，什么都想学，这问题严重了。佛法的修学像种树一样，你看树有根、有本，本就是主干一个，然后再有枝、有条、有叶，你有根有本自然它就发生枝叶花果。你根没有培好，本没有完成，哪来的枝叶?现在人枝叶就是很多，现在人一开始学他就在枝叶上，他把根本忘掉，所以不能成就，原因在此地。

　　根本就是「教之道，贵以专」，学之道还是贵以专，你不专心、不专攻，你怎么会成就?不专，心是散乱的，你心里面充满烦恼、充满浮躁，你怎么会有成就?所以专一太重要!我们最近看到一个同学胡小林居士，最近五月四号他在青岛的讲演，光碟我看到欢喜，无量的欢喜。他比我厉害，为什么?他比我还专，所以才有这么殊胜的成就，他成就超过我!他才学两年半不到三年，这样殊胜的成就，没有别的就专一，他专学《无量寿经》，夏老居士的会集本。他问我，我叫他念三千遍，他念了一千多遍，愈学愈欢喜。《弟子规》完全落实，任何问题他在《弟子规》里面找答案。听我讲经，我说我讲得不好，我介绍他夏莲居的会集本，他有了。黄念祖老居士的《无量寿经》注解、《无量寿经白话解》，我介绍给他，书他有了没看，我说为什么不看?专听我讲的《无量寿经》。你看他专到这种程度，这个比我强。我在台中学讲经的时候，李老师介绍我的参考书我看!我今天介绍给他他不看，他专看我的《无量寿经》讲记，听我讲《无量寿经》的光碟。我听了之后不能不佩服，他心是定的，他不动，如如不动，定则生慧，智慧就开了。这是给我们学习经教的人做了一个好榜样，我们应当要向他学习。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第三十二集)

　　2009/5/17　　台湾高雄　　档名：12-047-0032

　　诸位法师，诸位同学，请坐。「愿波罗蜜」，我们看经文，《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五面最后一行。

　　菩萨修学的总纲领十波罗蜜，我们也称为十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧，再加上方便、愿、力、智。这是文殊菩萨在华藏世界与四十一位法身大士，这四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉，共同修学的主要科目。我们学到「愿」，在愿里面特别提到普贤菩萨的十愿，这都是法身菩萨学的。我们学到「请佛住世，常随佛学」，请佛住世它的本意诸位要知道，华严是法身菩萨的境界，不是我们凡夫。在我们凡夫这个层次有我们这个层次的讲法，就是浅说，我们要请善知识住世。我们要请佛住世，怎么请法?我们修学大乘这么多年，虽然没有证入境界，可以说也有相当程度的认知。就一般而论，这个世间不是真的，不但这个世间不是真的，六道、十法界乃至诸佛一真法界也不是真的。在这个法界里头，这么多众生出现在一起，这是什么原因?这是什么道理?如果我们明白、懂得了，就晓得怎样请佛住世。原因不外乎两种，一种是业力受生，像我们这些凡夫到这一道来，能不来吗?不能不来，为什么?业力牵引著你。佛在经教里面跟我们讲得很好，所有一切众生造业可以分为两大类，一类是引业，引导你到哪一道去受生;另外一种叫满业，满业是你到那一道去你得的身相、你一生所受用的，像我们讲无论是物质的受用或者是精神的受用不同，每个人不一样。我们的引业相同，地球上六十亿人口，这六十亿人口引业相同，引导你到这个世间来投胎，来得人身，我们都是人。但是我们的命不同，有富贵、有贫贱、有聪明、有愚痴，千差万别，同是人，为什么不一样?满业不一样。满业是什么?是过去生中修的布施，修财布施、修法布施、修无畏布施。引业，引业是我们持戒，譬如到人间来投胎需要什么条件?五戒十善，这个十善是中品十善。不是佛教，与佛教相通的，其实我们这些年来跟许多宗教交往，看看他们的经典，几乎没有一个宗教不具足五戒，叫你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，相同!有些宗教里面有饮酒，但是也不许可你喝醉，佛制戒比较谨严，实际上它有开缘，跟其他宗教几乎完全相同。这个叫引业。

　　我们这一生能做得很好，来生一定得人身。得人身，你在物质生活上的享受具不具足，那就看你的满业，满业就是三种布施。有人赚钱很容易，不费力气，财源滚滚而来;有人是赚到钱了，赚得很辛苦，这是什么原因?业因不一样。赚钱赚得很舒服不费力，无论做什么行业财源滚滚而来，那是布施的时候欢喜，布施之后没有后悔，就得这个果报。一样做生意，也赚钱，赚得很辛苦，赚得很累，那是什么?布施的时候很勉强，或者布施之后又后悔，就这么个原因。有因必有果，善因有善果，恶因有恶报。我们也看到这个世间很可怜的人，大家提到这个就会想到非洲，贫穷、落后，每年不知道要饿死多少人。你看到那个凄惨的画面，那也是人，为什么会落到这种地步?虽然有引业，三种布施没有修，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，没有在这上下功夫，而且还做许多恶业，所以他感受的是恶报。

　　人到这个世间来，怎么来的我们晓得了，业力牵引过来的，一生的受用是满业不同，大富大贵有因缘，不是没有原因来的，受苦受难也有原因。这就是世尊给我们说了一句话，在经典上讲，到这个世间来「人生酬业」，这是从消极方面来说，你来干什么?你来就是酬偿业报，你过去生中修的善，你来享福;你过去生中造的不善，那你来受罪。所以享福也好，受罪也好，不都是命里注定的吗?你怎么能怪人，怎么能怨天尤人?所以看到别人富贵不用嫉妒，知道那是善业的果报;看到贫穷下贱也不可以嫌弃，自己要警惕，那是不善业的果报，看到这个情形，就要好好修自己。这些境界摆在我们面前，又何尝不是教育!真的觉悟了，没有一法不是佛法，芸芸众生在示现给我看，业因果报都在眼前。我们觉悟、看清楚了，我们提升自己境界，同时也修福，苦难的众生我们尽心尽力帮助他一些，这是修福报。这种福报，如果快的，这一生果报就现前，晚年你会有很多人照顾你，这一生所受的果报，佛家叫花报，花报好，晚年很幸福。你会善待大众，尤其是鳏寡孤独，真正能够发心去照顾，尽心尽力去照顾。我们照顾别人，照顾孤独的老人，晚年肯定享福，来生的果报就殊胜。

　　在我们凡夫境界，我们知道，佛菩萨到这个世间来教化众生，怎么来的?众生有感，佛就有应。那我们就懂得怎样去请佛住世，用我们的心去感，什么样的心?真正想学佛，佛菩萨就来了;口里叫著学佛，心里没有佛，这个佛菩萨不会来，不起感应道交的作用。真干，而且怎么样?不为自己，为众生，我很想自己成就，也很想帮助大家都成就，这个愿好!可是自己业障深重，没有智慧，我虽有心，没有能力教化众生，我怎么办?我求善知识，「佛氏门中，有求必应」，这是我在早年，章嘉大师教给我的。那时候我二十几岁，一点都不假，真正发心，你就会遇到真正的善知识。善知识可遇不可求，善知识会被你碰到，没有这个心愿的人他遇不到，天天住在一起，他没有得到利益，太多了。李老师住在台中三十八年，有没有人得利益?有，跟台中居民人口做个比较，少数，太少了。绝大多数跟老师住在一个城市里，甚至住在一条街、住在隔壁，都没有得到利益。认不认识?认识，常常见面，见面都点头，甚至於也学佛、也来听经，还是得不到利益。为什么?自私自利放不下，名闻利养放不下，烦恼习气放不下，那就不行，那不是真学佛，真学佛才能感动善知识常住世间。

　　台中莲社的莲友又何尝不希望李老师常住世间，为什么他九十七岁就走了?我跟他老人家在一起，他身体健康的状况好，八、九十岁都不需要人照顾。我们这些同学们在一起，提起老师都会肯定老师准能活到一百二十岁，这是最保守的。虚云老和尚一百二十岁走的，我想李老师至少是一百二十岁。我们有八个同学，在他晚年的时候，八个同学有我一个，我们联名向老师请经，就是请老师讲经，请什么经?《大方广佛华严经》。这个经没讲完老师总不能走，这经很长。确实老师也讲了不少年，将近一半，十住、十行，好像十回向讲到了，十地还没讲到，将近一半。他为什么走了?从外缘上来讲，他吃东西吃坏了，食物中毒。这是他老人家亲自跟我说的，特别警告我，这个话说很多遍，至少有六、七遍，我印象很深刻，每次见面就提醒我，不要到馆子吃东西。还有，我们吃素的人、学佛的人讲求惜福，老师很有智慧，通权达变。蔬菜，煮好的人请他吃饭，味道有一点不对就不能吃，像豆腐很容易馊，筷子挟到闻一闻，味道不对，我有一次跟老师在一起吃饭，我坐他身边，正好豆腐摆在面前，他挟一块觉得不对，他用手轻轻的碰碰我，就暗示告诉我这豆腐不要吃，很小心、很谨慎，尤其年岁大了。

　　他食物中毒是怎么回事情?学生好意，都是在家的女居士，煮了一碗面供养老师。老师的习惯，很慈悲，你送来一定当面把它吃完，碗给你，欢喜!老师一向都是这样的。这碗面他也吃了，他知道不对了，这是什么?面有问题。这个面条是干面，一把一把的干面，干面它能够放得很久，里面都有防腐剂，都有化学东西在里头。老师平常不吃这个，他喜欢吃线面，软的，人工做的，也有机器做的，是软的，湿的不是干的。我跟他相处十年，他的饮食起居我了解。尤其是这种干面如果是过期了，在一般讲可以放三个月，如果四、五个月的话就决定不能吃，可能就是过期了。老师是很好的中医，所以他吃完之后，他就用解药，没事，毒是化解掉了。好像隔了八、九个月又碰到一次，也是这种情形，又碰到一次，他也是吃了，回去用解药的时候来不及了，毒已经扩散，这下吃了亏。那个时候好像已经是九十多岁的人，年纪轻他能抗得住，年岁太大了，这一病就病了三个多月，三、四个月。我去看他二、三次，他就告诉我食物中毒，从莲社图书馆回到家里去的时候，时间来不及了。所以每次见面都提醒我，吃东西小心，为什么?现在所吃的东西都不干净，饮料不干净，矿泉水未必是真的。现在我们过的日子确实是世尊在《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」，这佛说的，饮苦食毒不就说我们现前社会吗?喝的是苦水，苦水里特别指的是酒，从前酒养身、养人，现在酒是假的、伪造的，不是真的，不知道他用什么玩意做的，非常可怕。现在科学技术发达，仿冒的技术也发达，什么东西是真的?连药都是假的，怎么得了!药物是假的，那真的叫谋财害命，造这个罪业他不知道，他只图眼前的利益。

　　什么都是假的，这还得了，这成什么世界?这世界太苦了!我们也算是有幸遇到这样的环境，对我们学佛的人来讲是好环境，怎么是好环境?出离心切。这个世界很美好，在这个世界上多住几年，不错，住几年以后再讲往生。现在这个世界让你看到是这么个情形，不能住了，早一点往生吧!把这个念头给你提起，你求愿往生的心就恳切了。只要你真信、真愿，这种恳切的愿望真叫万修万人去，头一个条件是对这个世界没有留恋。还没有去之前，在这个世间随缘随分帮助一切众生，随喜功德，要做，不能说看到不做，那你哪来的慈悲心，你与阿弥陀佛的本愿就不相应。我们有一天的生命，还有一口气没断，我们都要帮助苦难众生。妨不妨碍我们自己往生?不妨碍，也就是说决定不妨碍我们的清净心。往生最重要的条件是清净心，心净则佛土净，与极乐世界感应道交，如果心不清净，往生极乐世界就有问题。这个东西不在乎念佛念多少，在乎清净心，心地清净一尘不染。怎么样?这世界太苦了，看破了，看破你才放下，你对这个世界没有一丝毫的留恋。在从前，儿孙孝顺，那个亲情难舍;现在不孝顺。在从前，师徒如父子，学生孝顺老师，现在学生心目当中没老师，你还有什么好牵挂的!所以我们处在这个时代好，不是没有好处，有好处，让真正修行人对於贪恋这个世界的心断掉了，一心一意念佛求生净土。

　　真念佛求生净土，彻底放下，连经教都得放下，顶多(这是过去老师教我的)念一部《弥陀经》，为什么?课诵之前念一遍《弥陀经》是定心的、收心的，一遍《弥陀经》念完心定了，持名才有功德。我们念阿弥陀佛这句名号，里面还掺杂著妄想、疑惑，功德就全破坏掉了。真正功夫就在执持名号，就在「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，《楞严经》上大势至菩萨告诉我们的。忆是什么?心里真有佛。这个世界不想了，好也好，不好也好，为什么?这是众生的共业、别业之所感，我们清楚，我们明了。佛在经教里面常讲「佛不度无缘之人」，佛大慈大悲，怎么会不度无缘之人?无缘是什么?是众生不相信、不理解、不肯真干，佛来教化他没用处，怎么办?不教了，不教他，让他随业受报。受报他吃苦头，尤其是到三途，特别是地狱。受尽苦头他回心转意了，想学、想求解脱，只要有这个念头生起来，缘就成熟，佛菩萨就出现，你看多慈悲。你不能相信，你不能理解、不能接受，见面也不会教你。

　　所以你就晓得，三途虽然佛讲是三恶道，讲人天，虽然说的是三善道，我学佛五十八年了，我心目当中了解，佛说的三善道未必是善，佛说三恶道未必真恶。为什么我有这样的体会?实际上佛说得很清楚，连真妄都不是真的，染净也不是真的，善恶哪里会是真的!所以我明白，三善道是什么?是因为你做的善业，那你得去消这个善业;三恶道，你造的恶业，恶业要消掉，那是消恶业的地方，是消化的地方。你从这个角度上去看，善恶就平等了。只要是业，都要把它消掉，业不消掉怎么?业不消掉你心不清净。如果在三善道生起贪恋，坏了，为什么?出不了六道轮回。所以要晓得那不是坏事，就像我们犯了过失，从前学校有体罚，现在没有了，老师罚学生，打手心、罚跪，受处分的时候是不是坏事?不是坏事。古时候老师用戒尺打手心，这常常有的事情。我们李老师比我们受的苦多，读书的时候常常挨打、常常罚跪，跪还不是普通的，跪下面用个砖，让你跪在砖上，很难过，像受刑罚一样。学生对老师感激，不会怨恨他，为什么?要打记性，书叫你背的时候，这个地方背不出来，挨过打的，他就特别留意;这个地方听讲没听懂的，挨过打的，叫打记性，会记得特别清楚。所以它是教学方式，不能不知道。老师爱学生，不是恨你，不是讨厌你，是欢喜你、爱你，这个道理要懂。

　　所以堕落在三恶道，不是别的，消恶业，恶业也是障。三善道里面，要紧的是你享受种种福报的时候不起贪恋，那你是真的在享福。如果享福报对福报生起贪恋的心，生起自私自利的心，那就坏了，那就是善业转变成恶业。转变得很快，都在念头上，没有智慧往往就转错了，错的转得更错，善的也转错了，这个事情就很麻烦。如果有智慧，它都转对了，转得最殊胜的，无比殊胜、第一殊胜就是转到极乐世界去，这太殊胜!连十方无量的菩萨都羡慕，你是怎么转的，一下就转成佛?他还在菩萨地修行，还不能提升到佛的地位，你怎么就转成了?所以净宗法门不可思议，净宗法门要是遇到，那个缘分是太稀有!我们这些人遇到遇不到?遇到了，而且跟净土的缘很深，这一生不能成就，来生后世，你会生生世世遇到的，有缘嘛!无论在哪一道，我们常讲，除了地狱道没有，其他的五道都有佛菩萨在应化。其实说是这么个说法，这个说法也是劝勉大家，其实地狱有没有佛菩萨?有!地藏菩萨说「地狱不空，誓不成佛」，怎么会没有?有。不过问题在哪里?地狱最难转，为什么?太苦了。所以学佛，在一般心理上来讲，所谓富贵学道难，贫穷学道难。富贵人他很快乐，他对学佛不在意，所以天上的佛法不如人间，不是大善根的人他不愿意接触。贫穷学道难，他生活太苦，三餐饭都成问题，哪有什么心思来学佛?所以学佛缘最殊胜的是小康之家，不太富，生活也勉强能过得去，这样的人容易觉悟、容易回头，容易接受圣贤教诲。在六道里面，天道就好比是大富大贵，地狱好比是最贫穷的处所，是这么个原因，总得要搞清楚、搞明白，不要产生误会，不要把事实真相错解了，这个很重要。

　　我们生在现前这个社会，虽然科技发达，好像很富有，物质生活都还过得不错，其实现在这个社会危机重重。前天有个同学从网路上下载一段消息给我看，我还没有认真去看，我只看了标题。外国有个科学家，也是很有名的，他向社会宣布世界末日，我等一下抽一点时间来看看，完全是消极、悲观，这世界没救了。是不是真的没救?我们细心去观察，这个世界会变成这个样子，原因在哪里?我们来细心去观察，原因在人性反常;真正有智慧、真正有德能，能挽救。谁有这个智慧、谁有这个德能?诸佛菩萨，我们要承认、我们要肯定，诸佛菩萨有智慧、有德能。世出世间的大圣大贤，我们肯定这些人都是诸佛菩萨应化而来的，为什么?他们有同样的智慧、同样的德能、同样的慈悲、同样的善巧。我们放下疑惑，不怀疑，具足信心，从经典遗教里面去找、去发现、去揣摩，这里面有拯救现前社会的理论与方法。总的原则，这是佛弟子常常挂在口皮上的口头禅，都疏忽了，总的原则就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。灾难从哪里来?真的，灾难从贪瞋痴来的，贪瞋痴的反面就是戒定慧。戒是什么?伦理、道德、因果，这都属於戒。现在这个社会没有伦理，这太可怕了，没有伦理，人与人的关系乱掉了，就会造成整个世界的社会混乱;没有道德，人与人相处、人与环境相处，标准失掉，原则失掉，所以造成整个大自然的混乱，那就是天灾频繁。从地球自然的现象，明显的呈现出反常的现象，科学研究不出来，地球上温度为什么会上升?为什么这几年上升得这么快?这个问题只有佛经上讲得透彻。东方传统的学问里面讲五行，五行是金木水火土，它有连带的关系，它跟我们的人性，就是有情众生的意念息息相关。佛告诉我们，贪心是水，与水有感应。现在人贪婪，贪而无厌，这是什么现象?水灾就现前，严重的水患。瞋恚、愤怒、发脾气、怨恨，我们想想现前这个社会，比起三十年前、比起六十年前、比起一百年前，以前人心是柔和的，温和，人心安定，现在浮躁。不要说大人，连小孩你去看看都浮躁，这还得了吗!三、四岁小孩都不安静，呈现出浮躁的现象，瞋恚、嫉妒，从小就学会害人，这还得了!这是什么?引起火山爆发，引起地球温度上升，佛给我们讲是这个原因。如果我们这个地球上人从今之后都不发脾气，温度立刻下降，立刻就能恢复正常。极乐世界、诸佛刹土里面没有灾难，没有火灾、水灾、风灾，根本听都听不到，什么原因?人家没有贪瞋痴慢。愚痴是风灾，地震是傲慢，嫉妒、傲慢感来地震。现在你看看一般社会上，稍微有一点好的事情，比别人殊胜的，值得骄傲!这一骄傲就糟糕，一骄傲地震就来了。做好是应该的，有什么好值得骄傲的?做不好是过失，做好是应该的。佛经里面才把这个道理讲透了。

　　於是我们请佛住世就明白了，我们发真心学佛，希望在这一生当中真的要开悟，真的我想证果，我不能证佛果，我也想证菩萨果位。《华严经》里面的菩萨，包括没有开悟的，初学的菩萨，五十一个等次，我们真正要发心，高位我们不敢想，我们想最低的位次，十信，我想在这一生当中能证到初信、二信，我就满足了。佛菩萨来不来?来，佛氏门中不舍一人。你发个愿，我这一生想证初果，求佛菩萨来帮忙，肯定来，为什么?初信位菩萨在大乘里面是很低，五十一层大楼这是第一层，你想证得也有条件，佛菩萨要不出现，他怎么教你?这真正请佛住世。还有心量更大的，初信、十信、十住我还不满意，我希望在这一生当中证究竟果位，这是大心，那佛菩萨非得要来帮忙不可。你只要动这个念头，有感，佛菩萨就有应。可是这个念头要真，要真心，不是开玩笑的，愿心一发，念念不忘，要认真努力去做，於是感应会现前;要不是真干，那就不可能，真干是什么?真学，念佛要真念。

　　真念，念佛有秘诀，大势至菩萨在《念佛圆通章》里面教给我们「净念相继」，前面一句是「都摄六根」，净念相继，这是念佛的秘诀。「都摄六根」这句话不好懂，换句话你就容易明白，就是放下万缘，就这个意思。六根是什么?眼耳鼻舌身意，眼把色放下，耳把声放下，舌把味放下，鼻把香放下，身把触放下，意把法放下，就是放下万缘;放下万缘，你的心是定的，你就恢复到清净心。「净念相继」，净念是什么?不怀疑、不夹杂，这就是净念。我们今天念佛，对佛半信半疑，好像极乐世界太遥远，没见到，佛在经上讲得很好，到底是真的还是假的?信心不具足。念佛的时候妄念很多，很多的夹杂。我们也真有同修真干的，念佛的时候门关起来，把电铃拔掉，电话也拔掉，这两个小时念佛，两个小时跟外面完全断绝，这就对了。你正在念佛，电话一来，功夫全破掉了，你要能放得下!第三个秘诀，不能间断，这是相继，不间断是心里不间断。所以忆佛念佛，现前当来必定见佛。我们要能信得过，坚定的信心，能不能往生关键在此地。念佛往生不需要学很多经教，经教是什么用处?经教帮助念佛人断疑生信。我没有疑惑，我具足了信心，我还要不要念经教?不要，一句弥陀念到底就可以。老修行求往生，多半都是年岁大了，自己知道来日无多，闭关念佛，住茅蓬念佛。住茅蓬跟闭关性质差不多，就是跟外面断绝，我一心念佛。跟我在一块学佛的，大致上我们外缘是去掉了一些，电视没有、报纸没有、杂志没有，省很多事情，可是还有电话、还有传真，这个东西还是有干扰。如果真正念佛，这些东西都不能要。得也有点福报，福报是有人来照顾你的生活，给你煮个两餐饭，帮助你洗洗衣服，对外面联系由他们来负责，尽量不干扰你，你专心念佛。

　　前几年，三、四年前，深圳有个居士，黄居士，三十几岁。他听我讲经，听到古时候念佛成就的，像《往生传》里面所讲的，《净土圣贤录》里面所讲的，绝大多数大概都是三年成就。他就想试试看，我闭关念佛，外面全部放下，真的就是一部《弥陀经》，其他全是佛号，试试看能不能成功。他找到向小莉，向小莉发心护持他，护关。他念了二年十个月，预知时至，往生了，证明《往生传》跟《净土圣贤录》里面是真的，不是假的。有寿命，不要了，我功夫成就，见到阿弥陀佛，就走了，真的，他给我们现身说法。那时候我住在香港，到深圳只一个小时的车程。说明这是事实，不是难事。一般人难在哪里?难在你放不下，你妄想杂念太多，你心里不是佛号，你心里面是杂碎的事情，事情太多，这才是叫真正的障碍。所以真放下，不善的事情放下，善的事情也要放下，你才能求生净土。生到净土，见到阿弥陀佛，在西方极乐世界成就，那个地方成就会很快，为什么?你得到阿弥陀佛威神加持。你再倒驾慈航，乘愿再来，那个时候的愿可大了。是不是你来了你就离开极乐世界?不是，你怎么来的?分身来的。你可以分无量无边身到各个不同的世界，为什么?每个世界跟你都有缘，你过去生中在那边都住过，不止这个世界;无量无边的世界，你在无量劫里面统统都居住过，都有有缘众生。哪个地方众生有感，哪里就去，你就能同时分无量无边身，就像在极乐世界一样。你在极乐世界，净土三经里面都告诉你，释迦牟尼佛不会说假话，句句真实，你每天都会去供养十方十万亿诸佛如来。十万亿是随便说的，不是真的，因为我们这个世界距离极乐世界是十万亿佛国土，所以佛说这个话的意思，十万亿佛国土一弹指之间你就到了，你到极乐世界，回到这边来容易，不难，他是说这个意思，其实哪止!现在我们学了《华严》，这边学的是三个周遍，到极乐世界的能力，无量无边诸佛刹土你随时可以去，都是分身去的。阿弥陀佛那个地方听经说法你没动，你能够分无量无边的身到无量无边世界，这个才叫大自在!你羡不羡慕?想不想?想，真干，这一生就能取得，这不是假的。黄忠昌居士在深圳，你看做实验往生的，他就取得了，也是看破这个世界不值得留恋，用了二年十个月的功夫，成功了。

　　所以护关的功德不可思议，护关、护持是成就一个人去成佛，你说这个功德多大!有这么大的功德，你自己要能守得住，你就会得佛力加持。什么叫守得住?一定要懂得随喜功德，要懂得忏除业障，要懂得恒顺众生。也就是说这一生当中随缘随分，不攀缘、不越分，老老实实修行，你的福德就守住，你有三宝加持。你曾经成就一尊佛，送一个人到极乐世界，是真的不是假的，你会得到诸佛护念。如果你不守本分，还要自己用尽心机去攀缘，那佛菩萨就不护持你，为什么?你自己有办法，用不著我帮助，佛菩萨就不来，不是不灵，是你自己不要他。你说建个道场没有钱，没关系，你建道场不是为自己，是为了兴隆正法，是为了供养真正学佛人，佛菩萨自然照顾，不必动脑筋去化缘，出不好的、不正常的主意，那就全错了!规规矩矩。别人送钱来，像从前韩馆长就不错，有一年过年，有一个居士送五十万供养图书馆，她就问他：你钱从哪里来的?他说他一方面是积蓄，还有一点是借来的，凑了五十万。问他：你家里人晓不晓得?家里人不晓得。馆长不接受，退回去。你自己的积蓄可以拿来供养三宝，不可以借贷，借贷是错误的。如果借贷是高利贷，那你就更错误，哪有这种道理!家人不知道，如果知道了，家里人对你会很不满意，赶紧拿回去。善心善意供养，得要调查清楚可不可以收，不是见钱眼开，什么钱都要，那还得了!你就造罪业了。

　　我们个人一生更应该懂得这个道理，福报的现前迟早有命，有人年轻就发了，有人年老时候才发。古人教训我们，年轻发的不是真正的财，为什么?要是没有智慧，贪图福报的话，很快就消失了。财发最好是四十以后，晚年，四十、五十发，他有人生的经验，他会珍惜他的福报，他能守得住;二、三十岁发，那太快了，往往到不了四、五十岁他就完了，那真叫昙花一现，这些道理不能不懂。所以我们真正想求善知识，求佛菩萨感应，没有别的，就是自己真修、真干，彻底放下，什么都不在乎，佛菩萨会照顾，真有困难真会照顾。我这个方法是章嘉大师教给我的，我一生得很大的受用，我经过许多的考验，如果不是三宝威神加持决定不能通过。老师告诉我真修、真干，你的一生都是佛菩萨照顾，我对老师有充分的信心，所以我的心是定的。顺境也好，逆境也好，因为我知道全是佛菩萨安排的，佛菩萨帮助我提升。顺境里面决定没有贪恋，学这个，这才能提升;逆境里面决定没有怨天尤人，无论在什么环境都是感恩，感谢佛菩萨的安排，就像接受佛菩萨给我的考验，每次考验我都能顺利通过。逐渐的明白、觉悟了，身心世界逐渐也放下了，这才得自在。你有牵挂，你的自在从哪来?你有牵挂，你就出不了六道，你就不能往生。

　　由此可知，「请转法轮」比较容易，这是修大福报，「请佛住世」是修最大的福报，培养人才、培养伦理道德的师资，这都是大福报。这个事情我们人能不能做得成功?不行，如果得不到祖宗的加持、三宝的加持，人是决定做不到。过去我们在二00六年、二00七年、二00八年这三年，在汤池小镇做的实验成功，我们不敢居功，那是什么?真是祖宗之德、三宝加持成就的，那不是人为的，我们有明显的感应。今天我们把这个事业交给政府，政府继续做，这个功德多大!在海外，马来西亚他们到汤池去学习的人很多，而且他们的华校，马来西亚的华校有一千多个学校，他们的校长有一个工会，跟汤池中心签了五年的交流协定，就是老师交流，他们的老师到中心培训，中心的老师到马来西亚去上课。他们现在正式成立「马来西亚庐江文化教育中心」，前天打电话告诉我，这个月二十九号正式上课。前一段时期，他们在古晋培训老师两个月，也是我们中心老师去协助他的，培训他们的老师，现在他们五月二十九号正式开课。

　　李金友居士告诉我，他说我们先上课，然后再选日子举行正式开学典礼、开幕典礼，他推到十月。告诉我，他说现在因为刚刚上课，外宾来的时候看不到成绩，到十月，有四、五个月的时间上课，一切都上轨道，那个时候就很有看头。有道理。十月正式开幕，他们首相会出席，就是国家领导人出席，好事情!李金友一生当中，这桩事情是他立了大功德。问题就是缘，遇到这个缘他能掌握，建立了真正可以说丰功伟业，拯救中国传统文化，在国际上你说这还得了吗?将来这个中心会变成全世界瞩目的一个焦点，学中国文化到马来西亚去学，因为他们是以英语为主的，到中国学还得用翻译，在马来西亚他直接可以听课。我们帮助是用中文帮助这些老师们，老师们教学可以用英语、用马来语，太难得了!这就是说，机会不一定每个人都有，遇到之后你得要认识，你要能抓住，你就修了大福报，你就建了大功大业。

　　你要晓得这桩事情，中国人二万四千多个姓氏，每个姓氏的祖宗都感激你，你把老祖宗传统文化完全接收在这个小小的平台上发扬光大。利用现在高科技的传媒对全世界播放，有缘的人，就是他相信、他理解、他真肯干，在远程教学、空中教学，你说这个利益多大，我们不能不赞叹。这是我们有生之年，活了八十多年走遍全世界，遇到这么一个人，我们看到他这个事情做成功，无量的欢喜。他邀请我去看他们正式上课，二十九号，他告诉我他们的教育部副部长参加，正式开幕预订在十月，他们的国家领导人也会参加。太难得了，这是回教国家，重视伦理、道德、因果跟宗教教育，能救国家、能救社会、能救世界。这是二00五年我在马来西亚弘法，有机会跟当时国家领导人马哈迪首相见面，我们谈到促进世界的安定和平，一定要团结宗教，一定要重视、普及全民的伦理、道德、因果教育。事隔五年，今年二00九年，没想到他真干了，这个让我们感到非常兴奋，真干。一个国家真干，会影响很大，那个地方将来办好之后，台湾这些教育界可以到马来西亚去观摩、去考察。在东南亚一带，泰国、新加坡、马来西亚、印尼，我相信很快他们都会做，这些地方我这些年也常常去，跟他们的关系也都不错，我了解他们都有意愿来做。

　　所以马来西亚这个头带得好，我们看出来这个世界有前途，这个世界不会像外国人讲的末日，他们看不准。人心不断在趋向善，中国大陆也不例外，中国大陆你看看十七大，胡锦涛主席也提倡、重视中国传统的伦理道德教育，庐江中心在恢复做，可见得中国人讲的不是口号，也是脚踏实地真正去做。因为中国传统伦理、道德、因果教育维系了中国五千年的长治久安，我常常做报告的时候都说，中国人有教学的智慧、有教育的方法、有好的理念、有殊胜的效果，这是非常难得，不能疏忽。有这个基础我们再学佛，佛是帮助我们向上再提升一层，提升到回归自性，那就叫做圆满成佛。自性是无上正等正觉，这是自性本具的，只要把烦恼习气放下，烦恼习气是障碍，放下就是。

　　我们对「请转法轮、请佛住世」这个意思真正的明白，就知道自己应该怎样去做。我们这一生到这个世界上来是有使命的，这个使命是什么?提升自己的灵性，这一生当中，我们起心动念、言语造作要提升到清净不染、纯善纯净。最难得、最殊胜的是遇到净土，这个确实是真的百千万劫难遭遇，彭际清居士讲的话一点都不假，无量劫来稀有难逢的一个因缘，我们遇到了。遇到要知道珍惜，遇到最重要是你要认识，你要知道不容易遇到，要好好的抓住，在这一生当中决定成就。那就是要认真修忏悔法，断恶修善，天天读经。当然我们修净宗的人，《弥陀经》常念的，《无量寿经》常念的，很好，我劝大家我们还要加念《弟子规》、《感应篇》，不多，这两个分量都不多。念这个干什么?念这个来反省、检讨自己的过失，我今天有没有做错事情，我起心动念、言语造作有没有过失，拿这个对照，一对就明白了。所以这两样东西好像是一面镜子，每天早晚照一下，早晨照，提醒自己不犯过失;晚上照，反省有没有违犯，有违犯的时候改过自新。用这两样东西帮助我们念佛，好，这就叫持戒念佛，不能疏忽。

　　明朝末年莲池大师就用这个方法，这是我们净土宗第八代的祖师，在《莲池大师全集》里面有，他不叫功过格，他叫「自知录」。我们今天学不必用自知录，那是出家人的，我们用《弟子规》、用《感应篇》就好，这两样东西对我们现在人讲是有真实利益。我们庐江教学的成功，很短的时间让汤池小镇起很大的变化，人人都能够良心找回来，人人都不愿意做坏事，觉得做坏事情是丢人、是羞耻。整个社会风气转变了，一进入这个地区，你觉得跟别的地方不一样，用什么?《弟子规》。《感应篇》因为是宗教，宗教在大陆是不可以在社会上普遍宣扬，只限於宗教道场。在台湾没有这个限制，台湾大家可以同时学《感应篇》、学《弟子规》，两个一起学，这个根扎下去之后，再学《十善业道》就踏实了。

　　实在讲，因果教育在今天讲是最重要的，是根本的根本，没有因果教育，就是《十善业道》跟《弟子规》我都觉得不踏实，为什么?大的名闻利养现前的时候，你动不动心?怕保不住，可是懂得因果就没有问题。懂得因果晓得「一饮一啄，莫非前定」，命里没有的我不能要。今天摆在面前一百亿美金，动不动心?我能做到不动心，为什么?我没那个命，我要拿到那个钱，灾难马上就来，这是真的。你命里没有这么高的地位，今天请你做个部长，你敢不敢?你命里没有，这个地位到了，恐怕过不了一、二个星期你就进火葬场，你的命就没有了。人要是知道自己的命运，就会安分守己，就像袁了凡一样，所以《了凡四训》多读几遍有好处，你的心定了。我接触佛法之前，朱镜宙老居士给我一本《了凡四训》，我跟诸位报告，我看这本书看得很有味道，我也是一口气看三十遍，差不多用二、三个星期，一遍一遍的看看三十遍，印象深刻。为什么我会有这么大的兴趣看这么多遍?因为我的命运跟了凡先生差不多，他那些毛病习气我统统具足，他还有些好处，我还没有。所以我看到流泪，一遍一遍的流泪，我要向他学习。知道一饮一啄莫非前定，命里有的不要求，到时候自然来了，你求也不过就是提前一点，何必?让它自然多好，为什么要提前?没有，用什么方法都求不到，那又何必?命里没有的，你得到不是福，你得到是灾难，不敢碰，这是真正懂得因果报应的好处。这种约束比法律力量大得太多了，是从你内心里面你定住了，不会妄求。

　　别人送我的供养我敢不敢要?我不敢要。我们在做汤池小镇，那时候还没动念头，正好有个居士，也是马来西亚的，也是个企业家。他的父亲过世了，有一个小的生意，他们其实生意很多，这个生意是在香港，他们经营一个轮船公司，兄弟姐妹都不愿意干，父亲过世了，就把这公司卖掉。卖掉大家分钱，他分到九百万美金，来告诉我，得到父亲遗产九百万美金要给我，告诉我最好能用在教育事业。我说好，钱我没有看到，我也没有经手，我说好。正好大家谈庐江文化中心，这个中心建筑大概要美金五百万，马上你这五百万寄到那个中心，让他来建这个学校。另外四百万，我叫他给大陆上游本昌居士，去做电视连续剧或者做电影，做因果报应这些，好像他做了《了凡四训》。我希望他做《俞净意遇灶神记》、《感应篇》，把它编成连续剧，我就做这个。我教他个方法、钱怎么个用法就行了，我没有看到，我也没有摸到过，我没有那么大的福报，不能接受。

　　人一定要安於本分，你就不会有过失，你的生活就会很快乐，就常生欢喜心，你没有忧虑，你不可能有灾难。纵然遇到灾难不惊不怖，为什么?人没有生死，生死是肉身。我们想想这一生，过去生不知道，这一生起心动念、言语造作，没有害过人、没有做过坏事，不能往生西方极乐世界，来生也是天道，不会到三恶道去。你说他怎么不欢喜!纵然是死，也是非常欢喜。这一生的因是来生的果，佛经上讲得很清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我过去世造的什么因，我这一生受的就是;「欲知来世果，今生作者是」。你要想来生是什么果报，这一生当中起心动念、言语造作，你想想，如果是善的，是大善，来生的福报可大了;福报太大，人间没有，那就到天上。欲界有六层，我们想想，这一生所修的福不会在忉利天，会在忉利天之上，愈往上去福报愈大，你才真正的充满了欢喜。纵然有灾难，有没有恐惧心?一点都没有，无论什么灾难，若无其事。

　　我不是躲避灾难，哪里有灾难我到哪里去，只要这个地区人心能转变，灾难就能化解。尤其江本胜博士的水实验是做了充分的证明，我们人心是善，这个地方的环境、大自然的环境没有一样不善。佛经上讲的「境随心转」，外面的山河大地、物质环境是从人心转。人心善良的时候，地震也没有，台风也没有，自然灾害都没有，它不会在这里发生。所以，我们对於诸佛菩萨、古圣先贤的教诲一定要有信心。灾难之发生是不善的共业所感，太平盛世是大家善的共业所感，不在外。中国古圣先贤教给我们「行有不得，反求诸己」，这个话讲得太有道理了，外面灾难的发生，因是在内心不在外面，你从内心里面去找，你才能解决问题。

　　胡小林最近在青岛做的报告我看过了，我们这个道场有时间把它多播放几遍大家看看，他对於这些方面体验得非常深刻，很难得!这是个真正学佛的人。怎么样学佛、怎么样修行，怎么样得到现前幸福美满的人生，怎么样取得西方极乐世界，你听听他所说的。他说的实在讲都是他自己天天在干的，所以他讲得很生动，他没有讲稿，很感动人。最后他还有一堂解答问题，也答得非常好，我还没有把它看完，我看了一半，很精彩。所以我看他有没有时间，有时间邀他到台湾，我们各个净宗学会来讲讲，我相信会帮助大家提升信心，这是我们学佛的一个好榜样。他自己非常谦虚，这是正确的，没有一点傲慢的习气，这就是他的好处，真正得力的地方。

　　后面还有几分钟，让我们再强调一句重要的话，「常随佛学」，不能中断，中断功夫就败坏了。从哪里学起?我们净宗学会成立提出五个科目，我们就从这五个科目学起。第一个是净业三福，净业三福里面就包括儒释道的三个根，所以一定要从家里做起。你把父母的关系搞好，把夫妇的关系搞好，把儿女的关系搞好，你从家里做起，学佛，一家人幸福。用什么方法?用《弟子规》、用《感应篇》就搞好了。所以「孝养父母，奉事师长」就是《弟子规》，「慈心不杀」就是《感应篇》，底下一句「修十善业」，头一句就是儒释道的三个根。这个东西搞好了，然后再「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，就很容易学;「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，它前面一句是「发菩提心」，这是最高的指导原则。

　　然后，我们跟大众相处要知道修六和，六和怎么修的?我自己跟别人和，不要要求别人跟我和，要求别人跟我和就错了，永远得不到和睦。我跟别人和，一切从我做起，那就能做得到。我去影响人，不是别人来影响我，这是真学佛，真干!胡小林这两年半搞成功，他的秘诀就在此地，是从我做起，不要求别人，他做成功了，做了榜样给我们看。六和重要，有这个基础你才能学佛，三学、六度、普贤十愿才能做得圆圆满满。这是我们净宗同学，我提出这五个科目，是我们日常生活当中的规范，我们要把它做到，这就是世尊最好的弟子。尤其六和要是做到了，诸佛护念，龙天善神拥护。如果台湾真正出现这么一个道场，台湾这个地区就不遭灾难，天灾人祸都不会有。希望同修们自己要认真努力，共同来把佛法、正法从这个地方建立。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第三十三集)

　　2009/5/18　　台湾高雄　　档名：12-047-0033

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页最后一行：

　　【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

　　这两句话是讲华严会上四十一位法身大士，文殊师利菩萨为班首，以这十个科目就是十度(十波罗蜜)劝进这些法身大士。由此我们可以体会到，在法身菩萨的分上，他们已经把根本无明破了，也就是我们常常提到的，於世出世间一切法不起心、不动念了。不起心、不动念，还有这十条吗?还有布施、持戒、忍辱吗?有这个不就是又起心动念，又有分别执著了吗?再加上普贤菩萨的十愿，有没有人提出这个问题?有，不但是初学，连老修也不免有这些疑虑存在。这事有没有?有，事上哪里没有。究竟果地，无始无明习气统统都断干净了，不但事上没有，习气都没有了，那是究竟果位，圆满的佛果。在我们学到这个地方就很清楚、很明白，究竟果位里面，不但是六道、十法界没有了，「凡所有相，皆是虚妄」，连诸佛如来的实报庄严土，我们讲华藏世界、讲极乐世界，有没有?也没有了;习气没有了，境界就不会现前。可是习气还没有断尽的这些法身菩萨，无始无明习气现的就是华藏世界，就是极乐世界阿弥陀佛的报土，实报庄严土。这里面有没有究竟果位的诸佛如来?我们现在可以说肯定有，不但有，有很多，为什么?感应!众生有感，如来就有应，感应。实报土有感应，四圣法界有感应，六道里面也有感应，只要有感，他就有应;只要有应，普贤的十愿、文殊的十度自自然然就显示出来。

　　菩萨要不随顺我们众生，就无法可说，所以今天我们学到的这个科目叫「恒顺众生」，为什么?众生还有分别、还有执著。菩萨到究竟果位的诸佛如来，还是要恒顺众生，要随顺众生的习气，要随顺众生的烦恼。他随顺，这就妙了，他会不会生烦恼?会不会现习气?不会，真的不会，所以这叫妙用，什么都能随顺。在这个境界里面，不但是究竟果地，《华严经》初住菩萨以上无明烦恼都断了，也就是说，真正做到不起心、不动念，他确实没有一念不觉，这个决定没有，这我们要肯定的，决定没有。我们有，十法界的众生有，十法界里面的菩萨、佛都有，都有一念不觉，也就是我们讲的起心动念。证得法身之后就没有了，这个一念不觉是永远不会起来了，但是他有习气，在实报庄严土里有习气。我们前面也做了多次的报告。虽有习气，不妨碍，习气再浓，十住菩萨习气很重，也不妨碍，不妨碍与十法界里面众生起感应道交。而且我们知道，十法界绝对不限於释迦牟尼佛的报土，就是娑婆世界，不限於在这个地方起作用。而他起作用范围太大了，遍法界虚空界一切诸佛刹土里面，他都有能力起感应，只要众生有感，他就会有应，就会现形。现什么样的形?没有一定，像《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，他就现什么身」，为什么?恒顺众生，没有自己的意思，众生想什么样的样子，他就现什么样子。所以佛在大乘教里面常讲「一切法从心想生」，这个话是对的。诸佛菩萨跟我们感应道交，是从我们的心想生，他没有心想。这世间里面的事，无论是依报、正报，我们讲环境，依报的环境跟正报的环境;正报环境，实际上就是依报里面的人事环境，没有一法不是从心想生。知道从心想生，我们才能够体会到佛、菩萨，还包括阿罗汉、辟支佛，为什么?他们都有能力在六道里面现身说法，我们明白了他们是如何来帮助众生、来接引众生、来成就众生。这里面讲的众生，专门指的是六道众生。

　　顺，这个顺字意思太深太广了，我们这个世间圣人也教我们顺。顺用在哪里?用在孝。什么叫孝?顺，顺就是孝。这是讲我们，我们的范围讲得还窄小，顺父母，孝顺父母。把孝顺父母扩大，引申扩大，孝顺一切众生，为什么?这个事情我们不知道，我们没有智慧、没有神通，不知道。佛告诉我们，《菩萨戒经》里面讲得很清楚、讲得很多，「一切众生」，这讲有情众生，「皆是过去父母，未来诸佛」。所有一切有情众生，这些有情众生包括一切动物，这把六道里头都讲尽了。天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱，这里面所有的众生跟我们什么关系?这讲伦常、伦理，跟我们有什么关系?皆是过去父母，未来诸佛。佛经上佛常常讲，「孝顺父母师僧三宝」，那这个顺的意思范围太大了，真的是尽虚空遍法界全含摄在其中。从这个地方，我们要真正能体会到慈悲，慈悲心、爱心、尊重的心。我们的心生不起来，现在人对父母那个孝心都生不起来，这是什么原因?这是烦恼、业障把自己的性德障碍、盖覆起来了，将性德转变成烦恼。佛告诉我们，这种障碍(就是业障)太多了，无量无边，佛菩萨把它归纳为三大类，这说话就容易了。第一类，根本无明，也叫做无始无明。根本的意思，那就是所有的业障就从这里出生的，像一棵树一样，这是根，这是本，那些枝枝叶叶都是从这根本生的，所以称之为根本。无始，这意思就更深，无始是什么?无始不是说这个理太深、事太杂、时间太长，我们没有办法找到它的根源才说无始，这是我们把意思全都会错了。无始真正的意思，它没有开始，没有开始那就不是真的，是假的，这个意思好，没有开始。世出世间任何事情都有前因后果，唯独无始无明没有因，它没有原因，所以它是假的。

　　无始无明一发生之后，我们的自性就变成阿赖耶。阿赖耶有因，那个因是什么?就是无始无明，就是一念不觉，那个是因。一变成阿赖耶，就是惠能大师说的「能生万法」，宇宙出现，宇宙是依报，我出现了。我从哪里来的?我出现了，我跟宇宙同时出现的。这个我，诸位要记住，不是这个肉身，那我们这个宇宙多少年，我们这个肉身才多少年，不能用这个肉身来代表。就是肉身有生灭，我不生灭，我没有生灭。惠能大师明心见性，跟我们讲得清楚，「何期自性，本无生灭」。自性是我，自性也是整个宇宙，宇宙是自性变的，我也是自性变的，我跟自性是一不是二，宇宙跟自性也是一不是二，我跟宇宙原来是一体。无始无明起了之后，很快的连带就起了分别、起了执著。阿赖耶这里头有三细相，「无明业相」，业是振动，业就是动，就是一念不觉，就是无始无明，业相。业相才现前，马上它就有转变，速度非常快，「转相」，什么东西出现?我出现了，正报出现，用现在的话就是精神的现象出现，这就是末那识，第七识。从第七识，也叫见分，这一出现，有见分，见分是能见，所见的现象出现了，所见是物质现象，「境界相」，境界相出现了，这是阿赖耶的三细相。从三细相就变现出六粗相，宇宙形成了。

　　我们是愈迷愈深，不知道回头。所以从常寂光，要知道自性就是常寂光，变成实报土;实报土里头不觉、迷了，就变成四圣法界;四圣法界又迷了，就变成六道轮回，愈迷愈深。迷得再深，实际上讲关系不大，只要觉悟，只要回头，回头是岸。我们今天从很深的业障，来问我们几时才能够修成圆满的佛果?从理上讲，一念，一念觉悟就回头了。诸佛菩萨给我们表演，我们在这一段期间里面，释迦牟尼佛三千年前，这我们中国历史上记载的，外国是二千五百多年，他做了一次实验，在菩提树下把妄想分别执著统统放下，就回归自性。像我们这个题目「妄尽还源」，妄想分别执著统统放下，妄就尽了，尽了就还源，就成佛，一念之间。非常明显做给我们看。释迦虽然如是的示现，真正看得懂的人不多，可以说在当时、在这个地球上没有人懂。释迦牟尼佛示现找不到知音，那来怎么?来的时候就没意义了，就只有回归自性，就还源。这个还源的念头，就是回到常寂光，这还源念头才动，净居天人知道了，净居天是四禅天，那里头有修行人，三果的圣人在那个地方修行。他们聪明，立刻就下来，从净居天下来，他们有能力变现成我们人的样子，做代表向释迦牟尼佛请法，为我们大众讲经说法，教化我们大众，帮助大众回头。所以佛法要有人启请，没有人启请，佛菩萨就灭度。释迦牟尼佛恒顺众生，留在这个世间教学，接受启请开始教学，到七十九岁缘尽了，缘怎么尽?根熟的众生都得度，缘最重要就是根熟众生，根不熟的那个不算数，最重要就是根熟众生。什么叫根熟?最低限度有能力证阿罗汉果，佛出世，没有这个能力，佛不出世。证阿罗汉果，我们晓得，最低限度要把见思烦恼放下。一般讲，你真有能力断见思烦恼，你才能感得诸佛如来应化到这个地方，我们有感，佛就有应。真干，真放下，这前面讲的请佛住世，这是请佛住世的条件，不是口里随便说的，那佛请不来的。你真正发这个心，佛菩萨就来了，感应道交，立刻就示现。

　　我们今天这个世界上，有谁真正放得下?我们常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这很难!但是，这是只在佛的门口，没进门，能不能感动佛菩萨应现在这个世间?不能，但是能感动小果圣人，他们教我们就足够了。所以不发大心怎么行?一定要发大心，特别是在我们现前这个阶段，现前这个阶段是乱世，人心反常，起心动念完全违背性德。性德是纯善纯净的，中国人的老祖宗说得好，「人性本善」，所以《三字经》第一句话就说「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，善恶的那个善都不善，这个善是圆满的意思，没有丝毫不善的欠缺，这是说什么?这就是讲自性。我们在这篇文章里面读到，前面读过，「自性清净圆明体」，那就是「人之初，性本善」，不但没有善恶、染净，所有一切对立都没有。我们现在的人起心动念，伦理、道德、因果全没有了，伦理、道德、因果都是自性善里面的东西，与性德相应，就是与本性相应，是自性的性德。这个地方讲的恒顺，这顺是性德，性德虽然恒顺众生，但是性德永远没有改变，不变随缘，随缘不变。

　　我们就经论的教诲，我们做了一个例子，这三种不同颜色代表妄想、分别、执著，黄色的代表无始无明，《华严经》上讲的妄想，妄想就是无始无明，蓝色的代表分别，红色的代表执著。《华严经》上讲的妄想分别执著，全都有这是凡夫。我们把我们的眼睛比喻作法性，外面的境界是法相，法性是能现，法相是所现，法相也就是法身。凡夫因为有妄想分别执著，完全迷了，迷了之后就扭曲，好像我们眼睛戴上眼镜，遮住了，外面什么都看不见，这是六道凡夫。同时你想想看，它有没有障碍眼睛?没有，这就是它与法性不相干。它是不是障碍外面境界?也没有，外面境界它也没有障碍到。这个东西虚妄，不是真的，它为什么起作用?你以为它是真的就起作用，就让我们永远不能够回归自性，所以一觉悟，它就没有了。这是比喻，到底还有个形在，实际上妄想分别执著你也摸不著，你也看不见，你也听不到，你也想不出来。妄想是什么?想不出来，所以叫妄想!妄就不是真的，我们不得已用这个做比喻。你统统放下就成佛，就回归自性，法性跟法相就融成一体，这叫常寂光净土，身土是一不是二，佛经上佛常常把它比喻作性海，也是说这个意思。

　　我们不能像佛、像大菩萨根性那么利，一听，他就放下，他立刻就成就，这个难。我们不是这种根性，佛教我们，你慢慢放，一点一点的放，先把执著放下，执著是最严重的烦恼，我们这红色代表执著，执著放下。执著放下，看外面好像戴太阳眼镜，就能看得清楚了，这是什么境界?这是阿罗汉、辟支佛，他们在这个境界里头，他们有分别、有妄想。如果再把分别放下，分别是蓝色的，把它放下，这个是只有无明，这是什么?这是十法界里面的佛、菩萨，这叫无始无明、叫起心动念。这个再放下，就没有了，回归自性，十法界就没有了。不但六道是假的，有执著就有六道，就现六道的境界，执著没有了，六道就没有了。执著叫做见思烦恼，见是见解，就是你看错了;思是思想，你想错了，你的想法绝不是正确的，你的看法也是错误的，这是六道。

　　六道是什么?实报土里面的一真法界扭曲了、变形了，像我们有了这个障碍，外面境界统统都变色、变形了，本善变成不善。你看看自性随顺，自性实在有没有障碍?没障碍到，我们这个比喻你能看得很清楚，它障碍不到，并没有真的障碍到我们的眼，就是障碍自性，没有，也没有妨碍法相;换句话说，与法性、与法相不相干，自以为有这个东西。这是什么东西?我们讲得粗一点，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，就这个东西。诸位要细心想想，你去追究追究，自私自利在哪里?你到这个身体每个细胞里找，找不到。你看不到它，你抓不到它，甚至你也想不出来它，想不到，这个东西害了我们。要怎么样才把这个事情解决?不想就没事。佛确实有他的善巧方便，头一个你不要想身体，身体不是真的。所以《金刚经》上讲得很好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个寿者是什么?时间，告诉你时间跟空间都是假的，根本不存在。这个理跟事讲得深，它是真的，都是一种虚无飘渺的抽象概念，你生活在这里头，真是所谓作茧自缚，你跳不出来。所以佛菩萨称六道叫苦海，苦海无边，回头是岸，只要你肯回头，不再想。头一个，不要执著身是我，可以说无量无边的烦恼都是从这个执著里生的。

　　第二个严重错误是对立，佛经上讲的边见，跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，有我、有你、有他，就对立。有对立就有矛盾，有矛盾就有冲突，错了、冤枉了，没有对立。在《华严》，这是大乘、一乘法里面，佛给我们讲，整个宇宙跟我们是一体，好比我们的身体是整个宇宙，我是什么?我是身体里的一个细胞。我们身体细胞很多，细胞跟细胞是不是对立?那一对立麻烦大了，不对立。细胞你不容易体会，器官容易，外面眼耳鼻舌，里面五脏六腑，不一样，它对不对立?它要一对立，人就生病，严重那就得死亡。它是和谐的、和睦的，它是一体的。牙齿跟舌头，一不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破了，舌头跟牙齿对不对立?要不要报仇?没有，为什么?一体，知道是一体。一体和睦，身体健康长寿。如果身体眼睛都对立，眼睛好，耳朵聋，人残废了。每个器官都第一，这个人健康。我们地球上这么多个国家，一百多个国家，各个对立，所以这个地球社会麻烦来了。如果放弃对立，大家和睦相处，这不是世界和平吗?人人都享福，所以幸福的人生。佛在这里提示我们恒顺，顺是性德，像自性一样，无论我们起什么念头，起念头它就变化，它变化，随你怎么变，它不变，它能随你变。像道家讲的「上善若水」，上善是大圣，明心见性的人，他像水一样;你是方的，水流到你那里现出方的，你是个圆的，他流到你那边就现成圆的，他能随顺，他一点都不执著，他也不分别。

　　所以我们要想到性德是那么样的圆满，无论众生怎样分别执著，他不执著。见性，见性的人就不执著、就不分别，没有见性的人就分别执著。所以见性的人能够恒顺众生，你造作极重的罪业堕阿鼻地狱，他也随顺你，因为阿鼻地狱也是自性现的，离开自性就没有法相，相就没有了。恒顺众生，随喜功德，这是什么人?这是佛，这是法身大士。《华严经》里面什么人做到?初住菩萨以上统统做到了。十法界里面四圣法界说恒顺，还有做不到的地方，能顺，不圆满、不究竟。到法身菩萨就究竟圆满，什么都能顺，行善能顺，造恶也能顺，虽能顺，形相上随顺，骨子里头没有动摇过，这到后面讲到四德的时候就会细说，叫随缘妙用。妙用里面，就是示现这个妙用觉悟众生。妙用在我们日常生活当中从来没有间断过，为什么我们没有觉察出来?业障太重了。所以学佛，修行最重要的修什么?消业障，没有别的，业障消除就回归自性。业障要怎样消除?我们前面第四愿学过「忏除业障」，也有文字里面讲「忏悔业障」。业是什么?业是造作，正在造作的时候叫事，造完以后就叫业，这个业有善有恶。障是什么?障碍你明心见性，障碍你回归自性。我们这个经题上讲「妄尽还源」，你那个妄没尽，你的障就存在，你就还不了源，这个源就是自性，大乘教里一般讲明心见性，它障碍你明心见性，见性就叫成佛，这是业障。如果我们真正明白、觉悟了，我有业障，这在佛法里面叫解悟。悟有两类，解悟一定在先，就是你觉悟了。觉悟之后要忏悔，忏除业障之后这叫证悟，这是真的，不是假的。证悟你才能得受用，什么样的受用?像《华严经》上所说的，你全都得到。

　　你看我们居住在地球上的凡夫，生活的圈子很小。如果我们资讯没有了，便捷的交通工具没有了，我们的生活范围就很小，在这个小小的地区老死不相往来，古时候的社会。现在是得力於资讯发达、交通便捷，我们生活的圈子扩大了，大到什么程度?也不过就是一个地球，现在还不能到其他星球上去旅游。是的，不少科学家都在动脑筋，想到其他星球上去访问、去旅行，应不应该?应该，可不可以这样想?这个想法是妄想。如果你能回归自性，你的生活圈子扩大，大到什么程度?尽虚空遍法界是你生活的空间。你想到十方世界去旅游、去访问，要不要交通工具?不需要。如果我们今天制造这些机器、机械，做这些工具，这就像我们在地球上一样的，破坏自然生态环境，它产生副作用。真的，自从科学技术发展，我们的工商业、农业，许许多多的生产都产生巨大的变化，把自然生态都破坏了。我们要很冷静去思惟、观察，去判断，科技带给我们到底是利还是害?我很冷静来观察，带给我们的利十分，带给我们的灾害九十分，你们想想是不是这样。如果没有这些先进的科学技术，我们这个地球决定没有末日。世界末日从哪来的?就从科学技术发展出来的，把整个自然生态环境破坏了，把古圣先贤伦理、道德、因果教育统统疏忽、放弃了，相信科学，再不相信古圣先贤。

　　可是中国有句谚语说得好，「不信老人言，吃亏在眼前」。你把伦理道德、因果教育统统丢掉，你相信科学家，那世界末日现前，不就是吃亏在眼前了吗?物质生活好像是富裕起来，比过去好，可是精神生活没有了，人生活在这个世间感到恐惧，这是多么可怕的一个现象。你到这个世间来是为什么的?过去居住在地球上的人接受圣贤教育，来到这个世间提升自己的灵性，好像是来学习的，提升自己的德行，积功累德，相信六道轮回，六道轮回是真的，不是假的。我们中国人常讲，身有生灭，灵魂没有生灭。你这一生造作有报应!善有善果，恶有恶报，业因果报，丝毫不爽，你出不了轮回这个圈，你在这里面要受报，你怎么待人，人怎么待你;你怎么待畜生，畜生也会回报你。为什么有天灾?为什么有人祸?为什么有瘟疫?这都是属於果，果必有因。因是什么?因是人造的，起心动念、言语造作，造作的都是不善，感应的就是天灾人祸。我们起心动念，树木花草知不知道?我们起心动念，山河大地知不知道?我们起心动念，桌椅板凳知不知道?统统知道，没有不知道的。

　　佛在经上跟我们讲，我们听不懂，这些东西，植物、矿物它没有知觉，它怎么会知道?这些年来，日本江本博士他做水实验，对我们学佛的人贡献很大。前几个星期，在我们高雄做了一次讲演，他特地来看我，我们也是认识多年的朋友，他东京的实验室我去参观过两次，真的不是假的。他用水做实验，发现水会看、会听、会懂得人的意思。我告诉他，在佛经上讲，我们底下这个单元就学到了，第三个单元就学到，精神跟物质是一体，分不开的，有精神一定有物质，有物质一定有精神。水是物质，它的自性、它的本性跟我们的本性、自性是一个，不是两个。自性有见闻觉知，性德有色声香味。水，他测验出来有见闻觉知，我告诉他，根据佛在经典上所说的，任何物质都有见闻觉知。他把他的实验扩大，实验花草树木，看它能不能跟人沟通，一样的品种，同时养的盆栽，培养的，这两盆盆栽，他用来做实验。一边给好的信息给它，我喜欢你、我爱你，那一边我恨你、我讨厌你，结果这一边给它好信息的长得非常茂盛，那一边天天给它坏信息，慢慢它就枯掉。二、三个月之后，非常显著，植物都能感应;矿物，从水当中，他实验出来了。我告诉他，现在他只看到色相，我说它还有妙音，它还有妙香、还有美味，你还没试出来，我鼓励他，你还要努力。

　　这个实验给我们一个什么启示?这启示很大，如果我们要是真觉悟了，原来山河大地都有灵性，我们起心动念对它都有感应，那我们尽量有好的念头，不要有恶念，自然灾害全就没有了。为什么有地震?为什么有台风?为什么地球温度会上升?我们的念头不干净，我们有贪瞋痴慢。释迦牟尼佛在楞严会上讲得很清楚，水灾怎么来的?贪心。居住在地球上世界这些人，贪婪没有止境，就会被水淹没掉。瞋恚，脾气很大，瞋恚心很重，嫉妒心很重，就有火灾。地球温度上升是属於火，干旱是属於火灾的现象，火山爆发。风灾是愚痴感应得的。地震是心里面有怨气不平所感应得的，叫傲慢。所以佛讲得好，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，自然灾害就没有了。人人懂得这个道理，起心动念、言语造作都与性德相应，性德是纯净纯善。

　　我们现在可以说，西方极乐世界、华藏世界跟我们地球有没有差别?没有，完全没有差别。为什么释迦牟尼佛给我们介绍，西方世界环境那么美，我们这个世界是五浊恶世，现在浊恶到了极处。严重的瘟疫，现在瘟疫从动物身上生出来，为什么?还不是动物来报复人!你们怎么吃它，你们怎么杀害它，你用什么手段对付它，它一回报就是瘟疫。所以这个世间，人与人、人与动物、人与植物、人与山河大地，统统都是冤冤相报，这才是事实真相。科学技术侦测不出来，佛给我们说出来，佛凭什么说出来的?佛凭定慧，甚深禅定里面他看到了。禅定可以突破空间维次，禅定里面看到过去、现在、未来，这不是假的，不是迷信，你修禅定，你就能见到。什么是禅定?清净心就是禅定。佛家八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千法门就是说八万四千种不同的方法、不同的门道，修什么?统统修禅定。离开禅定不是佛法，佛法的枢纽就是禅定。因戒得定、因定开慧，慧是什么?慧是通达明了。明了什么?明了事实真相，大乘教特别是般若里面讲的诸法实相，宇宙人生的真相，在禅定里面一点障碍都没有，看到了，清清楚楚，六道里面无非都是冤冤相报。

　　我在一九七七年，我第一次到香港讲经，在台湾来讲我第一次出国，接受香港同修邀请，讲《楞严经》。那一次讲了四个月，在香港住的时间长，前两个月在九龙，中华佛教图书馆，倓虚法师建的道场;后两个月在香港蓝塘道光明讲堂，寿冶老和尚的道场。那个时候，寿冶老和尚移民到纽约，到美国，以后我在美国跟他见了很多次面。这个老法师专学《华严》，他写《华严经》，每天写，很勤奋。我不知道他有没有写圆满，很可能，几十年，天天写。他写的这部经，好像是送在纽约博物馆，送到博物馆去保存。光明讲堂大殿上有一副对联，老和尚写的，很能够警惕人，上联是写的，「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写的是，「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」，很值得人警惕。这是讲的什么?人跟人的关系。现在我们学了《华严》，我们知道人与树木花草的关系，人与山河大地的关系，人与整个宇宙的关系，人还更深入的与不同维次空间生物的关系，这佛经上讲得透彻。跟你说明这些关系，这就是伦理，伦理是讲关系。道德是讲这些不同关系我们如何和睦相处，这是属於道德。可是伦理道德必须得有因果做基础，你懂得这些业因果报，你起心动念都会善，为什么?善得的果报好!我对人好，人对我好，我对人不好，招来是人对我不好，最后吃亏的还是自己，这个道理要懂。我们遇到逆境，遇到恶缘，别人对我不好，我要知道这是果，一定有前因，从前我一定对他不好，所以现在遇到，他对我会有这种态度。那怎么办?我对他要格外的好，所谓是「冤家宜解不宜结」，生命是永恒的，人是不死的，这个要知道，身死你灵魂不死，你再转个身又来了，这个事实真相你要懂得。

　　所以人在世间，我们第一个任务是什么?目的?把过去所有的怨结给它化解，要建立好的关系，我们这一次到人间就没有白来。要学法身菩萨、诸佛如来那样的恒顺众生，没有条件的，我能随顺，这是真学佛。一定要依照自己怎么想、怎么做法，不可以，他就是不善也要恒顺，纵然做得很恶，那就随他去吧，随他去也恒顺，也是顺他，我们退出，不跟他在一起作恶就行了。他怎么做，不要批评他，不要干涉他，随他去做。他造作的这些恶业，最后他要受恶报，他受恶报的时候，他会醒悟过来。那个恶报是帮助他觉悟的，那个恶报可能是佛菩萨示现的，让他回头，那就是好事。回头，他就会真的想学好，想学好，想想过去所遇的这些人事物，某人你看，我作恶，他远离我，他没有批评我，他会想到这个是好人，他要来找你，来向你学习，那你就可以教他。与一切众生结善缘，不结恶缘，这一点很重要。

　　所以恒顺这是真实智慧，没有智慧是做不到的。恒顺，极重艰难困苦对立之下，都没有疑惑，都没有恶念，为什么?因为法身菩萨他们都不起心、不动念，所以他真正能做得到。如果我们要学恒顺，必须要放弃成见，要放弃我们主观观念，严守道德的规范，那这里面在《弟子规》上几乎都有，所以说《弟子规》是中国古圣先贤教育落实在生活当中的集大成。真正要改造我们的命运，希望我们这一生能够得到幸福美满，认真学《弟子规》，认真的学《感应篇》、学《十善业道》，这是儒释道的三个根，三个根里头最重要的是因果。前清周安士先生，他有一本著作叫《安士全书》，在佛门里面流通得很广。印光大师告诉我们，这是在最近这个世纪最好的一部书，他老人家称为天下第一奇书。安士先生讲了两句话，讲得好!「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。你们想想今天世界混乱，什么原因?不相信因果。过去中国五千年来，这是连外国人都佩服的，五千年这么长的时间，这么大的国家，这么多的人口，他们能做到长治久安，在全世界找不到第二家。什么原因造成这么美好的社会?在中国固然有改朝换代，时间都不长。一个政权建立，一般是五年就制礼作乐，社会就恢复秩序。这一恢复，至少有一百年到一百五十年的太平盛世，这在中国历史上看到的。靠什么?给诸位说，靠深信因果，所以那个伦理道德的教育它踏实，它是真的，不是假的。如果不相信因果，《弟子规》跟十善业都做成表面，不踏实，不是从内心里面做到的。因果能够帮助人从内心里头真做，因为他懂得果报通三世，他会想到来世，那个心地就纯善了，这个非常重要。

　　恒顺从哪里做起?真的，中国古人教得好，从孝顺父母做起。要顺父母的心，顺父母的志，父母都希望儿女好，要能随顺。但是现在这个随顺当中要有智慧，才能够如理如法的随顺。我们中国伦理道德教育丢掉将近一个世纪，现在年轻人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，甚至到曾祖父母还未必知道，大概到高祖父母知道这个事情，那他教你，对你的期望就不一样了。现在你的父母、祖父母可能对你期望什么?发财!赚钱，这个重要，这就是他方向、目标已经错了。古时候人价值观不在名利，在德行，教你要做个好人，荣宗耀祖，光大门楣，他那个价值观不相同。中国几千年教育都是崇尚仁义，汉武帝接受董仲舒的建议，以孔孟学说做为国家全民教育的一个典范。孔子说什么?孔子讲仁，「仁者爱人」;孟子讲义，「义者循理」，义就是起心动念所作所为合情、合理、合法，这叫义。人人都能有爱人的心，爱人就不会害人，人人都讲义，就不会犯法，不会做错误的事情。这五千年的太平盛世是用仁义两个字教出来的，以这个为中心，围绕著中心，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，是这样教出来的，人是教得好的。最近这一百年，满清亡国，民国成立，大家把祖宗教诲疏忽了，看到外国人这些科技文明很羡慕，盲目的去追求，我们今天遭受这样的苦难，原因在此地，不能不知道。

　　我离开台湾十二年，这次回来是看牙齿，最近几个月吃东西感到很不方便，一检查，严重的牙周病，需要一段时间来治疗。回来之后，看到一些老朋友、老同修非常的欢喜。这些年我们在国外，也是缘分，叫机缘，缘分，没有遇到，不要去求，求就是攀缘;遇到之后，该做的那应当要做。佛法「慈悲为本，方便为门」，如果对於国家民族、对於世界的安危，有这个机缘来做出一点贡献，这都是应该的，无论出家、在家都应该做。所以就遇到，这是联合国的世界和平组织，参与这些会议，这也是我们自己没想到过的事情。九一一事件之后，这个社会冲突非常严重，怎样化解?怎样恢复到社会安定和平?这是大事，不是小事。我们参与之后，在这一方面留意，去思惟、去观察，寻找病根在哪里。所以想到中国过去长治久安之道，靠什么?靠伦理教育，靠道德教育，靠因果教育。正好是中国传统教学里头儒释道的三个根，现在没有了，儒释道虽然有，根没有了，所以儒释道也不起作用。儒释道变质了，往好的方面说，它变学术，不好的方面，它变成迷信，这是严重的危机。

　　所以我们极力提倡，要把这三个根救起来，从哪里做起?一定从自己本身去做起，依教修行。《弟子规》里面讲一百一十三桩事情，说的纲目很简单，每桩事情引申出去是无量无边。就像佛法里面讲的十善业道，十条，这十个是总纲，每一条里面都有十条，十乘十就一百，一百条里面，每一条里头都有一百条，所以小乘把十善业道展开就是三千威仪，大乘菩萨把十善业道展开就变成八万细行。《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。那你就晓得，《弟子规》一展开跟菩萨八万细行没有两样。所以这三样东西是一体，可以结合。在现前的社会要特别著重於因果教育，一定要知道生命是永恒的，人是不会死的。身体毁掉，换个身体就是，这个身体不是我，是我所有的，就像衣服一样。衣服脏了、破了，你会换一件，同样的道理，身体用个几十年不好使用了，换一个，不会贪生怕死，欢欢喜喜换一个身体。欢喜，换的身体就愈换愈好，要是恐惧、害怕，愈换愈坏，那就麻烦大了。这些事实真相不能不知道，不能不清楚。

　　十愿末后，「普皆回向」，这一条是把我们所知、所修、所行一切功德扩大，扩大到遍法界虚空界，那就跟法身菩萨一样。回向三处，这就是我们今天讲的价值观。我们不是求升官发财，一切目标从升官发财这个价值观，那太小了，而且什么?你享受很短。换个身体之后，你带不去，一样都带不去，生不带来，死不带去。凡是带不走的，我们不必考虑它，在这一生当中，有很好，没有也很好，不要去操这个心。能带得走的要加以重视，德行能带得走，智慧能带得走，你所造的业习能带得走，这就不能不留意了。所以佛教给我们，第一个「回向菩提」，菩提是什么?智慧。佛菩萨在这一生当中，他要的是什么?他要开智慧，智慧能带得走，这是真东西。第二「回向众生」，好!帮助一切众生离苦得乐，念念都能够舍己为人。本师释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他是王子出身，如果要不出家、不学佛，他继承父亲的王位，他是一国的国君。做一个国君，能够照顾一国的人民，不错了，做个好国王，他舍弃了，他出家去作佛。佛是什么意思?我们中国人讲圣人，印度人叫佛，他做老师去了，他服务贡献的范围就更大，不止他一国。

　　所以释迦牟尼佛的身分我们要清楚，用现在人的术语来讲，他是什么身分?他是道道地地的一个社会教育家，用现在的话再加上个多元文化社会教育家，他一生搞教育，没搞别的。开悟之后，就开始教学，七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，四十九年一天都没有中断过。一个人也教，两个人也教，只要你肯学，他绝不吝法。他的学生不分国籍，不分宗教信仰，不分族群，也不分文化，来者不拒，去者不留，多元文化的教学。本身一生为我们示现职业的老师，他是这样的身分，这总得要清楚。他不是神，他也不是仙，他是人，用现在的话讲，他的身分是一个多元文化社会教育的义务工作者，他教学不收学费。一生给我们做最好的榜样，持戒、苦行、日中一食、树下一宿，一生没有去建过道场，没有道场。临走的时候，临终在树林里面，不是在房屋里头，在树林里、在野外，告诉我们真放下。这个世间人要争的，王位是大家要争的，他是得来了不要，告诉我们有比这个更高的、更高尚的，有比这个对人类做出更大贡献的。做国君贡献的是一国人，他出家行道教化众生，面对是全世界，影响到今天，在全世界多少人还跟他学习。他所教给我们的是真能解决问题，我们认真努力，自己的问题解决了，六道的轮回可以解决。如果你的志愿更高，你能解决十法界的问题，你能在这一生回归到一真法界，办得到，不是办不到。回归到一真法界，什么灾难都没有了。回归到纯净纯善，那是诸佛的报土实报庄严土，我们通常也称一真法界，这是我们学佛人向往的目标。

　　我们在这个世间，不想自己，所有一切贡献给一切众生，回向众生，不为自己，帮助一切众生离苦得乐。什么是离究竟苦、得究竟乐?佛在经教里告诉我们，苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的。因为你对於事实真相不了解，你想错了、你看错了、你做错了，就有不善的果报现前。所以六道轮回从哪里来?你自己恶业变现出来，自己制造的，不是别人造一个六道轮回给你受，没这个道理。佛讲得清楚，六道是妄想分别执著变现出来，就跟作梦一样。梦从哪里来的?不是别人制造的，你有美梦，你有恶梦，都是你自己造的。所以佛告诉我们，十法界自己造的，六道自己造的，三途地狱还是自己造的，你怎么能怨别人?诸佛净土还是自己造的。你明白了，我不喜欢这恶的境界，我就不造恶了，我喜欢清净的世界，那你就修净土，你修什么样的因，后面就什么样的果报现前，业因果报丝毫不爽。所以帮助众生离苦得乐，最究竟、最彻底的方法是帮助你觉悟，用什么方法?教学。所以释迦牟尼佛一生教学，教学才是真正的慈悲济世。你物质上帮助别人，人家没得吃送一点吃的，没有穿的送一件衣服给他穿，解决他现实的困难，不能永远帮他解决，那不是真正的救济。帮助他觉悟，这是真正救济他。他有能力离开六道，有能力离开十法界，有能力回归到自性清净心，回归到实报庄严土，这才叫真的救济。六道是苦海。所以我们要认真去反省、去思惟、去观察，人这一生当中是苦多还是乐多?我们冷静去思惟就能想到，苦太多，乐很短暂。乐中有苦，苦中没乐，这是事实真相。如何能摆脱这苦海?佛告诉我们，那要靠智慧，有智慧你才有抉择，你懂得怎么选择。

　　底下一个科目，「力波罗蜜」，那个力就是讲能力，选择的能力。这里面我们好好学习，我们在现前这个社会，我们选择什么?释迦牟尼佛四十九年的教学，内容非常丰富，他是因人施教。就好像一个大夫给病人治病一样，病号很多，每个人得的病不一样，所以大夫给每一个病号开的处方不相同，对症下药，药到病除，这是好大夫，好的处方。现在我们这个大夫没有了，大夫释迦牟尼佛没有了，留下经典是什么?是他过去替别人开的处方，这经典是老处方。我们展开了，对不对我们的病?很难讲，碰巧了、对了，那我们照这个法门学就开悟，就成佛了。要不对了，不对了可麻烦大了，不对就有害，吃错药了，吃错药是什么?病不但没好，加重了，你说这个多可怕。所以佛才说了一句话，「佛法无人说，虽智莫能解」，一定要找人来领导你，这是什么人?过来人，真正有修、有学、有证的，这是最好的。从前这些祖师大德他们都证果的，所以让他们来帮助你，帮助你选择，不至於太大的错误，我们自己很难。可是佛很慈悲，没有能力选择的时候，告诉你选择阿弥陀佛是决定不错，这个法子妙绝了，「阿弥陀佛」这个处方是什么病都可以治，决定没有副作用，这确实是慈悲到了极处。

　　最后「回向实际」，那就是我们这个题目上「妄尽还源」，还源还到原点就是自性，明心见性，这是我们终极的目标。佛教导我们就是教我们回头，回到原点，那是究竟圆满佛。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第三十四集)

　　2009/5/19　　台湾高雄　　档名：12-047-0034

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后这一行。

　　贤首大师举出十波罗蜜，我们学到愿，愿我们学完了。今天接著学第九「力度」，一般大乘教里面有个简单的解释，「行思择力与修习力也，谓思惟诸法而修习之也」。它也讲三种，力度也讲三种，简单的注解里面说了两种，一个就是思择力，一个是修习力，还有一种叫变化力，有这三种。有愿，这才能有力;如果没有愿，力就出不来。我们学佛，有不少同学修行都经过了很长的岁月，我从闻佛法到今天五十八年，五十八个年头这时间不短，讲经教学也五十一年，在十波罗蜜里我们有没有一点力?不能说没有，实在讲不够，差得太远!从古人，我们在《高僧传》里面看到，在《净土圣贤录》看过，在《五灯会元》里面看过，这么长的时间，纵不能证果也有大悟;不是大彻大悟，也到大悟的境界。所以不能跟古人比，跟古人比我们就非常惭愧。得力於五十一年教学讲经没有中断，所以有一点力度。

　　我们看到经教里面这一段的解释，什么叫思择力?这是说思惟选择一切法门而得其力。我们有没有选择?有选择。章嘉大师教导我的那是总的原则，契入佛门，契入就是证果，秘诀是什么?是看破、是放下，这是总的原则、总的方向，八万四千法门无论在哪一个法门，没有一个不成就的。我们为什么不能成就?我们选择的太多，经教不是一门，修行也不是一门。所谓「一门深入，长时薰修」，这个思择就有力，学习也就有功夫，我们疏忽了这一点。年轻，老师是菩萨再来，现在我们明白了，我们搞了半个多世纪才搞清楚，老师是什么?老师恒顺众生，不勉强你。真的，我们自己回想一下，当年年轻二十几岁，气很盛，老师要不能随顺我们，严格对我们要求，古人讲「严师出高徒」，我们不是那个材料，老师真的一严格，限制严格我们就走了，不跟他学!这个地区很多法师，很多大德居士，你限制太严了，我就跟别人去。所以老师的教学尺度放宽了，放得很宽松。那真的要靠自己的运气，看你在长年修学过程当中，能不能自己悟入?

　　我也很感激老师，我这个不成材的人，老师以这种善巧方便，佛菩萨也保佑我，给我这么长的寿命，我才有这么一点悟入。如果我的寿命短，真的像过去算命先生所说的，四十五岁寿命就到了，我就没有办法悟入现前的境界，这是三宝加持寿命延长。这桩事情，也不是每个人都能求得到。我没有求长寿，也没有求福报，只是一心一意把心用在经教上，重点还是用在净土上，我在二十年前真的归净土了。三十岁那个时代，虽然李老师把净土法门介绍给我，劝我修净土，我接受、我相信，可是行愿的力度不够，为什么不够?对净土认识不清楚。对大乘经教非常向往，《华严》、《法华》、《楞严》、法相唯识，门门都有兴趣，门门都想学。好学!这能错吗?现在这个社会一般人说这不错，好事不是坏事。可是在力度里面讲，这个力量产生不出来，力量怎么样?一定要一门深入，你选择的太多不行。尤其选择这些大乘经，这大乘经很深，深度，没有真正善知识来指导，自己想入门那是有一定的难度。世尊在大经《华严经》，大论是《大智度论》，在这些经论里面都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。这是佛法没有善知识指导，这个世间聪明智慧的人，他没有办法教导你，为什么?世间聪明智慧的人没有放下分别执著，他对於经教就有一定的障碍，这真的不是假的。现在我们完全明白，放下妄想分别执著他就成佛，一切经教他不必学，自然就贯通。

　　今天到哪里去找一个人，他把妄想分别执著全放下了?这找不到。别说三种障碍都放下你找不到，放下一种都找不到，一种是执著，执著放下了这个人是阿罗汉，这个人成了正觉，我们在这一生当中都找不到。别说阿罗汉，再降低一点，降到最低的须陀洹，须陀洹是小乘初果，在《华严经》里面是初信位的菩萨，找得到找不到?找不到。为什么?须陀洹，《金刚经》讲的标准，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你到哪里去找?如果还有我相，执著这个身是我，我的想法、我的看法，那是凡夫，那不是须陀洹;须陀洹决定没有我的想法、我的看法，没有。须陀洹不再执著这个身是我，身见破了，不再跟一切人事物对立，内心里把这个放下了，不与一切众生对立，与一切众生矛盾没有了、冲突没有了。你去找，到哪里去找一个这样的人?所以人贵自知，要有自知之明。我常常跟诸位在讲席里头报告，我讲的是真话，我的根性是中下根性，不是上根人。上根人要是通过五十八年的学习，那他真是高僧大德，真有大成就，确确实实可以做到生死自在!所以这是人不能够不自知。中下根性，老师有智慧、有善巧方便来调教，通过这么长时间学习，终於明白了。所以我劝人，就比我的老师当年劝我要恳切得多，真肯听，你的成就必定超过我，这真的一点都不假。我没有嫉妒心，我希望别人都比我好，我是最低的标准，我们就有信佛。不能把我摆在最高，要把我摆在最低，佛法就兴旺起来，我们这个世界就有救。我是最低水平的人。

　　所以我们思惟、我们选择，讲到这个地方，太重要了。思惟选择绝对不是一个标准，为什么?人，你看世尊在经典里面教导我们，他就把它分为上中下三根，根性不相同。所以他开了八万四千法门，他开了无量法门让你选择，只能选择一门，你不能同时选择两门。我们的亏吃在哪里?就是一开头选择的门太多!你看我当年最初出来讲经，大概那个时候四十岁左右，我一个星期讲五门，五门不同的功课，是天天都在讲经，但是不一样。星期一讲《华严》，每到星期一就讲《华严经》，星期二讲《无量寿经》，星期三讲《阿弥陀经》，星期四讲《金刚经》，星期五讲《地藏经》，是这样讲的。那时候为什么这样讲?也受李老师的影响。老师说现在人工作很繁忙，每天来听经做不到，他没有办法。所以李老师在台中三十八年，他老人家每个星期讲一天，就星期三固定的，固定的场所、固定的时间，你到星期三晚上六点钟，你就到慈光图书馆听他讲经。六点到八点两个小时，三十八年如一日，每个星期是这样的，一次。所以他能够把自己工作时间分配好，把听经的时间留出来，因为一个星期一次他不会缺课，你天天讲，他就没有时间听。

　　所以那个时候我一个星期讲五天，每天讲一种经，你喜欢听《华严》星期一来，喜欢听《法华》星期二来，我是这样。我并不要求大家你天天来听经，你一个星期选择一门，你一门深入。我用的是这个方法，我自己是天天讲，天天讲是自己练习，这也是老师常常说的，讲经要天天练。他老人家举例子，他说古时候谚语所谓「拳不离手」，学打拳的人天天要练;学唱歌的人天天要吊嗓子，「曲不离口，拳不离手」。讲经也是这样的，不能离开讲台，你才能学得成功。可是我们那个时候想，一个星期只讲一堂课太少了，到哪一天才能练得成?所以就想天天上讲台。天天上讲台，听众就问题出来，所以听众你一个星期只要来一堂就行。我开六、七门功课不一样，这很热闹，彼此双方很欢喜。与这个思择力相违背，与修习力也相违背，我们的精神意志不能集中在一点。到现在我们是完全明白了，我不希望别人学我。大乘佛法的弘扬，我现在还是念念不忘。陈彩琼居士办了这个电视台「华藏卫视」，这电视台是她办的，里面专门播我讲经的节目。我给她讲过几次，这并不是很妥当，我希望也能播其他法师大德的节目，在这个电视台同时播出，不要专播我一个人。尽可能把当中所插的念佛，或者不相干的这些东西减少，完全做为一个佛教教学的教室。多开几门课，多请几位法师，提倡一门深入、长时薰修，这样对於大乘佛法的弘扬会起一定的效果。

　　讲到选择法门、选择行门，这是智慧，第一要看自己的善根福德，也就是一定要依自己的根性，你修学就容易契入，要适合你的程度。选的经教太深太高，你学习起来很困难，那很难收到效果。同时还得要实用，学以致用，如果所学非所用那就变成玄学，於自於他都没有实际上的利益，所以这一点就很重要。今天想想我自己最缺乏的是什么?现在社会上最需要的是什么?一定要从这里下手。世尊为我们指导的原则好!我们没有留意，没有细心体会，没有遵照教诲，所以我们浪费许许多多宝贵的时间而不得力。这些年来我们也走遍了世界，每个地方的同修我们都接触到，得到一个总结，就是出家的同修疏忽了《沙弥律仪》，在家的同修疏忽了《十善业道》。所以纵然是老修行，像我这样的年龄，我看得多!八十多岁，说念佛往生有没有消息?讲真话，没有一个人有把握。这个问题严重!那修其他的法门，你有没有开悟，有没有得定?全是问题。那就是古人讲的，古大德说的，这一口气不来怎么办?一口气不来人身失掉，再得人身可不是那么容易事情。我们知道六道里面第一个业因，人道守五戒、中品十善，我们有没有能做到这个标准?五戒修得好，十善能够到中品，也就是说十善在考试可以能够拿个七、八十分，这是中品;上品是满分，九十五分以上是上品，天道，生天。如果我们自己觉得，我们的十善业拿不到七、八十分，来生到三途去!这是我们这么多年来，在全世界各个地方所看到的现象。

　　我是长年讲经教学，就会想到这个问题，为什么会出现这个现象?这种现象也只有在现代有。在我之前的，我老师那一代比我们就强，他们真干，我们干得不如他，无论是解门、行门都比不上!那老师再前一辈呢?修得就更好。这样一看，得到一个结论是一代不如一代，这个麻烦就大了。我们这一代到了低谷，再比我们差的，人身得不到，这个问题就非常严重，细心去观察什么原因造成的?择法上出了问题。实际上说，我们上一代这些老师们，如果严厉的来跟我们说，说得很清楚、很明白，我们能接受;没有讲得清楚，没有严格要求。在我们这一代以后，说是用严格的方法要求不可能，现在社会上法律不允许，讲求人权、讲求自由，你不能限制人，这个问题就更困难。所以现在这个社会，父母不能教训儿女，老师不能教学生。甚至於学校，这真的不是假的，学生跟老师打分数，这个老师教得好不好，让学生来投票。如果学生说这老师不好，学校下学期就把这个老师解聘，不要他。於是老师为了饭碗的问题，来巴结学生、来讨好学生，这还能教得好吗?所以老师在学校里混饭吃，学生在学校里混文凭，彼此都混。这不是现前，这是半个世纪之前。

　　我学佛，很多同学都知道，方东美先生介绍的，我跟方老师的时候我是二十六岁，五十八年前。方老师就常常跟我讲，现在的学校先生不像先生，学生不像学生。所以他自己常说，「我们在学校教书，干的这一行叫误人子弟」。说实话!我想到学校去听他的课，他不让我去听，因为我真想学，真想学他说学校学不到。所以他很慈悲，非常难得，每一个星期天给我两个小时，上一堂课，在他家里，在他家里客厅小圆桌，我们这一个老师、一个学生这样上课。我作梦都不敢想，他能这么慈悲。以后想想为什么?我跟他又不认识，非亲非故，为什么会这么优待?没有别的，对老师尊敬，尊师重道。这是从小父母教的，知道孝顺父母，知道尊师重道。所以以后我想想，可能老师在学校教书这么多年，遇到一个学生尊师重道的很少，所以遇到之后他就不放手。看到我是一张白纸，很想学、没有学过，这先入为主!所以他不让我到学校。到学校会学坏，到学校认识老师多了、认识同学多了，就又乱掉、乱套。所以他老人家很负责一个人教，指我一条路，这是中国古时候的师承。所以我这是很幸运，还沾到一点师承的边缘。没有别的，就是对老师尊重、对学业尊重，肯认真学习。

　　我们认真去反省检讨，问题出在哪里?问题出在基础教育疏忽。所以古人成就是基础教育好，我们上一代都是念私塾出身，真的是严师出高徒，从小受过严格的教训。李老师大我三十九岁，章嘉大师也是大我三十九岁，方老师大概大我二十多岁，将近三十岁。我这个年龄生长在农村，还念过一段短时期、不长的私塾，我这个年龄以后私塾就没有，就改成短期学校，课程完全变了，我沾了一点边缘。所以想到基础教育，扎根教育重要。我们现在这一代的人没有，他的上一代，他的父母可能也没学到。你看我八十三岁，沾到大概两年的边缘，八十岁就没有机会，可能就没念过私塾，对这完全不懂，这个问题多严重。所以我就想到如果不从根本下手，这没救!一定要从根本修，根本是儒释道的三个根，要从这里下手才有救。儒家的根是根之根，我们选的《弟子规》，《弟子规》实实在在说不是教小朋友念的，不是教他背的，是怎样教小朋友?教婴儿，不是教小朋友。是父母把《弟子规》上一百一十三条事，在日常生活当中做到，让婴儿看。小孩从出生他眼睛张开，他会看、他会听，他已经在模仿、在学习。所以父母言谈举止完全落实《弟子规》，他天天在看、天天在听，他到三岁这一千天根深蒂固。《弟子规》他也不认识、也没念过，《弟子规》里面所有一切他全懂、他全学会。所以中国古谚语才说，「三岁看八十，七岁看终身」，这有道理。现在讲这个话都讲不通，现在三岁怎么看八十?就扎根的教育是在三岁之前，从出生到三岁这一千天，这是扎根教育。我们现在缺少这个。

　　伦理道德的教育，那是小孩五、六岁上学，聪明的小孩有五岁就上学，上私塾，念《三字经》、念《千字文》，那有一套小学生的这些科目，老师教你念。十一、二岁的时候老师就跟你讲，跟你讲解，教你去背四书五经十三经，背这些东西。因为十二岁之前记忆力好，利用你这个优势，把应该背诵的这些课程全部完成，不讲解的，就叫你背。背，古人真有一套办法，测验你的记忆力，那就是说这一篇课文，有六、七百个字，叫你看著念，念十遍你就能背下来，你就用这个进度，每天背七百字。如果没有这个能力，减少两百字，五百字看你念十遍，就十遍要能背，就成诵，用这个做标准。这算是天分高的，五百字以上是天分高的。没有这个能力，再降到四百字、三百字，到最少的时候一百个字，根性差一点，你的进度就是每天一百字。十遍他就能背，然后背多少遍?背一百遍这是最少的。聪明伶俐一点的，老师督促他背一百遍;如果笨一点的、记忆力差一点，背两百遍，他背熟!而且每天上课的时候，把昨天的课要温习、要背过，前面学的统统背过再上新的，再念新的这一个段落，这样教法。这个教法，他一生不会忘记。

　　我们跟李老师在一起，那个时候他老人家已经七十多岁，写文章引经据典不要查参考资料他全记得，小时候背过的。老师给我说有的地方挨过打的，还跪过砖头的，老师真严格。所以他一生，你看引经据典随手拈来，不用去查参考资料，他这么熟。现在都没有受过这个训练，找一篇东西你就得去找资料，找得很辛苦。好在现在什么?印刷术发达、方便，图书齐全，找什么都有;从前找不到，没那么多书，那你不背行吗?谁家里有这么多书籍?没有。家里藏的有图书那叫大户人家，那不是普通人家。所以中国古圣先贤，我们的老祖宗对教育很重视，对教育太清楚，有智慧!所以真正教下一代从什么时候?怀孕的时候就教，中国人讲求胎教。现在外国人用科学的方法也证实，胎教是非常有道理。这个小孩在怀孕期间他有感觉，父母起心动念他都有感觉、他都有影响，养成他的性格，这多重要。所以今天我们疏忽了这个教育，我们也没有办法再回去，只有勉强我们自己要认真去补习，这很重要。《弟子规》我们认真学习，补习行，来得及，它并不长，你看只有一千零八十个字。如果说一天背一百个字，十天你就把它背完，花个十天你能背完。这里面一百一十三桩事情，认真努力把它落实。

　　我们过去在汤池做的实验，三十几位老师很难得，他们两个月背熟、做到，然后开始教别人，做出样子来给人看，这个教育成功。所以这些老师两个月能成就，我们加一倍四个月，或是半年肯定做到!所以严格要求自己把这个根扎下。有《弟子规》的根，然后再扎《感应篇》的根，《感应篇》长一点，《阴骘文》短一点，《阴骘文》只有七百多字，里面有七十八桩事情，里面讲七十八条，也像学《弟子规》那样，统统把它落实。《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是属於因果教育。那在现在的修学，我懂得印光大师的意思，他老人家一生极力提倡因果教育。我是一九七七年第一次到香港去讲经，这三十多年前，住在九龙中华佛教图书馆。这个图书馆是倓虚老法师办的，我去的时候倓虚老和尚圆寂了，由他的学生畅怀法师来接图书馆的馆长。我在那里住了两个月，讲《楞严经》。图书馆里面收藏弘化社的书，收得很完全，弘化社就是印光法师办的。印祖一生所收的一切供养，就做一桩事情，印经流通，他不做别的。重大的灾难也得要救济，他从印经款项里面拨出来做救灾。他是把印经摆在第一，四众供养的，他自己没有用一分钱，所有钱都拿去印经。所以开了一个弘化社，自己有个印刷厂，铅字排版。我在台中跟李炳南老居士学经教，李老师是印祖的学生，他是皈依印光大师，接受印光大师教他修净土。所以他到台湾，在台中首先创办台中莲社，发扬光大老师的教诲，就是印光大师的教诲。

　　印祖一生最重视的因果教育，从哪里看?从印这个书。我看弘化社的书，我看到他老人家印的，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三种书我看它的版权页，印了几十版，每一版数量最少的一万册，最多的五万册，几十版!我给它稍稍统计一下就这三种书，《了凡四训》、《太上感应篇汇编》、《安士全书》，差不多将近三百万册!我那时候一看这个版权页，我都呆了。老和尚一生，这是后来称为净宗第十三代祖师，对於佛法没有这样弘扬，印的佛经我们去看版权页，一千册、二千册，顶多三千册。为什么这些书印的数量最多，一版是五万册，而且不断在印，我想了两个星期，他为什么这样做法?才想到因果教育，看到《安士全书》，周安士有两句话说得好，「人人深明因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。我这就明白了，为什么?现在世界乱，为什么乱?不信因果。所以信因果这桩事情，比《弟子规》重要、比《十善业道》重要。相信因果，《弟子规》跟《十善业道》落实，那真是踏实，你真心在学习。如果不相信因果，《弟子规》跟《十善业道》都是表面的，不是真的，外面有这个样子，里面不一样。所以我们才真正体会到，印祖的用心，他要救这个世界、要救这个劫运，这是一个大劫难。我们怎么救自己?怎么帮助别人?印祖这一生做出这么好的榜样给我们看，深信因果，要学因果、要讲因果。今天在全世界都要极力发扬，要说明因果教育的重要。

　　我们落实三个根，一定要知道因果教育是最重要的一个根，有这个，儒的根、佛的根才能扎得稳;没有因果，儒跟佛的根都没有办法生，生不了根，你说这多重要。这是我们今天讲到择法。真正学佛、真正求自度，在家的同学希望我们一家和睦，家和万事兴，在这个时代依旧能过上美满幸福的人生，不是做不到，做得到，你扎这三个根。多少时间?一年够了。先用半年的时间念《了凡四训》，《了凡四训》引导我们，它讲这个理讲得很清楚，了凡先生自己为我们做了示范，是从因果下手。他的功过格就是《感应篇》，依照《感应篇》里面的条目每天反省，有违背的马上要改过来，做到的要勉励自己不要忘记，继续去做，这个对，从这里扎根。《弟子规》是伦理道德教育，有这些基础你再学《十善业道》，这是佛教教育，一点都不困难。这个根扎下去之后，用一年时间，然后你在大乘经论里选一部经，一门深入、长时薰修，你这一生成就!选择经论不要好高骛远，要选得很踏实，实际的，我这一生当中真能成就的，那就对了。

　　我最近这几天讲经提到一个人，北京胡小林居士。我听他最近五月四号，就这个月，在青岛他们一个企业家的论坛，他里面做了个报告，讲他自己修行的经过，给大家来分享，讲得非常好。他学佛两年半，怎么成就的?就是思择力跟修习力，他真得力!我很佩服他，他比我强，他听我的话。我过去很听老师的话，不是百分之百，我听老师的话大概百分之九十，没有到百分之百，他听我的百分之百，所以他超过我了。两年半之前我们认识在新加坡，他在新加坡跟我见面，问我修行的方法，我就介绍他念《无量寿经》。他说：怎么念法?我说：你先念三千遍，你的心就定了。他初念的时候是感到困难，但是他坚持、他有恒心，他念到一千多遍的时候，好像慢慢就开悟、就明白了，愈念愈欢喜，落实《弟子规》。这就是什么?持戒念佛。每天的功课很长，他整个上午不上班、不工作，读经、念佛。在家庭、公司待人接物，完全依照《弟子规》的标准，落实了，这两年半非常可观。《无量寿经》他还听讲，他听我的光碟。我介绍他黄念祖老居士的《大经解》、黄念祖老居士的《无量寿经白话解》，介绍给他，他有!我告诉他，看了没有?没看。为什么不看?他说「我一门深入，我只听净空老和尚的《无量寿经》注解、《无量寿经》光碟，其他的人都不听。」这比我厉害!我在台中学习经教，老师教我看哪些注解，我都看。他能专到什么?统统都舍掉，真的一门深入。你们说行不行?行，在大乘教里面理论上没有问题，一门容易得定。他没有妄想，定到一定的程度就开智慧，因戒得定，因定开慧，他完全对了，所以他得到力度。得到力度，前面这个他统统都具足，这好比盖房屋一样，这十层大楼，力度是第九层，那前面当然统统有，他没有他怎么能单独盖第九层!所以现在他很乐意上讲台，把自己修行的这些经过，贡献给大家做参考，听的人没有不感动的。

　　所以我们思惟选择法门，一门深入，不要求多，所谓「贪多嚼不烂」，你这一门成就，门门都通了。佛说过、菩萨说过、祖师大德也常讲，「一经通一切经通」。通是什么?通是见性，所有一切世出世间法都是从自性里头流出来，你找到源头，你怎么会不通!样样都通。理论基础建立在这个地方，你得要晓得。选择之后重要的是学习、修习，修是学，学习经教。习是什么?习是把你所学的经教统统用在生活上，那就变成殊胜的妙行，真得其力。我听他在讲台上答问，他们专门有两个小时，两个小时还没有答完的时候，下面要求能不能再多给一点时间?他们两个人很欢喜，他跟钟茂森居士两个人，应该是有两个半小时以上的时间，答问精彩!从这个地方能够看得出他的权智，就是应对，权巧方便，破除大众的疑惑。这是要靠习，最重要是在习，修学。

　　经典是绝对的标准，这个你自己要有认知，要肯定。我们的思想、行为跟经典对照，你读诵就对照，对照不一样，你赶快要依照经典的标准修正自己的想法，修正自己的看法，再修正自己的做法。言语、行为修正之后要真正落实，你真用上，你把它变成日常生活，你把它用在工作上。用在家庭里面家和，一家和睦，这个家庭里面，真的父慈子孝、兄友弟恭，那家庭多和乐!所以家和万事兴，这是佛教家庭。应用在公司，公司上上下下所有这些员工，各个都认真工作，各个都落实《弟子规》，都学著存好心、说好话、行好事、做好人。公司的声誉上升，这社会上没有不敬佩的，听说你某家公司都另眼相看，影响到企业界。他这次做报告，这是青岛那边办的第二届企业家论坛，参加的人数一千二百多人，都是企业的老板，国内讲一把手。二把手讲话不算话，他们不收，他们就收董事长、总经理，一千二百多人，影响他们。家和，企业公司和，社会就和谐。

　　在中国过去几千年来长治久安，靠什么?固然是靠教育，教育用什么方法来推行，影响整个社会?是家。所以家在中国过去起了很大的作用。现在家没有了，中国家被完全摧毁是在第二次世界大战，中日战争，八年战争把中国的家毁掉，这是中国人最大的损失，五千年传统没有了，所以现在社会乱。中国人讲家是大家庭，不分家的，你看看从前的宗谱，五代同堂，一个村庄，那一个村庄就是个家庭。你走进他们这个家庭，他们有大家长来管理这个大家，五代同堂。家里面人数少的，差不多将近三百人，这么大的家族;普通，我们讲一般普通这个家庭，五百人左右;如果说旺族，人丁很兴旺的，七、八百人，历史上还有记载一千多人的，那比较少，那真正是旺族。一个家庭就是个社会、它就是个组织，所以家有家道、有家规，《弟子规》是家规，人人要遵守。有家学，也就是我们今天讲子弟学校，在从前就是私塾，所以家学。有家业，他们家庭从事的事业、生产的事业，老字号、老招牌几百年，子子孙孙继续干，愈做愈精彩，这是中国古代的社会。所以它这个家学、家规起了很大作用。社会上呢?社会上没有恶人，所以长治久安这么来的。在过去古老的中国，这社会上各行各业，哪一个行业最舒服、最快乐、最幸福?给诸位说，做官的。做官的人最舒服、最快乐，为什么?没有案子办，人人都是好人，没有作奸犯科的，一个月有一、二件案子那就很多，人人都是好人，没事干。不像现在，现在这个社会各行各业里头最辛苦的是做官的，办不完的案子。

　　我这次回到台湾，我们的司法院院长跟我见了面，司法院院长就给我谈这个，现在案件之多，办不完!刑事案件一年超过一百五十多万件，平均每个星期好像有两千多件。办不完的案子，多辛苦!什么原因?家没有了。在从前人人懂礼守法，所以做官的人最乐。你看中国很多的文学作品，《古文观止》大家常看，里面多少篇文章都是一些县市长，他们没事做，每天写文章、写诗、游山玩水，多半都有方外的朋友，道长、法师常常访问的，他有这个闲情逸致。现在哪有时间?这就是从前有家，有家学、有家规，让这个社会上没有坏人，人都教好了。人是教得好的，你要好好的教他。现在没人教了。有，谁在教呢?电视在教、网际网路在教、报纸杂志在教，教的内容是什么你们比我清楚，这社会怎么会不乱?教育最大的功能是防非止过。所以教育教什么?教伦理、教道德、教因果。再要向上提升，那是少数人的，那不是全民教育。全民教育除了农工技术教育之外，它的根是伦理、道德、因果。伦理教什么?教你懂得关系，人跟人的关系。我们老祖宗世代相传五伦，这五大类关系，父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系。君臣是你在社会工作，领导跟被领导的关系，关系你要懂!

　　在佛法里面，不但讲到人的关系，人与大自然的关系，人跟花草树木的关系、跟山河大地的关系、跟天地鬼神的关系，这个天地鬼神就是现在科学里面讲不同维次空间生物的关系，都要处好。人跟人的关系处好，处好的标准就是道德，道德是教我们把关系处好。人跟人之间和睦相处、相亲相爱、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，你说这个人间多美好。人跟大自然的关系处好，就不至於破坏地球生态环境。现在地球生态环境被破坏，就是我们跟地球关系搞坏了，搞坏了怎么样?所谓自然灾害就发生。关系处好，自然灾害没有了。人际关系处好了，不会有战争，人祸没有了，天灾没有了。再能跟不同维次空间生物关系处好，就跟天地鬼神处好，宇宙和谐，中国人教育内容是这个东西。再向上提升，那是少数人，所谓高级知识分子，那是什么?哲学跟科学。

　　佛经里面的哲学跟科学都达到顶峰，现在这个世界上，哲学跟科学里解决不了的问题，全在《华严经》里头。我们今天读的《修华严奥旨妄尽还源观》，这里面就是最高的科学、最高的哲学。一开端给我们讲宇宙的源起、生命的源起，宇宙跟我同时发生的，没有先后。所以佛讲经用比喻很多，比喻最常用、最多的是「梦幻泡影」，佛用作梦的比喻最多，这作梦比喻很有道理。你想你作梦的时候，我们都有作梦的经验，梦中有没有山河大地?有。梦中有没有我?你们想想，你哪一天作梦梦里头没有我?没有我就没有梦，肯定有我，有我才有梦。同样一个道理，整个宇宙，有我才有宇宙，没有我就没有宇宙，就像作梦一样的，梦是宇宙起源的一个缩影。佛举的比喻举得好，怎么起源的?自性是根源，自性是不生不灭。所以我们头一段学的是「自性清净圆明体」，这就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，它能生、能现、能变，整个宇宙是所生、所现、所变。这个本体是自性，自性它不是物质，它也不是精神，它存在，但是你没办法知道它，你看不见、听不到、摸不到、想也想不到;它真有，能生万法。

　　怎么生的?科学现在也发现了，波动。这个波动是念头，是心的波动，心理上的波动极其微细，微细到我们不能够觉察。要怎样才能觉察到?要把心定下来，定到一定的程度，你能够感受到那个微细的心动，宇宙跟我出生了。在佛经上说，要什么样的定功?八地菩萨，八地是不动地，八地菩萨才能够感觉到阿赖耶的存在。这从理上讲是高等哲学，从事上讲是高等科学，佛法这门学问真的是了不起!我的老师方东美先生对於佛经哲学佩服得五体投地，我学佛是跟他在一起学习的，从哲学入门。我们学哲学，他告诉我，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我们为什么不干?我选择这一门，就是因为老师这几句话教我的，人生最高的享受，这个话多诱惑人!那一年我二十六岁。所以我一生感激老师，要不是他的话，我永远不会知道。接触到经典大概两个月，我就认识章嘉大师，方老师是学哲学，佛学算是他一门课程;章嘉大师是专家，专搞佛学的。所以他也非常慈悲，像方老师一样每个星期给我两个小时的时间，我跟他三年，我佛学的基础是他给我奠定。他老人家往生，朱镜宙老居士给我介绍认识台中的李老师，李老师劝我学讲经，我跟李老师十年。三个都是好老师，非常难得，所以我学佛没走冤枉路。

　　但是不是上上根人，所以成就不大，不能说没有成就，成就不大。我自己也很安慰，我懂得怎么提升自己，如果老天爷再能多给我几年寿命，我会提升得很高。为什么?现在理明白、方法清楚，现在就是此地所讲的修习力，我在这上面提升。所以同修们一定要晓得，你提升不上来是因为你没有根。哪个不想提升?怎么提也提不上来，没根!花盆里面插的花很好看，几天就枯死了，没有根。你就一定要晓得《感应篇》、《弟子规》、《十善业道》，这是根，你有这个东西。我们现在真的明白了，经典选一门，选择这部经人数最多，古今中外成就无比殊胜的，你要晓得哪一部经?《佛说阿弥陀经》，选择这个人多，依照这本经成就的人太多太多了。

　　今天有一个同学从网路上下载一份资料给我，「具行禅人修行略传」。他的法名叫具行，他不是禅人，他是虚云老和尚的弟子，不认识字，出身非常辛苦。以后亲近虚云老和尚，在道场里面做长工，做了几年大家对他都很欢喜，为什么?他做事情很认真，很少说话，人很老实，老和尚看重他。祝圣寺传戒的时候，他向老和尚请求他想出家，老和尚同意他，给他剃度。因为他不认识字，做苦工的，所以老和尚就传他一句话「南无阿弥陀佛」。这句话他接受之后，他做工念佛不间断，不做工的时候念佛也不间断，念了几年成功了，预知时至往生，往生火化用什么?用自性三昧火。他是盘腿坐在那个地方，火把自己身体全部烧成灰，衣服一点都没有燃著，手上拿了一个引磬，引磬把子烧掉，引磬还在，三昧火。所以，在他往生焚烧自己的时候放光，光明很大，外面人以为是寺庙失火了，都去看，这不是凡间的火!走的时候四十九岁，真功夫。虚云老和尚看到他整个烧化之后，身上都是灰的时候他不散，他还是人的形状，老和尚拜他、祝福他，他真成就。然后把引磬捡起来敲三下，告诉他你可以走了，这个时候身体一下塌下去，就变成灰。这篇文章里面记载得很清楚，这是什么?一门深入。他这个一门，就是一句阿弥陀佛成功的，不在多。寺庙里头什么事都干，尽找苦事、难的事情，别人不愿意做的他做，一点怨言都没有，为大众服务。行住坐卧都是一句佛号，这真叫一门深入，经都不需要，成功了。

　　同学们再去找找，过去有这个资料。谛闲和尚讲的锅漏匠，你看那也是念佛三年，就一句阿弥陀佛，三年预知时至，站著走的。具行功夫高，他要不得念佛三昧，他没有三昧火来焚化，就是他肯定得念佛三昧，否则的话没有这个能力。锅漏匠还没有到念佛三昧，他还是老和尚替他办后事的。这都是我们的好榜样!他出身在农村，贫困交加，那时候走投无路，到寺庙里面来求老和尚，你们寺庙里有没有需要做工的，我来替你们做义工，只要有饭吃就行，没有待遇。有这么大的成就，第一个是艰难困苦出身，他知道人生的苦滋味，得到这个法门之后决定不舍弃，认真念到底。跟锅漏匠一样，谛闲老法师教他这句阿弥陀佛，你就这样一念，你也不要去问、不要去想，念累了就休息，休息好了接著念，他念三年成功了。具行这个人，在福报上讲锅漏匠比他大，锅漏匠还有个人侍候他，帮他煮饭、帮他洗衣服照顾他;具行没有，他在庙里照顾大家。但是工作归工作、念佛归念佛，不相妨碍，这一招太厉害，他对於这个世间没有一丝毫贪著，没有留恋。对一切人尊重、和睦，因为他自己感觉到没有一样能跟人家相比，永远守著卑贱，守这个本分。所以他知道尊重别人，为大众服务全心全力，不怕难、不怕苦，几年的时间成功了，他是预知时至。因为老和尚想建一个塔，就放骨灰的，叫普同塔，他搬石头砌墙建那个塔，工作干得很高兴，笑眯眯的跟虚云老和尚说，那时候出家，「师父，这个塔盖好之后，我来守这个塔好不好?」老和尚一听愣住了，这是禅机!就是说他盖好之后，他就死在这塔里头。老和尚不吭气，他连著问「好不好，好不好?」老和尚最后说：好吧!答应他。塔盖好，确实他的骨灰是第一个送进塔里。别人听这个话听不懂意思，虚云老和尚一听就明白，那就是预知时至，自己给自己安排。

　　所以，修习的力就非常重要了，修行能不能成就关键在哪里?关键在你能不能放得下。你对这个世间无论是人事物有丝毫贪恋，你就没办法，你就做不到。彻底放下!你看人家修行时间都不长。我过去读《净土圣贤录》、读《往生传》，我很感动，大多数的人，这里面超过半数以上，都是三年成功。所以那个时候我常常讲经，就有人问我，他说《净土圣贤录》、《往生传》里面，很多人念佛三年就往生，是不是他寿命就到了?问我这么一个问题。我想不是，哪有那么巧?一个两个可能有，怎么可能那么多?那不是寿命到，他功夫成就，他寿命不要，这样才能够讲得通、才能够讲得圆，功夫到了。锅漏匠也是功夫到了、成功了，具行也是功夫成就了，不必留恋在这个世间。走现这个瑞相，这就是弘法利生，让大家看这事实证明，他能做到，人人都能做到，问题就你肯不肯做?他有个长处就是什么?他在寺庙里面做苦工，他一无所有，没有牵挂。那我们这些资生之具太多，你舍不得丢!你还贪恋它，这个事情麻烦大了。

　　所以释迦牟尼佛一生给我们做榜样，他一生的财产就是三衣一钵。没有寺庙，释迦牟尼佛没有建寺庙，没有牵挂、没有累赘。晚上住在哪里?树下，树下一宿，日中一食，什么牵挂都没有。这是做出一个好样子给我们看，所以这是帮助我们修行功夫成就;有丝毫牵挂就完了，全功尽弃!道场，出家人的寺院，你对这个寺院有留恋、有牵挂，舍不得离开，你死了之后没有往生，到哪里去?你也没有造过什么大罪业，多半是畜生道。寺院里面没有男女交配，你得不到人身，寺院有老鼠，寺院里有蟑螂，就投这个胎，还是在寺院里离不开，很多!有些寺院里面养狗养猫，那里面就有这寺院里过世的这些出家人，他到畜生道，他来了，还是来看守这个寺庙。所以佛告诉我们要舍、要放下，不能有丝毫留恋。读书学教的人，收藏一些经书也很麻烦，如果这些典籍你当作法宝，你舍不得离开，将来死了之后还到书里面去，书里有什么?书里头有蛀虫。所以得那种身没离开书本，你说冤不冤枉?我们如何来选择?如何叫我们功夫得力?

　　第三种变化力，善巧方便、神通变化，帮助别人觉悟，属於这一类。这一类的范围非常之大，我们讲到底下一段，示三遍里头，「出生无尽」就是这个意思。这是什么?这是智慧的起作用，智慧起作用就是神通!不但你接引大众是随机应变，你每天接触一切人事物，不定是什么一个缘触动了，你豁然大悟，你明心见性!可是这个必须前面两种力都得到，你才会有第三种，你有这种能力的话就广度众生。现在这个世界由於伦理、道德、因果，佛教的教育丢得太久。现在人迷信科学，说这个东西是迷信、是宗教，这是最大的、最严重的障碍。所以教化众生要特别懂得身教，我们自己做出来给人看，人家才能相信。像具行他做出来给你看，走的时候放光，几里路外面人看到的时候，都赶快跑到道场，以为道场失火，这才真正感动人。三昧火焚身，衣服不坏，这是不可思议的事情，你叫人亲眼看到，你还有什么话说!是一个不识字的人、是一个人人瞧不起的人，他这一句佛号这么大的成就，虚云老和尚给他顶礼三拜。这是从网路上下载的，我们多印几份可以跟人结缘，好榜样，要认真，他做得到，我们也能做得到，要看破、要放下，就成功了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第三十五集)

　　2009/5/20　　台湾高雄　　档名：12-047-0035

　　尊敬的诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后一行。

　　这一段是《还源观》里面第二个大段，讲「法界圆明自在用」。第一大段里面，大师为我们说明宇宙的本体，在这一段里面给我们讲本体起用。起作用第一个就是宇宙的源起，第二个是我们自己，自己的源起，就是我从哪里来的?这个作用里面，本体起作用。在这个地方使我们常常想到，世尊说法，在许多大小乘经论常常用的比喻，比喻用得最多的是讲「梦幻泡影」，虽然说了四个字，最重要的是梦，我们每个人都有作梦的经验，下面「幻泡影」都是补助的，最重要的就是讲这个，用梦来做比喻。确实我们这个宇宙跟人生，人生是讲个人，确实是一场梦，跟作梦没有两样，梦的时间很短，很快就醒过来，这个时间比较长，很不容易醒过来，醒过来之后你就能够觉察到，跟作梦确实没有两样。尤其是我们想到作梦，诸位自己冷静去思惟，你哪一次作梦梦里没有自己?有没有人有这个经验?不可能。作梦，梦里一定有自己，有山河大地，有花草树木，有很多众生。宇宙跟我们自己的缘起，跟这桩事情很相像，所以世尊常用这个比喻让我们从比喻当中觉悟。这里面最重要的就是说明物质跟精神同时起来的，没有先后，好像我们作梦一样，梦中一定有我、有山河大地，同时起来的。这一段里面是讲正报，就是讲自己，所谓法界圆明自在用。底下给我们说明，这就叫华严三昧，这是说「广修万行称理成德，普周法界而证菩提」，是给我们说这桩事情。我们这一段的经文，也用了不少的时间在一起薰修。

　　在十波罗蜜里面，前面九种我们学过了，今天学第十，十是智度。大乘经里面有个小注，「修自利利他之二智也」，自利要智慧，利他也要智慧。智度与前面第六「般若度」有什么差别?这个地方有解释，「与前之第六度所以异者」，跟第六度不一样，「彼为观空理之智慧」，这就说前面第六般若波罗蜜是观空理的智慧，这个地方第十智度，「此为照有相之智慧也」，这就不一样。「故二度相对」，二度就是第六跟第十，两个比较起来看，第六是慧度，第十是智度，这就不一样。我们在讲席里常常讲的根本智跟后得智，前面第六是根本智、实智，这一条「智度」是后得智、是权智，也就是说智慧应用在日常生活当中，这就属於智度。可是没有根本决定没有后得，这是很重要的，所以通常我们讲六波罗蜜，般若波罗蜜，把后面的四条：方便、愿、力、智，统统在般若波罗蜜里头，就是归纳在一条。讲十波罗蜜就是把般若波罗蜜展开，它有体有用，体就叫般若波罗蜜，作用就分作方便、愿、力、智。

　　今天我们讲智，智通常也说三种，第一个是「无相智」，第二种是「受用法乐智」，第三种「成熟有情智」，那是帮助别人的，所以有自受用、有他受用。自受用里的法乐，法乐实在讲就是我们平常讲三种智慧里面的一切种智。我们单单讲佛，佛有三种觉、三种智，有一切智、有道种智、有一切种智，此地这个法乐智就是一切种智，法身菩萨才有。十法界里面，像四圣法界有相似，没有真实，为什么?般若波罗蜜没有证得。我们当然在现前这个阶段修学的，全是属於相似的境界，相似的境界也能让我们得到幸福美满的人生。可见得人间的幸福美满还是得有智慧，没有智慧不行。

　　讲到智慧，必须是转烦恼成菩提，特别是我们在前面所学的愿、力，不发愿不行。愿就是我们这一生当中要有方向、要有目标，人生就有价值、就有意义，我们这一生不会空过。方向、目标的选择要靠智慧，昨天我们学的力，有思择力、修习力，我们如何选择法门，怎样来学习才能获得这种力量，这个力是无比的殊胜。首先讲择法，我们是自利利他同时都要顾到。虽然在大乘法里面，特别是《华严》，告诉我们事实的真相是什么?宇宙之间，相有性空，事有理无。所以这些现相，你对它的本质明白了，你就能够放下妄想分别执著，能放下妄想分别执著，在现相里头起的作用叫妙用。我们后面在四德里面会学到，第一条就是随缘妙用。那是谁?什么人给我们做示范，表演给我们看?法身菩萨、诸佛如来，他们跟十法界的众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么样的身。应以什么身，讲感应。感是十法界里面的众生，感有显有冥，应也有显也有冥;应该用什么身来应，应是感应，不是应该用什么身，应该用什么身已经有分别执著了，没有分别执著。所以应身是感应之身，众生喜欢什么身就现什么身。法身菩萨都是明心见性的，都是破了无明烦恼的，所以他们在一切法，世出世间一切法里头，决定没有起心动念;起心动念尚且没有，哪来的分别执著?这是个真正的觉悟者。

　　十法界，四圣法界里面的圣人，四圣法界里有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，这些人他们也会到六道里面来应化，六道众生跟他们有缘、有感，他们也来。但是他们来应跟法身菩萨不一样，因为他们无始无明没断，还会起心动念，分别执著是没有了，是断掉了，很有可能还有分别的习气，不像法身菩萨那么样的干净俐落。所以佛在《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这个应，说清楚了，随心应量，绝不是佛菩萨起心动念，看到你这个样子，我要现什么样的身来度你，自己还得想想，那一想就变成凡夫，他就堕落了，没有这个道理。这个里头最难理解、最难懂的就是这个事实真相，他确实是没有起心动念。没有起心动念，怎么能跟众生感应道交?这是因为性德，自性里头本来具有这样的智慧德能，德行、能力他本来具足。这个事情我们不知道，见性的人知道。

　　在中国禅宗第六代的祖师惠能大师，他明心见性的时候，向五祖忍和尚提出报告，把他见性的样子说出来，虽然只说了二十个字，很圆满。第一个告诉我们，自性是清净的。第二个说自性是不生不灭，永恒的。第三个，自性是本自具足，那就是说它样样都圆满，智慧是圆满的、德行是圆满的、能力是圆满的，叫万德万能，相好是圆满的，没有一样它有欠缺。第四句说本无动摇，最后一句说能生万法，万法是什么?宇宙、生命。我从哪里来的?宇宙从哪里来的?自性生的，生就是现的意思。它在不生的时候，它本自具足，本自具足叫隐，能生万法叫显。像我们现在看电视，我们把电视关闭掉，你说这里头有没有画面?有，你看不见，它隐，本自具足。我们一按按钮，画面出来了，能生万法，显了。所以显的时候你不能说它有，隐的时候不能说它无，你说有，错了，你说无也错了，亦有亦无也错了，非有非无也错了，所以说「开口便错，动念即乖」。你说不得，你也想不得，你一想也错了。他没有想，就是说他没有起心动念;想是起心动念分别执著，他没有，这是自性。明心见性，见性就叫成佛，这个成佛是真成佛，不是假的。为什么?这个成佛是超越十法界，大乘教里面常讲破一品无明、证一分法身，是这个意思，他证一分法身，法身就是自性，他见性了。

　　在这二千五百多年，从释迦世尊到我们现在，这二千五百多年当中，无论是在国外还是在中国，修行达到这个境界的不少。在中国，《净土圣贤录》这是单单讲净土，《高僧传》、《高士传》，居士，《善女人传》，在家修学的女众，《比丘尼传》，你就看看这些，修行、证果达到这个境界的人至少也有几千人。这几千人什么?几千人作佛去了，他修行成功了。他为什么会成功?这就讲到要用智慧去选择法门。在我们现前，现前我们这个时代是乱世，全世界的历史找不到像今天这种混乱的局面，我们生在这个时代。好不好?说不上好，也说不上坏，问题都在自己。如果我们自己在这个时代里面觉悟了，那就很好;如果迷在这个世界，那就不好，迷在这个世界，随波逐流。这个时代人思想混乱，古圣先贤的教诲，伦理道德因果都不相信。宗教，认为它是迷信，不但不愿意修学，还极力排斥;古圣先贤的教诲，他说那是过去，太古老了，不合於现在这个时代，也要把它丢掉。这是现实社会混乱的原因。

　　我们生在这个时代，这个时代的好，对我们的好处是很容易觉悟，就像《观无量寿佛经》韦提希夫人遇到家庭的变故，儿子的叛逆、不孝，觉悟了，不想在这个世间住了。请求释迦牟尼佛告诉她，有没有佛国土清净安乐，我就想往生到那边去，不愿意在这个世界过这种痛苦的生活。我们今天生在这个社会，所遭遇到的苦难比韦提希夫人那个时候严重很多倍，能不警觉吗?警觉头一个选择法门，韦提希夫人要释迦牟尼佛告诉她哪个地方有清净国土，这就是选择法门。释迦牟尼佛，你有感，世尊就有应，世尊现在她面前，把十方诸佛刹土用他的神力变现在她的面前，让她自己看。她看了之后，那就像我们现在看电视一样，每一个佛国土把画面现给你，你自己看，她选择极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界，选得好!世尊赞叹。她就要求，我要怎么样修才能够往生到阿弥陀佛的极乐世界?佛教她，你看，没有教她怎么样修学之前，先教她「净业三福」。净业三福是基础，不但是往生净土的基础，佛说的话说得很重，我们要记住，那个三条是「三世诸佛净业正因」，这就全包括了。三世是过去世、现在世、未来世，包括我们现在，你要想修学有成就，这三条必须具足。我们现在学佛，说实在话，把这三条忘掉、疏忽掉，没真修。所以说你修行，不能说你不用功，不能说你不努力，你也非常精进，可是你一生没有成就，什么原因?世尊讲的这么重要的三条，三世诸佛净业正因，你怎么可以疏忽?

　　第一条讲世间善，四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是世间善。我们展开经本看到「善男子善女人」，那个善是有条件的，这个四句做到才叫善男子善女人;如果这四句没有做到，不是，那你不能学佛。你学佛，拿佛经当作一种学问去研究，你得不到受用，你没做到。所以我说这四句话，就是我们中国自古以来，中国传统文化不外乎儒释道三教，这是儒释道三教的基础，根本法，你说多重要!你怎么能疏忽?必须从这里学起。在过去，一个世纪之前，中国人世世代代都是这样子学法，只有在这个世纪，满清亡国之后，我们这个地区社会动乱，把这个疏忽掉了。所以现在我们怎么样修、怎么样行，都没有信息，我们的心定不下来。

　　「孝养父母」怎么修?儒家的《弟子规》就是教我怎样孝养父母、怎样奉事师长，都在《弟子规》里头。《弟子规》里面给我们讲了一百一十三桩事，这是举例，这些例子你懂了，你就能触类旁通，能举一反三，你在日常生活当中什么样疑难杂症你全都解决了。「慈心不杀」这是讲感应，讲因果，道家《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》说得详细。末后这一句「修十善业」，《十善业道经》。《十善业道经》里面佛讲了十条，这是善业，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，讲了十条，这十条是总纲领。这十条一展开，小乘三千威仪，你看从十条变成三千条。大乘菩萨更了不起，大乘菩萨把这个十条一展开，八万四千细行，八万四千细行归纳起来就是十条，十条展开，八万四千细行。这个要懂得，懂得你们就会用《弟子规》，就会用《感应篇》。《弟子规》上一百一十三条，一展开就是八万四千细行。一即一切，一切即一，释迦牟尼佛一生四十九年所说的一切经教，统统落实在十善业里头，十善业圆圆满满的包含无量法门，不止八万四千，无量法门。我们明白这个道理，今天我们想学佛，想在这一生当中成就，我们如何来选择?读了「净业三福」，这第一条。

　　第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第二条三句。受是接受，持是保持，三皈是什么?皈依佛、皈依法、皈依僧，这是什么意思?古时候人懂，没有问题，现在人不懂了。我早年读《六祖坛经》看到有一段，六祖当年在世，为一切大众传授三皈，念的文跟现在的不一样。现在我们学佛找一个师父，师父给你授三皈戒，告诉你「皈依佛、皈依法、皈依僧」。可是六祖在《坛经》里头不是这样说的，他那个誓词念的是「皈依觉、皈依正、皈依净」，不一样。佛法僧意思就是觉正净。这让我们就想到，能大师在世的时候，佛教传到中国大概一千七百年，惠能大师到我们现在有一千四百年的样子。法传久了，逐渐它变质了，所以能大师那个时候不用皈依佛、皈依法、皈依僧，他不这么说;他说「皈依觉、皈依正、皈依净」，这就使我们想到，唐朝那个时候已经有人对於佛法这些名相迷惑了，产生误会，所以他直截了当用中国意思来讲，这正确，契理契机。

　　三皈是什么意思?皈依佛是觉而不迷，我们从迷惑颠倒回过头来依觉悟，这叫皈依佛。皈依法，法是正知正见，我们从邪知邪见回过头来依正知正见，这叫皈依法。皈依僧，僧是清净的意思，六根清净一尘不染，这是出家人。释迦牟尼佛当年在世，做出最好的榜样给我们看，我们想到皈依僧，就是从染污，精神的染污、物质的染污回过头来依清净心。这个叫真的接受老师教导，要保持不失，我们起心动念、言语造作是不是与觉正净相应，是不是真的从迷邪染回过头来依觉正净，那叫真的三皈，那不是假的。这是佛法修学的总纲领，总的方向、总的目标，你看你一入佛门，老师就传授给你。我们接受了，是不是在日常生活当中起心动念都想到觉正净?如果我们还是迷，迷而不觉;还是邪，邪而不正，我们的思想邪，我们的言行也邪;我们的心不清净，我们的身也不清净，起心动念是自私自利、是贪瞋痴慢，这就不清净，我们没有三皈。要说我们有三皈，我们三皈是反过来的，我们三皈是皈迷、皈邪、皈染，这就错了。迷邪染前途是黑暗的，迷邪染是三恶道，来生得人身都成问题。所以，没有前面十善，你就没有办法受持三皈。什么条件佛会传授三皈给你?你前面第一条做到了，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」你做到了，佛就传授三皈给你，把学佛的总的目标、方向传给你，你就向著这个方向，向著这个目标，保持住，不能越轨。怎样才能完成?底下讲「具足众戒，不犯威仪」。众戒是觉正净的标准，你怎么样做就觉，怎么样做就是迷，《弟子规》是标准、《感应篇》是标准、《十善业道》是标准，再深入大乘的经藏，这才是真正的佛弟子。

　　你基础有了，你能够入门，入门之后要向上提升，最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是第三条，这一条是大乘。声闻、缘觉，菩提心还没有发起来，你只要一发菩提心，就超越声闻、缘觉。这里面「深信因果」不好懂，我在早年初学佛的时候，这一句对我产生很大的困惑。为什么?它要摆在第一条，我一点都不怀疑，它摆在第三条，我的问题来了。为什么?它这个三条，诸位要晓得，第一条是人天善，第二条是小乘善，第三条是大乘善，大乘是菩萨，菩萨还不信因果吗?这问题来了。对菩萨讲深信因果，菩萨对因果还有不相信的?有，真有。对什么不相信?念阿弥陀佛求生净土不相信，这个深信因果是专门讲这桩事情。佛在大乘经论里面说得很多，许多的菩萨对於这桩事情有疑惑，所以世尊为了应机说法，说八万四千法门，说无量法门，让你选择，你喜欢哪个法门你就依那个法门学;修学，只要你方向不变更，目标不变更，决定可以成就。所以一门深入，长时薰修，你会有成就。

　　为什么特别讲念佛法门?因为念佛法门的成就快速，无论是什么人，三根普被、利钝全收，这法门还了得!其他法门不是一般人都能成就的，一定要跟他的善根福德因缘相符合，他才能修学;不像净土，净土只要你相信，只要你发愿，你相信这个事情是真的不是假的。第一个相信释迦牟尼佛不骗我;第二个相信西方真的有极乐世界，真有阿弥陀佛，阿弥陀佛确确实实曾经发了四十八愿，接引十方世界一切有缘众生，有缘众生就是肯念佛，愿意往生，这就有缘。所以对这个事情深信不疑，他决定一生成就，修其他法门一生很难成就，这个法门一生就成就。

　　许许多多菩萨心目当中想这么一个法门，法门很容易、很快速、很稳当，这多好!可是诸佛说了这个法门，他又半信半疑，哪有这么容易的事情?这太容易了，太不可思议。太容易反而不相信，生起怀疑，这问题就严重了。所以大乘教里面佛常讲，疑是菩萨最大的障碍，把疑放在根本烦恼里面，根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑，疑什么?就是怀疑净土法门，不是说别的。别的疑没有什么大关系，这个法门要是一疑的话，你这一生这么好的机会错过了，下一次再碰到不知道是哪一生哪一劫。经论上的话我们要相信，百千万劫难遭遇，偶然遇到了，遇到了信心不足，你看多可惜，当面错过。谁相信了，谁就成就，就在一生就成就。这个法门要修多久的时间?一般讲大概是三年，你看《净土圣贤录》、《往生传》里面，念佛三年预知时至，真往生了，瑞相稀有，真的走了。他不生病，站著走的、坐著走的，你看多自在、多潇洒!

　　我前两天看到一个文件，以前我没有听说过，云南鸡足山这个地方我去过几次，祝圣寺，虚云老和尚的道场，我也去参观过。就在这个庙里面，一个出家人，虚云老和尚的徒弟，这个人非常可怜。二十岁的时候，不认识字，生长在农村，做小工维持生活。这一年饥荒，没有收成，生活非常艰难，没有人雇他做工，他就可怜了，他没饭吃。听说虚老和尚这个寺庙他们在建寺庙，建寺庙当然需要小工，他就找到这个庙里来，他说我只要有饭吃就行，给我一点饭，我在你这里做工，帮助你们建寺庙，做小工。老实、勤奋，所以住在庙里大家都欢喜他，在庙里做了四年。这一年，建筑大概都完成了，老和尚传戒，他就发心出家，要求老和尚收他。老和尚看这个人非常好，话很少，什么苦事情都干，别人不愿意做的他去做，而且都做得很好，修苦行。没有念过书，不认识字。老和尚传什么给他修行?就教他念阿弥陀佛，就传授这个「南无阿弥陀佛」，教他念。他就学会了，无论干什么事情，佛号不离口，不干事情的时候，心里佛号不断。念了几年，寺庙里面老和尚修一个普同塔，就是寺院里面往生的出家人放骨灰的地方，他也参加修塔，每天搬石头、砌墙，他也帮著做。到快建好的时候，他给老和尚说，他说：师父，塔完成之后我来守塔好不好?老和尚听了心里一惊，这个话话里头有话。塔建好了他就往生了，他要第一个进塔。虚老听了没有答应他，他又说：好不好嘛!又说个好不好。老和尚说：好吧!别人听的时候好像在开玩笑的话，他是真的。

　　塔建好了，他自己坐化，他也没有告诉任何一个人，在庙后面，找了几把草堆起来，坐在草堆上盘腿打坐。他火化，用什么火?用三昧火，这不是人间的，这不容易!他的功夫如果没有得到念佛三昧，他不可能用三昧火焚身。念佛三昧是什么?一心不乱，这个功夫还得了!在庙里没有一个人瞧得起他的，走的时候这么殊胜，老和尚给他顶礼。三昧火，身体整个烧成灰，衣服如如不动，衣服没有烧，你们想想这是什么功夫?虽然烧成灰，还跟活人一样，实际上已经烧成灰了。手上拿的引磬，引磬把子是木头的，烧成灰了，引磬在，引磬是铜的。所以老和尚聚集大众，几千人来看，老和尚把他引磬拿在手上敲了三下，祝福他，你放心，你可以走了，他身体马上就倒下去变成骨灰，骨灰装成骨灰盒，他第一个进塔。真的，塔建好他第一个进去。这是什么功夫?这真正念佛人!虚云老和尚是禅宗道场，教这个徒弟教念佛法门，为什么?别的他什么都不会。念佛法门，佛在经典上讲，在《大集经》里讲，念佛法门是「无上深妙禅」，你得要相信才行!你怀疑，不相信，那就没法子。这是我们所听过的，古往今来这些念佛往生的人，什么站著、坐著走的，我们听的很多，见的也有，也见过，像他这样走，是用自己三昧火焚身的，这个我们没听说过。当时云南督军，这个地方上的领导人，军阀，那是民国初年的事情，唐继尧，听到这个消息，这是虚云老和尚通知他的，他带他全家老老少少都来看，赞叹，太稀奇了!为什么身体都烧化了，衣服没有动，衣服一点都没有动，这真奇怪!烧成灰了他不倒，他还是坐在那里。到老和尚送他的时候，唐先生全家跟著老和尚一起，对著具行法师顶礼三拜，老和尚敲三下引磬他才倒下去。当时云南省的新闻，这些记者都来采访，头条新闻报告。这是给我们做了最好的榜样。他的成就有秘诀，秘诀是什么?一心不乱，《弥陀经》上所讲的。念佛，功夫是什么?功夫就是一心不乱，心不颠倒，不仅是在临终走的时候心不颠倒，日常生活当中穿衣吃饭、工作应酬，心都不颠倒。心怎么叫不颠倒?与觉正净相应，与阿弥陀佛相应，与阿弥陀佛四十八愿相应，心不颠倒。我们想想，我们在日常生活当中，起心动念想什么?不但是佛的行愿我们忘掉了，连佛的名号都忘掉了，那怎么能成就?

　　所以人在这个世间，世尊对我们教诲的确是真实不虚，佛在灭度之前，教导后世的弟子怎样学佛，他讲了两句话，「以戒为师，以苦为师」，这两句话太重要了。为什么我们的心是散乱的?为什么这个具行法师有这样了不起的成就?他就是从小苦吃太多，从小父母双亡，真正是个孤儿，没有念过书，不认识字，做小工，做小工是童年，我们讲童工。他二十岁才遇到虚云老和尚，老和尚收留他在庙里做小工。以苦为师，他知道人间苦，对人间没有留恋，为了讨生活，要做到让大家欢喜，全心全力工作，为别人服务，无依无靠，这是他成就真正的原因。所以无依无靠的人，想到我将来怎么办?不靠自己，没有人靠得住。特别是在现前这个社会，你要是生病了，谁照顾你?你的家亲眷属多，那行，有人照顾你。如果你是个孤儿，亲戚朋友什么都没有，这时你怎么办?你自己不能不发愤，不能不真干，全心全力依靠佛，佛真灵，佛真的帮助你、成就你。这是给我们做了最好的榜样，在现前这个时代，选择法门，除净宗之外，你选择什么?净宗还有五经一论，六门功课，全学未必能学好。应该怎么办?六门里面选一门，一门深入，长时薰修，要像具行法师一样，你会成就。你能舍得干干净净，这个传记里面讲的，他在往生前两天，把他自己衣钵，出家人就这点东西，都拿去卖掉，什么都没有了，只是身上穿的一件衣服，多余的全部都卖掉。卖了干什么?打斋供众，在寺庙里请大家吃饭。第二天他走了大家才晓得，他请客是饯行，他走了。什么都没有了，真干净!为我们真正做出：生不带来、死不带去，你生的时候什么都没有带来，死的时候一样带不去。留一个纪念，那就是他穿在身上的衣服，身体火化了，衣服完整的，衣服留下来给大家做纪念;留了一个引磬，引磬在云南博物馆里面。这真觉悟了，真会选择!老和尚慈悲，教他这么一句「南无阿弥陀佛」六个字，他成功了。所以我们想到现前这个环境，我们要不以他为榜样，还是这样每天混日子，将来，古大德常讲，腊月三十你怎么过?腊月三十是形容，你临命终的时候你怎么办?所以法门的选择太重要了。

　　今天在这个时代，成就自己，成就别人，现在讲经说法很辛苦，别人未必相信。在台湾、在中国还算不错，还有不少人听;在外国，没有接触中国文化的，他不听，他不相信。外国的社会还是信基督的多，全世界信基督教的超过十亿，这是最大的一个教派，基督教、天主教合起来超过十亿。阿拉伯的世界，回教(伊斯兰教)，他们告诉我，在全世界大概也接近十亿人。全世界的人口六十多亿，这两个教就占三分之一。佛教殊胜，能遇到佛的人与佛有缘，稀有难得。在今天的社会，修行的榜样少了，由於科学技术发达、印刷术发达，经书的获得比从前容易太多。从前太稀少，可是那个经真看作法宝，珍惜!现在因为印刷术发达，价格低廉，流通量很大，不稀奇，不重视了。在从前一部《大藏经》还得了，见到《大藏经》拜啊!现在看不见了，对於法宝不重视、不尊重。从前佛弟子见到佛菩萨的形像如同真人一样，他有那么样的恭敬心，现在这个现象看不到了。这都是佛法衰的原因、衰的现象。真正发心，发菩提心，要发心护持正法，从哪里做起?从自己做起，就把佛的这两句话做到，我能持戒，我能吃苦，你就真正能护持正法，真正能弘法利生;这两句话做不到那就难了，不是真的。持戒，《太上感应篇》、《弟子规》、十善业要把它落实，变成自己的思想、言行，那就叫真正持戒。有这个基础，再学出家或者是在家的戒律，佛法就兴了，我们就对得起佛菩萨，对得起祖师大德代代相传。每天读经，我刚才讲了，选择一门。五经一论里面，面面都讲到的是《无量寿经》，所以《无量寿经》是净宗的概论;《观无量寿佛经》是《无量寿经》里面重要部分的补充说明;《阿弥陀经》是便於修持，那是纲要。所以一般我们今天讲的知识分子，选择哪部经最好?《无量寿经》。如果年岁大的人，六十以上，你要问我选择哪部经，我就劝你选择《阿弥陀经》，年岁太大了，我们抓到净宗的纲要，一句阿弥陀佛念到底就成就了。如果你是八十岁以上的，我就劝你一句南无阿弥陀佛，什么经都不要学，为什么?来日不多，不必学经教，坚定信心，这一句佛号念到底。我们看到许许多多成就的，他就是一句佛号。

　　你看谛闲法师的徒弟锅漏匠，也是一句阿弥陀佛，那个也不认识字，一天经没有听过。也是吃苦重要，太苦，太可怜，他尝到六道里头人间的苦滋味，所以他离苦的心很切。我们今天生活很优裕，没有感觉到苦，不知道离苦，这个环境不错，没有出苦的心，所以我们的功夫不能跟他们相比，他们是吃尽苦头。锅漏匠跟谛闲法师是小时候的玩伴，在一个村庄里面长大的。谛老算是不错，家庭环境不错，念过书，以后出家当了法师，在那个时候也小有名气。他这个玩伴是没有念过书，贫穷困苦到极处，找到了他，找到他跟他出家，太苦了。谛闲法师就说(他那时候四十多岁了)，你出家，出家的五堂功课你学不会，你在寺庙里头就不能住，讲经你不认识字，你怎么学?他赖著不走，赖定了。最后谛老没法子，给他谈条件，他说你真的要想跟我出家，我得要给你提个条件。他说没问题，你什么条件我都答应。谛老说好，我给你剃度，你不要住在庙里。谛老在乡下给他找个破庙，那个庙已经废了，没有人住，找这么个破庙，叫他一个人住在里面。就教他一句南无阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了再念，就接著念。他真听话。谛老在附近找两个信徒照顾他生活，找了个老太太，也是虔诚的佛教徒，每天替他烧两顿饭。他不错，吃饭、洗衣服有人照顾，他就专念阿弥陀佛。念累了就休息，不分昼夜，念累了就休息，休息好了马上接著就念，三年，预知时至，往生的时候站著走的，还站了三天。老太太发现师父死了，很惊讶，没有听说过人是站著死的，她这个师父是站著死的。赶紧派人给谛闲法师报信，那个时候交通不便，走路去，一个往返三天，谛闲法师来看到了，非常赞叹：你这成就，现在名山宝刹的方丈住持比不上你，弘法利生的法师比不上你。这真成就了，你们想想，世尊这两句话做到了，他听话，依教奉行，那就是持戒、吃苦。「以戒为师，以苦为师」他做到了，所以他成功了。民国初年的事情，距离我们不算远，这都是我们的好榜样。

　　我最近这两年，多半的时间住在香港，香港距离深圳很近。好像是三年前，深圳有个年轻的居士黄忠昌，听我讲经，讲到念佛法门，过去这些往生的人都没有超过三年。有人问我，他说：法师，这些念佛人是不是三年刚刚好他寿命到了?我告诉他，不可能，哪有这么巧的事情?每个念佛人三年往生他都是寿命到了，不可能的事情，一、二个也许有，那么多人不可能。那什么原因?功夫成就了，寿命不要了，他就走了，这个才讲得通。功夫成就他不走，那是什么?他跟众生有缘，要帮助这些众生，成就这些众生，他可以多住几年。功夫成就了就是我们一般讲生死自在，他愿意什么时候走他就能走，他愿意多住几年他也不妨碍，是这样的一个关系。如果不是为众生，没有一个不走的，你们念念《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，极乐世界多美好，你随时都可以去，你能不去吗?哪有这种道理，不可能的事情，肯定他提早去了，这才能讲得通。黄忠昌听到这些事情，他就做试验，他来试一试看，看三年成不成功?在深圳闭关，向小莉居士护持他。两年十个月，还差两个月三年圆满，差两个月，他预知时至，走了;没有生病，坐著走的，瑞相稀有，三十几岁，成功了。

　　这个实验告诉我们，这是真的，不是假的，只要你肯放下，你对世间确实没有留恋、没有牵挂了，你的心定了;清净心，持名念佛，你能得念佛三昧。念佛三昧功夫浅的叫功夫成片，功夫成片是什么意思?你的心里真有佛，除了佛之外，你心里面没有东西;也就是我们常讲，所有一切牵挂都没有，妄念都没有，只有一个念头「阿弥陀佛」，不管念还是不念，心里真有，这叫功夫成片。这叫初级的事一心不乱，刚刚达到，但是这个功夫就能够自在往生，何况功夫更高的，功夫更高的，品位不一样。这样的功夫往生西方极乐世界凡圣同居土，所以古大德常常告诉我们，包括善导大师，善导大师是我们净宗第二代的祖师，唐朝时候人，传说他是阿弥陀佛再来的。从前李炳南老居士告诉我，善导大师说的，不就是阿弥陀佛亲口说的，他说什么?这个法门万修万人去，一个都不会落选的。为什么在今天，一万个念佛人，真正能往生的，李老师说只有二、三个人，这什么原因?没有真正依教奉行。不是你修不成功，是你没有遵守往生的三个条件，信、愿、行。真信，你要真正相信，你就不会再相信这个世界的名闻利养，你就不会相信这个，你就不会相信这个世界的什么功名富贵，假的，不是真的。所以把名闻利养、功名富贵舍得干干净净。知道什么是真的?「阿弥陀佛」这一句佛号是真的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」是真的。他心里有这个东西，除这个之外什么都没有了，他怎么不往生?他的心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟佛的愿一样，行跟佛的行一样，决定成就，这真正有智慧。这就是大乘教里面常讲的一切种智，一切种智是大菩萨修的，我们修净宗的人，能够放下身心世界，一句阿弥陀佛念到底，那就是一切种智，一往生到极乐世界，一切种智就起作用。

　　这个到极乐世界提升太快了，我们虽然是念佛，念到初级的功夫功夫成片，往生的时候佛光先照你，佛光注照就是阿弥陀佛本愿四十八愿加持你，这一加持把你的品位马上就提升。如果你根利，你善根福德深厚，会提升到实报庄严土;如果你的根性差一点，也会被提升到方便有余土。方便有余土是事一心不乱，实报庄严土是理一心不乱，经教里面把这些事情讲得很清楚很明白。所以我们自己能达到什么样的水平、等次，自己清清楚楚、明明白白。世缘要舍，不要放在心上，世缘要随缘，一切随他去。无论是善缘、是恶缘都不要放在心上，都是好事，都是来成就我们的。许许多多一生成就的人，逆境多、顺境少，恶缘多、善缘少，为什么?让自己在这个世间不再贪恋，留恋这个世间的念头逐渐放下、舍弃了，专心取净土，那就是专心念佛。念念求生净土，念念希望亲近弥陀，这是个好老师，在整个宇宙里最值得我们信赖的一个人。我们纵然造作许多罪业，五逆十恶，他不会责怪我们，他还是慈悲来接引。罪业再重，只要你能忏悔，佛菩萨就摄受你，所谓是浪子回头金不换，过去造作这些罪业是迷惑颠倒干的，我们总得坚定信心，相信人性本善。诸佛如来知道人性本善，你本来是佛，《华严经》上讲得多好，「一切众生」，包括饿鬼、畜生、地狱，「本来是佛」，他怎么不照顾你?实在讲，佛距离我们很近，是我们自己离佛远了。这些事实真相你都搞清楚、搞明白，信愿行，信愿才生起来，你真信、真愿，知道阿弥陀佛跟自己的关系就跟父子一样、跟母子一样，父母哪有不爱儿女的道理?儿女再坏，只要回头，这是真的，一点都不假。行，行就是改过自新，彻底的改过自新是什么?就一句阿弥陀佛，其他的再不想了，再也不放心上，那就是你真的彻底回头。这样的行，三年没有一个不成就。你说我没有环境，我还要工作，没有工作我不能吃饭，没饭吃，或者还要养家活口，那怎么办?念佛这个法门与工作没有冲突，工作照干，心里有佛就能成功。

　　我在前面跟同学们说过一个公案，我们现在讲故事，过去的事，真的不是假的。我住在旧金山的时候，应该是十五年前的事情，不远。有位甘太太，老居士，早年我初学佛的时候就认识她，她也是李老师的学生，到美国遇到了。她年岁比我大，是我母亲一辈的人，她也往生了。给我说她有个朋友，过去都在台湾，小孩到美国念书毕业了，在美国结婚，以后生了个孙子。她的儿子、媳妇写信给她，请她到美国去，帮助他照顾孙子，做家事。每天做两餐饭，因为他们儿子、媳妇都上班，所以他们早晨吃了早饭就出去，中午不回来，晚上才回来，每天做早餐跟晚餐。小孩长大之后上学了，也是早出晚归，家里只有一个人。她也是一句佛号不中断，没人知道，往生走的时候也没告诉家人，家人也不知道她什么时候走的。只是那天早晨老太太没有起来烧早饭，她的儿子、媳妇感到很讶异，老太太生活很有规律，为什么今天早晨没有起来?房门打开来一看，她穿得很整齐，穿著海青，手上拿著念珠，盘腿坐在床上，叫她也不答应，走近一看，走了，也不知道什么时候走的，已经走了。老太太留的有遗嘱，还把儿子、媳妇、孙子的孝服都做好了，不知道她什么时候做的，都做好了摆在床上，遗嘱交代他怎么办后事，你看多潇洒。她在美国不是吃闲饭的，是来工作的，工作不碍念佛，不碍成就，她念佛家里没有人知道，走了之后才晓得。在美国她也不跑道场，所以她心是定的。成就自己就成就别人，家里儿子、媳妇、孙子看到老太太是这个样子，这是真的，可不是假的，这种走有几个人能做到?像甘老太太这一帮同参道友都去看，看了之后没有不赞叹的，没有不礼拜的。对修行人来讲增长信心，让这些修净土的人看了之后断疑生信，做出来给你看。对她家里人是个很大的启示，你要不要学佛，你想不想像老太太一样的成就?

　　特别在我们现在社会，一生病送到医院，在医院里多么辛苦，细心去观察我们就感到害怕。医疗设备再好，受尽了折磨，无论是肉体还是精神，你说那多苦。我们要不愿意受这个苦，就要在念佛上得到自在，预知时至，自在往生。往生的时候不生病，说走就走，走得干干净净，像具行法师那样，那个功夫我们很羡慕，也希望能做到，你说多好，多自在，一点都不麻烦别人，后事自己全都做好了。这种选择，认真努力修行，这才是成熟有情智。自己成就才能成就别人，自己没有成就，说给别人听，劝导别人，别人还是有疑惑。特别是烦恼习气太重，眼前富裕的生活不肯舍离，这是大障碍。无论在人事环境、在物质环境，总有贪恋，总有放不下的，这事情麻烦就大了。所以古人无论在家出家都很重视参学，参学是什么?让你出去多看看、多听听、多接触，为什么?都明白了，你才真能看破，你才真能放下。参学的源头从哪里来的?我想可能就是释迦牟尼佛没出家之前出去游玩，到外面去游玩的时候看到生老病死，觉悟了。所以去参学主要的用意在此地。多看看这个世间人，苦人多，乐人少，乐人你要一接触他，你就知道他并不乐，他牵肠挂肚的事情太多。大富大贵的人，晚上睡不著觉，天天吃安眠药。你要是都了解之后，这个世间真的没有味道，真正做到对世间所有一切境缘不再有起心动念，真的看穿了，参学真正的用意在此地。所以我想这个缘起，应该就是释迦牟尼佛游四门，他真正能看到人间的疾苦，想到自己也免不了。怎么解决?只有修道，只有妄尽还源，你什么问题都解决了。大慈大悲，帮助世间苦难众生，与一切众生感应道交，随心应量，这就得大自在，这叫真学，这叫真实成就。选择其他法门真难，遇到净宗那是幸运。能够真正相信，一点怀疑没有，经教是摆在第二位。如果对净宗还有怀疑，对於世缘还不能放下，净宗经教会给你很大的帮助，要认真学习。学经教是断疑生信，目的在此地，它是修行的前方便。所以，佛法讲信解行证，研究经教是信解，真正搞清楚、搞明白了，干，你干后头就证果，往生就是证。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第三十六集)

　　2009/5/21　　台湾高雄　　档名：12-047-0036

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页，我们从第五页倒数第三行最后一句看起，这是一个段落：

　　【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。依此义故。名华严三昧也。】

　　在这一段里面，大师举出实例，实际上的例子，让我们懂得自在用。普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，怎样自在的落实应用在我们日常生活当中，让我们起心动念言语造作都能够跟十度、十愿相应，那就是圆明自在用。当然这是法身菩萨才能做到，这里面所包含的超过八万四千细行，这是真实不虚。我们今天是在凡夫位，是在六道，看到菩萨的大愿大行，我们非常羡慕，非常的向往，我们怎么学法?十度、十愿前面简略的都学过，我们看看《教乘法数》里面讲到《华严经》的十波罗蜜，这简单的提示我们一下，菩萨修学的科目就是这十条，跟世尊在经教里面常讲十善业道。我们在《十善业道》里面看到，这十法是人天、声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都是以这十法为根本，这十法一展开是无量法门，都不离这十法。《华严经》上讲菩萨所修行的十个科目，从布施、持戒，一直到方便、愿、力、智，亦复如是。一切诸佛如来、法身菩萨应化在十法界，无论是以什么身，无论是演说哪个法门，没有一样不是圆圆满满的展现出十度、十愿。我们虽然烦恼习气很重，我们做不到，我们能够看出这个门道那就很不错了。《华严经》是先教我们解悟，就是教我们看破，先看破，然后再学习，学习就是放下。在这十条里面，我们先略略的介绍一下，然后再研究我们怎样去学习，这个很重要。

　　第一个布施波罗蜜，「檀那」，檀那是布施。「经云」，这个经云是《华严经》上说的，佛说的，「菩萨为令众生心满足故，内外悉舍等」，这个等的意思很深，没有边际，没有底限。为令众生心满足故，这个心量多大!一切众生，用我们现在这个社会来说，现在众生都贪图名利，他心能满足吗?所谓是贪而无厌，菩萨真的能叫他满足。用什么帮助他满足?用法布施，把宇宙人生的真相给他讲清楚、讲明白，把三世因果的事实真相给他讲清楚、讲明白，他就恍然大悟。宇宙人生事实真相是什么?是相有性无、事有理无，果报相续，这是宇宙人生的真相。如果你知道这些事实真相，你那个贪瞋痴慢的烦恼习气自然就化掉，理明白了，放下是真正的满足。烦恼放下了，放下真满足了，满足什么?智慧满足、德行满足、能力满足、相好也满足了。怎么满足的?自性本来具足的。那个时候六道没有了，十法界也没有了，你所见到的境界是诸佛如来的实报庄严土，你在那里面不会起心动念，受用具足。一起心动念就坏了，那怎么?起了障碍。所以不会起心动念，真的令众生心满足故。

　　他用什么方法?内外悉舍。后头这一句非常重要，前面是目的，后面一句是方法。每一条都是两句，上面是目的，下面是方法。用什么方法能令一切众生满足?内外悉舍，就是内外统统放下。内放下身心，外面放下世界，身心世界万缘放下，这叫布施波罗蜜，舍得真干净。为什么?不舍干净，我们的自性清净心不能现前。自性清净心，惠能大师在《坛经》里面说得好，「本来无一物」。你还有一物，自性清净心就不能现前，自性清净心里面圆满的智慧、德能、相好也不能现前，你说要不要放下?要!放下真难。如果旁边有个善知识，你有什么东西他看到了都向你要，这个善知识是真善知识。你得了钱财，他要，你有了功名，他也要，他什么都要，这真善知识，为什么?你不放下不行，你一定得放下。这个时候你要有智慧，你不可以说：他的贪心那么重，我跟他相处这还得了!一切所有的他全都要去了。没有这么一个善知识帮忙，你不能成就。我遇到这样的善知识，所以我感恩。这个善知识就是韩馆长，她护持我三十年，我感恩，十方的供养送到我这里来，全是她的。那个时候有个图书馆，她是图书馆馆长，所有一切供养归常住。最初心里面也有一点感受，难过，但是天天在经教上，佛讲得好，我放不下，有这个人一定要，她什么都要，所以我们三十年相处没有冲突。她要当领导，图书馆馆长给她做，名也给她，利也给她，权力也给她。她要管理道场，所以我乐得一个不管人，没有权管，不管事，也没有权去管事，不能管钱。我把人事、名分、权力全都放下、都舍掉，才有这么一点成就。

　　我们回过头来看看许许多多，我不说在家的，说出家的这些同修们，一有了道场，要管人、要管事、要管钱，那他的道业呢?道业就没有了，永远就不能提升，原因在此地。所以这个认知很难，遇到这么一个人，什么东西一到面前她就拿走了，问都不问你，真正善知识，成就我。如果你心里起怨恨心，不满意，那你马上就退转，你的贪瞋痴慢统统起来，堕落了，堕落到三途。世间人看好像看不过，那是真善知识。所以我们自己心里要清楚、要明了，要生感恩的心，她成就了我。开始因为烦恼习气很重，当然有难过，三年五载，十年、二十年，心气平和，若无其事，为什么?正常了，天天都是这样的，慢慢就正常了，到最后连念头都不起，恭喜你，你成就了。要舍得干净，这才叫布施波罗蜜。世出世间一切法全是假的，没有一样是真的，只是坏事，障碍你，你要它干什么?有人帮你收拾，这太难得!

　　第二持戒。你看头一个要放下，放不下戒就持不好，戒不会清净，你真正能放下你的戒就清净。第二「尸罗波罗蜜」，尸罗是印度话，意思就是持戒，持戒波罗蜜。波罗蜜是梵语，意思就是圆满，圆满的意思。布施圆满了，持戒圆满了。「经云：菩萨具持众戒，而无所著等」。戒到什么时候圆满?没有执著就圆满，你有执著你的戒不圆满。那我们晓得，於一切法，世出世间一切法都不执著，那你就证得阿罗汉。阿罗汉见思烦恼统统断掉，不著了，超越六道轮回，六道没有了，这个戒律就清净、就圆满。所以我们自己想到，佛法，我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，那时候还没出家，他老人家告诉我，「佛法重实质不重形式」，这句话很重要。不必在形式上斤斤计较，释迦牟尼佛当年在世没有那么多的形式。重实质，实质是从内心里放下妄想分别执著，你就成佛了，你自性圆明体里面具足的无量智慧德能统统都现前。所以我们初学，凡夫烦恼习气很重，我们一定依照戒律的标准修正我们错误的行为。这些年来我们也有相当深度的体会，为什么我们的戒持不好?佛家入门，三皈五戒，三皈也是戒，叫三皈戒，没做到，受了，做不到。为什么做不到?为什么古人能做到，现在人做不到，原因在哪里?原因是受戒之前还有前方便，也就是说受戒是有条件的，不是无条件的你一来就可以受三皈五戒。现在真的是这样的，没条件，只要你肯拜师父，师父马上就给你授三皈五戒，不管你能不能持，就给你授了。受了做不到，那叫名字，出家是名字比丘，在家是名字优婆塞，有名无实。有名无实，这个话就不好听，假的，不是真的。为什么?条件不具足。

　　我们昨天学习过，世尊教诫弟子们，从哪里学起?从净业三福学起。净业三福第一条不是佛法，给诸位说，第一条是世间法，第二条才是佛法，是小乘法，第三条是大乘法。那就是佛法建立在世间法的基础上，世法没有学好，怎么能学佛?世法里面给你们看看，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，有没有做到?这些统统做到，才可以受三皈五戒，受了三皈五戒那就是真的善人。佛经上一开口，「善男子、善女人」，那善是有条件的，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你全做到了，你是善男子、善女人。这四句怎么落实法?在小乘教里面，小乘经论讲得很多，不学小乘怎么行!可是中国佛教最近这一千多年不学小乘，所以南洋的小乘教跟中国大乘教一千多年的矛盾到现在没解开，小乘人不承认大乘，大乘非佛说;中国是大乘佛法，瞧不起小乘，小乘是焦芽败种，一千多年的矛盾。大乘、小乘都是佛传的，这是兄弟，同一个父母，兄弟不和，你说这个老人心里多难过，怎么对得起佛菩萨!中国人不学小乘，为什么?中国用儒、用道代替小乘，真有成就。可是到了我们这一代，跟过去这一千多年来，不学小乘，可是也不学儒、也不学道，这个麻烦可大了，所以大乘法里头一无所成，顶多形式上的、口头上的佛法，都做不到，没有根。

　　有些很难得，我同学当中就有，一生写了不少书，著作等身，也有相当的名气，走的时候不好，还不如一个念佛的老太婆，人家还预知时至，还能站著、坐著走。这些讲经说法、著作等身的大法师，走的时候还有病苦，甚至走的时候人事不省，就是糊涂了，痴呆了，这个念佛都不能往生。中国自古以来讲求五福，五种福，五福临门。这五福里头，第一个是有财富，第二个是聪明智慧，第三个健康长寿，第四个儿孙多，第五个是好死，这个最重要。死的时候好，头脑清醒，一点都不糊涂，清清楚楚的走，就肯定他绝不堕三恶道。你说一个很明白的人他怎么会去变畜生、变饿鬼?不可能的。怎样走的时候他到三恶道?迷迷糊糊，甚至走的时候对於自己的亲人都不认识，自己的儿孙，见了面讲「你是谁」，那就完了，连自己儿孙都不认识。这个现象很多，我们见得很多，走的时候病痛，那是业障现前。所以想到这一著，你就知道这个事情多么可怕。这个事情会在我们自己身上发生，我们怎么办?要想没有死苦，那要真修，不真修你办不到。要认真去忏悔业障，要认真的依教奉行，我们才能够像过去这些念佛往生人，预知时至，走的时候没有病苦，这是真实成就。这里头最重要的，不求长寿，这一点很重要。六十、七十可以了，八十以上太老了，自己不能照顾自己，完全靠别人，那别人都是冤亲债主，这个事情可麻烦了。所以我们在《往生传》里面看到的，《净土圣贤录》里面看到的，大概都是七十以前多。高寿的，福报大，行!真有善友照顾他，这真善人，他结的善缘多，老的时候、临终的时候，有许多善知识来帮助他。如果平常不知道跟人结善缘，临命终时没人照顾你，你怎么办?医生、护士靠不住!这个我们都要看清楚，都要想清楚。现在这个身体还健康，要认真努力办后事，这比什么都重要。六十以后应当把这个做为自己一生当中第一桩大事。来得及来不及?来得及。你看看古人多半三年就成功了。很长的时间我们没有把握，三、四年的时间应当是不成问题的，这比什么都重要。具持众戒，真放下，真的不执著。唯有真放下，唯有不执著，你才跟众生结善缘。你不肯放下，你有严重执著，你会跟别人起冲突。这在日常生活当中，只要细心，你能看得很清楚。所以只有真正修行人，跟一般人不一样。

　　第三个「羼提波罗蜜」，忍辱。「经云」，都是《华严经》上说的，「菩萨悉能忍受一切诸恶，无动摇等」，这是举逆境、恶缘。在中国古人常讲「人生不如意事常八九」，哪有那么多称心如意的，不如意事常八九，你要不能忍，这日子怎么过?忍辱波罗蜜，从早晨起床到晚上睡觉，我们所遇到的一切人事物，顺境、善缘要忍，忍什么?不起贪爱，这个少，多数的，逆境、恶缘要忍，不生瞋恚。这是修行功夫，功夫就是在你日常生活当中工作待人接物，修什么?修心平气和，这要靠忍辱功夫，圆满的忍辱才能达到。心平气和好!为什么?你生智慧，不生烦恼，你积功德，不坏功行，你积功累德。如果真正能保持三年五载、十年八年，你开智慧了，真的像佛在经论上常讲的，烦恼轻、智慧长，那你这一生生活肯定是幸福美满，这是从忍辱波罗蜜里面来的。忍辱怎么修?后面这个字好，无动摇等。那对於修净宗就更殊胜，常常想著什么?极乐世界是我的老家，家在西方，阿弥陀佛是我们家的大家长，诸上善人是我们的亲朋好友，到这个世界来是观光旅游的。观光旅游何必认真?无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，过两天就走了，就离开了，无论什么境界现前，都不动心。常常想著家在西方，那你就什么都能忍，什么都不在乎。

　　尤其是现前我们处的这个时代不好。我是很多年都不接触媒体，不看电视、不听广播，杂志、报纸至少四十五年不接触，所以心比较清净一点，为什么?天天平安无事，真的人人都是好人，事事都是好事。可是有些同学他们也很难得，把这个资讯里头重要的新闻摘录出来给我看，一个星期会有一、二次送来给我看。节录出来的多半都是灾难的信息，科学家的报告、世界卫生组织的报告，最近多一点的信息都是讲瘟疫、南北极的冰快速的融化。金融危机之后，科学家告诉我们有粮食危机，这个水，全世界的海洋、江河受了严重的污染，将来水资源会成为危机，人没有水喝了，土壤受严重农药、化肥，土壤都变成有毒，再不能种植，不能种植，粮食危机就发生。这不是迷信。虽然大家都知道这些是危机，可是他现在不能改过，农作物依然还在用化肥、用农药;工业的废水还是让它流入江河，造成水污染，流到海洋，海洋海水也受到污染。科学家的警告是真的，如果不觉悟，这个地球若干年后不适合人类居住，这个话说得严重。现在地球上每一年，这是科学家报告的，都有许多动物绝种，为什么?这个地理环境不适合它生存。像现在最明显的是地球暖化，温度上升，南北极的冰快速在融化，眼看著北极熊、企鹅它们可能会绝种，它不能生存了。

　　我们看到这个世界许许多多的动物，特别是动物，很明显，还有植物，逐渐在这个世界上消失掉，再就没有了，慢慢的到人类，你说这个事情多麻烦!有没有救?有救。但是一般人相信科学，不相信佛法，科学没法子救，佛法有救，但是他不相信。佛法有非常健全的理论基础，这个基础是什么?大乘经里面常说的，「一切法从心想生」。如果我们地球上这些人，先从我们学佛的同学来开始，我们要救，他不相信我们相信。一切法从心想生，境随心转，境是山河大地、树木花草，它随著心转，谁的心?我的心，我们要牢牢记住这句话。我的心要清净，我的心要善良，我的心要真诚，我的心要慈悲，那山河大地、树木花草都变成非常美好。如果我们存心贪瞋痴慢，起心动念损人利己，为名为利不择手段，那就坏了，外面的环境全都变坏了。日本江本博士做的水实验是真的不是假的。前几天在高雄做讲演，我相信我们同学有些人去听过。所以我们的心地善良、清净，外面环境都转变。对於大一点的环境，他做了实验，他做那个实验我清楚，日本琵琶湖，这是日本国内最大的一个湖泊，有个小湾，这个湾里面是死水，二十多年，气味难闻，水很肮脏，有波浪，不平静。他去做实验，找了一百五十个人，请了一个老和尚，他告诉我，九十多岁一个老和尚，带著这些人在这个湾区湖边，大家把一切杂念放下，一心专念，念什么?「湖水清净了」，他就念这个，用自己的意念，湖水清净了。在这个湖边，一百五十多个人，念了一个小时，三天之后湖水果然干净了，臭味没有了，水平如镜。他照的照片给我看，祈祷之前那个样子，祈祷之后完全变了，维持了半年。你看一次祈祷，半年的清净;如果每三个月祈祷一次，那个地方就永远干净。做了这么一个实验，做得很成功。

　　所以解决许许多多的危机，意念可以做得到，这你不能不相信。这些道理都在我们学习这篇文字里头，《妄尽还源观》。你真的能把妄想分别执著彻底放下，这个世界就变了，变成什么样?变成极乐世界、变成华藏世界。华藏世界跟我们世界有什么差别?毫无差别，不同的地方是人家那个地方居民人心善。释迦牟尼佛为我们介绍的，我们要记住，极乐世界皆是上善之人俱会一处，上善!那我们今天这个世界，皆是上恶之人俱会一处，不就是这么回事情!山河大地是一样，人心善它就变得善，样样美好，一点缺陷都没有，我们人心不善，样样都不善，道理在此地。所以忍辱就太重要，唯有什么都能忍，我们的心才清净，才不会被外头境界动摇。我们不动摇了，外面山河大地就跟著我们念头转好。

　　尤其是不能生气。现在这个社会人都有病，而且都病得很重，病从哪里来的?刘善人说病讲得好，他说千百种的病，总的根源离不了两个字，一个是气，一个是火，你生气，你上火了。火是什么?愤怒，总离不开这两个根源。如果人要是永远保持不上火、不生气，你的身体什么毛病都没有，你只要学会这一点，你的身体就健康了。可是外头有环境引诱你，叫你生气，那是什么?那是你的冤亲债主找你麻烦。你也很听话，一惹你生气，你果然就生气了，脾气就发了，你上当了，你吃亏了。你要知道这个事实真相，清清楚楚，他是来让我生气的，我偏偏不生气，我还跟你笑咪咪的，欢欢喜喜的。所以任何人都不能伤害你，谁伤害你?自己伤害你。人家来伤害你用什么方法?是叫你自杀，叫你生气，叫你上火，叫你得病，你不知道事实真相。你了解事实真相，他怎么样引诱我，来逗我，我如如不动，这叫真看破、真放下。

　　第四个「毗梨耶波罗蜜」，翻成中国意思是精进。「经云：菩萨普发众业，常修靡懈等」。精是不杂、不乱，进是不退，这两个字连起来那就太殊胜了。我们现在世间人求进步，但是他不精。我们学佛的同修，在家、出家的，求进步的人有，很多，为什么不成就?他是杂进，他是乱进，所以多少年下来没有成就。精进就是中国古人讲的「一门深入，长时薰修」，那叫真精进。菩萨为我们表现的，普度众生，随心应量。我们细细观察，那叫真精进，他做出榜样来给我们看。他为什么能精进?他不为名，他不为利，他不为自己，他没有自己，念念都为苦难众生，而是念念都在帮助众生觉悟，他真做到。无论是言语、无论是行为，行为是表演，这经上讲的，「为人演说」，演是表演，做出榜样来给人看，说是说明，别人看到你的榜样，会向你请教，你再给他详细解说。教化众生要把演放在前头，你看是演说，不是说演。世尊当年在世，四十九年都是在那里表演给我们看，演什么?演十波罗蜜，演十大愿王。我们再说贴切一点，你细心观察，你想想我讲的对不对?他在那里演《弟子规》，他在那里演《感应篇》，他在那里演《十善业道》。诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师大德住世就干这么一桩事，几十年如一日，一天都不懈怠，这精进。不放下怎么行?不放下教人没人相信。今天这个社会佛法衰了，佛门里头，法师没有做出好样子给大家看，这个关系太大了。连世间人都提出「学为人师，行为世范」。这两句话，大概是在十几年前，差不多将近二十年，我在北京看到的。我第一次访问北京师范大学，他们的副校长接待我，我看到他们在大讲堂外面有一个牌子，上面就写这两句话，「学为人师，身为世范」。当时我看到这两句话，我就跟校长说：校长，这两句话就是《大方广佛华严经》。他就愣住了，他说是吗?我说是的，一部《华严经》就讲这两句话。过后我把他这个「身」字改成「行」字，它本来是身体的身，我把它改成行字，学校也接受，行为世范，行的意思比身广，得做样子给人看才行。

　　所以我们自己有责任，在家学佛要做在家学佛的样子，出家学佛要做出家学佛的样子，我们这个小道场要给所有道场做一个样子，佛法才能够兴旺起来。现在人把伦理、道德、因果疏忽了一段相当长的时期，所以我们自行化他都有一定的难度，如何突破这个难度?那就是要做样子，这个重要。佛法不离生活，佛法不离工作，那你就晓得，生活是佛法，工作是佛法，处事待人接物没有一样不是佛法，佛法是活的，活活泼泼。在家庭里面，对父母你是孝顺的儿女，做出来，净业三福头一个是孝养父母，你要把孝道做出来。夫妻之间相处，先生要把丈夫做好，妻子要把太太做好，做出来!兄友弟恭。怎么样在家庭里面落实?净业三福在家庭落实，十善业道在家庭落实。从什么地方下手?这个要记住，一定要从《感应篇》、《弟子规》、《十善业》，顺序不能颠倒。学习的前方便，我们讲暖身，好像运动一样，在没有上运动场之前先暖身，暖身用什么?《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，你用这两样东西奠定基础，再学《感应篇》、学《十善业》，就很踏实，你真能学到东西。有这么好的基础，你在佛法里随便拈取一部经论，一门深入，长时薰修，快则三年，慢六、七年就差不多，你就有相当的成就。自己成就必定能感化人，头一个你感化你一家。如果说你的家人都不能感化，你怎么能教别人?头一个就是教家人，家和万事兴。在一个道场，首先要感动你这一个道场的同修，一个人真干，就会感动你的同参道友。不能感动，问题不在别人，问题在自己没有修得好，自己真修好了，哪有不感动别人的道理!这叫真精进。

　　精进而后就有禅定，禅定波罗蜜。「经云：菩萨於欲无贪，诸次第定悉能成就等」。佛法修行的枢纽就在禅定，离开禅定不是佛法。世尊在经教里面无数次的教导我们，「因戒得定，因定开慧」。佛法修学终极的目标是开智慧，智慧从哪里来的?智慧从禅定来的。禅定从哪里来?禅定从持戒来。如果持戒得不到禅定，持戒就变成福报，变成人天福报。为什么持戒持得很好，他不能得禅定?特别是在我们现在这个时代，为什么?持戒人太少了，所以对持戒的人特别恭敬，对持戒的人特别赞叹，这一恭敬、一赞叹，他就变成贡高我慢，就觉得自己很了不起，高人一等，别人都不如我，你看这个不持戒，那个破戒，他心里面常常想著这些，他定就得不到，於是他那个戒是表面的，他不是真的，他的功夫全破了。不要以为逆境会障碍你，顺境障碍你比逆境还厉害，你本来修得不错，被人家一赞叹、一供养就迷惑了，就糊涂了，这是非常可怕。哪一个成功的人都要突破这个关口，赞叹怎么样?赞叹生惭愧心，常常想著，跟菩萨比，跟佛比，我差太远了，傲慢心不会生起来，你才不会退转。可不能跟一般人比，你看我持戒，那个人不持戒，我比他强多了。这个念头不是好念头，这个念头把自己的功行全部都断掉。所以要向祖师看齐，要向佛菩萨看齐。这个地方讲得好，於欲，欲是欲望。欲望里有财色名食睡五欲，决定没有贪恋。我见过真的一个好和尚，我从内心里面尊敬他，他不贪财，他不贪色，他也不贪吃的、也不贪穿的，有一个毛病，贪名。别人赞叹他，他喜欢，就坏在这上面，把自己的功行破坏掉了，很可怕!所以名闻利养边都不能沾。但是你在生活当中常常碰到，碰到的时候，你有高度的警觉心，你不能不应付他。因为佛教导我们，「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」，恒顺众生、随喜功德，可是自己要有高度警觉，要有一个防线。

　　顺境、善缘没有贪恋，逆境、恶缘没有怨恨，也就是时时刻刻知道保持自己的平等心、清净心，这个重要。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，那是菩萨修成佛道的因，我们要知道。清净平等觉才是真正的可贵，这个东西不能舍掉，其他的统统都要能放下。如果对於五欲六尘有丝毫的贪恋，放不下的，这个定就没有，他修不成功，放下这个他才能够修定，诸次第定。这个定一定是先从基础，四禅八定，先从这里开始。我们念佛人念这句阿弥陀佛佛号也是修定，这个要知道，这是很殊胜的一点。在什么时候?在顺境的时候，有个贪念起来，「阿弥陀佛」，把这个念头打掉，回归到阿弥陀佛;逆境、恶缘现前，心里有一点不高兴，赶快阿弥陀佛。这就是古大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来是你的习气，肯定你会起来，但是起来让它继续去成长，那个麻烦大了，那你就造业了。一个妄念起来，不要紧，第二个妄念、第三个妄念就变成业障。所以希望在第二个念头就换成阿弥陀佛，用阿弥陀佛把所有这些欲念统统打掉，这叫会念佛。从早到晚这样念，念到个几年，一般讲三年差不多，你就有能力抵抗这些欲望的杂念，你的功夫才能成就。四禅八定是世间禅定，再往上提升，第九定，九次第定，阿罗汉所证得的，超越六道了。往上提升都是靠禅定，所以菩萨五十一个阶级就是禅定的等级不一样，你愈往上提升你的品位也上升。所以我们讲宇宙人生的真相，到哪一个次第定才能证得?这个证得不太好懂，我们说发现，意思是一样的。到哪一个次第定，你发现了、你看到了，宇宙的真相你发现、亲眼看到?佛在经上告诉我们，八地菩萨。五十一个次第，八地是第几层?第四十八层，八地菩萨。十信、十住、十行、十回向，这四十，再加上八地，四十八，像大楼一样，五十二层大楼，到第四十八层，你看到了，看到宇宙是怎么样发生的，生命怎么来的，你全看到了。所以佛法是科学，他要你亲证，听佛讲的不算数，你自己必须爬到四十八层楼你才看到，愈往上面去愈清楚。第四十八个阶层是你刚刚看到，八地菩萨叫不动地。

　　这是诸佛菩萨对一切众生的真实教诲，佛菩萨不是说你听我说的就行了，你相信就行了，佛菩萨不是的，这是佛法跟其他宗教不一样。佛法是教你求证，信解行，后头证。你要不证悟，你光听说的，那叫做道听涂说，对你自己的境界毫不相关，必须要真正去行。这个行就是《论语》里面夫子所说的「学而时习之」，习就是行，你要把你学到的东西你去做到。在日常生活里面做到，在工作里头做到，在处事待人接物里头做到，你真得受用。从这上来看，佛法是科学，从理论上讲，佛法是哲学，一点都不迷信。你依照这个方法去修，修正自己的错误，这十条是标准。用这个标准修正自己的错误，我们才真正能得到实际的利益。这个实际的利益，那是道道地地的幸福美满的人生。我们今天讲幸福美满的人生是有名无实，外国人讲的真善美慧也是有名无实，通过佛法的学习，真的有真善美慧，真的有幸福美满。

　　所以我们念佛是最方便的修定的方法，这个没有老师指导也行，也能成功。在佛法这许多法门里面有两门是很困难的，一个是禅，一个是密。没有真正好老师指导，很容易出毛病，这个毛病叫著魔，叫走火入魔。真正老师有修有证，我们一般人讲有神通，你修行到什么境界他都知道，都了解，在你将要出事情的时候他就有防范，他帮助你。所以容易著魔。念佛这个法门是稳稳当当，他得佛力加持，决定不会著魔的。如果没有依照经教里面这些规矩去修行，也有著魔的，这讲念佛的，少，很少。念佛著魔我也见过，不善用心。所以无论学什么东西，先要把理搞清楚，方法搞清楚，然后去做，一帆风顺。这是讲普通根性的人，不能不知道。只有两种人，过去老师常讲，他可以不要学，一种叫上上根人，他一听就通了，什么疑惑都没有，他不会著魔，第二个是下愚之人，下愚，他老实，教他怎么做怎么做，他一辈子不会改方向的，这种人很容易成功。我昨天给诸位介绍的具行法师，那是下下根人;谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，也是下下根人，他成功非常殊胜，他听话，他不怀疑，教他一句阿弥陀佛念到底，他心里就是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛什么也没有，三年念成功，预知时至，自在往生，多殊胜!这两种人很好教，最难教的叫半吊子，高不高，低不低，像我们这些人是最难教的。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，为什么?就为这些人，这个要知道，这种人是占大多数。那就要好好的学，把这个道理搞通，断疑生信，信心真的生出来，真相信，不怀疑，然后依教奉行，就会有成就。所以禅定是修行的枢纽，定到一定的程度，智慧开了。所以定的层次，小定开小智慧，大定开大智慧，五十一个阶级，愈往上提升定功愈深，智慧愈高。

　　底下就是「般若波罗蜜。经云：菩萨善观诸法，得实相印，普入智门等」。这里面这个善字是枢纽，善是什么?他会，他会看，我们凡夫不会看。观就是观察，我们天天看这些诸法，看天空，特别是在晚上，晴空万里的时候你能看到银河系，看到银河系以外这些星星，这是宇宙，能看到山河大地、树木花草、芸芸众生，我们六根能接触到的。我们看到什么?全是如幻如梦，不知道实相，实相就是真相，我们看的是假相;菩萨他会看，他看到了真相，一切诸法的真相。真相是什么?当体即空，了不可得。像弥勒菩萨所说的，一弹指，这个时间很短，有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，这是善观诸法得实相印。印在这个地方是肯定的意思。中国人讲印定，他看到真相了。我们可以说能看到这个真实相，八地菩萨以上，七地以下都看不到实相，听佛说的。层次愈高，对佛所讲的愈有信心，决定没有怀疑。我们凡夫心行不定，听了佛所讲的这个，有怀疑，是真的吗?我们不会看，我们把眼前这些幻相都当作真实。都当作真实就产生什么现象?产生控制、产生占有，毛病就来了。如果你要知道事实真相，一场空，万法皆空，因果不空。你对於所有一切现象你就不会有控制的念头、不会有占有的念头，那就跟诸佛菩萨一样，这样才能够普入智门。用我们的话来说，起心动念、言语造作都是智慧，不生烦恼，生智慧，不生烦恼;生智慧，提升自己境界，生智慧，给一切众生做最好的样子，普度众生。在十波罗蜜里面，这个第六是实相般若，后面四条「方便、愿、力、智」是从这一条里面开出来的，也就是般若波罗蜜的起用，它用在日常生活，用在你日常工作，用在处事待人接物，所以它叫权智，也叫善巧方便。

　　第七个是「方便波罗蜜。经云：菩萨教化众生，随其心乐现身说法等」。众生有感，菩萨就有应，这些菩萨是法身菩萨，不是十法界里的，是一真法界里面的菩萨。《金刚经》上称他们为「诸佛如来」。你看一开头，般若波罗蜜得到了，真实智慧得到了，大慈悲心自自然然就生起来。大慈悲心生起来起作用，作用是什么?作用就是教化众生。教化众生一定要懂得契机，那你要随众生的心，你不能随自己，要顺著他。应该现什么身就现什么身，没有一定的身相，也没有定法可说。说法要看众生，众生有什么毛病，有哪些他想错了，他说错了，他做错了，你把他错误统统纠正过来，这就叫法。所以佛无法可说，佛所说的是你有毛病，你错了，你违背了自性，佛教给你回归自性，这就是佛法。我们这篇文章的题目叫「妄尽还源」，这就是说法，帮助你还源，帮助你回归自性。回归自性就是证得究竟圆满的佛果，让你自性里头本来具足的无量智慧、无量德能相好统统现前，是这个意思。你得到的是一切圆满，一切圆满是你自性里头本有的，不是佛给你的，佛什么也没给你，佛就教你回头，原来全是自己有的，这个道理要懂。真正明白了，我们真正感恩的心就生起来，佛是这么样的慈悲，我们迷失了自性，他帮助我们把自性找回来，就这么个意思，所以叫方便波罗蜜。我们在日常生活当中要注意的、要学习的，在此地要特别记住，要懂得随众生心，随心应量。量是什么?他的程度，他的程度不高，你讲得太高，他听不懂，他程度很高，你讲得太浅，他不想听，这叫观机;或者你所讲的东西他不喜欢听，他就听不进去，一定要逗机，还得要看他喜欢听什么，以善巧方便，这样子你才能真正的成就众生。

　　下面「愿波罗蜜。经云：菩萨成就一切众生，供养一切诸佛等」。首先你要知道，一切众生，实在讲就是诸佛如来。我们凡夫迷了，不知道，佛菩萨知道，众生本来是佛，他不是佛他怎么能成得了佛，哪有这种道理，他本来是佛，所以成佛就不难，他本来是。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。我们今天不觉，我们迷，迷惑不觉，本来没有，自性里面没有;本觉本有。本觉本有当然可以还源，不觉本无当然可以离开，就可以放下，只要你肯放下，问题马上解决。所以愿很重要，普贤菩萨以十大愿王来帮助我们。这个十愿，目的是成就一切众生，这个成就是帮助一切众生证得圆满的佛果，这叫成就。用什么方法?用供养一切诸佛。诸位要记住，前面讲的一切众生就是一切诸佛，一切诸佛就是一切众生，这个意思听懂了吗?帮助众生是把他当作佛来看待，才真正能做到。为什么?恭敬心真实，唯有真实的恭敬心你才能感动众生，跟众生一接触，众生就回头了。为什么佛度众生效果那么殊胜、那么快，法身菩萨度众生，再顽劣的众生，听他一教，都回头，都觉悟，什么原因?真诚。什么叫真诚?你能把众生看到他是佛，心就诚了。现在一般人教化众生为什么收不到效果?他是凡夫，他的根性很差，这种念头，你怎么能把他教好?佛能把众生教好没有别的，就是佛心中「那是佛，他迷了」。那个人是好人，他喝酒，酒醉了，发酒疯，他不是坏人，赶快帮助他清醒过来不就好了吗?从这个地方你去体会到佛菩萨本事在哪里，原来这个本事我们都有，可惜我们没用上，所以我们教化众生的功力不如他，问题在此地。佛菩萨用的这些方法、这些手腕，我们要细心观摩、要学习。他的秘诀是自己谦虚、尊重别人，所以人容易受感化。

　　「力波罗蜜。经云：菩萨具深心力，无有杂染等」。这个力怎么成就的?我们在这里就学到了，没有杂染，你的深心力就成就。你有能力提升自己的灵性，你有能力帮助众生破迷开悟，这种德能是我们真正期望能获得的。这经里面讲的简单明了，只要没有杂染，你看我们学习，只要不杂，日常生活当中不要染污不好的习气。什么叫深心?好善好德的心叫深心。我们每个人都好善好德，为什么深心力不能现前?因为有杂有染，我们的杂念太多。染是什么?染是贪瞋痴慢、自私自利，这是染污。杂念多，又有这些染污的习气，所以虽有深心，好善好德的心发不出来，甚至於爱心发不出来，我怎么去爱人?我怎么去忏悔?忏悔的心生不出来，都是深心无力，因为有杂染，就这么个原因。我们能够去掉杂染，深心就有力，你的慈悲心就能现前，博爱，你忏悔的心、惭愧的心都能生出来。

　　末后「智波罗蜜。经云：菩萨知一切法真实，知一切如来力等」。如来力就是平常讲的十力，如来果地上十种大力，菩萨所不能比的。菩萨知道一切法真实，佛给我们讲一切法虚妄，这个地方怎么忽然来了个真实?真妄不二。先告诉你虚妄，你不要执著，然后再告诉你真妄是一不是二。你再起真妄的念头，错了。到什么时候?真妄不可得，邪正不可得，染净不可得，善恶不可得，生死涅盘不可得，你就真的知一切法真实。这个境界高，你在日常生活当中智慧灵活，你看应用得多巧妙，应用得多么圆满，这叫菩萨十度。经上说十度、说六度，虽然有简略不一样，实际上六度里面包含十度，细讲讲十度，略说说六度，不增不减。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第三十七集)

　　2009/5/22　　台湾高雄　　档名：12-047-0037

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，我们前面学习到第二大段，「依体起二用」。在这一段里面，我们知道宇宙跟生命的起源，宇宙是我们的大环境，内，从我们贴身，这个地方讲生命是讲自己，自己从哪里来的?宇宙是怎么形成的?这桩事情，自古至今这是大问题，都没有办法把它搞清楚、搞明白，古今中外的学者专家不断的在探索。释迦牟尼佛当年在世的时候，古印度的宗教家、哲学家对这个问题有一定程度上的理解，这可以说是在这个地球上，其他国家族群都没有达到这么高的程度，他们用什么方法达到?可以说是用甚深禅定的功夫，因为禅定可以突破空间维次，但是他禅定的功力没有达到真正的净土，把达到一半就以为是圆满，没有办法再向上提升。发现什么一个问题?发现无色界的四空天，这不是想像，这不是用数学推理，是在定中见到的。定中所见到的境界，在大乘佛法叫现量境界，跟我们现在肉眼看到是一样的，那么样的真实，不是推测也不是听信别人传说，而是自己亲证。

　　我们晓得，印度人修禅定的风气很盛，不但这些宗教家们修禅定，这是古老的婆罗门，他们修成四禅八定，误会非想非非想处天就是宇宙的起源。我们想像在中国，我们中国老祖宗没有禅定的名词，没有什么叫四禅八定，好像也达到这个境界。在中国古籍里面所传的，宇宙的开端称为混沌，「混沌初开，干坤始奠」，《幼学琼林》一开端就用这几句话。这几句话形容的，很像印度人讲的四空天非想非非想处天的状况，很像那个状况，误以为那就是宇宙的起源。这叫感!感应，众生跟佛菩萨感应道交，这就是感，佛就来应。这个感是自己修行的功夫达到这个境界，看到这个境界误以为是宇宙起源，这个念头感动佛。佛要出现到这个世间来，这些叫根熟众生，他们有这个程度，要告诉他们这是错误，你的定功不够，必须再向上提升。他才到第八，定功层次到第八个层次，叫世间禅定，没有出六道轮回;这定功再提升就第九定，九次第定这出了三界。有没有找到宇宙的起源?没有，还差得远!第九定超越六道轮回，得到正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。正等正觉是在什么时候?也在四圣法界。四圣法界里面的菩萨跟佛是正等正觉，阿罗汉跟辟支佛是正觉。必须要明心见性超越十法界，诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨，实报土现前，才是无上正等正觉，那就是佛，成佛了。

　　中国禅宗里面说得好，「明心见性，见性成佛」，这是真的不是假的。见性成佛是超越十法界，这个时候才见到宇宙的源头，虽见到，给诸位说，模模糊糊不清楚。他怎么见到的?他已经把起心动念放下了，你看这个定功深!无论在什么境界里面，他真正能做到不起心、不动念，那分别执著当然没有。妄想分别执著统统有，这是六道凡夫，六道纵然到四禅八定，修到第八定，他没放下，只是控制住，没放下，暂时控制住。控制什么?控制住执著，起心动念、分别还是很严重，所以他见不到，没法子见性。见性必须要把起心动念放下，真正做到不起心、不动念这才叫大定，这才叫自性本定。你看六祖惠能大师明心见性的时候，他对於忍和尚的报告，他说「何期自性，本无动摇」，这个本无动摇就是自性本定，没动过，这真见性了。这桩事情，我们在学习课堂里面讲得很多，见了性，我们现在不谈实报土的生活，实报土那个生活距离我们太远，那是极乐世界、那是华藏世界，是诸佛的报土。我们现在要论我们现前，我们现前在六道，六道里面的人道。释迦牟尼佛出现在这个世间，是要帮助我们解决问题的，不是帮助实报土，出现在我们人间，就是帮助我们人间解决问题。我们人间也能明白这个道理，怎么明白的?诸佛菩萨说给我们听的。我们从他口中得到这些信息，得到之后我们相信，一点都不疑惑，这种信叫信圣言量。佛菩萨是圣人，绝不欺骗我们，没有欺骗我们的道理，所以他说的话是真话，我们相信，凭这个相信的，圣言量。

　　我们现在学了这么多年，对这个事情听得相当的多，大乘教里面讲的，我们也能够肯定，对佛菩萨的话不怀疑，是真的。佛不是一个普通人，并不是叫我们信了就好了、信了就算了，不行，信了怎么样?你要去求证，你没有把它证实不叫真信。我们听佛讲的，叫什么信?叫正信。正信不是真信，真信是要我自己亲自看到，那就是真信;这不是我亲自看到，我没看到，我相信佛的话，佛不骗我，这正信。有理论做依据，所以它不是迷信;迷信是连道理都不懂，说了你就相信，那叫迷信。佛把这些理论给我们讲清楚，有理论做依据，这不是假的。有理必有事，有事必有理，我们从这个地方生信，这是正信。可是佛要我们亲证，怎么亲证?那得修行!怎么修法?要像他一样把执著放下，对世出世间一切法不再执著。执著里头最明显的，人人都有的，连小孩一出生你去细心观察他有，他不是没有，什么现象?控制的现象、占有的现象。婴孩三、四个月他不会说话，他不懂事，还不会走路在地上爬，如果两个小孩差不多大的在一起，你放一块糖，两个人就要抢、就要争，拿到的欢喜，拿不到的他就哭。你在这边观察他什么?观察他控制，他有控制的念头，他有占有的念头，执著!很多人问我，什么叫执著?你从这里就看到执著。给诸位说，执著放下，於世出世间一切法里头，没有占有的念头、没有控制的念头。

　　释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看，自从示现见性，明心见性，大彻大悟，三十岁，见性之后他真的一切彻底放下，从事於教学教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。遇到人都讲，为什么?遇到人都有缘，你没有缘你遇不到他，遇到他就是有缘。一个人也对你讲，两个人也讲，三个人也讲，几百人、几千人也讲，没有一天休息!佛一张口说话，你把它记下来就是经典，这个一点不假。讲什么?教一切众生离苦得乐。我们这个社会太苦，生活太苦，要知道苦跟乐是果，佛先从果上说，为什么?你印象深刻，你很容易感动，讲你眼前的苦报。苦从哪来的?苦有因，所以先说果再说因。因是什么?因是觉迷，觉是乐的因，迷是苦的因。你如果想离苦得乐，那你就应该把迷舍掉，你去取觉，觉而不迷就离苦得乐，这是真正帮助我们解决问题。这也是我们中国古人晓得的，所以我觉得中国古圣先贤真的是佛菩萨再来，他不是普通人。那个时候佛教没传到中国，可是我们中国老祖宗教诲的那套理念、那套方法跟佛法没两样。中国老祖宗教导大家，「建国君民，教学为先」，学是什么意思?学就是觉的意思。我们老祖宗著重破迷开悟，跟佛讲的没两样，教学为先就是破迷开悟，你才真正离苦得乐。

　　所以颜回贫穷，箪食瓢饮，你看他穷到什么程度?他住在陋巷。诸位要是有机会到大陆去观光旅游，你到曲阜去看看，看看孔子的老家、看看颜回的老家，真穷!吃饭的饭碗都没有，用竹子编成一个篓，用那个来盛饭，叫箪食;喝水，杯子都没有，葫芦瓢。箪食瓢饮形容他的物质生活很艰难、很辛苦，可是颜回怎么样?颜回天天快乐无比，无论在什么地方满面笑容，他一点苦的感受都没有。这是什么?精神生活丰富!所以乐不在名闻利养里头，不在大富大贵里头，大富大贵不见得有乐趣。在什么?觉悟，他觉悟了，所以他快乐。觉悟什么?觉悟对人生宇宙真的明白，我为什么过这个生活，他为什么过富贵生活，也明白了，那是因果关系。所以夫子讲「五十而知天命」，明白了，明白什么?业因果报。他有钱，过去世他财布施得多，他修的财布施，这一生他得富贵;我过去没修，没修那怎么会得到?不可能!「种瓜得瓜，种豆得豆」，所以看到人家富贵不羡慕，他乐在其中。其实物质生活是很简单的，愈简单愈快乐。释迦牟尼佛比颜回还要苦，颜回还有箪食瓢饮，释迦牟尼佛没有，释迦牟尼佛每天到外面去托钵，比颜回的贫穷程度还要低一级，要饭!佛做给我们看的，这就是乐不在物质生活，物质生活里面没有乐趣，在觉悟。你看佛一天到晚多欢喜、多快乐、多自在，给我们大众示现做出榜样。

　　在那个时候聪明智慧的人多，看到释迦牟尼佛的生活、行谊，从这上觉悟的人很多。我们现在看到不觉悟，为什么?我们不会看，我们眼睛都看到钱上，都看到那富贵人自在快乐，贫穷人生活得很艰苦，不知道苦乐与这个不相干，这不是真正的因素。世尊生活在那个时代，用那个方式帮助很多人觉悟。世尊要是生活在今天，我相信他不能够出去托钵，他出去托钵不可能有人觉悟，人家一看到学佛要出去讨饭，算了，不要学，肯定是这样的!所以佛教化众生应机施教，你是什么样的程度，得用什么样的方式，佛没有定法教人，佛教学活活泼泼。必须要用什么方式觉悟你，他就用什么方式，这些方法因人而异、因时而异、因地而异，所以经教里常讲「无有定法可说」，不是一定的，一定的是死的方法，佛的方法是活泼的。我们今天，现在在这个世界上的人，我们今天遇到大乘佛法，我们知道宇宙的起源，知道我从哪里来的。过去宗门的话头，「父母未生前本来面目」，我们现在在《华严经》里面明白了，来到这个世间干什么的也清楚了。佛在大乘经上告诉我们，你来到这个世间干什么?他用一句话「人生酬业」，四个字就讲清楚、就讲完了。你来干什么的?你来是受业报的。你过去生中造善业，你来享福的;你过去生中造恶业，你来受苦的，就这么回事情!享福、受苦是你过去生中造的因，这一生果报现前，就这么回事。这句话把六道里面业因果报全说出来，这不是佛法，这是什么?这是自然现象。

　　佛到这个世间来帮助我们这些众生，帮助什么?帮助你觉悟，觉悟就好了、就超越了，帮助你回归自性。我们学的课本题目叫《妄尽还源观》，帮助我们还源。妄是什么?总的来说，妄想是妄，妄想、分别、执著这都是妄，要把这个东西放下、舍掉，舍得干干净净你就还源了。有一种人很厉害，他听到佛的教诲，他马上把它舍掉、立刻舍掉，舍掉就成佛。像释迦牟尼佛他给我们做的样子，他十九岁出去参学，到三十岁，学了十二年，把印度宗教界、学术界的东西统统都学完，学了之后怎么?再统统把所学的东西放下，这一放下就明心见性、见性成佛，三十岁。见性就是还源、回归自性，彻底觉悟了，这才开始教学。自己没觉悟，怎么能教学?怎么能帮助别人觉悟?教了四十九年，一天也没有中断过。他多么积极，不消极!

　　他什么身分?用现在的话，他是职业教师。一生干这个行业，干得非常认真，而且是义务工作者，他不收学费，有教无类，不管你是哪一国人，不管你信仰什么宗教，你只要到他这里来，统统教，完全是一视同仁，平等的教学，那就是现在所讲的多元文化。用我们现在的眼光看释迦牟尼佛，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者。我们学佛同学不能不知道，我们的老师是什么身分，我们对佛称老师。所以他不是神，他不是主，他不是什么仙人，他是我们的老师，我们称他作本师，本师是根本的老师，第一个老师。你看我们自称弟子，我们跟佛什么关系?师生关系，得搞清楚。我们跟菩萨什么关系?菩萨是佛的学生，早年的学生，我们是现在的学生，所以菩萨是我们的学长，我们是一个老师。可是菩萨的成就很殊胜，我们也可以跟他学习，他也会很慈悲的来教导我们，老同学!也要帮助老师教初学的学生，这就属於伦理，伦理是讲关系。所以总得要把关系搞清楚、搞明白。

　　宇宙跟我从哪来的?自性变现出来的，就是这段讲依体起二用，体是自性清净圆明体。这个体就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，宇宙从哪来的?是从这个体变现出来。佛法讲的正报、依报，这讲得好，正报是只讲自己不讲别人。别人是我们依报，就是我们依靠这个环境生活的，这个环境里有人事环境、有物质环境、有大自然的环境。大自然环境里面，包括有不同维次空间的环境，天地鬼神，全都是这一个体变现出来，就是同一个体，是这个体所产生的现象，现象千差万别，体是一个。如果知道遍法界虚空界跟我是同一个体，我们自性里面第一个德，这个德现在外国人讲爱，讲得通，在佛法里面讲「慈悲」，在我们古圣先贤里面讲「亲爱」。我们中国传统教学里面讲「父子有亲」，父子那种亲爱，这是自性里头第一德!所以中国的教育，教育的理念、目的、方向，都从父子有亲这个「亲」字上得来。为什么要教?希望这种亲爱一生都不会变质，这是中国教育的目的。

　　第二个目的是希望把这种亲爱发扬光大，发扬到像《弟子规》里面所讲的「凡是人，皆须爱」，为什么凡是人皆须爱?同一个体。佛就说得更大，不但凡是人皆须爱，遍法界虚空界人物、树木花草、山河大地、自然现象，没有一样不爱，所以他这个爱就发得更大，比《弟子规》就大多了。《弟子规》上「凡是人，皆须爱」，树木花草没有包进去，山河大地没有包进去，大自然现象没包进去，佛法全包进去!你真正有爱心，你就不会伤害它。怎么能害人?怎么能够破坏自然生态平衡?破坏自然生态平衡就是对於地球不爱，对花草树木不爱，对山河大地不爱，这问题就出来了。今天许多灾难现前，这什么原因?我们再想想，佛在经典给我们介绍的，我们现在人类居的地球，跟西方极乐世界、跟华藏世界，不能比!人家那个世界为什么那么美好，我们这个世间灾难为什么这么多，实际上来讲，人事环境从理上讲、从性上讲，平等的。极乐世界跟我们世界没有两样，我们这个世界跟华藏世界也没有两样，为什么事上差别这么大?佛告诉我们，极乐世界的居民，「诸上善人俱会一处」，他们的居民心好，不仅讲善心，上善是最善的心。善心表现出来就是善行、善言、善事，没有一样不善，所以感得山河大地那么美好，众宝庄严。

　　我们今天这个地球上居民，诸位想想，心不善、言不善、行不善，做出的事也不善，所以外面这些境界也变成不善。贪心重，发水灾，贪跟水有关系;瞋恚心重，火山爆发，瞋恚跟火有关系;愚痴重，风灾出现，台风、飓风、龙卷风出来了;心不平、心有怨恨，地震发生。极乐世界没听说有这些事情，为什么?那个地方人没有这些心念，没有贪瞋痴、没有不平，那个地方永远不会有自然灾害。所以学了这篇之后重要的，在我们现前要怎么个用法，尤其是在现前灾难很多。我平常不看报纸，报章杂志、电视广播，我应该有四十五年没有接近过。所以我的世界是清净，我的世界是太平，你问我，没事，今天很平安，没听说有事情。可是我们有些同学他们在媒体，网路下载一些重要的消息给我看，我才知道这个世界还有麻烦事情发生。你看这个报告，我这当中用红线划起来，《欧联时报》，「心理危机比经济危机更可怕」，这是真的，这不是假的。我搜集的这些这里还有一个说专家，「地球气候变化，百年内趋极端，三成物种要灭绝」。这里头有动物、有植物。还有值得我们忧虑的一桩事情，权威报告说，今年全球长期饥饿的人数超过十亿。地球上的居民是六十亿，十亿就是六分之一，六个人当中有一个人没饭吃。粮食危机、水资源的危机，这是现在大家都非常忧虑的事情。

　　还有一个可怕的事情，大概现在很多人都知道，新流感，这些报告是真的不是假的，有没有方法救?有方法。但是一般人不相信，一般人相信科学，科学对这些灾难一筹莫展。现在最严重的就是地球的温度不断上升，这个事情非常可怕。温度上升，整个地球气候产生变化，譬如今年是个暖冬，东北同修告诉我，他们种植的小麦需要在寒冷的气候才能生长，气候一暖，小麦的收成减一半。他们告诉我，可能会减到六成，也等於说是一亩地，在往年气候正常，它能够生长譬如是一百公吨的小麦，今年只能收到四十公吨，你说差多少?这么一来粮食大幅度的减产，我们这个社会就要闹饥荒。温度提升，会造成水资源的大问题，南北极的冰融化，海水上升，沿海的城市都会被海水淹没。现在大家知道，北极熊必须生活在冰天雪地之下，它才能生存;海水一暖了之后，冰一融化，它就无法生存。所以现在科学家告诉我们，北极熊可能要绝种，企鹅也不能生存，大灾难!金融危机后面有粮食危机、有水资源的危机、有能源危机，这事真麻烦。

　　现在还有一个，世界卫生组织告诉我们，新流感，上半年快过去了，现在五月，这个疾病传播很温和，我们没有感到大的威胁。可是世界卫生组织提醒我们，可能在今年下半年、在明年会很凶猛，估计感染，三个人当中会有一个感染到，讲全世界!全世界六十亿人，三分之一是二十亿，这不是开玩笑的事情。这个病毒很凶猛，现在卫生组织在密切观察，怕它什么?怕它跟其他的病毒会合的时候会变种，变种就更可怕，没有疫苗来对治，要我们小心提防，这也说几句话而已。怎么提防法?我们学佛的人知道，清净心重要。我们学佛这么多年，在几十年当中我们也常常提醒大家，清净心就是我们现在讲的，免疫真正的原因，你心清净，你身体自然有免疫的抗体，这清净心。慈悲心能解毒，即使你被传染也没有什么关系，你的心地清净慈悲，传染二、三天就没事，自然就化解。这个相信的人才行，他不相信就没法子。所以我们看到这么多灾难，我们学的这些佛法要是能够应用在生活上，能帮助我们化解这些灾难，这真的，这不是假的。

　　这个地方有一则报导，首届中国健康文化论坛圆满结束，反应热烈。这是四月十七日在四川重庆，是以「中华文化与身心健康」为主题，开这个论坛。这里面讲中国传统文化，对现在社会许许多多这些灾难有帮助。有些灾难，像前几年这些信息传来，我们发起护国息灾法会提倡中峰三时系念，到处做，我在中国大陆也发起。原本我们只想做四十九天，七七四十九天，有人告诉我，他说「法师，四十九天不济事!」我说为什么?「灾难太严重、时间太长。」我说时间多长?「至少三年。」这问题严重，那怎么办?「希望法师，你提倡做一百个七。」我们本来做七个七，要做一百个七，一百个七就七百天，我就跟寺庙的方丈和尚商量好不好?这从来没有过的，自古以来法会没有做七百天的。四十九天，顶多一百天不得了，这做七百天，寺庙里面这些出家众都响应，我说那好，好事情这不是坏事情，就发起七百天。现在悟道法师在主法，做了将近一半，七百天要做两年。

　　也有许多地方响应，连外国都有，但是要晓得，这是治标不是治本。治标是什么?可以把这个灾难缓和一下、减轻一点，或者是退后一点，问题没解决。怎么样才能够治本?治本就是人心向善、断恶修善，那才叫治本，这些灾难真的就化解、就没有了。我们懂得这个道理，别人不信，我们不要去过问这些，首先度自己。我们自己真正明白这个道理，断一切恶，修一切善，从自己做起，我们自己的灾难化解，我自己灾难化解，我就会帮助别人、就影响别人。修行、行善一定要从自己做起，要从我家做起，我做好了，我影响一家人，一家人还影响不到，我做得不好。我们老祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」，我没做得好，我不能影响我一家人，我要继续认真努力。在中国用自己影响一家，最好的榜样、最成功的样子，是古时候的舜王，大舜。大舜母亲死了，父亲娶了个继母，也生了个弟弟，这个继母就很讨厌他，时时刻刻想把他害死。他并没有想到，他的继母是这样的心狠手辣，他只想到自己做儿女没有做得好，他只想这个。所以三年把他的继母感动，他父亲也感动，家和万事兴，一家和睦就感动邻里乡党。那个时候的国君尧王，传到尧王耳朵里面去，有这么一个好人，到底是真的是假的?尧王有九个儿子，让他的儿子跟舜做朋友，观察他在外面的行持。尧王有两个女儿嫁给他，看他在内里面是不是有真诚的这种心行?以后尧王的儿女向他报告，这真是个好人，表里一如，言行一致，这个太难得了。所以尧王就请他出来帮助他治理国家，到最后把王位让给他。这就是说明什么?一切都要从我自己做起，你才能做得成功。

　　我相信网路上的信息很多，你们诸位常常接触，看到的比我多，了解比我深刻。现在这问题怎么化解?佛在此地教导我们，我们如何在现前这个阶段，人间，让我们的思想、见解、言行都能够与性德相应，这才是真正的佛教。我们学会了，肯定时时刻刻提升自己的境界，那就乐在其中，那真的是「学而时习之，不亦说乎」，真快乐!颜回之乐，知道的人不多;释迦牟尼佛的快乐，知道的人就更少。世尊一生教化众生乐此不疲，不疲不厌，无论什么时候你去找他，他没有不接见，决定没有故意回避，这是什么?这真是爱人心切。你来找我，我哪有不帮助的道理!佛只有一个心愿，就像父母对儿女一样，望子成龙，佛希望一切众生都早早成佛，都回归自性。住在这个世间，起心动念、言语造作都给社会大众做出最好的榜样，戒律就是最好的榜样。这些年来我们提倡《弟子规》，就是最好的榜样。可是我们知道，众生烦恼习气深重，学好还算不难，把那个好保持那可就不容易!遇到外面境界，顺境、善缘好，你起不起贪心?你会不会起控制的念头、占有的念头?那一起完了，你又回到六道去了。如果是逆境、恶缘，你会不会瞋恚?你会不会怨恨?甚至於还报复，那就演变成六道轮回，生生世世冤冤相报没完没了，这个难!要能够一生保持著，这非常不容易，那靠什么?靠教学。而教学里面最重要的是因果教育，这是对於大多数人，这个社会上大多数是平凡人，极少数是杰出的人，所谓上上根人那是少数，中下根人是最多。对於中下根性的人，要用什么样的教育才能产生真正的效果?能产生真正的效果，那就是真实的教育、最好的教育。

　　这桩事情，印光大师给我们很大的启示，这是在中国近代佛门里面第一位大德。以前李老师告诉我，近百年当中这些祖师大德们，哪一个人没有受到别人批评?真的都有!有尊重你的、赞叹你的，也有毁谤你的、批评你的。唯独印光大师这么一个人，你只听到对他有赞叹，没有听到毁谤的，没有听到批评，这真正德行。老人一生谦卑、一生苦行，没人知道，在普陀山是藏经楼的管理员，所以他每天的工作就是看经，看守藏经楼。反正去看《藏经》的人也不多，他自己反而有机会去读经。七十岁才被人发现，有几个居士确实有德行也有学问，他们到四大名山去朝山，偶然之间在藏经楼上遇到印光法师，向他请教佛法，谈吐不凡，起了恭敬心皈依他，向他请教，印光法师用书信来解答。他看到好，就把这些书信在报纸、在杂志里面发表，这样很多人知道他，到普陀山去向他请教。七十岁才出名，八十岁圆寂，他老人家弘法利生只有十年，真正是古人所讲的「厚积薄发」，这个力量太大，他积得太厚!你看默默无闻七十年，最后被人发现，所以大家跟他学习的人就愈来愈多，愈来愈感觉他东西实在。所以晚年声望、地位起来，供养也多了，可是这个老人一生都守著以苦为师、以戒为师。把这些供养，他做了一桩事情，印经布施，做法供养。他把这些钱拿去开了个印刷厂，成立一个机构叫弘化社，在苏州报国寺，自己有印刷厂印经。版本好，可以说得上是近代的善本，校对很认真，纸张、印刷都很考究。

　　我是在一九七七年，第一次到香港讲经，讲经的场所就在香港九龙中华佛教图书馆，这个图书馆是倓虚老法师创办的。我到香港，倓老也过世几年了，没见到他。在图书馆里面看到，他搜集弘化社出版的书很多。对我来说也有个特别的因缘，就是我的老师李炳南老居士是皈依印光大师，李老师的净土是印光大师传给他的。所以他在台中成立莲社，一生弘扬净土法门，承传印光大师所学。所以我们有这个因缘，对於弘化社的书特别有这么一分感情，我没有事情的时候天天在那里看。那次在香港住了四个月，发现一个不可思议的事情，那就是他老人家将《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇汇编》，这三样东西印的数量最多，每一版那个数量都是五千册、一万册，印了几十版。我看其他的书，那些经论善书印得很多，都是一千册、二千册，顶多三千册，而且印的版不多，有第一版、第二版。这三种书印了几十版，我概略统计一下，超过三百万册。在那个时代这么大的分量，我感到惊讶，这是我们佛门一代祖师，这三样东西都不是佛教的。

　　袁了凡先生家庭四训，叫《了凡四训》，儒家的;他用的功过格，是《感应篇》，是道教的，《太上感应篇》是道教的。《安士全书》前面一半，占的分量二分之一还多一点，「文昌帝君阴骘文」也是道教的，讲因果教育。后面周安士自己的著作，「万善先资」不杀生，「欲海回狂」断淫欲，后面最后一篇劝大家念佛求生净土。印光大师称赞这本书，这在近代天下第一奇书，印这么多分量。所以我就想他为什么这么做?佛经都没有这么大分量，他一生念佛求生净土。到最后我们也知道，他的身分渐渐暴露，是西方极乐世界大势至菩萨再来的。为什么这么做?我们学佛多年之后恍然大悟，他是来救这个世界，这个世界有大灾难，用什么救?因果教育。人要真正懂得因果，会诚心诚意的去改过自新，哪个人不想好?好什么?要好心，好因才有好报。你心行不善，求好哪能好得了?所以人真正知道前因后果，所谓「一饮一啄，莫非前定」，「善有善果，恶有恶报」，那我们决定不会做坏事情。为什么?做坏事情对自己不利。你命里没有财，你用非法的手段取得财富，有没有好处?没好处，灾难就来了，没这个命!你命里面譬如你做官，你做到什么样的阶级都是命中注定的。命里没有这么高的层次，你得到，大概得到的时候不会到半年你死了，你不应该得的。所以人真正懂得这个，了凡先生被孔先生算命算定，很准确，他相信，他一生对名闻利养不再求。二十年，年年他参加考试考第几名，每年他所得的俸禄跟孔先生算的丝毫不差，所以他什么念头都没有。跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，一个念头都没有，云谷禅师很佩服，一个普通人三天三夜不起一个念头，这是很大的功夫。他就问他：你怎么修的?了凡先生说老实话，「我没有修行，我只是命被人家算定，我想也没用，所以就不想。」云谷禅师听了哈哈大笑，我原来认为你是有功夫的圣人，原是你还是个凡夫俗子。了凡先生说：什么叫做凡夫俗子?「你一生二十年来都被命运拘束，没有稍微改动一点，你是凡夫。」所以你就晓得，人真正相信命运，相信因果，绝对不会做坏事。

　　所以在教学，我们讲教伦理、教道德，要以因果的底子，这个伦理道德是真的不是假的。如果没有因果的底子，这个道德不是真的，很容易流於形式，我们中国人所讲的伪君子，不是真的，懂得因果那是真的。所以《弟子规》好不好?好，《弟子规》必须要有因果的基础，它是真的。没有因果的时候，还看看能不能禁得起考验?人家一赞叹、一恭维、一供养，你的贪瞋痴慢马上起来，完了，你就是假的，你不是真的。如果是真的，做得再好，别人称赞，自己还得谦虚，我做得还是不够好，这就对!怎么不够好?要好好问问自己，人家这种恭维、赞叹、供养，还动不动心?还有动心，还动念头，那就不够好。如果起了傲慢、起了贪瞋，大家都赞叹我，你没有赞叹我，我对你就不高兴，这种事实就是难免。所以一个人修行得要禁得起考验，谁考验你?境界考验你。这个世界上五欲六尘在考验你、名闻利养在考验你，你能不动心吗?

　　印祖倒是有个好妙法，他有个法子，这个法子是什么?我到苏州灵岩山寺去访问过，看到老和尚的关房，他关房很小。一个小房间里面很简单，都保持老和尚在世那个样子，一个小佛堂、一张佛桌，桌子比我这个桌子稍微大一点，只供一尊阿弥陀佛像，不很高。一对蜡烛台、一个香炉、一杯净水，其他的什么都没有。佛像后面老和尚自己写了个字，「死」字，他用这个方法，天天看著这个、天天想著这个，「我就要死了」，你还有什么贪恋?生不带来，死不带去。人常常想到死，对名闻利养就放下了;要想到我还有明天、我还有明年，麻烦就来了。没有明年、明天的想法，过一天算一天，这一天不能白过，怎么不能白过?老实念佛就没白过。佛号忘掉，还在五欲六尘里头起心动念，那就白过、空过了。这是印祖自己给我们做了一个好样子。他那个时代，比我们现前这个时代不相同!那个时代，虽然说是传统文化渐渐衰微，还很像个样子。我到台湾是民国三十八年，那个时候台湾人口六百万人，淳朴!我们到这边来人地生疏，问个路、找个朋友，无论在哪里问哪个人都非常亲切，不但给你指点清楚，怕你不会走，他还带我走一程。现在没有了，现在你问人没人理你，你就看这个风俗、人情差多远!

　　台湾这个地区还算是不错，要跟国外其他地区比，还很难得，毕竟是学佛的人多、听经的人多，很难得的是很慷慨、很大方，喜欢布施，布施就有福报!所以金融危机传过来，有很多人问我，我说「台湾人不要担忧，不要把这个事情放在心上，为什么?不相干，你们有福报。」这佛说的，财富从哪来?布施来的，愈施愈多。外国为什么会发生?外国人不肯布施，生日庆典的时候送你一朵花，就不错了，写一个贺卡那就很大的礼物，跟中国人不一样，所以这是我们要知道。我们了解事实真相之后，第一个晓得遍法界虚空界跟自己是一体，要培养自己的爱心，一定从家里做起，爱父母、爱兄弟、爱妻子儿女、爱邻里乡党，你要从这边下手。然后做到真的「凡是人，皆须爱」，不分国家、不分种族、也不分宗教信仰，清净平等的爱心，为什么?知道我们是同一个自性清净圆明体。要学习谦卑，你看释迦牟尼佛多谦卑，你看孔子、孟子多谦卑，这是性德。学习尊重别人，尊重别人就是尊重自己，轻视别人就是作践自性，这个道理要明了。学习关怀别人、照顾别人、互助合作，我们这个世界逐渐逐渐就跟极乐世界接近。怎么教人?自行就是化他，我们自己做好了就是教别人;自己没做好，想教别人，不可能!所以自行化他是一体，化他必须从自行做起。释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，你看他没有展开教学之前，他自己自行，为我们示现八相成道，三十岁才开始教人，三十岁之前成就自己的智慧德相，给社会大众做最好的样子。

　　经教里面最重要的，他也很具体跟我们提出学习的纲要，前面我们学过的，文殊菩萨的十度，普贤菩萨的十愿。十度里面后面四个：方便、愿、力、智，那就是真实智慧。应用在我们日常生活当中，活活泼泼，它不是烦恼是智慧，圆满的智慧、自在的智慧，这里面看到乐。智慧从哪来的?智慧从清净心来的，清净心是禅定。你心不清净，哪来的智慧?由此可知，我们在日常生活当中，处事待人接物修什么?修清净心，不能离开现实环境，环境里面特别是人事环境。在我们现在重视生活品质、物质环境，环境好，你每天遇到的人都是善人、都是好人，对你都很关心。你对於你的生活环境，你有没有贪恋?如果有贪恋、有控制、有占有，这事情麻烦，你生烦恼了。你能把这些东西统统放下，我活一天全心全力为大家服务，服务里面无论是哪个项目，要有个主轴、有个中心不变的。帮助你觉悟，以种种善巧方便帮助你省悟过来，这就是佛法，这就是大方广佛华严。大方广佛华严不是在经本里头，经本是一个启示，大方广佛华严是我们的自性，自性里面本具的般若智慧。应用在日常生活当中，就是文殊菩萨所讲的十波罗蜜，普贤菩萨所讲的十大愿王。

　　起心动念、言语造作，念念圆满、行行圆满，这是真的不是假的。清净心现前，智慧就现前，智慧不是学来的，是你自己本来有的。现在心定不下来，定不下来是什么原因?我们没有学到精进。你看现在这个世界大家求进步，大家都有个竞争的念头，也好像天天在进步，但是它不是精，为什么?你想得太多、你揽得太多，变成什么?杂进、乱进。是天天有进步，天天有烦恼，愈进步烦恼愈多，不就是这个现象吗?现在社会现象就是这样的。所以佛法讲精进，精是什么?一门深入，长时薰修。无论是物质生活、精神生活都要讲求单纯，愈简单愈好，愈简单愈是健康。譬如饮食，特别是富裕人家天天讲求吃，吃出一身病来。你看乡村里面贫穷的老农夫，一年到头只吃一样东西，身体健康，能活到一百多岁，一百多岁还下田种地，真的不是假的。我住在澳洲，距离我们不远的一个农村，我们也常常到那边去，因为他们对佛教很喜欢，这里面的人年轻的都八十多岁，年长的一百多岁，自己开车、自己下田耕种，生活非常清苦，他哪里有什么讲求?生活单纯，真的是日出而作，日没而息，生活有规律，他们接触佛法是非常欢喜，精进!你看牛羊一生就吃青草，就吃一样，身体健康;我们人是天天在想花样，结果吃出一身病。要细心观察，真正健康，清净心很重要，慈悲心很重要。

　　你要真求福报，你要欢喜布施，财从哪里来的?财布施来的。可是你修财布施不要想到我要得财富，那个人心不好，财富多了会给你带来很大的麻烦。可是你布施财一定得财富，有施有得，得到怎么样?得到的要把它统统再舍掉。所以佛家讲舍得，舍得是两重意思，你舍一定有得，然后再把那个得再舍掉，那你真有智慧，你的福报永远享不尽!所以要晓得这个道理，要真干。聪明智慧也是大家想的，那是果，因是什么?法布施。你知道的绝不吝法，喜欢教给别人，只要人肯接受，你都欢欢喜喜的去教他，法布施长智慧，不长烦恼。无畏布施是因，健康长寿是果，别人有苦难的时候帮助他，帮助他化解苦难，让他身心得到安稳。这里面我们选择素食，就是无畏布施，不再杀害众生，健康长寿。我没有求健康长寿，我懂得这个道理，我说应该。没有学佛之前，年轻的时候喜欢打猎，杀不少众生，知道造很重的业，所以一接触佛法我马上就改素食，五十八年!以前感觉得愧对被杀害的那些众生，所以我这一生比较重视放生，其他的事情我都不做。我跟印光大师学印经布施，所有供养都拿去印经，附带做两桩事情，年轻时候做放生，再就是布施医药。你看现在生病很痛苦，尤其是穷人没有医药费怎么办?所以我们有能力布施医药，医院里面捐一些钱，指定给贫苦人做医药费。我在澳洲，我们住的小城有一个公立的医院，因为小城居民不多，大概只有八、九万人，这么一个小城。我是每年捐给它十二万澳洲币，就是每个月一万块钱，指定做医药的，帮助贫困的人，这无畏布施，所以这个果报是健康长寿。喜欢帮助别人，无论你到哪里去，都会有人帮助你，你说这个多快乐。所以助人为快乐之本，这是真的不是假的。

　　所以要懂得精进，精进一定从忍耐当中得来的，你要是忍不过，这个精字你就没有办法做到，你要能忍。譬如学经教，我们年轻的时候，看到《大藏经》，现在《大藏经》多了，不希奇，以前很难得看到一部。排列这么多，翻翻，样样都想学，那怎么能成就?所以老师告诉我，他说弘法利生不容易，你不但要懂佛法，你还要懂世间法，世间法不懂你契理不契机;你懂世间法，不懂佛法，契机不契理，你都做不成功。理机双契，世法、佛法都懂那多难!他就告诉我，你看不说别的，佛法就说这部《大藏经》，世间法就算一部《四库全书》，你这一辈子能学得完吗?真的没有办法。那怎么办?古来祖师大德明白这个道理，典籍太多了学不完，把它分科，好像大学里面分成院系，在佛法里面分为十个宗派，每个宗派他取一些经典，做为他修行的指导。

　　在中国佛法十个宗派里面，最简单的是净土宗，净土经典最少，只有五部经，五经一论。像其他的宗派涉及的典籍都非常之多，经论很多，不容易学!你能够从经典里面，衡量自己的程度，自己生活环境，你还得养自己、还得养家，你有多少时间来学习?让你选一门专修，别的你要忍心把它放下，你不能忍不行。你要真的把它放下，忍辱波罗蜜，你得有这个忍耐的心。佛菩萨告诉我们，佛法跟世法不一样，一经通一切经通，佛法通了，世间法也通了，为什么?不离自性。什么叫通?见性就通。没有见性，没通，没有见性要很大的耐心，一门专攻，就是搞一门。什么时候再涉猎其他的典籍?通了，就是哪一天开悟，开悟之后你一接触全通，真叫不费吹灰之力。学不来的!所以你看我们就讲到忍，为什么不能忍?规矩没有守好。守规矩就是持戒，你守规矩你才学到忍，忍才能学到精进，你看就推到守规矩、持戒。为什么戒持不好?没有放下，放下是布施。

　　我们就知道，我们学佛从哪里做起?从布施干起，从持戒干起，布施在前面，持戒在后面，它有先后、有次第。为什么我们布施还做不好?没有真正诚心诚意去修布施。再给你说，因果不懂，如果是真的懂因果，像了凡先生一样，你看云谷禅师这一告诉他，他一下就明白，他回去真干，不但真干，一家人干。所以他就许愿做三千桩好事，好事都是利益众生的，不是利益自己，可是三千桩好事十年才完成，你就晓得开头是多难!十年完成的时候很欢喜，请一个法师给他回向，他学佛。回向完了又许愿做三千桩好事，愈来愈进步，太太也帮助一起做，四年圆满。你看第一个三千桩十年圆满，第二个四年，四年圆满了也做回向。这个时候他做了宝坻县的知县，这是他命里没有的，福报现前!做知县的时候他许愿做一万桩好事，他太太就告诉他：你发心太大，你做不了，你怎么办?他愈想愈为难。晚上做了个梦，就梦到一个天神告诉他：你那一万桩好事已经圆满了。他说：怎么圆满的?天神说：你这个县令给地方农民减租。他说：有，是下了这个命令。「那就圆满，你这个命令下去，你这个地区不止一万农民，各个都得利益。」这行吗?这是真的吗?第二天醒过来，正好有个法师从他那里过，来看他，他就把这个梦告诉法师，他说：可不可以相信?法师说「可以相信，一点都没错，你这一减租的时候，全县农民都得利益，真的是圆满。」你看他有权在手，一个念头一万桩好事就做圆满;你没有这个机缘，一万桩好事你怎么做法?所以说公门好积德。他一个政策是个好的政策，不得了，做多大的功德!如果它是个错误的，对众生不利的，那他一念之间做的恶也不得了，那一念就不止十万个恶，所以这是我们应该要明白的。这样子反正两方面一观察，我们就知道我们从哪里下手，必须从现在依照古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，指导我们走一条回归自性的道路。先认真扎三个根，然后依文殊、普贤的教诲，这条路是妄尽还源的大道。这一段我们就学习到此地。下面一段这是第三大段，要给我们讲三种周遍，这很有意义，这段现在人看的是科学，是《华严经》里面讲的科学。好，谢谢大家。

　　(第三十八集)

　　2009/5/23　　台湾高雄　　档名：12-047-0038

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第二行：

　　【三、示三遍者。谓依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】

　　这是这篇文章的第三大段。第一段给我们讲本体，宇宙万有的本体。第二段是讲依本体起两种作用，前面我们学过的，第一个作用就是宇宙出现了，第二个作用我出现了，宗门常讲「父母未生前本来面目」，我出现了。接著要给我们讲『三遍』，示，『示』就是显示，它本来就是这样的。可是我们凡夫迷惑，没有觉察到就在眼前，佛没跟我们说，是这个样子，为我们说出来，还是这个样子，这个诸位一定要懂得。明了就是觉悟，不明了就叫迷惑，佛家也叫做无明。我们今天很难得，承蒙佛陀的慈悲，把宇宙人生的真相为我们说出来。虽为我们说出来，我们知道了，这种知道叫解悟，我们明白了，可是我们不得受用，为什么?不是我们自己亲证，那就得不到受用。佛亲证了，法身菩萨们也亲证，他们得受用，什么时候我们也能亲证，这个受用我们就得到了。

　　讲亲证，佛在理上讲得很清楚、很明白，只要你放下，你就证得。我记得我二十六岁，第一次去见章嘉大师，那是刚刚接触佛法也不过两个月，有缘，一个朋友介绍我去见章嘉大师。我头一句话就向他老人家请教，我说佛法方东美先生介绍给我，我知道它殊胜，知道它是世界哲学的最高峰，有没有什么方法能叫我们很快的就契入?我提出这么一个提问。章嘉大师没有立刻答覆我，看著我，我也看著他，等他老人家开示。这样就看了半个钟点，半个钟点完全沉默下来，到十几二十年之后，我才明白章嘉大师教学的方法。我们年轻气盛，说得不好听的话，心浮气躁，问这么大的一个问题，怎么能接受?十几二十年之后我们才晓得，世出世间法你想真正得到，你得要心平气和，你才能学到东西。心浮气躁是学不到东西的，老师纵然给你讲得再清楚，叫耳边风。听，听了没有?有点印象，不得受用。所以老师让我定下来，情绪稳住了，再跟我说「看得破，放得下」。

　　我们在今天读《妄尽还源观》，这是看破，看破之后放下，你就入境界，就契入了。放下什么?对世出世间一切法的妄想分别执著，把这三大类的烦恼统统放下，那叫什么?叫成佛。释迦牟尼佛当年在菩提树下放下了，大彻大悟，明心见性，见性成佛。一千四百年前在中国唐朝时代，惠能大师放下了，他在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更听老和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下了，一放下就证得，不难!凡夫成佛需要多少时间?一念，你妄念转成正念就成佛了。为什么我们修行这么苦?放不下!为什么放不下?佛在经上常讲的，业障太重，烦恼习气太深，已经养成习惯，谚语所谓「少成若天性，习惯成自然」。我们这个不是少成，生生世世在六道里打滚，一世一世的染污，染污得太严重，知道放下就是，可是就是放不下。佛有善巧方便帮助我们，你不能把这三大类烦恼统统放下，你放下一种，一样一样的放。放下执著你就成阿罗汉，放下分别你就是菩萨，放下起心动念你就成佛，起心动念是妄想。这叫大开方便之门，我们一层一层的去契入。

　　阿罗汉好比是入门，佛法的大门你入进去，入门了，证阿罗汉入门，没证阿罗汉在门外，这个一定要知道，你还没入门。升级升到菩萨，你登堂了，菩萨登堂了。放下起心动念，你入室了，就圆满了，这是方便法。方便法我们还是不行，执著，我们能把执著放下吗?我学了这么多年，可以跟大家讲，分别执著淡了一点而已，没全放下。全放下就是圣人，不是凡夫，你看看阿罗汉，六道就没有了，超越六道。佛，佛超越十法界，不但六道没有，十法界也没有，住一真法界，住实报庄严土。我们明白这个道理，要认真学习，在日常生活当中放下分别执著，妄想是做不到，那不可能，不要在这上去想，只是在分别执著上常常想到放下。一年比一年多放下一点，这个功夫就很好了，就很有进步，也就是经上常讲的，烦恼轻、智慧长，你的烦恼一年比一年轻，你的智慧一年比一年增长，这就是很好的现象，烦恼轻、智慧长。修行，确实愈往上好像速度就愈快，一般讲功夫，功夫就是放下，最难的是前面十年，很不容易突破。前面十年突破了，后面十年的功夫比前面十年一定要超越很多，愈往后来愈容易，就好像是几何的级数一样，愈往后面愈快。也得真干，真干就是真放下。

　　从哪里放起?我在讲席里面也常常劝导同修，我自己也是这么做法，放下对一切人事物的控制，放下对一切人事物的占有，这是最严重的烦恼，所有的烦恼都是从这里生起来的，烦恼的根源，我们得从根下手。牢牢记住普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」就好，我们的功夫就会不断向上提升。如果要想，我们凡夫身业障深重，要想能在这一生当中成就，出离六道轮回是成就，出离十法界是大成就，有没有办法?有!佛菩萨慈悲到极处，传给我们念佛法门。你真的能相信，真的不怀疑，依照这个法门你去修行，这一生决定往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，不但六道超越了，十法界也超越了。这是我们六道凡夫业障深重的众生，一生能够圆成佛道，成就之殊胜跟释迦、跟六祖是相等的，只有这个法门，除这个法门之外，找不到第二个法门。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们从这个地方就能体会到极乐世界是多么殊胜。所以总是要记住，经要听，愈听愈欢喜，愈听愈增长我们求往生的念头，我们往生的信心不足、愿心不足，常常听经就会把我们补足，为什么?对事实真相愈来愈清楚、愈来愈明了。

　　这是大自然的现象，是自性本来具足的，这里头没有任何人创造，也没有任何人主宰，三种周遍。『依前二用，一一用中普周法界』，这两大类的作用，第一大类是物质现象的作用，第二大类是精神现象的作用，精神现象是讲自己，也就是心理的作用，外面环境是物理的作用。心理跟物理都是从自性变现出来的，它的体就是性德，性德是一个，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就是根据这个事实说出来的。情是有情，就是精神现象，无情就是讲物质的世界，大自然的现象，也是自性变现出来的，所以有情跟无情同圆种智。有情作用无量无边，有情作用是我们的念头，我们的念头一个接一个，前念灭了后念就生，一个接一个，从来没有停过，晚上睡觉也没停过。如果它一停，那就恭喜你，一停怎么?一停你就作佛了，只有成佛停了，不起作用。因为这个作用，才有六道轮回的现象，才有十法界的现象，它一停止，六道、十法界就没有了，所以它从来没停过。人身死了，身死是正常的，死了，灵魂没死，换句话说，你的精神作用没停止。精神作用没停止，外面的世界它有变化，它没有消失，它存在。科学家给我们讲物质不灭，大乘经教里给我们讲精神不灭，都是真的，一点不假。精神跟物质永远不能分家，永远离不开，这个我们在讲席里面多次的学习过。

　　精神的作用，刚才讲了，念念相续，无量无边，物质现象的作用也是无量无边，也是念念相续。所以，现象的发生从哪里来的?是从念头上发生的，有念就有，没有念就没有。世尊问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫心里有个念头，这念头很粗，我们自己不晓得真相。佛问弥勒菩萨说，这一个念头里头，有几念?有几相?有几识?这话问得好，一般人问不出来，不是过来人他怎么知道这个事情。就是你的一念，一念里头有几个相?相是什么?物质现象，就是宇宙。有几个识?识就是精神现象，识就是妄想分别执著，就这个东西，阿赖耶是妄想，末那是执著，意识是分别。你有这个东西，它就有阿赖耶识，阿赖耶识是迷，不是觉悟，迷得重的就是六道，迷得轻的是四圣法界。所以法相唯识家讲「转识成智」，就成佛了，就脱离十法界，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，就是执著，你不执著就平等了，你不分别叫妙观察，就是佛经上讲的妙观，转八识成四智。

　　弥勒菩萨回答世尊，那就是告诉我们，我们心有所念，极微细的念头，一弹指，这一弹指时间很短，他说一弹指里面有「三十二亿百千念」。这个数字单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指有三百二十兆个细念，极其微细的念头。我们凡夫动一个念头，里头有三百二十兆的细念。「念念成形」，佛问有几个相，念念都有物质现象，就是说一弹指有三百二十兆的物质现象。「形皆有识」，就是一念里头有三百二十兆的精神现象，这回答是这个意思，这是一弹指。我们一秒钟能弹几次?我大概一秒钟可以弹四次，再乘上四，乘上四就是一千二百八十兆。我用秒做单位，一秒钟里头有一千二百八十兆个念头，念念有精神现象，念念有物质现象。佛在大乘经典里面告诉我们，这些现相，前面一个相不是后头的相，前面一个念不是后面这一念，念念不相同，念念不相到。就好像我们看电影，在电影银幕里面看画面一样，那是幻灯片，速度太快，把我们的眼睛看花了，我们误以为是真实的。它的速度多快?一秒钟才二十四张，一秒钟二十四张的幻灯片我们已经被迷了，不知道。现在佛告诉我们，我们整个宇宙，一秒钟多少张幻灯片?一秒钟有一千二百八十兆张的幻灯片，你知道这是假的吗?不知道。

　　佛说的这个话，弥勒菩萨讲的这个，可以相信吗?佛法是高等科学，科学是讲拿证据来，佛法是教你拿证据，教你什么?教你亲证。这么快的速度，你要什么样的定功，你才能够感受到这个速度?叫清净心，在修定。佛在《华严经》上告诉我们，八地菩萨他就见到，他就证得，这是科学，这不是假的。你功夫不到，你就证不得，就是这种微细的振动，你心太粗了，粗心大意，你感受不到。你的心清净到一定的程度，像八地菩萨，你就感觉到它在动。愈往上面去愈清楚，到九地、十地，十一地就是等觉，十二地就是圆满，愈来愈清楚，这是你亲证的境界。佛法不是用仪器探测的，不是从数学里头推论出来的，它是从禅定里面发现的，从禅定里见到宇宙的起源，见到生命的起源。定中的境界，佛讲这叫现量境界，这不是推测、不是理想，是在定中亲自看到的、感触到的，一点都没错。所以从事上讲，佛法是高等科学，从理上讲是高等哲学。我在年轻时候跟方先生学哲学，方老师把佛法介绍给我，说佛法是全世界哲学的最高峰。我们学了五十多年之后，发现到不但是哲学最高峰，现在晓得是科学的最高峰。科学也在研究这些问题，没有得到结论，所以宇宙人生的起源，在科学跟哲学里面都是个问号，有很多种说法，但都不能叫人心服口服。这些科学家、哲学家很可惜没有接触到佛法，接触到佛法之后，会对他们有很大的帮助，给他一条新的道路，明心见性的道路。

　　现象是这么发生的，从自性发生的，自性没有对立，自性里头没有大小，自性里头没有真假，自性里面没有先后，没有先后就是没有时间，没有大小就是没有空间，所以时间跟空间都是假的。时间、空间从哪里来?从分别执著里头来的，如果你放下分别执著，时间跟空间都没有了。所以佛法里面讲神通，天眼通可以看到过去，可以看到未来，为什么能看到过去未来?因为他没有时间，时间的障碍突破了。空间、时间突破，极乐世界在哪里?极乐世界就在眼前，就在此地，当下即是，你就看到!可见得我们现在是严重的分别执著，把我们的本能障碍住了。本能，诸位要记住，并不是没有，不是失掉，是有，现前有障碍，只要把障碍放下，本能就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足全都现前。神足通就是突破空间维次，远近没有了，如果你有神足通，你想到美国去，你念头一动已经在美国了，因为没有距离。一切法从心想生，它的性质就是周遍法界。

　　从三种周遍我们就立刻体悟到，因果在这里发生。因果是真的不是假的，「万法皆空，因果不空」，因果从什么时候来的?从宇宙起源的时候来的，也就是一念不觉来的，因为一念不觉就是因，物质现象跟精神现象的出现是果，不就是因果吗?这是第一个因果。第一个因果那个因没有前因，所以它是假的，佛讲得好，上面加个妄，妄想，第一个想没有因，叫妄想。从妄想里面生出来的精神世界、物质世界，哪里是真的?所以佛说万法皆空。你懂得刹那生灭你就能体会到，刹那生灭哪里有真的事情?所以惠能大师讲本来无一物，何处有尘埃?他本来说「何处惹尘埃」，我换了一个字，何处有尘埃，没有。人能够，这是解悟，明白这个道理了，这是佛菩萨教给我们，我们明白了，从这里明白了，从老师那里得到这个信息，我们就很乐意放下，对放下的难度就大幅度的减轻，为什么?了解事实真相。本来没有，你放个什么?你要放下也是假的，它本来没有你放下什么?本来没有，你以为有，把以为有的放下，就这个意思。你这一放下，诸法实相就现前，实相像什么样子?就像前面三段讲的样子，显一体，起二用，示三遍，这就是事实真相，宇宙人生的真相，讲得清清楚楚、明明白白。方老师讲佛经哲学是全世界哲学的最高峰，没错!这九个字就讲清楚了，精神现象也这九个字讲清楚了，这是科学、哲学的顶峰。下面我们再看这三种周遍，第一个：

　　【言三遍者。一者。一尘普周法界遍。】

　　这是举例子说。在环境里面最小的是微尘，微尘我们肉眼看不见，佛学用这个做名词，就像现在科学家讲的，讲分子、讲原子、讲电子、讲粒子，他用这些名词，在佛法里面就用『尘』。「尘」有等级，大小不一样。从大的讲起，就是我们肉眼还能看得见的，佛讲牛毛尘，牛的毛很粗。这个毛的尖端，牛毛尖端上有一粒微尘，它不会掉下去，在牛毛的尖端，这一粒尘就叫牛毛尘。我们知道，物跟物都有吸引力，牛毛大，尘比牛毛小，所以它落在牛毛上不会掉下来。佛用这个做个基础，然后说，把牛毛尘分做七分，七分之一那就很小，更小，七分之一叫羊毛尘。羊毛细，中国人用毛笔写字，用羊毛，羊毛尖端上那一粒尘，它的大小是牛毛尘的七分之一。羊毛尘再分，再分七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘再分七分之一，叫水尘，现在的物理学家知道，水的密度不大，水里面有空隙，这一粒尘在水里面可以来去自由，没有障碍，叫水尘，这都是肉眼看不见的。水尘再分成七分之一，叫金尘，金是金属，金银铜铁，这个密度大，但是里头还是有空隙，它能在空隙里面走，没有障碍。就是金属没有障碍，它可以自由通过，没有障碍，这个尘多小，这叫做金尘。金尘还能分，再分成七分之一，叫微尘。这里讲的「一尘」，叫微尘。微尘我们凡夫见不到，六道的天人天眼都看不到，阿罗汉的天眼可以看到，阿罗汉能够看到微尘。微尘还能分，再分七分，叫色聚极微，色聚极微再分七分之一，叫极微之微，就不能再分，再分就没有了。极微之微叫邻虚尘，它跟虚空做邻居，好像它就是虚空，这是佛经里面的讲法。今天科学家讲到最小的物质，讲到基本粒子讲到夸克，是不是佛经上讲的极微之微还很难讲，如果把他们的发现能够称为微尘，我们可以能想得通。微尘再分下去，色聚极微、极微之微，这个恐怕科学还没有发现，因为那个现象可能是一个现象，是或有或无，不能说它有，也不能说它没有，是那样一个现象。

　　佛举这个来做例子，这一尘，极微之微这一尘，这是依报里面最小的。正报，正报是我们人身，用人身体，佛讲到微细的常说毛端，我们身上的汗毛，汗毛的尖端，讲毛端，或者讲毛孔，就是正报里面最小的。现在佛不讲正报，讲依报，依报里面最小的，就像我们现在科学里面讲的基本粒子夸克，讲这个东西一样。这个东西是什么?就是一个微尘，普周法界，普是普遍，一个微尘跟整个大宇宙是一不是二，好像大宇宙浓缩就变成一微尘，一微尘展开是大宇宙。我们还说一个收一个舒，其实收舒都没有，它本来就这样的，它也没有收，也没有展开，它就是这样的，这个难懂，真不好懂。为什么?它是自性，自性里头没有大小，自性现相有大小，但是自性自己没有大小，所以它现的相实在讲也没有大小，这很不好懂。

　　近代科学发现一个奇妙的事情，叫全息，全是完全，息是信息，全息的这个概念。这是什么意思?譬如用全息照片来做比喻我们容易懂，全息的照片是用一种特殊的仪器来摄影，用两道激光来摄影。我们照了一张照片，这张照片要不用仪器我们看不到，看不到这照片里面的东西，在激光照注之下，照片人像现前，这一张照片。你把这张照片撕成两张，这人像不就破碎了吗?你在激光下照的时候，两张上都是完整的，就变成两张照片。你再把它撕成四张，四张照片，张张都是圆满的，都是完整的，一点也没有破碎。你再把它切成一百张、切成两百张，张张还是完整的。这是近代科学发现的，称为全息照片，它是完整的，这很奇妙。《华严经》上讲的就是这个事情，一粒微尘里面有整个宇宙的信息，你在甚深禅定里面，八地菩萨以上你就见到。微尘里头有世界，世界没缩小，微尘没有放大，谁能进去?这就是讲科学，你能证实，你能进去看看，参观参观。

　　佛在《华严》上告诉我们，普贤菩萨能进去，普贤菩萨进入这个世界，微尘里面的世界，到这个世界里面去参访十方诸佛，也在微尘世界里面现身去度化众生，与微尘里面世界的十法界众生感应道交。还要记住，微尘里头有世界，世界里头又有微尘，微尘世界里又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽。这个你看科学、哲学都没讲到，科学里头才发现一个信息，全息，才发现这个东西，没想到一微尘里面有整个宇宙的信息、现象在里面。我们今天看到科技的进步，晶片小小的一个碟片，还没有指甲这么大，里面储存著一部《大藏经》、一部《四库全书》，感到非常惊讶。如果在《华严》上说的，一粒微尘里面储藏有整个宇宙的信息，那怎么能比?我们科学技术差太远了。一微尘里头储藏全宇宙的信息，还有过去现在未来统统在里头，没有边际，广没有边际，深没底。这是什么?这是自性，就是前面我们所学过的「自性清净圆明体」。所有现象是体变现出来的，变现出来的现象，每个现象里面，像微尘、毛端，里面你都能看到整个的全体，自性清净圆明体，统统在里面。所以佛常常讲这个境界叫不可思议，你没有办法去想。不可思议这个意思是双关语，只要你不思不议，你就见到。不思不议是什么?把妄想分别执著全放下。有思有议就是起心动念，起心动念就见不到，我们就迷了，就心不清净，也就是我们现在所谓心浮气躁，你就体会不到。真放下，恢复到清净心，这个境界就现前，妙极了。

　　一尘，任何一尘都普周法界，遍法界虚空界的信息他通了，一丝毫障碍都没有，通了。我们想想，如果这个事情是真的，我们才起心动念，你说那个人知不知道?他能收这个信息，他什么都知道，就像电脑连线一样，我起个善念，他统统知道，起个恶念也知道，还有什么能瞒人的?没有。所以我们要是隐瞒别人，那叫自欺欺人。我们可以欺骗自己，可以欺骗这些烦恼习气很重的这些众生，可以欺骗他们，对於真正有修行的、有定功的人，没法子欺骗。六通里头有他心通，他心通排在第三，首先最容易得到的天眼、天耳、他心，他心是别人心里起什么念头你知道。宿命，宿命是知道自己过去未来，为什么会知道?因为时空突破了。然后就是神足通，神足通是变化，千变万化。最后一个叫漏尽，漏尽是比喻，就是你的妄想分别执著统统断尽了，我们今天讲妄尽，妄尽就是漏尽通，就还源，回归到自性。

　　知道普周法界，我们该不该动念?不应该，为什么?动念就错了，清净心里头不起一个念头，这是对的。办事呢?办事就是事情只要一现前，你一接触，你自性里面智慧现前，智慧来办事，妙!绝不会有错误，绝不会有后遗症。我们现在办事，起心动念去想一想，错了，烦恼在办事，起心动念是烦恼，烦恼办事哪有不错误的事情，哪有不给自己添麻烦的事情?从这里你要知道，诸佛菩萨是智慧办事，不是烦恼办事，从什么时候开始?从阿罗汉开始，因为阿罗汉见思烦恼断了，他还有妄想、还有分别，但是在他那个阶段里面就智慧做主，而不是烦恼做主。六道里头不行，非想非非想处天还是烦恼习气做主，智慧没现前，这个我们要知道。

　　下面解释说明这是什么道理，这里也说得很好。『一尘普周法界遍』，这个速度，不能讲速度，它没有速度所以它周遍，有速度它就有时间，没有速度就没有时间，它就是周遍，这个要懂。我们今天讲速度，科学讲速度，很重视速度，现在发现最快的速度是光速、电磁波速。电磁波的速度跟光速很接近、差不多，一秒钟三十万公里，我们今天所有一切电器这些东西都是用电磁波的速度才造成的。我们今天电视的画面，是电磁波的速度在组合的，不是真的，幻相!所以佛说现象是梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄，可不能当真，包括我们自己身体的现象、心理的现象都不是真的。你只要真放下，你的清净心就现前，你的心清净、圆明，多么自在，多么快乐!所以菩萨法喜充满，常生欢喜心，他喜从哪来的?自性里头本来是一团欢喜，那是性德自然流露，道理就在此地。我们今天明白这个道理，我们要走佛菩萨的道路，要跟他学习，他处处都是做榜样给我们看，用现在的话说，是真正幸福人生的道路。不但心里一个恶念没有，一个善念也没有，善恶没有了，染净没有了，所有一切相对的都没有了。我们讲时间、讲空间都是讲相对的，统统没有了，回归到自性。那就是，讲极乐世界，「自性弥陀，唯心净土」，不是外面的，在哪里?不就在现前吗?就在一微尘当中，就在一毛孔之中，这妙不妙?下面说出这个道理：

　　【谓尘无自性。揽真成立。真既无边。尘亦随尔。】

　　这个话说得好。『尘』是现象，你要知道，它生灭的时间你没有办法想像，为什么?它生灭的时间是一秒钟的一千二百八十兆分之一，这一秒。也就是说，一秒钟这么长的时间，它生灭多少次?已经有一千二百八十兆次。弥勒菩萨说，这个现象太微细，不可以执持;你没有办法执著它，你没有办法保持它，马上就没有了，太快了。物质现象如是，精神现象亦如是。我们天天在起妄想，起心动念，岂不叫冤枉，为什么?全是假的，与自性毫不相干，自性里头完全没有。所以它现相，佛问得好，一念里头有几个相?弥勒菩萨说「念念成形」，形就是相，微尘是相，「形皆有识」，微尘里头有见闻觉知。在六道里面，微尘里头除见闻觉知之外它还有受想行识，在一真法界里头没有受想行识，有见闻觉知，这个我们明白了，它称性。尘没有自性，自性清净圆明体就是它的自性，所以它是『揽真成立』，它是从真里头变现出来的。这个「真」就是体，自性清净圆明体，这是真的，自性是真的。自性不是精神也不是物质，精神、物质是从它这里变现出来。变现也不是真的，为什么?一变现马上就消失了。现在为什么我们看到好像这些世界都存在?那是一个念头接著一个念头，它没有停、没有中断。就像我们在电影院银幕里看画面，其实它是不停的在生灭，我们看到这个现象，它存在，好像是真的。你要晓得，电影院银幕上的画面一秒钟才二十四个生灭，现在我们现实的世界，一秒钟里面有一千二百八十兆的生灭。佛给我们讲细相，每一个生灭里面都有成住坏空，这讲细相，一千二百八十兆还得乘四，那就是细相，就是那一念里头成住坏空。一念里头，它有物质现象、有精神现象，这个现象都有成住坏空。你愈去观察愈微细，这叫诸法实相，宇宙人生的真相。

　　一切法都没有自性，自性就是自体。真正的自性，真正自性就是自性清净圆明体，是一切法的自性。然后我们从这里体会到，我们跟整个宇宙、跟一切众生同一体。我跟你有什么关系?我们把我们的身体比喻成自性清净圆明体，我是什么?我是身上一根汗毛，你是什么?你是这身上一个细胞，都没有离开这个身体。这个关系多亲切!怎么可以起心动念害别人?害别人不就害自己吗?是一体!我们一般人常常发生的事情，我也发生过很多次，牙齿咬到舌头，舌头咬破流血了，舌头要不要向牙齿抗议?要不要怀怨恨?要不要报复它?为什么没有怨恨、没有报复?一体。明白这个道理，我们与一切人是一体，与一切畜生也是一体，与花草树木还是一体，与山河大地、与整个太空都是一体。再跟你说得深入一点，与许许多多不同维次空间里面的一切众生还是一体。所以佛法给你讲的，整个宇宙是一个有机体，整个宇宙是自己，不能分。整个宇宙像大海，我们是大海里一滴水，你也是大海一滴水，他也是大海一滴水，没有离开大海。谁能离开自性?大乘经上常讲，「心外无法，法外无心」，那个心就是自性。

　　『真既无边，尘亦随尔』，「真」是自性，自性没有边际，没有底蕴，横看没有边，竖看没有底，找不到底。微尘里有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，这是自性，这才把宇宙人生真相的秘密、奥秘给我们透出来了。这经题上讲「华严奥旨」，《华严》的奥秘，在给我们探索这个问题。性没有边际，性没底，从性变现的尘跟性一样，为什么?它的体就是自性，所以它也没有边际，它也无底。它变现的任何一个小物质，我们人身体的一个汗毛、一个毛孔，外面环境里头一粒微尘，这种微尘我们肉眼看不见，天眼也看不见，甚至於讲菩萨的法眼也看不见。因为菩萨有等级的，七地以下的都看不见，八地以上才能看见，他们真正证得了。七地以前是解悟，八地以后是证悟，真的明白了。八地以上的人多少?给诸位说，无量无边，迷的人很多，悟的人不少，这个道理要懂。我们在这个娑婆世界里，这个小团体里面统统都是迷，你到极乐世界那个团体，他各个都悟，他不迷。所以亲近诸佛如来，诸佛如来给我们做出最好的榜样，他那个榜样就是全都放下了。下面引经文：

　　【经云。】

　　上面没有说什么经，统统都是《华严经》，因为这里讲的是「华严奥旨」，都是讲《华严经》。

　　【华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来刹自在。准此义故。当知一尘普周法界也。】

　　这是大师写这篇文章，引经来作证。华藏世界大，绝对不是讲银河系，现在我们讲世界大是讲星系。我们年轻的时候初学佛，因为佛经里面讲三千大千世界，我们总以为经上讲的一个单位世界是太阳系，这是个单位世界。一千个单位世界，这一个大的星系叫小千世界;以小千世界为单位，一千个小千世界这么样一个星系就叫中千世界;一千个中千世界合起来称为大千世界，所以叫三千大千世界。不是大千世界只有三千个，大千世界是由小千、中千、大千组成的这么一个星系，所以三千大千世界是一个大单位的星系。通常佛在经上说，这是一尊佛的教区，我们现在这个大千世界叫做娑婆世界，教主是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛有没有死?没有!在我们这里看到他死了，你到那个星球上去看，他在那里天天讲经说法。他现身可多了，到处都能看到他，在这里看到他生，那里又看到他死，随缘!随众生心，应所知量，没有生死。没有生死，示现生死，统统都是为了教化众生，做这样的一个示现，做这样的一个表演。

　　三千大千世界是他的舞台，今天在这里上台，晚上就下台，明天在那个台上又上台，你就能看出他的真相。大乘经里面讲，诸佛菩萨有本有迹，本是他的真身，他的报身、法身;迹相，迹相叫应化身，他的应身、化身。应身、化身有生有灭，法身、报身没有生灭，法身是不生不灭，报身是有生无灭。佛如是，我们每个人都如是。我们有没有法身?有!有没有报身?有!现在为什么不见了?迷了，不是没有，真有，从来也没有失去。你明白这个事实真相，你就不怕死了，你也不贪生，你也不怕死，你把生死跟诸佛菩萨一样，游戏人间。为什么?身体不是我，身体是我表演的一个工具，我在这里表演完，不要了，我到那个舞台上表演，又一套新的工具。所以给你说明人没有生死，但是有因果，起心动念、言语造作要想到因果，不要跟人结怨。结怨是什么?身体是假的，怨要是不能化解，来生来世再碰到一起还要报复，冤冤相报没完没了，这个就糟透了。

　　懂得这个道理，这一生当中如果有人跟我们结怨，我们晓得我们没有跟他结怨，他跟我结怨是前世的业因，在这一生当中化解。不管他怎么对我，毁谤我也好，侮辱我也好，陷害我也好，我都接受，我们帐一笔勾了，来生再见面好朋友，没有怨恨、没有报复，就解开了。这也是行菩萨道，给世间人做一个好榜样，世间人不能忍受，总有怨恨，总有报复，这是错误的，绝对是错误。刚才讲，不知道是一体，是一体，哪来的报复?知道是一体，不再有报复，不再有怨恨，你心多快乐、心多清净。所以了解事实真相多么重要，了解事实真相就是章嘉大师教给我的看破，看破之后，你才肯放下，你才愿意放下，你才真的放下。你没有看破，放下是假的，不是真的，境界现前，烦恼又现前。真放下，境界现前不生烦恼，生智慧不生烦恼，这比什么都重要。

　　经上讲华藏世界大。我应该是在十五、六年前的样子，十五、六年之前，我在美国跟北京黄念祖老居士联系上，他在美国住了一个月，我也是忙著各处讲经，没有见面，但通过电话。他送我一本《无量寿经》的注解，是他自己注的，注得非常好。之后我就特地到北京去看他，我们第一次见面是在北京，应当是我到他家里去拜访，没有想到他先来了，他到酒店里面来看我，我非常感激。因为在中国的习俗，自古以来的礼节是行客拜访坐客，没有坐客拜访行客的道理。我们是行客，他是主人，客拜访主人才对，没有想到他就先到酒店来看我。我们就讨论佛法里一些重要的概念，譬如讲三千大千世界，我们都以为银河系至少是一个小千世界，黄老告诉我不对，银河系是什么?他说银河系是个单位世界。那大千世界可就大了。他说经上讲的，日月绕须弥山在转，须弥山是什么?就是银河系。对，我想对!太阳系带著九大行星，确实它绕著银河系在转。银河系的中心我们中国人叫黄极，他说那就是须弥山。银河系中心，现在科学家知道得相当清楚，是黑洞，是很大的引力，连光都会被它吸进去，他说那个就是须弥山。这把我们的概念转过来了，银河系才是一个单位世界。那我们就晓得，一千个银河系才是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。一个大千世界是多少个单位世界?十亿，十亿个银河系才是一个大千世界。我们今天科学的探测，还没有办法探测到十亿银河系这么大的范围，华藏世界就更大，是更大的星系。我们看《华严经》上说，华藏世界有二十重，就是二十层，我们娑婆世界(释迦牟尼佛的世界)在第十三层，极乐世界也在第十三层。华藏好像是一栋大楼，我们在十三层，娑婆世界在这一层的东面，极乐世界在这一层的西面，而这一层的世界就大得不得了，不止这两尊佛的世界，太多太多了。

　　『华藏世界所有尘』，尘是什么?物质里最小的一个单位，小到不能再小。实际上他讲「所有尘」，现在我们有一点概念，弥勒菩萨所讲的，一弹指三百二十兆分之一，就是指那个物质现象，这物质现象里面就包括著有精神现象，现在我们懂得这个道理。『一一尘中见法界』，为什么?它的体是自性，所以你在相里头就见到性。性在哪里?性不离开相，相离不开性，性相一如，性相不二。没有见性的人，天天想办法去见性，诸位要是看看禅宗的公案，参禅辛苦!古时候赵州和尚非常勤奋，八十岁还到处参学，为什么?没开悟，就是没见性，到处参学，向别人请教。一旦觉悟之后，原来头头是道，左右逢源，你眼见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身体接触到的，没有一样不是!一一尘中见法界。这是明心见性，这是法身菩萨境界，在《华严经》里面，初住以上就是这个境界，所以初住以上是真佛，他不是假的。十法界里面的佛，天台大师说得好，叫相似即佛，不是真的，很像，修得不错修得很像，不是真的。为什么说不是真的?没见性。虽没见性，他的里面跟外面，里面是讲心，清净心，外面是讲相，跟真佛很像，相似即佛，修得好!就是他还有起心动念，他的分别执著完全没有了，还有起心动念。什么时候把起心动念放下，他就是真佛，那就是初住法身菩萨，为什么?他在一一尘中见法界。我们晓得，十法界里面的佛还没有在尘中见法界，还没有。法身菩萨就见到了，他见到多少层次与无始无明烦恼习气有关系，这是肯定的。无始无明烦恼习气重的，他在一一尘中见法界可能见到一个层次、两个层次，其深无底他还没有见到，尘中见到法界了。无明习气薄的，定功就更深，他能看到尘中的法界，法界里面又有尘中，尘中里头又有法界，那是定功深的人，就是烦恼习气薄的人。看到了底，看到了根，应该就是世尊讲的八地以上，他才彻底明白了。讲彻底明白，初住就彻底明白了，这个要懂得，彻底里面还有浅深程度不同。到究竟彻底，那是妙觉位，菩萨五十一个阶级，再上去叫妙觉，那叫究竟彻底了。还源，完全还源了，像一个大海，深广无尽，全都容摄。我们比喻一滴海水，一滴水滴在大海里面，它跟大海就没有分别，这一滴水就含著大海无量深广里面的信息，全都含摄在其中。法界就是法性，见法界就是明心见性，在哪里见?一一尘中，身体上讲是一一毛孔、一一毛端，真是这样的。

　　我这次回到台湾，很难得碰到日本江本胜博士，这是一个从事水实验的，我跟他见过多次面，老朋友。到高雄来，他先看我，我们在一起进午餐，饭后他去讲演。他是个科学家，他不敢接触宗教，为什么?怕人说他迷信，他有这个忌讳。而我在初跟他接触的时候还不知道，不知道他有这种情形，我完全是以《华严经》里面所说的东西告诉他。我说：你的实验是《华严经》上所说的，你能用科学的方法把它证明出来，那就是什么?物质里头有精神现象，「念念成形，形皆有识」，见闻觉知是识，你能把这个实验出来，这很有意义，很难得，你把佛在经上讲的东西证明了。他很讶异，怎么佛经上有?我说佛经上有，比你讲得详细，因为你现在已经测出它有见闻觉知、有受想行识，这个测出来了，但是在它呈现现象里面，它有四种现象，你才有一种，那三种你还没有能够测出来。他说那三种是什么?我说色、声、香、味，色你看出来了，现象看出来了，那是色，它有妙音，它有音声，它有香味，就是妙香，它有味，这三样你还没有能搞出来，你还得努力。他很讶异，宗教里有这么妙的东西?我说是，你才沾一点边缘，还差得很远。这样他对宗教才产生兴趣，这才接触宗教，把宗教经典也拿去做实验，图案都非常美，以前他不敢用这个。

　　我又告诉他，不仅是水，任何物质，花草树木、泥沙尘土，没有一样没有见闻觉知，统统都有。我说你可以把这个实验范围扩大，除了水之外，其他的一样，跟水没有两样，你细心去观察、去研究。这样他的兴趣就来了，也做了实验，而且现在这个实验在台湾、在日本很普遍。我听说有很多小学生他们都自己来做实验，一个蒸笼里面蒸出的馒头，同一个蒸笼蒸出来的，拿两个来做实验。两个放在门的两旁边，一个馒头天天对它讲「我很喜欢你，我很爱你，你很好吃」，那边的那个，「我很讨厌你，我不喜欢你」。一个星期之后，对它讲好话的、给它好信息的这个馒头发酵了，闻起来很好闻很香。天天骂它，天天给它不好信息的那个馒头就上霉、腐烂了，变黑色，气味很难闻。这就说明馒头也知道人的意思，它也能看、也能听，像水，它都能，水能馒头也能。还有人用香蕉，一个树上摘下两根香蕉去做实验，也一样，统统都实验出来，这有什么稀奇?证明佛在经上所说的，你看「一一尘中见法界」，所有物质里头都有精神现象。

　　我们今天讲唯心、唯物，都是错误的，你都偏在一边，不知道物里头有心，心里头有物，它离不开，它是一不是二。我们从这个地方，就能够看出佛在经典里面教导我们的原则，修行重要的原则。小乘须陀洹，这是起步，大乘《华严经》里面讲初信位的菩萨，这菩萨是一年级。我们如果把十信比喻作小学，十住就是中学，十回向就是大学，十地就好像是研究所，等觉就好像是博士班。十信，初信不就是小学一年级吗?小学一年级你怎么样得到?统统是放下。佛告诉我们，你能够把见思烦恼里面的见烦恼，见是什么?错误的见解，就是错误的看法，你把它放下你就证得，你就是须陀洹。你的六种能力，你恢复两种，就是天眼、天耳，你恢复了，你能看到别人看不到的东西，你能听到别人听不到的音声，你有这个能力。

　　我们得注意，佛教我们怎么学?放下什么?放下五种错误见解。第一种是「身见」，不要再执著身是我，身是什么?身是我所有的，不是我，就好像衣服一样，衣服是我所有的，不是我。衣服穿脏了，我换一件，这身体不好使用了，我换一个身体。所以身体不是我，这个很重要，你就不会为这个身体去造罪业，它不是我。第二个「边见」，边见是对立，这是所有一切烦恼、所有一切过失、罪孽的根源。自性清净圆明体所现的现象没有离自性，你就看出这里头和谐，性相和谐。要是对立，对立就不和，所以我们从哪里学?我们不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立。从对立提升就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升就是斗争，斗争再提升就变成战争，错误的!佛教给我们，这个东西要断掉，要把它从根上断起。今天整个世界混乱，乱的根源在哪里?就是对立，如果每个人把对立的念头化解，世界马上就和谐，社会安定、世界和平不就落实了吗?佛教我们这是起步，这不是什么了不起的功夫，这是佛法小学一年级学习的功课。

　　再放下成见，成见有因上的成见、有果上的成见，因上的成见佛学名词叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」。这是佛很具体的举出来，不要有成见，没有成见，我们就能随缘;有成见，会生起控制、占有这个错误的念头。没有成见的人，不会有占有的念头，不会有控制的念头，他心里多自在，心多清净。最后一个，所有错误的邪知邪见都把它放下。这样你就能够证得须陀洹果，要是学大乘，你就是《华严经》上讲的初信位的菩萨。这个位次虽然很低，刚刚入门，可是这一入门就是圣人，就不是凡夫。为什么?他不会退转，三不退里面叫位不退，就是他不会再退堕到三恶道，保证你在这个世间，虽出不了六道轮回，你的生活是天上人间，不会到三途去，保证你不到三途。我们就晓得，保证不堕三途是什么样一个法宝?就是看破自己，身不是我，放下对立、放下成见、放下错误的知见，就行了。

　　这是声闻里面的小果，这个成就就很不可思议。如果有这个成就，发愿求生净土决定得去，不但生净土，品位高，他不在凡圣同居土，因为你已经不是凡人，你是圣人，生到极乐世界生哪里?生方便有余土，境界马上提升。我们学佛要在这上修功夫，要在这里干，真提升。不要说凡圣同居土我中上品位就够了，那你志量太小了，你还未必能达到。我们中国老祖宗常说，「取法乎上，仅得乎中」，我的目标在方便有余土，如果万一去不了，我还落个凡圣同居土;如果我只是把目标定在凡圣同居土，可能去不了。所以目标要定高一点，至少我觉得应该要用须陀洹做为我们这一生追求的目标，《华严经》里面初信位的菩萨。要认真，我觉得不是很困难，真把它放下，不再重视这个身体，不重视所谓身命，大家把这个看得很重。起心动念为别人，不要为自己，这就是看破身见它的好处、它的作用，再不为我自己，起心动念为别人，我活在这个世界是为别人。为佛法，护持佛法怎么做法?为别人做出一个好榜样就是护持佛法，人家一看这个样子，「这是佛弟子，多么值得人尊敬，值得人向他学习」，这就对了。要做好样子，不能做坏样子，把对立放下，把成见放下，每天放一点，每天放一点，有个十年八年大概就成功了。要真放，可不能有丝毫吝惜。贪吝是第一个烦恼，没有的我想贪得，有的舍不得，放不下，这是第一个烦恼。所以佛教我们学布施，布施破悭贪，欢喜布施，布施得干干净净，让我们的性德透一点光明，这一点光明很有受用。

　　你在尘中见法界，就是见性了。你看看，见性了。性里面你看到什么?你看到『宝光现佛如云集』。佛比众生多，无量无边诸佛如来，那都是过去无量劫中修成的，这些诸佛如来像云集，聚集在一起。佛经里常常有个「云」字，云字含义很深。云是什么?现在我们体会更深，为什么?到外面去旅行坐飞机，飞机穿越云层，云有没有?不能说它有，也不能说它没有。云在佛经里面就代表这个现象，就代表这个意思，告诉你，所有一切万事万物就像云一样，看到好像有，实际上没有，我们远看有，坐上飞机飞上去没有了。所以经上用这个字用得最多，我们要懂得世尊说法的义趣，让我们在这个地方觉悟。只要你见性，你就看到性德自然的流露，流露出来的正报是「现佛」，依报是「宝光」。极乐世界所有一切物质都是无量珍宝集结的，我们这个世界是泥沙、石头，其实泥沙石头也是性德，也是自性变的，极乐世界的七宝琉璃还是自性变的。为什么那个地方就变得那么好，我们这里就变得这么差?你要明白这个道理。那个地方的人个个都是善人，释迦牟尼佛为我们介绍，说那个世界是诸上善人聚集一处，所以它什么都变好了。回想我们地球上住的这些人，是诸上恶人聚集在一起，所以它变坏了。这些东西、这个物质是随心变的，所以佛讲「一切法从心想生」，又说「境随心转」，境是外面物质的世界，是随著我们人心在转变的。我们心好，样样都好;我们心不好，也样样都不好，你要明白这个道理。

　　我们想拯救地球，现在地球病了，很严重，许许多多资讯传过来说这个地球上会有大灾难，我们怕不怕?不怕，心一转变，外面物质环境全变了，真的是如此。从水结晶的变化，江本博士的实验给我们做了证明，科学的证明，特别他在日本琵琶湖一个湾区里面做了一次实验，做得很成功。这个湾区二十多年积水水很脏，味道很难闻，他们就在这个湾区做实验，大概是一百五十多人，把一切妄念放下，用真诚心，大家念一句，就是祈祷，念什么?「湖水干净了，湖水干净了」，一百多个人一起念就念那么一句，念一个钟点。大概到第三天，这水真干净了，气味没有了，维持半年。今天这个世界灾难那么多，如果居住在地球上的人都懂得这个道理，用我们的诚心诚意，「我们的地球变好了，地球恢复正常了」，它就会恢复正常。可是大家不懂，不肯起这个念头。我们学佛的同学应当有这个念头，这个念头虽然我们人数少，人数少也能产生一定的力量。在全世界的佛教徒，我们要常常想著「地球恢复正常了，地球变好了」，从我们自己断恶修善，我们自己真干，这就是治本;我们只是这样祝福，我们心里还是有烦恼习气，那就是治标。怎么样才能治本?从自己本身做起，我自己真的断恶修善，依照经教来学习，本末兼到，灾难就没有了，什么瘟疫都没有了。希望我们同学们认真努力。我们就见到宝光、见到如来，『此是如来刹自在』。『准此义』，就是根据这个道理，我们晓得『一尘普周法界』。今天我们就学习到此地。

　　(第三十九集)

　　2009/5/24　　台湾高雄　　档名：12-047-0039

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第六页第七行，从二者这里看起：

　　【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】

　　在这一大段里面，显示一切法有三种周遍，这个周遍是没有限量的，从空间上来说它没有边际，从时间上来讲它没有始终，任何一法无不具足，这是不可思议的境界。为什么会有这个现象?都是举『一尘』，举这一个例子，前面第一条「一尘周遍法界」，这个地方第二种是『一尘出生无尽』，生就是生起，这一尘里面出生无尽。这个话的意思我们要会听，你看我们现在这个宇宙，宇宙怎么形成的?微尘集聚的，《金刚经》上说得好。现在科学家也用这个方法，把物质分析，分析到最后就变成粒子、夸克。这个世间所有一切法从物理上来讲就是这些物质组合的，我们说组合的方程式不一样，所以就千差万别。千差万别，说到它的根本就是一微尘，这个道理我们要冷静的去观察。科学家只看到这个地方，而佛眼那不一样，《般若经》上说佛有五眼圆明，那看东西就不相同，他看得透彻，他才能真正看到真相。菩萨虽然能看到，没有佛看得那么清楚。等觉菩萨的法眼跟如来的佛眼比还差一等，经上是用比喻说，等觉菩萨好比看月亮，隔罗见月，罗是很细的纱，绫罗绸缎，很细，几乎好像是透明的，还是隔一层，到究竟果地才没有障碍。现在我们晓得，他那种障碍是无始无明的习气，并不是真的有障碍。但是只要有习气存在，当然也会起作用。但是这个作用我们凡夫是决定见不到，它太微细了。

　　这一粒尘里头有世界，一一尘里面都有世界、都有宇宙，这是真正出生无尽的意思。可是这个世界不是真的，世界怎么变出来的?我们一定要记住前面所说的，宇宙从哪里来的?宇宙是自性变现出来的。自性从哪里来的?自性没有来处，自性没有因果，它就是这样的，不生不灭，所以它是真的，真的只有这一个，叫一真，所有的现象都是从它变现。所以贤首大师这篇文章，在佛法里面它算是论，宗经论，根据《大方广佛华严经》所讲的道理，为我们说明宇宙人生的起源。后面还有两段教我们要怎样回归自性，这是不能少的。如果你讲出来，我们没有方法证得，那还是枉然，所以后面有五止六观，那是帮助我们还源，这才叫圆满。

　　源起，我们晓得是一个自性，宇宙是一个自性，没有第二个自性。自性是清净的，没有染污，自性是不生不灭，自性本来具足一切法，一切法真的是无量无边无数无尽，这是真的，不是假的。这什么道理?因为这一切法是从念头变现出来的。我们不说多，就说这个地球，现在地球，科学家告诉我们，他们统计一个数据，现前大约有六十七亿人，有六十七亿人口。每个人从早到晚有多少个念头?这么多人，念头都不一样。佛给我们讲的念头讲得很微细，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，他念不同，相就不一样，作用就不一样。我们经文读到这些地方，想不通，总有个道理，佛讲的这些事，事总有个理，这事才能够讲得通。理是事之理，事是理之事，它总有个理论依据。理论依据没错，前面是说过了，自性本自具足，一样都不缺，我们还是不容易体会。所以我就想起来，我们小时候玩的万花筒跟佛经讲的这一句很像。我桌上同修给我放了个万花筒，这万花筒转动，你看里面三片玻璃，一些不同颜色的碎片放在里面，你去转，你从这个孔里面去看它的图案，你转上一天，你找不到两个图案完全相同。「一尘出生无尽遍」就是这么个道理，万花筒里面无量无边的这些图案它本自具足，就这么个道理。

　　我们要怎么变?变的人不一样，诸佛菩萨只有起心动念，没有妄想分别执著，他现的是什么境界?叫一真法界，诸佛如来的报土，我们叫净土，真清净。你看心没有染污，三宝，三宝现前，觉而不迷、正而不邪、净而不染，是那样的世界，觉正净的世界。这是什么?只有起心动念，其他的统统没有。起心动念，我们在前面一段看出来了，就是起二用，第一个作用宇宙出现了，第二个作用是我出现了，就是我从哪里来的，我出现了。我跟宇宙是同时生起来的，因果也是同时生起来的，你看起心动念是因，世界跟我出现这是果，因果。为什么会起心动念?这没有因，起心动念没有因。佛只讲了一个，或者是讲它是迷，或者是讲不觉，一念不觉、一念迷没有原因，所以叫妄念。如果有原因的话，那就是真的，那就不是假的。所以佛法里头用这个字用得好，妄想，妄念。妄念本身没有前因，但是它能做后面果报的前因。如果这一念不觉没有了，连习气都没有了，那你就回归自性。

　　自性是什么样子?自性是常寂光，一片光明，这是本有的，从来没有染污，所现的一些幻境是有，但是它不会染污自性。就好像我们看电视，电视的屏幕就好比是自性，里面的形相，频道里面出现的形相，就是此地出生无尽遍，就像这个样子。频道很多，都在这一个屏幕上出现。频道的现象就千差万别，有佛、有菩萨、有十法界、有六道、有三途。怎么变的?佛跟我们讲，把因果说出来了，一切法从心想生，境随心转。我们讲粗的起心动念，我们不是讲《华严经》上讲的起心动念，那个太微细，那是根本无明。我们平常讲起心动念是枝末无明，就是十二因缘上讲的无明，这个讲得很粗。十二因缘是讲六道轮回，六道里面的因缘，无明缘行、行缘识、识缘名色，这是大小乘教里头都讲。我们的念善，也就是有分别、有执著，现的是六道，六道里面有善恶不同，善是随顺性德，恶是违背性德，违背性德变现出来的现象就不善，什么现象?饿鬼、畜生、地狱，就变成这种现象。

　　世尊为我们说十法界因缘无量，不是那么单纯。无量因缘里面，最重要的一个因是什么?佛帮助我们拈出来了，教导我们，这要记住。你能够记得住，能够认真修行，你在十法界里面就有智慧去选择。佛法界，头一个讲佛，佛是平等心，第一个因，与法性性德圆满相应。为什么?法性里面没有妄想、没有分别、没有执著，这叫做真平等。从这个地方说，佛在大乘经里面才讲到「一切众生本来是佛」，为什么?你只要不起心、不动念、不分别、不执著，你就是佛，你就回归自性。这是一切人本有的，平等心是你本有的，所有一切妄心都是从这里生出来的。怎么生?那就是一念不觉。本来是平等的，所以一切众生本来是佛。这个道理很深，但它是事实真相。我们怎么样证得?要修定。

　　再跟诸位说，念这一句「阿弥陀佛」就是修定。佛在《大集经》上讲得好，这一句六字洪名是「无上深妙禅」，念佛就是参禅。为什么?这个名号就是自性的德号。你看看这个名号，世尊为我们说出来它的意思，无量光、无量寿。阿弥陀，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，单讲无量，就是光无量、寿无量。光是光明遍照，是智慧的光明，我们今天讲，用现在科学的话来说，它代表空间，寿代表时间，这个名号是无尽的时间与空间，这是我们用现代话来说，大家好懂。佛为什么不讲空间、不讲时间，那我们不就更好懂了吗?时间跟空间是假的，不是真的，在《百法明门论》里面，它排在不相应行法。但是光跟寿的意思就不一样，相似，不是完全相同的。光是什么?智慧无量;寿是什么?相好无量。世尊在《华严经.出现品》里面讲「一切众生皆有如来智慧德相」，寿就是讲德相，光就是讲智慧，它是性德的名号。所以这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性的德号，只有这种念头，只有这个音声，佛号跟性德相应，相应当然就感通。

　　这一句佛号也是波动，现在我们读这段经文就晓得，我们无论起个什么念头，这是心起的波动，这个波动不能讲时间，念头才动就周遍法界;不可以讲速度。我们一般人在速度上来讲，光的速度快，一秒钟三十万公里，从太阳到地球八分多钟，光的速度，电磁波的速度跟光差不多，这个速度太慢太慢了。我们心是自性，自性没有速度，念头一动就周遍法界。前面讲一尘普周法界，现在讲出生，无论出生什么样的形相，形相是物质，无论出生什么样的精神现象，统统周遍法界。那我们要问，我们晚上睡觉作梦，梦中起这个念头是不是也周遍法界?是的，也出生无尽。第三段讲含容空有，梦中的现象也是这样的。梦中之梦，你们有没有同学有这个经验，晚上睡觉作梦，在梦里又作梦，梦中有梦?确实有人有这个经验，我作梦，梦里头睡觉，里头又作梦。这个经验里面你就能体会到佛在经上所说的意思，重重无尽!这科学没法子解释。我相信科学家也会作梦，他没在这上面去研究。这就是，无论是见分、是相分，这是唯识学里面所说的阿赖耶的三细相，见分是见闻觉知、精神现象，阿弥陀这个名词，是光的现象，寿是讲物质现象，所讲的相分，统统都是周遍，无量无边无数无尽。

　　可是你要晓得它的真相，刹那就灭了，因为你的念头很快，有念它就生起，念没有了它就灭掉。你那个念头能支持多久?这个要记住，弥勒菩萨讲的一弹指三十二亿百千念，这一弹指已经有三十二亿百千念。三十二亿乘百千，我们中国人讲三百二十兆，一弹指三百二十兆，你能够见到吗?见不到，太快了!我们这一眨眼比一念还要慢。这一弹指，这一眨眼，就算这一眨眼等於一弹指的速度，这一眨眼里面也有三百二十兆这么多的念头，这么多的形相，形相就是物质。所以世尊跟弥勒菩萨问答很妙，佛问的是心有所念，这一念头里有几个念、有几个相、有几个识，佛是这么问法。弥勒菩萨回答，一弹指有三十二亿百千念，念念成形。佛问的是相，他没有说相，形，这就是相就是形相，物质，形皆有识。你看他们问对的话。我们把形相合起来看大家就更容易懂了，形相是物质。现在科学家也很了不起，发现物质不是真的，他说物质是假的，无中生有，它存在的时间很短，都没有像佛经上讲得这么详细。短，短到什么程度?佛经上讲的，我们现在用一秒钟，一秒钟是四次弹指，弹四次，一秒钟，三百二十兆乘四，一千二百八十兆。现在用秒做单位，一秒钟这里面出现的是一千二百八十兆个念头，这微细念头。所以弥勒菩萨讲，这个念太微细，不可执持。你没办法执著，你没办法保持，它一下就过去了，一个念头就是一个形相，就是一个识。这个识，我们讲的阿赖耶识，《百法》里面讲的八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，都在那一念之间具足，念念具足，而念念不相同。我们在体会当中只能够说是相似相续相，不是真的相续，真的相续是完全相同的，它不同，念念都不相同。这不是跟别人，自己一个人，自己尚且如此，这个地球上六十七亿的人口决定找不到两个念头是完全相同的。

　　我们从佛经这个意思也可以说，一念就是一个法界。法界是从相上说的，法性是从体上说的，法相是法性变现出来的，法性永恒不变。那个法相千变万化，永远不停的在变，就好像那个波动它永远不停，它在那里动;什么时候不动，相就没有了。我们现在看电视，诸位晓得，电视萤光幕里面是电波在动，如果电波不动了，这相马上就没有了。你在看电视，连续看两个小时，看三个小时，看十个小时，它就在那里头，没停过，如果一停，画面就没有了。我们现实的十法界依正庄严亦复如是，我们心的波如果停了，这个现象就没有了。没有，变成什么?大光明藏就出现了。有没有见性?我们可以从一个实际的例子上来作证明，如果你永远看不到黑暗，见性了。黑暗是什么?那是无明，无明烦恼破了，黑暗没有了，那就明心见性。心在定中，心地很清净，也会暂时出现这种现象，它不能保持很久。这就跟禅定一样，为什么不能保持很久?烦恼习气现行它就产生变化，就是出生无尽，产生变化，像舍受一样，大家就更容易明了。这个时候心里没有忧喜，平静的，身也没有苦乐，保持在这种状态，这个状态是定中状态。

　　我初学佛的时候，民国四十二年，在那个时候我看到《虚云老和尚年谱》，很吸引人，他有很多神奇不可思议的事情，是真的不是假的。《年谱》上记的有这么一段事情，过年的时候，老和尚住茅蓬，没有住在庙里，住茅蓬，清修，可是粮食蔬菜还是要寺庙里面来供应。过年，他就到寺庙里面去拿一点米、拿一点油盐，回到茅蓬去。我想茅蓬跟寺庙是有一段距离，时间应该是在黄昏，他取了东西就回去，回到茅蓬。走到半路遇到两个出家人，也是住寺庙的常住，提著灯笼，迎面走过来，看到虚老和尚就跟他讲：虚老，你怎么没拿个灯，天这么黑了?虚云老和尚一听到这个话，天立刻就黑了，没有人提醒他的时候，譬如他五点钟出门，他永远在五点钟那个状态之下，他没有分别、没有执著。如果他是十二点钟出门，永远就是十二点钟那个状况，没有动念头。真的，佛跟你讲的一切法从心想生。天怎么黑下来?到那时候，「天黑了」，它就黑了，「天亮了」，真的就亮了。现在我们白天晚上明白这个道理，地球自转，对著太阳那一面是白天，背著太阳那一边是夜晚。晚上我们看到天空是黑的，如果你破了无明的话，晚上是明亮的，那是自性的光明，不需要阳光，日月星光都不需要，它是明亮的。而且自性的光明不刺眼睛，柔和的，不像阳光刺眼睛。自性的光明像月光一样，但是光明很大，它不刺眼睛。从这上面我们也能够测验我有没有见性，这个不能欺骗别人。

　　古时候这些大德，明心见性是禅宗的，大开圆解是教下的，净土宗讲理一心不乱，名称不一样，境界相同。念佛念到理一心不乱的时候，大光明藏就现前，到这个境界往生西方净土他是生实报庄严土，他不是凡圣土，也不是方便土，他生实报土。要怎样才能够契入这个境界?於一切法里面不起心、不动念就行了，起心动念是无明。不起心、不动念，无明就破了。我们虽然没证得，我们相信佛在经典里面教导我们的句句都是实话，佛不会骗我们。骗人都是有目的、有企图，佛不但是在当年在世，佛灭度距离我们现在已经将近三千年，哪有骗三千年以后人的道理，哪有这种道理!所以我们要有信心，相信佛菩萨，佛菩萨不欺骗我们，佛菩萨所说的都是真实的。他教我们放下，放下一定有好处，好处大!让你回归自性，自性里头样样圆满，一点欠缺都没有，智慧圆满，德行圆满，相好圆满，究竟圆满的幸福，是自性里头的。心外求法都不是真的，全是幻境，佛在经上讲的梦幻泡影，你能不能得到?得不到，这个一定要觉悟。六道里头全是假的，凡所有相皆是虚妄，六道是我们的业力变现出来的，你过去生造善因，你在三善道享福;你要是造恶业，那你在三恶道受苦报。六道怎么回事情?消业障的，三善道消善的业障，都消掉才行，三恶道消恶的业障，全是消业障的。可是众生不了解事实真相，业障永远消不掉，为什么?消业障他又再造业，他要不造业，业障不就消光了吗?一面在消，一面在造。在三善道里面，一面在造，一面起贪心，贪恋，贪不到就怨恨;三恶道里面受苦受难是消恶业的业障，但是消业障他不服气，怨天尤人，所以他又造恶业，这是事实真相。六道从哪里来的?是我们自性变现出来的，没人制造。佛在经上讲，是我们的执著变现出来的，执著没有了，六道就没有了。四圣法界是分别变现出来的，分别没有了，四圣法界就没有了。诸佛的实报庄严土是起心动念变现出来的，不起心、不动念，实报庄严土也没有了。凡所有相皆是虚妄，它不是真的。只有常寂光是真的，永恒不变，常寂光才是自己本来面目。

　　诸佛菩萨应化在十法界，应化在六道，来接引众生，来帮助众生，他的示现，一尘都能出生无尽，何况佛菩萨已经证得自性，妄尽还源了，他那个出生真的是无尽。随众生心，应所知量，众生心怎么想他就怎么样示现。记住，他自己从来没有起心动念过，起心动念尚且没有，哪来的分别执著，所以他全没有，这叫妙用。我们凡夫起心动念，把这个境界以为是真的。他能到我们这里来示现就是恒顺众生、随喜功德，众生有感，自然就有应。我们学佛菩萨，最高、第一手法来学他，那就是学他那种生活的心态。我们凡夫总是起心动念分别执著，他没有，所以他得大自在。我们想放下，放不下，业障习气太深。不错，在历史上，朝朝代代有没有放下的人?有，人数不少。我们知道这些人也都是过去生中生生世世学佛累积的功德，在这一生当中成就，我们看到很羡慕，我们不能跟他相比，是我们过去生中修积的功夫比不上他。那我们就晓得，人，假定是人，生生世世，无论在哪一道都要保持不断向上提升，那就对了。

　　人有善愿，天必相助，这个天是什么?就是诸佛菩萨。为什么?他自然来相助，感应。我们有这一个愿，生生世世什么都不求，只求提升自己的境界，转烦恼成菩提，就那么一个单纯目标，那你就会感得一切诸佛菩萨常常照顾你。没有这个愿不行，这个愿就是亲近善知识，亲近佛陀。在净土宗里面讲，大势至菩萨说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，大势至菩萨是这样修成的，他把他成功的秘诀传授给我们。念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，六根是眼耳鼻舌身意这六根。我们凡夫六根都往外面跑，向外攀缘，眼攀缘色，耳攀缘音声，喜欢看的要多看几眼，喜欢听的要多听几声，这攀缘，这个不行，就是你的心性向外跑。修行怎么样?修行把向外跑的回来，眼不缘色尘，耳不缘声尘，不是说你不起作用，起作用，眼看见了不放在心上，耳听到了也不放在心上。事情难，很不容易做到。净宗有方便法，心里是什么?心里是阿弥陀佛，无论你看到什么、听到什么，往心里总是阿弥陀佛，不是外面六尘境界，这就叫都摄六根。净念相继，你只有一句阿弥陀佛，这清净，阿弥陀佛不是染业，净业，你的心清净，要净念，这个净念是你没有夹杂，没有怀疑，这就是净念;相继是不中断，我们心里面的佛不能中断。你看看，都摄六根，净念相继，做到就成功了，这就是我们讲的不怀疑、不夹杂、不间断，这功夫得力了。

　　我们现在念佛人多半是什么?对这个法门半信半疑，真的吗?谁见到了?真能往生、真有极乐世界吗?这个事情难。如果他晓得是真的，他自然把这边就放下了，对这个世界不会留恋了。对这个世界还有丝毫留恋，说明你对极乐世界信心不够，愿不切，你对这个世界还有留恋。所以我们修行，菩萨给我们做榜样，菩萨在这个世间示现，帮助这些苦难众生，帮助他们回头，做好样子给人看。什么好样子?放得下是好样子，放不下不是好样子，就做这个东西给我们看。样样放得下，时时放下，处处放下，没有一样放不下。众生之所以不能回头，众生之所以不能见性，原因在哪里?原因就在此地。所以佛菩萨总是做这样的示现，让我们恢复性德，与性德相应，这就对了。

　　在这个世间，性德跟这个世间人也融会成了一体，性德是什么?是伦常、是道德。中国古圣先贤讲的十二个字是性德，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，如果我们在一切时、一切处，面对著或是顺境、或是逆境、或是善缘、或是恶缘，都不离这十二个字的标准，那你就对了，这叫真修行。这是什么?这是人天法，你看《十善业道》里面讲的，从人天讲起，声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都是依十善业为根本。我们在人道先把人道修好，我们刚才讲的十二个德目，什么叫孝?我们对父母，这十二个字里头，每个字里面都包含了十善业道，这是佛的孝，是佛的悌，是佛的礼，是佛的义，那就是菩萨化身。在没有见性之前，一定要抓住夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。这句话意思很深，悦是快乐，喜悦，喜悦从哪里来的?不是从财富来的，财富不能带给你喜悦，也不是高官得来的，你做到高官、做到帝王，也不见得给你带来喜悦。可是喜悦是人生最宝贵的，一个人在这个世间欢欢喜喜过一生日子，这多幸福!这真的幸福，颜回贫而乐，幸福。由此可知，他这个快乐与物质生活不相干。颜回是有名的贫穷，物质生活他常常有困难，但是他一天到晚快乐。所以快乐从哪里来的要知道，快乐从「学而时习之」得来的。学什么?学圣贤之道，学成佛、成菩萨之道。习是什么?把你所学到的东西在日常生活当中真干!

　　孝里面有十善，悌里面也有十善，忠里面也有十善，信里面也有十善，下面礼义廉耻、仁爱和平亦复如是。这不必细讲，点到为止。再说，每个字里面都有十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。孝里头具足，孝是对父母;悌里面具足，悌是对兄弟、对平辈，也对长辈;忠，无论对人对事，负责尽职，怎么负责尽职?里面也具足了十善，也具足了十波罗蜜，这是真的。现在这国际上许许多多的冲突，没有人能调停化解，什么原因?仁爱和平，这些都是仁人君子在国际之间周旋来调停化解冲突，我见过这些人很多，真热心，但是总是事与愿违，冲突两方不接受，这什么原因?如果我们仁爱和平这四个字里头都具足十善，都具足十波罗蜜，都具足普贤十愿，我相信一定成功。中国古圣先贤教人，「行有不得，反求诸己」，就对了。想想大乘教里面佛说的，菩萨修行圆满具足八万四千细行，所以他应化在十法界、六道三途里面他没有障碍，他能把教化众生的事情做得圆圆满满，什么原因?八万细行。我们今天要做，如果讲得太玄、太奥妙，做不到。我们从哪里做起?我们从《弟子规》做起，从十善业做起，但是更重要的，我们要从《太上感应篇》做起。为什么?圣贤教育，因果是核心，真正懂得因果，你所修学的就踏实，是从内心里面把它做出来。如果没有很深的因果教育，往往表现在外面不是从内心里头自然流露出来，外面看到是很像，可是背面就不一样。

　　遇到顺境善缘，他就变了心，顺境做事情顺利，善缘时候都是好人，大家都赞叹他、恭维他，他就忘掉了，以为自己真的是像外面人说的你是大善，你是圣贤，以圣贤自居，把别人就看低一等，这错了。这就是孔子所说的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」。初学的时候很谦虚，到稍稍有一点成就的时候傲慢心就生起来。我早年亲近李老师的时候，李老师常常提醒我们，小有成就的时候，这是一个关口，多少人，古今中外多少人，在小成这个关口堕落了，稍有小成，人家一赞叹，佛法说一供养，得意忘形，瞧不起别人，於是就堕落了。古今中外，你细心去观察，很多。最重要的是要提醒自己，自己应该怎么样做法?永远保持谦卑，你就不会堕落，永远知道尊重别人，不能自满，不能自大。到了顶头，佛法修到顶头，证得究竟佛果，怎么样?平等，究竟佛果是跟一切众生平等。你说佛瞧不起谁，对谁有意见?佛能瞧不起人吗?佛能瞧不起畜生吗?佛能瞧不起地狱吗?不会，平等的，这才真的觉悟了。我比你高，你不如我，这是凡夫，成不了佛。

　　佛家讲恭敬，我们对佛怎样恭敬，对众生就是要那样恭敬，这叫学佛。对佛恭敬，在家里对父母不恭敬，对长辈不恭敬，对兄弟朋友不恭敬，假学佛，没学到!要把学对佛的那个恭敬心能对一切人、一切众生，乃至於树木花草，那他就有快乐，他就有法喜充满，他就会常生欢喜心。为什么?时习之，习是落实。如何能够真正是明白觉悟，一法里面生一切法，一即一切，一切法里头就是一法，一尘出生无尽，无尽出生一尘，一即一切，一切即一。什么时候我们能体会到，佛法是心法，心包太虚，量周沙界。所以学佛，诸位一定要晓得，目标是求智慧，智慧开了，不再迷惑了。烦恼是迷惑里头来的，不再迷惑，烦恼就没有了，烦恼轻、智慧长，这是我们学佛功夫的效果。如果我们学佛，我们烦恼没有少，智慧没有增长，我们学佛没进步。如果你学佛，烦恼一年比一年少，智慧一年比一年增长，你怎么会不快乐?智慧现前，事事都圆融，事事都贯通，事事无碍。障碍从哪里来的?障碍从烦恼来的，从愚痴来的，这些道理不能不知道。

　　特别要时时刻刻警惕自己，当我们没有明心见性之前，不能离开老师。老师是谁?老师是经典，你天天读经就是亲近老师。只要读，不要去研究，我教诸位一个秘诀，恭恭敬敬的读，会开智慧。为什么不能研究?研究是妄想，是有分别执著。读经的时候还有分别、还有妄想，你叫白读，充其量你能把它背诵，你得不到真实受用。所以马鸣菩萨教我们，读经、听教要守住三个原则，不要执著言说，读经，文字是言语的符号，听讲的时候不执著言说，读经不执著文字，这是第一个;第二个，不要执著名词术语，第三个不要去想经里的意思，那叫心缘相，不要去想它，老老实实念。古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，你就觉悟了。听经也是如此。从前人难，成就不容易，为什么?听经没办法听第二遍，老师不可能给你讲第二遍。现在人有福报，所以我说现在人机缘太殊胜，如果你真用功，你这一生真可以成佛。你要懂得这个秘诀，懂得这个方法。你看现在讲经有光盘，我可以听十遍，可以听一百遍，可以听一千遍，古时候哪有这个缘分!不要听多，听一部经，从头到尾听，一遍听完听第二遍，如果这一部经你听上一千遍，你不可能不开悟。为什么?一千遍听下来，心定了，定生慧。读经亦复如是，所以读书千遍，其义自见。到你开悟的时候，一切都通了，一切法，你看明白了，你听也明白了，一接触全通了，所谓一经通一切经通，这是秘诀。

　　为什么能够贯通一切经法?这个地方讲得很清楚，一尘出生无尽遍，你只要把这一尘掌握到，遍法界虚空界，一切法你就全都贯通。原因是一个自性变的，所以见性就通了，不见性就通不了。六祖惠能大师不认识字，没念过书，开悟之后，无论什么经典，你念给他听，他就讲给你听，讲得头头是道，把经讲活了。无尽藏比丘尼跟他说，你不认识字，你怎么会讲，讲得那么好?他说这个与识字不识字没有关系。与什么有关系?清净心有关系。一千遍读完，或者一千遍听完，他心清净了，杂念没有了。所以决定不能带著杂念学佛，那就错了。一部经在我们现在这个时代，很多人问我哪部经好?我平常跟大家介绍的《无量寿经》，要读夏莲居老居士的会集本，这个会集得太好了!念五种原译本太麻烦，会念杂，所以这个本子好，这个本子是五种原译本的集大成，你就一遍一遍的念。

　　修行，修行得以戒为师、以苦为师，这两句话要牢牢记住。以戒为师，刚才说过了，从因果教育下手。六道是真的不是假的，因果报应是六道里面的事实真相，不能不知道。要相信命运，命里有的不求自然会来，命里没有的想什么样的方法也都得不到。所以修行真干，就像运动赛跑一样，先要来个暖身，用什么东西暖身?用《了凡四训》，用《俞净意公遇灶神记》，好!这是很有必要的。我自己这一生修学，在这上面得益很大。民国四十二年那一年我二十六岁，接触到佛法，方东美先生介绍的。我有个朋友看到我研究佛经，他介绍了一个老居士给我，朱镜宙老居士，跟我这个朋友是同乡。老居士那个时候将近七十岁，我才二十几岁，祖父辈的。他第一本书教我看的就是《了凡四训》，我看得很有味道，我拿到这本书，好像在二、三个星期，我一遍一遍的看，我看了三十遍，看得痛哭流涕。我相信了凡先生所讲的话不是假话，他是对他儿子的教训，他不是流通，不是给别人讲的，他的话是给他儿子听的，家庭四训。特别令人感动的，他在没有接触佛法之前，年轻的时候，被一个道教的道长孔先生给他算命，算得一点都不错。他是念书人，每年参加考试考第几名，你每年得多少俸禄，那个时候考中秀才，国家就培养你，你的生活国家会照顾你，虽然不多，能够养家活口，二十年一丝毫都不差。所以他就真相信了，每年参加考试，说第几名就考第几名。他的念头、杂念没有了，他想我还想什么，想也想不到，空想，不如不想。

　　有一年到栖霞寺去玩，云谷禅师是方丈和尚，他修禅的，禅堂，他跟云谷禅师在禅堂上坐了三天三夜，没有一个妄念。云谷禅师很佩服，凡夫妄想纷飞，三天三夜不起一个妄念，这个功夫了不得，就问他，你怎么修的?他说我没功夫，我之所以不起妄念是我的命被人算定了，一点都不差，二十年。云谷禅师听到之后就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。然后再跟他讲佛法里面的道理，佛法里面承认人有命运，是真的，不是假的。命运从哪里来的?是你自己前生造作。所以佛门讲「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所享受的果，因是前生自己造的;「欲知来世果，今生作者是」，我来生怎么样?我这一生所作所为，我的思想、我的言语、我的行为，这一生所造的，来生的果报。这一下子了凡先生明白了，原来命是自己造的，自己造自己当然可以改。怎么改法?断恶修善。他就真干了，这个心才一发，第二年参加考试，名次就不对了，孔先生给他算定的考第三名，他考到第一名。你看那一念善心他命运就改了。孔先生给他算命，他没有功名，也就是读书他命里没有功名。功名，用现在的话来讲就是学位，从前考到举人就相当现在讲的硕士学位，进士就是博士学位，他命里没有。他认真努力断恶修善，求功名，他考取了，也考取了举人，也考取了进士。命里没有儿子，他求儿子，得了一个好儿子。命里面只有五十三岁，他没有求长寿，但是他确实延寿了，他活到七十四岁，多活了二十一年。这就是命运有，但是可以改。如果你造罪业，你的命运可以缩短，你命里是八十岁，说不定你六十岁就死了，或者五十岁就死了，因为你造的恶业太多。是个短命的人，你天天做好事，你的寿命延长了，这是真理!所以一般人相信命运，相信命运是可以改造的，不是定数，它有变数，要懂这个道理。

　　所以佛教导我们断恶修善，教导我们积功累德，向上提升。世间人没有了生死出三界这个愿望，佛教他断恶修善，在六道里面不堕三恶道。如果你哪一天觉悟到了，六道是不究竟的，天上福报是大，寿命是长，但是还是有尽头，福报享完了，你过去生中造的不善的业报会现前，你还要堕落。看清楚事实真相，这不是好办法，不是一个妥善的办法，最妥善的办法还是脱离。所以佛把六道称之为苦海，苦海无边，回头是岸，这个回头就是还源，这才真能解决问题。可是，我们业障这么重，习气这么深，现在的环境不好，对我们修行人来讲非常不利，你找不到净土去修行。在过去，没有资讯，交通不方便，找个深山人迹罕至，那个地方清净，可以修行。现在找不到了，现在交通方便，网路、电视，深山里面一样收看，这些东西都是染污你。所以现在的环境修行很难!只有一个方法，我们天天把凡是染污我们的，我们放下，我们不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，凡是染污地方尽量的减少，保持自己的清净心。每天读经、听经，我刚才讲的这个方法，一部经反覆的去听，一门深入，长时薰修。我们修什么?修清净心，这是一种方法。我读两个小时的经就是修两个小时，听两个小时的经就修两个小时，无论是读经、听经，不起妄念，这比什么都重要。听懂很好，听不懂没关系，再听第二遍。有些时候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了。这是真修!事情要知道，本分的事情当然要做，不是本分的事情少攀缘，古人教导我们，多事不如少事，好事不如无事。绝对不为自己，现在这个世界灾难很多，众生很苦，如果是利益社会、利益众生的事情，我们应该要做。做的时候不为自己，没有名利在其中，你的心还是清净的，这就好，这对我们求往生净土也能提升我们往生的品位。

　　一尘何以能出生无尽?大师底下有个解释，『谓尘无自体起必依真』，这句话重要，尘怎么起来的?前面讲一念不觉，出现了物质现象跟精神现象。依什么起来的?它是依真心、依自性起来的。「尘」是法相，「真」是法性，法性跟法相永远离不开的。就好像我们电视的屏幕一样，屏幕是法性，里面的频道，频道所现的是法相。法相刹那生灭，这个道理我们懂，这个屏幕不生不灭，它绝对没有生灭现象，里面现出来的色相音声都是刹那刹那在变。没有体，你怎么能现相?所以在这里面，什么是真，什么是妄，我们就要知道。真妄永远在一起，我们要取真，不要执著妄，这就对了，这就是佛菩萨。妄不碍真，真也不碍妄。『真如既具恒沙众德，依真起用亦复万差』，万差是从恒沙讲的，恒沙是比喻像恒河沙一样，起作用。这个真，真性，真性里头什么都没有，它不是精神也不是物质，能现物质又能现精神。在没有起心动念它不现，所以你不能说它没有，它不现;起心动念它现前了，现前不能说它有。就像我们现在看电视，看电视会开悟，会看的，不会看的不行，会看的会开悟。会看的是什么?屏幕是法性，里面所有一切色相是法相，法相依法性显现出来，性相一如，性相不二，或者说性是性，相是相，你明了事实真相，怎么讲都对;你不明了，怎么讲都错。所以不要著相。不要著相就见性，不要去找性，找性就错了，你又起分别执著，你永远找不到，你不找它它就现前。古人教导我们，只要把妄除掉，不要求真，求真又是一个妄，妄除掉了，不求真，真自然现前，就这么个道理。

　　为什么出生无尽?这个事实要明了，我们就不至於迷惑。出生无尽是个自然现象，为什么?前面讲过了，念头无尽!念念成形，形皆有识。不要说芸芸众生，就是说我们自己一个人，你这一生当中，不知道起多少念头，没有两个念头是相同的，决定找不到。一秒钟里面有一千二百八十兆的念头，这是弥勒菩萨告诉我们的，就这一秒钟之中，一千二百八十兆的念头没有两个念头相同的。所以它现的相，起的作用，千差万别。如果你随顺法相，那苦恼无边，随顺是你在这里起心动念、分别执著，那就苦不堪言，那就会愈来愈复杂。一定要知道回头，回头就是不随顺它，我们随顺法性，法性永恒不变，法性清净无为。怎么随顺?现象里面学不执著、不分别就是随顺法性。有分别执著就随顺法相，就随顺幻相;不起心、不动念、不分别、不执著是随顺自性，这就好，这个理一定要知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十集)

　　2009/6/7　　台湾高雄　　档名：12-047-0040

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第七行，我们从二者这里念起：

　　【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】

　　上一堂课我们学到这个地方，今天我们接著看下面，大师引用《起信论》的一段文：

　　【起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。】

　　这一段是《起信论》里面所说的，这是讲起用一定有三种周遍。自性是一真，在哲学里面讲是宇宙人生的本体，在佛法里面称为自性，「自性清净圆明体」，自性它不是物质也不是精神，它是永恒的。前面跟诸位有详细的报告，在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师明心见性，性是什么样子?这个见性就是见到自性清净圆明体。他向五祖忍和尚提出报告，报告讲得很简单，确确实实把性体说出来，他是真的见性，他不是假的。第一句话他说「何期自性，本自清净」，诸位要知道，这是我们的本体，我从哪里来的?我从自性清净圆明体里面生出来的。禅宗有所谓「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们的本来面目，你能够证得，那就叫圆满成佛，就成佛了。所以释迦佛在大乘经里面常常跟我们讲「一切众生本来是佛」，这个话是真的不是假的。我们学的本子是贤首大师的著作，贤首是清凉的老师。你看他题目里面就说「妄尽还源」，我们在六道里头是妄，不但在六道，在十法界也是妄。妄要是尽了，还源，还到哪里?还到自性清净圆明体，那就没事!

　　在净土宗，净土宗讲四土，最高的是常寂光土，常寂光就是自性清净圆明体，就回到常寂光。第二个实报庄严土，这是有形相的，有世界、有形相，就是有精神现象、有物质现象。常寂光没有，精神现象没有，物质现象更没有，这是不可思议的境界，这是纯真无妄，它是「本来清净」，决定没有染污。第二句话，能大师说「本不生灭」;换句话说，所有现象都有生灭，唯独清净圆明体没有生灭，它不是生灭的，不生不灭。第三句是「本自具足」，这句话很重要，虽然没有精神现象、没有物质现象，它能现，所以你不能说它没有;它现出来的，也不能说它是有，这个道理很深。第四句是「本无动摇」，第五句说「能生万法」，这就讲尽了，惠能大师开悟说出来。释迦牟尼佛当年在世也是先开悟，所以说夜睹明星在菩提树下大彻大悟。他开悟也把开悟的境界说出来，他说得很详细，就是一部《大方广佛华严经》。诸位要知道，《大方广佛华严经》里面讲的是什么?就是惠能大师讲的二十个字，讲的「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就讲的这个，所以世尊讲得详细。我们要如何能够契入华严境界?我们学的这门功课就是《修华严奥旨》，就是帮助我们要契入华严境界，这是最高的境界，没有比这再高。要怎样才能契入?妄要尽。我们今天感官当中这个世界，不是真的是假的。第二大段就讲起二用，起两种作用，从体起用，体没办法说，用就有办法讲，两种作用，第一种世界出现，宇宙出现，宇宙怎么来的?第二种我出现，生命出现，这生命不是讲别人讲我。宇宙、我、一切万物可以说是同时出现，虽然有先后，速度太快，我们没有法子能够体会到。

　　今天讲『一尘出生无尽』，「尘」是依报，此地举的例子，三种周遍都举一尘。在自己身上讲，佛在大经上常常用毛端，我们的汗毛，毛尖端或者是毛孔都是一样的。依报里面讲最小的一尘，这个一尘我们很不容易体会，我们说一尘一个微尘，其实它比微尘小。最小的微尘，我们肉眼看不见，用现在科学的名词，应当是原子、电子、粒子、夸克，科学上的名词。因为佛在经上告诉我们微尘，这一粒微尘，什么人可以看见?阿罗汉的天眼可以看见。欲界天、色界天、无色界天天人的天眼都不行，都看不见，阿罗汉的天眼能看见。这还不是最小的，微尘还能够分，再把它分成七分，七分之一佛学的名词叫色聚极微，那个阿罗汉看不见。色聚极微还能分，再分七分之一叫极微之微，这是微尘最小的，再不能分，再分就没有，所以也叫邻虚尘，跟虚空做邻居，不能再分，这是佛经里面所讲最小的。今天科学家发现的粒子，基本粒子、夸克，是不是佛经上讲的极微之微，那我们就不知道，就很难说。

　　佛在经上讲，一切物质现象它有三种特性，第一种就是「出生无尽」，它里面有整个宇宙的信息。你别看它小，这个东西真的是难懂，你看我们以前，电晶体没有发明之前，我们没有法子想像，那么小的一个晶片里面含藏著许许多多的信息。现在的晶体像指甲这么大一小片，里面能够含容全部《大藏经》，里面可以含容整个世界的信息，这是以前人无法想像的，现在科学做到。可是科学要跟《华严经》上一比，还差太远，为什么?《华严经》上讲一尘。这一尘要知道，这是极微之微的微尘，这一尘太小，我们简直无法想像，它里面含容遍法界虚空界所有信息，一个也不漏，不但包括现在，还包括过去，还包括未来，这个我们怎么能想像?这些道理，现代科学家也很聪明，我们也不能不佩服，他们发现了一个现象，叫全息。他们用照片来显示，什么叫全息?它是用两束雷射光拍摄下来的照片，拍摄出来之后我们看看不出来，看到照片上一条一条条码一样的，但是在雷射光照射之下，照片里这个画面就出现。譬如一个人，我们一个人身，把这个照片撕成两张，撕碎，每一张里面都是完整的人像。纵然你把它再撕，撕成几十张、几百张，那一点点大，你在雷射光底下照，依旧还是完整的，这称为全息照片，就是部分里面有全息。这个道理跟此地讲的就很相像，佛跟我们讲，一微尘里头有遍法界虚空界完整的信息。

　　在我们身上每一根汗毛毛端、每一个毛孔、每一个细胞，甚至於细胞我们再分，再分就分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，再小它都是包含整个宇宙信息在里头。这就是惠能大师报告里第三句所讲的，「何期自性，本自具足」，它什么都不缺少。在什么状况之下它起作用?波动。佛法里面讲「一念不觉而有无明」，无明是什么?无明就是现在讲的波动。为什么会有波动?一念不觉。为什么还有一念不觉?这个没有理由。第一个波动没有理由，第二个波动有理由，第一个波动是它的因，第二个波动是果。但是最初这一动没有理由，所以它不是真的，叫妄，这种波动现象，在佛学里面称为妄想，妄哪里有因?有因就变成真的，它不是真的。所以佛在大经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么?现象是波动产生的。这个现在被科学家证实，宇宙之间所有的现象都是波动出现的。波动的现象很复杂，怎么样复杂，我们很不容易体会到。为什么它会那么复杂?我们就想到小时候玩的万花筒，我这里有个万花筒，万花筒制造的原理很简单，里面三块玻璃排成三角形，里面放几张不同颜色的碎片，你把它转动，它里面就现出图案，非常之美。你不断在转，它不断在变，就那么几片东西，它所变的图案千变万化，找不到两个相同的。自性起用就跟这个道理一样，你明白了不要再去想它，不想它，全都明了了。愈想愈讹，愈想愈错，你见不到真相;不想，真相大白，就在你面前。

　　所以物质现象、精神现象都不是真的，这个一定要知道。怎么生起的?唯识论里面就讲得清楚，唯识论可以说是佛经里面的心理学，佛经里面的尖端科学。阿赖耶的三细相，这构成阿赖耶，阿赖耶是佛学上的名词，翻成中国意思叫藏识，藏是含藏，识，我们一般讲知识。精神作用、物质作用全从它这里生的，怎么生的?它第一个叫业相，业就是动，一念不觉，这第一个波动起来。起来之后，自性里头本自具足它就现前、就现相，现相是什么?就能生万法，宇宙现象出现了，精神现象出现了，我出现了。这就像作梦一样，佛法用梦做比喻特别多，大小乘经里面，佛常讲「梦幻泡影」。你们诸位想想，我们都有作梦的经验，你想哪一次作梦里头没有我?有没有哪个梦里头没有我?如果没有我，你怎么知道作梦?统统有我。宇宙现象诞生亦复如是，一念不觉，梦境现前，肯定我就出现。所以我跟宇宙、跟天地万物同时出现的，没有先后。出现还是有次第，先是一念妄动，立刻精神现象出现、我出现，我一出现连带著宇宙出现，万法就出现。所以在阿赖耶里面讲业相、见相、境界相，境界相是物质，物质世界;见相也叫转相，转变，那是精神现象。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，愈变愈多，出生无尽!

　　我们应该是说先变成一真法界，就是实报庄严土，诸佛如来刹土，净土，里面没有染污，为什么会变?因为它动了。心要不动，境界就没有;心动，它就有、就出现。出现之后，从妄动里面又变现分别，本来没有分别，自性里没分别的，也没有妄动。能大师说得好，「本无动摇」，它为什么会动?这个动是妄，不是真的，是妄动，所以佛家称为妄想。想就有相，你看中国的文字「想」，什么叫想?心里面有相，这就是想。心里面有思，思就是分别，像个田字，画上格子有分别，所以思是分别，想是执著，这个东西出现了。这一出现，一真法界不见了，一真法界变成十法界，十法界里面严重的执著，十法界变成六道，我们今天就是沦落在六道里头。如果我们把执著放下，六道就不见了;执著放下之后，什么东西出现?四圣法界出现，四圣法界有分别;分别要是放下，不再分别，四圣法界没有了，有起心动念，起心动念那是一真法界。起心动念没有了，那个一真法界就是实报庄严土也没有，就回归到自性清净圆明体，就是常寂光，叫妄尽还源。

　　所以佛法里面，这些经教，就是从前方东美先生告诉我的高等哲学。他讲佛经哲学是世界上哲学的最高峰，理上是哲学，从事上讲是科学。确实今天这个世界上哲学、科学，没法子解决的问题，全在《华严经》上，佛经里面都有解释。今天世界上尖端的科学家、哲学家，发表的这些论文，用佛经来对比，佛经上全有，但是佛经比他讲得详细，佛经把所以然全说出来。他们的发现是见到当然，但是不知其所以然。佛用什么方法知道这些宇宙人生的奥秘?华严奥旨，用什么方法?用禅定、用放下。科学家现在问题在哪里?他没有放下，他没有能把妄想分别执著放下，他依靠的是科学仪器，仪器观察必定是隔一层。如果你能够把妄想分别执著放下，清净心现前，清净心像一面镜子一样，都照见!所以《般若心经》讲，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。科学家是用精密的仪器来观察，那是叫间接的;佛法是用最直接的，用清净心去照见。

　　『尘无自体起必依真』，「真」是什么?真是真如，就是自性清净圆明体。如果没有自性清净圆明体，它什么都起不来，必定要依真，这就是真如。『真如既具恒沙众德』，这句话就是能大师讲的「何期自性，本自具足」，一点都不缺，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这宇宙之间有什么它统统具足。我们感觉得奇怪，怎么会具足那么多?无法想像，实际上就像万花筒一样，万花筒无数的图案本自具足，就跟这个道理一样的。你说它有，它没有;你说它没有，它现相，真的本自具足。如果我们把每一个图像做成照片，展览出来我们这个摄影棚放不下，真放不下，你愈转愈多，找不到两个相同的。自性的性德就像这样，佛说不可思议!我们如果明白了，就会真正发心回归自性，为什么?回归自性得到的叫大圆满，一切具足，没有一丝毫缺陷。谁不愿意明心见性!明心见性了，对於整个宇宙，过去、现在、未来，无尽的时空，你没有一样不明了，你得的受用是真实，是不虚假的。

　　在这一段里面，大师给我们提出「真如」，真如是佛教很重要的一个名相，什么叫真?真是真实不虚。要知道，佛在经上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，只有一个是真的，自性清净圆明体是真的。所有现象都是从真里头变现起来的幻相，这个幻相，弥勒菩萨说得很好。释迦牟尼佛问弥勒菩萨说「心有所念」，我们凡夫起个念头，这个念头，里面有几个微细的念头，构成一个念头?这个话是一般人问不出来的。有几个相?有念就有相。有几个识?相是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨回答说一弹指，这弹指之间，一弹指有「三十二亿百千念」，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆。我们动一个念头，里头有多少细念?三百二十兆。「念念成形」，每一个念头都会现物质现象;「形皆有识」，每一个物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，这是精神跟物质永远不能分离。这很难懂，现在我们一般是用秒做单位，这一弹指时间短，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，再乘四，一秒钟有多少个细念?三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的话，是一千二百八十兆分之一秒，你说多微细，我们没有办法觉察到，这是什么?我们现实感官的世界。

　　我在前面报告就讲到电影，我们知道电影是一格一格放映出来的，一秒钟二十四张。现在是一秒钟多少张?一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片，我们怎么知道这个东西是假的?这两天有同学送了我一卷电影带子，电影的底片，这是幻灯片，你看它每一格，没有两格是完全相同的，它是静的不是动的。这在放映机里面是一秒钟二十四格，镜头打开照一张在银幕上，再关掉镜头再打开第二张，再打开第三张。它这速度快，一秒钟二十四张，我们已经被银幕上的画面欺骗，我们认为它是真的。现在佛告诉我们一秒钟多少张?一秒钟是一千二百八十兆张，这是我们现前的世界。弥勒菩萨讲得这么清楚!科学家也讲到，很像，就像我想的这个，他们在报告里面写的跟我这个是一样的，但是没有弥勒菩萨讲的这么清楚，他只讲非常快的速度，而弥勒菩萨是非常具体的告诉我们这个速度，这个道理我们要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，这个真叫真如，所以真是实实在在的，如是永恒不变的。它讲宇宙一切诸法的体性是真实的，它不是虚伪的，所以叫真;它是常住不变、不改的，所以叫如。

　　唯识论里面菩萨们这么说法，他说真是真实，说真实就不是虚伪、不是虚妄;如是永恒，换句话说，它不会变，不会改、不会变。这个真实是一切法的本性，一切法的自体，所以叫真如。这个还难懂，所以我在我们学习当中，我就用电视屏幕，我常常用这个做比喻，我把电视的屏幕比喻作永恒不变，它不变，这是真如。但是它显的，屏幕里面显的相它会改变，而且这改变就像弥勒菩萨所说的一样，像电影底片一样，绝对没有两张是完全相同的。在电影演播的时候因为它的速度慢，一秒钟二十四张，我们能够观察得很清楚，能够体会得很清楚。电视的速度比电影放映机的速度快多了，所以我们就不太容易。虽不太容易，我们懂得电视的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我们面前，我们的眼睛来不及分辨，以为它是个真的。现在我们无论是电视或者是电影都是个平面，佛给我们讲的这是立体的，不但是三度空间，还是多维度空间，从理论上讲空间维次是没有限制的，无限的。而科学家为我们证实，至少有十一种不同维次空间存在，这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是学科学的。空间维次不同，就像我们电视频道不一样，我们按哪一个频道，画面就出现，关掉，这个画面就没有了，再按别的频道，不同的画面又出来。我们统统没有按的时候，屏幕什么现象没有，不能说它没有现象;频道打开，现象现前，不能说它有现象。

　　佛在经教里这样告诉我们，你才真正能够认识宇宙万有的真相，佛学名词叫诸法实相，见到实相之后，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人没有妄想那就是佛菩萨，佛菩萨没有妄想，一切通达明了没有障碍。告诉你，有没有生死?没有，决定没有生死。我们今天看到生死是什么?好像是有的，其实是假的，绝对不是真的。真的给你讲，那就是每一个念头生，精神、物质现象生;每个念头灭，精神、物质现象就没有了。我们看的是连续的，就像刚才看的电影底片一样，一秒钟二十四次的现相，你看到的以为是真的，其实不是的。又何况佛告诉我们，今天感官世界里面，万事万物是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度快速的在通过，让我们看花了以为是真实。这是讲宇宙万物的缘起、真相，我们了解之后要发心契入，你明了这叫解悟，解悟得不到受用，要证悟，我们要契入这个境界，用什么方法契入?放下。放下执著，你就是阿罗汉;执著放下，六道没有了。六道没有了，就好像你换频道，你换阿罗汉的频道、换菩萨的频道、换佛的频道，你不断往上提升。提升不了，放下说起来容易，做起来难!你真肯放下吗?肯。什么人肯?真明白的人肯。我们为什么放不下?对这个事实真相还没有透彻了解。虽然听佛菩萨这么说的，不是我自己的境界，我听了怎么样?半信半疑。或者我相信，我摇摇头，我做不到。

　　早年我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛法知难行易」。我当时听这个话很难懂，知难行易，你看惠能大师二十四岁他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人学一辈子，学到八十岁、九十岁还是放不下，还是没有办法脱离六道，什么原因?放不下!学佛没有别的，就是学放下。佛对六道凡夫情执太重，他有方便法，知道你放不下，你迷恋在这里面，佛教什么?佛教你伦理，佛教你道德。为什么这么教你?因为六道里面有善恶，善恶的果报不一样，作恶，三恶道苦!佛很慈悲，希望你不要堕三恶道，那一定教你，你只要明伦理、修道德，你就会在三善道，人间天上，你不会堕落到三恶道，这好比是佛教的小学。如果你真的有志愿、有志气，六道不究竟，这里面还是不圆满，我想提升，佛会帮助你，佛就教你放下执著，对於世出世间一切法不再执著。执著的念头没有了，六道就不见了，假的，不是真的，就像我们看电视一样换频道，不看这个，这不喜欢看，看清净的世界。六道是秽土，染污;四圣法界是清净，这里头有四个阶级，就好像有四个频道，一个比一个殊胜。第一个阿罗汉，第二个辟支佛，第三个菩萨，第四个佛，十法界里面的佛，一个比一个殊胜。在这里面学著什么?学著放下分别，於一切法不再分别，那就到佛的法界。可是这个佛法界还是不究竟，十法界!没有到一真法界，为什么?他还会起心动念，就是他还有妄想。妄想放下，十法界没有了，诸佛的实报土现前，极乐世界的实报土现前，华藏世界毗卢遮那佛的实报土现前。诸佛如来的报土是纯净没有染污，为什么?他连起心动念都没有。起心动念没有，为什么还有境界?习气没断，所以这个境界现前;习气要是断掉的话，这个境界就没有，就回到常寂光，真正回归到自性。

　　真如还有很多名字，我们在这本书里面看到，「自性清净圆明体」，就是真如，一般大小乘经里面讲，自性清净心或者说佛性、法身。唯识里面讲的如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，名词很多，至少也有个几十种，都是讲的一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名相?这是佛教学的一种艺术、一种技巧，叫你不要执著名相，名相也是假的。所以听经要会听，看经要会看，怎么叫会?马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，第一个，听经不要执著言说相，文字是言说的符号;换句话说，看经不要执著文字相，这第一个。第二个，不要执著名字相，就是名词术语，名词术语是引导你契入真实，你执著它就错了。所以一桩事情，佛会讲很多个名词，叫你不要执著，怎么说都可以，没有定法可说。第三个，叫你不要起心缘相，就是不要想它的意思，听懂很好，听不懂没关系，不要去想，你想就错了。为什么?你想，你用的是分别心、执著心，你怎么能了解如来所说真实义?如来所说真实义是从自性里头，不起心、不动念、不分别、不执著里面流露出来的，你要是用分别执著去体会，那全都错了，道理在此地。

　　不想，能明白吗?能，你天天去念。中国古人有句话说得非常有道理，「读书千遍，其义自见」，为什么?书读一千遍，心定下来，这个定就是清净心，就是真如。清净心起作用，照见，不就明白了吗?叫你念一千遍，这是方法，方法是戒、是规矩，你就守著这规矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照马鸣菩萨所说的，不著文字相，不著名词术语相，不起心动念去想它，你守著这个规矩，这叫持戒。因戒得定，一千遍念下来心定了，定能开慧。因定智慧就开，智慧开了，明白了，这一明白不要紧，一切都明白了。为什么?因为一切法不离自性，你见性了，一切法全明白了。所以说一经通一切经通，一个法门明了所有法门全都明了，妙，真妙!最明显的两个代表，释迦牟尼佛在早年，这是代表一个知识分子聪明好学，他来演这个角色给我们看，十九岁出去求学，学了十二年。我们晓得，释迦牟尼是王子的身分，贵族出身，聪明好学，哪一个大德不喜欢这样的学生!所以在当时印度，可以说是学术、宗教都是全世界最发达的一个地区。他访问学术界的大德，访问宗教里面的大师，十二年学遍了，所有应当接近的人统统都见过，都跟他们学过。这里面有一桩事情我们必须要晓得，那就是印度无论是学术、无论是宗教，他们非常重视禅定，当然释迦牟尼佛不例外，佛经上讲的四禅八定不是佛讲的，是当时印度普遍都学习四禅八定。四禅八定如果说从历史上来讲，最早是婆罗门，婆罗门有一万多年历史，比佛教早得太多!

　　禅定能够突破空间维次，入定的时候整个六道轮回他统统能看见，他能够契入。所以对於六道里面的状况一清二楚，一丝毫障碍都没有。像释迦这样好学的人，这么一个年轻人，我们以自己做例子，能够想像得到，他还有一些问题不能解决。六道虽然看清楚、看明白，六道从哪里来的?第二个问题，为什么会有六道?第三个问题，六道之外还有没有世界?这三个问题没有人能解答，所以他放弃。这都做样子给我们看的，在恒河边上大树底下，把十二年所学的统统放下，入更深层次的禅定。这个更深的禅定突破四禅八定的范围，他问题全部解答了。宇宙人生怎么来的?《华严还源观》里面就讲这个问题，统统得到解答，叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。彻悟之后他就开始教学，教了一辈子!教了四十九年，七十九岁那年释迦牟尼佛圆寂。所以经上常讲「讲经三百余会，说法四十九年」，他从事教学工作四十九年，用现代人的看法来看释迦牟尼佛，是什么样的一个人?他是一位道道地地的职业老师，职业教师!他没有创立宗教，现在把佛教贬成宗教这是冤枉。所以我们从他一生的行谊来看，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费。多元文化，他不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，他都认真教你。以身作则，他真做到再教人，所以人相信他。

　　释迦佛的身分我们要搞清楚、要搞明白，我们学他什么?这里头一丝毫迷信都没有。可是现前在全世界，佛教出现我概略的想法至少有六种不同的形式。第一种传统，那就是像释迦牟尼佛一样的，真正在学习他留下来的这些经论，依教奉行，走释迦牟尼佛这条道路，教学!这是教育，我们可以称它为传统的佛陀教育。第二种，它真的变成宗教，它不是宗教，但是现在变成宗教，你不能不承认它，宗教有许许多多宗教的仪规;而传统宗教教学里面，它并不重视仪规。所以早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」。以后一九九九年我住在新加坡，新加坡的总统纳丹是印度人、印度教，有一天我们在一起吃饭，我们两个坐在一起。他告诉我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重实质不重形式。」我听了这句话，我都感觉到寒毛直竖，他内行他不是外行。这个话从来没有听人讲过，我最初就是章嘉大师告诉我，以后从来没有听到别人给我说过这句话，没想到纳丹讲的跟章嘉大师完全相同。所以现在佛教又变成宗教，变成宗教的历史应该不算太久，不会超过三百年。在清朝早年，像康熙、雍正、乾隆，还没有变成宗教，变成宗教应该是嘉庆以后，所以应该顶多三百年的样子。第三种，佛教变成学术，现在国内外大学里面都以佛经做为研究的对象，佛经哲学，它变成学术。我是从学术里头入门的，跟方先生学哲学，方先生把佛经哲学介绍给我，我才有这缘分跟经典接触。这是第三种，变成学术。第四种，变成观光旅游，这是近代的，很多寺庙它的宗旨目标就是观光旅游，观光旅游的佛教。还有一种，变成企业的佛教，佛教搞企业，还听说上市，好像连锁店一样。第六种，邪教的佛教，那是拿著佛教的幌子欺骗善良的信徒，至少有这六种。我们要学佛，自己得搞清楚，你学哪一样?你希望得到什么?这不能不清楚、不能不明了。《华严经》跟《大智度论》，我们称为大经大论，这里面都说「佛法无人说，虽智莫能解」。什么人能说?得过来人说，为什么?经典里面所说的话，意在言外，这就比较不好懂。所以你不能执著文字，道理在此地，意在言外。你必须以真诚的心，不分别、不执著，你能够体会;你用分别执著，用意识心去研究，那是你自己的意思，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你用分别执著心去看它，你就没有办法了解如来真实义;离开妄想分别执著，你自然就得到，你就明了。

　　下面说『真如者，自体有常乐我净义故』，常乐我净在佛法叫四净德，四种清净之德，这是性德，你自性里头本来有的，这四个字太殊胜!什么叫常?「常」就是不生不灭、就是永恒。我们人都想求长生不老，自性确实是常，惠能大师讲的「本不生灭」，这是常的意思。乐是什么?「乐」是里面决定没有苦，没有苦是真乐。有苦有乐那个乐也是苦，为什么?它是相对的，相对就不是究竟的。所以它不是相对的，这种乐我们体会不到，西方极乐世界绝对不是我们心里面想像那种乐，那就错了，我们今天乐是跟苦两个对立的。苦乐二边都没有，这叫真乐。「我」是主宰的意思、自在的意思，主宰，我们希望年年十八，能做到吗?做不到。所以我们今天讲这个我是假的，有名无实，我们不自在，我们自己做不了主，岁月催人，逐渐逐渐老了。老了就有病，病了就无常，哪来的主宰?可是自性清净心，是真的有主、有真我，佛家讲的八大自在。「净」，这讲得多，自性清净心，能大师第一句话说「本自清净」，一丝毫的染污都没有。常乐我净，清净心比什么都重要。

　　我们这个小道场最近流通有一个光碟，从大陆传过来的「刘善人说病」，这个光碟我给大家介绍，讲得非常好。人的疾病从哪里来的?都是从心不清净来的。不清净的事情太多，所以你得的病不一样，外面有头上的病、有身上的病、有手脚的病，里面有五脏六腑，都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白，修清净心，百病不生，纵然有病不需要用药你也能治好。刘善人，我在马来西亚听丹斯里李金友告诉我，他邀请他到马来西亚去讲课，讲得好，非常受欢迎，他也很喜欢那个地方。他也看到我的光碟，我也看他的光碟，将来有机缘请他到台湾到处讲讲，非常值得一看。大致他所讲的病有病毒，什么是毒?烦、恼、怨、恨、怒，叫五毒，你有没有?如果你有烦、有恼、有怨、有恨、有怒，你的病就多!你就麻烦大了。如果在日常生活当中，没有烦、没有恼、没有怨、没有恨，你也不会发脾气，你的身体就健康，你很不容易得病。讲得挺有道理的，希望大家多看看、多听听。

　　下面一句说『清凉不变自在义故』，「自在」就是前面常乐我净的我。我们常讲随心所欲，这个欲里头没有欲望、没有不善。怎样才能得自在?自在就是我们的本能恢复了，本能在一般世俗里面讲叫神通，诸位要知道，这是本能，所以讲天眼，我们一般人的眼隔一张纸就看不到背面。佛告诉我们，我们的眼睛本能是可以看透的，这个话我们能相信，为什么?我们看是具足很多条件的。我们这个眼睛现在所看的，能看到东西是光波，比现在所看的光波长的我们看不到，比这个短的也看不到。如果有一天我们的眼睛能力恢复，各种不同的光波我们统统都能看到，这世界不就不一样了吗?我们藉X光能看透、能够透视看到一个人的内脏;我们藉紫外线，能够在黑夜里面就像白天一样看东西，看得很清楚，光波不一样!从这些地方我们就能够理解，如果有一天各种光波我们都能看见，我们的眼就自在!耳听声音也是如此，声波也是有一定的度数，波长的、波短的我们都听不见。所以佛讲，有天眼、天耳、有他心通、有宿命通，他心通，别人心里想什么你知道;宿命通，自己过去未来都知道;神足通、漏尽通那更殊胜，这是本能。可不可能恢复?可能。佛法在修学层次里面，第一个阶段小乘须陀洹，大乘像《华严经》里面讲的初信位的菩萨，这是入佛门小学一年级。你能够得到这个位次，两种能力恢复，就是天眼、天耳先恢复，这小乘初果。小乘到第二果又恢复两种，就是他心、宿命;到三果恢复了神足，神足是变化。像你们看《西游记》孙悟空七十二变，你就会变化，能力比孙悟空强多了，因为他只有七十二变，你不止!到四果阿罗汉漏尽通，漏尽通是什么?漏尽是比喻烦恼没有了。刚才给你讲的烦恼怨恨怒全没有了，你的心得到清凉自在，真正是清净不变。这是六种神通都恢复的境界。

　　『具足如是过恒沙功德』，这是自性本自具足。「过」是超过，「恒沙」是比喻，释迦牟尼佛在世，讲经教学多半在恒河流域，所以比数量，用数量来比多，他老人家常常用恒河沙来做比喻，恒河沙很细。现在交通便利，到印度去旅游的人多，早年去旅游的时候，回来的一定用小瓶装几瓶恒河沙，带回来给我们看看，恒河沙确实像面粉一样，真的是很细。你说恒河有多少沙?恒河沙的功德。『乃至无有所少义』，这句话就补足圆满，也就说自性里面的「本自具足」，这句话是惠能大师讲的，具足什么?样样都具足，没有一样欠缺，具足无量无边的智慧。所以智慧不是从外面求的，外面求不到，是你自性里本来有的。具足无量无边的德能，我们今天讲你的才艺、你的德行、你的能力，都是圆满的，没有欠缺。具足相好，相好我们现在一般人讲真善美，世间人真善美是有名无实，不是真的。可是自性里头真善美是真的，是实实在在的，佛家常讲「万德庄严」。自性里本来具足，不需要你去设计、你去建造，不需要，它自自然然具足，这是不可思议的境界。这是《起信论》里面，把真如的体、相、作用概略说出来。下面：

　　【故经云。】

　　这没有说哪一部经，只要说『经云』决定是《华严经》，因为这是我们修华严奥旨，《华严经》里面的话，就不要用经这个经名。

　　【如此华藏世界海中。无问若山若河乃至树林尘毛等处。一一无不皆是称真如法界具无边德。】

　　这话是真的，佛在《华严经》上讲的，一点都不错。华藏世界大了，我们今天的世界，这个地球实在太渺小!小到真的让我们感觉得很可怜。我有一张照片今天没带来，下次带来给你们看，是我们这地球人发射的无人驾驶的太空探测，探测的一个小飞机，它已经飞出太阳系之外，距离地球四十亿英里，拍了一张照片传回来，地球就一点点，那个光是蓝色的光，一点点的小行星。看到之后，你看这地球上的人都不能和睦相处，天天勾心斗角实在是太可怜。在太空当中地球太小太小，太渺小!我们知道，地球是太阳系里面的一个星球，而太阳系又是银河系的一分子，银河系就很大!我们在早年初学佛的时候，佛经里面常讲的大千世界，我们都会把银河系当作一个大千世界。以后我在美国遇到黄念祖居士，他跟我们说起来还是有关系，我跟李炳南老居士学佛，跟他十年，李老师的老师是黄念祖的舅舅梅光羲居士，黄老也是夏莲居的传人。所以我们李老师早年在台中讲《无量寿经》会集本，就是夏老居士作的。我们在海外碰到的时候非常欢喜，因为在海外弘扬《无量寿经》，我们就用这个本子，他在中国大陆也是用这个本子。再就没有人采取这个本子来修学，所以我们非常投缘。

　　谈到佛法里这些事情，他就告诉我，佛经里面讲的单位世界，实际上就是现在讲的银河系。单位世界是一个须弥山，中心是须弥山，太阳是绕须弥山而转的。现在我们知道太阳是绕银河系而转，银河系的中心我们中国人叫黄极，就是佛经上讲的须弥山。现在科学里面所说的银河的中心是黑洞，有巨大的引力，连光都不能逃过，都被它吸收。我们想想也很有道理，如果银河系是一个单位世界，佛讲的小千、中千、大千，这个大千应当是十亿个银河系，十亿个银河系才是一个娑婆世界，一佛土。华藏世界可大了。在『华藏世界海』里面，单单讲这一个华藏世界，咱们不讲「华藏世界海」，一个华藏世界，华藏世界可多了。佛在经上给我们讲，华藏世界有二十重，就是像大楼一样二十层。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛这个世界，西方极乐世界跟娑婆世界都是在第十三层，那你就想这世界多大。像这样的华藏世界无量无边、无数无尽，所以叫华藏世界海，重重无尽，那世界有多大你无法想像!

　　在这华藏世界海里面，无论你说是山也好、河也好、『树林』也好、『尘毛等处』，尘是前面讲的微尘，毛是毛孔、汗毛，这就是讲一切处所，遍法界虚空界一切处所，大讲到华藏世界，小讲到一尘一毛。这里面我们要一定懂得，真如界里或者是自性里面，没有大小、没有先后，也就是没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就没有先后，一体!怎么出现的?一念出现的。这个念，时间非常的短，我们无法想像，像弥勒菩萨所说的，我们是概略的计算一下，是一千二百八十兆分之一秒，这么短的时间。所以整个宇宙的现象都是这样的，凡所有相皆是虚妄，包括华藏世界在内，没有例外的，包括所有世界里面的十法界依正庄严，这是事实真相。既然相是虚妄的，妄依真起，它的体是真如，真如既然具足常乐我净、具足清净不变自在、具足如是过恒沙功德，在整个法界里面，无论是山河大地、树木花草，还是小到尘毛之处，『一一无不皆是称真如法界具无边德』。这些话是真话，决定不是假的。

　　【依此义故。】

　　你懂得这个事实真相、这个道理。

　　【当知一尘即理即事。】

　　『即』，就是。『理』是事之理，『事』是理之事，理事是一不是二，理就是真如，事是现象，理是自性理体，事是森罗万象。理在哪里?理在事中。性在哪里?性在相里头，性相是一不是二。你在事里面见到理，这就是明心见性。

　　【即人即法。即彼即此。即依即正。】

　　这后面讲的就是不二法门，一切人，人里头有理有事、有性有相，法里面一切法、万法，任何一法里面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』，彼此是一不是二。你真的要是明白、觉悟，你肯定一桩事情，整个宇宙跟自己是一体，不能分的。诸佛如来、法身菩萨，他们觉悟、他们明白了，这些觉悟的人、明白的人对一切众生，这一切众生他还没觉悟，他还没搞明白，他还在迷的状况之下，这些觉悟人对他们大慈大悲。佛法里面讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件，慈悲是爱心。佛菩萨对一切众生的爱，对人、对事、对树木花草、对山河大地乃至一尘一毛，他的爱是平等的，他的爱是真实的，他的爱是永恒的，他的爱不附带任何条件，全心全力在帮助一切众生回头是岸，这叫做普度众生。众生如果能够觉悟到，依教奉行，回头不难!从理上讲，众生成佛是一念之间。一念觉，众生就成佛;一念迷，那你就是众生，就在一念之间。这一念时间多长?要记住，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我们有没有?真有，偶尔会有那么一念，但是不能够念念相续，念念相续我们就成就，就不会再堕落。所以我们的觉悟像闪电一样，很快，第二念又迷了，这什么原因?佛讲这是众生的习性，也就是习惯。习性不是这一生的，生生世世在六道里面，迷於六道。而且在六道里头，最麻烦的事情是恩恩怨怨，执著、分别，这个恩恩怨怨造成六道轮回;没有这些恩怨的话，你就很容易超越六道。

　　所以很多宗教里面讲，六道里头是冤冤相报没完没了，这个话说得不无道理。什么时候你真的能放下，这些怨恨统统放下，知道这是假的不是真的。你为什么放不下?你以为是真的不是假的，这个人对我不好，我非要报复，我恨他、我怨他，麻烦就来了。死了以后换个身体还要报复，你报他，他又报你，就没完没了，你这个事情多麻烦。聪明的人、觉悟的人不干傻事了，这一生纵然别人对我不好，我知道过去我对他不好，算了，我不再报复，这帐就了了。不要再结怨，这真正觉悟的人。如果还是放在心上，还是有怨恨，这问题就严重，佛能不能帮助你?没法子。佛帮助人，诸位要知道，佛是老师，老师把事实真相告诉我们，教给我们解决的方法，我们自己要真听话、要理解、要真干。为什么?麻烦是自己找来的，不是佛给我们的。这个宇宙，一个人是一个宇宙，所以你不要去怪别人。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，这话说得好，无论什么问题，大事小事解决都靠自己，绝不在外面。自己问题解决，外面问题同时解决，刘善人说病也运用这个道理。确实，除自己之外，外头没有事，所有事故都在里头。所以我们要知道，彼此是一不是二，这就好了。不但跟一切人，这问题化解了，跟一切事、跟一切万物、跟花草树木、跟山河大地，乃至跟整个宇宙，这是你真正通达明了伦理的关系，处理关系离不开性德。在这份教材里面，后面给我们讲四德，这个四德是性德里的四个大原则。我们怎么对人?怎么样工作?怎么样处事待人接物?总是从家里做起，从自己本身做起，然后一家，家和万事兴。度化众生首先度自己家庭，自己家庭都度不了，怎么能度人?

　　『即依即正』，依报是说的环境，正报是说自己，这是说自己跟我们所生活的环境是一不是二，这个道理要懂得。现在这个世界上，许许多多人担心天灾人祸，我相信你们知道的比我多，因为我几十年不看电视、不听广播，也不看报纸、不看杂志，这个世间发生的事情很多我不知道。有很少数的同修遇到重大的事情，他们把它剪下来送给我看。所以我知道的就不多，很有限，但是我知道这个世间灾难很多，如何化解?还是要从自己，为什么?「即依即正」。人祸是我们人事的环境，自然灾害是我们的物质环境，自然灾害里面包括现在讲的温度上升，地球轴心产生变化，科学家告诉我们，南北极比从前大概偏差五度，所以地球上很多气候改变了。我还曾经看到一个报告，一位同学从美国寄一份资料给我看，将来赤道会在哪里?大概会在上海那边。赤道向北面移动，现在的中国江南这些地方，包括我们台湾都变成热带，四季就没有了，这种现象很可怕。地震、风灾、洪水、火山爆发，最严重的是地壳的变化，这些灾难都无法避免。无法避免是科学里面说的，在佛法里有，为什么?佛常常讲「依报随著正报转」，这就把我们问题解决了。正报是我们自己，我们自己如果觉悟、回头，外面环境就改变。所以还是反求诸己，真正能够消除灾难，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十一集)

　　2009/6/8　　台湾高雄　　档名：12-047-0041

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。我们从第一行第一句念起，还有四个字在第六面的最后一行，这才算一段。

　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】

　　前面我们学到这个地方，今天我们接著看：

　　【即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】

　　这一段所说的，就是大乘教里面所讲的不二法门。『即』，当「就是」讲。昨天说到『即依即正』，依报是我们的生活环境，从小处讲，我们贴身穿的衣服，汗衫、内衣，这是小环境，往大处讲，遍法界虚空界都是我们依报的环境。依报环境里面，大别，可以说有人事环境。我们今天得的是人身，在人道里面，人很多，佛法讲正报，正报是自己，除自己之外，其他的人是我们依报里面的有情世间，有情世间包括一切动物。如果从佛法里面来讲，十法界依正庄严都是我们的依报环境。除有情众生之外，还有无情的。无情的，树木花草、山河大地、宇宙之间所有一切现象，统统包括在里面。

　　为什么说「即依即正」?就是依报、就是正报，依报就是正报，正报就是依报。我们在《还源观》前面一直学下来，从前面一直学习下来的同学应该没有什么问题，能够肯定这个事是真的，不是假的。为什么?同一个自性里面变现出来，正如惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。宇宙之间所有一切现象，无论是物质现象、是精神现象，物质现象是树木花草、山河大地，现在讲的星球、星系、太空这是物质现象，精神现象是十法界里面诸佛菩萨、诸天、人类、畜生、饿鬼、地狱，这都是属於有情这一分。实际上讲，现在我们知道了，《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」，这句话很难懂，如果你明了即依即正，这句话问题解决了，依正是一不是二。所以情与无情，这个地方后头有一句说「即情即非情」，非情就是无情，情与无情同圆种智。

　　为什么?我们要知道，宇宙怎么来的?我从哪里来的?在前面「起二用」这一大段里面就专门讨论这个问题，宇宙的起源、生命的起源，这个生命不是讲别的，是讲自己。佛在经上常常用梦幻泡影来做比喻，这个比喻得非常之好。我们冷静去思惟，我们都有作梦的经验，哪一次的梦中没有自己?你只要作梦，梦里一定有你自己，你自己是正报，梦中境界就是依报，生起一定同时，你醒过来的时候，这个境界消失了，也是同时。实际上整个大宇宙跟梦境非常相似，起灭都是同时。这个起灭现在我们晓得时间非常短，我们讲刹那，刹那已经太长了。佛给我们讲，一弹指有六十刹那，刹那是一弹指的六十分之一，一刹那有九百生灭，这是《仁王经》上佛说的。弥勒菩萨告诉我们，一弹指有多少个念头?有三十二亿百千念，三十二亿百千念跟六十不能比。「念念成形，形皆有识」，那个形就是宇宙的现象，依报的现象;识是正报的现象，形皆有识。所以无论是动物、植物、矿物，乃至於虚空，有没有见闻觉知?有;有没有受想行识?有。你迷的时候就有受想行识，你觉悟的时候，没有受想行识，有见闻觉知。见闻觉知是自性里头本来具足的，迷了自性就变成受想行识，就这么回事情。所以依正不二。

　　下面讲『即染即净』，染净不二。《三藏法数》里面有讲到「染净不二门」，这一句很重要。为什么?我们现在的环境染污到了极处，所谓是地球病了，不但病了，是严重的病了。居住在地球上这些众生，应付得不好，那就是灾难，如果会应付，转染就成净。用什么方法来转?你想想这个境界是怎么生的，你就用什么方法去转，肯定转得了。因为境界不是真的，境界是从念头生的，那你就晓得怎么转法?还是用意念来转。为什么会有染?我们念头不清净。所以在佛法里面是这么说的，「无明之用为染，法性之用为净」，这个讲得好!「无明、法性，体本不二，用乃有殊，迷则全法性而为无明，全起无明之用」，这是原理，我们不能不知道。所以说一迷一切迷，不可能说一部分迷一部分觉悟。也许你会问，佛菩萨不是觉吗?我们凡夫是迷，释迦牟尼佛降生在我们这个世间，他觉悟了，他是法性起用，我们这些众生是无明起用，这不是有染有净吗?这个话讲得对不对?不能算错，也不能算对。为什么?你对事实真相没搞清楚，你这是妄想、这是分别，不是智慧。觉悟的人有智慧，智慧怎么说法?大乘经教里面告诉我们，宇宙、人生、法界，一个人是一个人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有没有相同的?没有，个个都是独立的。

　　所以释迦觉悟了，我们没觉悟，我们迷了，释迦不迷。你从这里看就晓得，一个人是一个人的法界。虽然《楞严经》上有说「同分见妄，别业见妄」，别业是各人的，同分是相似的，我有你也有，是相似的，绝不是真的同，没有一样有真的相同，没有。如果真的相同，那释迦成佛，我们都成佛了。我们没成佛，他成佛我们没成佛，六祖能大师成佛，我们也没成佛。说同，法性是同，一个法性;说异，无明是异。大乘教里，佛也有用大海做比喻，大海比喻作法性，同，大海水里面起的水泡，一个水泡一个水泡不同。如果同，一个水泡灭了，统统都灭了，没有了，一个水泡灭了，灭了就归大海，跟大海一同。这个水泡灭了、破了，那个水泡没破，但是都不离大海。所以说菩萨修行成佛，看到大地所有一切众生同成佛道，那是什么?一个水泡破了，归到大海，他知道所有水泡统统是依大海起的，都会破，这是同成佛道，是这个意思。这是真的，不是假的。就好比说一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，就这个意思。本来你是佛，但是现在你有无明，你有一念不觉，觉悟的人看到，那一念不觉是暂时的，不是真的，早晚你总会回头，这才是真正把事实真相搞清楚了。你明白这个原理原则，你就能解决你自己的问题，自己的问题解决，你能帮助别人。自己怎么解决?自己觉悟了，觉悟之后，所有一切灾难都没有了，为什么?灾难是假的，不是真的。

　　只有自性是真的，在这个地方讲法性，只有法性是真的，无明决定不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里讲得很清楚，他说「本觉本有，不觉本无」，本觉就是法性，不觉就是无明，不觉本无。无明、法性，体就是自性，实在讲，说法性也行，法性是什么?法性是无明的本体。无明是妄，依真起妄，如果没有真，妄怎么起来?只是一念迷了真，就叫做妄。迷悟不二，都是依自性，所以它是一不是二。可是迷悟的作用就不一样，悟的作用?悟的作用是清净心起用，照见。迷了?迷了是起心动念、分别执著，它不是照见。佛用水来比喻，比喻得好，水起作用，没有波浪的时候，水平像一面镜子一样，照见;起波浪的时候，风吹起了波浪，波浪它也能照，照的就不是真相，支离破碎，起波浪照的时候就是无明，就叫无明。佛在经上也常常用这个做比喻，我们细心去体会，我们就晓得真妄不二，即真即妄。

　　我们怎么样用真?用清净心。清净心你有没有?有，你本来就是的，只要你能够把妄想分别执著放下，那就是清净心，放下就是。妄想分别执著三个都放下，你就回归到法性，法性就是自性清净圆明体。可见得我们有没有?人人都有，个个都有。回归那才叫真的一体，所谓佛佛道同，一丝毫差别都没有;没有回归到自性清净圆明体，同中有不同。为什么讲同中?同是从法性上讲的，不同是从无明上讲的，无明是迷的总代名词，就是我们讲的起心动念，起心动念就是无明。智照，智是自性本具的智慧，世尊在《华严经》里讲的「一切众生皆有如来智慧德相」。所以这个智慧不是学来的，不是修来的，是你自性里头本具的般若智慧，它能照见，它像水一样，没有染污、没有波动;没有染污、没有波动就是自己的真性，所以它能照见。

　　起个念头就是一个波浪，这个波浪虽小，小到我们自己没有方法觉察。为什么?起心动念是极其微弱的波，但是这个波一起来，就把法性变成阿赖耶。阿赖耶是什么?阿赖耶是被无明所染的法性，所以说体本不二，就叫阿赖耶。阿赖耶里面没有智照的作用，它有什么作用?它有分别执著的作用。诸位要知道，起心动念已经让法性染污了，虽染污还没起作用，这个时候在我们净宗四土里面讲，这就是诸佛如来的实报庄严土。我们学习《华严》，讲得很详细。菩萨修行确实是把根本无明破了，破一品无明，证一分法身，一迷一切迷，一证一切证，在《华严经》里面称为初住菩萨，破一品无明，证一分法身。他在哪里?在实报庄严土。无明破了，也就是说不起心不动念，为什么还有实报庄严土?我们从前面一看就明白了。前面你看，阿罗汉把执著放下了，还有执著的习气，习气没断;习气断了就不叫阿罗汉，叫辟支佛，他升级了。辟支佛连执著的习气都断了，但是他有分别，所以辟支佛必须把分别断掉;分别放下，不再分别，他又升级了，他是菩萨。菩萨虽然没有分别，有分别习气，分别习气断掉，菩萨升一级，叫佛，菩萨成佛了。这个佛是十法界里面的佛，就是说他分别的习气都断掉了，可是他有无明，无明就是起心动念。无明放下了，不起心不动念，他脱离十法界，到一真法界，这就是圆教初住菩萨。

　　确实不起心、不动念，当然分别执著全都没有了，清净心现前。可是怎么样?还有无明习气没断，无明习气断可麻烦了，不像前面断执著的习气、断分别的习气，那个好断，无明习气不好断，也没有方法断。所以《华严经》上讲，初住以上叫无功用道，无功用道是一切顺其自然，不能起个念头，一起念头马上堕落。要到什么时候它自自然然就没有?经上佛说三大阿僧只劫，也就是说，初住菩萨经过三大阿僧只劫之后，无明的习气断尽，那真的是妄尽还源了。还到哪里?还到清净的法性，就是我们这篇文章里面讲的，第一段所讲的「自性清净圆明体」。三大阿僧只劫这个时间是很长，时间没有长短，时间是假的，空间也是假的，没有长短。三大阿僧只劫也就是一念，一念展开是三大阿僧只劫，念劫圆融，我们套经上这个话，即念即劫。我们这里头有没有?这里头没有这一句。念劫圆融，这是事实真相。

　　我们明白之后，现在世界上灾难很多，我们有没有办法度自己?有，只要把不善的念头放下，善的念头兴起，念念都是清净，念念都是善，这个世间无论灾难怎么多，你没事，你平安无事，我们就自度了。所以我听到有很多人讲，灾难来的时候要拼命念佛。这个话有道理，为什么?佛，阿弥陀佛，这个名号功德不可思议，我在讲《华严经》、讲《无量寿经》、讲《弥陀经》都详细讲过。我们用隋唐大德他们的一个理念，他们寻找释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，哪个法是第一，能够代表释迦牟尼佛的?当然各宗各派祖师大德们立刻都能回应，《大方广佛华严经》，这是经中之王，根本法轮，这个都能说得出来的，一乘圆教。《华严经》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》又变成第一，为什么?《华严经》到末后的圆满成就，是普贤菩萨十大愿王导归极乐。讲西方极乐世界的经，那就是《无量寿经》，所以变成《无量寿经》是《华严经》的总结、《华严经》的归宿，它变成第一。

　　《无量寿经》我们现在讲夏莲居老居士的会集本，它有四十八品，哪一品第一?这四十八品，哪一品最重要?大家不约而同的会说第六品。第六品说什么?说四十八愿。四十八愿谁说的?阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。所以第六品第一。第六品里面，四十八愿哪一愿第一，四十八愿哪一愿最重要?这个古大德已经说出来了，第十八愿。十八愿说什么?十念、一念必生。念是什么?念就是一句阿弥陀佛。所以归到最后就是「南无阿弥陀佛」这六个字，总归归到最后就这六个字，这还得了!这六个字展开就是第十八愿，第十八愿展开就是四十八愿，四十八愿展开就是《无量寿经》，《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开，那就是十方三世一切诸佛所说一切经教。古大德这种演绎归纳法说得好，归纳到最后就是一句南无阿弥陀佛。所以无论什么灾难来，你就抱住这句南无阿弥陀佛，就会平安度过，什么灾难你都沾不上。

　　我最近看了一个光碟，有人送给我的，一个癌症，是肺癌的病患，非常严重。有个念佛的同修告诉他断食、饮水、念佛，就这么简单。断食十天，用这个方法治疗，十天十夜佛号不间断，他是有十几个人轮流来帮他助念，日夜不休息，十天十夜，他病好了，再去检查，没有了。现在这个人还是生活得很好，七十岁了。你们想想什么道理?你应该能够回答，他抓住一句阿弥陀佛。这是佟居士领导的，就是告诉他：你什么都不想，什么都放下，你一定要相信，一定要把阿弥陀佛抓到，你心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。你看十天，那么严重的病没有了，再去检查，没有了。你说奇迹，我们看起来这个奇迹一点都不希奇，这有什么好奇怪的，你知道这一句阿弥陀佛不得了，没有一个法门能够跟它相比。

　　前清康熙时候有一位大德灌顶法师，慈云灌顶，这位法师他的著作很多，我过去讲《观无量寿佛经》，采用他的注解《观经直指》，参考他这本书。我学《楞严经》的时候，学他注解的《灌顶疏》，《大佛顶首楞严经灌顶疏》是他做的。他的著作收藏在日本《卍续藏》里面好像有二十几种，我看它的目录大概有五十多种。他在《观经直指》里面有一句话，我记得非常清楚，他说你遇到灾难、病苦，佛门里面所有一切经教你去用都失效，所有一切忏悔门你都使不上力，最后还有一个办法可以救你，什么办法?一心念佛。你就晓得，一心念佛那个力量能够抵得全部的《大藏经》、全部忏悔法。譬如我们今天讲，《大悲忏》没用了，救不了你，放焰口也救不了你，最大的法会水陆法会也救不了你，这一句阿弥陀佛能救你，问你能不能相信?你能相信、你能接受、能依教奉行你就得度，这是真的，不是假的。这是无上甚深微妙法，多少人当面错过，为什么?认为它太简单，就轻视了。像现前这个社会，我们知道，真正能救社会的是什么?儒释道的三个根，儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛家的《十善业道》，决定能救你。能救你一家，能救这个社会，能救这个国家，能拯救今天地球上的灾难，没人相信，说什么?它太简单了。简单有效!阿弥陀佛六个字，比这个更简单，效果更大，没人相信。你要能相信，你真肯干，它就管用。章嘉大师早年跟我说，佛法知难行易，这里面甚深的奥义你要想知道太难了，你要照做很容易。可是一般人不知道他就不愿意去做，所以灵丹妙药在你面前不会用，当面错过，你还得去受灾受难，那多可惜!

　　《弟子规》一千零八十个字，这些年来我们极力在提倡，我在我的家乡庐江汤池小镇做个实验，不到半年，实验很成功，效果卓著。佛经上说，善根、福德、因缘这三个条件都具足，这一生必定得度，可是这三个条件在一生当中具足不是容易事情。谁具足这三个根?有善根的不见得有福德，有福德的不见得有善根，善根、福德具足的未必有缘分，这三样东西统统能具足难!我学佛将近六十年，五十八年，我讲经教学五十一年，只在晚年遇到一个，这一个就是《弥陀经》上讲的善根福德因缘都具足了，胡小林居士。他听我讲经，跟我学佛两年半，从他身上去看，转过来了。自己命运转过来了，家庭转过来了，公司转过来了，确实是幸福美满的人生。听我讲经的人很多，也许有，我相信有，但是没见过面，他们从网路、从卫星电视上跟我学习，很简单，只要你真干，境界就转了。真转境界，我常常讲的，必须放下十六个字。为什么一般人，跟我学的人多，不知道有多少，为什么转不过来?这十六个字障碍没放下。这十六个字我常讲，第一个自私自利，这个要放下，第二个名闻利养，第三个五欲六尘，第四个贪瞋痴慢，四句，每一句四个字，十六个字。你把这十六个字放下，你才能够学佛，你才能得受用。但是这十六个字放下不容易，真正放下，我讲得很清楚，你并没有真的入门，我只是带你到门口，还没进去，这十六个字没有了，你已经到佛的门口。你一步跨进去，你还得努力，那就依照佛法里面所讲的，五种见惑要放下，你就入门了。

　　这五种见惑，第一个身见，第二个边见，第三个见取见，第四个戒取见，第五个邪见，这是经上说的，大小乘经上都说的。这五种错误的见解放下了，在小乘，你证得须陀洹果，在大乘，华严会上初信位的菩萨。菩萨的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，最高到妙觉。十信好像是小学，小学一年级到十年级，十住是中学，像初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，像念书，一级一级往上念。你还执著身是我，你没入门，我们讲放下自私自利，但是身见没放下。所以我讲的那十六个字是在门口，没进去。那就不错了，把你带到门口，那一步是要你自己跨。边见是什么?我们今天讲对立，这个要放下，不跟任何人对立，不跟任何事对立，不跟一切万物对立。不对立就是什么?不对立整个宇宙跟我是一体，大乘佛法里初信位的菩萨，刚刚入门。见取见、戒取见，我们一般中国人讲成见，某人成见很深，见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见。邪见是什么?只要你有见解、有看法，统统是邪见，为什么?清净心里头本来无一物。这是大乘佛法入门的门槛，你不认真学怎么行!我跟你讲十六个字是带你到门口，带到门口就不错了，为什么?所有一切灾难你都不受。

　　今天这个世界，无论是天灾人祸，再严重的，你真的能够依教修行，修儒释道这三个根，你就能免除一切灾难。所以得相信，不信不行，要真信，要发愿。最殊胜、最高明的就是把一句阿弥陀佛抓住，其他的统统放下。我们寿命还有，还在这个世间，一切随缘。随缘要怎么样随法?人人是好人，事事是好事。依照经教里面，或者我们依照净宗，我们修净土的依照净宗，净宗五门功课，叫行门，在日常生活当中你常常要用得上的。头一个基本的理念，一定要建立在净业三福上，要认真去做「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。师长不在了，念念不忘，不忘什么?不忘师长的教诲，这个重要，见到师长的遗像，听到师长的名字，师长的教诲就提起来。慈心不杀，修十善业。第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。《弟子规》、《感应篇》、《十善业》都是戒律、都是威仪，这个是戒律、威仪的基本，所有戒律、威仪都是以这个为根本。就像《十善业道经》上讲的，依这个为大地，戒律、威仪好像是树木花草，它依大地才能生长。所以这三个根重要。

　　有这种根、有这个本你才能够学佛，学佛要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这不仅是净土宗，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教统统要依这个为基础。净业三福是「三世诸佛净业正因」，你要是违背三福，你就是违背佛菩萨的教诲，你不会有成就。释迦牟尼佛讲得好、讲得清楚，三世诸佛，过去一切佛、现在佛、未来佛，菩萨修行想成佛，一定是依这三条，违背这三条的话，不可能他能修成佛道，你说多重要!我们掌握这个总纲领、总方向，从哪里落实?从这三个根落实。净宗里面的指导，我们讲的三福、六和(六和敬)、三学(戒定慧)、六度，最后一条普贤十愿，我们提出就五门功课。这五门功课，我们讲儒释道的三个根，这三个根与净业三福第一条相应。「孝敬父母，奉事师长」怎么落实?《弟子规》落实了;「慈心不杀」用什么落实?《太上感应篇》落实了;底下是佛门的《十善业道》，「修十善业」。所以第一条四句，儒释道三个根，你不这样修的话，第一条没有，第一条没有就没有第二条，你说这个多重要!所以一迷全迷，一悟全悟。

　　我们今天的环境要晓得，佛经上讲得一点都不错，我们今天是整个法性变成无明，你要不相信你夜晚出来看看，天空一片漆黑，如果说没有太阳、没有月亮、没有星光，也没有灯，那是什么世界?那叫无明。如果你是觉了，觉了不需要太阳，不需要月亮，不需要灯光，这个世界是一片光明，叫常寂光土，常是永恒，寂是寂静，光是光明。所以自性是常寂光，一念不觉就把常寂光变成无明，这个现象都在我们眼前，但是我们就是不知道。无明起用，麻烦大了，这妄动，起心动念、言语造作与性德完全相反，那叫造业。《地藏经》上讲的，「阎浮提众生」，这是讲六道里的众生，「起心动念无不是业，无不是罪」，那就是你起的作用是无明之用。像这边所说的，「以在缠心，变造诸法」，这一切诸法是你在缠的心，缠是缠缚，就是烦恼的代名词，你心不自在，你心没有解脱，你心里面充满妄想分别执著。

　　整个宇宙环境是这样变出来的，你自己作自己受，你怎么能怨人?怎么能怪别人?各人因果，各人承当，这个话说得好，你造什么因就出什么现象，果报，你自己得受，受的时候还说是别人的，错了。别人如果能够变造诸法给我们享受那就好了，十方三世诸佛菩萨大慈大悲，他应该变造极乐世界给我享受，要不然他就不慈悲，怎么会变成这种世界来让我们受罪?所以今天我们所遭遇到所有境界，一定要知道，我们中国古人讲的「行有不得，反求诸己」，这就对了。自己念头变现的境界，与别人毫不相干，不能怪人，怪人就错了。明明是这个人给气给我受的，不是的，那个人是你心念变出来的。这些事情只有大乘佛法讲得透彻、讲得明白，真正懂得你就晓得怎么处理，你处理得会心平气和，处理得得体，处理得自在，处理得与法性相应。

　　首先，你看《无量寿经》经题上讲得真好，前面讲果，「大乘、无量寿、庄严」，这讲果报。大乘是智慧，无量寿是德行，庄严是相好，庄严就是我们今天讲的真善美慧，这是我们自性里本有的，诸佛如来有，我们一切众生个个都有。他们有，他们现前了，现在哪里?现在诸佛如来的实报庄严土，极乐世界，阿弥陀佛的实报庄严土，华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，多美好!怎么修的?「清净、平等、觉」，经题后半段这五个字是因，大乘、无量寿、庄严是果报。我们修成了，修到极乐世界，极乐世界是什么?「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛自性变的，极乐世界还是我们自性变的，为什么?不是在缠的心。在缠的心(在缠是带著一切烦恼的心)变成我们现前这个世界，出缠，超出了，超出是什么?清净平等觉，变现的诸法是极乐世界、是华藏世界。

　　佛教里头没有迷信，佛教里头要靠自己，不能靠别人。阿弥陀佛慈悲，连一切诸佛都佩服、都赞叹，他帮助我们是相对的，我们有一分诚敬，他加持一分，我们有两分诚敬，他加持两分，我们没有，他加不上，这个事实真相你不能不知道。我们修什么?很简单，《无量寿经》经题上，就是修清净心、平等心、觉心，觉而不迷。觉从哪里来的?觉从清净、平等来的。所以这五个字著重在上面的清净、平等，只要清净平等，觉，觉就是智慧，自然就生了。再给诸位说，清净是戒，平等是定，觉是慧，佛法不是常讲吗?「因戒得定，因定开慧」，这五个字你把它简化就是戒定慧。你不依戒，清净不了，戒是叫你放下，放下就清净;平等是放下分别，清净是放下执著，心清净了，放下分别，心平等了，自性里面般若智慧就现前，真管用。

　　下面说，「念念住著，名之为染」，住著是什么?著相，住著是什么?心里头有。有那个叫什么?就是前面讲的缠，念念住著这就是在缠之心，你变造诸法就是六道轮回。我们今天所造的，极其严重的染污，严重染污是三恶道，我们不能不知道。「悟则全无明而为法性」，只要《无量寿经》上讲的那个觉，觉一心，觉就是悟，觉悟。所以你修清净心、修平等心，修到一定的程度就开悟，悟了之后，无明就又回归到法性。「全起法性之用」，法性之用是什么?就是诸佛如来、法身大士在十法界里面「随众生心，应所知量」，众生有感他就有应，与一切众生感应道交。我们把话说得具体一点，大家好懂，那就是弘护正法、普度众生，这就是起法性之用。没有般若智慧，你怎么能够弘护如来正法?你对如来正法完全迷了，你还能起用吗?觉了才行，迷了不行。

　　下面教我们觉悟的秘诀，「以离障心，应赴众缘，念念舍离，名之为净」，这是秘诀，教我们修行的秘诀。总要有离障心，什么是障?这要知道。妄想是障，分别是障，执著是障，这是总说，给你说得具体一点，自私自利是障，名闻利养是障，贪图享受五欲六尘是障，贪瞋痴慢疑是障。你首先要认识这些障，然后学佛菩萨示现在六道，应赴众缘。应赴众缘就是我们今天讲的自行化他，我自己修行，我也帮助别人修行，这就是讲应赴。用什么心态应赴?念念舍离，决定不能执著。念念舍离，释迦牟尼佛当年在世给我们做出最好的榜样，世尊一生在物质生活条件上他有什么?我们都看得很清楚，三衣一钵，其他的没有了。在当年北印度这个生活条件之下，印度是属於热带，三件衣够了;钵是托钵，吃饭的，一个钵。释迦牟尼佛一生没有道场，诸位想想，如果他想建个道场、建个寺庙不难，他自己的俗家是王族，家里面可以给他护持。同时他一生教学当中，经上讲的，在家弟子里面有十六个人是大国王，小国王就不说了，这些人难道不愿意给世尊建个道场吗?不要!

　　但是他也很活泼，也并不固执，给孤独长者邀请他在只园精舍讲经教学，他接受，在那里也住了不少年，讲完就走了，舍离，不要这个道场。道场什么?道场有主人，释迦牟尼佛借用，用现在的话说，给孤独长者、只陀太子他们有所有权，释迦牟尼佛有使用权，使用几年。这是舍离得干干净净，心里一点都不染著，这叫净。我们看到这个净，你就要想到清净心。修行头一个，舍离就是放下，念念放下，丝毫执著都没有。在今天的社会没法子，你要没有一个安定地方居住，你就不能修行，就不能办道，为什么?社会型态不同。佛陀出世那个时代，在家人统统拥护你，知道你是树下一宿、日中一食，你每天来托钵，人家一定供养，你有病的时候，人家一定照顾。出家人接受供养，四事供养，四桩事情。第一个是饮食，每天去托钵，接受人家饮食的供养。第二是衣服，衣服很有限，三衣，只有衣服破了才接受人供养，还能用就继续使用，不麻烦别人。第三个是卧具，晚上睡觉也只一块布铺在下面，尼师檀。现在我们称为具，拿来拜佛的时候铺在蒲团上。其实它不是铺在蒲团上的，它是当年佛陀时候出家人晚上睡觉垫在地下的，那么简单!第四个供养就是医药，生病的时候接受医药供养。你看多简单，舍干净了，你一丝毫牵挂都没有，所以心在道上。道是什么?道就是清净心、就是平等心，清净平等生智慧。

　　我们在今天这个社会也得要适应，我们需不需要个道场?需要。印光大师说得很好，小道场，不要太大，住众不超过二十人。人少容易维持，不要求人，有三、五个护法，你就可以安心办道。心安则理得，佛给你讲的这些道理你就明白了。为什么我们今天读经，大家在一起研究讨论都不明白，原因在哪里?我们心里杂念太多、烦恼太多，这障道，这就是染污，这个地方讲的染污。我们起心动念还是自私自利，还是离不开名闻利养，这怎么办?还有贪瞋痴慢，这连念佛往生都没有把握。念佛往生决定有把握的是要清净平等觉，清净心、平等心、觉而不迷，念佛就是决定有把握，真的是万修万人去，我们不能不知道。

　　下面说，「然在缠，染心本具妙理，与净不殊，故名不二」，染心里头有法性，体是法性。染心，就是迷惑颠倒的这个心，它从哪里来的?它从自性清净圆明体而来的，自性清净圆明体本来具足无量无边无穷无尽的智慧德相，没有失掉，只是在迷，所以说迷悟不二，与净不殊，故名不二。「此之不二，不出一念，故心法妙所以为门也」，这个门是比喻，不是真的有个门，这叫法门，就是说你从这个地方开悟，迷是这个门，悟还是这个门。这个门是什么?一念。这个一念，诸位要记住，就是弥勒菩萨所说这一念，「迷唯一念」，这一念放下就明心见性。这样说法，怕的是我们还得不到一个清晰的概念，所以下面还有几句话补充，染跟净。「在缠心者，缠即缠缚」，缠是烦恼的代名词。谁缠缚你?自私自利缠缚你，从自私自利，最明显的，你不难体会到的，欲望缠缚你，名利缠缚你，烦恼在缠缚你，傲慢在缠缚你，嫉妒在缠缚你，所以你造恶业。

　　这底下也说得好，「谓众生心识为惑业之所缠缚」，惑是迷惑，造业，我们刚才列举的几句，就是你迷惑、你造业。现在人起心动念违背了道德，起心动念都是为自私自利所驱使，起什么念头?损人利己，这还得了!每个人起念头都是损人利己，这个世界还会有和平吗?还会有和谐吗?这是迷，这是惑业所缠缚，愈迷愈深，愈陷愈严重。佛法给我们讲的贪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障碍都包括在里头;疑，这个疑是对於圣教怀疑，今天对古圣先贤怀疑，错了。我们讲对科学怀疑还能讲得过去，为什么?科学发展才不过二、三百年，说怀疑还行。古圣先贤教诲至少通过四、五千年，经过这么长时间的考验，经过多少人学习，通过这个验证，那是真理，你不应该怀疑，老字号，可靠。现在人恰恰相反，对新奇东西相信，对故旧老东西怀疑，这叫颠倒。不相信古圣先贤的教诲，你灾难来了，你不孝父母，你不尊敬长辈，不知道友爱兄弟，不知道跟一切大众和睦相处，社会动乱了。

　　最近我看到从中国大陆传来一个光碟，刘善人刘有生先生，他讲病讲得好。这个光碟大概六个小时，我从头到尾听过二、三遍，讲得非常好。现在人迷失了性德，起心动念、所作所为都不善，所以得了许多奇怪的病。他掌握一个原理，如果你能对这些病完全了解，病从哪里生的，从根本上把念头改过来，病就好了，不需要用药物治疗，就能够恢复健康长寿。他用这个方法治好很多人，这不是假的。所以这个光碟值得流通，他没有版权。因为他自己年轻的时候染上重病，几乎活不了，有个人救了他一把，给他一本书，王凤仪的《笃行录》。王凤仪这个人我知道，是东北，从前我跟他们万国道德会有过往来，万国道德会就是完全学习王凤仪。可是这个刘先生学得非常好，他真干、真学。过去我看读王凤仪书的这些人我遇到不少，没真干，不像这个刘善人，他真干。这都是古圣先贤的精华，真有大受用。

　　特别是在现代这个社会，染污太严重，我们的饮食有严重的染污，肉食那更不必说，家里面所饲养的这些畜生，都是用化学饲料，这些动物快速长成。是能快速长成，在从前一个小猪仔，大概要十个月才能长大，现在怎么样?两个月就长大了。以前养鸡养鸭至少得半年以上才会长大，现在两个星期就长大，它吃的是什么?吃的是荷尔蒙，快速叫你长成，你吃它的肉你就中毒。所以现在毛病多，奇奇怪怪的病，病从口入，祸从口出，不能不知道。佛在《无量寿经》上给我们讲，讲的是我们现代这个社会，佛在二千五百年前说的，现在这个社会是饮苦食毒。我们喝的水，水里有毒，水源被污染，即使出家吃素，蔬菜也有毒，他用化肥、用农药。现在已经发现许多的耕地不生粮食，为什么?他用的化肥太多，土地里有毒，这个问题严重。海洋被污染，湖泊、河川被污染，干净的水没有了，以后人怎么活?现在这个灾难紧迫在眼前，这日子怎么过?台中李炳南老居士往生的前一天告诉身边的同学，也是讲到这个世界乱了，灾难来了，佛菩萨、神仙下来都救不了，我们只有一条活路，念佛求生净土。这个世界不能住了，咱们得移民，念阿弥陀佛移民到极乐世界，李老师最后的遗言。他老人家往生，当天我在台北，同学打电话告诉我，告诉我老师最后遗言。我们今天要把念佛求生净土当作我们这一生当中第一桩大事，其余的可以统统放下。这是谓众生心识为惑业之所缠缚。

　　「离障心者，障即障碍，谓佛心想惑业净尽，离乎障碍。」佛心想惑业净尽，想是妄想，惑是分别执著，业是造作。我们放下妄想、放下分别执著，那你所有一切的造作是为别人，不为自己，那就叫净业，这个好。全心全力为一切众生服务，不为自己，这是什么人?这是佛菩萨。佛菩萨没有为自己的，为什么?佛菩萨是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这佛菩萨。我们早年初学佛的时候，总以为《金刚经》上讲的破四相是法身菩萨的境界，以后慢慢的学多了，才真正明了破四相什么人开始?须陀洹开始。《金刚经》上讲得清楚，证得须陀洹的人，他说我自己并没有以为我证得须陀洹，假如我认为我自己证得须陀洹，佛就不叫我须陀洹。为什么?你还有分别执著，你还执著有我，我证得须陀洹了，这是假的，不是真的。所以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹就刚刚开始证得。所以这四句也是大乘入门的条件。

　　真的四相放下了，不执著我，也不执著有别人，我们为一切众生服务，与性德完全相应，圆满的相应，没有带丝毫惑业。惑业底下就有苦，苦是报，你迷惑、造业，后面就有果报。我们现在说老实话，这个道理愈来愈清楚，愈来愈明白，就是放不下，为什么放不下?没有彻底明了，要是彻底明了，放下很容易。释迦、惠能大师一时顿舍，一下就舍干净，惠能大师二十四岁，释迦牟尼佛示现是三十岁，年岁都不大，说断就断，说放下就放下。一般人拖泥带水，放下放一点点，不干不净，所以它不起作用。这样的人在佛法称为钝根人，能放下的，利根。我们放不下怎么办?佛慈悲，有方便法，教我们抓住阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛代替一切惑业苦。心里面有念头就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外别无二念。果然能做到这个地步，在时间上说，决定不出三年，你就得一心不乱。得一心不乱，你自在往生，预知时至，自在往生，问题解决了。大彻大悟，明心见性，到极乐世界再办。你看这个方法多好、多妙!取这个方法，真叫万修万人去。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十二集)

　　2009/6/9　　台湾高雄　　档名：12-047-0042

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。前面我们学到「即染即净」，今天我们再看：

　　【即因即果。】

　　染净在佛法里面，十法界里面四圣法界是净土，六道凡夫，六道里面这是染。四圣法界里面没有善恶，有染净没有善恶;六道里面染污，有善恶，善也是染污，也不清净，这个道理一定要懂。修善，修学一切善法，出不了六道轮回，生三善道;造作一切恶业堕三恶道，善恶是因，三善道、三恶道是果报，业因果报丝毫不爽。这什么原因?根本的原因确实是在执著，最严重的执著就是执著身是我，有这个执著所以才有自私自利，起心动念总是损人利己。即使是像天道以上，确实起心动念能够舍己为人，但是己没有忘掉，这个执著没放下，还是有自己，这一点我们不能够不知道。

　　在这么多年，我们学习佛法，在一起研究经教，我常常讲，很多人也常常在听，可是就是没法子入门。怎么样才叫入门?小乘证得须陀洹果，大乘证得初信位的菩萨，这是《华严经》上的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这是菩萨五十一个阶位，你能证得初信位，这入门了。入这个门虽然没有超越六道轮回，但是保证你不堕三恶道，在三种不退转里面，你证得第一个，叫位不退，这就称圣人，我们佛门叫小圣。证得这个果位，无论有没有佛出现在世间，总之是天上人间七次往返，你就能证阿罗汉果;证阿罗汉就超越六道，六道就没有了;证到阿罗汉，这真的生净土，四圣法界，在娑婆世界里面是释迦牟尼佛的方便有余土。如果证得初果这个地位，遇到念佛法门，那就太殊胜了，他念佛决定生净土，生哪里?生极乐世界的方便有余土。所以我们学习，总要把目标锁定在这个阶位上，向上很难，真的不是我们能够做到的，但是最低这个阶位是可以取得的。纵然不能证得，四果四向，初果不能证得，你一定得到初果向，你的方向目标是正确的，功夫还差一点，还没有得到，念佛往生极乐世界决定，这是过去善导大师常讲的「万修万人去」，一个都不会漏掉的。

　　今天念佛往生不少，这我们知道，但是念佛这一生不能往生的更多，什么原因?在这个世间学佛，我们的方向目标太多，不是锁定在一个方向、一个目标，一个方向、一个目标，哪有不成就的道理!这是值得我们省思的。因果更要重视，说实在话，我们如果真正了解因果事实真相，我们修净土的人，方向目标肯定锁定在极乐世界，我这一生没有别的念头、没有别的希望，就是希望往生净土，就是希望亲近弥陀，这个信愿就决定往生。这是蕅益大师讲的，念佛人能不能往生，决定在信愿之有无。为什么去不了?我们对这个世间还有贪恋、还不想离开，这就造成障碍，这就误了这一生的大好因缘。所以净业三福里面告诉我们「深信因果」，这个因果我们在讲席里面做过很多次的报告，念佛是因，生净土是果，生净土就是成佛，念佛成佛决定没有疑惑。

　　在这个世间，现在这个社会灾难很多。我听到有同学告诉我，他们有得知我们讲不同维次空间托的信息。灾难虽然多，最后还是有一线希望，那就是看我们能不能改变。当然这是属於共业，共业所感，共业怎么转法?从自己转起，我们自己能够断恶修善，自己转了。断恶修善的标准，一定要依儒释道三个根，那是标准，也就是说，《弟子规》是标准，《感应篇》是标准，《十善业》是标准。什么是善因?这里面所讲的是善因，违背经教那就是恶因。《感应篇》里面说得好，一条一条具体给我们说出来了，哪些是善，必须要做的，哪些是不善，一定要回避的。明末清初读书人用功过格来帮助自己断恶修善、积功累德，许多出家人也用这个办法。我们看到莲池大师，他老人家有用《自知录》，那个《自知录》就是功过格，用佛教经典里面的标准，真的是知道修因证果。

　　我们看看今天这个世界许多灾难，细心去观察，灾难从哪来的?居住在地球上的人心行不善，基本的德行都做不到。基本的德行在中国老祖宗五千多年教导我们的，五伦、五常、八德，这是基本的。你细心去观察，认真反省从自己检点，孝顺父母我们有没有做到?尊敬师长有没有做到?友爱兄弟有没有做到?没做到。五伦是讲关系，五常是德行，仁义礼智信，这叫五常，常道，一天都不能离开的。五常就是佛法里面讲的五戒，仁，仁慈，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。这五条真的是做人的大根大本，为什么?你看，儒家讲五常，佛法五戒，你再看看基督教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，印度教、其他宗教经典，统统都讲到，这就是说全世界无论哪个族群、哪个宗教，典籍上统统都讲到，这做人的根本。这五条你要是做不到，你来生就得不到人身，做人的基本条件，从这个基础上再慢慢向上提升。

　　所以佛法根本戒就是五戒十善，五戒十善做不到，我们虽然学佛、研究经教，那是现在所谓的佛学，有信解没有行证。像儒家教学里面所说的，有博学、审问、慎思、明辨，没有笃行，没做。真正去做，所以《弟子规》是教我们做的，不是教我们念的，《感应篇》，统统都是属於戒律。真正去做，纵然不懂经教，你也是个善人，你老实念佛也能往生。《往生传》里面真的有不少不认识字的，没有学过经教的，甚至於一天经也没听过的，他就能够真正是从思想到行为，他善良，你细心观察，五戒他都做到了。他不认识字，没有文化，他念佛能往生;不但能往生，瑞相稀有，站著走的，坐著走的，预知时至，没有生病，走得潇洒、走得自在。这是什么?他真有行的功夫。到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，他学习经教是摆在西方极乐世界，在这一生当中没有缘，到极乐世界去学，这个因果不能不知道。

　　周安士讲得很好，他说「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」，这两句话说得好，真的不是假的。今天整个社会动乱，不相信因果;如果相信业因果报丝毫不爽，相信因果里面所说的，一个人在一生当中「一饮一啄，莫非前定」，你的心就定了，没有妄想。为什么?想不到。怎样才能得到?断恶修善能得到。《了凡四训》是真实的因果教诲，学佛的人、在古时候读书的人没有不学习的。早年印光大师在世的时候，他老人家一生极力提倡《了凡四训》，这真正叫大慈大悲。我们看到现前的社会，才真正能体会印祖的悲心，想挽救这个时代。底下讲：

　　【即同即异。】

　　『同』是讲性，『异』是讲相，性相不二。性是相之性，相是性之相，确实是一不是二。相怎么发生的?我们在前面学过，是从一念妄动而现的。性是真的，为什么?性不生不灭。相是妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么?它有生灭，有生灭就不是真的。事实真相知道的人不多，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨说出来的那才是事实真相，一弹指有三十二亿百千念，「念念成形」，形就是相，「形皆有识」。形是物质现象，识是精神现象，精神现象跟物质现象都是从念头上生出来的，念头是振动。佛法讲「一念不觉而有无明」，那个一念就是弥勒菩萨所说的一弹指当中有三十二亿百千念。这个念头非常微细，不但我们不能够觉察，阿罗汉也无法觉察，世尊在大乘经里面告诉我们，什么人能够觉察到?八地菩萨。这就是相宗里面讲的阿赖耶，什么人能见到阿赖耶的活动?八地以上，八地、九地、十地、十一地(十一地是等觉)，再上去叫妙觉，这五个位次他们清清楚楚、明明白白，这不是假的。

　　阿赖耶是不是真的?不是真的，是一念妄动才有的，它的生灭现象刹那生灭。确实就像我们看电影一样，我们完全被银幕上的假相迷惑了，而电影银幕上那个假相才一秒钟二十四张幻灯片，这个幻灯片是每一张都不一样的，只是它的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个世界，感官的世界，无论精神跟物质是相通的，实际上也是静态，就像电影底片幻灯片一样，一张一张的没动，静态。可是它生灭的速度太快，快到要是用秒来做单位的话，我们一秒钟可以弹四次，那就乘四，乘四是一秒钟有多少张?像幻灯片有多少张?有一千二百八十兆张，一秒钟。你要记住电影放映的那个底片一秒钟二十四张，现在告诉你一秒钟有一千二百八十兆张，我们把它当真了。电影的银幕是平面的，这是立体的，速度这么快，念头一断这世界就没有了，正像电影银幕上那放映机把它一关闭的时候，画面就没有了。没有了那是什么?显示出来的是常寂光净土，那就是《华严经》上所讲的「自性清净圆明体」，就现出来了。只要有一个妄念，前面我们读过，一妄一切妄、一迷一切迷，整个法性全迷了，变成无明。

　　什么是无明?没有明暗。诸位想想，我们现在如果没有太阳、没有月亮、没有星星、也没有灯光，那就叫无明，而本来?本来是一片光明，不需要日月灯明，不需要这个，它本来是光明。在我们净土里面叫常寂光净土，常寂光净土就是自性清净心，就是自性清净圆明体，这个不生不灭。惠能大师见性，他给我们说出来，没想到自性本自清净，它没有染污，本不生灭、本自具足、本无动摇。本无动摇就是它里头不会起妄念的，那念头不是真的。所以念头，佛经上用的名词好，加上一个妄，妄念，不是真的，就是自性里头不会起妄念。妄念从哪里来的?你要好好的体会那个妄字。妄是什么?根本没有，你误会了以为它有，这就上当了。所以妄，妄没有因，第一个妄念没有因，第二个妄念有因。第一个妄念是因，第二个妄念是果，往后就有因果，头一个没有因，所以叫妄、叫无明。所以同异不二，也给你讲真妄不二。

　　【即一即多。】

　　这很难懂。一是什么?『一』是讲性，『多』是讲相，性就是相，相就是性，所以说「即一即多」。这还没有显出它的深义，更深的意思是：任何一个现象必定包含一切现象里面的体性，我们现在讲信息，诸位好懂。《华严经》里面说的，依报里面有微尘，这微尘很小，物质，极其小的物质，我们肉眼看不见;正报里面的毛端，我们汗毛毛端、毛孔，很小，可是它有遍法界虚空界所有信息都在里面，这无法想像。一就是多，多就是一，每个微尘里面都是这样的，每个毛孔也是如此，为什么?自性没有大小，自性所变现出所有的现象也没有大小，自性是圆满的。所以惠能大师讲本自具足，他说了这么简单的一句话，佛在《华严经》上讲得比他详细，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是能大师所说的「本自具足」，无量无边的智慧、无量无边的德能、无量无边的相好，这自性本自具足的。自性所变的相分变得再小，一粒微尘、一个毛孔，它也具足圆满的智慧德相。

　　真的，这句话不好懂，我们很不容易体会。近代科学家很了不起，他们发现一个宇宙奥秘，叫「全息」，全息的这个信息在照片上显示出来。我们用全息照相去照一张照片，这个照片洗出来之后，你把这个照片撕成两张，你再去看，两张照片里面都是完整的相;撕成四张，四张完整的相;你撕成一百张，是一百张完整的相。从这个现象里面，我们体会到佛经上所讲的，宇宙之间森罗万象，无量无边，随拈一相，里面都有全息的信息，遍法界虚空界、过去现在未来都在里头，一个不少。那是什么?这个现象千变万化。是的，确实千变万化。这千变万化怎么解释?就像万花筒一样。万花筒里面，不变的就那么几片不同颜色的碎片，你转动的时候，你就看到里头图案一千个画面、一万个画面，现在我们用照相把它照下来，找不到两个相同的。这是性德，自性法尔如是，它本来就是这个样子。下面讲：

　　【即广即狭。】

　　『广狭』的定义，在佛法里面讲，「大而无外」叫广，不是一般的广，「小而无内」这叫狭。所以大，再大，它能够融入毛端、融入灰尘，毛端没有放大，宇宙没缩小，为什么?自性没有大小，大小从哪里来的?从我们分别执著、从妄想当中来的。离开妄想分别执著，你才见到诸法实相，实相没有大小，实相也没有先后。没有先后，没有时间;没有大小，没有空间。佛经里面常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，跟芝麻粒那么大;须弥是须弥山，须弥山能够放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么装得进去?为什么能装得进去?因为它没有大小，有大小，大的可以装小的，小的就不能装大的，没有大小。

　　【即情即非情。】

　　这句话，在《华严经》上有一句很著名的话叫「情与无情，同圆种智」。『情』是有情识，在现在怎么说法?现在叫动物，叫有情众生，动物。『非情』就是无情，无情我们今天叫什么?植物、矿物。实在讲，情跟无情很难分，为什么?弥勒菩萨讲得好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，那就是非情，「形皆有识」，那就是有情。换句话说，在宇宙之间你要找个有情或者是无情，无情里面没有情识，我们讲物质，纯物质，找不到，只要是物质一定有情，只是它那个情你很不容易发觉。最近应该是有十二、三年，日本江本胜博士用水来做实验，水是无情的，矿物，发现什么?发现它有情，它有见闻觉知，还有受想行识，跟弥勒菩萨所讲的相应。弥勒菩萨所说，「念念成形，形皆有识」，所以精神现象跟物质现象它是结合在一起的，分不开的，有精神现象就有物质现象，有物质现象就有精神现象。为什么我们没办法觉察到?那就是波动的频率不一样。动物波动的频率高，我们很明显能觉察;植物就很低，不容易觉察;矿物就更低，更难觉察，事实真相是这么个现象。我们不能觉察，实在讲我们粗心大意，佛菩萨为什么觉察到?他心清净，心愈清净，对於极其微细的波动他能感受到。

　　佛告诉我们八地菩萨的定功，这就不是一般人能做到，我们在经典里面读到，阿罗汉是第九定。世间，就是六道里面讲定功，无色界天的定功最高，四禅八定。四禅是色界天所修的，再往上去，四定是无色界天所修的，最高的是非想非非想处天，没出六道。阿罗汉修第九定，超越六道，所以阿罗汉修的那个定叫九次第定，他到哪里去?他到四圣法界里面声闻法界。这个定再加一层，那就能到辟支佛;比辟支佛更深的定，菩萨。到第八定，就是最高的非想非非想处天。讲阿罗汉，阿罗汉是第九定，第九个阶段，辟支佛是第十个，菩萨是第十一个，佛是第十二个，这讲十法界。到十三个阶层，这才能超越十法界。超越十法界之后，这个定功还是有浅深层次不同，所以佛给我们讲四十一个阶级，那是四十一种不同的功夫，定功。从初住菩萨说起，一直到妙觉位，四十二个阶级。八地是四十二阶级最上面的五个阶级，他能见到阿赖耶，也就是见到一念不觉，弥勒菩萨讲「一弹指三十二亿百千念」，他见到了，八地以上才能见到，才能把整个宇宙的真相彻底搞清楚、搞明白。所以《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」，这是真的不是假的。下面：

　　【即三身即十身。】

　　『三身』是世尊在一般经论里面常讲的法身、报身、应化身，『十身』说法也很多。我们在上次学习《还源观》，这是第二次，第一次讲到三身、十身，我们采取的资料是《华严教门指掌》所说的菩提身、愿身、化身、力持身到智身。这次我们想换一个，我们多学一点，也是《华严经疏钞》里面所说的「融三世间十身」。融是融通、融会，跟这个意思就更相应了。因为这里面所说的不二法门，这段讲的是不二法门，在哪里看?在一微尘里面看、在一毛端里面看，所以一定要懂得融通、融会。如果我们明白这个道理，能够把这圆融应用在我们日常生活当中，这个世间什么灾难都化解了。为什么会有灾难?他不圆融、他不通，所以麻烦就出来了。为什么不圆融、为什么不通?这个根本原因在哪里?根本原因在对立，就是经教里面所讲的见惑里面第二个。

　　见惑是什么?见解错了，你看错了。第一个是「身见」，把身当作我，这个错了，身不是我。身不是我是什么?身是我所，我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，这大家都承认，衣服不是我，衣服是我所有的。衣服穿坏了，换一件，那你就晓得什么是我。衣服不是我，身不是我，我死了还会去投胎，投胎叫什么?叫灵魂，灵魂是我。灵魂还不是我，灵魂跟我比较接近了，什么是我?灵性才是我，灵性不迷，就是自性。灵魂是什么?自性迷了就叫灵魂，他在六道里面投胎，他出不了六道，为什么?他迷。哪一天他觉悟了，他觉悟就出六道，迷出不了六道，但是认灵魂是我已经算很高明了。在这个世间确实有不少宗教把灵魂认为是我，他们不执著身是我，他们所谓的灵修，著重灵魂的清净，修成了，那他们生天道。所以我们一定要相信，身不是我。真正明白身不是我，人就不会造恶业。人造恶业最容易的是什么?舌头，吃众生肉，这个业可造大了，贪图美味。美味是为谁?舌头。舌头只有三寸，到喉咙以下味就没有，就不知道什么酸甜苦辣，那个味就是舌头。你看你为这个舌头，你造多少罪业?不值得!为什么去为它造业?真正明了了，眼耳鼻舌身都不是我，我就不为眼耳鼻舌身再去造业，真正能够断恶修善。第二个「边见」，边见就是对立，现在讲相对，这假的不是真的。如果我们真正懂得圆融、融会，用这种心态过日子，用这种心态处事待人接物，不与人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，真正和谐就出现了。他跟我对立，我不跟他对立，为什么?他迷，他不了解事实真相;我们了解事实真相，再不跟人对立，人、事、物都不对立，这个世间灾难就可以化解。

　　三世间，世这个字的意思是讲时间，你看这个字在中国写法，三个十，中国人讲三十年叫一世，三十年是一世;间跟界的意思相同，讲世界、世间是一个意思，它是讲的空间，一个时间，一个空间，我们六道众生离不开时间跟空间。佛给我们讲有三种世间，哪三种?第一种叫「有情世间」，那说到我们本人，我们有情，有很显著的精神现象，现在讲的是动物，包括所有的动物是有情世间。第二种叫「器世间」，器世间是物质的世间，花草树木、山河大地，再往外面扩展，太阳系、银河系、无量无边恒河沙数的诸佛刹土，这都叫器世间，物质的世间，那是我们的依报。第三种叫「智正觉世间」，智正觉世间不在六道，也不在十法界，超越十法界才叫智正觉世间。在《华严经》上讲，智正觉世间是指谁?初住以上，用中国禅宗的话来说，「明心见性，见性成佛」，那叫智正觉世间，没有见性的不算，见性就算。在《华严经》上初住菩萨明心见性，往上去四十二个阶级都叫智正觉世间，这是佛把三种世间说出来。所以在《华严经》里面讲「融三世间十身」。

　　我们看这段文上所讲的，「谓菩萨知诸众生心，随其所乐，融会三种世间，以为十身」。这一看我们就明了，佛说这三种世间是为了应化方便而建立的。所以佛没有定法可说，应以什么身得度就现什么身。应以什么身得度，有没有起心动念?有没有分别执著?没有。这话是给谁说的?是对我们凡夫说的、是对我们世间人所讲的，世间人有感，佛就有应，这些法身菩萨他都有应，感应道交。这些众生有感，他有分别、有执著，佛菩萨来应，没有分别、没有执著。没分别、没执著，怎么应法?他应是自然的，我们无法想像。可是我们从江本博士水实验里面就得到很大的启示，你看水是矿物，它确实没有起心动念，它没有分别执著，可是我们人起心动念、分别执著对著它，它就有反应。水能看、能听、能懂得人的意思，我们写个「爱」字贴在水瓶上，一个小时之后把水放在冰箱里面，摄氏零下五度让它结冰，拿出来之后在显微镜里面去看，它就现出结晶，结晶非常美，这有很多照片。如果写一个讨厌、不喜欢，写出这样的字样，它的结晶就很丑陋、很难看，这就是感应。它确实没有起心动念，没有分别执著，自自然然有感应，为什么?因为弥勒菩萨讲的「形皆有识」，只要是有物质，它里面决定有精神现象。

　　我们从这个道理能体会到，菩萨成佛，连最后一品生相无明的习气断掉，他回到常寂光，回到常寂光里头没有现象，物质现象、精神现象都没有。那我们要问，回归到常寂光，我们称他作究竟圆满佛，他还度不度众生?还会不会应化在这个世间?我们起心动念求佛菩萨保佑，他来不来?肯定来。为什么?就像水实验，它感应，这个问题才真正找到了答案。以前很多老和尚教我们，在这上都起了误会，说什么?说等觉菩萨确实有能力断最后一品无明，但是他不断，为什么不断?断了就不能度众生，就不能再应化到十法界，有这么个说法，「留惑润生」，他还把生相无明留著，不要断它，要来帮助十法界苦难众生，有这么个说法。现在我们知道这个说法不能成立，虽然他证得究竟圆满佛，最后一品无明习气断尽了，回归到常寂光，常寂光依旧有感应。惠能大师给我们做的那个报告，实际上他对五祖讲的是对我们大家讲的，「何期自性，本自具足」，在常寂光净土里头。本自具足什么?具足十法界、具足恒沙诸佛国土，本自具足，所以众生有感，他怎么会不起应的道理!当然起感应道交。

　　我们在佛门很多公案里面看到古佛应化在世间。永明延寿大师在世的时候，国王有天发心供斋，打千僧斋，供养一千个出家人吃饭，燃灯古佛来应供，化身来的。这都是证得究竟佛果的，他不是等觉菩萨，可见得常寂光净土里面法性它起作用，它不是不起作用。这是给我们一个信心，真正了解事实真相，只要众生有感，诸佛菩萨他就应。所以说菩萨知诸众生心。他为什么知?众生心起心动念那个波动他统统接收到。就像水，我们起心动念跟它起感应道交作用，它知众生心。我们起心动念不要以为人不知道，诸佛菩萨全知道，没有丝毫秘密。明了这个事实真相，我们就不好意思起恶念，起恶念你说多难为情，我们以为没有人知道，原来诸佛菩萨统统知道，这真的不是假的。随其所乐，这乐是爱好，随著众生的爱好，融会三种世间以为十身。这个十身都是应化身，应以什么身得度他就现什么身，这个地方是把无量无边的那个身归纳为十种。在《普门品》里面就不止，《普门品》里面讲三十二种，三十二应。这个地方的十是表法的意思，不是个定数，是代表无量无边、代表圆满。

　　「复以十身及自身递互相作，融通无碍，是名融三世间十身也」。十身是应化的，十身之外它还有个本身，我们称为本尊，这是自身，真的起作用，本尊跟他的应化身都起作用。融通，圆融通常没有障碍。什么叫递互相作，底下有个解释，融通无碍，「递互相作者，谓菩萨如以众生身作自身，亦作国土身，乃至虚空身之类，此之十身，与菩萨自身，一一递互相作融通无碍」，说这个意思。菩萨可以现有情身，菩萨也可以现无情身，这个意思就广了，菩萨可以现树木花草身，菩萨可以现风雨身。你看有人听到这个声音开悟，看到树木花草开悟，他为什么以前看没有开悟，今天看突然开悟?菩萨知道这个众生的缘在什么时候用什么方法去帮助他豁然大悟，这叫佛法。佛法是活的，佛没有定法。这种例子在中国历代很多，都是在什么时候?将悟未悟的时候，这个时候诸佛菩萨知道了，决定来帮助他。用什么手段、什么方法，不是一般人能够理解的，但是帮助一个人开悟，大彻大悟，明心见性，这些东西在中国像《五灯会元》这类的书记载的就很多。

　　下面介绍十种身，十种身第一个「众生身」，「众生身者，谓五蕴众共和合而生其身，即有情世间诸众生身也」。五蕴就是色受想行识。蕴是蕴藏的意思、蕴积的意思。色受想行识，这里面色法是物质，受是感受，想是思想，行是一个相续的现象，识是种子、阿赖耶识。从唯识上来说，色是境界、物质，下面四种是属於心理的现象、精神现象，受是前五识，想是第六识，行是末那识，识是阿赖耶。这是所有一切有情众生，我们今天讲的动物，以这样的身「随众生心，应所知量」，他能够现这个身。这一种里面比观世音菩萨三十二应包括得还要广、还要多。而且他能现「国土身」，刚才我讲的，他能够示现花草树木、山河大地，「乃至虚空身」，虚空身就是自然现象，让这个将悟未悟的修行人，接触到之后他就开悟。众生，众是众缘和合而生起的现象，叫做众生身。所以动物是众缘和合的，植物也是、矿物也是，自然现象还是众缘和合的，这个众生身的范围就非常之广。

　　第二类「国土身」。「国土身者，谓山河大地，诸器世间，刹土身也」。这示现的是依报不是正报，无论是依报或正报，有顺有逆。这个诸位要知道，有人在顺境里面觉悟，有人在逆境里头觉悟，所以逆增上缘。很多是佛菩萨示现，一般人不知道，但是真正在境界里面体悟，他知道感恩，他有这种感应道交，有这个体会。所以他能够现山河大地身，就是诸器世间，刹土身也，示现这些物质现象。下面为我们说出来，菩萨为什么要示诸众生。「菩萨知诸众生心之所乐」，众生欢喜游山玩水，现在人喜欢观光旅游，游历名山大川，这里头有灵气，特别是修道的人，在自然环境里面悟入的人不少，这里头确实有佛菩萨加持，诸佛如来、法身菩萨加持，这个加持就是感应。什么时候会有这种现象?人求觉悟。当你有求觉悟心，那就没有感应，为什么?清净心才有感应。我们有求觉悟的心，就是你心里没有放下妄想分别执著。你要是放下，感应就现前;你不放下，那是障碍。

　　我初学佛的时候，章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」，求成佛，你都能成得了佛，何况其他!可是你有求的时候，求没有感应，这是不是佛菩萨不灵?不是的，佛菩萨决定灵验。为什么没有感应?你有业障，你的业障把佛菩萨的感应障碍住，怎么办?忏除业障。普贤菩萨十大愿王那是帮助法身菩萨的，我们真正要求觉悟，你就不能不修普贤十愿，这是世尊在经上讲得很清楚，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。圆成佛道，这个佛道是初住以上。换句话说，你想脱离十法界，生诸佛如来的实报庄严土成为法身大士，那你一定要修普贤行。净宗了不起，你看《无量寿经》在序品里面就教人修普贤大士之德，这就是十大愿王。所以净宗的殊胜那不是随便赞叹的，它有根据的。

　　普贤十愿里面我们要真的学，能学多少就做多少，第一个学礼敬。礼敬是什么?自己谦卑，对待一切人要恭敬，为什么?佛说得很好，「一切众生本来是佛」，他有佛性，真的本来是佛。《华严经》上告诉我们，无论是哪个众生，你只要能够把妄想分别执著这三样东西放下，你就是佛。释迦牟尼佛为我们示现成佛，放下了，在菩提树下彻底放下;惠能大师在中国为我们做出示现成佛，也是放下，放下什么?放下妄想、放下分别、放下执著，圆满成就，那是《华严经》上初住以上的境界，永远脱离十法界。经上给我们讲得很清楚、很明白，放下执著，你就永远脱离六道轮回;放下分别、放下妄想，你就离开十法界，这个时候叫证得一真法界，诸佛如来的实报土现前了，你喜欢哪个报土，你就可以到那边去往生。这怎么讲?有缘，你跟哪个地方有缘，你跟哪一尊佛有缘，他自自然然感应道交，他就现前。我们记住《金刚经》上一句话，「法门平等，无有高下」，这是真的不是假的，果报现前的时候，你自然就去了。生一佛土就是生一切佛土，「一即是多，多即是一，一多不二」，它确实是融通的、是融会的。无论哪个法门，但是你要记住，八万四千法门有八万四千种不同的方法、不同的门径，它的原理原则是一个，那就是放下妄想分别执著。我们净土宗用什么方法放下?放不下，得有方法，净宗的方法是最简单，用一句「南无阿弥陀佛」，你只紧紧的把这句佛号抓住，其他统统放下，这是这个法门的殊胜处，它简单、容易;或者四个字就行，「阿弥陀佛」，只把这四个字抓到，你就成功了。你心里不能再有别的东西，有别的东西就把你功夫破坏了，什么都不能放，只有一句阿弥陀佛，那你就到极乐世界。你看，到极乐世界圆不圆融?

　　世尊为我们介绍极乐世界，这《弥陀经》上说的，生到极乐世界，每天你亲近阿弥陀佛，同时亲近十方无量无边诸佛如来，怎么去亲近?化身去的，你能化千百亿化身，让十方诸佛刹土每尊佛的面前都有你，你都在那里供佛，你都在那里闻法。我们不要说别的，单单说这一条就决定要求生净土，为什么?你想想这还得了!供佛是修福报，你每天供养无量无边诸佛，那个福报多大!闻法是开智慧，每天十方无量无边诸佛，一个佛给你说一句法就不得了，你怎么会不开悟?哪有这个道理!所以你真的搞清楚、搞明白，你还愿意在娑婆世界多住一天吗?不想了，多住一天就晚一天成就，多住两天，晚两天成就。所以念佛功夫成就的人，纵然有寿命，不要了。我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面看，许许多多念佛人多数三年就往生，预知时至，走得潇洒。

　　早年我在台北讲经，有位法师就问这个事情，这个法师可能也不在了，他问我《净土圣贤录》、《往生传》里面讲的这些事情，是不是这些念佛的人他的寿命三年就到了?我的答覆是否定的，我说不可能，哪有那么巧的事情!你说有二、三个可能，可能是这样，在这里面有几十个、几百个，那就不可能。那是什么原因?他功夫成片，他就有资格往生，还有寿命呢?不要了。就像宋朝莹珂法师一样，他念佛，真的把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，佛跟他讲：「你好好的修，十年之后你寿命终了，我来接引你。」莹珂禅师向阿弥陀佛要求：我十年寿命不要了，我现在就要跟你去。阿弥陀佛答应了，「好，三天之后我来接引你。」三天他往生，不愿意在这个世间再浪费时间。这才真正能讲得通。

　　所以我们念佛人，你现在功夫不够，去不了，那你没法子。什么样的功夫能够自在往生、想去就去?功夫成片。佛在经上给我们讲的是「一心不乱」，那个功夫高。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》是「一向专念」，不是一心不乱，一向专念。一个方向、一个目标，专念就是不杂，不间断、不夹杂，那才叫专念。鸠摩罗什大师翻的是一心不乱，罗什大师是意译，不是没有道理，因为一向专念跟一心不乱那个功夫差别很大。只要你念到一向专念，临终时候佛来接引，佛光先照你，佛光一照，就把你一向专念提升到一心不乱，你的功夫升了一级，所以罗什大师翻得没错。我们要真的求一心不乱难，但是一向专念我们可以做到，万缘放下，佛法也得放下，《金刚经》上教给我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法我统统放下。古大德说「三藏十二部让给别人悟」，那喜欢去悟的让给他悟;「八万四千行饶与别人行」，我统统放下不要了，我就要一句「阿弥陀佛」，这叫一向专念，这个人必生净土，我们真的是一点怀疑都没有，他决定得生。

　　诸佛如来用什么方式来应化，完全看众生的爱好，随众生心之所乐，你喜欢什么，他就给你示现什么。所以真正主导不是佛菩萨，是自己，这一点要知道。佛菩萨主导的你未必会接受，如果你真能接受，这是古大德所说的，好像是善导大师讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，那这是佛的意思，主导的。佛的意思是专修净土，这是佛主导的，但是很多人不愿意，所以佛才以无量无边的法门摄受众生，接引众生，「随众生心，应所知量」，这是佛的大慈大悲。但是我们现在渐渐体会到，无量无边的这些法门全都是方便门，到最后，就像《华严经》上的，到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐。那我们就能想到，无量无边法门都是绕圈子，在兜圈子，到最后遇到文殊、普贤的时候，还是念佛归西方极乐世界。现在我们就遇到了，我们就深信不疑，这种人是什么人?上上根人，使那些在华藏世界兜圈子那些菩萨们佩服你、赞叹你，你太幸运了，你怎么一圈就到中心点。他们在旁边兜圈子，兜无量劫都没有碰到中心点，你怎么一下就碰到?我们与净土有缘，缘的浅深不一样，缘深的那就一向专念，他这一生很快就成就;缘浅的、业障重的，他还要兜圈子，他还要在经教里面去打转，在无量法门里面去选择，这个高，那个低，在互相比较，不知道法门平等无有高下。总觉得我这个法门殊胜，别的法门不如我，净土法门太容易了，老太婆教，不屑一顾，当面错过，你说多可惜!

　　所以佛随心应量，应以山河大地身他能觉悟的就现，应以花草树木身得度的就现花草树木，我们一般讲灵气，山川灵气、树木的灵气，那种灵气是佛菩萨加持的，让这个有缘人接触到的时候豁然大悟。所以众生根性不一定，佛菩萨的示现也没有一定，乃至於虚空，虚空里头日月星辰，包括云彩、霓虹，我们讲自然的天象，空中的这些现象，无不是诸佛菩萨在做种种示现，帮助我们起信、帮助我们悟入，这是无情的国土身。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十三集)

　　2009/6/10　　台湾高雄　　档名：12-047-0043

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，前面我们学到：

　　【即三身即十身。】

　　『十身』，我们前面学过「众生身、国土身」。今天我们从第三看起，「业报身」，业报，什么叫业报?「业报身者，谓烦恼为因，所感业报身也」。我们先看这一段，因为六道众生都是属於业报身，你造善业，感得三善道身;你造恶业，就感得三恶道身。所谓业因果报丝毫不爽，这是六道里面的事实真相，这个说法是讲总的纲领，细说真的是说不尽!这一段里面「一尘出生无尽遍」，我们想想，六道里面多么复杂。单说人道，现在地球上的人口六十七亿，每个人的业报都不一样。佛在经教里面告诉我们，业有两大类，第一大类叫引业，引导你到哪一道去投胎。譬如人，你有这个人道，还得有你到哪一家去投胎，不会投错的，你跟哪一家有缘分;没有缘分的，不会变成一家人。在我们这一生当中，我们遇到的人很多，有陌生人，有有缘人。陌生人对面相逢，招呼也不会打一个;有缘人，你虽然不认识他，你见到他的时候，他跟你笑一笑，这有缘。或者他看到你讨厌，瞪你一眼也是缘，你就晓得这个问题多么复杂，这引业。我们一生寿命是一定的，寿量这都前生修的。福报是一定的，真的「一饮一啄，莫非前定」，我们今天吃多少粒米、喝多少滴水，都是命中注定，它也不会多，它也不会少。

　　人真的懂这个道理，真的通达明了，一点怀疑都没有，在我们中国确实有这么一个人，袁了凡先生。你们看他老人家的家庭四训，他写了四篇文章教导他儿子的，《了凡四训》。他自己叙述，他在年轻的时候被一个算命先生，孔先生算得非常准确，给他排定一生的流年，就是每一年你的生活状况。他是个读书人，读书人每年要参加考试，考第几名命里注定，考得上、考不上、考第几名都是命里注定。二十年一丝毫差误都没有，他的念头就没有，所以心就死了，不再竞争，他知道争不到，把竞争这个念头统统放下，心地很清净。有一次，他到栖霞山去拜访云谷禅师，跟云谷禅师在禅堂里面坐禅坐了三天三夜，不起一个妄念。云谷禅师对他很佩服，一个人能够三天三夜不打一个妄想，不容易!就问他，称赞他修行的功夫。了凡先生是个老实人，「我没功夫」。为什么三天三夜不起一个妄念?他说：我的命被孔先生算定，妄念没有用处，干脆就不打妄想。云谷禅师听了哈哈大笑：我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。他立刻就追究：为什么我还是凡夫?云谷禅师说：「你命被人算定了，凡夫!」於是就教他改造命运的方法。

　　命运谁给你定的?自己定的。自己过去生那个行业是因，这一生就是果报，这个果报叫满业。两种业力，一种是引导你来投胎，叫引业;在这一生的状况，你的富贵穷通，这叫满业，满业就是善恶果报。有人发财的，过去生中修财布施，财布施修得多，这一生当中得财富，果报!种什么因得什么果。聪明智慧是过去生中修法布施，健康长寿是过去生中修无畏布施，你不修哪来的有?不可能有。佛法里有两句话说得好，「欲知前世因，今生受者是」，要知道我前世造的是什么因，我这一生果报就是的。「欲知来世果，今生作者是」，你想想我来世果报怎么样，你就想想你这一生当中起心动念、言语造作，你这一生造的因，来生你就享受果报。所以命运不是佛菩萨给我们定的，也不是上帝他能够管的，更不是阎罗王，与他们统统不相干。确确实实一句老实话，自作自受!懂得这个道理，纵然我们这一生苦一点没有关系，为什么?过去生中没修。这一生当中认真努力去修因，来生果报就殊胜。

　　来生果报，我是想来生发大财，可是财布施，我没有财布施，这一生当中命里没有财富，用什么布施来生得大财富?这些话是我年轻时候，章嘉大师教给我的。这些老人都不是平常人，他们看看我们这些年轻人，看得很清楚、很明白，像李老师这些人都是这样的，看看我们的相，看看我们的举止，就知道你有没有福报。以我自己来说，我命里没有财富，前生没修;还没有寿命，短命，这很多老人看我都知道，好在还有一点点聪明。大概过去生中知道修法布施，不知道修财布施，不知道修无畏布施，所以命很苦。大师教我修布施，我说：我没钱，一个月赚的一点钱，勉勉强强过生活，没有多余的。他问我：「一毛钱有没有?」我说：一毛钱可以。「一块钱有没有?」一块钱也还行。他说：「你就从一块一毛布施起。」那个时候刚刚学佛，寺庙里面有放生的、有印经书的，我们就有这机会去捐一点钱，捐一毛、两毛、五毛、一块，只有这么大的能力，诚心诚意去做，恭恭敬敬的去做。老师头一天见面告诉我，他说：「我今天跟你讲的六个字，你好好的去做六年。」我真干，六年感应就现前，以后年年收入增加，增加怎么样?增加的统统布施。自己依旧是省吃俭用，养成一个节俭的习惯，全心全力去修布施。

　　出家之后到处讲经，供养也慢慢多了，出家人没用钱的地方。我就学印光老法师，印光老法师一生他所接受的四众供养，全部都用在印经布施，做法布施。我想想这很有道理，这种做法真是有百利而无一弊，纵然印的书人家拿去卖钱也是好事，有人买去他都看，那怎么不是好事!所以我一生就向老和尚学习。愈施愈多，我学佛到今年五十八年，现在居然布施《大藏经》将近一万套。这些年来，我们在国际上与许许多多宗教往来，我们希望世界宗教是一家，给社会带来永久的安定和平。我们财布施、法布施、无畏布施的范围扩大，扩大到所有宗教，真的也做出成绩出来。命里过去生中没修财布施，这一生有，虽然不多，如佛家所说「佛氏门中，有求必应」，好!没有贪心，没有嫉妒心。法布施的果报是聪明智慧增长，我自己能感受得到年年不一样，月月不相同。健康长寿，我原本的寿命只有四十五岁，四十五岁那年真的害一场病，我心里有数寿命到了，所以也不去找医生、也不吃药。我相信医生只能医病不能医命，你寿命到了，所以也就念佛求生净土，念一个月病好了。我这一生没有进过医院，没生过病，这第一次，这关突破了。

　　还有一次，七十九岁那年，病的时间不长，只有四天，那四天我自己清楚，也是可以走。病中似梦非梦，我见到阿弥陀佛，见到毗卢遮那佛，见到观世音菩萨，我真的想走。旁边还有人问我：你还有没有放不下的?还有没有牵挂的?还有没有想见的人?还有没有需要别人办的事?我说：我统统没有。我只说了一句话，我说：「如果佛菩萨需要我留在这个世间帮助苦难众生，也可以，多住几年也没有关系，对我来讲没有什么大妨碍。」这一下就醒过来，醒过来病就没有了，感觉得一身的轻松。这又过了好几年，五年前!所以说是你真正能行这三种布施，无畏布施，素食就是无畏布施，放生是无畏布施，帮助一切苦难病苦众生，帮助他们得到医疗，帮助他们得到医药，这都是属於无畏布施，让你健康长寿。我们活在这个世间为什么?这是最关键的一个问题，如果我是活在世间为我自己、为我家庭，那你必定受业报。

　　我一接触到佛法，看到佛法这么殊胜，我的人生方向目标就转了。那个时候我一个人在台湾，真的是无牵无挂，没有约束，我发了愿「续佛慧命，弘法利生」。这么好的东西，可惜没人知道，我今天既然知道，我有责任，我有使命。我的老师教我学释迦牟尼佛，以释迦牟尼佛为榜样，叫我读《释迦谱》、《释迦方志》，这是我跟章嘉大师他老人家见面的时候，叫我念这两种书，这两种书就是释迦牟尼佛的传记。学佛对佛不认识不行，一定要认识他，读了之后才晓得世尊确实是伟大，令人敬仰。他是什么身分?用现在的话说，他是职业老师，一生教学。十九岁离开家庭出去求学，学了十二年三十岁，当时印度学术界里面的大德，宗教界里面的传教师，他统统亲近过，真正是广学多闻。可是没开悟，也没地方学了，到恒河边上大树底下入定，入更深的禅定，这样才大彻大悟，明心见性，这一年他三十岁。见性之后问题解决了，见性之后他把明心见性的境界详详细细为我们说出来，第一部经是什么经?《大方广佛华严经》，释迦牟尼佛见性细说。

　　我们晓得，在中国唐朝时代禅宗六祖惠能大师，他明心见性的时候二十四岁，比释迦牟尼佛早六年。他见性说出他的境界，他说了二十个字，「何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，五祖忍和尚一听是真的不是假的，衣钵就传给他。诸位要晓得，惠能大师说的这二十个字是什么?就是《大方广佛华严经》，这五句一展开是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》要是一浓缩就是这二十个字，不增不减，一个是细说，一个是略说。《华严经》讲那么多，那是什么?那是惠能大师五句里面的两句，第三句「本自具足」，最后一句「能生万法」，这不是假的。世尊在经教里面常常给我们说，「一切众生本来是佛」，真的不是假的，你确确实实是佛、是菩萨、是阿罗汉，同时你也是人、你也是鬼、你也是畜生、你也是地狱。十法界依正庄严从哪里来的?从你自己念头里变现出来的。为什么说你是佛?你能把妄想分别执著统统放下，你就是佛。换句话说，我们现在是附带著妄想分别执著的佛，带这个东西;放下就是，你的智慧德相与十方三世一切诸佛无二无别。妄想放不下，能把分别执著放下，你就是菩萨;妄想分别不能放下，你能够放下执著，你就是阿罗汉;三种都不能放下，你就是六道凡夫。

　　经上讲得这么清楚、这么明白，你可以试试看!佛给我们讲清楚，我们也听懂，也听明白，也相信，这不行，不得受用，为什么?这叫解悟。清凉大师把《华严经》分成四大科，信解行证，你只有信、只有解，你没有行，没干，所以你没有证。行是什么?没有别的，行就是放下。证是什么?证就是大彻大悟。所以佛法的修学不在乎你读多少经，听多少教，不在乎这些，在乎放下。你听得再多，你不能放下没用处，为什么?就是这些东西障碍了自性。自性是清净的，它从来没有染污，自性是没有生灭的。所有现象都有生灭，你们想想看，动物有生老病死，植物有生住异灭，世界自然现象都有成住坏空，叫无常。唯有自性真常，永恒不变，自性里头有无量的智慧德能，自性能现万法。这一段讲「出生无尽」，像万花筒一样，只要你心动，它就起变化;心不动，什么东西都没有，这个道理我们明白。功夫呢?功夫就是放下。从哪里放起?大小乘经论佛都告诉我们，因为小乘终极目标是阿罗汉，大乘是要成佛，从放下我执下手。

　　凡夫都执著有个我，拿什么来执著?拿身，这身是我。佛告诉我们，身是假的，它有生老病死，它不是真的。什么叫真的?真是永恒不变，那是真的。凡是会变的，都是假的，都不是真的，所以身不是真的。心是不是真的?心也不是真的，心里面是想、是念头。你看我们的念头，前一个念头灭，后一个念头又生起来，日夜它都不停，所以它是生灭法，生灭法就不是真的，就是假的。这就告诉我们，一切物质现象、一切精神现象都不是真的，不是真的就应该放下，不要去执著它，不要去分别它，不要起心动念，那就回归自性，你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨应化在世间，帮助世间苦难众生，用什么?用业报身。我们是真的有业报，他没有业报，他示现业报，要不示现业报他就无法跟我们在一起，不跟我们在一起，他就没办法教导我们，他要现我们同类身。佛菩萨要度人现人身，要度畜生现畜生身，要度饿鬼现饿鬼身，你跟他现同类身，你才能教导他。释迦牟尼佛到我们这个世界，要示现跟我们一样的身，才能教导我们，才能示现讲经说法，我们才能受教，这道理要懂。可是我们凡夫呢?我们凡夫真的是业报，造业受报。

　　造的什么业?《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪」，这讲得多清楚、多明白。什么是业?佛具体给我们指示明了，我们的身造杀盗淫，这造业，杀业、盗业、淫业。淫，除了男女之外，凡是过分的都叫做淫，它的意思引申很广。杀是害众生，没有伤害众生的身命，你叫他起烦恼也是属於杀业。盗，从最小的地方，你有意想占人家一点便宜，那个念头叫盗心，没去做偷盗而有这个念头，你起了盗心。口业，口业就更容易犯，妄语是骗别人，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，恶口是言语粗鲁，这口业;意业贪瞋痴，这意业。佛给我们讲的十种业，反过来，不杀、不盗、不淫那就叫善业，善业的反面是恶业。我们自己想想，我们每天从早到晚，起心动念、言语造作不都是业吗?对对看，善业多，三善道的果报;恶业多，就是三恶道的果报。这是什么?这是引业，引导你到哪一道投生。至於你得到身命之后，你这一生富贵穷通那是什么?那就属於三种布施，财布施、法布施、无畏布施是这三种，这三种业叫满业，我们是业报。十善业也好，十恶业也好，统统叫烦恼，你没有离开烦恼。「菩萨知诸众生心之所乐」，这个地方的众生是六道众生，六道众生是什么?贪染六道，没有出离的心。我们世间人确实有许多，人间太苦，希望什么?希望生天，来生能够生天堂多好!天在佛法里面讲得清楚，天有二十八层天，每一层里面的状况不一样，苦乐不相同。

　　早年，我这一生除了刚刚出家在寺庙里住了三年，以后再就没有住寺庙，很想住寺庙没有缘分。也许很多同学都知道，我讲经的时候遇到一位韩鍈居士，北方人，她帮助我。我没地方住，她让我住她家里，我在她家里住了十七年，不容易!她给我张罗租地方讲经，借地方讲经。在那个时候租讲堂、借讲堂，大概也就是有我们现前这个摄影棚这么大，可以坐上三、五十个人，坐满的时候可以坐七、八十个人。我讲经没有中断，天天讲!十七年之后，那个时候大概我讲经二十年，我记得我那一年讲经二十年，才有一个小道场，在台北景美我们有个华藏图书馆，我就请韩鍈居士做馆长。我们那个道场也不大，面积只有五十坪，韩馆长照顾我三十年，包括前面十七年住她家里，后面十三年有图书馆。她往生了，我们在世界各地去流浪，可是我们讲经教学没中止，每到一个地方法缘也都很殊胜，可是总想能定下来不要动，这个缘没有。住在这一个地方住不多久，缘是天天在变，变到什么?变到非离开不可，哪里有缘哪里去。

　　八0年代好像大陆刚刚开放，我就回到祖国去看看，没回到老家，到北京看看，见到赵朴初老居士，同乡安徽人，告诉我「落叶归根，回来!」我真想回老家，我们老家有个古庙实际禅寺，大概也有一千七百年的历史，缘总是不成熟。所以我看到别的出家人，有个寺庙常住，我很羡慕;可是相反的他们对我很羡慕，好像我成天在外面云游，游得很累、很辛苦。今年都八十三岁，中国古谚语说得好，「七十三、八十四，阎王不请自己去」。这话有道理的，诸位晓得，为什么说七十三、八十四?孔子七十三岁走的，孟子八十四岁走的，该走的时间到了还不走吗?这一生当中，我们的言行造作确实可以说善多恶少，善恶比例来讲，至少善有百分之九十，过可能有百分之十，来生的果报就很殊胜。要知来世果，今生作者是，所以来世果报殊胜。我们要不要来世?不能要，佛告诉我们的，要有来世还是什么?还是冤冤相报没完没了。所以人一定要觉悟，今生修善是应该的，作恶是不应该的，来生的果报不要了。来生必然是人天大福报!不要了，到哪里去?到极乐世界作佛去，这才叫一了百了。

　　极乐世界有没有?真有。为什么真有?是自性变的，跟这个世界一样。你说极乐世界值得怀疑，现在这个世界你为什么不怀疑?完全相同，为什么极乐世界那么好!极乐世界上的人一点恶都没有，纯净纯善，所以这世界美好。佛在经上告诉我们「依报随著正报转」，依报是环境，生活环境、山河大地，正报是什么?念头。西方极乐世界的居民，起心动念都是纯净纯善，所以感得的世界那么好。我们往生极乐世界，进去等於像移民，移民要经过考试，考什么?考你的清净心、考你的善心。你没有清净心、没有善心，极乐世界去不了，念佛也去不了。佛在经上讲得很清楚，「心净则佛土净」，那地方是净土，净土是清净心变出清净土，所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什么?目的就是清净心。我们心里有妄念、有妄想，念头才起，这一句阿弥陀佛把念头换过来，变成什么?变成念念都是阿弥陀佛。阿弥陀佛是自性的德号，这是梵语，翻成中国意思是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智慧、觉悟，所以这名号是无量的智慧、无量的觉悟，是这个意思。这是自性，自性本自具足。

　　佛在《华严经》上也给我们讲，一切众生本来具足如来智慧德相，本来具足。现在为什么没有了?迷了，起了妄想分别执著，把自性的智慧变成烦恼，烦恼无量无边。烦恼是什么?智慧扭曲了。也就是自性里面的般若智慧，里头再加上妄想分别执著，就变成烦恼;自性本具的德能加上妄想分别执著，就变成造业;相好加上妄想分别执著，就变成六道轮回，就变成这个样子。如果我们把妄想分别执著放下、舍弃掉，我们的烦恼变成智慧，造业变成功德，我们的业报身就变成相好光明，这是事实真相。所以，一切法从心想生，境随心转，这个道理、事实真相只有佛说得清楚，为什么?他入了这个境界。你要不契入，你说不出来;他契入这个境界，所以讲得这么清楚、讲得这么明白。「菩萨知诸众生心之所乐」，此地心之所乐是求佛、求菩萨帮助，特别是在我们自己遭遇到苦难，我们无可奈何，诚心诚意求佛菩萨。只要我们求就有感应，正是佛氏门中有求必应，佛菩萨有感应。佛菩萨来为我们现身说法，你看他现什么身?「即以业报身作自身」，这是佛菩萨示现的，佛菩萨也示现一个业报身，跟我们同类身来帮助我们。或者「亦作众生身」，这众生身就范围大了，像前面所说的，他能现山河大地，他能现树木花草，让你看到、听到有所感悟，你有感受，你豁然开悟。「乃至虚空身也」，这个虚空身就是我们今天所讲的自然现象。

　　我们再看第四「声闻身」，声闻身脱离六道，「声闻身者，谓闻佛声教，悟真谛理，所证声闻身也」。声闻，佛法里面也称为阿罗汉。阿罗汉是怎么证得的?这里讲得很清楚，他是闻佛声教，也就是听佛讲经说法开悟。怎么开悟?把对世出世间一切执著放下。在大乘教里面放下见惑、放下思惑，就证得阿罗汉果。什么是见惑?见是见解，惑是迷惑;换句话说，你看错了。思是思想，就是你的想法也想错，这称为见思烦恼。这在佛法里面，给诸位说，这是绝对标准，你要做不到你就没有办法证得。声闻在佛法里面称为小果，好像释迦牟尼佛一生办学，这属於小学，所以叫小乘。见烦恼见惑说不尽，太多!思烦恼亦复如是，佛在教学当中把它归纳为五大类，错误的见解五大类，错误的思想也是五大类。首先你要把错误的看法放下，放下之后叫正知正见，你的知见就正了;否则的话，是错误的。

　　放下见惑，见里头五大类，第一类「身见」，真正知道身不是我。身不是我，自私自利放下了。要知道，无量无边的罪业从哪里生起?就从自私自利生起。自私自利从哪里生起?从认为这个身是我生起的。这是佛教给我们，从根本改过。身真不是我，身是什么?身是我所有的，是我所不是我，像衣服，衣服是我所，家里住的房子是我所，不是我，我所有的，要分清楚。人真能放下身见，自私自利就没有、就断掉，与性德就相应。我，什么是我?自性是我，我们通常叫它做灵性，灵性是我，灵魂还不是。灵魂是怎么回事情?灵魂是自性迷惑了叫灵魂，也就是说自性里面有妄想分别执著，那个时候叫灵魂。如果自性里面妄想分别还有，执著没有了，可以说它就不叫灵魂，它叫灵性，灵性还带著染污，为什么?它出离六道，再也不会到六道轮回来。他所成的，在佛法里面叫正觉。学佛要记住，学佛希望得个什么?佛学的名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是可以翻的，为什么不翻?叫尊重不翻。这就是佛法修学终极的目标，我们学佛学什么?就希望得到这个。翻成华语的意思是无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提不是不能翻。无上正等正觉就是佛，正等正觉叫菩萨，正觉是阿罗汉，阿罗汉、辟支佛都称之为正觉，都是自己本有的。所以头一个你要认识、要看破，这个身是假的不是真的，不要过分去执著，不要让它去造罪业，借假修真，不能借假造业。我们在没有听到佛陀教诲之前，我们都用这个假身去造业，这就错了。闻到世尊经法之后才明了，我们终於回过头来，我们要用这个假身体来断恶修善、积功累德，不造业!这是头一个要认知、要回头。

　　第二种叫「边见」，二边叫边见。说边见，一般人不好懂，所以我常常换一个名词来说，对立，大家好懂。对立就是边见，这是错误的，为什么?自性里头没有对立，找不到对立。对立尚且没有，哪来的矛盾!哪里来的冲突!统统没有。所以你要晓得，自性是和谐的，我们中国老祖宗知道，所以提倡和为贵。一对立，一对立是六道凡夫，六道轮回从哪来的?就是这五种错误见解、五种错误的思想，把一真法界变成六道轮回，就这么回事情。如果我们的思想见解正确，六道就没有了，所以六道不是真的，梦幻泡影，我们不能不知道。学佛从哪里学起?你看看，第一个看破身不是我，自私自利没有了。第二个，放下对立，我不跟人对立，我不跟事对立，我不跟一切万物对立。我跟人和谐，我跟事和谐，我跟天地万物都和谐，一团和气!要从这里下手，这是佛法。

　　第三个，放弃成见。什么叫成见?现在讲主观观念，我以为怎样怎样，这错了，这是烦恼，严重的烦恼。成见，佛把它分成因上的成见跟果上的成见，因上的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，都是错误的，自性里头没有的，你为什么会起这种念头?全是从妄念里头生的。执著自己的看法、自己的观点，排斥别人，这叫烦恼现前，不生智慧;成见没有了，你才能包容别人，你才能拓开心量。我们的心量本来多大?佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量，每个人都是一样的。现在心量变得很小，两个人都不能包容，你看世间人夫妻两个不能包容，都还要吵吵闹闹的，这真可怜!本来的心量是包宇宙、包十法界，这是你本来的心量。所以放弃成见，你才能恒顺众生，你才能随喜功德，你不能包容怎么行?为什么要包容?因为遍法界虚空界是从你妄念生的，除了妄念之外什么都没有。法相唯识宗讲唯识，它不承认这一切现象，所有一切现象都是识变的，心现识变。心动能现相，现依正庄严，依正庄严为什么会变成十法界?为什么会变成六道?为什么会变成三途?那是识变，叫唯识所变。识是什么?识就是分别执著，分别是第六意识，执著是第七末那识。如果没有分别、没有执著，这个法界叫一真法界，为什么?它只有心现没有识变。佛把这个事情讲得清楚、讲得明白，我们应该怎么样学习?我们应该怎么回头?最后一种叫「邪见」，除了前面讲的这四种之外，所有一切错误的见解都叫邪见，就是错误的看法，这讲见惑。这五种统统断掉，那恭喜你，你入佛门，在小乘你证得须陀洹果，初果。在大乘、在《华严经》里面，你证得初信菩萨，十信里面的初信，你入门了。

　　我们一起学习的时候我常讲，几十年来我常常讲十六个字，这十六个字讲了几十年，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，我常讲。这个都做到了，真放下了，你还没入佛门，你到什么地方?你到佛的门口，没进去，这已经不容易!再一步跨过门槛进去，那个条件是什么?就是这五种见惑放下了。身见放下了，边见放下了，不对立，对立的念头没有了，成见没有了，错误见解没有了，你才真正入学，一年级。小乘一年级是须陀洹，大乘一年级是初信位菩萨，地位不高，但是无论是大乘、小乘你都是圣人，小圣。没有出离六道，你还在六道里面，但是决定不堕三途，不论这个世间有佛、没佛，你是天上人间七次往返，你决定证阿罗汉果。有佛的时候你会亲近佛陀，听佛声教证阿罗汉果;没有佛出世的时候你有独觉，底下我们讲到，你自己会开悟。当然开悟有特殊的因缘，这个因缘就是诸佛菩萨给你示现什么?示现众生身，示现虚空身，示现业报身，诸佛菩萨做种种示现帮助你豁然开悟。你要没放下没用，佛做什么样的示现你看不懂，看不出来，听不懂，你不会开悟。所以必须自己放得下，然后佛才能帮助你进一步的看破。

　　「菩萨知诸众生心之所乐」，这是一类什么众生?我们讲小乘根性，非常仰慕阿罗汉、喜欢阿罗汉。你看，佛菩萨确实不起心、不动念、不分别、不执著，随众生心应所知量，你喜欢什么他就给你示现什么。你喜欢阿罗汉他就以阿罗汉身来帮助你，「即以声闻身作自身」，自身是示现的身，诸佛如来、法身大士他用声闻身出现，来帮助你。下面又有「亦作众生身，乃至虚空身也」，喜欢阿罗汉是一桩事，实际上每一个人根性还是不相同，所以佛菩萨的现身无量无边，这样子佛菩萨才能真正普度众生。我们学佛学了这么多年，还没得度，什么原因?我们自己总得要明白，不能去责怪佛菩萨。我记得我有一年在马来西亚讲经，有一位从泰国来的小乘法师来看我，问了我一句话：释迦牟尼佛讲众生没成佛他不成佛。他就说：我还没有成佛，我是众生我还没有成佛，他为什么成佛?问我这么个问题，他有怨气，怨释迦牟尼佛没有来度他，自己成佛去。他不了解这个道理，你虽然出家，小乘须陀洹没有证得，你还有严重的执著我，身是我，你还跟佛菩萨对立，你还有很深的成见，所以佛慈悲帮不上你忙，我们讲加持不上。诸佛如来对一切众生的加持是相对的，也就说你有一分修行的功夫，他加持一分;你有两分修行的功夫，他加持两分，是相对的。你什么功夫都没有他怎么加?

　　我们念佛人，临命终时念到功夫成片那是肯定的，为什么?不到功夫成片不能往生。什么叫功夫成片?念佛人心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么杂念都没有，这叫功夫成片。哪怕临命终那一刻的时间，那一分一秒他只有阿弥陀佛，没有别的念头，就行了。所以临终一念、十念必得往生，就这个道理。如果临命终时这一句佛号里头还有杂念，那就没法子，他就不能成就。我们怎样能保持临终最后一念清清楚楚没有杂念?这个事情重要，这关系太大!所以平常念佛是什么?就像练兵一样，天天在体操、在练兵，临终那一念是打仗，决定胜负，所以天天练习。天天练习都念不成功是什么原因?没放下。佛的这个标准，放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个标准你要做到，你肯定往生，你往生极乐世界不在凡圣同居土，在哪里?在方便有余土。凡圣同居土，就是我常常讲，你放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，生凡圣同居土。如果五种见惑放下，他是生方便有余土，方便有余土就是四圣法界，他生声闻。如果思惑断尽，思惑是什么?错误的思想，贪瞋痴慢疑这五种，这个好记。贪、瞋、痴、傲慢、怀疑统统断掉，没有了，这个人念佛往生，生方便有余土，品位就高!诸位知道，四土三辈九品，每一土都有三辈九品，同居土有三辈九品，方便土也有三辈九品。这些理跟事都是自己自性本具，「何期自性，本自具足」，自性本具的。我们在日常生活当中的修为，让自性本具的这种德能、相好自然现前。就像我们现前这个世界一样，现前世界也是心现识变，现在这个世间灾难重重，灾难从哪里来的?不善心变现的。也就是说贪瞋痴慢疑变现的，自私自利、名闻利养变现的。如果我们懂得化解灾难，把这些东西断掉，所有一切不善的念头断掉，不善的行为断掉，这个世间灾难就没有了。

　　我们再看底下第五段「独觉身」，独觉梵语称为辟支，就是辟支佛，比阿罗汉高。阿罗汉虽然是执著放下，还有执著的习气，执著的习气断掉，那就叫独觉，就是辟支佛。为什么称独觉?「谓出无佛之世，独宿孤峰，观物变化，无师自悟，所证独觉身也」。这人聪明，刚才给诸位说，天上人间七次往来，这是第七次，从天上又生到人间来，这个世间没佛。诸位要知道，世间有佛时间很短，没有佛的时间长。释迦牟尼佛告诉我们，他出现在世间，在中国历史讲三千年前。他示现的身是人身，三十二相八十种好，住世八十年，我们中国人算虚岁，八十岁圆寂的;照外国人算法，算实足年龄七十九岁。他教学的影响，在佛法里面讲法运，法运，人不好懂，我们讲他的影响，影响是一万二千年，佛陀教学的影响。现在过了三千年，后面还有九千年，九千年之后影响就没有了，释迦牟尼佛这个时代算是过去了，要等下面一尊佛出现，这个世间才有佛。下面这尊佛是弥勒佛，现在是菩萨，弥勒菩萨将来就他来成佛，什么时候?《弥勒下生经》里面讲得很清楚，他现在在兜率天，从兜率天下降，我们这边的时间来计算，五十六亿七千万年。诸位晓得，五十六亿七千万年没有佛法，没有佛，没有佛法，没有三宝。这样你才知道，有佛的时间很短暂，没有佛的时间非常长。

　　这些声闻学者他们的修学，天上人间最后这一次要证果的时候，要出离六道轮回，不见得这个世间有佛出世，没佛出世不要紧，没佛出世也行，他也能开悟，他独觉。你看独宿孤峰，他一个人找到深山住在那个地方修行，找一个山洞观物变化，物是大自然的现象，花草树木、春夏秋冬看这些变化，无师自悟，豁然开悟。为什么他有这能力?我们晓得，他在过去生中至少是七世都在修行，没有间断。所以他们的境界，依小乘讲从须陀洹初果，提升到斯陀含二果，阿那含三果，阿罗汉四果，不断向上提升。每一次人间天上一个往返，他就提升一级，所以第七个阶段圆满，没有老师他也会开悟，他也能证果，这七次往返就是四果四向。我们今天功夫不得力，为什么?我们连方向都搞错，没有向著正道的方向。断见惑这是初果向，我们没有把这个看作自己修行功夫，虽念佛，身见、边见、成见都很严重，所以念佛功夫不得力，不会念佛。会念佛的人怎么念?错误的念头、看法才生起来，「阿弥陀佛」，就把它压下去，这叫会念佛，这个功夫得力。我跟别人矛盾，我跟别人对立，我跟别人冲突，念头或者是事情一发生，「阿弥陀佛」，就把它打掉，这方向正确。贪心一起，「阿弥陀佛」，贪心压下去。无论是贪财、贪色、贪名、贪利，甚至贪佛法，只要贪心起来，「阿弥陀佛」。瞋恚心起来，「阿弥陀佛」，不让它发作。这句佛号得力，把你的烦恼习气统统打掉，这叫做会念佛。不会念佛的，一面念佛一面夹杂著烦恼，烦恼跟念佛掺杂在一起，功夫全破坏了。所以临命终时，从前李老师所说的，「该怎么生死还是怎么生死」，你还是受业力主宰，你脱离不了六道轮回，这道理不能不知道。这是说明独觉怎么来的，他跟声闻的关系非常密切。

　　「菩萨知诸众生心之所乐」，有一类众生仰慕辟支佛，当然也是出现在没有佛出世，佛法僧三宝在这个世间完全消失掉，有辟支佛出现在世间，也有修道的人。宿世有善根的人喜欢清净，仰慕这些修行人，有这种心想、愿望的人，诸佛菩萨、法身大士他也随众生心应所知量，以独觉身出现在世间，「以独觉身作自身」，来接引众生。从这个地方看，你看出佛菩萨的大慈大悲，真正让我们领悟到佛氏门中不舍一人，佛菩萨真来教化众生，没有佛出世的时候。所以说是一个人都不舍弃，一个人有感，他就有应，感应道交。多人有感，佛就用应身;一个人有感，佛常常用化身，跟你见一次面，教导你一些方法，走了，再也看不见了，化身。像过去虚云老和尚，朝五台山三步一拜，从南方到北方，三步一拜要走二、三年才能走到，经常晚上是在野外休息，真是像释迦牟尼佛一样，树下一宿。现代人福报比不上古人，从什么地方看?从身体上看，古人身体好。现在人身体比不上古人，我们要是到野外去露宿，我看住上一个晚上，第二天就要进加护病房，你怎么能跟佛菩萨比?所以免不了生病。虚老在途中病过几次，病到真困难，躺在地上起不来，文殊菩萨来了。文殊菩萨现什么相?现个乞丐的相，讨饭的叫化子。遇到这个出家人躺在地上，他来照顾他，照顾个五天、六天身体恢复，他走了。过了一段很长的时间，第二次他又病倒了，又碰到这个乞丐，很奇怪，又碰到这乞丐。他很感激乞丐救了他，向乞丐请教，你叫什么名字、家住哪里?他告诉他，「我的名字叫文吉，文殊菩萨的文，吉祥的吉，我叫文吉，我家住在五台山。你不是要到五台山去吗?」他说「是!到五台山拜文殊菩萨。」你到五台山，那边人都知道。所以虚老到五台山之后就到处打听，路上这个乞丐救了他两次，就向大家请教，别人告诉他，你遇到的是文殊菩萨，他才恍然大悟。所以人只要真诚，自然感动诸佛菩萨在你急难的时候真来帮助你，帮助你的时候你不知道，过后想想你明白真的不是假的。虚老和尚的《年谱》记载得很清楚，我们相信虚老和尚不会欺骗我们。

　　所以菩萨知道众生心，「以独觉身作自身，亦作众生身」，有的时候也不是这样，不一定，像文殊菩萨他现个乞丐身，不定现什么样的身形。「乃至虚空身」，你晚上很累，遇到这个地方一棵大树，树荫很浓，在这里休息很好，可能是佛菩萨示现的，你以后离开，下一次再来找不到这棵树。这些事情，不但在佛门，在道家、在其他宗教里面叫神迹，都有!不可思议。实际上我们要是读了《华严》就晓得，这些事情不是偶然，都离不开因果的定律，你什么样的因就感得什么样的果报。虚空身就是自然现象，现这种现象帮助你灵感，帮助你悟入。由此可知，世出世法里头没有侥幸，总在一个真诚与佛菩萨感应，与天地鬼神感应，与一切众生感应，与万法感应，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十四集)

　　2009/6/11　　台湾高雄　　档名：12-047-0044

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第二行最后一句：

　　【即三身即十身。】

　　这次我们学习，选择《华严大疏》清凉大师所讲的「融三世间十身」，我们学到第五独觉，今天我们接著看第六「菩萨身」。「菩萨，梵语具云」，具是具足，就是完全的名号叫「菩提萨埵」。中国人喜欢简单，菩提把提字省掉，萨埵把埵省掉，就是语音省掉，中国人就称菩萨，应当称菩提萨埵。如果跟古印度人说菩萨他就不懂，说菩提萨埵他就懂，这梵语。意思是「觉有情」，华是中国，我们中华，中华的意思是觉有情。翻译也是很不容易的事情，世尊当年在世，一生四十九年教学说法，没有写成文字，印度有文字，没有写成文字，只是口头讲解，学生提出问题，答问。一直到佛陀灭度之后，这些学生们由大迦叶、阿难他们发起，希望把佛陀一生所讲的一切法记录成文字，这是很大的工程。诸位想想看，四十九年所讲的，我们能够想像得到，所记录下来的绝不是释迦牟尼佛所说的原文。而最重要的，佛在入灭的时候告诉我们四依法，四依法就是个准则。四依法里面，第一个是「依法不依人」，实在讲这一条连释迦牟尼佛自己也遵守。法是什么?法是法性，法是法相，法性是本体，法相是现相，它还有作用。《华严经》经题上「大方广」就讲这个意思，大是讲法性，方是讲法相，广是讲作用，有体、有相、有用。佛必须要遵守这个原则，不能随便乱说，一定与体相用相应，这是正法;如果违背体相用，那就是邪法，就不叫正法。所以，随顺体相用是随顺性德。佛所说的，是从自性里头自自然然流露出来的，这就是依法不依人，不是释迦牟尼佛随便说的。

　　第二个「依义不依语」，这句话就说活了，重要的是要我们依他的意思，不一定依他的语言。他的语言说得多、说得少没关系，说浅说深、说长说短都没关系，我们依他的意思，意思对了就行。由此可知，结集经藏的时候一定守住这个原则，依义不依语。再「依了义不依不了义」，什么叫了义?契机契理就叫了义。如果说契机，契机是大家听了很欢喜，但是违背性德，你今天教人杀盗淫妄，杀盗淫妄是违背性德，可是欢喜的人很多，这不是正教。如果契理不契机，讲的是佛所讲的没错，讲的是个道理，人听不懂，人不能够透彻明了，当然他就更不愿意学习。这虽然不是邪教，也算是正教，但是众生不得利益，这都是佛不许的。所以佛教菩萨，他自己老人家当年在世亦如是，一定是随顺性德，一定是说得很浅显，不会说得很高深，让普通一般人都能懂得。

　　佛经的翻译也是遵守这个原则，这是我们懂得当年结集经藏，你了解就不会怀疑，所结集的决定是正确的。而且结集是大众在一起，第一次结集，五百大阿罗汉，阿难尊者是佛弟子当中多闻第一，世尊四十九年所说的一切经，阿难统统听过。我们知道，释迦牟尼佛成道那天阿难出生，阿难二十岁的时候给佛做侍者;换句话说，二十年前，世尊说法四十九年，前面二十年阿难尊者没听到，怎么能说阿难尊者统统听到?那二十年所说的虽没有听到，应当是所说的这些大意，世尊利用生活闲暇的时间统统都告诉阿难。过去哪些人提问，哪些人有问题，像讲故事一样讲给阿难听，於是阿难真的全部听到。他的记忆力特好，确实可以比得上我们现在的录音机，他听一遍，他一生都不会忘记，我们讲这是特殊的天才。结集经藏，大家就请阿难升座，把佛所讲的你重新讲一遍给我们大家听，复讲，绝没有阿难自己的意思。所以经文一开端，「如是我闻」，如是，就是这个样子的，佛所说的是这个样子，我亲自听佛说的，我重复把它说出来，大家才相信。同时，五百阿罗汉都是佛的常随众，他们来听，给后来的大众做证明，阿难讲得没错。他们听证严格到什么程度?五百个人都点头，这才能写下来成为经典;五百个人当中有一个人反对，说「阿难，这个话我没听过，我不知道」，阿难讲的这句话就不能写下来，一个反对都不许可。所以经藏结集非常严格，不是随随便便的，不这样的严格，怎么能取信於后世，千年万世的人展开佛经对它没有怀疑。你懂得这个结集经藏。

　　经典传到中国，翻译也非常谨慎，那个时候是国家力量来做译经的工作。最早建立的寺院，寺院主要的工作就是翻译经典、解释经典、指导修行，所以它是学术，好像我们现在的编译馆这样的性质，是学校，与寺庙、与宗教丝毫不相干。翻译最盛的时候是隋唐，大量的经典都翻出来，到宋朝就很少，数量很少，宋以后就没有了。所以，翻译我们要知道。翻译，我们这一辈的年轻人有怀疑，为什么?接受西洋的一些概念，怎么可能把原来的东西翻出来?你不相信试验试验，拿中国东西，古人写的文章，古文，《古文观止》你们去翻翻看，把它翻成白话文，这个比翻佛经容易多了。那个味道就翻不出来，翻得再好不是原味，这个我们亲身经历，我们晓得。当年我跟李老师学经教，我就提出来，我就把古文，文言文翻成白话文，我的疑惑。老师笑笑，他说佛法跟世间法不一样，头一句告诉我不一样。世间确实，你看写文章的人，韩愈写的文章，你能懂得韩愈的意思吗?李白写的诗，你懂得他的意境吗?你不了解他的意境，你怎么能够把他的东西完全翻出来?最后老师说，我的意思你懂得吗?这是真的。

　　佛法为什么跟世间法不一样?佛法没有意思。原来是这样情形。不是讲无我吗?无我、无众生、无寿者，它没有意思。没有意思，翻经的人也没有意思，他就能懂得佛的意思;我们有意思难翻，没有意思的好翻。老师告诉我，中国人有福报，因缘特殊，自古以来译经的这些大德至少三果以上。三果是斯陀含，要在《华严经》里面来讲，十信位里面四信、五信，达到这个境界。又何况每个译经场所里面的主席，都是诸佛菩萨、法身大士应化再来的，虽然他们身分没有暴露，我们学佛的人能够肯定。你看十身你就晓得，众生有感，他就有应，他来主持这个译场，哪里还会有错的!所有参与翻译工作的人都是证果的，至少也是须陀洹以上;换句话说，他真的入门了。须陀洹我们知道，《金刚经》上说的四相破了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他才能证得须陀洹果，《华严经》上讲初信位的菩萨，那不是凡人。

　　李老师给我们这么一说，我们对经典翻译才不再怀疑。怀疑是大麻烦，只要你有疑，你一生就不会开悟。为什么?疑是根本烦恼，贪瞋痴慢疑，这个疑是专门讲对於古圣先贤教诲有疑惑，不能诚信，你就不得利益。现在这一代的人麻烦更大，脱离传统教育时间太久，四代到五代，被西方文化、价值观的染污非常严重。尤其科学的态度就是怀疑，然后求证，这是科学;我们把古人东西拿来，都相信，一点不怀疑，这是不合科学逻辑。这样一个观念，把古圣先贤的教诲完全排斥，排斥，你就要受现前这些灾难;如果你能够依照古圣先贤教诲，今天世界灾难可以化解。实在讲，不要太深，要今天世界上没有对立、没有冲突、安定和平，我常讲儒释道这三个根就能做到，儒家《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道》，这三样东西能够普及到全民教育，天下太平。

　　我们在中国国内，安徽庐江汤池小镇做了个实验，这个实验做了三年，做得非常成功，我们只用一个《弟子规》。用什么做纲领?五伦、五常、四维、八德，我们用这个做纲领。五伦是讲父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，五伦是讲人与人的关系，关系不能不知道。如何把这个关系处好，这是五常，常是什么?常道，常是不能够须臾离开的，你从早到晚起心动念你要用这个做标准。这五个字就是仁义礼智信，跟佛法的五戒相同，常道!常道就是大道，完全是随顺性德的。仁在五戒里面是不杀生，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。四维是「礼义廉耻」，八德是「忠孝仁爱信义和平」，就依这个。这种教育要是普及，人人都明了，人人都遵守，这个社会和谐，社会安定，世界和睦，真的让每个人家都能享受到幸福美满的人生，就这三样教育就能搞成功。

　　我从二00三年第一次代表澳洲大学参加联合国的和平会议，这么多年参加了十几次，我亲眼看到许多专家学者，还有很多国家领导人，真有心，他不是假的，找不到方法。我们参与，把中国老祖宗的方法说出来，这个方法在中国推行了五千年，五千年不算短的时间，禁得起历史的验证，说明中国老祖宗的智慧、方法、经验、效果。大家听了欢喜，可是他们有疑惑，这个疑惑就是什么?科学精神的概念，他怀疑。会后我们在一起聊天吃饭，就很多人问我，他说：法师，你讲得很好，这是理想，做不到!怀疑。这句话我听了之后，的确很可怕，为什么?信心危机，他不相信。要帮助他们建立信心没有别的，要做出样子给他看。所以我们在汤池，选择这个小镇来做实验。实验成功了，很短的时间就成功，大概三、四个月实验成功。我非常惊讶!那时候我说出两句话，第一个，通过这个实验证明了《三字经》上前面两句话，「人之初，性本善」，证明人性本善。没有人教他，他学坏了，有人能够教他，很快他会回头，他会良心发现。第二个，我说了一句话，人民是怎么这样好教的!出乎意料之外。这两句话里面的含义很深，化解今天天灾人祸，用这个办法可以做得到，这不是理想。无论在什么地区，无论在哪个时代，这是性德，从自性流露出来的，它超越时间、超越空间，就跟佛经一样。佛经是超越时空的，无论在哪个地方，你去学习都得利益。佛陀在世的时候教学，依教奉行的人得利益;今天去佛三千年，今天的人依教奉行，一点不怀疑，所得的利益跟佛陀在世没有两样。

　　菩萨这个术语，中国译经有新旧两派，这两派是以玄奘大师为分水点，玄奘大师以前的叫旧译，古人翻译的，玄奘大师他们翻译叫新译。菩萨，新译叫「觉有情」，这是玄奘大师翻译的，玄奘大师以前不是这个，它叫「大道心众生」，实际上大道心就是觉，众生就是有情。由此可知，佛没有情，佛是智慧。情跟智是一桩事情，觉的时候情就变成智，迷的时候智就变成情，情是烦恼。菩萨虽然是觉悟，他的情没有断干净，他还带著有情，所以叫觉悟了的有情众生，这是菩萨，是这个意思。古译也译得好，大道心，大道心就是有菩提心，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，这是大道心的众生。这是菩提萨埵两个意思，古今翻的实际上意思相同，翻译用的词不一样。

　　这里告诉我们，「谓菩萨於有情众生之中」，菩萨这个名词在佛陀教育里面，用我们现在的话来说，我们称佛，佛是老师，菩萨是学生。所以菩萨有大小不一样，你看小学生、中学生、大学生，到研究所还是学生，菩萨就像学生这个称号。在《华严经》里面，我们看到菩萨有五十一个等级，十信就像佛教的小学，初信位菩萨、二信位菩萨一直到十信位菩萨，这是佛教小学生，称菩萨。十住好像是初中，十行好像是高中，十回向是大学，十地像是研究所，等觉好比是博士班，都是学生，都叫做菩萨。菩萨毕业了，博士学位拿到毕业了，称佛，那就是老师。所以同学们一定要知道，菩萨用现在的话是学生。阿罗汉也是学生，但是阿罗汉有另一个意思，阿罗汉翻作无学，阿翻作无，罗汉是学，翻作无学，他小学毕业了。小学毕业，在小学就没地方再学，所以叫小乘阿罗汉。佛经里面常常有讲阿罗汉是大阿罗汉，大阿罗汉是大学阿罗汉，大学阿罗汉是指谁?十回向的菩萨，或者是十地的菩萨。一般都讲十地菩萨叫大阿罗汉，没得学了，大乘学完，毕业了。所以阿罗汉是修学圆满，是一个阶段修学圆满，都称阿罗汉，名词术语要搞清楚。所以佛、菩萨、阿罗汉，他不是神，他也不是仙，他是人。这三个是佛门里面学位的名称，最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉。小乘阿罗汉他跟大乘两个对比，是哪一个等级的菩萨跟他平等?《华严经》说得很清楚，七信位;换句话说，小乘阿罗汉跟大乘菩萨相比，初信、二信、三信一直到六信都不如他，七信才跟他平，八信就超过他。所以小乘初果跟大乘初信位的菩萨是平等的，一年级，大乘一年级，小乘一年级，他们地位平等。可是智慧不一样，断烦恼的功夫相同，统统都是断八十八品见惑，大乘比小乘聪明，心量比小乘大。

　　这是说菩萨於有情众生之中，这个菩萨，人就多了，层次不相同，许多阶级，这个我们讲真菩萨，这不是假的。有假的吗?有。不能说假的，说什么?说相似即菩萨，他修菩萨道，也发菩提心修菩萨道，但是烦恼没断。你看我们现在，也修三福、也修六和、也修六波罗蜜，这不是修菩萨道吗?甚至还学普贤十愿。可是修得怎么样?去考试，分数都不及格，不能说没有，六十分算及格，考个十来分、二十几分。这在佛法里面讲叫相似菩萨，像个菩萨，不是真菩萨。这种人就多了，太多了。你看现在受菩萨戒的，人家一合掌称老菩萨，相似菩萨，他不是真菩萨。可是他对菩萨道、对菩萨行，真的很羡慕、很想学，也很想成就，能不能在这一生当中成就?那就是古德所讲的「总在遇缘不同」，看你遇的是什么缘。如果缘很殊胜，遇到真菩萨，你跟他学，遇到正法道场，遇到善知识、同参道友，这个缘就具足，三种缘都具足。你看，好老师、好同学，又有好的修学场所，决定成就。

　　可是这三个条件真的很不容易得到，有很好的修学场所，没有老师，没人指导，这就难;有好老师，没有好的同伴、好的同学，你也不能成就。老师指路不带路，指你的方向、指你的目标，指示给你，可是走路一定是有结伴，几个好朋友要一起走，一路上互相照顾、互相切磋，你不感觉到孤单，不感觉到寂寞，也不怕走错路，你们几个人好商量，不会走错路，决定成就。这三种因缘具足，自古以来都非常难得。所以修行基本条件，要有福、要有慧还要有缘，三个缺一个都不行。有慧没有福、没有缘，不能成就，有缘没有福慧，不能成就，总得要样样具足。怎么具足?我们不修不行，所以要懂得修福，孝亲尊师，布施修福;要知道修慧，修慧是要修清净心，二六时中我们讲日夜，要让自己心定下来，少烦少恼，这个人就有智慧，永远保持头脑清净。人为什么不清净?实在讲不清净第一个因素就是自私自利，念念都想到自己的利益，他的心怎么会清净?念念想控制，对一切人事物想控制、想占有，错了，这样他心不清净，他没有智慧。

　　缘非常重要，学《弟子规》、学《感应篇》，人缘就好。要缘好，头一个条件就是自己要做出奉献，要真正学会爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，你的缘就好。你爱别人，人爱你，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，你喜欢帮助别人，别人喜欢帮助你，缘就好，这比什么都重要。我们就看现在这个社会，父子没缘，儿子为什么不孝顺父亲?父亲没把儿子教好，没有给儿子做出一个好榜样。小孩从出生到慢慢长大，他一出生就在学习，他虽然不会说话，他会看、他会听。所以父母是小孩第一任的老师。从生下来到三岁这一千天，这一千天叫扎根教育，你给他扎的是什么根?这问题不就出来了吗?你没有给他扎个好根，你没有做出孝顺的样子给他看。你能孝顺你的父母，你的小孩看到，他将来就会孝顺你;你不孝顺父母，不听父母的话，小孩看到，他将来也不听你的，也不孝顺你，不就这么个道理吗?叫冤冤相报，因果报应丝毫不爽。

　　现在小孩不好带、不听话，我遇到很多同修来告诉我，年轻的父母跟我讲小孩不好带，还有些老师，中小学的老师，看到我说学生不好教，什么原因?你想想看他的扎根教育是什么?现在小孩扎根教育是电视，一出生眼睛一张开就是看电视，电视里边演的是什么东西?暴力、色情、杀盗淫妄，他全学会了，三岁他就都学会了。再一上学，现在上学用电脑，现在在台湾应该也差不多。我是二、三十年前在美国，美国的小学生就用电脑，一年级他们就用电脑，就教电脑。电脑里面除了他的科目之外，他还收看网路的节目，网路里面的节目就更可怕，比电视还可怕，他就学会了。所以美国青少年犯罪率那么高，小孩杀父母、杀老师、杀同学，有些小孩几乎像疯狂一样，见人就杀，杀到最后自杀。反常!这些反常不是没有原因，有原因，可是这个原因大家找不到。我们中国老祖宗知道，过去老祖宗几乎没有一个人不知道，社会有问题，问题在哪里?教育出了问题，包括天灾人祸。天灾人祸怎么来的?也是从教育出来的，教育出了问题才会有天灾、才会有人祸，人祸是战争。

　　这些仰慕菩萨的人，我们一般讲慕道之人，仰慕道德，他们在大众当中，广大群众当中，他自己觉悟了，同时又能帮助别人觉悟，觉他。无论他是什么样的身分，他在什么样工作岗位，他都能以种种善巧方便来帮助人、来觉悟人，这就叫做行菩萨道。众生有感，佛有应，也就是说，众生有感，我们自性清净心就应。所谓佛陀究竟果位是什么?就是自性清净心，这篇文章第一段所讲「自性清净圆明体」，那就是究竟佛果，它会应。这里面第一句就是「有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐，即以自身现众生身，乃至虚空身也」。它当中省了一句，我们在前面读过，当中是什么?器界身，器世间，乃至虚空身。虚空身是讲自然现象，器界身是讲树木花草、山河大地，这是器世间，统统能现。事实上，现前的是什么样的身没有一定，真的是大乘教里常讲佛没有定法可说，佛也没有一定的身相。现什么样的现象，现什么样的善巧方便，因人而异、因时而异、因地而异，因众生心想不同而异，确实不可思议!这是讲的融三世里面现菩萨身。

　　我们再看下面一段，第七「如来身」，「如来身者，谓乘如实道，来成正觉，为如来身也」。如来这两个字意思很深，「如」是说真如，就是自性，这个字是从体上讲的，「来」是从相上讲的，有体有用。来，现相出来，相从哪里来的?相从真如来的，没有真如，哪来的现象?从真起妄，妄不离真，所有一切现象都是从真如本性里面变现出来的。《华严》说「唯心所现」，心就是真如。这个心我们凡夫不懂，在中国文字是一个写法，也是一个念法，意思不一样。古大德跟我们讲，这个心叫真心，我们现在的心呢?起心动念，妄想分别执著，这叫妄心。妄心不能现境界，但是妄心能变，能让境界产生变化，它不能现，它能变。所以说「唯心所现，唯识所变」，识就是妄心，妄想分别执著都叫识，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识。识它能够改变形相，它不能现相，它能改变，心跟识要搞清楚，心能现。

　　心，我们永远没有法子体会到，为什么?六根接触不到，为什么?它不是心法，你接触不到。它不是心法，它不是色法，它能现心法、能现色法，色、心都是它现的。它是真的，永恒不变，惠能大师说「何期自性，本不生灭」，它不生不灭;它所现、所变的，精神现象、物质现象是有生灭的，刹那生灭。刹那是形容词，我们无法了解，只晓得刹那是很短的时间，短到什么程度?弥勒菩萨告诉我们，一弹指就有三十二亿百千念，一个念是一个生灭，就是一弹指有三十二亿百千个生灭。这个生灭里面有物质、有精神，他说「念念成形，形皆有识」，形就是形状，就是物质，念念有物质现象出现，所有物质现象里面统统有精神现象，精神现象就是见闻觉知。你说多快!弥勒说得很好，他说这个识太微细，不可以执持，不但我们没办法执持，佛菩萨也没办法，它速度太快了。

　　我们现代科学在时间单位里面最小的都用秒，一秒钟，弥勒菩萨给我们讲一弹指，比秒短。一秒钟，我们这样弹一秒钟大概可以弹四次，那就乘四，乘四是几分之一秒?一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它有多少生灭?有一千二百八十兆生灭，你怎么能够执著?你怎么想能够得到它?没办法，它太快了。所以我们想到看电影，现在的电影都用数码，要从前的老的电影，老的电影是用幻灯片，比较容易懂。我这里还有一卷，这是同学送给我的，这是电影的幻灯片，一格就是一张幻灯片。如果我们有银幕，用幻灯机打上去，就是一个幻灯片，是静的，一张一张的没动。可是它在电影放映机里面用快速度，快到什么程度?一秒钟二十四张，镜头打开一张进去，看到一张，立刻关上，再打开就看到第二张，一秒钟二十四次开关，放二十四张，我们就觉得它是动的，就被它欺骗，好像它是动的。现在佛告诉我们，我们现在这个宇宙这些景观一秒钟多少张?一秒钟有一千二百八十兆张，所以你不知道它是假的，你以为它是真的。电影二十四张已经就被它欺骗，以为它是真的，现在佛告诉我们，我们现前的状况是一千二百八十兆张，张张都是静的，没有动的。

　　你要是真正了解这个事相，你才知道佛法里常说一切法不生、一切法不灭，生灭不二，要用我们这个经文是「即生即灭」，生灭不二，这是真相。了解真相之后，你会把妄想分别执著放下，那就恭喜你，你就还源了，妄尽还源。这一还源，你就证得无上正等正觉，你就成佛，还源就成佛，成佛就还源，就这么回事情。我们这一生不容易，这一生得人身、闻佛法，闻到《华严》这样殊胜的法，把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信，你如果用现在科学家的方法，怀疑、求证，那就完了，佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教，佛对我们决定没有妄语，绝不欺骗我们，我们相信佛的话是真的。晓得真，佛家讲「万法皆空」就说这个道理，它不存在，所有现象是幻相，如梦幻泡影。我们麻烦在哪里?我们把它当真，以为它真有，亏吃大了。以为它真有，就想控制它、想占有它，控制、占有显出自私自利，那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，这些众生「起心动念无不是业，无不是罪」。业是什么?业是你起心动念是善的，你造的是善业，你在三善道受报;无不是罪，你造的是恶业，你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受，这么来的。你自己既然造业，既然造罪业，那你在这里头冤冤相报没完没了，真苦!

　　如果真正明了万法皆空，什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起心不动念，他是什么本事?云谷禅师好奇，问他：这是普通人做不到的，你为什么能做到?他说：我的命被别人算定，二十年来年年跟他所讲的都一样，一丝毫差别都没有，既然一切都是命里注定的，我还想什么?不想了。我们如果了解这个事实真相，你就能入大定，肯定超过阿罗汉，阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得，四禅八定是世间禅定，四禅是色界天，四空是无色界天，第九定超越六道，到四圣法界去。你要晓得万法皆空，后头还有一句「因果不空」，这是真的，不是假的。因果什么时候有?什么时候有宇宙、什么时候有万物，什么时候就有因果，因果跟宇宙、跟生命同时出现，这是事实真相，这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白，我们学了之后要相信，信了之后要放下，放下执著分别妄想。先学不执著，放下「我」太难了。所以我这么多年来教人，我教人头一个放下什么?放下对立，我不跟人对立，这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立，任何人，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，我们的心性是和谐的、是圆融的，这样的心胸就很自在。要知道，有对立必定就有矛盾，有矛盾一定就会有冲突，有冲突一定就有斗争，愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手，不对立。跟一切人和谐，跟一切事和谐，跟天地万物和谐，和为贵，和谐多么快乐，和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的，不是别人来的，要求别人，错了，要求自己，对了。业障也是自己营造的，何必去营造罪业?为什么不去营造幸福?不对立，幸福就来了，那是幸福的根，对立就变成业障，你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。

　　《金刚经》上有两句话也讲得很好，第一句话说，「如来者，如古佛之再来」，这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么?古佛放下妄想分别执著，他成佛了，妄尽还源;今佛，他今天才成佛的，他也放下妄想分别执著，他也妄尽还源。没有先后，没有古今，没有大小，真的如古佛之再来，这是第一个意思。第二个，「如来者，诸法如义」，这个意思讲得深，如来的意思是我们前面所讲的，如是体，来是现相，说如来者，诸法如义，万事万物的体都是真如自性，没有一法是例外的，这个意思深。这个意思说明一桩什么事实?说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了，那就是大乘教里面你证得法身，大乘教里佛常说「十方三世佛，共同一法身」，我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。

　　底下说，「谓乘如实道，来成正觉」，如实道就是我们前面讲的一体、二用，一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现，第一个是依报出现，第二个是正报出现。我们说话，没有办法把依报、正报融合在一起，实际上是同时出现的。我们说总说一个先后，依报出现、正报出现，或者说正报出现、依报出现，都可以，同时出现。这就是乘如实道，来成正觉。「为如来身也」，这就是成佛，我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身」，我们只讲到这一句。这是什么人?释迦牟尼佛就现这个身，三千年前他在印度示现成佛。在这之前，他是净饭王的儿子，长子，十九岁离开宫廷出去求学到三十岁，在外面求学十二年。十二年，把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过，就去跟他们学习。这个人好学，记性好，悟性高，所以十二年以后就没有地方学了，再找不到老师。可是他的问题没解决，於是他把十二年所学的放下，入更深的禅定，这一入定，他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有，特别是科学家、哲学家，乃至於神学家都有，宇宙从哪里来?我从哪里来?中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」，不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世，还有过去过去世，过去无始，未来无终，这是六道里面的现象。无始劫之前，父母没有生我的时候，我从哪里来的?现在我们知道了，心现识变。我们听佛讲的，我们听得耳熟，我们也能说出，可是不是自己的境界，自己没有证得，这是诸佛如来的境界。

　　我们现在最重要的是行证，行是什么?行是放下，在日常生活当中、工作当中，待人接物，放下。从哪里放下?我们不能说得太高，太高做不到，从对立放下，从矛盾放下，从冲突放下，这很现实的。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲，认真努力要把它做到。从哪里做起?从孝顺父母做起，从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人，佛法里说得很多，我们的身命得自於父母，怎能不孝顺?我们的慧命(智慧)得自於老师，所以老师是我们法身父母，比什么都亲切。孝亲尊师，我们修孝道、修敬这个道，在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里?用在对一切人、对一切事、对一切万物，我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本，伦常、八德都是从孝敬里面生的，没有这个根，伦常、八德全没有，我们从这里学就行了。

　　菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身，释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的，应以佛身得度者即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的是佛身，三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国，唐朝时候禅宗的六祖惠能大师，他给我们示现的，是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的，没有先后、没有大小，都是究竟圆满佛，因为他们的妄想分别执著统统断掉了，妄尽都还了源。还有现众生身的，像我在前面跟诸位举的例子，虚云老和尚朝五台山在路上生病，遇到一个乞丐，那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁?文殊菩萨，文殊菩萨早已经成佛，他现众生身，应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身，应化身，就是他也来投胎，住世也住了几十年，跟我们一般人没有两样，叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身，他只来帮助你，把你病照顾好就不见了，就没有了，这属於化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」，他每一句后面都有虚空身，用自然现象来帮助你觉悟，来成全你的佛果。

　　前面七种都讲得非常具体，后面三种则说得比较抽象，我们看看第八，第八叫「智身」，「智身者，谓智慧圆明，一切诸法皆能决了，为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的，是智慧，智慧不是学来的，学不来的。诸位要知道，你能够从外面学来的，是知识，不是智慧，智慧是学不来的。智慧是什么?你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了，你的清净心现前，清净心起作用就是智慧。所以，智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，说得多好!一切众生，我们都包括在内，没有一个在外，都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好，相好像极乐世界、像华藏世界，同样的。为什么?这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什么?就是具足智慧、德能、相好，没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子?佛后面是一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执著，所以自性里面的智慧德能就不能够透出。

　　实际上说还是透出，变质了，为什么?妄想分别执著是识，识变，把无量无边的智慧变成什么?变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」，很有道理。智慧里面，自性智慧里头添加妄想分别执著，智慧就变成烦恼，烦恼无量无边;德能里面要是加上妄想分别执著，就造业，为什么会造业;相好里面加上妄想分别执著，就变成六道轮回，这是事实真相。我们知道，把妄想分别执著拿掉，那就是一真法界。所以行证，行什么?行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，造作是身的行为，用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头，无论开口说的是什么，只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执著除掉，智慧圆明就现前。所以行，行什么?行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」，忏是清楚、明白自己做错了，除就是放下，业障就没有了，业障就又恢复成自性本具的智慧德相。

　　我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛算很晚，二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过，为什么不十六岁就遇到，到二十六岁才遇到，感到太晚了。我心里著急，第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教，我说佛法的殊胜方老师讲给我听了，我明白，我懂得，请教大师，有没有什么方法能够让我很快的就契入?我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教，没有叫我参禅，他是密宗上师，没有叫我念咒，没有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了当。这个话一直到我学《华严》、讲《华严》的时候我才明了，真正的明了，他没有骗我，我一问佛法里头的秘诀，他就告诉我，一点都不保留。不过我那个时候也问了，从哪里下手?我问了这么一句话。章嘉大师没有给我深讲，只告诉我布施。布施就是放下，教我财布施、法布施、无畏布施，这个很现实。

　　现在这个社会上的人哪个不想钱?大家都向钱看。钱从哪里来的?从布施来的，他不知道。你命里有财富，为什么有财富?你过去生中喜欢用财布施，这一生中你命里财库就满足，这么回事情。过去生中没修财布施，你这一生中想发财，怎么想用什么方法你都发不了财，命里没有;命里有的，你什么都不想，无论干什么都发财，命里有。所以，「万般皆是命，半点不由人」。命里没有，强求求不到;如果求到，绝不是好事情，祸害就跟著来，灾难就跟著来，那不是好事情。你懂得这个道理，你就不会强求。聪明智慧，法布施得来的;健康长寿，无畏布施得来。财富、聪明智慧、健康长寿是果，果必有因，修因一定得果，这是正常的;不修因希望得果，灾难跟著来，那就错了，这个道理不能不知道。人知道之后，心是定的，所以说理得心安，道理明白了心就安，没有妄想，乐天知命，这个人活得幸福，活得自在。

　　命能不能改?能改，你懂得这个道理你就知道改，怎么改法?我断恶，我修善。真正想求财、求聪明智慧、求健康长寿，我天天修布施，圆满的布施得圆满的财富，这讲得有道理。我要得大财富，我又没有钱，我怎么布施?你一个月只能赚二百块钱，你能拿一百块钱去布施，你的布施是你全部财产的二分之一，那你的福报可不得了，它是按比例算的。那是一个大企业家、大财主，他有亿万财产，他一布施就是几十万、几百万、几千万，他那是九牛一毛，他布施得很少。所以他来生得的报不多，没有你多，为什么?你布施的是二分之一，他布施的是百分之一，他怎么能跟你比?你明白这个道理，老天爷公平，不是富人世世代代都富，贫人世世代代都贫，不是的。这一生是富人，他布施没有那么多，来世他就下降;你这一生是个穷人，肯布施，拿出二分之一，甚至於三分之二、十分之八、十分之九，那还得了，你来生就是大富豪。按比例来的，按心量来的，老天爷公平。

　　所以智慧圆满光明，一切诸法皆能决了，这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身，报身是讲智慧身，如来的报身。对於世出世间一切法，在大乘教里面用六个字把它包括了，性相、理事、因果，这六个字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是从性生的，生出来之后，相里头有理有事，理事里面有因有果，这六个字统统包括了。智慧现前，没有一样不明了。佛陀在世，年龄不算太大，三十岁开悟，开悟之后，无论是什么样的身分，无论是从事什么样的行业，你有困难向他请教，他都能教你。他好像是万事通，没有一个问题能把他难倒，他又没有学过，这什么原因?智慧开了。六祖惠能大师，你看他一生的行谊，他没念过书，一堂经都没有听过，你拿著佛经问他，无论什么经，你念给他听，他就讲给你听。他不认识字，他会讲，能把你讲开悟，什么原因?他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿著《大涅盘经》去向他请教，他说：我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪，就问他：你不认识字，怎么会道理讲得这么好?他说：这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗?这个事情，智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学，这个要知道，我们学叫知识，不是智慧。知识不一定能解决问题，纵然解决问题，还带著很多后遗症;智慧能解决问题，决定没有后遗症。

　　佛法求的是什么?佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所学的终极目标是什么?「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的，可以翻成中文，为什么不翻?这叫尊重不翻，因为是学佛的人共同的目标，翻成中国意思是无上正等正觉，可以翻的，六个字，无上正等正觉，这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明?就是无上正等正觉，没有比这个再上的，到顶头了，那就圆满了。所以，世出世间一切法他都能够决断，都能够明了，自性本具，不要向外学。什么时候现前?心清净就现前，心不清净不会现前，心不清净现的是烦恼，心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清净的时候，干净没有染污，没有风浪，水平的，它像一面镜子，外面所有的境界统统照在里面，你看得清清楚楚，叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污，又有风浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫烦恼。由此可知，什么叫修行，怎样行证，我们就晓得了。生活上修清净心，工作里修清净心，处事待人接物统统修清净心，清净心好用，全是智慧。我们一受外面，外面叫风浪，听到人话、看到外面就起心动念，起心动念就起波浪，又想占有，又起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是染污，你的心水马上就染污，马上就波动，你处理事情就不妥当，就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心，这个多好!清净心照见，你处理事情都非常妥善，跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。

　　「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身」，这就是现报身，这句话就是现报身，「亦作众生身，乃至虚空身也」。作报身在什么时候?度地上菩萨，或者是为了度法身菩萨，在《华严经》上初住以上，诸佛如来一定要现智身，现报身，为他们做好样子。为什么?他们的习气没断，帮助他们断习气，成就圆满身。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十五集)

　　2009/6/12　　台湾高雄　　档名：12-047-0045

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

　　前面我们学习到「十身」里面的「智身」，现在我们看第九「法身」。「法身者，谓所证无漏法界之体，而为法身也」。这个比教难懂，什么叫无漏?「漏」这个字在佛法里面是代名词，代表烦恼。譬如我们这个茶杯，如果这里面有破损，我们水放进去就漏掉，这叫有漏。有漏就是它有问题，它有破损。比喻我们的法性，其实这是比喻，比喻怎么比也不能够把事实真相比出来，这是一定的道理。说我们的法性，这里面有烦恼，把我们的性德都漏掉，取这个意思，这个意思一般初学的人好懂。无漏就是完好的，我们自性里面的智慧德相完全能够显现出来而没有任何障碍，那就叫无漏。具体而言，起惑造业，这就是漏;惑是妄想、是分别、是执著，随顺妄想分别执著而造的一切业，也就是言语行为，那都叫有漏业。这三个都有，你们想想看，妄想分别执著统统具足，确实像十法界一样，最高的是佛，他漏到下面去了;下面是六道，下面是轮回，下面的下面是三恶道，最下面是阿鼻地狱，就漏到下面去了，用这个来做比喻。实际上可以代表迷惑造业受报，三途苦报。无漏就好了，无漏是自性，就是我们《还源观》里面所说的「自性清净圆明体」，这是无漏。什么时候你证得了，这个证得在禅宗里面称它作「明心见性，见性成佛」，这证得法身，破一品无明，证一分法身，这是你证得无漏法界的本体。在教下，名词不一样，境界相同，教下说「大开圆解」，大开圆解就是我们一般讲看破，若不能彻底放下，你怎么能够大开圆解。

　　这个地方要注意，这些话多说，说个千遍万遍都是应该的，为什么?没做到!时时刻刻提醒我们，放下执著就是阿罗汉，成正觉;放下分别，你是菩萨，你成就正等正觉;破一品无明，证一分法身，你成佛了，那是无上正等正觉。所以要放下，不放下不行。我们为什么放不下?没看破。什么没看破?对於宇宙人生事实真相没看破，完全看错了、想错了。看错了叫见惑，就是你的见解迷惑了，你看错了;想错了叫思惑，就是你的思想错了，与事实真相完全相悖。有见思惑，必定有分别、有妄想，所以你在哪里?你在六道，见思烦恼不能断掉，你就超越不了六道轮回。超越六道轮回不是靠别的，放下见思二惑你就出六道，六道就没有了，现出来的是四圣法界;六道是凡圣同居土，没有了，你超越了，你不是凡人，你成圣，超凡入圣。虽是小圣，功德也不可思议，尔后只有向上提升，不会再向下堕落。因为你已经证得三不退里面第一种不退，位不退，你永远不会退落到凡夫位，这地位保住。然后再学著放下分别、放下妄想，那你就证得自性清净圆明体，这就是无漏法界之体，你就证得，这才是真正的自己，自己的真性。

　　我们自己这个性跟诸佛如来的性，跟一切众生的性，不但是有情众生，还包括无情众生，也就是跟树木花草的性，跟山河大地的性，跟虚空法界的性，是一个性，这个诸位一定要明了。所以世尊在大乘法里面常常把这个性体比喻作大海，叫性海，就是指这个自体。我们现在迷了自性，佛在经上有个比喻，就好像大海里面起了个水泡，水泡有没有离开大海?离开大海能变成水泡吗?水泡是妄，这个相是妄，它是依真而起，它是依水起的水泡。起水泡的时候它是水，水泡破了还是水，这是事实真相。佛用这个比喻，比喻我们芸芸众生，每个众生就像大海里面起的水泡，可是自己迷了，不知道自己是大海，以为就独立了，跟别人就起了分别，就起了执著，这就坏了，这就迷了，愈迷愈深。前面我们在一起学习过，迷了之后，我们自性里面的智慧变成烦恼、变成邪知邪见，我们的德能就变成造业，身口七支，我们的相好就变成六道轮回，三善道、三恶道。一切法从心想生，这个心想就是分别执著，记住，分别是第六识，执著是第七识，所以说「唯识所变」，这个道理要懂。明白这个道理，我们的念头好，我们确实有末那识，有意识，我们意识分别都分别好的，我们末那的执著，我们执著善的，问题就解决了。

　　古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，我们要是执著伦常八德，这个世间所有的灾难都没有了。伦常是讲关系，我们跟人的关系，跟一切众生的关系，跟树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟天地鬼神的关系，是一体，多么亲密!可是现在迷了自性，对於自性现的这些法相也迷了，也不知道是怎么回事情，在这里面产生错误的错觉，虚妄分别，坚固执著，问题出来了。佛菩萨慈悲，古圣先贤的仁爱教导我们父子有亲，我们怎样恢复我们的性德?圣人有善巧方便，父子的亲爱是天性，好教，就从这里下手，让我们逐渐接近性德，父子的亲爱是性德。我们迷得深、迷得久，连这一点现在都看不到，这个问题真的严重，没人教了。我有一年在日本旅行，在日本冈山，陪我去的同学有十几位。有位旅居日本的华侨，年轻的妈妈，她带了她的小孩，四个月，很可爱，带著小孩跟著我一起去旅行。我就在这个时候让我们同行的十几位同修，我说你们细看，你看看母亲爱小孩，小孩虽然不会说话，你看他的动作，你看他的眼神，他爱他的妈妈。我说你从这里细心去观察，你就看到父子有亲。小孩还没有受染污，才四个月。如果四年的染污，那就不一样，那不见得他爱他妈妈;四个月虽有染污也不严重，你看他的眼神。所以中国圣人的教育从哪里开始?就从这里开始。用什么方法教?就是伦理道德，从这关系上做起。

　　教学第一个目的就是父子这种天性的亲爱，如何能保持在一生当中都不变，这是我们中国教育第一个目标。父慈子孝，这是人伦的大根大本。君臣有义，义从哪里来的?义从父子有亲来的。夫妇有别从哪里来的?也是从父子有亲那里来的。乃至长幼有序、朋友有信，全是从父子有亲那里来的。再扩展，扩展到八德，八德在中国有两个说法，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这八个字从哪里来的，它根在哪里?根是父子有亲，都从这里来的。另外一个讲法，「忠孝仁爱，信义和平」，从哪来的?也是从父子有亲来的。如果人不孝，一切都完了，为什么?他德行的根没有，那就是不忠、不孝、不仁、不义，那还得了!那这个社会像什么社会?

　　我们想想今天这个世界，不仅是中国社会，全世界的社会，现在资讯发达，交通便捷，每个人都有机会到全世界去旅游，你都看到了，看到什么?看到整个世界社会乱象。古籍记载的，所谓礼义之邦，和谐社会，我们在古书上看到这些字样，在现实全世界找不到，你到哪里去找和谐社会?到哪里去找一个和谐的世界?什么原因?父子有亲那个亲爱的精神丢失了。什么时候丢失的?不是说生来丢失的，生来有。应该什么时候丢失的?三岁以后，这是真的，一点不假。如果再提前一点，可能两岁以后。你要问为什么?没有人教他。没有人教他，可是有个东西在教他，什么东西?现在几乎每个家庭都有电视。上学，现在在中国大概还没有进步到这个程度;在外国，至少二十五年前，这是我记得的，我在美国住，美国小学一年级的学生就教电脑，就用电脑上课，所以人家学校很进步。小朋友学会电脑，他就会看网路。你就知道，小孩一出生，眼睛一睁开，他就看电视，电视里头教他，教他什么?暴力色情杀盗淫妄，它教这个，所以他到二、三岁就不懂得孝顺了，这个事情麻烦大了。不是人不能教，不是不好教，是你没教他。这个疏忽我们细心观察，至少四代到五代，我这个年龄五代了，换句话说，将近一百年。

　　现在要把从前这种古圣先贤的教学再拿出来，当然有一定的困难，没人相信;现在人相信科学，现在人要创新。我听到有同学告诉我，幼稚园的小朋友，老师教学都教学生要创新，他创什么新?有，打爹骂娘那是新，因为从前人都孝顺，现在反过来就是新的。麻烦可大了!什么叫新，什么叫旧，新旧的界限在哪里，谁也讲不清楚。在大乘法里面，如果说有新有旧，这是什么意思?这是对立，新旧不对立吗?对立是什么?对立是边见，边见是严重的烦恼。有对立就产生矛盾，就产生冲突，就产生斗争，这麻烦大，愈来愈大。圣贤教学里头没有对立，没有新旧，你看连佛出世，大乘教里面常讲，今佛如古佛之再来，是一不是二。佛经上的比喻比喻得好，用海水作比喻，海水是自性，妄尽还源，归到大海。水从哪里来的?从江河一直流向大海，没有在大海，没有流入大海，这个水有先有后，所谓长江后浪催前浪，有先入大海，有后入大海，有先后，入到大海之后就没有先后了。所以告诉你事实真相，真相里头没有对立，幻相里头有对立。就是假的里头有对立，真的里头没有对立，假的里面有前后、有分别，真的里面没有分别，没有先后。

　　如果你入了圣人的境界，我相信你会跟孔老夫子一样，孔老夫子一生教人，他讲得好，「述而不作，信而好古」。这是圣人，这两句话的意思非常之深。我常说这两句话是释迦、孔子第一正知正见，只要见了性，你还有创新吗?你不可能。为什么?自性里面的智慧德相是圆满的，你怎么创法?自性里德相，譬如我们一个人，从父母生下来就是圆满的，你不能创新。你说我两个眼睛不够，我后头再安个眼睛，行吗?那就是创新。一个鼻子不好，后面再安个鼻子行吗?现在有手术，可以给你这样创新，就是整容，整容是创新。那就是你不守本分，圆圆满满的你不要，你要去创新，那会带来一身的毛病，到最后是死亡。我们身上，所以古人讲孝，身受之於父母，不能有丝毫损伤，损伤是对不起父母。父母的心常常念著自己的子女儿孙，可是子女儿孙不会想念父母，父母舍不了儿孙，无时无刻挂念著。但是现在父母对於后代疏忽，就是疏忽了教育，传统的教育，伦理道德的教育。

　　所以妄尽，我们对这个经本的题目「妄尽还源」，就像水在江河里面，那是虚妄的，流到大海，妄尽还源，大海之德统统具足。先流入大海的，后流入大海的，是平等的，没有高下。所以，今佛如古佛之再来，那就是述而不作。古佛来的时候给大家讲经说法，今天这个人成佛了，也给大家讲经说法，他讲的经跟古佛讲的经是一不是二。纵然文字上不一样，言语不一样，里头的义理完全相同，就是述而不作。对古圣先贤相信，诚信，一点都不怀疑，这个人在佛法里叫他有善根、有福德，信而好古。换句话说，夫子一生，其实他教学的时间并不长，周游列国回去才正式开始教学，教了五年。周游列国回去的时候，孔子六十八岁，他七十三岁过世的，实际上孔子教学五年。他教得好，教得成功，三千弟子，五年当中他收的学生三千人，有成就的七十二个，所谓七十二贤。夫子教学成功，他为什么成功?他与性德相应。他教学以身作则，他没有做到的，他不会教人，凡是他教人的，自己都做到。他教孝，他孝顺父母，他真做到;他教敬，他尊敬师长。以身作则才能感化别人，不是只教别人做，自己不做，那是骗人，学生不服。

　　古圣先贤里面，大概只有释迦牟尼佛教学的时间最长，他教了四十九年，三十岁开始讲经教学，七十九岁过世，四十九年。孔子述而不作，信而好古，释迦牟尼佛也是。我是在《华严经疏钞》，清凉大师，《四十华严》经题里面，清凉大师写的，他说这是释迦牟尼佛自己讲，他四十九年所讲的一切经全是古佛所说的，他没有在古佛经上多加一个字。这还得了!比孔子学习的态度还要严谨，是真的吗?是真的，我相信，我一点都不怀疑。这个境界确实深广无尽，佛家所说的，唯佛与佛方能究竟。诸佛菩萨没有创造，没有发明，无论讲古的东西也好，讲今的东西也好，全是古佛说过的，你不可能有创意，为什么?他达到究竟圆满，你给他添一点，错了，你给他减少一点也错了。像父母生我们的身体，它就是圆满，你不能加一个，你也不能少一个。两个耳朵，一个就够了，何必要两个?你把它去掉一个，不行，你增加一个也不行，圆满。所以只要你还源，你就圆满，没有还源的时候你不圆满，还源之后就圆满了。六道里头不圆满，四圣法界就比六道圆满;四圣要比诸佛实报庄严土，它不圆满，实报庄严土比十法界圆满;诸佛实报土比常寂光，它不圆满，你证得常寂光那是究竟圆满。你到哪里创新?我们在此地学的，今天学的法身、虚空身都是究竟圆满的，不是究竟圆满不能叫法身，不能叫虚空身。法身里面，可以包括实报庄严土，虚空身里面不包括，虚空身是纯粹见性，常寂光。它能现，它能现实报土，它能现十法界，所谓心现识变就是这么个道理。法身里面具足圆满的性德，圣贤人教给我们五伦、五常、八德是性德，圆满的性德。

　　父子有亲，我们知道，所以做人，你看《十善业道经》里面，世尊说得多清楚、多明白，这十善业是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本，都是从这里建立的。我们修行从哪里学起?世尊教韦提希夫人，韦提希夫人是代表我们请法的，夫人见到极乐世界非常欢喜，想往生，问释迦牟尼佛要怎样修学才能够生到极乐世界。世尊还没有给她讲方法，先跟她讲基本条件，净业三福是基本条件，三条十一句。这三条十一句，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，乃至古今中外所有圣贤教人，都不离开这个原则，你看这个多重要。头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看看这是第一条四句。我们学佛，学佛先学做人，这四句是人天法，你想把人做好，来生还是人，不失人身，你要把这四句做到，你才是个真的人。做得特别好，那你就生天。怎么做法?这就是五伦五常、四维八德，你得把这个做好。更具体的给你指出来，就是《弟子规》，我们五千年老祖宗的教诲，《感应篇》，道家的《太上感应篇》，佛法的《十善业道经》，就在这四句里头。这四句是纲领，展开来是儒释道的三个根，我们从这里建立。为什么?这是无漏法身的性德。因为法身、虚空身非常抽象，我们怎么学习?我们是个凡夫俗子，业障深重，初闻佛法，我们要很具体的东西才能下手。这个具体决定与法身、虚空身相应，虚空身就是常寂光土，总离不开伦常。

　　所以，「父子有亲」，你的一家人亲爱和睦。「夫妇有别」，这个别是不同的任务，夫妇建立一个家庭，家庭里面有两桩大事，一个是生活，物质生活，我们一般讲赚钱养家，这个事情很现实。在古时候男子负这个责任，所以男主外，外出谋生，养家;女主内，内里面第一桩大事情，把下一代教好。你说这两桩事情，哪桩事情重要?把下一代教好重要。所以女子负的责任比男子重，你家下一代、后代能不能出人才完全靠妇女。妇女，你看在中国称为太太。太太什么意思?太太是圣人，太太教出来的儿女都是圣人。这个名词是从周朝来的，周朝开国三位夫人，周文王的祖母太姜，教出来的小孩，圣人，泰伯、王季，王季是周文王的父亲;周文王的母亲太任，王季的夫人太任，周文王自己的妻子太姒，因为三代都有个太字，所以以后称太太。你看他们家的圣人出了多少个?五个圣人。太姜三个儿子，王季是最小的;太任她生文王，文王的夫人是太姒，生的是武王、周公，中国孔老夫子对於文武周公仰慕到极处，是大圣人。所以后世希望妇女都要学三太，学太姜，学太任，学太姒，把自己的儿女教育成大圣大贤。这个人家有没有后代，后代有没有圣贤出现，完全看他们家的女子。这是夫妇有别，你说妇女的责任多大。出一个圣贤，不仅是你家里面的荣耀，那还是小事，一个圣贤出来之后，利国利民，对国家民族建大功立大业。由这个地方我们能够体会到，古代妇女的地位不是像一般人乱说的重男轻女，我不赞成这个说法;我认为中国妇女在古时候地位很高，这个家庭有没有好的后代完全靠你。

　　「长幼有序」，这是兄弟和睦，兄弟手足。古时候的家庭是大家庭，不是小家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。一个家族，人少的也有二百多人，一般普通家庭大概三百人左右，人丁兴旺的有七、八百人，所以它那个家庭是社会。家庭里有家道，家道是什么?伦常是家道。有家规，依照家道的原理原则立规矩，人人都要遵守。我们今天看到《弟子规》，《弟子规》是家规，是家规里面共同遵守的一部分，还有个别的，个别那就不说。我们看中国过去每个族姓有祠堂、有家谱，你的家规都在家谱里面。有家学，有家业，业是事业，属於生产的事业，事业摆在最后。道摆在第一，规摆在第二，学摆在第三，最后是事业，这就是重道德仁义，轻利。这个财跟利是放在最后，家业放在最后。所以世世代代兴旺，社会长治久安。家庭之外，那就有领导、被领导，「君臣有义」，君仁臣忠。「朋友有信」，一般人往来最重要的是信实，实实在在、老老实实。这是教我们怎样去证得法身，要从这里做起。

　　五常，常是常道，也就是说，像我们日常生活当中喝水吃饭，一天不能少，一餐不能少，这有五个字，「仁义礼智信」，这五个字跟佛法五戒完全相同。仁，不杀生，仁爱;义，不盗，守本分;礼，不淫;智，不饮酒;信，不妄语。跟佛法的五戒完全相同。四维，管仲说的，「礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡」。八德，忠孝仁爱信义和平。唯有爱好传统文化，奉行伦常道德，才有幸福美满的人生;唯有爱好和平，才能给社会、给世界带来和平。这是我们要想证得究竟果位，要想真的妄尽还源，得从这个地方下手，从这个地方起步。

　　这些年来，我们提倡《弟子规》，因为现在社会一般人有误会，认为佛法是宗教，道家也是宗教，只要是宗教就必须要排斥。这个观念值得研究。宗教这两个字要是用中国字来解释，它没有什么不好。什么是宗?诸位查查中国的字典，宗什么意思?宗有三个意思，第一个意思，主要的;第二个意思，重要的;第三个意思，尊崇的。现在我们写报告，头一个写宗旨，宗有什么不好!教，教是教育、是教学，有什么不好?宗教两个字连起来，那就是重要的教育，主要的教学，尊崇的教化，那怎么不好?这个东西要丢掉那还得了，问题不都出来了吗?宗教要用中国两个字来解释，好!你不能不学，不可不学。我们愿意用中国这个解释来给全世界宗教做个定义。在中国传统，我们讲传统，传统就离不开儒释道，儒释道是中国传统文化的根。这个看法在一千三、四百年前，唐肃宗的时代，唐肃宗是唐明皇的儿子，诸位说到唐明皇你就想到杨贵妃，就是那个时代的人。肃宗那个时代，我们就看到一块碑叫「混元三教九流图赞」，这块碑现在还在，在中国大陆少林寺。当中画了一个图，画了一个人像，这个人像从正面看是释迦牟尼佛，从左面看是孔子，从右面看是老子，把三个人合成一个。手上拿著一张纸，纸上画的是什么?九流，九流是学派。也就是说，这三家是教育，所以儒释道叫三教，它不是宗教，是教育，三个教学的学派，跟社会上的九流，我们今天讲专家学者，是一体，建立起中国传统文化。

　　有这种认知的人、明白人，我们今天扎根，叫扎根教育，要扎三个根。最近这么多年来，我常常讲，儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》。这三样东西文字都不长，《感应篇》跟《弟子规》合起来不超过三千字;《十善业道经》长一点，我做了个节本，取它重要的经义，我节成的好像只有六百多个字，文字也不多。这三样东西我们如果能够认真的学习，普遍的推广，那就是家家幸福美满，社会安定，世界和睦，真能做得到。为什么?在佛法里面讲，我们是人天法，人天法这样的小教就能教我们人天得到满足。向上提升，那不是每个人的事情，那是少数人。天，天很复杂，不是简单的，在佛法里面讲天有二十八层，你说的是哪一层?二十八层分三界，有欲界、色界、无色界，无色界最高的一层天叫非想非非想处天，超越这一层天那就超越六道。超越六道可不是容易事情，为什么?前面讲的，见惑、思惑要断尽。你看妄尽还源，见思烦恼是妄，不是真的，这个东西断尽你才能还源，你要不断尽，还不了源。断尽还源，还没有真正还源到家，中途，在半路上，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是中途站，我们净宗称为方便有余土，四圣法界是方便有余土;必须真的妄尽，真的妄尽是分别没有了，妄想没有了，那就真还源。妄想是起心动念。我在讲席也常讲，真正做到不起心不动念、不分别不执著，十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土出现了。

　　我们修净土的人，希望到哪里去?希望到阿弥陀佛的实报庄严土。一般修行人他们的目标，都订在华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土。毗卢遮那佛的报土跟阿弥陀佛的报土有没有差别?没差别。我们在《华严经》上看到，《华严经》到最后，文殊菩萨、普贤菩萨带领著华藏海会四十一位法身大士统统求生净土，到极乐世界去亲近阿弥陀佛，你想这个现象还得了!这是多么的殊胜。从这个地方我们彻底明了，毗卢遮那佛没有嫉妒心，如果别人还得了吗?文殊、普贤是他的大弟子，怎么把家里人全部带走?一般有嫉妒心的还得了!那文殊、普贤不是造反吗?把毗卢遮那佛的学生全部带走，带到极乐世界去，毗卢遮那佛不但不生气，不但没有嫉妒，还鼓掌称好!你看，这什么境界?毗卢遮那佛赞叹：太好了，太好了。善哉，善哉!为什么?到极乐世界成就快，比在华藏世界还快。通过这么一个关，他就真的还源，还到哪里去?还到实报庄严土，就是后面讲的虚空身，常寂光净土。

　　我们看底下说，「菩萨知诸众生心之所乐」。有一类大心菩萨，这个不是究竟圆满的法，他不满意，他还要向上提升。所以诸佛如来「即以法界身作自身」，他见法身佛了。什么时候你见法身佛?记住，於一切法里头不起心不动念、不分别不执著，这个时候你见到。只要你起心动念，你就见不到。在《华严经》上，这个境界我们刚才讲的，不起心不动念、不分别不执著是什么人?初住以上的菩萨，华严会上四十一位法身大士都是这个境界，真佛，不是假佛。他们不是十法界的佛，十法界的佛没有见到法身，为什么?他还会起心动念。所以这个境界，四十一位法身大士，这境界是平等的，平等为什么有差别?为什么有阶级?这个阶级不是真的，也不是假的，不能说它有，也不能说它没有。为什么?确实他不起心不动念，起心动念的习气在，没断掉，习气个人厚薄不相同。习气很不好懂，古大德用酒瓶来做比喻，让我们容易体会。酒瓶，盛酒的，现在把酒倒干净，里面把它洗得也很干净，确实一点酒都没有了，真的没有，闻闻瓶子还有味道，那叫习气。味道有没有办法除掉?没有办法，怎么洗也洗不掉。那用什么方法让它断掉?瓶盖打开，把它放在那里，时间放久了，自然就没有了。

　　佛讲，四十一个阶级我们就把它比喻四十一个瓶子，四十一个瓶子你可以做实验，不能同时倒，同时倒那个实验就试不出来。你一个星期倒一瓶，擦干净，盖子打开摆在那里，第二个星期再打开一瓶;那是第一个星期的，第二个星期的，第三个星期的，这四十九个瓶子，四十九个星期差不多是一年，最后那一瓶打开，闻闻前面最初那个可能没有了，后面愈来愈浓，就这个道理。愈浓的地位就愈低，就是十住、十行、十回向、十地，等觉那是最早打开的。从这个譬喻里面我们就能体会，它真的是干净，所以它真平等，不能说它有差别。但是习气它确实有厚薄不同，你不能说它没有差别。等觉以后，就是闻都闻不到，一点味道都闻不到，这叫常寂光净土，这叫究竟圆满的果位。古德这个比喻确实是很好，让我们体会到。所以习气断了，你就能见到法身。习气没断，我们常讲破一品无明，你就见到法身，见一分法身，那再断一分习气，你就见二分法身;法身还有什么一分、二分，都是比喻，就是你证得法身愈证愈清楚、愈证愈明白。我们用这个说法大家细心去体会，不难领悟。见法身一定是法身菩萨，不是法身菩萨见不到法身。所以它这第一句，即以法界身作自身，这是对华严会上四十一位法身大士说的，这在十法界、在六道里面决定没有。

　　而在六道、在十法界?它底下讲，「亦作众生身，乃至虚空身也」，这就补出来了。说明我们的想法看法没错，那就是证得究竟佛果，你已经回归到常寂光，常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。你还会不会来到六道里面度化众生?也就是众生有感有求，你会不会应?答案是肯定的，会。为什么会?这里讲亦作众生身，乃至虚空身，会。古人也有人这么个说法，等觉菩萨很慈悲，如果最后一品无明习气断尽，那就不能来了，所以他有能力断而不断，叫留惑润生，我们看了很感动。其实不是这样的，他不需要留惑，众生有感他就有应，在《修华严奥旨妄尽还源观》里面，把这个事实真相讲得很清楚、很透彻。为什么?常寂光是自性的本体，一切法是从它那里生的，它像个大海，一切法是水泡，水泡没有离开大海。所以遍法界虚空界确实是一个整体，体就是常寂光，实报土也好，方便土也好，同居土也好，全是现象、全是法相，法相离不开法性，法相跟法性是一体。这个我们不能不知道。

　　再看最后这一条，「虚空身」，这用现在的话来说，那就很抽象。「虚空身者，谓非众生，非国土(我这样念大家更清楚)，非诸有量身，乃是无名无相之虚空身也」。这诸位一看就晓得，这就是常寂光，这就是我们中国佛教里面所说的，禅宗讲的「父母未生前本来面目」，这是我们自己的本来面目。它不是众生，这个众生是讲有情众生;它不是国土，国土是物质现象。众生是精神现象，它不是精神现象，没有精神现象，它也没有物质现象，什么都说不上。它不是有量，物质现象跟精神现象都是属於有量，不是有量，也不能说它无量，有无都不可得。这是自性清净心，这是自性清净圆明体。菩萨放下起心动念，证得了，证得什么?叫见性，明心见性，见性成佛。见性，性是什么样子?性有体、有相、有作用。体就是此地讲的虚空身，这是体;相，相就是前面所讲的法身;用，用就是前面八个都是讲起用。有体、有相、有用，体是自己，相还是自己，作用还没有离开自己，这是真正佛法。我们学这个东西，现代人问学这个东西，有什么好处?讲到眼前的好处，消灾免难。确确实实，灾难从哪里来的?灾难是从妄想分别执著里头来的。

　　大陆上有位刘有生老先生，他七十多岁了，这些年来到处给人讲病，他看到现在人生许多奇奇怪怪的病，痛苦不堪。人怎么会生病?如果你真正把病的因找出来，病的因是什么?总离不开佛法里所说的，「一切法从心想生」，你想错了，所以才生病。你把那个错误的放下，病就好了，就没了。这很神奇，不要用药，他真的救了很多很多人。得的是癌症，中医、西医都没办法救，碰到他，他就告诉你，你的病从哪里来的，你把那个放下，病真好了。他这个光碟好像我们这里也有，诸位可以请回去看看。难得!治病很辛苦，很多穷人没有钱，治不起病，得了怎么办?死路一条。遇到他，起死回生。他也是一个，早年，上一代的，王凤仪先生传给他的，在东北大家都知道王善人，在我们佛法里面讲，我们相信那是菩萨再来，应以什么身得度就现什么身。东北民间相信善人，现善人身而为说法，专门教人伦理道德，教人断恶修善。我给你们介绍的刘善人，他是个农民出身，农夫出身，他在二十几岁的时候得了一身病，也是没法子治，看看活不成了。他是遇到一个老人，给他一本书，王凤仪先生的《笃行录》，他就看，看了之后就生惭愧心。王凤仪起心动念、言语造作，善!自己一看一对照，自己所作所为，思想见解言行全都错了。他就发心改过自新，惭愧，生惭愧心，痛哭流涕，就呕吐，吐了七天，把里面所有的病毒统统吐掉了，病好了，再去检查，什么病都没有了。我前几天在马来西亚参加马来西亚庐江教育文化中心开课，他们正式上课。李金友居士告诉我，他将刘善人请到马来西亚做了几场讲演，这个光碟好像前几天寄到了，值得参考。

　　这个身就难讲了，乃是无名，没有名字;无相，精神现象、物质现象都没有，虚空身，那是什么?就是我们讲的虚空。是不是真的?是真的。虚空也是自性变现出来的，它也不是真的。我们这个虚空叫顽空，顽空之外还有真空，真空我们见不到，但是我们从来没有离开它，为什么?顽空不离真空，顽空、真空是一不是二。顽空是冥顽不灵，真空有见闻觉知。为什么?见闻觉知是性德，不生不灭。它真的是永生，真的是永恒，那是我们的性德。

　　「菩萨随彼心之所乐」，有，不过这种人不多。我过去初学佛，我称这种人叫高级凡夫。在我们这个世间，中国出现老子，这是道家的始祖，老子在《道德经》上有句话说，他说「吾有大患，为吾有身」。这句话意思很深，他说：我有最大的忧患，是什么?我有个身体。没有身体多好!有身体，你看看有多少烦恼，每天还要三餐饮食，还要穿著，还要有房子居住，多麻烦!如果没有身体的话，这统统都不需要了。你看看，这是高明的思想，高尚的见解，这不同凡人。六道轮回里有无色界天，无色界天不要身体，身体是个累赘。佛也讲，佛说人有三苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，这三种苦。什么叫「苦苦」?佛家常讲的八苦，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这是六道凡夫欲界里没有法子避免的。我们有个身，身它就有生老病死。民国三十八年，我从大陆来到台湾，二十三岁，三十八年，今年九十八年，六十年了。我二十三岁来的时候年轻，今年八十三，生老病死谁能逃得了?你能不老吗?学佛的人，心比较清净，长年吃素。我学佛五十八年，吃素也是五十八年，我二十六岁学佛，好像是二月遇到佛法，方东美先生告诉我的。我大概在下半年，我记得是半年我就开始吃长素，七、八月间，七、八月间我就吃素，所以吃素也吃了五十八年。这对於身体健康有好处，素食好!人虽然年龄在长，不太容易衰老，精神体力都能保持著正常，这是证明素食有好处。所以生老病死你不能避免。另外身外的，第一个求不得，你的欲望很多，得不到，你生烦恼，你有求不得苦。第二种，爱别离，你喜欢的人常常离别，不能团聚。尤其是在家同修，年岁大了，自己老了，儿女不在跟前，到国外去了，一天到晚提心吊胆，天天想他们，他们不一定想你。纵然居住在一起，不孝顺，嫌弃你，你说你多难过。好不容易把他养大，养大之后不孝顺，爱别离。怨憎会，讨厌的人偏偏搞到一家来，偏偏搞到邻居天天碰头;不愿意看的人，不愿意看到的事，天天见面，你说你多难过。另外一个五阴炽盛，五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了，八苦交煎，这日子能好过吗?这是我们欲界的人统统要受。

　　另外还有一种叫「坏苦」，你的福报纵然很大，最后享完了，享完就变坏了;不坏的时候你没有感觉到，到要坏的时候、败的时候，苦就来了。譬如作官，台湾选举选上你觉得很乐，任期满下台你就很难过，那叫坏苦。做生意、搞企业发财了，你很快乐，到哪天遇到金融风暴，倒闭了，苦就来了，这就说明万法无常。行苦，行苦是你的福报很大，过去生生世世积的德行很厚，但是你不能永远保持，时候到了，什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」，这叫行苦。行是刹那刹那在变化，譬如我们人从小到老，这身体天天变化，这叫行苦。谁不愿意年年十八，你能做得到吗?如果你年年都能十八的话，那行苦就没有了。做不到!

　　所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受，这可怜;色界天就高明，色界天他把欲望断掉，欲望是财色名食睡，这个东西断掉，断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，他都没有，他无求，真的，於人无争，於世无求，所以他没有八苦，他有坏苦。他寿命很长，但是总有命尽的一天，寿命到了，他还是再去轮回，他出不了六道轮回，所以到坏的时候他就苦了。无色界天，这是我们讲的高级凡夫，非想非非想处天，寿命长，佛跟我们讲八万大劫。八万大劫到底多长?那我们想一想，佛说这个世界，世界有成住坏空，一次成住坏空是一个大劫，这个世界成住坏空八万次，他的寿命才到，真长，真不是短时间。可是它还是有量的，不是无量的，八万大劫到的那一天他苦了，他保不住了，还是从无色界里，就是没有身体，他那个灵魂要堕落，还是要堕到下面来投胎。所以佛说三界统苦。那怎么办?最好是超越三界，超越三界证阿罗汉果，六道轮回的苦永远没有了，这是真的。我们现在想超越六道轮回谈何容易，要修四禅八定，纵然修到四禅八定，还是出不了六道轮回，必须再向上提升，修九次第定才能超越轮回。

　　这是释迦牟尼佛把我们现前生活状况的真相说出来，生天难，生色界天难，生无色界天更难，难又不能解决问题。现在世尊告诉我们有一个方法比那个容易多了，成功了，比生无色界天高明太多，那是什么方法?念佛往生西方极乐世界。西方极乐世界不在我们娑婆世界之内，它不在我们六道，它也不在我们十法界，无比的殊胜，只要你真干，你这一生决定成就。善导大师讲的没错，我们要相信。传闻当中，这个传闻也不是随便的，说善导大师是阿弥陀佛应化身到中国来的。韩国、日本人相信，我到那边去访问，问他们：你们知不知道善导大师、永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的?他们相信。他们世世代代传说，相信是真的，不是假的。善导大师讲的话，不就是阿弥陀佛亲自告诉我们的吗?所以我们要相信，要认真的依教奉行。怎样才能去?放下才能去。这个世间名闻利养、财色名食睡放不下，想去，那去不了的，必须彻底放下。我在这一生当中，什么是我这一生第一桩大事?求生净土，亲近弥陀。我要立这个志，要发这个愿，我一定要做到。这个世间所有一切事情是附带的，不要把它放在心上，有缘不能不做，不做是你人道没有尽，你有父母你得孝顺，你有儿女你要好好教他，这是尽人道。虽尽人道，不放在心上，心上只放阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛，这样的人没有一个不往生。你看人道你也做好了，佛道也修成功了，这就对了。

　　所以虚空身，实实在在讲就是常寂光土，就是自性清净圆明体，它跟我们起感应道交的作用。我们念自性，念自性佛，我们念法身佛，他就会有感应。感应也是应以什么身得度，他现什么身，他「亦作众生身」，这就是三十二应。「乃至法身也」，他也能够现法身。你看法身跟虚空身它是交换的，法身里面乃至虚空身也，虚空身乃至法身也，我们就晓得法身跟虚空身是一不是二。法身是法相，虚空身是法性，性相不二，性相一如，这就讲到究竟圆满。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第四十六集)

　　2009/6/14　　台湾高雄　　档名：12-047-0046

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，今天我们从第六面最后一句看起，我们把经文念一遍：

　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】

　　前面我们学到这个地方，讲了不少的时间。今天我们接著看：

　　【何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

　　『何以故』是个疑问，为什么?这就讲到四种无碍法界，这《华严》对於法界的看法，叫华严法界观。什么是法界?法界就是一切众生身心之本体。由此可知，我们前面讲的自性清净圆明体，或者讲自性清净心，或说真如，或者讲法性、法界，都是一个意思。一个意思，世尊在经教里面讲了很多的名词，总有几十种名相讲一桩事情。我们要问，何以故?释迦牟尼佛为什么要这样讲法?一桩事情用一个名词不就行了吗?这是他老人家教学的善巧方便，因为要是用一个名词，大家就执著，执著这一个，这一执著可就麻烦大了。你看佛法，总的目标是教我们放下执著、放下分别、放下妄想，那就是了，最怕分别执著。所以佛用很多名词说一桩事情，叫大家不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，听教(听经)不要执著言说相，读经看经不要执著文字相、不要执著名词术语，那都是为教学方便起见而假立的，并不是真的。你真正要懂得意思，怎么说都是对的;不懂这个意思，你怎么说都是错的。所以要知道，大乘教里面讲法界，就是讲宇宙人生的本体。

　　《华严》里面讲的是四种法界，法界有四种，怎么有四种?它有事有理。「法」是轨则的意思，轨是轨道，像火车行的轨道，则是原则，也就是说它有秩序，它一丝毫都不乱。宇宙之间，我们从天空里面看这些星星，大概我们能够观察到的一般都是银河，我们肉眼能看到的，所有的星星都是围绕著银河系的中心在旋转，它有秩序，它一点都不乱。像太阳系，太阳带著九大行星，还有许多的小行星围绕著银河转。银河的中心，我们中国人称为黄极，太阳的九大行星轨道我们称为黄道，它不乱，它很有秩序。地球绕太阳绕一周三百六十五天，因为它自转、公转运动也相当的频繁，虽频繁它有规则，它不会乱动，它乱动地球上的居民就受不了，它很有规则在那里运动，从来没有静止过。所有物质现象它都在动，它有规则，这是法性的性德。「界」，界有两个意思，一个是性的意思，就是自性，从体上讲;一个是分，分是分别、是界限，从事上讲。从事上讲，界就是分的意思，分别的意思，随事分别。譬如我们一个人，人头上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一样，眼只管见，耳只管听，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能尝味。从一切事法上来说，就是事相上来讲，各有各的界限，这个界就是分别的意思。另外一个意思，界是性义，是从它体上讲的。现象从哪来的?现象没有离开自性，现象是虚幻的，不是真的，虽然是虚幻，它一定是依真而起的，它没有离开真;离开真，这个现象不能够生起。

　　这是我们常常在一起学习，我们都用电视屏幕来做比喻，这个诸位好懂。我们大家在一起学习，主要是用卫星电视、用网际网路，所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性，它是体、它是性，屏幕里面的现象这是事，这有界限、有分别。无论什么样的画面现前，都离不开屏幕;如果没有屏幕，这个画面就不能够显现。所以画面不是真的，它是刹那生灭的，屏幕好像它没有生灭现象，我们用这比喻大家就好懂，从比喻里面去体会。可是我们的性，无论是有情众生、还是无情众生，我们前面讲的三世间，有情世间、器世间，器世间就是我们讲的山河大地、树木花草，这属於我们的器世间;还有智正觉世间，智正觉世间包括十法界里面的四圣法界，还包括诸佛如来的实报庄严土，因为它有相，这些都属於智正觉世间。三种世间都是属於事，都是属於事法，所以它有界限，称之为法界。但是界另外一个意思，它是从体上讲，体永恒不变。体，这就难讲了，为什么?我们六根接触不到。屏幕，我们做这个比喻，我们能见得到，可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么?它不是物质，它也不是精神，所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话，「不可思议」，这句话说得很有道理，你不能够去想，你不能够说，为什么?你一想就错，一说也错。所谓「开口便错，动念即乖」，动念你想，你想不到，你说不出，这就是自性，这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界?性跟分别互相交络，它就变成『理事无碍』的法界;以理来融事，样样都融通，那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话，法界本来是无障碍的，这是真的不是假的。障碍从哪里发生?障碍从我们的妄想分别执著里发生。

　　如《华严经》上讲的，譬如先讲「事法界」，我们就事论事，一一众生，这个包括众生的范围非常广大，众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象，从物质上来说四大，从精神上来讲，佛用归纳的方法用受想行识，所以叫五蕴身，色受想行识和合成这一个现象产生，色是物质，色里面就是讲四大。四大，佛法用地水火风四个字来代表。地，代表它是物质，它有形状，你能看得见，你也能摸得著，它有形相;水，用我们现在话说，它有湿度;火，它有温度，它有湿度、它有温度;风，它是动的，它不是静的，现在我们知道刹那生灭，它真的是动的，不是个静的。用科学的名词来讲，我们讲湿度，科学里面讲带电，带阴电，火大带阳电，它是带电体，无论这个物质大小，统统都带的有电，它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质，它有这四种特性。精神现象就用受想行识，它有感受，也就是说它有分别、它有执著、它有起心动念，这是属於心理上的现象。无论是色法或者是心法，各个不相同，它有差别，所以每个人有每个人的分齐，我们讲就事论事，这是事法界。六道凡夫统统有，我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」，理法界也是讲众生色心等法，虽有差别，同一个自性，同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二，相是事法界，性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界?四圣法界里面他们就做到，四圣法界就做到，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。

　　这里给我们讲的「理事无碍法界」，这是说理就是性，如果没有事，这个性显不出来;事，事一定是依理而成就的，没有理哪来的事!理事是分不开家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中国佛教禅宗里面大彻大悟，他开悟了，真的明心见性了，要求老师印证，求老师给他证明，老师出个题目，像什么样子?你不是见性了吗?性像什么样子?那个明心见性的人随拈一法，甚至竖一个手指，老师点点头就给他认可，为什么?任何一法。没有悟的时候，所谓「踏破铁鞋无觅处」，找不到，到底性是什么样子?悟了以后，原来头头是道，左右逢源，没有一法不是。为什么?性在相中，哪个相不是的!所有一切相都是的;不过你没有融会贯通，你不得受用。这个事情不能够去模仿，禅宗里面有个小故事，禅宗叫公案，就讲一指禅，小和尚学会了，人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边，看到一伸指头，拿著刀就把指头砍掉，他真开悟，他才真的明白了。这是法身大士，我们讲的就是「破一品无明，证一分法身」，这是理事无碍。证一分法身，前面所讲的一尘，一尘是一个事，从一桩事上，一桩事上你看到什么?你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二，你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已，看到遍法界虚空界是一法，没有二法。森罗万象，惠能大师开悟的时候说「能生万法」，万事万物是一体，理融在事里面，事融在理里面，万事万法无有一法不是自性，所以随便拈一法统统都是，你真得受用。什么受用?你的妄想分别执著没有了，这就是受用。你还有分别执著，那是假的不是真的，那叫口头禅，读了几本禅宗的语录，学了一点口头禅，你的分别执著没放下。真放下了，法身菩萨。

　　下一句说，「事事无碍法界」，不但理事无碍，事事无碍，「一切分齐事法」，我们讲森罗万象，「称性融通，一多相即，大小互容」，他入这个境界，这个境界我们在《华严经》上看到的什么人?普贤菩萨，前面我们念的一尘，这是极其微小，一尘里面有无量无边的法界，或者我们换句话说，这一尘里面有宇宙，宇宙里面又有微尘，微尘里头又有宇宙，「重重无尽」，这叫事事无碍法界。这个不是幻想，普贤菩萨真的证得，这个普贤是说谁?说等觉的普贤。现在我们知道，在大乘经里面，佛常常讲的要八地以上，八地能够见到阿赖耶识，阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行，也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛?学佛有什么好处?学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界，提升到理法界，提升到理事无碍，提升到事事无碍，成功了，那个多自在!也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。

　　说这些灾难，灾难说老实话，到理法界里面灾难就没有了，哪来的灾难!理是自性，自性里是圆满的，自性没有染污，自性没有生灭，自性里面没有烦恼、没有习气，哪来灾难!灾难只有我们在事法界，只有六道里头有。能不能把它化解?实在讲不困难，这些灾难是我们不善的心行，违背了性德。性德是什么?我们没见性也不晓得，大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲，就在我们迷失自性的时候，他老人家提醒我们，教我们怎么去做，就是对宇宙人生你要用什么样的看法，你要怎样去想、怎样去做，给我们提了几个纲领、几个德目，那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证，眼前灾难就能化解，这是真的不是假的。德目是什么?我们中国古圣先贤，我肯定都是佛菩萨再来的，不是凡人，凡人怎么能说得出来?我们中国这些老祖宗，跟我们讲的伦理，五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了，违背性德你就造业，你反常，性德是常道。你不孝父母，你灾难就来。小，小灾难是你自身得病，你自身的工作不顺利，人际关系处不好，这是你的小灾难;大的呢?大的就惹起天灾人祸。我们看眼前，我们从网路的资讯，有些同学在网路下载一些给我看，我平常不看报纸、不看电视，所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸，我虽然不关心这些，可是这些信息到我面前，我晓得什么原因，居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么?不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心，起心动念损人利己。社会上普遍是这样的，大多数人是这样，那个麻烦大了，那什么?形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸，天灾，我们今天讲自然灾害，人祸是讲战争。小的来说，我们一般讲这地方治安不好，窃盗、抢劫很多，这共业所感，我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做，我们学孝悌忠信，把孝悌忠信做到。要「孝养父母，奉事师长」，这佛在《观无量寿佛经》上教我们的，「慈心不杀，修十善业」。没有接触佛法的，我们就给他讲孝悌忠信，给他讲礼义廉耻，给他讲仁爱和平，这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来，我们应当要做的，要认真的去做。你把它做好，你身体健康，你会长寿，你会有智慧，你生活得很幸福，你人际关系好，你的工作会很顺利。这就是修德，积功累德，要从这上面去做。

　　末后这句话说得好，『法如是故』，就是一切法它本来是这样，本来是无碍，本来是相即相容，相上虽然千差万别，性上是一体。所以，大小互容，微尘里头有世界，小容大，大并没有变小，小也没有放大，这是性德。世界里面有微尘，不知道有多少微尘，每一个微尘里头有世界，那个世界里头又不知道有多少微尘，微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察，已经看到微尘，我们从科学家研究的这些报告里面，透出这样的信息。怎么知道他看到微尘?微尘在佛法讲邻虚尘，极微之微，佛眼才能看到，菩萨还不行。这是什么?阿赖耶里面的境界相，物质是阿赖耶的境界相，三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质，物质是什么?物质是振动产生的现象，极其微细的振动;这个说法跟《华严经》上讲的是一样的，但是佛法里面是用心灵亲证的境界，不是用仪器。他的心清净到极处，也就是执著放下、分别放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念，心清净到极处，极其微细的振动他感触到，他见到。所以佛法讲的这些理跟事，都是甚深禅定当中亲证的境界，这是现量境界。他不是推想，不是从理论上想，不是，不用思想，亲证。

　　我们的心愈清净，佛法讲照见，《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水，水没有染污，干净、澄净、没有波动，水平像镜子一样，外面这些山河大地、树木花草照在里面，就像一面镜子照得清清楚楚，叫照见。如果有自私自利、有执著就染污，贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别，分别就是波动，起波浪，又染污、又有波浪，我们的心照见失掉了，就不能照。浑水，又大风大浪，我们现在的心就是这样，所以没法子，照不见。科学家也很专心，他的风浪比我们小一点，染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察，跟用自性照见的大不一样!他能够在仪器里面看到，物质现象是波动产生的，这已经就相当不容易。但是物质现象里面，我们此地讲的一尘，这个一尘是「即理即事，即人即法，即依即正」，科学家看不到，他只能看到这个物质现象是无中生有，存在的时间很短，立刻就消失。第二个现象起的时候，不能讲相续相，为什么?相续相是相同的，它不一样。真的，科学家也用电影的底片做比喻，我们讲经用这个做比喻，他也用这个做比喻。电影里面的画面，我们看是生动的，是活活泼泼的，其实它每一张都是静止的幻灯片，决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个，那是相似相续相，要加上一个相似，不完全相同，相似相续相。我们现前这个世界呢?现前这个世界还是个相似相续相，也找不到两张相同的。到什么时候才相同?有，有相同的时候，你成佛了，成佛就相同。所以佛经上讲「佛佛道同」，菩萨不同，菩萨是相似相续，跟我们一样，他的相似相续差距小，我们的相似相续差距很大，前面一个念头跟后面念头有很大差别，他们的差别幅度比较小，愈往上去愈小，到成佛才等於零，佛佛道同。这讲佛有四种同，有四同，佛法常讲今佛如古佛之再来，相同!今佛所说之法与古佛所说之法没有两样，这个道理很深。所以「法如是」，它确实是如是，这里面的理很深，境界非常奥秘。

　　『十身互作自在用故』，十身，我们在前面「即三身即十身」学过。十身实在讲是一个身，从起各种不同作用来说是无量无边身，十代表无量无边，这叫得大自在。《华严经》上所说的，这是我们从开经的时候就向大家报告过，它讲的什么?完全讲的是我们自己。你把《华严经》念透你才认识自己，自己是这样的伟大，自己是这样的智慧，这样的德能、相好。为什么会失掉?佛说得好，但以妄想分别执著而不能证得。不是别人障碍你，别人也没有能力障碍你，是你自己做自己的障碍，你起心动念，你起了分别、你起了执著。起心动念像水一样，起了波浪，这一分别就是大浪，一执著就是染污。我们现在这个心水是浑水，染污的水，而且又大风大浪，智照的能力失掉了。要不是佛菩萨慈悲告诉我们事实真相，我们哪里知道?明白这个道理之后，我们就得出一个结论，只要是佛法，不管你是大乘、是小乘，宗门、教下、显教、密教，修行的总原则只有一个，就是禅定，就是三昧，《华严经》上常讲三昧，三昧就是禅定。禅定是什么?禅定就是放下。放下什么?放下执著。头一个把染污放下，恢复自性清净心，先把这个放下，把染污放下。然后呢?然后再把动放下，动放下就是定，这就禅定。

　　惠能大师见性跟我们说，「何期自性，本无动摇」，我们的自性本定，要把自性本定找回来，把现在的妄动舍弃。初学的人从静坐开始，这是方便法，真正叫你放下，不是身不动，身不动没用处，要心不动才行。所以高级的禅定是行住坐卧都在定中，动静不二，不管你怎么动，心是定的，这才有作用。身，身要动，身是个机器，是事，如果不动它就生锈，它就没用，所以天天你要运动，你要保持健康。可是心，心不能动，心一动就坏了，你要学著身动、心不动。所以你的身，你可以帮助许许多多的人，帮助别人，成就化他的功德;心不动，成就自己的功德，自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁，没有，没有看到释迦牟尼佛面壁，我们只看到释迦牟尼佛，你在《金刚经》上去看，他每天一定的时间到舍卫大城去乞食，托钵乞食，斋主供养菜饭。斋主供养菜饭，托钵的人要给斋主祝福，是规矩，他以财供养出家人，出家人回报的是法供养。不能接受之后就走，这不可以，那没有礼貌，如果斋主有什么事情提出来，你要给他解答，为他说法。这些规矩我们都应当要学，时时刻刻念著帮助一切苦难众生，帮他什么?帮他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这是佛法。

　　不能想自己，为什么不能想自己?想自己就增长我执，那就坏了。佛法头一个破我，不但大乘如是，小乘我们讲席里常常提到，小乘须陀洹把身见就放下，不再执著这个身是我。还以为身是我，没进门，虽然很认真努力修行，他在什么地位?初果向，他是方向对著初果，没到，没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学，因为初果的确不容易，我们的烦恼习气太深!我常常勉励同学，我们学佛要放下自私自利，念念要想到别人，不要想自己。放下自私自利、放下名闻利养，名闻利养是烦恼，要这个东西干什么?可是这个世间没有这些东西也不能办事，为办事方便可以有，就是事上可以有，心上不要有，心上有这个东西你就坏!你心就不清净，你就入不了门;换句话说，你就证不了初果。小乘初果，大乘就是初信位的菩萨，你得不到。所以事上可以有，心上不能有，有就坏了。第三个，五欲六尘的享受不能够贪著，如果这个东西不能放下，对於饮食起居都讲究那就坏了，你也就不能证得。日常生活应该怎样?随缘。佛陀他老人家在世托钵，人家给什么吃什么，没有挑剔的，随缘，随缘就好。我们生在这个时代，跟佛陀那个时代社会环境不一样，我们的生活衣食住行也都随缘，不要作意去苛求那就错了，我一定要怎样怎样就错了;随缘，不要计较，不要去讲求。最后是贪瞋痴慢，这个东西要放下。这十六个字放下，我也讲得很明白，你是不是证果?没有，初果没证得，但是你已经到初果的大门口。我们能够帮助你到门口，那一步跨进门是你自己的事情，那就必须要认真的身见放下、边见放下。

　　边见是什么?二边对立，这是所有烦恼的根，对立要放下。所以要学不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，你的心就平和，心平气和你身体就健康。有对立就不和，对立往上提升一层就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升那不就斗争了吗?愈来愈麻烦。所以你去找，我们今天讲化解冲突，冲突的根在对立，我们要化解所有的冲突，就是从内心里面对一切人事物，决定没有对立的念头。没有对立的念头是一个什么念头?我们是一体的念头，整个宇宙万物跟自己是一体。我们前面讲理事无碍、事事无碍，不是讲的一体吗?法界这个界里面有两个意思，一个是分别的意思，一个就是圆融的意思，从性上来讲是圆融的，是一体，从相上来讲是有分别，所以界有两个意思。我们要能融会贯通，一切人、一切事、一切物跟我是一体。还没有契入境界，一定要遵守古圣先贤的教诲，他们的教诲帮助我们接近，跟我们的性德走得愈来愈近，这就对了。所以佛菩萨、古来祖师大德，做出样子来给我们看，这叫大慈大悲，表演给我们看，这是「十身互作自在用故」。

　　『唯普眼之境界』，普眼，就是讲观世音菩萨。在《法华经》上，专门介绍观世音菩萨，叫「普门品」，观世音菩萨大慈大悲「普观一切众生」，所以叫普眼。他观察遍法界虚空界里一切众生，没有分别心、没有执著心、没有爱好心，喜欢这个、讨厌那个，那就不行，你就有分别执著。他是平等心、真诚心、慈悲心、清净心，这叫普观一切众生，「谓之普眼」。在《大日经》里面有这么一句话，《大日经疏》第五卷，「如来究竟观察十缘生句，得成此普眼莲华，故名观自在，约如来之行，故名菩萨」。这是把观世音菩萨跟我们介绍出来，观世音菩萨成佛了，不成佛没有这么大的智慧，也没有这么大的能力。你看首先讲如来，不是成佛了吗?究竟观察十缘生句，十缘，十不是数目字，在《华严经》上它代表无量。为什么?任何一法是无量因缘而生起的现象，不是单纯的，我们今天讲再小、再单纯的一个细胞，甚至一个原子、一个粒子都是无量因缘。所以成就普眼莲花，莲花是比喻，比喻什么?在污泥而不染，你看它多圆满，它清净。不是只有清净，莲花开在水上，它代表一个事实真相，它的根生在泥里面，那个泥代表六道，根在泥里面，茎在水里面，花在水上面，水代表四圣法界，那就十法界。花开在哪里?花开在一真法界。你看这个意思多殊胜，把同居土、方便土、实报土全都显示出来，说明什么?说明它是一体。一体为什么会有这些现象?这个现象就是分的意思，分别的意思，法界里分的意思;一体呢?一体是性的意思。所以，称之为普眼莲华。

　　「故名观自在」，观是观察，也就是照见，一丝毫障碍都没有。我们通常把它归纳为六个字，任何一法里面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，看得清清楚楚、明明白白，这叫观自在。於是我们就懂得，观世音菩萨不是一个人，你要说一个那就错了，观世音菩萨无量无边。每一尊佛他起用的时候，你看后头讲「约如来之行，故名菩萨」，在佛法里面说如来是从性上说的，说佛是从事上说的。也就是我们解释前面法界两个意思，界有两个意思，说佛那个界是分的意思，说如来那是性的意思。我们读《金刚经》，《金刚经》上有时说佛，有时说如来，它是两个意思，不是一个意思。凡是说如来都是从性上说的，凡是说佛都是从事上说的。约如来之行，行是事，表现在事相上就叫菩萨。所以我们供佛，你看佛教里面供佛，一定是一佛二菩萨。佛代表什么?佛代表体，就是自性清净圆明体，体不起作用。体要起作用，一定是两个作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我们供西方三圣，阿弥陀佛是代表本体，自性清净圆明体，;起作用，起慈悲的作用，观世音菩萨代表;起智慧的作用，大势至代表。大势至代表智，观世音代表行，大势至代表智慧，观世音代表慈悲，解行，是取这个意思，我们要懂。我们学佛，三个一起具足，不能只学一个，学一个的时候你一个都得不到，你一定要学三个，有体有用。心地清净一尘不染那是阿弥陀佛，决定没有妄想分别执著;可是见到众生苦难，没有任何条件全心全力去帮助他，这是慈悲，这就观世音。慈悲里面不能离开智慧，如果离开智慧，那个慈悲出问题。我们佛门不是常讲吗?「慈悲为本，方便为门」，方便就是对待众生，帮助他要用最适当的方法，叫方便，方是方法，便就是最恰当、最合适的叫便宜，佛用这个普度众生。可是佛门又有两句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这话也不是假的，方便里面没有智慧就变下流，慈悲里面没有智慧就祸害，你被人欺骗，所以不能离开智慧。就是这两个菩萨要相辅相成，大势至代表智慧，观世音菩萨代表慈悲，慈悲不能离开智慧，智慧不能离开慈悲，才能够成就自己，才能够成就众生。

　　还有一个意思，「又，一具一切云普法，观普法云普眼」。这是普眼又是一个意思，这都是法身菩萨的境界，真的入不二法门，像我们前面所讲的「一尘即理即事，即人即法」，这一段里所讲的。一即一切、一切即一，这是普法，普法是一切法，真相就是这样的。我们学佛学到今天，对这个境界已经有个模糊的形象，不十分清楚，为什么?没证得。为什么有个模糊的景象?因为我们在佛经里面看到一即一切、一切即一。一，这经上讲得很多!而是以《菩萨处胎经》里面一段话，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，你真能把这个意思听懂，你就会有这个概念，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，一多不二。这个境界明了之后，我们要行，然后才能证，你现在在经上听到这是解，很难得我们相信。信解行证，行，怎么行法?行就是放下，把我们的妄想分别执著放下。什么时候放下?在日常生活当中放下、在工作里面放下、在处事待人接物里面放下;换句话说，一切时一切处都是我们放下的时候。放下执著、放下分别、放下妄想，我再讲个很具体的，放下对立，这就讲得很具体。为什么?老是有对立的话，你就没法子放下，头一个要把对立放下。真正契入这个境界，你的慈悲心会生出来，生出来什么样子?每一个人你都爱。那个爱就是慈悲，你是平等的，不管是老人还是小孩，真的会做到像《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱」，而且你是以真诚、清净、平等的爱心，对待一切人、对一切事、对一切物，从行的当中你就能证得，证得时候你真得受用，你才能够见到普法。见普法的眼就叫普眼，所以普眼是佛眼。说明至少这都是法身大士的境界。我们再往下看：

　　【如上事相之中。】

　　像前面所讲的，在这个事相之中。

　　【一一更互相容相摄。】

　　一切法，它真的是相容相摄。

　　【各具重重无尽境界也。】

　　这讲的是事实真相，一微尘里面有大千世界，有无量无边诸佛刹土，在一微尘里面。而微尘世界里面又有无量微尘，一一微尘里面又有无量无边的世界，『重重无尽』。这是什么?「法如是故」，我们的法性它本来就是这样的。这个科学从来没说过，所以我说佛经是高等科学，佛经上说这个有没有人证得?有。科学是讲证据的，你不能随便讲，微尘世界谁去过?普贤菩萨去过，也就是说十地菩萨、等觉菩萨他们就常常去，常常往来。微尘里头有世界，世界里头有如来，他去供佛，他去闻法，他要到微尘世界里面去度众生，得大自在。下面大师引经来告诉我们，他说：

　　【经云。】

　　凡是只说『经云』，都是指《华严经》。如果其他的经，他一定会把经名提示出来，没有经名，全是《华严经》。

　　【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】

　　《华严经》上的一首偈子，第一句就是一即一切，『一切法门无尽海』，「海」是比喻，广大没有边际，其深没有底，重重无尽。『同会一法道场中』，这一法是任一法。譬如我们净宗最平常的道场，念佛道场，无论是一个人，无论是多数人，我们在一起共修。我们所修的确实非常简单，执持名号，就是这一句「阿弥陀佛」，或者是六个字「南无阿弥陀佛」，这是一法。不要小看这一法，「一切法门无尽海」，同会这一法，就在我们道场里头，佛讲得不错，一即一切。《金刚经》上也跟我们讲，「法门平等，无有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。在这个地方我特别再提醒一次，这实在讲要常常提醒，不提醒就忘掉了。我们现在世界众生非常健忘，记不得，所以他的疑虑太多，妄想太多，没有信心。佛法传到中国，最兴盛的时代是隋唐，唐是讲唐朝的早期，大小乘十个宗派是那个时候建立的，就是隋唐时代建立的，高僧大德太多太多了，不像现在找一个都找不到。而且这些人里面，无论在家、出家证果的不少，还有佛菩萨再来的，真的是盛极一时。也许这些菩萨都是示现给我们看的，来教我们，他们提出一个问题，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，哪一个最重要?把它编排顺序，哪个排名第一?各宗各派的祖师大德放下门户之见，因为什么?只能讲一部经，不能讲很多。大家都认为《华严经》第一，公认的，《华严经》代表全部佛法，所以称《华严经》叫根本法轮。四十九年所说的一切经教，像一棵大树一样，枝枝叶叶的，枝叶花果，《华严经》是根、是本，叫根本。

　　然后再《华严经》跟《无量寿经》比，因为《无量寿经》在那个时代传到中国来，也是多次传来的，翻译一共是十二次的翻译，从东汉到宋朝有十二次的翻译，翻译最多。东晋时代，慧远大师就是依《无量寿经》建东林念佛堂，那个时候净土经典只有《无量寿经》翻出来。《弥陀经》、《观经》都还没有翻译出来，这是净宗在中国第一部经。学习的人很多，成就的人不可思议，这些情形当时人所周知，都知道。你看东林念佛堂，一百二十三个人个个都往生，这还得了吗?这个多殊胜!所以大家就想，《无量寿经》跟《华严经》比一比，《无量寿经》是什么分量?这一比也是大家公认，《无量寿经》摆第一，把《华严经》比下去。为什么?《华严》到最后，文殊、普贤带领著华藏世界四十一位法身大士统统求生净土，这个境界不可思议!《华严经》得到大圆满，《华严经》的大圆满，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以把《无量寿经》就抬起来了。

　　《无量寿经》，在现代我们一共有九种版本，五种原译本，三种会集本，一种节校本，节校本是彭际清的，所以九个本子。最近的本子是夏莲居的本子，这民国初年很多人赞叹，但是也有很多人反对。反对的人多半是门户之见，为什么?会集的人是个居士不是法师。他真的会集得好!他这个本子里面分四十八品，我们今天再追著问，这四十八品里面哪一品最重要?当然是第六品。第六品是什么?四十八愿。四十八愿里面，哪一愿最重要?这个隋唐时代那些大德已经在讨论，因为《无量寿经》变成第一，四十八愿是《无量寿经》里面所说的。我们再追，慢慢去追，四十八愿里面第十八愿最重要，十八愿是讲什么?临命终时一念十念都能往生。一念十念就归到佛号上去了，所以搞到最后就是剩一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》，《华严经》展开就是世尊四十九年所讲的一切经。你看，归纳到最后就是一句阿弥陀佛，这是说明佛号功德不可思议。今天我们在此地讲的，引用经文里面「一切法门无尽海，同会一法道场中」，我们今天净宗持名念佛，阿弥陀佛这一句名号，归到这里来。

　　『如是法性佛所说』，从相上讲千差万别，一切法门从相上讲，从性上讲一个，性相不二，这是佛在大经里面所说的话。谁能明白?法身大士。为什么?他有智眼，『智眼能明此方便』，智眼是法身大士。在佛法里面说，智是智慧，自性本具的般若智慧，你能把这些诸佛如来、法身菩萨，在十法界现身说法、普度众生种种善巧方便，你看得清清楚楚、明明白白，这叫智能见事物，智能见，智能见所以叫做眼。眼是代表能见，什么能见?智慧。智慧能见这些诸佛如来、法身菩萨在十法界度众生现什么身，怎么说法帮助众生开悟，引导众生转迷为悟、转凡成圣，这是无量无边的方便门。所以智就是眼，叫做智眼。又「智之眼，谓非肉眼」，它不是肉眼。《华严经》里面说，「善知识者」，这个六十一卷就是我们现在学的《华严经》，《八十华严》，它加了个唐字。因为《六十华严》是晋朝译的，如果说晋《华严经》就是六十卷的本子。唐是我们现在用的八十卷的，里面说「善知识者，则是趣向一切智眼」。换句话说，什么人才能叫善知识?观察世间万事万物用智慧，这是真善知识。凡夫用什么来看世间?用感情，叫情识，凡夫用的，所以往往把事情看错，他没有离开自私自利，他没有离开贪瞋痴慢，他的想法、看法没有一样不是对他自己有利益的。真正善知识把这个放下了，在《华严经》上讲，不但要放下见思烦恼，还要放下尘沙烦恼，还得放下无明烦恼，自性般若智慧就现前。用在六根上，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝，身体一接触，没有一样不是智慧，这是真善知识。所以佛门称善知识，实际上就是称菩萨，菩萨才是真正善知识。

　　《成实论》是小乘论，小乘依这部论开了一个宗，叫成实宗，现在没有了，宋朝时候就没有了。所以中国在隋唐时候小乘两个宗，一个俱舍宗依《俱舍论》，一个成实宗依《成实论》。《成实论》里面有一句话说，「智慧现在前，犹明眼见色」，智慧现前就好像明眼见色一样。换句话说，智慧没有现前，这个眼见色不明，你这个眼睛有障碍，好像戴了有色的眼镜，看外面东西统统变了，变色，这个比喻非常好。经上这两句话说明人生在世，什么最重要?智慧最重要。人不能没有智慧，没有智慧叫醉生梦死，迷迷糊糊过了这一辈子，来生肯定到三途去，为什么?没智慧，愚痴!从这个地方我们就能够明白，为什么要尊师?世尊教导我们，学佛要从孝亲尊师从这里做起。净业三福第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，讲孝敬，这是学佛的源头，学佛的开始。因为我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，老师的恩比父母还要重，父母给我们这个身，老师给我们些什么?幸福美满。你这一生幸福从哪来的?老师教的。我感激老师，为什么?我要没有遇到方老师，我这一生一定是苦不堪言，没智慧。我要遇不到方老师我不相信佛法，因为在我那个年龄里面二十几岁，认为佛法是宗教、是迷信，根本就没有意愿去接触它。

　　我跟方老师学哲学，他老人家在课程里面给我讲哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学。我问他老人家，我说佛教是迷信，尤其是多神教，是迷信当中的迷信，它怎么会有哲学?这世间人讲高级的宗教只有一个神，唯一的真神。佛教里面你看看，佛菩萨形像太多太多了，什么都有，这叫多神教、叫泛神教，多神教、泛神教在宗教里面就属於低级宗教，我说它怎么会有哲学?方老师说「你年轻」，方先生大概大我二十几岁的样子，我父亲一辈的人，他说「你不知道，释迦牟尼佛是大哲学家。」这我从来没听说过，他老人家告诉我的，我们学哲学要跟哲学家去学，释迦牟尼佛是大哲学家。他说「佛经哲学是全世界哲学的最高峰。」他是这样告诉我，我以后在别的地方讲，我没有用这句话，我说佛经哲学是高等哲学，我没有讲是全世界哲学里头最高峰，没讲这个。末后他告诉我，「学佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教诲之后，才改变这个错误的看法。而且他又嘱咐我，「真正的佛法在经典」，指我一条路，学佛从经典里面去学，不要在形式上，这一条路非常重要!从此以后我就逛寺庙，逛寺庙的目的何在?去找经典看。因为在那个时代，我记得是民国四十二年，经典非常缺乏，一般书店里头都没有，在全台湾只有三家印佛经，而且量很少，种类也很少。台南有个庆芳书局，台中有个瑞成书局，台北是朱镜宙老居士他们几个居士组织，在外面集一点资金，办了一个佛经流通处，就这么三个地方。所以许多典籍都必须到寺庙，寺庙有收藏《大藏经》的，我们就抄经，老师指导我们阅读的东西去抄，这样入门。一生确实真的是享受到人生最高的享受，这个享受不是荣华富贵，是什么?心安理得。道理明白了，道理明白心就定，心就安，不再胡思乱想，对这些名闻利养就放下了，五欲六尘享受放下了，真正享受是法喜充满，佛法里头有真乐。能信、能解、能行。我常常给同学们说，我不是利根，惠能大师那样的人是利根，是一闻千悟。我这还不行，我自己想大概是可以一闻十悟，应该可以，千做不到，百还做不到，所以闻一知十有这个能力。年年进步!

　　我从三十三岁开始讲经，二十六岁学佛，碰到方老师，三十三岁就出来讲经，到今年五十一年。我第一次出来讲经，是在台东佛教莲社，我都记得很清楚，我第一部在那边讲。讲《阿难问事佛吉凶经》，一个星期，实际上是七个小时，它两个小时有闽南话翻译，所以两个小时翻译占去一半，一天一个小时，七个小时讲这部经，这是第一次出来讲经。这么多年来，有些老同学常常听我讲经的，会体会到年年境界不一样，所以无量的欢喜。纵然是同一部经讲多少遍，讲的境界不一样，我大概《无量寿经》讲了十一遍，好像都有录音，那个时候没有录相，有人搜集，你们去听，境界不相同它才有味道。经里有无量义，随著自己境界提升，你看出来就不一样，所以才得法喜充满。佛法求的是智慧，这比什么都重要，只有智慧里面有乐趣、有法喜充满。像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦。怎么样?你要把你所学的东西，习就是今天讲落实，落实在生活上，我学的东西变成生活，学的东西变成智慧，智慧应用在日常生活当中就变成艺术，你说这个多美，幸福人生真得到!幸福人生不在财富，实在讲与财富不相干，这里头有真的乐，确确实实是真的真善美慧。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第四十七集)

　　2009/6/15　　台湾高雄　　档名：12-047-0047

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第七面第六行当中，「问」这个字看起：

　　【问。据其所说。则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟。达於尘处。顿决群疑。】

　　这里是一段，我们就先看这一段。这是大师为我们说了前面这一大段，就在一微尘里面，就能够看出遍法界，用现在的名词叫全宇宙，整个宇宙里面的性相、理事、因果。这是大乘教里面常讲的诸法实相，为我们说出来了。总不免，也可以说应该有不少人听了之后他有疑惑，他会问，大师在此地代他们问出来。根据前面所说的，『则一尘之上，理无不显』，性理，自性里面的理，法性上的理，法相上的理，我们讲物理，物理是法相上的理。心理，心理是法性上的理，但是心有真心、有妄心，妄心在佛法里面讲是阿赖耶，真心就是自性。『事无不融』，为什么?事理是一不是二。前面跟我们讲的，讲得很好，事与理相容相摄，理离不开事，事离不开理，理由事显，没有事，我们没有办法发现到有理;没有相，你就没有办法体会到性。它虽然没有现象，它不是物质现象也不是精神现象，它能现相，在某一种因缘条件之下它能现相，这是佛法里面常说一念不觉而有无明，相宗典籍里面常讲的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这些大道理就在一微尘里面就显示出来。『文无不释』，文是讲经文，『义无不通』，文跟义，义是义理，文是前面讲的事，义是前面讲的理。由此可知，世尊要为大家说法，举一个尘就行了，就把整个宇宙的奥秘、华严奥旨就说尽了。但是这个事情必须是法身大士才能够理解，十法界以下的没有这么高的智慧，他不能理解。这一段问答好!代我们问的，我们这些人听了之后很难体会。

　　他说『今时修学之徒』，今是现在，贤首大师是唐朝初年的人，那个时候佛法传到中国是最盛的时代，叫黄金时代，高僧大德，出家的高僧、在家的大德(这是居士)太多了。这样的大经大论称性极谈，在那时候没有问题，传到我们今天，佛法衰微到极处，让许许多多人对圣教产生误会，误会由来的原因很复杂，这样殊胜的东西没有人懂、没有人传，你说多可惜。所以他提出，现代人，特别是讲我们现代，『云何晓悟』，我们怎么能够明了，怎么能够悟达?达是通达，我们能悟入，我们能通达，在一尘之处，『顿决群疑』，把所有一切的疑虑完全化解。世尊在世的时候确实是如此，世尊能观机，应机说法，机有上中下三根，这是大分。佛为大众讲经说法契机契理，不需要很多的言语，听的人他就能通达，就能够顿决群疑。我们现在遇到这些经典，听了之后没有办法顿决群疑，可能一部分的疑惑化解了，还有一部分还不能够明了。为什么?烦恼习气障碍住。大乘教里面世尊常说，菩萨修行最大的障碍就是疑，所以疑被列入根本烦恼，根本烦恼六条它列在第五，贪瞋痴慢后面就是疑，严重的烦恼。这个烦恼不是平常的怀疑，是对於圣教的怀疑，对於古圣先贤的怀疑，那你就算遭了难。凡夫迷失了自性，哪能没有疑，当然有疑惑，有疑惑是正常的。这种疑惑找谁?得找诸佛菩萨，得找古圣先贤，他们能帮助我们解决。他们现在人不在了，人不在没有关系，他们的典籍在，他们的教诲在。如果我们对他们有信心，信心表现在哪里?信心表现在恭敬，印光大师常讲，一分诚敬得一分利益，二分诚敬就得二分利益，十分诚敬就得十分利益。这是什么道理?你有诚敬心，你才能接受。如果你心浮气躁，你向老师请教，对老师打了很多问号，对老师有很多批评，这个老师是如来下凡，这个老师是大圣大贤，他也没有能力教你。为什么?你对他怀疑，你不能够接受他的。

　　人不怕根钝，不怕愚痴，就怕怀疑。如果你愚痴，不怕，迟钝也不怕，我们过去跟同学们在一起报告的，谛闲法师那个锅漏匠，那是愚痴，那人真笨，可是他对谛闲老法师相信，他不怀疑，听话，依教修行。谛闲老法师教他老老实实念阿弥陀佛，就一句，念累了你就休息，休息好了接著念，以后准有好处。他也不知道什么好处，他也不问，他也不会问谛闲法师，我念了将来究竟有什么好处，不问，就依教奉行。念了三年，预知时至，自在往生，好处得到了。往生还站了三天，站著走的。走了以后第三天，谛闲老和尚来了，替他办后事。一般人做不到，谛老对他赞叹：你没有白出家!你这三年，许许多多讲经说法的大法师不如你，丛林的方丈、住持也不如你，你成就了。他靠的是什么?他没有怀疑，对老师相信。我们今天学《妄尽还源观》，我们对於贤首国师，这篇文章是他写的，我们对他尊敬，我们对他不怀疑，我们读了他的书，就是听他给我们开示，能听懂的很好，听不懂的，信，不怀疑，我们就得受用。为什么?依照方法去修行，清净心现前就明白了。怀疑障碍你的清净心，你的心永远不清净，怀疑是染污，分别是波动，像水一样，这水染污又有波浪，它的照见就失掉，照见是智慧。所以他不生智慧，他生烦恼，智慧能解决问题，烦恼不能解决问题。修行人最重要的是要把心定下来，心定下来头一个就不能发脾气。

　　大乘教里面，佛教菩萨修学六大纲领，这六大纲领叫六波罗蜜，也叫六度，我这么一说大家就懂了。六度里面，在手段上说、方法上说，两条主要的，《金刚经》说得特别多、特别详细，第一个是布施，第二个是忍辱。布施是什么?放下，舍掉。舍什么?我们今天讲舍名闻利养，不要贪这个，舍五欲六尘，那是小事，那不是根本。根本舍什么?根本要舍自私自利，根本要舍我执，要舍对立，那就得大受用。不要再执著这个身是我，我们常常在讲席里做报告，要舍对立，特别是在现前这个时代。为什么?我们老祖宗传统的教育，自满清亡国之后到现在一百年了，民国今年是九十八年，再两年就一百年，五代了，丢掉了五代。这个五代没有人教伦理，也没有人讲道德，所以形成整个社会动乱，人活得很苦，身心没有皈依处，没有依靠，所以他的见解错误，自私自利，损人利己，思想错误，不相信因果报应，不相信宗教，认为宗教是迷信。我这个年龄，小时候生长在农村，比较好一点，落后，落后就保守，农村里面有祠堂、有家庙、有佛庙、有道庙、有神庙。农村里面的人民还知道拜拜，还知道尊敬，城市里面就不行了。接受西洋先进的文明，破除迷信，外国人说我们都搞错了，拜祖宗也是错误的，拜佛、拜神更是错误，要信他们的洋教，把整个中国社会搞乱了。要知道中国社会五千年来，确实儒释道三家的教学让这个地区的人长治久安，都能过幸福美满的生活。可是最近这一百年来苦不堪言，到今天，我们的价值观丢掉了。我们古老的价值观是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，孝养父母，尊敬师长，几千年来敬祖宗、敬神明，感谢大自然众神灵的恩德庇佑。《华严经》在前面单单讲神道讲了四十多种，我们前面都学过。有没有?有，山有山神，地有地神，大家念《地藏经》念得多，坚牢地神，那是阎浮提的土地神，各个地区的土地，我们讲土地公，南洋叫大伯公，都是属於地神。海神、水神，这属於龙王，有没有?真有，一点都不假。

　　我记得我第一次讲经，台东佛教莲社讲的《阿难问事佛吉凶经》，翻译的人安世高大师。我们介绍安世高，安世高那个安是他国家的名称，安息国，世高大师。他是安息国的王子，父亲死了之后他继承王位，做了半年，他把王位让给叔叔，他出家。跟中国的缘很深，非常聪明，很短时间就把中国文字学会，翻经翻得好，他翻的东西我们都喜欢读。在他传记里面我们看到，他过去有个同学，前世的同学，在一起学道的，他学成功了，他那个同学做龙王去了，在鄱阳湖，江西鄱阳湖的龙王，他到最后就度他。这个同学，他的介绍是明经好施，是个讲经说法的法师，有智慧又喜欢布施，有福报，为什么他做龙王去了?他在分卫，就是托钵的时候，托到的菜饭不好，他心里就难过，就有一点怨恨，并不严重，心里有一点怨恨，还是很有修养，表面上不露出来。就这么一点点原因，堕落到神道去了，就当龙王。龙王做的时间很长，周边一千多里的信徒都去拜他，都去供养他，他有福报，过去修布施。很灵，有求必应，为什么灵?他过去是讲经的法师，明经好施。就这么一点小小的毛病，没有成正果，堕落去当龙王。寿命将要尽的时候，安世高知道，安世高特地到龙王庙里面跟龙王说话，超度他。龙王很聪明，他知道他寿命到了，知道他同学要来度他，告诉这个寺庙里面的住持，明天有个出家人来，好好的接待，他是我的同学，把寺庙里面所有的这些财产全部捐赠给安世高。安世高拿了这笔钱，在江西(就是现在的南昌)建一个佛寺，那个佛寺的功德主就是龙王，这是江南第一个寺庙，佛教寺庙，是宫亭湖的龙王出钱建的。

　　所以我们要放下什么?我常常讲，我们放下对一切人的对立，人对不起我，我们好心对他，他以恶意来相向，要不要原谅他?要原谅他，为什么?他可怜，他无知，他没有学过伦理道德，他不懂事。我们要慢慢去感化他，这一点重要。我们今天跟这些众生不能讲理，理是讲不通的，他根本不懂，你跟他怎么讲法?他不懂得什么叫孝，父母给他的，他说应该的。他长大了不知道报父母恩，父母好不容易把他养大，父母老的时候他不养父母，太多了。老师更不必说，师道没有了，孝道没有了，所以这个世间会有许多的灾难，原因在此地。我走遍全世界，台湾是福地，怎么说台湾是福地?台湾到处许许多多法师、居士在讲经，大家都欢喜在一起来听经，在一起来念佛，这就是福报。虽然我们这一代跟上一代比不如，但是我们跟全世界其他地区比，我们就很殊胜，就要知道满足。但是更重要的是要知道自己向上提升，不能安於这个境界，希望我们在这一生当中成就道业。我们专修净土，不搞其他法门，为什么?其他法门难，真难!顿决群疑，念起来容易，做起来真是不容易。一心一意，就像锅漏匠一样，老师教我的决定不怀疑。净宗世世代代有承传，印光大师是净土宗第十三代，初祖是东晋时代庐山慧远大师。我的老师李炳南老居士是印光大师的传人，我们有师承，对老师要相信，一门深入、长时薰修，没有不成就的。在台湾这一个甲子，六十年来，念佛往生成就的人很多很多。往生的时候瑞相稀有，你看有多少站著走的，在台湾有站著走的。应该是有四十多年，佛光山开山到现在四十四年，那就是四十六年前，佛光山开山前两年，将军乡的一位老居士，一个老太太，念佛三年站著走的。前一次我到高雄来，中山大学校长请我做一次讲演，我提到这桩事情，我下了讲台，还有几位同学告诉我，他说他们知道，这不是假的，就在这个地区，念佛站著走的，三年。坐著走的，预知时至，清清楚楚、明明白白，大有人在，我们不能怀疑。

　　听经多少没关系，有机会听，听经有好处，好在哪里?帮我们断疑生信，坚定我们的信心，坚定我们求生净土的愿望。日常修行当中就是一句阿弥陀佛，这个一定要记住，要牢牢的抓住。心里不管什么念头起来，善念也好，恶念也好，只要有念头起来，第二念就是「阿弥陀佛」，不要让妄念相续，阿弥陀佛是正念，让正念相续，不要让妄念相续，我们就成功了。在这个时代，我们要想心开意解，要想常生欢喜心，要修什么?要修忍辱波罗蜜。无论别人用什么不善的态度对我，一笑了之，绝不放在心上，这就对了。放在心上我们就会有怨恨，怨恨会给自己带来疾病，这错了，这个不值得。最近中国大陆刘有生善人，大陆称他为善人，他讲病，有好几片光碟流通到台湾，我们看过，讲得好。他讲世间人的疾病从哪里来的?疾病的根源他说有五个，烦、恼、怨、恨、发脾气，你准得病。诸位去听听，非常有道理。如果我们说是不烦、不恼、不怨、不恨、不发脾气，他说你身体健康，永远不会得病。这个我们要常常记住，无论遇到什么事情别烦恼，总保持著心平气和，心是定的。如果境界现前，自己控制不住了，烦恼习气很重，控制不住，念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛把它统统化解，这样好。不要再想住在这个世间，这个世间太苦，六道轮回太苦，人一定要有大志、有大愿，永远脱离六道轮回;不但要脱离六道轮回，永远要脱离十法界，这就对了。我们在这一生当中，我们希望要成佛、要成菩萨，自己成就之后再回过头来倒驾慈航，来普度娑婆世界这些苦难众生。

　　这些年我也遇到许多，用科学的话来讲不同维次空间的众生，在佛门讲就是确实遇到不少这些鬼神。我曾经问他们，我说：你们为什么来找我?他说了一句话，他说：因为你相信。我相信有，所以他们就来找我，他为什么不找别人?别人他不相信，找他没用，找他什么?话不投机，没有缘分。我们相信。这些年来，我们在佛门里面听一些老和尚跟我们讲的一些事实，往生的事实。谛闲老和尚还有一个参禅的徒弟，死了以后去做土地公，这就是到鬼神道里面去了。他常常用这两个例子来比喻，参禅的最后当土地公去了，念阿弥陀佛的锅漏匠，他到西方极乐世界作佛去了，这值得我们警惕。参禅的徒弟也很用功，很有善根，不过他是半路出家，他以前结过婚，有一个小女儿，以后舍家出家了，出家太太又不同意，太太跳河自杀。他修行不错，有护法神，太太是他冤亲债主，找不上门。以后年龄大了，在寺庙里面地位高了，在金山寺当了首座和尚，这地位高。一个寺庙就像一个大学一样，住持是校长，首座和尚是教务长，你就晓得他地位很高。地位一高，皈依的也多，信徒多了，供养也多了，慢慢傲慢的习气就生起来。傲慢习气一生，护法神就离开，他的冤亲债主找来了，是谁?就是他死去的太太，缠著他，老是叫他去投河自杀。他去投了两次都被人救起来，他也莫名其妙，没有人知道这个事情。金山寺看到首座和尚怎么老是要想跳河自杀，就把这个事情通知谛老，谛老是他的师父，谛老就把他带回去，到金山寺带回去。带到温州，以后真的在温州还是投河自杀了。自杀把他尸首捞出来，在寺庙里面给他做一场佛事超度。正在这个时候他的小女儿来了，小女儿哭哭啼啼来看老和尚。老和尚说：你来什么事情?她说昨天晚上她做了个梦。他说：你梦到什么?她说：梦到我的爸爸妈妈当土地公，今天才上任。谛闲老和尚马上想起来，他投河是他从前太太投河死的，他太太阴魂不散追著他，把他也带去了。这一想，庙旁边正好有个小土地公庙，才盖好，可能就是这个庙里面土地公、土地婆，他们两个到那里去了。就到土地庙里做超度，超度的时候，谛老就讲：既然你做土地公了，你得显个灵给我们看看，让我们大家相信。就在佛事桌子前面有一阵旋风，小旋风在那里转，转了很久，他在那里显灵。

　　他常常用这个比喻，两个例子说出来，告诉大家：念佛好!而且纵然你有一点名气，不能有傲慢心，一有傲慢心马上堕落，护法神就离开。护法神没有情面，他看你真有德行，他拥护你，你的德行一缺，傲慢心、嫉妒心、贪瞋痴的心，这个东西一起来，护法神就走了。这个道理我们要晓得，好好的抓住现前这么好的缘分，台湾没有任何禁忌，宗教信仰自由，你拜神、拜仙没有人障碍你。对於这一切神仙我们要恭敬，我们要劝导他念佛求生净土，请他做佛门的护法，做我们道场的护法，做我们自身的护法，这就好!我们看他是我们的同修，是我们的同学，我们一起成就，这样就好。我们再看，大师这篇文章确实非常难得，他讲得这么细，底下接著说：

　　【且於一尘之上。何者是染。】

　　在『一尘』，一粒微尘里面，什么是染?

　　【云何名净。】

　　什么是净?染净一对。

　　【何者为真。何者称俗。何者名生死。何者名涅盘。】

　　你看都是，染净一对，真俗一对，生死涅盘一对。在这一尘里面，什么是生死?什么是涅盘?

　　【云何名烦恼。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。】

　　就在一尘里面，一尘里头这些怎么讲法?

　　【请垂开决闻所未闻。】

　　『请』是请求，『垂』是上对下，垂悯、垂慈，『开』是开示，『决』是给我做决定。这个问得好，你看下面大师解答的。

　　【答。大智圆明。睹纤毫而周性海。真源朗现。处一尘而耀全身。万法起必同时。一际理无前后。】

　　我们先看这段，这段的意思非常的深，完全是事实真相。头一个条件，『大智圆明』，我们没有，我们怎么没有?我们本来有，现在没有了。现在为什么没有?现在有障碍。什么障碍?世尊在大乘经里面讲得很清楚，我们有起心动念，起心动念是无明烦恼;我们有分别，分别是尘沙烦恼;我们有执著，执著是见思烦恼。只要有这些东西，我们的「大智圆明」不见了。这四个字就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生」，六道十法界统统包括在其中，「皆有如来智慧德相」，大智圆明是如来智慧，如来是讲自性，我们自性里面有圆满的大智。怎么失掉?佛告诉我们，「但以妄想执著而不能证得」。我们起了妄想，妄想是什么?起心动念是妄想。我们从妄想就起分别，从分别就起执著，大智圆明变成什么?变成妄念、烦恼，变成烦恼，变成妄念。前面这四句是如来智慧德相现前，就是恢复了，我们经题里面「妄尽还源」，妄尽还源就大智圆明。我们现在妄，诸位记住，妄就是起心动念、分别执著，起心动念是无明，叫无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这大乘经里面佛常讲的，这三大类的烦恼统统尽了，妄尽就还源，还源就大智圆明。这个时候你见到，『纤毫』是指汗毛端，就在一毛端里面『而周性海』，周是圆满，圆满的把法性，海是比喻，比喻深广无际，广没有边际，深没有底。比喻没有办法比喻得很恰当，为什么?海还是有底，怎么没底?还是有边际，这是形容而已。但是法性确实没有边际，确实没底，那是真的，不是假的。

　　我们在大经里面读到，佛举的一尘，一尘里面有世界，像我们现在所看到这整个宇宙的世界，一尘里头有。那个世界里面又有很多微尘，每一粒微尘里头都有世界，重重无尽，没底，没有边际。这个事很难懂，理太深，事相上我们也没有法子体会。贤首国师，就是写这篇文章的这个人，他讲《华严经》讲十玄门，当时皇上在听，听他不懂，重重无尽，他对这个有疑惑。贤首国师请皇上建一个亭子，建个八角亭，这很容易，皇上下个命令，没几天这个亭子建好了。他请皇上，八角就是八面，每一面立一个镜子，大的镜子，上面也放个镜子，下面也放个镜子，照做了，请皇上到亭子当中站站，你看看就明白了。他到那个亭子当中一看，镜子里面照著他那个相没有边际，恍然大悟，真的没有边际。现在我们用几面镜子互相照，你看那个镜子里有没有边际?边际在哪里?找不到。贤首国师聪明，做了那么一个实验，让皇上明白了。『真源朗现』，真源是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。『处一尘而耀全身』，在一尘里面就把整个宇宙森罗万象理事、性相、因果全都明白了。

　　所以，没有智慧怎么行?智慧不是从外头来的，是自性里头本有的。本有为什么失掉?这个要懂得，就是佛讲的「但以妄想执著而不能证得」。佛经里常常用水，讲到都用海、海水来做比喻，把我们的自性比喻作大海。这个大海海水要是干净的，没有染污，要是平静的，没有波浪，这个海水就像一面镜子一样，外面的景观全部照在里面，叫照见。你们念《心经》，观自在菩萨照见五蕴皆空，他照见，他不是用思想，不是想想我就明白了，不需要。一接触，照是讲眼，眼一接触就明了，耳一接触就明了，凡是六根接触外面境界都用一个照字，为什么?他不通过意识，不需要去想像，就清楚、就明了。染污，记住，执著就是染污，贪瞋痴慢是染污，五欲六尘，五欲是欲望，指什么?财色名食睡，六尘是讲色声香味触法，这就是把我们物质世界、精神世界全部都包括在其中，这都是染污。波浪是什么?波浪是不平。《无量寿经》的经题上，告诉我们修学的纲领，是什么?清净、平等、觉。《无量寿经》夏莲居老居士选的经题，好!他选的经题是两种原译本的经题合起来，汉译的叫《清净平等觉经》，这是汉译《无量寿经》的经题。宋译的，最后一次是宋译的，《佛说大乘无量寿庄严经》，他把这两个经题合起来，这个合得好，这种会集会集得自然，没有加一点东西进去。大乘是智慧，无量寿是福德，世出世间法都讲寿命是第一德，你要没有寿命，你全都落空，把寿命摆在第一，无量寿。庄严就是我们讲的真善美，这是讲果报。西方极乐世界，简简单单给你介绍，那是有圆满的智慧、无量的寿命、真善美好，那个地方找不到一点缺点，缺陷找不到。这是果，怎么修来的?后面经题是讲修德，清净、平等、觉，清净没有染污，平等没有波浪，这两个重要。清净就是我们讲的把执著放下，心清净，不再执著;把不平放下，把傲慢放下，心平等;把无明放下，起心动念放下，觉了。你看这个题目好不好?就这么一个简单的经题，二十个字，把整个净宗显示出来。我们修行修什么?修清净平等觉。《无量寿经》里面也说得很好，清净平等觉就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是清净平等觉。我们如果自己修成清净平等觉，我们跟阿弥陀佛同心同德同一智慧德能，这样就叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　所以，智慧不现前，华严境界你见不到。我们今天还是在迷，没有开悟，我们非常幸运，我们看到佛的圣教，我们读到祖师大德的开示，我们今天渐渐也明了，这是解悟，这不是证悟。我们是听佛祖这样告诉我们的，我们对佛、对祖师有信心、有恭敬心，没有怀疑。所以我们在今天，不但要帮助自己，我们还有使命，这个使命是什么?续佛慧命，弘法利生。怎么弘法?我自己修好、做好，就是弘法，弘法不一定上讲台。我做出这个样子，在家里孝顺父母，在学校里尊敬老师，在社会上我们能够敬重长辈，能够尊敬领导，能够友爱众生，凡是人皆须爱，把一切众生都看作兄弟姊妹，把一切老人看作是自己的父母，把小孩看作自己的子女，这是菩萨。你真正是在行菩萨道，你真正是在弘法利生，「学为人师，行为世范」，要从我们自己做出来给人看，这就对了。不管别人懂不懂，我们只管做自己的，久而久之慢慢才能感化别人。现在度众生用教化不行，教他，不听你的。从前祖师大德是用教化，现在这个时代不行，你教，他不接受，他不相信，只有用自己真诚的心、行为，做出来感动他，他才会相信。所以这个时代弘法利生有一点点难度。

　　我们在初学的时候，老师反覆的叮咛、教诲，告诉我们，他说：你们到我这里来求学，都是跪在我面前接受教诲(那是真的，我们在老师面前是跪著求法)，将来到你们讲经教学传法的时候不一样了，要倒过来，你们拿著佛法跪在地下想送给人，人家未必要你的。老师这个话对我说过很多遍，我记得很清楚，我这一生当中走遍许多地方，弘法教学的状况就跟李老师所说的完全相同。老师把话说在前面，所以我们遇到这个境界，一想老师讲过，没有话说，我们得修忍辱波罗蜜。我们对他是真心，没有恶意，他怀疑，他认为我们有企图、别有用心，他是这个想法，那有什么法子?他这个观念不能改变，到最后我们只有离开。离开之后，我们对於这个道场、对於人事没有一句话的批评，这个要记住，我们要以德报怨。他对我有误会，我对他没有误会;他对我有怀疑，打很多问号，我对他没有怀疑，我一个问号也没有。可是三年、五年、十年、二十年，他慢慢发现我们讲的话不是假话，是真的，真做到了，他从内心里头有感悟。虽有感悟，为了面子问题，他不愿意说出来，心里面对你也佩服，口里头决定不提。好，是好事，为什么?我们做得还不够好，再要往上提升，我相信到最后他也会赞叹。

　　你说，我们要用多大的忍耐功夫!这是什么?这就是学佛，这就是修忍辱波罗蜜。我看这些对我们毁谤的人、侮辱的人、陷害的人，我没有把他们看作坏人，我把他们都看作菩萨，都是善知识，为什么?他来帮助我修忍辱波罗蜜的。没有这种境界，我的忍辱从什么地方看到提升?看不到。所以孔子说「三人行必有我师」，必定，三人是自己一个、一个善人、一个恶人，善人、恶人必定是我的老师。善人我跟他学善的，他有些好的地方，我想想我没有，我要跟他学习;恶人是反面教材，也是我的好老师，他那些恶行想想我有没有?有则改之，无则嘉勉，都是好老师，一样的感恩，一样的报答，没有分别心，这就对了。这一善一恶就把我们成佛了，我们在这个环境当中才能成佛，才能作祖。如果我们有分别，错误，我们还要怪他，那就更错了。特别是在这个时代，不能怪人，为什么?他没学过伦理，没有学过道德，他不懂因果，他做一切不善的事情都要原谅他，都不可以放在心上。如果放在心上，不是他错，是我错了，他没错。这个道理要懂，要懂得透，你才能够做得到。自己无论在什么境界，顺境也好，逆境也好，人事环境里面，善人也好，恶人也好，修什么?修自己的清净心，不被外面环境所染污，我清净心现前;我没有高下，没有分别，我平等心现前;只要不迷惑，我的智慧就现前，觉就是智慧现前。我们做得够不够?不够，还差得很远，我们用什么做标准?用佛做标准，究竟圆满佛果，要以这个做标准。你到等觉菩萨还感觉得不够，还差一级，这样做就对了。

　　接著下面两句，『万法起必同时，一际理无前后』。这个能断我们许多的疑惑，这是大问题，从理上讲是哲学问题，从事上讲是科学问题。万法是宇宙，六祖惠能大师开悟，明心见性，他告诉我们，宇宙万物从哪里来的?自性变现出来的，「何期自性，能生万法」，怎么生的?起必同时;换句话说，也是佛门的术语，叫一时顿现。宇宙的来源、万物的来源、万法的来源，就像幻灯片一样，我手上拿的这是电影的幻灯片，这里面大概是一秒钟二十四张，我这里拿的是四秒钟的。一秒钟二十四张，它里头一格一格的，每一格就是一张幻灯片。所以电影动不动?不动，这是真的不动。放映机的镜头一打开，一张幻灯片照到银幕上是一个照片，再把镜头关起来，再打开，第二张，换了一张。它换的速度快，一秒钟换二十四张，你就被它迷了，认为它真的是在动，一张都没动。幻灯片打在银幕里面，是不是慢慢显示的?不是的，镜头一打开，整个画面同时出现，没有先后，这叫一时顿现。这就告诉我们，整个宇宙森罗万象它生起是同时的。什么时候生起?就是现前，没有先后。电影底片打在银幕上，它没有先后，它就是这一时，一时顿现，它的速度快。

　　我们现前这个宇宙森罗万象的速度就跟底片一样，现在科学家也用这个做比喻，我们讲经用这个方法做比喻，科学家也用电影做比喻，好懂。然后你才晓得物质的世界、精神的世界都是假的，都不是真的。我们现实世界，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟多少张，这是静的静物，多少张的画面?这个我们读得很多，这个经文是《菩萨处胎经》里面释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的一段对话，佛问弥勒，心有所念，我们凡夫动一个念头，心动个念头，佛就问这个念头里面有几念、有几相、有几识?先是念头，诸位要知道，念头在法相经典里面就是一念不觉，这叫无明，就是一念不觉。几相?相就是阿赖耶的相分。几识?识是阿赖耶的见分，见分也叫做转相，相分也叫做境界相，阿赖耶的三细相。这里面最重要的一点你要搞清楚，一念不觉没有原因，所以它叫妄念，如果有原因那就是真的，没有原因。也没有时间，佛讲当下就是，没有先后。要知道时间跟空间都不是真的，都是从我们错觉里产生的，你智慧圆明的时候，在这个境界没有时空。时间跟空间，在《百法明门论》里它排列在哪一法?在不相应行法。时间它叫时分，空间它叫方分，空间讲十方，东南西北四维上下，它讲方分。方分是空间，时分是时间，排在不相应行法。不相应行法，用现在的名词来讲，抽象概念，不是事实。你看看佛法里面，几千年前就讲得很清楚、很明白。

　　弥勒菩萨回答，他说一弹指，一弹指时间很短，一弹指有三十二亿百千念，百千是十万，这是单位。三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指三百二十兆个妄念，你说这个念多快。这个妄念是什么?就是电影放映机镜头的开关。一弹指开关多少次?开关三百二十兆次。现在我们电影片你要记著，它的开关是二十四次，我们现前的宇宙，它的开关是一弹指三百二十兆次。我们现在一般用秒做单位，我们弹指，一秒钟能弹几次?大概可以弹四次，再乘上四。乘上四，那就是一秒钟妄念生灭多少次?一千二百八十兆次，你怎么知道它是假的?有人知道，所以佛法是科学，科学是讲证据的。谁看到?大乘教里面佛说，八地以上看到，这是真的不是假的;换句话说，你有能力看到，只要你把妄想分别执著放下，放下还没看到，再放下，你放下得不够。菩萨五十一个阶级，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。佛告诉我们，最高层的那五个位次他看到了，八地、九地、十地、等觉，再来就是佛，把佛包括进去，一共是五十二个阶级，最高层那五层看到了。他心定，定到什么程度?一秒钟，这是讲波动、振动，一秒钟里面振动多少次?一秒钟里面一千二百八十兆次那种微弱的振动，他体会到，八地菩萨体会到，愈往上愈清楚，所以这不是假的。

　　今天我们这个世界上科学是用精密的仪器来观察，佛法不需用借用外界的力量，完全用自己的清净心，心愈清净，愈是微细的波动他能感受到。心清净到极处，就是那样微弱的波动全都清楚、都明了，这是科学。理上讲是哲学。我学佛，老师给我介绍，从哲学入门的，方老师告诉我，佛经哲学是世界上哲学的最高峰。我们现在通过了中国人讲将近一甲子的学习，我们现在明了，佛经是高等科学。这个问题，宇宙的问题，生命的问题，也就是宇宙从哪里来?我从哪里来的?现在科学跟哲学都没有答案，许多人相信宇宙是大爆炸来的，你们相不相信?你要问我，我也相信，我为什么相信?因为他们在望远镜里面看到宇宙在膨胀。什么原因在膨胀，我知道，他不知道，我说他不相信。什么东西膨胀影响外面宇宙?我们贪瞋痴慢在膨胀，你们想想对不对?现在地球上这些居民的欲望在膨胀，欲望膨胀，所以说境随心转，外面的环境跟我们念头有密切关连，我们动什么念头，外面就产生什么变化。我们的欲望在膨胀，所以他看到宇宙在膨胀。如果我们的欲望没有了，他再去观察，宇宙就不膨胀，就静止，就不动了。境随心转。

　　我们今天灾难为什么这么多?不善念头起来的，贪心重带来什么?水灾，连海水都要上升，贪心感应的灾难。火灾，包括现在气候温度不断上升，瞋恚、发脾气。所以诸位要记住，你一发脾气，地球温度上升，真的不是假的。脾气不能发，害自己也害别人，破坏大自然的规律，破坏大自然的生态平衡。愚痴，风灾。不平、瞋恨、嫉妒带来是什么?地震。我们如果明白这个道理，台湾居民这二千三百多万人，如果我们各个都明白，各个都把瞋恚心、嫉妒心放下，平等了，台湾这个地区永远不会有地震。我们各个觉悟了，不愚痴，这个地区永远没有台风。你相不相信佛说的话?境随心转。我讲经的时候讲过很多次，极乐世界跟我们这个世界有没有差别?理上讲，一点差别都没有;事上讲，差别大了。为什么极乐世界那么美好?世尊为我们介绍，说极乐世界的居民皆是上善之人俱会一处。你回过头来再看看我们地球上居民，现在适得其反，我们是上恶之人俱会一处。他们是上善，人没有恶念、没有恶言、没有恶行，所以世界那么美好。如果我们这里居民也学他那样，我们没有恶念、没有恶言、没有恶行，我们这个世界跟极乐世界无二无别。念佛求生净土，凭什么求生的?心净则佛土净。你要记住，就是《无量寿经》前面五个字「清净平等觉」，就生净土，自自然然就感应道交，你跟极乐世界就起感应道交。明白这个道理，一点迷信都没有。

　　我们修什么?就是修清净心;换句话说，就是修不发脾气，就是修不把别人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，为什么?真心里面本来没有东西，放就错了。惠能大师说得很好，真心是什么样子?「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，善恶都没有，这个要知道。真心里头没有染净，连染净都没有，哪来的善恶?在诸佛如来实报庄严土里头没有染净，十法界四圣法界里头有染净，所以染净分为四层。六道凡夫里面这是染污，染污里面才有善恶，善恶都是染污，这个要记住，都不是清净。善恶统统不放在心上，你的心就真得清净了。所以佛慈悲、佛伟大，在《金刚经》里告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，你不要被佛法染污了。佛法好，佛法殊胜，把它记在心上，被佛法染污了，清净心里头没有佛法。所以宗门有句话说，清净心是无佛无众生，众生是染，佛是清净，那才真正还源。我们现在还不了源，所以我们留一个佛，佛之外我们统统放下，统统舍掉，留一个佛。留一个佛什么?到极乐世界去，只留阿弥陀佛，到了西方极乐世界再把阿弥陀佛放下，那就圆满，真的还源。我们现在是分两段还源，第一段到极乐世界，第二段再回到常寂光，分两段。

　　真的要搞清楚、搞明白，没有忧虑，没有后悔。清净平等觉里面有真正的法喜，法喜充满，常生欢喜心，那是什么?那是性德。法喜这种欢喜是清净心里头本来有的，你只要一得清净心，它就现前。这个东西在佛法里面比喻的是滋养身体的，佛经里面常讲甘露，甘露是什么?甘露是天人的饮料，最美好的饮料，养身体，不但让你身体健康，而且永远不生病。这是六道里面的天道。佛法比天道高得太多，诸佛菩萨用什么来养他的生命?他不需要饮食，诸位要晓得，在欲界有饮食，到色界就没有了，色界天人财色名食睡都不要，他用什么来滋养自己的生命?真的，他用禅定，禅悦为食，就是清净心，就是清净心里面的法喜，欢喜。谚语有说「人逢喜事精神爽」，你要遇到快乐的事情，你一身就舒畅，比什么养分都好，就这么个道理。自性里面有喜悦，那个喜悦是滋养法身的，是滋养慧命的，这个要晓得。悟了，智慧、德能、相好一时都现前，一时顿现，没有先后;迷了，烦恼、业障、果报也是一时顿现，这个道理要懂。凡夫跟佛没差别，就是觉迷不同，他一念觉，念念觉，凡夫一念迷，念念迷，除此之外没有差别。

　　我们看下面大师给我们解答这些问题，就在一尘你就见到了。前面我们提到过，一尘是依报里面最小的;正报最小的是毛端，我们身上汗毛，汗毛端，也讲毛孔，正报里面最小的。实际上，讲毛端、毛孔都是我们肉眼看不见，但是用显微镜可以看见，非常微细的物质。底下说：

　　【何以故。由此一尘虚相能翳於真。即是染也。】

　　『一尘』从哪里来的?这一尘就是弥勒菩萨讲的念念成形，是佛所问的几相，用现代话就是物质的现象，物质现象生起来。生起来立刻就灭了，这是《楞严经》上佛所讲的「当处出生，随处灭尽」。生灭的时间你要记住，一秒钟有一千二百八十兆次的生灭，它的速度这么快。弥勒菩萨说得好，这种速度我们没有办法执著它，你还没起心动念，它已经没有了，它灭掉了。它念念相续，你看的是相续相，这个相续还要加上两个字，叫相似相续相，它不是真的相续相。真的相续相，前念跟后念是完全相同的，这叫相续;不同，像我们电影底片一样，没有两张是相同的，所以是相似相续相，不是真的相续。真的跟你讲，张张是独立的，每一个念头都是独立的，念念成形，形皆有识，弥勒菩萨说得清楚。念念成形，形是物质现象，形皆有识，识是精神现象，就是见闻觉知、受想行识。在一真法界里面有见闻觉知，在十法界里面还有受想行识;超越十法界，受想行识没有了，转阿赖耶为大圆镜智。我们就晓得，像《华严》里面，初住菩萨就没有了，只有见闻觉知，没有受想行识。受想行识是见闻觉知在迷的状况之下变成受想行识，觉悟它就没有了，这个不能不知道。它是『虚相』，不是实在的，虽是虚相它能够障碍你，好像眼睛长了白翳，你看不见。它能障碍真，真是什么?真性，让你不能见性，这就叫染。在一尘，或者在一毛端、一毛孔里面，你就看到染净，这就是染。

　　【由此尘相空无所有。即是净也。】

　　还在这一尘上，你著相就是染，你不著相就是净。我们今天，就像我刚才跟诸位同学做的报告，别人来毁谤我、来侮辱我，我要是把它放在心上，就染了;我根本就不在意，我不把它放在心上，那我就是净。染净在不在外面?不在外面，在自己。所以，诸佛如来、法身菩萨应化到我们这个世间，他染不染?他不染。释迦牟尼佛当年出生在我们这个世间，住世八十年，他老人家，我们中国算虚岁，外国人讲实足年龄，七十九岁圆寂的，我们中国人说八十。住在这个世间八十年，跟我们一样，他有没有染?他没有染。为什么他没有染?什么事他都不放在心上，他心里干干净净一尘不染。我们为什么没有清净心?什么都装在心上，你说糟不糟糕?谚语所谓「说的人无心，听的人有意」，说的人随便说，听的人他装在他心上去，他就被染污了。不是有人想染污他，是他自己染污自己。这也是我们常常劝导同学的，我们染污变成习惯了，什么都放在心上，你要是觉悟，装人家好的东西，别装坏的;装好的还能讲得过去，把人家恶的、不善的东西统统都装进来，你不是把你的良心当作别人的垃圾桶?你高明吗?别人什么坏东西你统统都收起来，你是别人的垃圾桶。良心变成别人的垃圾桶，谁错了?自己错了。别人没往你良心里头丢东西，没有，你是收，你拼命接收;如果你不接受它的话，你永远保持自己的良心，多好。

　　收好的，好的是什么?佛法是好的，古圣先贤教诲是好的，你收这些好的。收这些好的，你能够得受用，但是你要知道，用完之后要把它丢掉，用完之后你还放在心上，你就糟了。所以佛高明，佛不欺骗我们，佛对我们好，告诉我们法尚应舍，就是佛法也要丢掉，也不能装在心上，装在心上错了!让你的心永远保持清净平等觉。清净平等觉里面，连一微尘，你在里面都见到遍法界虚空界，你心里放东西就糟了，一放东西这个能力就丧失掉。你要靠你这些资料，除这些资料之外，你自性的圆满智慧不能现前，你亏吃大了。所以净的意思我们懂了，我们不收别人东西，就保持清净心，千万不要把你的清净心、你的良心变成别人的垃圾桶，你就错了。可是我们细细去观察，哪个人良心不是垃圾桶?都是。这问题严重。我们学佛的人聪明，从这里做起，决定不收别人的垃圾，决定不受外界的影响。外面来了怎么办?阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它排出去。让我们心里面充满阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，这就是净。心净则佛土净，决定得生，品位高超。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第四十八集)

　　2009/6/16　　台湾高雄　　档名：12-047-0048

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第八面第二行，前面我们学到染净，今天我们从末后这一句看，真俗。

　　【由此尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即是俗也。】

　　这是真俗一对，就在一微尘里面就见到。《华严经》里面所证得的境界，跟现代科学发现宇宙奥秘里面全息的道理完全相应，那就是在一切法里面都能够见到遍法界虚空界圆满的信息，它不是部分的，它是圆满的。科学家才是刚刚发现，还没有真正像《华严》讲得这样的深广无尽。我们在报告里面看到，他是用一张照片来展示全息理论。照片是一个人像，把这张照片撕成小片，每个小片在激光下面都能看到完整的人像。你把它撕碎成几十张、一百张，每张的碎片都能看到完整的，张张都是完整的，这也是宇宙奥秘的一种，被近代科学家所发现。我们这个地方讲的就是全息，这个全息是自性法尔如是，它本来就是这样的，所以一微尘里面有宇宙，那个宇宙里头又有微尘，微尘里头又有宇宙，重重无尽，这是性德，本来就是这样。妄想分别执著放下，你什么时候明心见性，这个境界就现前。所以世尊在华严会上做这么详细的报告。这个报告的用意很深，第一个是告诉我们，透一点宇宙的奥秘，现在人讲揭秘，《华严经》是揭秘。最重要的，是让后学的人在菩提道上用这个经论来做为印证的标准，我们明心见性，是不是真的见性?如果是真的见到，决定跟《华严经》上讲的完全相同。经上所说的，你全部能够证得，那你就没错，你就是佛知佛见。如果你见到的部分相同、部分不相同，那是假的，不是真的，这一点我们必须要清楚。所以佛经的作用是两种，一种是帮助我们断疑生信，另外一种就是给我们做契入境界之后的证明。

　　在一尘里面，什么是真的?『尘性』，这一尘的自性，『本体同如』，「如」是真如，就是真如，所以它是真的。真的是什么?真性，这一尘就是真性，它没有自体，它的体是真如。既然是真如，真如没有大小，真如没有先后，真如没有染净，真如也没有真妄。这讲真俗，所以你能够见到真的，你从它的体性，那就是自性清净圆明体。如果从相上讲，『由此尘相缘生幻有』，这叫俗，这就是俗谛。这个相是怎么来的?这我们同学应该都很容易答得出来，一念不觉，这就是缘。一念不觉就产生幻有，幻有是境界相，我们现代人讲物质现象。物质从哪里来的?物质确实是没有，物质是幻有，所有的物质现象，我们今天的山河大地，乃至我们这个地球，在太空当中运行的许许多多星球，都是缘生幻有，这叫俗谛。幻有就是它不是真有，真的没有，它的性是真的，相是假的，所以《般若经》上佛常说「凡所有相皆是虚妄」，你别把相当真。我们今天受了很多罪，搞六道轮回苦不堪言，现在这个世界这么多灾难，从哪里来的?追究其根本的原因，就是我们把幻有当作真实，就错在这里;当作真实，产生业力，就造业。造什么业?想控制它，想据为己有，这就错了。殊不知，我自己的这个身心，这个心是妄心，就是自私自利的心，想控制、想占有的心，也是假的，也是缘生幻有，都不是真的。由於不善的业，才把一真法界变成六道轮回，变成许许多多的灾难，道理在此地。这些道理真的搞清楚、搞明白了，你就能化解灾难。怎么化解法?不执著，放弃执著、占有的念头，灾难就没有了。执著就有，放下就没有了，所以消灾免难不是一桩难事情。祸福是一个念头，一个错误的念头。这个理很深，事情很复杂。缘生，什么缘?无量因缘一时具足，所以境界也是一时顿现。你怎么看?性上看真的，相上看假的，俗就是假的。无论是真的、是假的，都不可得，这个道理一定要懂。

　　所以你统统放下之后，心开意解，自性里面无量的智慧现前，无量的德能也现前，无量的相好也现前，相好就是华藏世界，相好就是极乐世界。为什么华藏、极乐那么样的美好?那里头的居民个个都觉悟，个个都明白了。居住在那个地方的众生，不但没有执著，他也没有分别，他也不会起心动念，所以叫一真法界。我们希望生到净土，希望生到西方极乐世界实报庄严土，这个志向很大。怎么样才能生到实报庄严土?只要你做到不起心、不动念，你不生也要生，不想生还要生，为什么?你的条件具备，不起心、不动念现出来的境界就是极乐世界的实报庄严土。实报庄严土从哪里来的?不是阿弥陀佛造的，中峰禅师在《三时系念》的开示里面讲得多清楚，「唯心净土，自性弥陀」。阿弥陀佛从哪里来的?是我自性里变出来的，自性里现出来的就是阿弥陀佛。极乐世界是我们的清净心变出来的，唯心净土。什么心?不起心、不动念。不起心、不动念，真心现前，不是妄心，真心现净土，道理在此地。如果我们还是起心动念，起心动念实报土不现了，换了频道，出现是什么?出现是四圣法界，十法界里面去了。十法界里面佛、菩萨、声闻、缘觉，也有四个等级，看你自己放下多少，你放下得愈多，你所证得的境界愈高、愈殊胜;你放下得愈少，境界就差一点;如果妄想分别执著统统都有，现的境界就是六道轮回。我们今天的境界就在此地，可是我们很难得，缘也很殊胜，我们都到人间来，都到人道来，而且同在这个地球上，同居住在台湾，这缘很深，不简单。如果这个地方的人大家都学大乘佛法，都明白佛所讲的道理，我们明白，我们真干，怎么干法?依教奉行。佛教导我们，首先把一切不善放下。一切不善放下，我们现前的灾难就没有了。放下贪瞋痴慢，放下自私自利，放下名闻利养，台湾这个地区就是净土，虽然比不上极乐世界的实报庄严土，但是也勉强可以跟西方极乐世界凡圣同居土相比。它那里凡圣同居土里没有灾难，天灾人祸都没有，这一点我们是可以做得到的。原理就是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」，这是原理;又常常讲「境随心转」，境随心转里面最浅显的就是我们的身体。

　　早年东北王凤仪先生，他是头一个发现意念可以改变身体健康。如果你有疾病的话，不需要用医药，用意念可以治病。现在他的再传弟子刘有生先生在各地讲病，许多疑难杂症中西医都束手无策，他把他救好了，让他恢复健康，用意念。这个意念，就跟我们这里讲的是同一个原理，心净身就清净。为什么会有病?你的身不干净，不干净里面有病毒，要知道你的身心本来没有病毒。这个事情，佛老早就跟我们说了，最严重的病毒是什么?贪瞋痴，在佛法里面叫三毒烦恼，如果你有贪瞋痴，换句话说，你的身心里面已经有严重的病毒，外面这些病毒稍稍有一些你就很容易感染，就这么个道理。如果我们把贪瞋痴放下、抛弃掉，我们的身心健康，外面病毒再多，感染不上，这就是现在所讲免疫的能力，你有免疫能力，因为你没有贪瞋痴。由此可知，现在各地方报导瘟疫流行，世界卫生组织警告我们，下半年会很严重，明年更严重。那就是我们如果把贪瞋痴慢统统放下，自己就具备圆满免疫能力，不管它将来传染面积多大，我们在这里面不会感染到，就是这么个道理在。我们已经有病，不管什么怪病，要懂得这个道理，知道这个病根是什么，从什么地方得来的，你把它放下，病自然就好了。这是王善人、最近刘善人他们天天在讲的。我最近这一、二个月收到很多这些资讯，我看到很欢喜，为什么?我们修行人，第一个条件身体要好，身体不好不能修道，身安则道隆，这是一定的道理。所以一定要有个好的身体，我们认真从这基础上再向上提升，这是人道，讲的是人道;从人道向上提升是天道，天道往上提那就是净土，四圣法界;四圣法界再向上提那就是一真法界，不断向上提升，《华严经》带给我们是圆满的信息。这两句讲的真俗，在一尘里面你看到染净、你看到真俗。再向下看：

　　【由於尘相念念迁变。即是生死。由观尘相生灭相尽空无有实。即是涅盘。】

　　这是讲在一微尘里面看到生死涅盘。什么是看到生死?生死就是生灭。『尘相』从哪里生的?从念头生的，念头有生灭，所以尘相有生灭。尘相是物质现象，有生灭。物质现象里面都有精神现象，这我们要常常记住弥勒菩萨的教诲，心有所念。世尊问，所念里面有几念、有几相、有几识?因为这个问对非常非常重要。念头生，现象就出现;念头不生，现象没有，也就是说物质现象跟精神现象统统没有。自性清净心现出来的样子是什么?是常寂光，常寂光不是物质也不是精神，但是你只要一动念头，常寂光会变现成物质，物质现象出来，同时见闻觉知也出来了。如果我们有分别，不但有见闻觉知，受想行识也出现，这是精神现象。这个念头时间多长?时间多长，就是物质现象跟精神现象存在的时间有多久。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」;换句话说，物质现象跟精神现象，一弹指之间有三十二亿百千个生灭。三十二亿百千是多少?我们中国人的算法是三百二十兆。诸位记住，这个单位是兆，也就是说，一弹指有三百二十兆次的生灭。你从生灭来看，生灭就是生死，在一微尘里面，一微尘生灭的速度是这么快。我们看到这微尘存在，是看到什么?看到它的相似相续相。真相是什么?真相是假的、幻相，根本就不存在，所以佛在《般若经》上常讲「万法皆空」，万法就是讲物质的世界、精神的世界，都是幻有，都是不可得。

　　佛在《金刚经》上举的比喻，举得实在太好，说「一切有为法」，有为是什么意思?有生有灭，有为就是有生灭。你说哪一法没有生灭?物质现象有生灭，精神现象有生灭。佛法里面的定义，有生灭就不是真的，假的，真的是不生不灭。六道里面寿命最长的是长寿天，是谁?四空天是长寿天，特别是四空天里面最高的这个阶层，叫非想非非想处天，你生到那里去，寿命多长?八万大劫。一个大劫是多长的时间?佛在经上告诉我们，我们的太阳系有生有灭，太阳系有成住坏空，成住坏空合起来就叫一个大劫。换句话说，太阳系生灭多少次?八万次，太阳系生灭八万次，非想非非想天人的寿命那么长，我们简直没法子想像，这个时间太长了。可是在无尽的时空里面，八万大劫也是一弹指，不算什么，我们这人间实在讲太可怜，不知道自爱，还要造罪业，怎么对得起自己!我们人间的寿命，寿命长的八、九十岁，一百来岁;寿命短的，三十、四十走的很多。我们这一生当中，小时候在一起玩的朋友、玩伴，四十、五十走的就很多，差不多就三分之一;六十、七十走的就更多;能够活到八十、九十的太少了，没几个人，一百岁叫人瑞。佛告诉我们忉利天，忉利天距离我们不远，欲界第二层天，第一层天是四王天，第二层天是忉利天。佛说忉利天的一天，我们有时差，它的一天是我们人间一百年，我们人间活一百岁，长寿，在忉利天人看一天，他寿命才一天，你说有什么意思?我们对忉利天就很向往，寿命长，其实不是，在诸天来比，他的寿命不算太长。再往上面去一层，夜摩天，还是欲界，夜摩天的寿命就比忉利天长一倍，长很多!因为夜摩天的一天跟我们人间来换算，我们人间两百年是它的一天，我们人间一百岁，夜摩天人看到，这人很短命，你看半天就死了。得一百岁，从出生到死亡，半天。要到兜率天，那就更难得，弥勒菩萨在兜率天，兜率天一天是我们人间四百年。你想想看，兜率天人的寿命是四千岁，照他那个算法，一天是我们人间四百年，一年也是三百六十五天，他寿命四千岁，在我们这个人间就五十多亿年。

　　这是释迦牟尼佛把这些众生的真相跟我们说明，诸法实相。什么原因造成的?业力，业力是自己造的，自作自受。生天，那你的心要善，言要善，行为要善。善的标准，《十善业道经》、三皈五戒的经你能够认真修学，你就能够生到兜率，再往上去到化乐天、他化自在天。再往上面去，除了上品十善之外，还要加上禅定，四禅八定。所以说娑婆世界二十八层天，哪个人没有分?人人都有分。不但二十八层天我们人人都有分，六道之外的四圣法界我们也有分，甚至一切诸佛如来的报土，我们有没有分?有分。为什么?唯心净土，自性如来，怎么会没分?明白了，想到哪里去就到哪里去，一点障碍都没有。我们今天想去，去不成，障碍太多了，为什么?是你放不下，你对这个世间有贪恋，你不肯放下，你就去不了。放得愈多，你就升得愈高，统统放下，你就达到顶层，顶层是究竟圆满佛，常寂光净土。秘诀就是妄要放下、放尽，妄尽就还源，你看我们这一篇文章题目这四个字多好，「妄尽还源」。这些虚妄的，你执著它，你占有它，你不肯把它放下，它是个累赘，就把你永远累赘在六道三途。一点都不肯放下，那你就坠到底，底是什么?底是阿鼻地狱，阿鼻地狱的人是一点不肯放下。现在你要碰到一个很吝啬的，出一块钱做功德，他摇头不肯，我们就晓得他是阿鼻地狱的众生，一毛不拔，严重的执著。你要遇到一个人，请他做点好事，他把他所有的钱财统统拿出来，一分不剩，这个人是佛法界的，这不是普通人，为什么?他彻底放下。能放下一半，我们晓得那是天人，那也不是普通人，但是他没出三界，没有超越六道轮回，这些道理都要搞清楚、都要懂。

　　十法界依正庄严，不是什么诸佛菩萨专利的，不是!统统是我们自性变现出来的。佛在《华严经》上说得很明白、很清楚，「唯心所现，唯识所变」，心现识变，识就是妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，分别是第六识，执著是第七识，它在起变化，变化成三途、六道、十法界。明白这个道理，这也算是觉悟，解悟。那得看我们有没有善根?善根是什么?你能不能真信，对於佛菩萨讲的一丝毫怀疑都没有，比现在人对科学家的信心还要加深。我们对佛菩萨的信心超过对科学家的信心，真信，一丝毫疑惑都没有，这叫信。佛菩萨跟你讲的，你听懂、你相信，下面就是行，行是什么?行就是放下。放下的方法很多，在佛法里面叫行门;学习的方法很多，那叫解门。行门就是放下，我们净土宗念这句阿弥陀佛这是行门，你就晓得念这句阿弥陀佛是放下。境界现前，顺境起了贪心，顺我们的心，喜欢!喜欢怎么样?喜欢就想占有，据为己有，贪心起来了。贪心起来跟哪一道相应?饿鬼道相应，贪财、贪名、贪色、贪五欲六尘，甚至於学了佛，贪佛法，能成佛吗?不能，成什么?成鬼去了。贪心!学佛学到最后变成鬼去了。所以佛教我们，境界现前，这心才动，第一念起了贪心，第二念「南无阿弥陀佛」，把这个心换掉，换成阿弥陀佛。你看，阿弥陀佛帮助你什么?帮助你放下，这个佛念得叫有功夫。逆境现前，不喜欢，讨厌的人、讨厌的事，很不喜欢它，这个境界现前，瞋恚心生起来，瞋恚与什么相应?瞋恚与地狱相应。贪瞋痴要知道，贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这叫三毒烦恼，对应的、感应的就是三恶道。瞋恚心才生起来，立刻把它转变成阿弥陀佛。所以我们是用这一念，阿弥陀佛这一念，把所有一切念头统统打掉。所以「阿弥陀佛」是帮我们放下的，到了西方极乐世界，把「阿弥陀佛」也放下，那我们就妄尽还源了。没到极乐世界的话，阿弥陀佛可不能放下，这是我们的法宝，因为什么?我们别的东西很不容易放下，我们有这个东西，把别的东西统统排挤掉，好办法!所以佛家讲，行门有八万四千，八万四千都是对治烦恼习气的方法，可是行门里面无量的法门最妙的就是阿弥陀佛，简单容易，四个字。只要起心动念、分别执著一起来，马上就阿弥陀佛，这个人叫真修行。你看这么简单，这么容易，稳当、可靠、快速，没有比这个更容易的。无论你从事哪个行业，都不妨碍，一切时、一切处统统用得上，没有障碍，你说这个法门多殊胜。学了之后，最难得的，你要会用，那你要不会用，就没法子，你要会用，没有一个不成就。

　　所以晓得一切法里面，念念生灭，这就是生死。底下一句说，『由观尘相生灭相尽空无有实』，这就叫『涅盘』。生死涅盘，也在尘相里面看到。我们还想著电影，因为电影的速度慢，你很容易体会到。电影银幕上的音相(音声色相)，你在银幕上看到的，它快速度的移动，我们的眼睛被它欺骗，好像是真的，你回过头来再看看那个放映机，豁然大悟。放映机里面显示什么?是一张一张静态的幻灯片，不动，放映机的镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，马上把它关起来，这一开一关就叫生灭。再打开，第二张，不是前面那一张。所以我们看到银幕上连续的相，它不是真的连续，真的连续是一张，镜头无论开关都是一张照片。一张照片，我们看到是静的，没有看到它动态，那是一张。所以我们看到是个快速度移动的连续的画面，这叫生灭法，一张生，立刻就灭，第二张又生，立刻又灭，第三张又生，生了就灭。这种现象，世尊在楞严会上讲得好，叫「当处出生，随处灭尽」。生灭的速度，我们现在照弥勒菩萨的说法，现在人用秒做单位，我们把它换算成秒，一秒钟多少次的生灭?一千二百八十兆次的生灭，单位是兆，一千二百八十兆。所以佛法里面有说「不生不灭」，这能讲得通。如果它没有生灭，你说它不生不灭，这句话叫废话，没意思。它的确有生有灭，有生有灭说它不生不灭，就是它的速度太快，我们没办法辨别。你说它生，它已经灭，你说它灭，它又生，可以讲生灭同时，生灭同时也可以说不生不灭，这些话都是说的一桩事情。这是什么?这是我们现象的真相，佛经里面讲的法相的真相，在这一句里面，尘相生灭的真相，「生灭相尽」，没有!「空无有实」，这就叫涅盘。「涅盘」是梵语，意思就是没有生灭，生灭同时，你就找不到它生灭。所以这一粒微尘是不是涅盘?是的。你从这个角度看是涅盘，从那个角度看是生死，生死跟涅盘不二!这是事实真相。下面再讲烦恼、菩提：

　　【由尘相大小皆是妄心分别。即是烦恼。由尘相体本空寂缘虑自尽。即是菩提。】

　　烦恼跟菩提是一不是二，迷了的时候，菩提就变成烦恼，觉悟的时候，烦恼就是菩提，是一不是二。这话很难懂，为什么?不是我们现前的境界，《华严经》上讲的都是法身菩萨的境界，也就是他们的妄想分别执著全放下了，所以这些话对他们讲，他们一听马上就点头，就承认一点都不错，是他们亲证的境界。我们听了，摇头，听不懂。『尘相大小』，微尘是小相，世界是大相。我们这个地球在太空当中是很小的一粒星球，我这里好像有个照片给大家看看。这是太空人从月亮那边拍地球的照片，这张照片照得非常好，为什么?真的是很圆满，就像我们看十五的月亮，满月一样，看得非常清楚，这是很难得的一个角度，刚好碰到。这是太空人最初照的，你看像半个月亮一样，这是地球，是在环绕月球轨道上照的地球照片。这张也是，下面这是月球的大地，你看好像地球刚刚升起，这张照片，这是在月亮上看地球的。还有一张也能看得清楚，你看这当中有个亮点，在这个地方有个亮点，这一点就是地球。这张照片，科学家告诉我们，是我们的无人太空船，在外太空距离我们地球四十亿英里拍摄这张照片，很小的星星。人看了这个照片之后，想想我们在地球上的人，不就像微尘里面的微生物，细菌。细菌还不好好做人，还天天勾心斗角，你说有什么意思?我觉得这张是很值得警惕的，看到这个，人就万念俱灰。

　　回过头来，我们亲近佛菩萨，好好跟佛菩萨学，不要辜负自己的这个灵体，希望也能像诸佛如来一样，在这一生当中大彻大悟，明心见性。最低限度我们在这一生当中，决定得生弥陀净土，我们这一生没有白来。要知道在这个世间，一切名闻利养是假的，你没有一样能带走。古大德谚语里面常讲，「万般将不去，唯有业随身」，何必造业?为什么不趁现在身心都还健康，神智还很清楚，赶快放下。在这个世间，最快乐、最幸福美满的日子是什么?天天大家在一起学经教，快乐!学经教，亲近佛菩萨。天天在一起念佛，念佛现在你们明白，念佛是什么?把所有一切善与不善统统把它念掉，放下!都把它念掉，这叫做真精进。在一块学习，解门，心开意解;在一起念佛是行门，精进不懈，我们日子过得充实，一天没有空过。念佛的人知道，念佛，我们这一个念头，这个念头才生起，已经遍法界虚空界。

　　下面一段讲到，「一尘含容空有遍」，空是空间，有是时间。我们念头才一生，那个速度比光的速度快，光的速度、电波的速度太慢了。光速从太阳到地球还要八分多钟，你看那么长的时间，我们这一念念起已经遍法界虚空界，这是心波、思想波。思想波、心波这是最快的，为什么?它称性，所以念头才起，遍法界虚空界。这里头说明什么一桩事情?说明十方三世一切诸佛如来立刻就收到信息，我们一个念头，他们马上就知道。我们有善念，我们有成佛的念头，我们有妄尽还源的念头，他就会加持我们，他就会帮助、会成全我们。为什么?法尔如是，我们同一体!遍法界虚空界万事万物跟我们自己是一体。一体，哪有不伸出援手帮助的道理?没有条件，没任何条件，也没有任何理由，他会帮助我们、会成就我们，我们从这个地方建立真实的信心。诸佛如来知道。

　　我们再想想，现在科学家给我们讲，宇宙之间确实有不同维次空间。从理上讲，不同维次空间数量是无限的，科学家这个说法，跟佛法所讲的法界相对应，他讲的是不同维次空间，佛法里面讲法界。法界无量无边，为什么?要知道法界怎么来的?是从分别执著里面变现的。我们的分别心没有数量，我们执著的念头也没有数量，所以法界就无量无边。像我们前面举的六道，举的这个例子，往上去有二十八层天，往下面去，畜生、饿鬼、地狱。饿鬼、畜生很复杂，地狱也很复杂，这是什么?这是不同的法界。不同的法界，不同的念头!就是科学家讲的不同维次空间。科学家知道，也能够证实，但是他没有办法接触到，现在科学仪器还不行，看看再过个若干年，有没有更进步的科学仪器帮助科学家突破空间维次，那就会大开眼界。在佛法里面，早就把空间维次突破，他们用什么方法?他们用禅定。因为他们知道，不同空间维次是从哪里来的，就是讲十法界，十是代表无量，无量无边的法界，从哪里来的。我们同学们知不知道?想想释迦牟尼佛常讲「一切法从心想生」，就这么来的，因为大家想的不一样，所以它法界不一样。你看，科学家知道不同维次空间，但他不知道不同维次空间怎么来的，他不知道，从心想生。你知道这个原因就容易了，我现在不想，不想不就突破了吗?你想就有，不想就没有，只要你不想，不想叫禅定，你什么都不想，空间维次突破了。你一想，我们想五戒、想十善、想伦理、想道德、想因果、想善恶，所以就六道现前。你要是不想，这些东西统统不想，六道完全展开，你全看见，只要你不想，全看见，里面的障碍都没有了。由你定功的浅深，这定功要达到佛门讲的四禅八定。

　　其实四禅八定不是佛门的，是上古时代婆罗门教的，婆罗门教的历史，我跟他们接触过，他们告诉我，他们有一万多年历史，也就是比佛教要早一万年。可是我们现在世界上，一般研究宗教，肯定他们的历史至少有八千五百年。就算八千五百年，现在人家说我们佛教是二千五百年，它也比我们早六千年，这是世界上最古老的宗教，四禅八定是他们修的。所以他们里面那些大德们，那些传教师、大德都有相当深的禅定功夫;换句话说，对六道里面的状况，他们叫一清二楚。佛陀出现在印度，早年参学也亲近过婆罗门教，所以我们有理由相信，释迦牟尼佛的四禅八定一定是很好的功夫，所以对六道清楚。用我们现代的话来说，这些人知其当然，不知其所以然，定中看到的境界是现量境界，不是比量，现量境界。你有这个功夫，你见到，他有这个功夫，他也见到，许多人都有这个功夫，大家都见到，这不是假的。可是你要问为什么会有六道?六道现象几时发生的?六道之外，还有没有世界?这些问题，世尊当年在世的时候没有人能解答。宗教里面不能解答，学术界里头也不能解答，所以释迦牟尼佛学了十二年，把十二年所学的东西全放下，这一点非常重要，放下了。放下入更深的禅定，这一入定，大彻大悟，明心见性，这我们佛门里面讲的，在菩提树下，夜睹明星，大彻大悟，见性成佛。这一年，释迦牟尼佛三十岁，问题解决了。六道怎么来的，知道。为什么会有六道?晓得。六道之外，那太可观，全都明白了。

　　出定之后，二七日中，我们看到释迦牟尼佛在树下打坐入定，多长?二七，十四天。我们看到他在树下打坐，实际上他在定中，把他明心见性那个境界统统给我们说出来，这就是《大方广佛华严经》，定中讲的。这部经讲完，大龙菩萨，也是等觉菩萨，把这部经典收藏在龙宫，在龙宫里面保存，我们这世间没人知道。一直到六百年后，释迦牟尼佛圆寂六百年后，印度出现一个龙树菩萨，初地菩萨。这个人聪明绝顶，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，他三个月就学会，於是傲慢心生起来，认为这个世界他是第一，没有人跟他相比。这时候就像《金刚经》上所说的，大菩萨要护念小菩萨，为什么?一傲慢就堕落了，要来帮助他，所以大龙菩萨就现个人身，跟龙树菩萨去交流。龙树菩萨跟大龙菩萨比，还是差很远，大龙菩萨就告诉他，世尊最初成道讲了一部大经，收藏在龙宫，你要有兴趣，我带你去看。龙树菩萨很高兴跟他去，在龙宫里面看到《大方广佛华严经》，他一看到这部经的时候，他傲慢习气马上没有了。这部经的分量多大?十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，龙树菩萨一看这个，自己所学的太渺小了，微不足道!傲慢心马上就没有了。

　　他看了这部经，这么大的分量，不是阎浮提众生(就是我们地球上人)能够接受的，没法子接受。再看，它还有中本，中本也是太大。到最后看第三种，说是小本，小本是什么?等於是目录提要，像我们的《四库全书》，这是我们中国最大的一部丛书，那也是一个人一生没办法读得完的，它有一部目录提要。现在全书在台湾是用精装本，把它缩小、缩印一千五百册。目录提要，就是目录简单介绍，这本书里面讲些什么，目录提要有五册，精装本像字典一样，五册合起来差不多有这么大分量。龙树菩萨看到这个，就是《华严经》的目录提要，这个行，这个简单，他把它背诵起来，再回到人间，用文字写出来，这就是我们现在学的《大方广佛华严经》，在龙宫里面是《华严经》的目录提要。分量多大?十万偈，四十品。一偈就是四句，印度人计算书本的文字，不是一个字一个字算的，他是四句叫一偈，十万偈就是四十万句。我们现在的《华严经》，翻成中文的《华严经》只有原文的一半。这个经太大，散失很多，所以到中国来，虽然是三次传到中国，都不是完全的版本，这经太大。虽然不完整，可是意思能够看得出来，现在流传在世间唯一的《华严经》本子就是中文译本，梵文本已经没有。我还听说，有人告诉我，《四十华严》，就是最后这一品，「普贤菩萨行愿品」，梵文原本还有，其他的部分都散失、都失传，所以我们对於这些法宝要珍惜，要认真学习。

　　现在我们明白，佛法的修学不在乎要研究多少部经典，不在乎这个，在乎你放下。因为你放下就是，放下你自性现前，一切诸佛所说的经典你全都明了，你没有一样不知道，所以还是明心见性重要。在这个世间，烦恼习气重，实在放不下，那就换个地方去学，到极乐世界去，这是个方便法。到极乐世界，头一个，你寿命长，你身体健康，不会再生病，而且极乐世界有好老师，阿弥陀佛亲自指导。你说那么多人，那阿弥陀佛不累死了?阿弥陀佛有办法，他有分身，这妙极了，他可以分无量无边身，一对一的教，你看这个待遇到哪里去找?你要真正懂得、真正搞清楚，你就会说，这个地方我非去不可;下定决心，在这一生当中决定求生净土。

　　所以「尘相大小」，大到宇宙，小到微尘，全是妄心分别变现出来的，唯识所变。识心是妄心，真心能现，妄心能变，这就是烦恼。我们中国古谚语也说，「知事多时烦恼多」，你知道的事情多，烦恼就多，为什么?分别多、执著多。你要少烦少恼，最好不需要知道的事情都不要知道，你的心就清净，你烦恼就少。我是早年章嘉大师教我的，不看电视、不听广播、不看杂志、不看报纸。别人说社会很乱，我感觉到每天都是很太平，没事。我要一知道了，这世界是乱世，我什么都不知道，天天是太平盛世，不一样!你们生活在乱世，我生活在治世，太平世界，怎么会一样!他们有权利出版这些东西，广播这些东西，我也有权利不接受，不听你的、不看你的。我天天看佛菩萨像，天天看佛菩萨经，你说多快乐!这桩事情得自己会把持才行，不能受别人诱惑。所以古时候修行都在深山里面，这用意我们就明白，尽量避免跟世俗社会接触，目标是什么?少烦少恼。可是现在社会不行，现在深山里都有电视。深山古庙，你到那里去看，马路开上去，汽车可以到大门口，再到里面去看，现代化的设备齐全，每个房间都有电视，这还能修行吗?这就不行了。修行要记住，修什么?清净平等觉，真修行。我们的心是不是一天比一天清净?一天比一天清净，难!我们把时间放长一点，是不是一年比一年清净，这容易体会。更进一步，一个月比一个月清净，好功夫。一个月比一个月平等，一个月比一个月有智慧，这个人决定得生，而且品位很高。这是我们一生当中应该要干的大事、真事，别的是假的。你起心动念搞别的是造业，肯定是搞六道轮回。搞六道轮回，你怎么能出离六道轮回?出不去。要想出离六道轮回，不再搞六道轮回了。六道里面都是贪瞋痴慢，这是三恶道，五戒十善是三善道，出不了六道轮回，不如老老实实念这句阿弥陀佛。这句阿弥陀佛不在六道，六道里头哪一道都找不到阿弥陀佛，找来找去，到西方极乐世界找到。所以阿弥陀佛是个信号，像我们飞机在空中飞行，什么叫航路?航路是信号。你常常想著这个信号，不管阿弥陀佛在什么地方，这个信号肯定直捷跟他通畅无阻。守住这个信号决定能够到达，绝不会有错误。

　　至於佛号怎么念法?有人问我：法师，有人念阿(āㄚ)弥陀佛，有人念阿(ēㄜ)弥陀佛，到底哪个?只要你心里想的正确，都对。这佛法殊胜!所以佛法重实质不重形式，心里头真有，阿(āㄚ)弥陀佛、阿(ēㄜ)弥陀佛都一样，只要你心里头真有。尤其是你要怕这音错了，恐怕将来有差误，那你就想到清净平等觉，这《无量寿经》上说的，我心地清净平等觉，我念阿(āㄚ)弥陀佛，行，对了，念阿(ēㄜ)弥陀佛也对;我念四个字对，念六个字也对，不要在这上面去计较。总的原则，「心净则佛土净」，所以清净平等觉这五个字太重要，我们念佛的目的在此地，把我们的清净心念出来。阿弥陀佛没有染污，阿弥陀佛没有高下，没有高下我们的平等心念出来。阿弥陀佛不迷、不愚痴，觉而不迷，违背了阿弥陀佛，肯定就迷了，不是迷於三恶道，那就是迷於三善道，这一定要知道。三恶道、三善道都出不了六道，出不了六道的人，苦!我们希望六道众生跟我们在一起共同学习、共同修行，将来同生净土，同证菩提，我们得有这个愿心，帮助自己，也帮助一切众生。

　　下面说，『由尘相体本空寂缘虑自尽，即是菩提』。「尘相」，我们把它说成物质现象跟精神现象，大家就更容易懂。无论是什么现象，相有体空，所以佛说「万法皆空」。万法皆空是从体上讲的，万法缘生是从相上讲的，相有，体没有，体是空寂的，因为它体是空寂的，所以它相是幻相，不是真相。相，任何现象决定不能永恒存在，实际上都是刹那生灭。刹那生灭，我们很难懂，很不容易体会，它的速度实在太快，说刹那，是个很模糊的概念。《仁王经》上佛是这样说法，佛也是讲一弹指，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，这时间已经很短，一刹那里面有九百生灭，这是世尊在《仁王经》上讲的。但是跟《菩萨处胎经》里面所讲的不一样，《菩萨处胎经》就是世尊问弥勒菩萨，弥勒菩萨的对应，那太微细了。所以我们知道世尊在仁王会上是方便说，不是真实说，真实说速度比那个更快。弥勒菩萨跟我们说得很好，他说念头太微细，极其微细，不可执持，执是什么?你执著不到，你没有办法保持，它一下就过去了，非常的快速，比光的速度快多了，这是我们一定要知道的。所以从相上、从性上看，不一样，从性上看，它是菩提;从相上看，它是烦恼，为什么?它里面夹杂著有分别执著，分别执著是烦恼。「性体空寂缘虑自尽」，它本来没有，这就是菩提。所以佛法里面讲断烦恼，是个形容词、是个比喻，不是真的，为什么?真的如果烦恼断了，那菩提也断了，菩提也没有了。菩提是性德，它不生不灭，它有。所以真的说法，大乘教里也说得很多，「转烦恼成菩提」，这对的;「转生死为涅盘」，转变，放下就转变，这是真的。要晓得，菩提、涅盘都是自性的性德，本有的，不生不灭。生死、烦恼是假的，幻相，你要了解实际真相，确实它不可得。下面：

　　【由尘相体无遍计。即是小乘法也。】

　　这里讲到三性。

　　【由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】

　　这是问，在一微尘里面怎么能够看出大乘、小乘?佛法真的是不可思议。「三性」，我们先简单的介绍一下，「遍计所执性」。首先我们要知道，佛陀教学契机契理，无有定法可说，所以他教人，真的是因人而异、因事而异、因时而异。佛经是活活泼泼的，所用的方法，他用一句话来形容，叫善巧方便，非常巧妙，能帮助你豁然大悟。现在我们学佛学得很辛苦，什么原因?这样的好老师没有了。为什么会没有?我们的业障太重，诸佛菩萨、一切善知识是跟我们有感应道交的，我们业障重，他不能现前。他跟我们现前，也要现跟我们业障差不多重的，跟我们在一起才谈得来、才投缘。程度差太多，不行!你说一个大学研究生跟幼稚园小朋友，他能谈得来吗?他谈不来，就这么个道理。所以我们要想真的跟佛菩萨接触，唯有提升自己，把自己提升到研究生的程度，研究生的指导教授就出现。不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨应机说法，不是不慈悲，这道理一定要懂。

　　在唯识学里面，这是佛教的一个宗派，它把宇宙万法分为三种性质，这三种性质就是：遍计所执性、依他起性、圆成实性。「遍计所执性」，就是三性之一，三种性质里面的一个，大乘教里面常常这样解释，「凡夫之妄情，遍计度一切法，名为遍计」。这个话的意思，六道凡夫他的情见，情见，用我们现在的话说就是成见，自以为是，其实全错了，所以佛法把这情字上面加个妄情。妄情的反面是什么?真智，智慧是真的。智慧是什么?智慧是自性里头本具的般若智慧，因为你有妄想分别执著，所以把它变成了情识。识是什么?识是分别执著，所以妄情就是分别执著。普遍的计度一切法，度是度量，计是计较。你看我们对一切法都计较、都度量，而且普遍对一切法。计较什么?它是什么名字，它是什么性质，都要问问这个。见个人，他姓什么?他叫什么名字?是男的还是女的?多大年岁?他住在哪里?调查一下，这就叫计度。你怎么这么计较?度是度量，掂掂他的分量，这叫遍计所执，遍计所执都不是真的。「以此遍计之妄情，计无我为我」，这就说出这种性质带给我们大的麻烦，首先本来无我，就是妄情计度，无我当中他要找个我，我执。找什么?找成我这个身，把身看作是我，这就产生身见。「执无法为法」，一切法本来没有形相，也没有名字。老子《道德经》上头一句话就说，「名可名，非常名;道可道，非常道」。道，哪有名?人本来没有名字，名字是你自己起的，你执著那个名字就是你。你本来没有身，你投胎得这个身，你就执著这身是你。

　　佛法告诉我们，我们有没有我?有，有常、有乐、有我、有净，这是自性里面的四德，常乐我净，有真我!真我不生不灭，那是真的。我们现在误会了，把假我当成真我。古大德有这么一个比喻，就是把我们的身当作真我，比喻作真我，我穿的衣服这是假我，衣服不是我。衣服穿在身上穿久了，搞错了，把真我忘掉，把这衣服看作是我，对它非常执著，这错了，这比喻你容易懂。什么是真我?现在外国哲学家他们比一般人聪明，他们知道身不是我，什么是我?灵魂是我。人死了，灵魂投胎去了，灵魂就走了，身体不要了，他知道这个东西有生有灭，这不是我，我不生不灭。在宗教里一般讲法，特别是在中国，人死了四十九天之后他又去投胎去，随著业力他就转变，六道里面他又去找一个身，找了身之后，他又执著那个身是我，他又迷了。我们要问，灵魂是不是真我?也不是真我，真我是什么?真我是自性，或者我们加一个字，灵性，这是真我，不生不灭。为什么加个灵字?它有见闻觉知，见闻觉知是性德，只要有物质现象，它就在里面，再小一微尘它还是有见闻觉知。

　　最近这十几年来，日本江本胜博士，我跟他很熟，他用水做实验，水是矿物，做了十几万次的实验，证明水有见闻觉知。就是水它能看、它能听，它懂得人的意思，我们以善念对它，它有很美好的反应;我们以恶念对它，它就有很丑陋的反应，好像很难过的样子，它有反应。通过这个实验，证明佛在经上所讲的「念念成形，形皆有识」，识就是见闻觉知。灵性不生不灭，没有缘它不现，那就是惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，你不能说它没有，它不现。它有缘，有缘就是有起心动念，它就能现，现就是能大师末后讲的「能生万法」，就是宇宙、生命、万事万物，它就现出来，一时顿现。这篇文章里面就说得很多、说得很详细。所以这是三性里面的遍计所执性，执著有法，执著有身，这就是不知道事实真相，完全看错，完全想错。这句的意思还没讲完，现在时间到了，我们明天就从这个地方学起，就是大乘、小乘，明天我们从这里学起。好，今天就学到此地。

　　(第四十九集)

　　2009/6/17　　台湾高雄　　档名：12-047-0049

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第八页第六行，第二句看起：

　　【由尘相体无遍计。即是小乘法也。由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】

　　接著我们来看在一微尘里面，前面说过，一微尘里面具足染净、具足真俗、具足生死涅盘，大乘、小乘能不能具足?当然具足。我们如果要是再细问，中国佛教里头宗门教下、显教密教，在一微尘里面是不是统统具足?确实统统具足，没有一法不具足。大小乘，贤首大师让我们从哪里看?从一切法的三种性去看，这个三性就是遍计所执性、依他起性、圆成实性。这一尘，在一微尘里面，微尘的体没有遍计，就是小乘法。什么是『遍计』?遍计所执这是三性之一，遍是普遍，计是计度、分别、计较。度，我们中国人讲衡量，衡量就是度的意思，度量衡，衡量，衡量大小、轻重、长短，用这个来比喻。这是我们凡夫对一切法免不了的，特别是六道的众生。实实在在讲，为什么会有六道?六道就是遍计所执性形成的，《华严经》上讲的执著;依他起是分别。能把执著放下，就超越六道轮回，证阿罗汉果;如果把分别放下，不再分别，十法界就没有了。十法界的四圣法界依他似有，三性里面是依他起性。

　　这些现象怎么来的?一切现象没有自体，是众缘和合而生的，众缘和合就是依他而生的。譬如我们居住这栋大楼，这栋大楼本来没有，为什么会有这现象产生?这里面一分析一看，有钢筋、有水泥、有砖头、有瓦块，许许多多的条件，这个大楼的形相出现了。我们凡夫就迷了，认为是一座大楼;内行人，搞工程的人看到这个大楼，他没有看到这个大楼多少层，他看到什么?他看到这栋大楼大概是多少吨的钢筋，多少包的水泥，一样一样材料要多少，他看出这个东西。这些材料堆在一边不叫大楼，依照图样把它排列起来，大楼就出现，大楼是依他起性。所有一切万事万物之生起，无不是众缘和合而生起的，缘不单纯!《华严经》上说，就连一粒小微尘，无量因缘，相不相信?现在我们学了《华严经》，相信这个说法。为什么会相信?因为那一微尘里面有遍法界虚空界的信息，不但有信息而且还有现相。那就知道这一粒微尘可不简单，它所具足的因缘跟法界虚空界没有两样。这是现在科学里面发现的全息的理论。《华严经》上说「一即是多，多即是一，一多不二」，大小，没有大小，大小不二。没有前后，没有前后就是没有时间，没有大小是没有空间，这都属於现代所说的高等的哲学、高等的科学。所以从体上讲，你看到小乘法。『由尘性无生无灭』，无生无灭是圆成实，『依他似有』，众缘和合好像是有这个，这是大乘法，大乘法里讲这个，举出这几个例子。

　　【如是略说。】

　　这没有细讲，细讲说不完的。

　　【若具言之。假使一切众生怀疑各异。】

　　这就是具体而言，一切众生对於宇宙、对於人生、对於万法、对於生命疑问很多。

　　【一时同问如来。】

　　大家都向佛请教，把个人的疑问都提出来。

　　【如来唯以一尘字而为解释。宜深思之。】

　　佛用一个『尘』字来给他解释，把所有一切众生的疑问都答尽了。你看前面举的例子，这是智慧，这不是学来的。从这些地方，我们回过头来看《华严经》，世尊在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这话是真的不是假的。如来是讲自性，自性里头本来具足一切智慧、无量智慧，本来具足万德万能，本来具足真善美慧，相好。自性里面没有欠缺，所以称为圆成实，圆是圆满，成是成就，实是真实，它不是虚妄的。凡所有相皆是虚妄，自性不是虚妄的，自性是真实的，这是什么?这是我们自己本人，中国禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，自性是我们的本来面目。真的吗?真的，见性的人都知道。我们是迷失了自性，这是六道凡夫。不但六道凡夫，包括四圣法界，四圣法界相信有，他没有证得;六道凡夫迷得太深，佛跟你说有，你未必相信。为什么?四圣法界的烦恼少了一半，没断清楚、没断干净，他断了一半，他相信了，他把对世出世间一切法的执著放下，他不再执著。所以他相信佛的话，不再执著，有个证据，不再执著，六道没有了，六道是一场梦，不再执著，就从这梦里醒过来，做了一场梦醒过来，六道没有了。醒过来的境界是什么?境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他现的境界是这样的境界;跟六道比，它叫净土，六道是染污，它清净。他不执著身是我，他也没有成见，也没有偏见。换句话说，六道众生一切不良的这种行业他都没有，所以他没有六道的果报。在他们那个境界里面，像我们这个世间的生死他没有了，真的了生死。他有什么生死?他有变易生死，我们这是分段生死，一段一段的，分段生死没有了。

　　佛家讲生死，两种生死，六道里两种都有，四圣法界里只有一种，变易。这个变易怎么讲法?咱们用个比喻来讲，你就好懂，像我们在学校念书，我们念一年级，一年级念完，考试及格明年升二年级，就是一年级死了，二年级生了;二年级念完就念三年级，三年级生了，二年级死了，这叫变易生死。不是真有生死，是说你受一段苦，你境界提升;你得好好念一年书，用一年功，不是真有生死。这就讲菩萨修行，一个阶位一个阶位向上提升，就跟念书一样。十信位念完就升到十住，十住位念完就升到十行，十行念完就升到十回向，十回向念完就到十地，这叫变易，不是真的有生死。这个分段就真的有生有死，六道特别是我们人道，人道、畜生道贪生怕死，哪个众生不贪生怕死?这种现象，就是对於诸法实相迷得太深、迷得太久，不了解事实真相。现象虽然不是真的，如果你执著它，就很像是真的，真有生死，是因为你从你的执著上变现出这样一个感受，这么一个境界。

　　佛法无论是大乘、小乘，对这个事实真相清清楚楚;佛法之外，几乎所有宗教也都说明这个问题。一般人讲「生死事大」，那是真大，为什么?死了以后你到哪里去?这是个大事。佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」，你懂得这两句话的意思，你就晓得生死事大是什么意思。身在这个世间，这是一个很短促的过程，为什么会有这个过程?佛告诉我们这是业力变现。你到这个世间来干什么?佛回答就四个字，「人生酬业」，你到这个世间来是受果报的，你前世做的善业，你来享福的，善业有善报;你前世做不善业的，你来受罪、你来受苦的。冤冤相报没完没了，这个事情就麻烦。所以经教里面常讲，「人身难得，佛法难闻」，得人身最可贵的是什么?是闻佛法。闻佛法，理明白了，把事情搞清楚了，搞清楚我就知道我们这一生该做什么。真正觉悟的人，我这一生一定要好好的断恶修善，把来生的灵性要向上提升，那你就完全对了。当然这个提升的标准，在佛法里面讲，最低限度你要超越六道轮回，你算没有白来。如果出不了六道轮回，你在轮回里面起起落落，麻烦可大了。

　　我这一生尽干好事，没干坏事，我前生有没有做坏事?再前生有没有做坏事?一般人讲「过去无始，未来无终」，我过去生中有没有作恶?肯定有!这一生为什么没有做?闻佛法，接受圣贤教诲明白了，人不应该做坏事情。善恶的标准，佛法里讲得很清楚，也很简单，十善、十恶。杀生是恶，杀生里面包含叫别人受苦受难、叫别人生烦恼，这都包括在杀生里面，为什么?伤害别人，这是对别人身心的伤害。偷盗，起心动念要占人家的便宜，这是盗心。邪淫，妄语，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语欺骗众生，恶口，贪、瞋、痴，你看佛讲的标准。虽然讲了十条，这十条一展开，展开就是细行，在日常生活当中行住坐卧，这一展开多少?小乘是三千条，大乘是八万四千细行。你看这不就是一即一切吗?佛在此地只告诉我们，一微尘里面有遍法界虚空界的信息。十善业道，十善这十条展开八万四千细行，这还算多吗?不算多，一微尘展开就全宇宙的信息，这个十善展开八万四千不多!这叫一即一切、一切即一。

　　所以我们学佛之后明白了，在这一生当中一定要像佛菩萨一样，以纯净纯善的心来对一切众生。把握著原则，大乘经上常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是大方向、大原则。如果我们在那个地方让众生生烦恼，这怎么办?赶快离开。这个地方人不喜欢你，对你有成见、有误会、有看法，见到你就不高兴，我们就赶快避开。什么时候他见到我高兴，我就再来，我们来干什么?来帮助他觉悟，这就对了。所以佛度众生，那个度是什么意思?度就是帮助众生觉悟。但是众生在现前这个环境不喜欢你，你赶快避开，等到什么时候「我想觉悟，想了解事实真相」，你那个时候再来，这叫恒顺众生、随喜功德，不强求、不勉强。勉强，人家还生怀疑，你到底有什么企图?你用意何在?你为什么要这样做?反而有怀疑。佛法是师道，师道古人讲得好，「只闻来学，未闻往教」，老师不到你家去教你，你来学。你来学是什么?表示你有诚意、你很想学，你来，老师教你，你真的能够体会得到，你真能学会;老师到你家里找你来学，你把老师看轻。轻慢老师，老师再高明也没法子教你，为什么?你不能接受，所以不是老师摆架子。一定我们要去求学，你有一分求的意愿，你得一分利益;你十分求学的意愿，你就得十分利益。我根本没有求的意思，你来教我那叫白教，他听不进去!所以这不是老师摆架子，老师看看这个学生他是不是真的想学，而且还知道他能够接受多少，这观机。

　　所以明白道理，我们就懂得应该怎么样去做人，怎么样成就自己。实在讲成就自己才是真正成就别人;自己不能成就，决定不能够影响大众。释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，跟他学的人很多。他的教化影响，从空间来讲影响全世界;从时间上来讲，我们讲佛的法运，其实就是佛陀教化的影响，一万二千年。现在依照中国人的说法，咱们不能照外国人，照外国人差不多相差六百年，我们中国人的记载说法，释迦牟尼佛灭度大概是三千三十多年。一万二千年后面还有九千年，佛法在这个世间的影响不会消失。现在虽然衰，衰是什么?大家不相信，批评佛教，认为佛法是迷信、佛教是宗教，不愿意接触。不愿意接触，佛菩萨就不来了。到什么时候，也许过若干年之后，这个世间众生怀念释迦牟尼佛、怀念佛陀教育，那佛菩萨就又来了。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，他不会把时节因缘错过。所以我们对佛法的兴衰，也不必看著难过，要看作很正常这就对了，一代一代的它自然有人承传。

　　譬如达摩祖师把禅传到中国来，那个时候是梁武帝的时代，梁武帝只知道修福，建寺、供僧，他一生干这个，造了很多寺庙，造很多佛像，印了很多经典，照顾很多出家人。梁武帝听说印度来的高僧，见面了，见面就向达摩祖师夸耀，那时候他是国王对佛教做贡献，「我的功德大不大?」他问他的功德。达摩祖师说老实话，告诉他「并无功德」，没功德!梁武帝一听恼火，把他轰出去。他跑到少林寺去面壁，等了九年才等一个人，慧可，这禅宗二祖，传一个人。佛法不妄语，说真的梁武帝确实修的福报，他要问我的福报大不大?达摩祖师一定说很大很大，他修的福报，不是功德是福德。功德跟福德不一样，功德是了生死出三界的，福报不是的，福报在人天享福，所以他修的是福报。你看我们今天佛门有些添油香，大家捐一点钱放在钱箱子里面，上面写的是「功德箱」，那是错的，那不是功德，应该是什么?「广种福田」，那是修福，这是真的不是假的。功德是什么?功德是戒定慧，钱买不到，钱不能买功德。钱能买功德，有福报的人，功德不是全部被他们拿去，穷人就没有功德了。所以这个道理要懂，功德是自己修的，所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。福报，我修的福报可以送给别人，可以送给别人享;但是功德没有办法给别人，这个道理要懂。

　　你看我们净宗同学，特别是在台湾、在东南亚一带，大家对於《地藏经》都很熟，也都喜欢读诵《地藏经》。《地藏经》里面婆罗门女，你看她度她的母亲，她母亲造作恶业堕地狱。她是个虔诚的佛教徒她懂得，看她母亲一生这种行业，她就判断肯定堕地狱。怎么救她?她到佛寺里面去烧香、去拜佛、去求愿。所以人有善心就有感应，她遇到一尊觉华定如来，接受了她的供养，佛问她，你有什么希求?她就告诉他母亲这个因缘，佛告诉她，她母亲确实堕落在很苦的地方，真的是地狱。你要怎么救她?他教她念佛法门，念觉华定如来。为她的母亲，为救她的母亲认真念，念佛的时候一个杂念没有，一个妄想没有，一天一夜。在我们现在的理解能够想得到，她是得念佛三昧、得一心不乱，为什么?地狱境界现前，地狱由无毒鬼王接待她，称她菩萨。我们晓得什么人能够去游地狱?一个是有罪的人他去受罪，另外一个是佛菩萨到地狱里面去教化众生，除这两种人，地狱在面前你都看不到。所以她是得念佛三昧，至少事一心不乱，事一心不乱就是阿罗汉的境界。这是什么?这是她真心念佛，如理如法一日一夜念到一心不乱，跟《弥陀经》上讲的相应，「若一日、若二日、若三日到若七日」，她真成功。

　　我们再看光目女，光目女是在梦中见的，不是在定中，那功夫就差很多。所以婆罗门女她所修的是功德，她不是福德，用念佛的方法念到一心不乱，至少应该是事一心;如果念到理一心那更不得了，理一心成佛。从这个地方我们就晓得，婆罗门女修的是功德，她母亲生忉利天，那是什么?福德，女儿修积的功德，她享她的一分福报，那是菩萨之母。她母亲那么大的福报生天，这福报从哪来的?如果不是她堕地狱，她的女儿不会念佛，不会得一心不乱。你两方面一看才知道，相辅相成，因为母亲堕地狱，逼著女儿你不真干就救不了妈妈。她真干，真的有成就，你看看两个人都成功，女儿得一心不乱就决定脱离六道轮回，母亲沾光生忉利天。这样孝顺的女儿，我们相信她女儿成就之后，一定会到忉利天去度她的母亲，这是我们应当要学习的。我们自己没有成就，怎么能超度家亲眷属?像婆罗门女这样的人不容易，真诚到极处才有这样的成就。我们一般人想做，烦恼习气太重，业障太深，不是不想做，做不到，做不到也要做，做比不做总好。

　　我们看到倓虚法师的《影尘回忆录》，倓虚法师口述的自传，大光法师笔记的。我跟大光法师很熟，早年我每次到香港，我们都要见面，他都会请我吃饭。大光过世也有六、七年。《影尘回忆录》里面有一个故事，是倓虚法师没有出家之前，学佛做居士的时候，他跟朋友连他三个，也在年轻时候开了一个中药铺。其中有一个朋友，三个人轮流到店里面去照顾，他这个朋友读《楞严经》，对《楞严经》很有兴趣，每天都读，应该读得很熟。它这个标题上说「八载寒窗读楞严」，一部经能念八年，我们相信他对经很熟。《楞严经》很长，算一天念一部，那是决定可能的，一天念一部。我们能够体会到，有这样的功夫，他的烦恼妄念比别人少，心比别人清净，这肯定的，他念念是经教，杂念很少。他有一天中午在店里面，这个时候没有顾客，在柜台上打瞌睡似梦非梦，实际上在作梦，就看到两个人从外面走到他店里来，他就起来接待他们。看到这两个人心里就发毛，这两个什么人?是他从前两个朋友，因为财物纠纷打官司，这两个人输了，输了之后这两个人上吊死了。所以他看他们来的时候就害怕，怕他来什么?怕他们来找麻烦的、来报复的。可是看两个人的态度也很温和，不是像粗暴的样子，来了之后就跪在他面前，他就问他：你来找我有什么事情?他说：求超度。他心就平静，不是找麻烦的，是来找超度的。他两个死了之后他也很难过，实在讲不应该为这一点点财物让人家寻短见自杀，所以始终有愧疚。这次来找超度，他很欢喜，他说：我要怎样超度你?他说：你答应就行。「那行，我答应你」，就看到这两个鬼踩著他的膝盖、踩著他的肩膀就升天。什么仪式都没有，只要答应就行，这是什么力量?八载寒窗读《楞严》的功力，他有这个功力，所以找到他，他真能超度他，你看没有任何形式。这两个走了接著又两个来，一个女人带个孩子，一看是什么?是他前面的妻子，他的太太、小孩也是死了的，找到他跪在他面前也求超度。他也同样的，「我怎么超度你?」「你答应。」「我答应你。」也看到他太太的鬼魂踩著他的膝盖、踩著肩膀升天，这真的不是假的。倓虚法师不会打妄语，不会编故事，真事情!

　　所以现在人不相信鬼神，错了，不相信不是没有，谚语所谓「信则有，不信则无」，这个不能用在鬼神上。鬼神你信，有;你不信，他还是有，他存在，他是六道里面的众生。我们一般讲神，神有天神，多半指欲界天，有鬼神，还有畜生道里面修行好的，也变成神仙。《华严经》在前面给我们讲神众，就讲了四十多位。现在我们知道，只要是有物质它就有精神，物质跟精神永远分不开。所以山有山神，土地有地神，你们在《地藏经》上念到「坚牢地神」，那是什么?那是整个地球这块大地的地神。城隍、土地，城隍是县市长，鬼道里面的县市长;土地是乡长、里长，怎么会没有!树神、花神、草木神。有个同学告诉我，她们家里面的草木神来找她，来求救，一再告诉她，「你不要忘记，我是你家里的草木神。」她第二天到她自己小院子里看，那个小草，地上的草黄了，好久没有浇水，她就知道，就是这些小草，草木神像小孩一样。她的老父亲天天在院子里浇花、浇树没有浇草。所以你看看连小草都来找她，她是佛教徒，她相信，到第二天以后每天她就去看，院子里的草她给它浇水，真有，不是假的。

　　所以我们爱人，《弟子规》里面讲的「凡是人，皆须爱」，这是应该的。要把我们的爱心扩大，对於树木花草、山河大地都要有爱心，你爱它，它爱你。现在地球上为什么发生这么多灾难?说老实话，地球爱人，人不爱地球，忘恩负义。山河大地、树木花草供养你，你对它不尊重，你破坏自然生态环境，这就是恩将仇报，所以才会有自然灾害。水灾、旱灾，地球的温度上升，南北极、高山的冰雪融化，将来水源断了，这是我们今天讲自然灾害。其实不是自然，众生业力所感的，我们要觉悟!我们念念不忘不同维次空间的众生，我们佛法里面讲的天地鬼神，我们将自己修学的功德，讲经、听经是功德，念佛、参禅也都是功德，天天回向。世间人不知道，我们知道的时候，我们要干，要每天回向，念念不忘天地万物对我都有恩惠，我应当认真努力修学，依教奉行，将这些功德回向给天地鬼神，回向给世间一切苦难众生。他们为什么这么做?是因为无知，没有人教他。我们很幸运，遇到善知识，在这半个世纪修学当中，我们深刻的体验，诸佛的教诲、善知识的教诲都是真的，没有一样是假的。所以我们对於造作罪业的这些人要生怜悯心，不要去怨恨他，怨恨就错了，要有同情心、怜悯心。他无知，他认为他自己想法、看法、做法是正确的，他相信科学，其实什么叫科学他也未必真清楚。所以我们在今天读到这一段，确实无限的感慨，在佛法里面看到它确实殊胜，真能帮助我们解决问题。后面引用《华严经》两句话：

　　【经云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。】

　　这两句话是《华严经》上讲的，无量无边的法门，无量无边的甚深微妙法，一句话就能够讲尽，你看用一个字，一个「尘」字就讲尽。我在初学佛的时候，听一些老法师讲经说法，常常说这么一句话，「佛门的经教，一字一句里面含著无量义，永远讲不完!」一句经文、一个字，你讲一生也讲不完。我们今天知道，你讲一百年、讲一千年、讲一万年，讲一个字，能不能讲完?讲不完。以前我们疑惑，这真叫夸大!我说佛很会说大话，我们都说不出来、想不出来，他怎么想出这个说法?现在我们看到这里，真的不是假的，你看单单这个尘字，一尘的尘字能讲得完吗?讲不完，无量劫都讲不完。为什么?它称性，性是没有限量的，它真的是个无量，它不是有量，无量你怎么能讲得完!这么多的经典，我们什么时候能学完?四弘誓愿里面讲的，「法门无量誓愿学」，我什么时候能学完?你只要一个字学懂得，全都懂得，一即一切，一切即一，哪需要多!

　　今天早晨我看完牙齿以后，回去在门口，遇到一个老人，八十六岁。他告诉我，我早年在左营弥陀院讲经他还记得，我都忘掉，讲《金刚经》，他是我的听众。说这个话，多少年?在佛光山之前，佛光山开山到今年四十四年，应该五十年前。换句话说，五十年没见面都老了，我八十三，他八十六。身体还算不错，今天来看我，说是他每天早晨做的功课很多，念《普门品》、念《心经》，念一大串。我就告诉他：我们现在年岁大了，不是年轻人，不要念那么多。他说：行吗?我说：「行，你只念《弥陀经》，只念阿弥陀佛就好。早课也是的，一遍《弥陀经》，多念佛号;晚课亦复如是，也是一部《弥陀经》再念佛号，佛号愈多愈好。一切妄念统统放下，一心一意求生净土就对了。」难得他今天来看我，我相信那个时候的听众已经不多了，五十年了。一部《弥陀经》，真的，你要是念到开悟，所有一切经全通。过去祖师大德常说「一经通一切经通」，这是佛法微妙处，不必学很多，所谓一门深入、长时薰修。

　　我们对於年轻人，我多半叫他念《无量寿经》，不叫他念《阿弥陀经》，为什么?《阿弥陀经》太少，《无量寿经》是净宗概论，对於西方极乐世界介绍得详细。如果有心去研究的话，看《无量寿经》的注解，有古人的注解，有今人的注解，都可以做参考。你对极乐世界了解得愈多，你的信心会生起，你的愿力会坚固，往生西方极乐世界功夫在一句佛号。所以中年以上我们应当把这个法门牢牢的抓住，一定要知道世间苦。眼前我们看到的，灾难太多，金融危机大概还没有过去，现在国际上发布的信息，科学家讲的，我们地球上现在是农产物在减产，所以今年的粮食价格比去年涨一倍，这说明什么?说明粮食危机非常可能出现。再往下面说，水资源有问题，饮水，干净的水愈来愈少，日子往下去愈来愈不好过，我们应该有高度的警觉心，怎样帮助自己?认真念佛。无论什么灾难现前不惊不怖，我们不害怕，我们念佛求生净土。自己要有信心决定得去，不能有丝毫怀疑，我们就成功了。

　　世界上灾难这么多，原因是什么?是地球上的居民不善业所感的。我们自己要断恶修善，我们不能像一些无知的人一样，也造作罪业加速灾难的发生，这个事情不可以做。我们起心动念、言语造作都要小心、要谨慎，善行从哪里做起?从「孝养父母，奉事师长」。佛教导我们，所有善行里面，最大的善就是孝养父母、就是尊重老师，孝亲尊师这是一切善的根，如果根没有，那个行善是假的不是真的。人真正懂得孝父母、孝师长，不敢起恶念，起个恶念是什么?对不起父母、对不起师长，我的父母没有教我做坏事，我的老师也没有教我做坏事。我们有损人利己这个念头，不要说做事，这种念头就已经不孝，已经对老师不尊敬，这是消极方面来说。如果积极方面来讲，我们是个佛弟子，我们自己表现得好，这是为佛争光，就是孝於佛，你看，这佛弟子，这人是好人。佛弟子做不如法的事情，那个罪很重，不但人家骂我们，连佛都骂，连父母、连祖宗、连佛都骂，让佛教的形象在这社会上下降，不能提升，下降谁的罪过?我们的罪过，我们没做得好。一定要做好榜样!

　　我在台中学佛的时候，李老师常常用四重戒教导我们，就是《梵网戒》里面有两句话，「不做国贼，不谤国主」，这两句话重要，老师给我们讲了十几遍都不止，所以我们就印象很深。国贼是什么?不可以做伤害国家、民族、社会的事情。我们起心动念、言语造作要对得起国家、对得起民族、对得起社会，决定不能够有害於社会大众，要给社会大众做好样子，不能做个坏样子。不谤国主，国主用现在的话说，就是政府各级领导人，从总统、院长、部长到县市长是国主。我们对他，他的善行我们赞叹，他有不善的地方我们不说，不要放在心上，更不能放在口上。为什么?这样才能够造成社会的团结、社会的和谐，这是正确的。不要去批评别人，社会如果我们大家都不批评别人的坏事，赞扬别人的好事，那个做不善事情的人他的心里面良心发现，他会改过的。你看看，古圣先贤、佛菩萨的教诲用意多深!《璎珞经》上还有两句，「不漏国税，不犯国制」，国税是人民对政府要纳税，我们奉公守法，纳税是人民的义务，不能偷税。漏税是属於盗戒，你看你盗国家的，国家应该有的收入，我少缴一点，那不就是占国家的便宜吗?这属於盗戒，这是错误的。国制是国家的法律，一定要遵守国家法律，社会才会安定，才会有和谐，我们的生活才有保障。这个四重戒好，一定要遵守。

　　总的原则「学为人师，行为世范」，我们在佛法里面所学的，圣贤里面所学的，要常常讲给别人听，我能讲一句就讲一句，能讲两句就讲两句。遇到熟人在一起，要三句不离本行，我就要跟你讲佛，给你讲中国传统文化，我给你讲孝悌，给你讲忠信，讲这些。我们自己生活当中，要把这个东西做出来，做出好样子。活到老，学到老，也得做到老，这样我们的人生多快乐、多么幸福!快乐、幸福不在乎金钱，与财富不相干，与地位不相干，不是地位高了就幸福，不一定。反而像我们这些平民，真正可以过著幸福美满的人生，只要你能看得破、放得下，你的生活快乐，现在就在天堂。如果我们迷惑颠倒，起心动念损人利己，起心动念是贪瞋痴慢、是自私自利，那你的生活就很苦，纵然富贵你也不乐，为什么?不知足。人不知足那就是贫困，人要知足那就是富贵，富贵是什么?他不求了，这是真富贵。心里还有欲望，还有求，还不知足，纵然有亿万财富，他还是一个穷人，为什么?他还要求。所以我们懂得什么是真富贵，知足是真富贵。

　　【依此义故。名一尘出生无尽遍。】

　　『出生无尽』，实在讲，性德，我用万花筒来比喻这桩事情，这小小万花筒出生无尽，你去转，里面一些图案非常之美，你转一天不会有两个相同的，不是出生无尽吗?性德就像这样，真的是出生无尽。佛讲「法尔如是」，这个法它本来就是这样的。第二「出生无尽遍」，我们就学到此地。我们再接著看第三：

　　【三者。一尘含容空有遍。】

　　科学家实在我们也很佩服他，他现在逐渐逐渐的也能发现宇宙的奥秘，物质现象、精神现象是从哪里来的?他们发现无中生有，这个说法跟我们这个文章学的很接近，无中生有。但是生起这个现象，这现象是什么样子，他没有说清楚。你看看，我们这边讲三种周遍，第一个「普周法界」，无论是精神现象、物质现象决定是普周法界，普是普遍，周遍。第二个特性，就是我们刚才所学的「出生无尽」，这讲它的变化，变化无穷，十法界依正庄严全是自性变现出来，离开自性一法不立。第三个现象，『一尘含容空有遍』，这个最好是讲在我们的心量，佛家常讲「心包太虚，量周沙界」。我们的心量本来是这么大，现在变成那么小，两个人都不能包容，都还要互相猜疑，你说糟不糟糕?你说你苦不苦?「空」是虚空，「有」是万有，就是万法。含虚空、容万有，这个心量多大!这是什么?这是你的本性，你本来是这样的。

　　从这个地方，这三段是讲宇宙的体、相、作用，第一段讲一体，自性清净圆明体，说体。第二大段是讲作用，一念不觉宇宙出现，生命出现，生命不是别的，是自己。我从哪里来的?我跟宇宙同时出生的。我跟宇宙关系是一体，宇宙里面万事万物跟我的关系也是一体，这是真的不是假的。所以释迦牟尼佛在讲经教学当中常常用比喻，因为比喻让我们学习的人容易体会，好懂。他比喻最多的是用「梦幻泡影」，虽然讲四个比喻，其实最主要的是讲梦，幻泡影是陪衬的。我们每个人都有作梦的经验，你要说现在宇宙这么多人，怎么是我变现的?我不相信，我怎么会变现?你不相信。你看看释迦牟尼佛给我们讲的比喻，你有没有做过梦?有，有做过梦经验。你梦里面有梦到很多人，有很多山河大地，试问问，那个梦中境界是谁变的?梦里那么多人不都是自己变的吗?你想一想，什么时候，哪一天曾经做过一个梦，梦里没有自己，有没有这种梦?没有。所以佛法讲依报跟正报，正报是讲谁?就是讲自己，不是讲别人。除自己之外，别的人都是我们的依报，就是我们的环境。环境里人事环境、物质环境、自然环境，可以分成这么多环境，环境都是自己的梦境里变现出来的，是真的不是假的。自己变出来还要跟自己打架，你这不是错误吗?你还要跟他生烦恼，你说谁错了?所以你一定要晓得，别人没错，我错了，为什么?你是我变出来的，你是我梦中那个影子，我要是跟你两个打架，我错了，你没有错，我错了。你看看这里头味道，古圣先贤告诉我们的「行有不得，反求诸己」，为什么反求诸己?道理就在此地。这个道理一般人想不通，可是佛一讲梦境，我们就明了。

　　我们六道里面就是个大梦境，我要一醒了，六道就没有，就不见了。真的，你只要能够把对一切人事物，世出世间法把那个执著放下，六道就没有，没有了又是一个境界现前，四圣法界现前。四圣法界还不是真的，又是一个梦，这个梦比以前那个梦好，这是好梦、美梦，六道是恶梦，恶梦醒过来，美梦现前。如何这美梦也叫它破下来，我们真的清醒过来?你再把分别放下，再把起心动念放下，你就醒过来，还源，妄尽还源。这种事实真相多深奥，如果不是佛菩萨出世，我们怎么会知道这个事情?全迷在梦中，以为梦是真的。明白这个道理，世尊给我们这个信息，我们可以常常做这样一个想法，每天晚上作梦醒过来之后，你就想佛跟你讲的「梦幻泡影」，你慢慢就会觉悟。觉悟之后有什么好处?你对现前所有一切人事物就不会执著，你的爱心会生起来，全是我自己变现的，我爱我，那些人都是我，树木花草是我，山河大地是我，遍法界虚空界是我。这个观念生起来好，为什么?你就证得法身，证得法身不就成佛了吗?佛明了一切万法都是自性变现的，性相是一不是二。所以一切万相是从性生的，因此一一法里面都含有遍法界虚空界圆满的信息，所以这里才告诉你「一尘出生无尽遍」。现在再告诉你，不但是一尘出生无尽遍，一尘还包容，这个含就是含摄的意思，一切空，空是空间、时间，时空全部包括在其中。它都用一尘，举最小的物质现象来做比喻、做个例子。

　　【谓尘无自性即空也。幻相宛然即有也。】

　　这是讲为什么它含容空有，这从一尘，我们要从一尘看世界、看宇宙、看遍法界虚空界，它在理上讲是一不是二。『尘』是物质，它没有自性，这个性是讲体，它没有自体，它是依真如本性为自体，真如本性不是物质也不是精神，所以说之为空。可是精神现象、物质现象都是从它生起的，依他起性，从它依他起性。『幻相宛然』，现象，物质现象跟精神现象全是幻相，为什么说它幻相?就跟我们作梦，梦中的幻相一样，梦中醒了不就没有了吗?所以十法界依正庄严，你哪一天明心见性就没有了，梦醒了。六道里头是梦中之梦，这一定要知道，第一重梦醒了还有第二重，你就晓得有第二重必定还有第三重，梦境也是重重无尽。你是在第几个层次?这是佛为我们说出宇宙之间的奥秘，科学家还没有发现。「幻相宛然」，弥勒菩萨给我们讲的相，跟这个地方就完全相应，你就知道这相是幻相，相从哪里来的?念来的。弥勒说得好，「念念成形，形皆有识」，念念就是幻相，相不是真的，是有形、是有识，但是物质跟精神现象它存在的时间太短，短到我们无法想像，我们肉眼看不到，阿罗汉的天眼也看不到。我们从佛经上，世尊给我们透露的信息，八地以上可以说他们看到。他们的心清净，真的像《楞严经》上所说，他们所证得的是楞严大定，在那个定功，才能够见到物质跟精神的真相。我们今天所看到的现象，就是这种真相的相似相续相，就像我们看电影，看电影银幕上的画面，我们以为是真的，如果我们看放映机里面的胶卷，才知道全是假的。我们凡夫今天看的，是看到银幕上;八地菩萨看的，是看到放映机里，知道是幻相。幻相有没有?不能说它没有，也不能说它真有，相有体空，事有理空，这不可得。这一尘里面有空、有有。

　　【良由幻色无体必不异空。真空具德彻於有表。】

　　幻色就是现象，我们今天讲的物质现象、精神现象，这些现象没有自体，所以它跟空真的没有两样。《心经》里面讲，「色即是空，空即是色;色不异空，空不异色」，就是说这个真相。它虽然是有这个现象，这个现象存在的时间太短，佛常常也用闪电做比喻，《金刚经》四句偈里面就讲到，「如露亦如电」，电是讲闪电，闪电很快就没有了。但是闪电的速度还是很慢，我们眼睛还是看到。我们的精神现象跟物质现象的生起速度太快，我们眼睛看不见，眼睛能看见的决定是它的相续相。所以『幻色无体必不异空』，这就是色不异空;下面这两句是空不异色，『真空具德』，真空就是自性。佛法里面，把现在我们一般人观念上这个空间称为顽空，不是真空，这个空是假的，这个空间也是自性变现出来的现象，我们称之为自然现象，它不是真的。「具德」，就是惠能大师开悟说的第三句话，「何期自性，本自具足」，说这么一句话。释迦牟尼佛在《华严经》上说得比他详细，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是惠能大师所说的「本自具足」，具足是什么?圆圆满满，一点缺陷都没有。佛是讲三样，第一个是智慧圆满，你有圆满的智慧;第二个是德能，今天科学里面讲能量，你具足，没有欠缺;第三个是相好。这三样东西把一切万事万物都包括，是你自性里头本来具足的。『彻於有表』，这句话显现在有的当中，你看自性，自性里面本自具足的这些智慧德相，在物质现象、精神现象里面显现出来，「彻」就是现出来。这一句就是能大师五句话最后一句，「能生万法」，虽然自性里头什么都没有，没有现相，但是它能现相。为什么能现相?自性里面具有这种德能，我们现在讲有能量，能量会转变成物质，能量会转变成精神，是自性能量在现象里面显现出来。下面这两句好：

　　【观色即空。】

　　这现象你真的会看，会看的人可了不起，就在现象上，物质现象跟精神现象，你看到空性，禅宗里面讲你见性，性在哪里?色就是性。

　　【成大智。】

　　你自性里面的智慧现前。现前怎么样?

　　【而不住生死。】

　　了生死。没有生死，哪来的生死!不但是了生死出了三界，出了三界，三界是六道轮回，算不了什么，超越十法界。不但超越十法界，超越诸佛如来实报庄严土，他回归到常寂光净土，常寂光是自性，就是自性清净圆明体。在哪里?『观色即空』就是，就回归自性。那就是惠能大师做出的榜样给我们看，你看他见性的时候跟我们说了五句话，重要。我们今天修行修什么?实在讲就是修这五句，修这五句就见性。第一句说「何期自性，本自清净」，你要记住，我们的真心是清净的，所有一切染污、分别执著妄想都是假的，假的我们要把它放弃、要舍掉。菩萨六波罗蜜就修行六个纲领，第一个讲布施，是不是叫你施财、施法?那都是小事，那是在练习。真正叫你施什么?你把妄想分别执著布施掉，那你功德就圆满，你清净心就现前。清净心一现前，后面全得到，般涅盘得到，不生不灭。能大师第二句就是「不生不灭」，没有生灭。第三句「本自具足」，这是性德，就是此地所讲的真空具德，这一句就是本自具足。「本无动摇」，你的心是常定，没动过，真心没动过，会动的是妄心不是真心。后头「能生万法」，所以万法是自己，不是别人。能生万法，我们就比喻说他会作梦，梦有没有什么原因?没有原因，你作梦能找到作梦的原因吗?找不到，没有原因，它是虚妄的，你就不要去找它，你要找它那你就错了，不理会它就没事。这能生万法，万法是虚幻的幻色，没有自体，自体就是清净心。我们明白这个道理，在日常生活当中，我们修什么?修清净心。修清净心你就不能不放下，你不放下就不清净。放下难，真难，不是那么简单!所以八万四千法门，法就是方法，门就是门径，佛给我们开了八万四千门径，每一门都是教你放下。我们今天选择的是念佛法门，这个法子方便，无论什么念头起来，阿弥陀佛取而代之，一句阿弥陀佛把它换过来。这有什么好处?纵然不能恢复到清净心，跟阿弥陀佛有缘，这一生开不了悟，不能大彻大悟，到极乐世界再开悟，换一个修行的场所。这个好，比什么都好，用这个法门没有一个不成功，而且当生成就，不要等到来生。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十集)

　　2009/6/18　　台湾高雄　　档名：12-047-0050

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第九面第二行，还是从第一行最后两个字看起：

　　【观色即空成大智而不住生死。观空即色成大悲而不住涅盘。以色空无二。悲智不殊。方为真实也。】

　　在一切现象里面，佛在大乘经教常常把它归纳为两大类，这两大类一个就是「色」，一个就是「空」，色是法相，空是法性，就是性相这两方面来讲。实际上，色空是一不是二，前面我们已经学了很多，一直在一起学习的同学我相信都有一定深刻的印象。性相是一，空有不二，理事一如，名相说得很多，实际上都是说的一桩事情。我们『观色』，色即是空，《心经》上讲的「色即是空，空即是色」。色即是空，这个观是智慧，空在哪里?空在色上，色就是空。有没有色的存在?没有色，如果你从性体上去看，形相就没有了，现象没有了;从现象上看，空性就在色相里面。所以大师在此地教给我们，「观色即空」，你自性本具的般若智慧现前。为什么说『不住生死』?没有生死。生死是我们一个错误的概念，也是个抽象概念，没有这回事情。一切法不生，不生当然就不灭，《中观论》里面第一句就是讲不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，所有一切对立都不存在，这是真实智慧。『观空即色』，空性里面有色。实在这两句，我们用惠能大师开悟的五句话来看就很清楚。「观色即空」就是何期自性本自具足，「观空即色」就是他末后所讲的何期自性能生万法，我们这样一对照就很清楚。『成大悲而不住涅盘』，涅盘就是不生不死，为什么?因为空即是色。所以诸佛如来、法身菩萨自然就与十法界里面的众生起感应道交，众生有感他就有应。什么叫感?起念头，起心动念。

　　在早年我们学经教确实很困难，不要说我们这个时代证悟的人没了，从前李老师常常感叹著跟我们说，这个世间没有圣贤出世，没有佛菩萨应化在世间，我们众生苦。原因是什么?业障太重，造作无量无边不善的业报，所以造成障碍，障碍是什么?佛菩萨不来了。现在我们懂得，不是佛菩萨不来，佛菩萨要不来，不就真的把他障碍了，哪有这个道理?这在《华严经》上讲不通，没这个道理。来，来怎么样?绝不是用佛菩萨的身分来，没有不来的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么样的身，现身说法。现在人不相信伦理道德，有很多年轻的小孩就懂得孝顺父母，那是什么?佛菩萨在那里示现，把孝的样子做出来给我们看，我们懂得孝道了，教孝。

　　现在人不相信因果报应，以为这是迷信。我今天看到一个信息，昨天有人告诉我，今天他们从台北的一个报导，这个报导是说台北县中和市的市长，你看，还有彩色的。中和市长，树神托梦给他，他移这个树的时候，树受了伤，树神托梦。他在移树的时候也受了很大的痛苦，这个痛苦是树神惩罚他，告诉他三个月之后他的脚就会好，因为树神受的伤要三个月才能恢复。有树神，这个树听说有五百年了。佛在经上告诉我们，树木高度有一个人高就有树神。所以在过去，出家人在山上修行，要想搭个茅蓬，那一定要砍树，做个梁、做个柱子，搭个小茅蓬修行，遮蔽风雨，佛许可的。但是怎么样?要在三天之前，砍树三天之前要跟树神沟通。我们相信市长没有跟树神沟通，就把树砍了，所以树神在惩罚他。跟树神沟通，给他诵经、供养、祭祀，请他搬家。实在讲树并没有神，这个要知道，为什么有树神?有些鬼神依靠树木花草他就住在那里，好像是他的房子一样，这样久而久之他就变成树神。他也有执著、也有分别，这个树是他的家，你把他的家破坏他不答应的，他就跟这个树合成一体。这个鬼神身是什么?那树的样子就是他的身体，所以你伤害他的时候他有痛苦。这是最近发生的消息，发生在上个月，五月一号，一个月之前的事情，我们现在才知道。真有树神，草木都有神，草木神没这么大的神通，但是他要碰到爱护花草的人，他有了困难，也会去找他求救、求帮忙。这些事情我们都听说过，决定是真的，不是假的。

　　我们从国外一些心理医生，他们用催眠术来替人治病，治病找病根，你的病是怎么发生的。有许多疾病是与生俱来的，他到这个世间来就带来的，这个病根什么时候发生的?可能在前生，可能在更远的前生，过去世一世、二世、三世、四世，还有一个人一直追溯到过去八十世，差不多将近三千多年，这个病根深了。只要找出来，知道原因，把这个原因消除，你心开意解，不再执著、不再分别，病就好了。道理我们要懂，这些理论、事相佛经里面讲得透彻，可惜我们天天在这里学，学了怎么样?没认真去干。如果真正具足信愿行这三个条件，你什么病都没有。你看这些病人了解病因，把这个病因放下，放下就是忏悔，放下，他病就好了。这篇文章教导我们「妄尽还源」，你能把妄统统断尽、统统放下，你就还源，还到哪里?究竟圆满的佛果，回归到自性清净圆明体。这个真高明，这一下就超越四十一位法身大士，他还有四十一个阶级，你这四十一个阶级都没有了，这叫顿悟，这就顿超。在理论上，一点都没错，在事实上，也没有错误，事真的是如此，问题你能不能把妄想分别执著一下断掉?一念之中统统放下，放下就是。所以大乘教里面讲，凡夫成佛需要多少时间?一念，《华严经》上说「念劫圆融」，这是从时间上讲，时间没有长短，你真明白、真肯放下，一念就成功了。放下执著你证得阿罗汉，证得阿罗汉，六道里面这些病全没有了，他超越六道，哪里还有六道的病?他不可能把六道的病带到四圣法界，没这个道理，全没有了。也就是对於世出世间一切法不再执著，换句话说，不再放在心上，心里面已经没有六道的事情，这就能超越六道;你心里有六道，你就超越不了六道。六道从哪里来的?从心想生，你心里头还有六道。

　　大陆上有个刘善人，最近在不少地方治病，我听说了，他讲得不错，他用什么方法?就是把你的病因说出来，叫你放下。他有个案例，一个老先生得病，几年都不能好，治不好，遇到他，他就告诉他，你这个病是从怨恨得来的，你怨恨谁?他说出来，他说他有三个儿子，两个都考取大学，老三不用功念书，没考上。刘善人说，你就恨他?是，恨他，恨他不成器。你的病就从那个恨得来的。他就劝他：你要知足，你家三个，两个考取，不错了，哪有个个能考取的!这样一说，他心里想想，不错，哪有个个人都考取的!好，我不恨他。这一不恨，这个心病，心痛的病，他就不痛了，过不了几天就好了，没事了。他们也常常见面，他说你还怨不怨恨老三?不恨，现在不恨了，我也不把他们放在心上。这老人健康了。所以病，我们想这个因，佛法讲的贪瞋痴慢疑，这叫三毒烦恼，你有这个东西，你心里有毒，外面境界现前你就感染，怎么呢?你就生烦、生恼、生怨、生恨，再发怒、发脾气，那病马上就得了。得的病总不外乎心肝脾肺肾，他讲得很详细。所以佛教我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你就百病不生，你里头没有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢没有，你肯定没有烦恼、没有怨恨，你也不会发脾气，因为你从根把它消除掉了。为什么会有贪瞋痴慢?总的根就是个「我」，自私自利，都是为了这个。自己爱好的，喜欢控制、喜欢得到;自己讨厌的，喜欢他远离，永远不要看到他。心里面有这些妄念、这些妄想，这就是得病真正的原因，他没智慧。有智慧的人晓得空色都不可得，都不是真的，所以无论是物质环境或者是精神环境，都不放在心上，这个人就成佛了，真正的妄尽还源。

　　这些话说得容易，做起来可真难，你试试看，你去放放看，看你能放多少。才说放下，下定决心我放下了，境界一现前，妄念马上就起来，烦恼就起现行，不是那么容易事情。佛菩萨大慈大悲，为我们开方便法门，八万四千法门之外有个特别法门，就是念佛。这个法门是真好，不管你是善念是恶念，你是欢喜还是烦恼，念头才起，「阿弥陀佛」。不起念头没事，一起念头全是阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛把所有一切杂念取而代之。第一个是妄念起来，第二个就换成阿弥陀佛，决定不让这个妄念相续，这个叫功夫。果然能够用一句佛号代替，功夫就得力，将来你到哪里去?你要是开悟了，当然你成佛了;没开悟，没开悟到极乐世界去，阿弥陀佛在那里等你，他会帮助你开悟。这法门殊胜，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都像释迦牟尼佛一样劝我们求生净土，劝我们亲近弥陀。古大德有句话说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是好事，不要当面错过。

　　所以智慧现前，没有生死;没有生死，我们的身在此地，我们的身到这个世间来是什么?到这世间来是业报身，过去生中造的业，业力牵引著你到这个世间来投胎。你跟父母有缘，没有缘不会到一家来，到一家来都是有缘。这一生要怎么样去过?那就看你的善根福德因缘。善根深厚，你会遇到善友、善知识，遇到好老师，老师教导你。你要是有福德，你会听老师的话;不听老师的话，那个人没福，有善根遇到了，福报不够，老师讲的东西不能完全接受、不能完全奉行，这没福。所以自己的福报，就是老实人有福，不是说聪明人有福，老实人有福，古谚语里非常有道理。你能够听一个字，就琢磨这个字我怎样把它做到。

　　刘有生先生的祖师是王凤仪先生，「万国道德会」的创始人。我跟这个会还有一点关系，早年万国道德会在美国洛杉矶开第三次世界代表大会，我也随他们的团到美国。我是他们团里面的顾问，在洛杉矶大会里面做报告，我讲的题目是佛门的「十善业道」。最近香港那边有个同修送一本王凤仪的传记《言行录》，印成一本送来给我看。我看到他的传记，非常难得，这个人没念过书，不认识字，可是他家里面先人，他的曾祖父、祖父、父亲都是读书人。到他这一代，父亲死得早，家境非常穷困，就没念书。祖先世世代代是读书人，所以他就发了一个大愿，一定要叫他儿子读书，我怎么样苦，我也要叫儿子读书，继承家里面读书的风气。儿子读书也很认真，那个时候读私塾，他跟他儿子一起学。他儿子在学校学了之后，回家来讲给他听，讲什么?讲《大学》、《中庸》，讲给他听。他听完之后，他也讲给他儿子听，他讲什么?他听了一句，他听了一个字，他就琢磨这个字我要怎样把它做到，这是真学问。他学到一个「孝」字，他就孝养父母，真做到;学到一个「俭」字，勤俭，他学到了，无论帮谁做工他都非常认真负责，所以富有的人家都喜欢雇他。这个人老实可靠，他又不讲价钱，不像一般人做一天工一定要多少钱，他不讲。他说你雇我来做，我就认真做，你给我多少钱都可以。多给少给都一样，他不计较，生活节俭。以后他开悟了，这一开悟他都通了，一切理事他都通。为什么会开悟?人真诚到极处，真诚就是定，定不一定要盘腿打坐，没有杂念，起心动念都是为人，没有想到自己。他自己很简单，因为他过去父亲曾经跟他讲过，人要有五亩地生活就能过得去。所以他有五亩地他就不贪了，他不需要更多的产业，我能活得下去就行。他心是定的，定能开慧，佛家常讲「因戒得定，因定开慧」，智慧开了就能解决问题。

　　他大概是三十七、八岁的时候智慧开了，后半生到处讲学，他还办了很多学校，成为一个名人，仰慕他的人、尊敬他的人、跟他学习的人愈来愈多。由此可知，人最怕的是没有志气、没有恒心、没有毅力，人要有志气、有恒心、有毅力，没有不成就的。他一生讲他走的是圣贤之道，对古圣先贤，听别人讲，讲书也好，讲故事也好，他是听得津津有味，听了他真有心得，真听进去，真想学，这么一个人。世代相传，但是真正像他这样做的不多，他是真干，是一位实行家。近代，也就是现代，大陆上刘有生先生也是农民出身，也是没有念过书的，现在到处给人讲病，继承王凤仪先生的教诲。他有什么长处?他完全学王凤仪先生，真干，学一样要把它做到，而且做得很彻底，这就是成功的秘诀。他们所说的这些原理原则，全在《华严经》里头，《华严经》讲得很多，读诵的人很多、研究的人很多，没有能落实到生活，所以成就不如他们。

　　我们今天学习这篇文章是贤首大师著作的，大师著作这篇文章用意，前面我们都报告过了。《华严》的分量太大、太丰富，纵然你很想去学它，修学的纲领抓不到。贤首国师也是佛菩萨再来，来帮助我们，他这篇文章就是《华严经》修行的纲领，所以它的经题叫「修华严奥旨妄尽还源观」。还源就成佛，到什么人才真还源?《华严经》上讲的法身大士，还源了，这些人六根在六尘境界上，他真正能做到不起心不动念、不分别不执著，就还源了。我们常说，不执著，六道没有了;不分别，十法界没有了;不起心、不动念，诸佛如来的实报土没有了，最后还源了，还源是回到哪里?常寂光净土。常寂光净土是什么?就是这篇文章第一段所讲的「自性清净圆明体」，你回到这里来。回到这个地方来，在佛学里有个名词，叫究竟圆满佛;在《华严经》上讲，这个位次是妙觉位，第五十一个等级叫等觉，五十二个位次叫妙觉，往上就没有了，这是妙觉位，究竟圆满的佛果。真难得!你看大师把这桩事情这样简单扼要的给我们指示出来。

　　我们今天要做的，就像王凤仪一样，他真干。从哪里干起?从放下执著干起，要真做。吃饭不再挑剔这个好吃、那个不好吃，你挑剔，你不就是执著吗!穿衣服不再讲求料子，也不再讲求款式。都落实，穿衣吃饭都落实，就在日常生活当中，样样放得下，不再执著。不再执著叫随缘妙用，叫随缘，什么都好。释迦牟尼佛当年在世的时候，那个生活就是随缘妙用，吃饭托钵，给什么吃什么。我们相信他托的那钵饭，即使人家很贫穷菜饭很差，甚至於菜饭都馊了，有这个情形，穷人家见到佛、罗汉、出家人来，他供养修福。你们想想，释迦牟尼佛吃那个饭是什么味道?无上的妙味，你们相信吗?我相信，为什么?境随心转。实在讲，饭菜一个锅里煮出来的，如果我们四个人在这一桌吃饭，每个人味道不一样，为什么?每个人的心不一样，念头不一样，起心动念就能改变这里面的色香味。佛心多清净，一点分别执著都没有，什么味道到他那里都变成无上的妙味。我们懂得这个道理，境随心转。如果这个人吃饭的时候正在发脾气，什么样的好味到他那里都变成坏味道，所以他会摔盘子、摔碗，境随心转。日本江本博士他告诉我，这是我们第一次在东京见面他就跟我讲，他说宗教徒吃饭在饭前做祈祷大有道理，为什么?这个心是善心，把所有吃的、喝的东西里面的分子全都变成最好的。他用水做实验，你的善心对它，它变现的结晶是最美的;你不善的心对它，那个结晶是最差的，非常难看，这就是境随心转。所以我们不但要善行，比善行更好的是清净行、智慧的行，真能转境界。

　　大智没有生死，大悲普度众生，众生有感，立刻就应，感应道交丝毫不爽。佛法里面把佛菩萨对众生的感应比喻作潮音、潮水，涨潮。涨潮是一定的时间，每天到那里，它一分一秒不差，时间一到潮水就涨，再到时间，潮水就落。海潮音，诸佛菩萨讲经说法比喻作海潮音，那叫应机说法，就是形容感应道交。大智、大悲是一不是二，没有大悲，大智显示不出来;没有大智，虽然慈悲，他慈悲里的妙用显不出来，所以它是一不是二。『方为真实』，这个真实就是《般若经》上讲的诸法实相，一切法的真实相如是。底下大师引用《宝性论》上的一句话：

　　【宝性论云。道前菩萨。於此真空妙有犹有三疑。】

　　三种疑惑。『道前』是没有悟道之前，也就是说没有见性之前，就叫道前。道前菩萨在哪里?在十法界，十法界里面有菩萨、有佛，佛比菩萨高一级，但是还是在道前。天台大师讲六即佛，这些菩萨他叫相似即佛，不是真的，没见性，见性就是真的。道前菩萨不错，分别执著放下了，分别执著的习气也没有，功夫不错了，可是怎么样?他还有起心动念，起心动念叫妄想，起心动念叫无始无明，他还有这个东西，所以他出不了十法界。必须把起心动念放下，六根接触六尘境界，无论是世法、佛法，他都不起心、不动念，这个时候十法界没有了，他悟道了，这就是所谓大彻大悟，明心见性，见性成佛。这个佛是真佛，不是相似即佛，是真佛;虽是真佛，没有到圆满，所以天台大师讲分证即佛，他是真的不是假的。分证即佛，在经论上古大德常常用月亮做比喻。月亮，初三、初四是个月牙，到十五就圆满，满月，把十四以前的月亮，没有到完全圆满都称之为分证，部分部分，没有达到圆满，但是它是真的不是假的。初二、初三的月牙，你不能说它是假的，它是真的。用这个做比喻，比喻得很好，我们很容易体会到。在《华严经》上，从初住菩萨开始到等觉菩萨，这四十一个阶级都叫做分证即佛，是真佛，不是假佛，就是没有达到究竟圆满。到等觉菩萨，把最后一品无明习气断掉，他就成为究竟圆满佛果，这是第五十二个阶级，最高的一个阶级，再往上去没有了。这个阶级就是回归到常寂光，回归到自性清净圆明体，功德是究竟圆满了。十法界里面的佛菩萨，这是道前，他还有三种疑惑，就是对於『真空妙有』。哪三种?第一种：

　　【一者。疑空灭色。取断灭空。】

　　他以为空在哪里?色灭掉才有空。好像大地，大地是色法，我们在地上挖土，挖掉一尺，你看一尺的空出现了;我再挖一丈，一丈的空出现了。他以为空怎么出现的?空要把色灭掉，空就现前，他不知道色跟空没有两样，色是幻色。这个就是智慧有问题。

　　【二者。疑空异色。取色外空。】

　　这就是怀疑空不是色、色不是空，把色、空当作两桩事情，他以为色外有空。色外有没有空?有空，可是一定要知道，色也是空，空是空性、是自性。色从哪里来的?色是空现的，色法之体就是空性，是一不是二。你要是『取色外空』，你想想看你有分别心。所以他是十法界的菩萨，他虽然没有执著;他要有执著，他就是六道轮回的众生，最高也不过是色界、无色界的天人。我们学到这个地方，对这些事理逐渐明朗，慢慢的都清楚了，在什么境界、哪个阶层，我们能够体会得到。

　　【三者。疑空是物。取空为有。】

　　怀疑空也是一种物质现象，空像一般物质一样，也可以能取得它。像现在科学家发现的，空不是什么都没有，他说空间是弯曲的，黑洞的理论就是从这个地方发现的。黑洞是一个场，是一个非常大的磁力场，连光都被它吸进去。所以现代物理学里面讲，空间不是平面的，是有曲线的，这是空间。这种现象，佛在三千年前就说了，有这么一种人，他怀疑虚空也跟物质一样，不过它是透明的。三种疑惑。下面我们看大师给我们的解释。

　　【今此释云。色是幻色。必不碍空。】

　　色是假的，不是真的，如果是真的，它跟虚空对立，那就成妨碍。可是我们今天看色跟空好像是对立的。从高雄到台北，我们坐火车要穿过很多隧道，隧道原本是山，是色法，我们把山里面挖掉挖空，做个隧道出去，要不挖空就不能通过，你说色跟空有没有妨碍?明明有妨碍。这是怎么回事情?诸位要知道，这不是色空有妨碍，是我们的妄想执著造成的障碍。李老师在早年我们跟他学经教的时候，他告诉我们一种方法去做实验。他说：你们不是都会作梦吗?是，每个人都曾经作过梦，梦是假的不是真的。如果梦到一个墙壁，你过不去，如果一旦想「我这是在作梦，梦是假的」，你就撞过去，墙壁就没有，就过去了。他说你们去试试看，同学当中谁能做这个实验。我们同学当中有一个，前几年过世了，周家麟居士，他就提出这个报告。他说：老师，我作梦的时候，突然之间想到我在作梦，我就试试看，这个墙壁，门关著，我看我能不能过去，真走过去了。这是老师用梦境，你自己晓得作梦的时候，做实验。

　　还有不是在梦中，我们看到距离我们不太远，圆瑛法师，一生专攻《楞严》，他的两部著作值得我们初学学习，《楞严经讲义》、《圆觉经讲义》。他的著作很多，这两种是他晚年最后的著作，注子写得好。他在《圆觉经讲义》的序文里面说了个故事，是他自己的事情。他有一天在方丈寮里面打坐，突然想到一桩事情，立刻去办，腿子放下来他就走出去。走出去之后忽然想到，我出来我的房间好像没有开门，忘记开门。回头再一看，门是关的，再推，里头确实是关的，他怎么走出来的?这就说明色不碍空。你心里当时没想到有门，他就过去了;如果是墙壁的话，没有想到墙壁，那个墙壁就穿过去了，一点妨碍都没有。出去之后，忽然分别执著起来，再回去，里头门关著。这个事情我们相信老和尚不是打妄语，真的是事实。我们在《虚云老和尚年谱》里面，看到有很多不可思议的境界，也就是说你心里没有妄念的时候，障碍就没有。起心动念，「这个门关著，我怎么出去」，就出不去;「这是一道墙，我怎么能过去」，就过不去。你能把妄想分别执著统统放下，色不异空，空不异色，色不碍空，空也不碍色，空是真空，色是幻色，这是事实真相。他底下说：

　　【若碍於色即是断空。若碍於空即是实色。】

　　色就变成真的，那怎么能叫幻色?

　　【如一尘既具如上真空妙有。当知一一尘等亦尔。】

　　前面举个例子是一粒微尘，一粒微尘里面你就能看到『真空妙有』。一切微尘，所有一切物质现象、所有一切精神现象里面，都具足圆满的性德，具足无量无边的性德，前面给我们举的几个例子，染净、真妄、生死涅盘、烦恼菩提、大乘小乘，此地讲的真空妙有，举几个例子而已。我们知道，世尊四十九年所说的一切法，经教里面所讲的，在一尘里面统统具足。你要是懂得这一尘，一粒微尘，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法你全通达，没障碍，十方三世一切诸佛无量劫来所说的一切法也不例外，真的通了，不是假的，为什么?没有离开自性。你明心见性了，自性里面智慧、德相，无量无边的真实功德，一时具足、一时圆满。放，顿舍、顿悟、顿证，都在一念。理很深，你想去研究，能不能研究个明白?给诸位说，不能，决定不能。为什么你说得这么武断?因为研究没有离开妄想分别执著，所以你不能。这个东西不能研究，佛法讲不可思议，不可思就是不能研究，一研究，你不就起心动念、就分别执著了吗?那愈搞愈复杂，就还不了源。所以不可以思惟。不可以言说，说不出来，你能够说出来的非常有限，真正的妙理、妙境不是言语能说得出来的。佛家讲「言语道断，心行处灭」，境界是如人饮水冷暖自知，你自己心里明明白白。诸佛菩萨没有一个不如是，所以他们在一起没有言说，用现在的话叫心灵感应，心灵感应里面决定没有起心动念，这叫真妙。我们今天讲的心灵感应是有起心、有动念，这种心灵感应在哪里?十法界里头，不是一真法界，一真法界里面的心灵感应是不起心、不动念的。

　　从这个地方我们得出一个结论，宇宙是一体。诸佛菩萨，众生有苦难，那个苦难就是感，我没有求佛菩萨来救我，可是我现在有苦难，我这个苦难他知不知道?他当然知道，他就来应，为什么?一体，叫同体大悲、同体大慈，遍法界虚空界所有众生跟我是一体。一体，他现在在遭难，要不要救他?当然要救他。我们这个身体，手足是一体，这个地方痒了，右手马上去给它搔搔痒，为什么?一体!它痒它的，你为什么要帮助它?一体，没有条件。我们今天人与人之间为什么还有对立?为什么还有矛盾、还有冲突?不知道自己是一体。好像我们身上这个细胞跟那个细胞打架，不就变成这种事情吗!严重了，严重要送命;所有的疾病，身体不舒服，那就是我们细胞里产生矛盾。他不知道是一体，他要觉悟是一体，天下太平，那真的叫幸福美满的人生。

　　早年章嘉大师告诉我，佛法知难行易。「慈悲遍法界，善意满人间」，容易!诸佛菩萨他都能做到，为什么我们做不到?我们不知，不知道事实真相;真正知道事实真相，我们会跟佛菩萨一样的慈悲、一样的智慧。诸佛菩萨对一切众生的大恩大德是什么?就是教学，你不知道，讲给你听，做样子给你看，慢慢你就觉悟。所以最大的恩德是帮助众生破迷开悟，没有比这个更大。你要懂这个道理，这世间各种行业，哪个行业最伟大?哪个行业最重要?给诸位说，教书。所以诸佛菩萨示现都是示现老师的身分，讲经教学。我们中国老祖宗可不是凡人，你在外国找不到的，为什么?中国的老祖宗懂得教育，把教育摆在人生第一桩大事，这得了吗!

　　现在人迷惑，不孝，现在我们遭这个大难，不孝!为什么不孝?老祖宗留给我们的东西我们不相信，我们把它摆在一边，当垃圾丢掉;我们现在采取外国的东西，外国月亮都是圆的。外国的这些科学、这些东西兴起不过三百年，我们老祖宗留给我们的东西至少五千年。世世代代的人都看重它、都保守它、都学习它，世世代代中国的社会是长治久安，天下太平。最近这一百年，满清亡国之后，民国成立，民国今年九十八年，再两年就一百年，这一百年的人好可怜，什么原因?把老祖宗的东西丢掉了。老祖宗曾经说过一句话，大家忘记了，说过一句什么话?「不听老人言，吃亏在眼前」。我们现在怎么办?吃这么大的亏，还要继续下去，那个亏还要大。要想过好日子没有别的，回过头来找老祖宗，向老祖宗学习，问题马上就解决。这就是中国传统的文化。

　　老祖宗教人从什么时候开始教?从怀孕的时候开始教，胎教。谁教?父母教，特别是母亲，母亲是我们人类当中第一任的老师。现在人不会当母亲。母亲太伟大，母亲的教是用身教，不是言教，起心动念、言语造作都给下一代做最好的榜样。母亲在怀孕的时候，心情愉快、轻松舒畅，这个孩子才好;如果母亲怀孕，有烦恼、有怨恨、有嫉妒、有障碍，这个小孩在胎胞里面就得病，他身体就不健康。到他出生，他睁开眼睛，他会看、会听了，母亲在他的面前，真的从起心动念、言语造作都是给他做榜样，让他看到的、听到的、接触到的都是伦理道德，都是正面的。所有一切负面的决定不能让他看见，不能让他听见。这叫什么?叫爱护子女，母亲真爱他。培养他三年一千天，这叫扎根教育，这个根好，圣贤之根，这个孩子将来长大是大圣大贤。孔子的母亲这样教他的，孟子的母亲是这么教他的，再更早，孔夫子心目当中最敬佩的是尧舜禹汤文武周公，都是他们妈妈教出来的。这个世间出不出圣人，问谁?问母亲，母亲要会做母亲，这个世间就出大圣大贤，这个功德多大?不得了!出一个大圣大贤，救了国家、救了民族、救了全世界，谁救的?母亲救的，这还了得!

　　今天这个世界搞成这样子，动乱的根源是什么?根源是母亲疏忽了，把母亲的职责忘掉了。现在人往这方面想的愈来愈少，所以这个世界是愈来愈悲惨。古圣先贤的教育，我从一九七七年离开台湾走向国际上弘法，这三十多年来走了很多地方，听了不少、看了不少，想一想，谁能拯救这个世界?这个世界有危机大家都知道，什么人能拯救?汤恩比说中国人能拯救，这英国人说的。我这些年来看来看去，这一次回来治牙齿，离开台湾十二年，我回来看看，我也很欢喜，台湾人能拯救。中国传统文化的根是受了严重的伤害，但在台湾还没有断，可是虽然说没有断，快要断了。如果台湾这二千三百万的同胞觉悟了，中国有救，民族有救，世界有救。从哪里救起?从儒释道三个根，儒家的根《弟子规》、道家的根《太上感应篇》、佛家的根《十善业道》。这三样东西分量都很小，《弟子规》一千零八十个字，《感应篇》大概一千七百多个字，不长，《十善业道经》比较长一点，我做了个节本，经里最重要的东西节录下来，不到六百字。这三样东西，我们如果像王凤仪那种精神，字字句句认真去思惟、去把它做到，落实到日常生活当中、落实到工作、落实到处事待人接物，中国传统文化就复兴了。

　　能不能做到?我最近这三年做了个实验，二00六年、0七年、0八年，实验很成功，实验带给我们坚定的信心。我在我的故乡安徽庐江汤池小镇，在这个小镇做实验，这个小镇十二个村庄，居民四万八千人，我让这个小镇的居民男女老少、各行各业一起学，就学《弟子规》。不到半年，小镇的风气改变了，外国人讲磁场，完全不一样，小镇居民良心唤醒了，羞耻心唤醒了，不愿意做坏事，做坏事对不起良心。孝道显示出来，做坏事对不起父母，做坏事对不起国家，胡主席提的八荣八耻真的落实了。儒释道三个根只用了一个，就有这么好的效果，如果在台湾我们能落实三个根，效果一定比汤池增长两倍都不止。这是我们应当觉悟。尤其我们读到《妄尽还源观》，知道宇宙跟我们是一体，世界上灾难这么多，无论什么样的灾难都是不善业所感的，如果我们改过自新、断恶修善，这些灾难统统能化解。地球温度不断在上升，科学家他不知道，他认为这是我们排出去的二氧化碳太多，造成地球温度上升。在佛法里不是这样讲法，佛法讲温度怎么上升的?脾气太大、瞋恨心太重，瞋恨就上火，一发脾气脸都红了，是贪瞋痴造成的灾难。如果我们真的明白，对於自己养生之道要重视，不发脾气你就不会得病。我们无论在什么样逆境之下，都保持心平气和，不发脾气，地球温度就下降，就不会上升。我们也得做实验，看看释迦牟尼佛讲的话灵不灵，怎么做实验?希望台湾这个地区，这个地方居民二千三百万人，我们来提倡不发脾气、心平气和，台湾这个地区没有灾难。全世界各地方有灾难，这个地方没灾难，那就实验成功了。

　　一定要从自己本身做起，我一个人做到，我会影响一家，你一家和和乐乐，一家和睦、快乐多好，那多幸福!这个地区没有不善的人、没有不善的事，这个地区就是天堂。天堂是人造的，我常在讲席上告诉同学，极乐世界是人造的，不是自然的。往生到极乐世界的人，就是我们现在讲移民，移民到极乐世界，他只有一个条件，心地清净，心净则佛土净。念佛是方法，要念到心地清净你就能生净土，心不清净不能生净土。如果我们这个地区，我们用念佛的方法也念到心地清净，台湾就是极乐世界，台湾就是净土，事在人为，我们要认真努力去干。不要看小了自己，我会影响一家人，我会影响我周边的人，诚心诚意去做，自然得到诸佛菩萨加持，这就对了。我们再看下文：

　　【若证此理。即得尘含十方。无亏大小。念包九世。延促同时。故得殊胜微言。纤毫彰於圆教。奇特圣众。轻埃现於全躯。】

　　这个道理你能够亲证，亲证你就入佛法界，入佛法界，你就成佛了，你就是华严会上佛菩萨。入这个境界是什么样子?这里有四句话形容，『即得尘含十方』，一微尘包含十方法界;『无亏大小』，没有大小，大小是对立的。我们凡夫有大小，为什么?大小从分别里面出现的，从执著里头出现的，离开分别执著哪来的大小!『念包九世』，这个念是一念，「九世」是什么?过去、现在、未来，这叫三世。过去有过去过去、过去现在、过去未来，叫过去三世;现在也是的，现在过去、现在现在、现在未来，这是现在三世;未来亦如是，未来过去、未来现在、未来未来。这是从时间上讲，一念里面有九世。『延』是延长，『促』是缩短，同时，换句话说，没有先后，一念九世，哪有过去现在未来?没有，过去现在未来是假的，不是真的。

　　这个大乘教里面佛讲得非常多，我们读了很多，我们学习的时候研究讨论也很多，可是怎么样?没有落实，所以我们还是生活在妄想分别执著的幻境。如果我们真的把所学的东西都落实，那早就证果了，早就改变我们的世界。你一个人成就，你一个人改变;我们一个道场人成就，一个道场改变了。早年东晋时代，慧远大师在庐山建第一个念佛堂，这是净土宗从那里开始，净土宗初祖。所依靠的经典就是一部《无量寿经》，那个时候《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译，《无量寿经》是最早的翻译，依《无量寿经》修念佛法门。志同道合的同修一百二十三人，个个成就，你说多殊胜!我们就知道，远公大师那个时候，庐山东林念佛堂就是极乐世界的缩影，确实是时间、空间都没有。「尘含十方」、「无亏大小」，空间没有了，「念包九世」、「延促同时」，时间没有了。我们今天讲突破时空的界限，突破时空的维次。

　　『故得殊胜微言』，微言大义，微是精微，无比的殊胜，就像经上讲的，一尘里面，里面圆圆满满含容著遍法界虚空界的信息。前面说得很清楚，一尘如是，一一微尘无不如是，「当知一一尘等亦尔」，也都是这样的。所以明心见性，性在哪里?随拈一法，无一不是。『纤毫』，这是说在物质现象里面的一粒微尘，在正报现象里面的一根汗毛，毛端或者是毛孔，『彰於圆教』，彰是显彰，圆教是大乘圆满的教化。这一句把十方三世诸佛如来一切教化统统包含在其中，所以叫圆教，一乘圆教。这是说纤毫里面见到无量无边的佛法，是这个意思。

　　『奇特圣众，轻埃现於全躯』，「奇特圣众」是指诸佛如来，因为讲圣众，阿罗汉算圣众，阿罗汉、辟支佛、菩萨都算是圣众，他加个「奇特」，那就不是普通圣众，大圣，那是证得究竟圆满果位的诸佛如来。他们在哪里?「轻埃」是什么意思?埃是尘埃，一粒微尘很轻，这些诸佛如来现身，「全躯」是全身现前，就在一微尘里头现全身。一微尘里头现全身，一微尘里面具足一切大乘圆教。所以这些事，我常讲这是佛经里面的高等科学，现在科学家纵然是讲到量子力学，从微观世界做出相当可观的成就，但是跟佛经一比他还差得很远。他现在只发现佛经上讲的微尘，微尘里面有这么多东西，他没说过，微尘里面有世界，微尘里面有圆满的佛法，微尘里有不思议的诸佛如来，这没说过。

　　在《华严经》上，释迦牟尼佛在三千年前就讲得这么清楚，一微尘里头好热闹，谁能去?佛在经上说，普贤菩萨能去，这句话意思很深，普贤菩萨能去。谁是普贤菩萨?我们念佛同学都是普贤菩萨，你念《无量寿经》不要白念了，《无量寿经》第二品「德遵普贤」，你看看，净宗法门没有一个不遵修普贤大士之德。所以我们晓得，极乐世界是修普贤法门的，普贤法门的纲领就是十大愿王。你再细细观察，阿弥陀佛四十八愿就是十大愿王的落实，十大愿王怎么修法?你一看四十八愿就知道了。所以，净宗同学都是修普贤行的。我们现在是不是真修?有问题，问题大了。普贤菩萨跟别的菩萨有什么两样?普贤菩萨没有分别心，普贤菩萨没有执著，普贤菩萨心包太虚、量周沙界。这一点我们没做到，我们分人、分我，对这个人好，对那个人讨厌，这不是普贤菩萨。普贤菩萨教给我们从哪里修?

　　「礼敬诸佛」，自己谦虚、谦卑，对一切众生都礼敬，为什么?一切众生本来是佛，我对一个众生不恭敬，我就是破坏自己的普贤行，我修什么?唯有普贤行才能够契入微尘世界，才能能够见到这样殊胜的境界。我们要能够入佛境界，跟诸佛如来打成一片，你离开普贤行可不行。第一个就是有恭敬心，绝不敢轻慢一个众生，对於蚊虫蚂蚁，我们念佛人看到都合掌，蚊虫菩萨、蚂蚁菩萨。有没有感应?有感应，我们这个心对它，它知不知道?知道，它也很欢喜，因为别人都瞧不起它，我们对它这么尊重，它很高兴，它就跟我们很合作，它不会妨碍我们，有灵性!不但动物有灵性，树木花草都有灵性，我对它恭敬，我对这个树恭敬，树有树神现在我们知道，他对我们也恭敬，他的回报也非常好。为什么?树长得茂盛，树叶绿，遮荫，开的花特别香，果特别甜，这是什么?那是对我们的酬报，我们对它好，它对我们好。我们菜园里面种的蔬菜比别人的菜就好，我们并没有什么特别的肥料，没有;爱心，爱心种出来的，真诚心种出来的，它怎么会一样?我们明白这个道理。

　　「称赞如来」，人的好处、长处我们要赞叹，人的不善处不但不能说，都不可以放在心上，那你心多快乐!千万不要把自己的良心当作别人垃圾桶，专收别人坏东西，你的心就坏掉了，你怎么可以干这种傻事情!专收别人好的，收佛菩萨的，那你就是佛心、菩萨心肠，绝不收这些拉拉杂杂的，这是称赞如来。真干，像王凤仪一样，学一条我就真正做一条，他是做出来的。做久了，心地清净，智慧现前，世出世法没有一样不通达。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十一集)

　　2009/6/19　　台湾高雄　　档名：12-047-0051

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第九面倒数第三行，从后面的两句看起，我们把文念一遍。

　　【迥超言虑之端。透出筌蹄之表。经云。如有大经卷。量等三千界。在於一尘内。一切尘亦然。有一聪慧人。净眼普明见。破尘出经卷。广饶益众生等。】

　　我们就念到这个地方，这是一段。这是《华严经》上的一段经文，确实世尊给我们做了证明，一微尘确实含摄遍法界虚空界一切资讯。要用佛法的话来说，一切诸法性相、理事、因果，没有一样遗漏掉，在一微尘里面统统包含。一一微尘亦复如是，没有例外的。真正像大师这两句话里面所说的，『迥超言虑之端』，「迥」是远，远远的超过。超过什么?超过言语，我们言语说不尽，超过思虑，这就是言语道断、心行处灭。「虑」是我们的思想，我们没有办法想到，也就是说，言语有界限，自性没有界限，思虑也有范围。大乘教里面讲，我们众生的思虑顶多你能达到阿赖耶识，你没有办法超越，可是阿赖耶识还是相当有限。所以，宇宙万法的真相，不是言语能说得出来的，也不是你思惟能够想像得到的，这句话就是这个意思。

　　『透出筌蹄之表』，筌蹄是什么意思?是工具，筌一般也叫笱，蹄叫罝，这都是用竹子编的一些小篓子。做什么用?筌是抓鱼的，现在没有了，现在看不到，我们小时候乡村里面还有这个东西，在小水沟里面捕鱼，鱼游进去之后它就出不来;罝是捕兔子的，蹄也叫做罝，它是个工具。在此地引申的意思是方法、是手段。什么方法?帮助我们开悟的方法，帮助我们明心见性的方法。这个方法是什么?这个方法就是经教。可是你要记住，筌不是鱼，蹄不是兔子，你的目的是要获得鱼、获得兔子，而工具能帮助你，工具并不是鱼、也不是兔子。换句话说，释迦牟尼佛当年在世为我们表演的是身教，为我们讲解的是言教，佛灭度之后，弟子们将世尊的教诲结集成为三藏十二部经。这三藏就是：律藏是佛的身教，经藏是佛的言教，论藏是佛跟弟子们的讨论，我们今天讨论心得分享这一类的东西称为论藏。这些东西都可以帮助我们悟入，但是它不是自性，它是个工具。我们真正悟入了，这个东西就丢掉，就不能要，没用处了。所以《金刚经》上佛才说「法尚应舍，何况非法」，那个法就是此地比喻的筌蹄，到我们悟入了，这个东西没用了，要把它舍掉。所以三藏十二部，悟入的人他不要了，对他没用处;没进门的人对他有用处，可以扶他一把，帮助他一程，但是这个距离并不很长，是短程的，这个一定要懂。现在我们可以用新的比喻，现在科学家发射的太空的卫星，我们可以用这个来做比喻，发射的时候是用火箭推动，你看火箭推动的距离并不是很长，把它推上去之后，它自己就能够绕著，用地心吸力它就能够飞行，火箭脱离了就掉下来，就丢掉了。所以目的跟手段要分清楚。

　　现在我们对於经教要不要?要，不能不要，没开悟。我们在经教上所得到的，诸位一定要知道，清凉大师分《华严经》为四科，信、解、行、证，分四科，经教对我们的帮助是前面两段，帮助我们生信，帮助我们理解，信解，后面两段不是在经里面的。如何把我们所理解的，把我们所信的，落实到我们的生活，这叫行。行的功夫达到一定的程度就证明了，证明什么?证明你所信、所解的。像前面所举的这个例子，一微尘里面你能够看出释迦牟尼佛一切经教里面所讲的性、所讲的相，他这里举例子，譬如讲的染净、真妄，生死、涅盘，烦恼、菩提，大乘、小乘，都在这一微尘里面见到，亲自见到叫证。给我们讲到宇宙、生命的起源，这是什么?这叫阿赖耶识。我们第六意识，这就是思想，这个能力很大，对外面它能够缘虚空法界，对内它能够缘到阿赖耶，阿赖耶以外的，那就是自性(真如本性)它缘不到，它无能为力。我们怎样才能够缘到自性?你把这个工具丢掉就见了，放下就是，你要不放下，它是障碍，是你明心见性的障碍，这叫什么?法执。严重的执著有两大类，一个是我执，一个是法执。

　　我执没有放下，你就出不了六道轮回，你就晓得六道轮回从哪来的，从我执来的，有我就有六道，无我六道就没有了。六道没有，那个境界是什么?那个境界叫四圣法界。我们修净土的人应该比较容易懂一点，西方极乐世界有四土，最高的，常寂光净土，其次的，实报庄严土，再其次的，方便有余土，最下面一层的，凡圣同居土，六道是凡圣同居土。但是西方极乐世界凡圣同居土有没有?有，它只有两道，它没有六道，极乐世界没有六道。哪两道?人天两道，极乐世界没有阿修罗道，饿鬼、畜生、地狱决定没有。为什么没有?没有人造这个业。诸位要晓得，果报是业力感应变现出来的，人不造贪瞋痴慢，所以这四道就没有了。你要晓得，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，傲慢是阿修罗道。他没有贪瞋痴慢!有我，我们这些念佛人往生的叫带业往生，我们的我执没有断，我执没有断，生到西方极乐世界就是凡圣同居土。这里面也有三辈九品，看你功夫的浅深，品位不一样。可是方便有余土就是净土，我们凡夫讲是净土，为什么?它那里头没有善恶，刚才讲了，贪瞋痴慢没有，没有善恶。它跟六道两个比，它清净，六道是染、秽土，四圣法界是净土，他没有执著，他有分别。如果分别也断了，起心动念也没有了，方便有余土就不见了。都不是真的!凡所有相皆是虚妄，不是真的，它就没有了。

　　方便有余土没有了，就是四圣法界没有了，十法界没有了，显现出来的是实报土，诸佛如来的实报庄严土。生到那里面去的，我们一般讲都是证得法身的，破一品无明、证一分法身，才能生到那里，没有证法身的不能到实报土，所以实报土是真佛不是假佛。实报土里面哪些人?经上常讲，四十一位法身大士，华严圆教，十住、十行、十回向、十地，这四十，再等觉，他们在那里修行，这是真正极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土。如果你无始无明的习气都断了，无明习气都没有了，实报土就不见了。这就是说明，凡所有相皆是虚妄，连诸佛实报庄严土也不例外，无明习气没有了，它就没有了。没有之后现什么?现常寂光土。常寂光土不生不灭，永恒的。那是什么?我们这篇文章前面第一段讲的「自性清净圆明体」，就是常寂光。常寂光是自己的自性，大乘教里形容它为大光明藏，心里面妄想分别执著统统断尽，这个境界就现前。

　　阿赖耶怎么来的?阿赖耶不是真的，也是虚妄的，一念不觉而有无明。几时一念不觉?为什么起无明?我们都要问，打破沙锅问到底。佛给我们的答覆，一个字，「妄」，这一念是妄念，不是真的。妄你就不能追究，你追究不是妄上又加妄吗?你不就把妄当真了吗?所以要知道，第一个因没有原因，第二个因就有原因。所以一念不觉是没有原因的，它是第一个，一念不觉那就是它的因，变成阿赖耶，这以下都有因果，只有一念不觉没有因。很难懂，怎么会没有因?《楞严经》上演若达多迷头认影，佛举这个比喻来给我们说真的是没有因。演若达多迷头认影讲出来还是不太好懂，我讲经的时候是用很接近、相似的一个比喻，大家好懂。有这个经验的人才行，我们这个年龄生长在抗战时期，跟日本人八年抗战，那个时候初中以上每个星期都有一堂军训课，跟日本人打仗，必须有一点军事知识，小学没有，小学童子军，中学就有军训的课程。军训常常举行紧急集合，哨子一吹，立刻服装整齐就要到操场去集合排队，演习。紧急集合里面就会出现这个问题，服装整齐你才能够出去集合，服装不整齐不行。忽然之间迷了，服装穿好了，帽子找不到，到处问同学，你有没有看到我的帽子?人家同学告诉你，你的帽子不是戴在头上吗?你摸头上，果然帽子是在头上，这就叫迷头认影，这就是迷了。你说什么时候戴的帽子，你怎么那么著急，一下就迷了，在你头上都不知道，到处去找，找得冒了一身大汗，结果问人家，指著在你的头上，没有原因，跟演若达多的故事很接近。第一个没有原因，所以它是妄，不是真的，真的有因那就不叫妄，它没有。所以整个宇宙第一个因是没有原因的，才说凡所有相皆是虚妄。包括实报庄严土也是虚妄，为什么?实报庄严土是阿赖耶变现的。

　　在我们现在科学里面讲，这就是波动的现象，确实整个宇宙是波动现象。波动，你要知道自性不动，所以那个动摇的它不是自性。这个意思很深，要很细心去体会。惠能大师开悟了，真的明心见性，性是什么样子，他说了五句描绘自性。他第一句说何期自性本自清净，第二句本不生灭，第三句本自具足，第四句本无动摇，第五句能生万法，这就是自性。怎么能生万法?迷了就生万法，这是真的，不迷不生万法，不迷的时候只有常寂光，所以叫大光明藏。常寂光里面，没有物质现象也没有精神现象。可是要有波动，极其微细的波动，这个极其微细，微细到我们没有办法觉察到，时间也太短了。弥勒菩萨跟我们说，一弹指，一弹指有多少个念头生灭?三十二亿百千念，单位是百千念，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指，一弹指三百二十兆的念头。现在我们都用秒为单位，时间单位，每秒钟我们至少可以弹四次，再乘个四，那就是一秒钟里面有多少个妄念的生灭?有一千二百八十兆，太微细了，没有法子觉察。我们今天看到这个宇宙能生万法，就是这个微细念头相似相续的现象，它不是真的。我们心要是定下来，恢复到定下来，念头是什么?妄想是念头，分别是念头，执著是念头。世尊问弥勒，心有所念，问这句话，这个念是分别的念头、是执著的念头，很粗，我们能觉察得出来。世尊又问，这个念头里头有几念几相几识?这就讲微细念头。我们一个分别、一个执著这个粗念里头有多少个细念?照弥勒菩萨给我们算，我们用秒来做单位，那是一千二百八十兆分之一秒。

　　所以能生万法是振动发生的，这是个动相，但是这些形相没有离开自性，离开自性它就不能产生现象。虽然是妄，妄是依真起的，真不是妄，真能现妄，妄不是真有，妄是幻有，所以妄不碍真性，真性也不会妨碍妄境的生灭，它是一不是二。佛在这个说法常常用大海做比喻，把大海的海水比作真性，它永远是海水，妄是什么?一个浪花冲起来的时候，冲了很多水泡，那个水泡就是阿赖耶，起了水泡。水泡不是真的，不能长存，几个浪它又消失了，消失那就恢复水的状态。用水跟浪花，用这个来比喻，浪花有生有灭，水没有生灭。佛以种种善巧方便比喻，让我们认识宇宙真相。明了之后，我们要是真的肯定，我们今天有没有，佛给我们讲得这么清楚，我们也听懂了，有没有得到受用?没有。为什么没有?我们没有入那个境界。能大师讲的这个境界，我们入了没有?本自清净，我们清净了没有?我们没有清净。本不生灭，我们还是有生有灭。本自具足，我们现在具足什么?无量无边的烦恼习气，我们具足的是这个，不是如来所说的智慧德相。但是你要晓得，智慧德相跟无量无边烦恼习气是一不是二，觉了，烦恼习气摇身一变就是智慧德相，一念迷了，迷了智慧德相就变成烦恼习气，它是一不是二。

　　本不动摇，我们今天的妄念起灭，前念灭了后念就生，连晚上睡觉都不老实，睡觉你还会作梦，作梦，换句话说，你那个妄念还是有生灭，没停止，只要动它就现相。不现相的时候不能说它没有，为什么?本自具足。所以佛家讲隐现，没有这个缘的时候它隐，它不现，现出来是常寂光;有这个缘，这个缘就是一念不觉，有这个缘，现象就生起来。我们要问，有没有不现的?我们可以肯定的答覆你有，不但有，而且很多，他们住在常寂光里头。那就是我们这篇文章题目上讲的，终极的目标是妄尽还源，还源到哪里去?回归到常寂光，这在佛法叫成究竟圆满佛，你证得究竟圆满了。等觉还没有回去，还在实报土，回去之后才叫圆满的成就。那我们要问，回到常寂光还起不起用?起用。为什么起用?法尔如是，这是自性的德能，十法界里面众生有感，常寂光就有应，感应道交。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，应以什么法得度，他就说什么法，现身说法没有一定。现身说法不是佛菩萨自己，不是自性，是什么?随众生心，应所知量。众生有念头，佛没有，佛没有起心动念他怎么说法。所以佛现身跟不现身是一不是二，佛说法跟不说法也是一不是二，所谓是说而无说，无说而说，感应。这些说法全部都是事实真相，佛法名词叫诸法实相，真实相，一点都不假。十法界里面，在我们观念上它太复杂，它的变幻莫测，无量无边无尽无数，真正是不可思议。我们人，纵然科学发展到今天，对於整个宇宙的奥秘知道的太少太少，你所知道的，今天人类所知道的真的是大海的一滴，你不知道的是大海，你知道是大海的一滴水。这个话说的是决定不过分，我们前面所念的这一段，「一尘出生无尽遍」，全没有离开自性。

　　今天有个同学，这是十七号寄来的，前天。在台湾嘉义有个命案，冤案，一百年前，一百年前还是日据时代，一个冤魂托梦给一个女孩子，把他的冤枉完全写出来，血书。它是一块丝巾，在丝巾里面她指头咬破写出他的冤案，一百年前。这是迷信吗?这是鬼神，死了一百多年，他那个怨恨没有化解，造成什么现象?冤冤相报没完没了。现在当地一些法师们来帮他超度，希望他把这个怨恨化解，不要再报复了，冤冤相报，生生世世彼此都痛苦，应当要觉悟，不要把恨积在心上。我们知道他这个怨恨很深，在鬼道里头也痛苦。这些问题只有在佛法里面得到解决才能化解。佛告诉我们宇宙的真相，所有的现象都是虚幻的，何必认真!认真你就错了。《金刚经》上讲得多清楚，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这问题全就化解了。所以我们学了这么多年，大经上可以说是揭露宇宙人生的奥秘，这华严奥旨。

　　下面引经说，『经云』，这是《华严经》里面说的。『如有大经卷，量等三千界』，这是比喻，如果有这么大的一卷经，分量多大?分量等同三千大千世界。这就是讲一尊佛的教化区，这个教化区多大?如果不说出来的话，我们还没这个概念。黄念祖老居士告诉我，他说佛经上所讲的单位世界，我们以前误会，以为单位世界就是太阳系，他告诉我们不是太阳系。你看《华严经》上讲的，日月(就是太阳、月亮)是围绕著须弥山转的，一个单位世界的中心是须弥山，日月星辰都是绕须弥山转的，那太阳怎么能算是单位世界的中心?我们九大行星，还有很多的小行星，是围绕著太阳转的，称为太阳系，而太阳?太阳我们知道是绕银河转的。所以他根据这个讲法，他说一个单位世界应该是一个银河系，这我们想想也觉得有道理。一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界叫做一个小千世界，再以小千世界为单位，一千个小千世界成为一个中千世界，然后以中千世界为单位，再一千个中千世界才成为一个大千世界，一个大千世界就叫三千界，因为它有小千、中千、大千，所以三千界是一个三千大千世界。有多大?以银河系来说，十亿个银河系。我们今天科学家最进步的科学仪器没有看到十亿个银河系，没看到。十亿个银河系才只是一个三千大千世界，这个经卷有这么大，十亿个银河系。在哪里?『在於一尘内，一切尘亦然』，这个境界在哪里?在一微尘里面。这个微尘我们肉眼看不见，是现在量子力学里面所讲的基本粒子，是讲的夸克，在那里面。这是说一尘含容空有遍，为什么?它称性。自性没有大小，自性没有先后，也就是，说到自性，时空就没有了，空间是讲大小，时间是讲前后，都没有了。

　　所以一微尘里面有三千大千世界，我们听这个境界不可思议，实际上?实际上一微尘里哪止一个三千界，无量无边三千大千世界就在一微尘。前面我们学过一尘出生无尽遍，就那么一点小小的东西，出生无尽。这些年来我们讨论这个问题，很不好懂，所以我就想起我们小时候玩的万花筒，很像，很多同学把这些道具给我找来。这是个万花筒，你看万花筒就这么大，你转动它，你在里面去看它这个图案的变化，出生无尽。每个图案你用照相把它照下来，照成一张画面，你在这里从早到晚转一天，大概也转个有几万遍，照成几万张，决定没有两个相同的。你说它有多少?你打开来一看，只有几片不同颜色的碎片，它能够千变万化，无穷无尽，自性的道理跟这个相似，没有数量的。每粒微尘都如是，微尘里面有世界，世界里头有微尘，每粒微尘里面所包括的是遍法界虚空界的信息。我们今天科技很进步，一个小小的晶体，指甲这么大，它能够含藏大量资讯在其中，像我们佛门的一部《大藏经》，一片小小的光碟，都在里头。甚至於像一部《四库全书》，现在一部《全书》做成光碟了，十几片。我们相信将来科技会更进步，一片里面就包容。能不能跟微尘相比?不能相比，一粒微尘里面它含的资讯是遍法界虚空界全都有，你这一片比它大得多，才含容这么一点点，科技跟佛法来比还差很远。我们才晓得佛法是高等科学，今天科学、哲学上解决不了的问题，《华严经》上统统给你解决了。很可惜的，科学家没有去读《华严经》，认为这是宗教、这是迷信，如果他真的能够虚心放下身段认真来探讨，我相信帮助他提升他的境界。所以，从事上讲是科学，从理上讲是哲学，一而二，二而一。我在早年，这是五十八年之前，方东美先生把佛法介绍给我，说佛经是全世界哲学的最高峰，我跟他老人家学哲学。学了将近六十年，中国人讲一甲子，发现不但是高等哲学，它还是高等科学。无论讲宏观世界、微观世界，《华严经》都讲得比现代科学家讲得更透彻、讲得更圆满。

　　下面说『有一聪慧人，净眼普明见，破尘出经卷，广饶益众生』。他说有一个聪明人，有智慧的人，谁是聪明智慧人?给诸位说，就是你自己，不是别人，这真的不是假的。佛在《华严》上常讲，一切众生本来是佛。所以有人要问，你们学佛，佛在哪里?佛就是你自己，你自己就是佛。那个人说：我现在烦恼很多，我不像佛。只要你把妄想分别执著这三样东西放下，你就是佛，你现在是带著妄想分别执著的佛。带著这三样东西，自性里面的智慧、德能、相好不能现前，你受这三样东西累赘。无明烦恼，你的智慧不能现前，它障碍你智慧，尘沙烦恼，障碍你的德能，见思烦恼，障碍你的相好，你给这三样东西障碍了。三种东西放下了，那你的境界就跟《往生经》、跟《华严经》上所说的一模一样。所以《华严经》说谁?说我们自己，我们自己放下妄想分别执著就跟《华严经》上说的一样，跟六祖惠能大师说的一样。释迦牟尼佛开悟的时候三十岁，三十岁开悟，把他悟入的境界详详细细说出来跟我们分享，这就是《大方广佛华严经》。所以释迦牟尼佛细说，六祖惠能大师是略说，说一个总纲领，只说二十个字，他跟释迦牟尼佛所证的是同一个境界。那我们就知道，《华严经》说什么?原来《华严经》就是说「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就说这个。所以这二十个字展开就是一部《大方广佛华严》，《华严经》浓缩起来就这二十个字。只要我们肯放下，就是我们自己的境界，不是别人的。我们自己没有放下，那《华严经》是释迦牟尼佛的，二十个字是六祖惠能大师的，就不是我们的，只要放下就是。放下，清净心现前，「净眼普明见」，普明见是普眼，我们前面曾经学过。我们学佛，学的人很多，学的时间很长，不得受用，不像佛，这什么原因?我们没有认真去做，我们只是，说个不好听的话是死在教下，这个教是什么?经本，我们念死书，没有把经念活，问题就出在这个地方。经念活了它就管用，经念死了不管用，不生智慧，他生烦恼，经念活的人生智慧，不生烦恼，不一样。

　　经真念活了，什么都不执著了，心清净了。你看看《无量寿经》，我们是修净土的，我们都依照夏莲居老居士的会集本，我们用他这个本子，他这个本子上的经题意思就非常圆满，会集得好!经题前一半，「佛说大乘无量寿庄严」，这在古时候翻的《无量寿经》，《无量寿经》在中国有十二次的翻译，宋朝的翻译就叫做「佛说大乘无量寿庄严」，用这个做经题。「清净平等觉」是汉译的，早期这个经到中国来，翻译的经题是「清净平等觉经」。他把这两个题合在一起，会得真是天衣无缝，会得太好了。这个题上半是讲果，就是释迦佛在《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，你看看多妙!下半呢?下半是讲因，这个果是怎么修的，大乘无量寿庄严怎么来的，是从清净来的，是从平等来的，是从觉来的。你的心清净，智慧就生了，清净心生智慧，平等是德行、无量寿，觉就庄严。你看这果跟因对得那么好。

　　我们今天修行，我们的目标放在哪里?天天求佛菩萨保佑，保佑升官发财。这是什么心?自私自利，所以佛法的殊胜没有得到。天天拜佛，天天烧香，天天精进用功，所得来的不过是名闻利养，你就求这个。有几个人真学佛是求清净平等觉?如果真的是把这个当作我们学习的目标，那他的果报就是大乘无量寿庄严，他会得这个果报。这就晓得我们搞错了，我们贪著是小利，太小太小，拿一块大黄金去买个糖吃，这傻小孩干的。我们现在就犯这种错误，不知道这个无比殊胜的大法，我们的果报是极乐世界、是华藏世界，怎么能要眼前这种小利?我们要寿命，我们要无量寿，我们不要在这个世间活个八十岁、九十岁、一百岁。愈是到老，老活在这个世间是受罪，哪有享受!年轻人还可以，还能讲得过去，中年以上，多活一天是多受一天罪，多活一天是多受一天苦，这要觉悟。你真正觉悟到这一点你智慧就开了，为什么?你就愿意放下，放下就成功了，那你就是经上讲的聪慧人。

　　所以我们今天学佛，我们念佛，为什么念佛?为清净心念佛，念佛是筌蹄，是一种手段。心为什么不清净?杂念太多。杂念，不管是善的、是恶的，是世法的、还是佛法的，佛法也要舍，何况世间法!这释迦牟尼佛教我们的，「法尚应舍，何况非法」，我们要舍。我们舍不掉，这个妄念舍掉了，又一个妄念起来，这是我们痛苦的地方。所以佛教给我们一个方法，统统把它换成阿弥陀佛，念头才起来，第一个是妄念，第二个念头不让它相续，第二个念头就是阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛取代所有的妄念，让妄念不能够相续，让妄念不能够占有我们的心地，心里应当全是阿弥陀佛就对了，我们的清净心就现前。清净心就生智慧，有智慧那你才有普见，净眼普明见，像观自在一样千手千眼。

　　「破尘出经卷」，我们还要不要经卷?一部《大藏经》，现在虽然是印刷术进步，能够把这个经卷浓缩成小字，也有一百多册，也是相当大的一个分量。你有能力破尘出经卷，就不要这个东西了，你要《大藏经》干什么?你能在一一微尘里面见到遍法界虚空界性相、理事、因果，你说不尽。你能够在同时异处，同时在遍法界虚空界里面现身，现无量无边身，面对著十法界不一样的众生，你去帮助他，帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐，他们有感，你就有应，感应道交。

　　现在学佛很多都不如法，我们要做出榜样给人看，怎么学法?一个字一个字的学，一句一句的学，真学。我学了这句清净，我一定要把自己心恢复到清净，我的心本来是清净的;我学到平等，我对一切人决定不能有高下、有分别。做到平等的人要像普贤菩萨，自己谦卑，没有一点傲慢心，对待一切众生真诚的恭敬，就像对诸佛如来一样，把你自性的恭敬心圆圆满满的显露出来，那是性德。我们要从这个地方去学，至诚恭敬，自自然然能感动一切众生。所以自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我们教别人做，自己没做到，别人不相信，说是你在骗我，你的度化就失败了。古人你细心去观察，你去体会，他为什么成功?没有别的秘诀，他先做到。持戒、不杀生，肯定是把伤害一切众生这个念头断掉，心里绝对没有伤害众生的意念，这叫真的不杀生。众生、小动物看到你害不害怕?不害怕，你一招手它就进来，为什么?它能看得到，你很慈悲，你很和睦，你没有杀气，你的磁场是温和的、柔和的。心里有怨恨的人，他的磁场有杀气，那个磁场不好，所以小动物一进入这个磁场它就跑掉了。我们很明显能够看得出，一个打猎的人，他走到哪个地方，虽然没有带著猎枪，那些鸟兽看到他都跑，为什么?杀气。一个性情非常柔和的人，跟小动物接触的时候，它回头看看你，它不怕你，你要跟它笑，蹲下来招手，它就会慢慢接近你，这种经验我们有。我的感触就特别明显，为什么?我小时候打猎，我打了三年，确实那个时候鸟兽一看到我赶快就飞掉了，可是学佛之后，这个境界就转变过来，小动物见著我不怕了。这就是学一样我们就真干一样。学不偷盗，不偷盗要怎么学法?决定不可以有一个念头占人家的便宜，占便宜什么?盗心，你虽没有偷盗的行为，你的盗心没断，没转过来。我们一般人说是财不露白，要防一点，现在我们说防都不要防，防他干什么，钱财摆在那里，谁拿去用都好，他用跟我用有什么两样?没有两样。你没有这个念头，你放在那个地方，大家都看到，没人拿，你看这多自在。防人也很累，何必要防人?累了自己。防都不必防，为什么?懂得因果，一饮一啄莫非前定，明白这个道理，何必要防?也不会妄求了，我命里没有，求都求不到，命里有的，丢也丢不掉。所以古人讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，这个话说得非常有道理。

　　所以，学了佛之后，念念要广饶益众生，饶是丰饶，广是广泛。对一切众生，我们给他最大的利益，最圆满的利益，是什么，这一点要知道，不是给他很多钱，不是给他很多享受，不是的，最丰饶的利益是他觉悟了，这才是真实的利益，他能够带得走的。物质方面、精神方面的，名闻利养带不走，智慧能带得走，善业能带得走，功德能带得走，这些我们要帮助他。怎么帮助?我们是以身作则，我们要做出示范表演给他看，他做不到，我能做到，时间久了他就有体会。所以念念不要为自己，念念为别人，转业力为愿力，我们整个命运都转了。特别是我自己，年轻的时候就知道自己命里没有财富也没有功名，一生贫贱，无论从事哪个行业都会非常辛苦。章嘉大师替我选择这个行业，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是哪个行业?职业教师，我们用现在的术语来说，他是一位多元文化社会教育家，这名符其实。他本人是多元文化社会教育的义务工作者，一生教人没有收学费，没有分别你是哪一族的人，你是哪一国的人，没有分别，有教无类。只要你肯跟他学，他都会很热心教你，而且真的以身作则，他做出最好的榜样，你跟随他，他言行一致，说到做到，你不能不佩服他，这是我们应当要学习的。下面说：

　　【若据理而言。即尘众生妄计经卷。即大智圆明。智体既其无边。故曰量等三千界。】

　　这后面他还有个解释，这个解释很好，这是从理上说。从理上说就是从性上说，相是事相，性是理性。一大经卷量等三千，就是微尘众生妄想分别执著「有这么大的分量」，这是从比喻上讲的。是不是真的?真的，这经卷不是形相，经卷是什么?遍法界虚空界所有一切现象都是经卷。所以《大方广佛华严经》在哪里?不是在经本上，你要认为是经本就错了，《大方广佛华严经》就是宇宙的现象，就是遍法界虚空界，那才叫真的，那不是假的。所以龙树菩萨在龙宫里面见到大本的《华严经》，他说那个分量多大?十个大千世界微尘偈，这还得了，这比刚才我们讲的那个范围大太多了。十个，《华严经》的十不是数目字，《华严经》的十是代表圆满，那个圆满就是遍法界虚空界，过去、现在、未来，全包括在里头，一法都不漏，那叫《大方广佛华严经》，叫大本，这哪里是骗人!这真的。虽然是无量无边无尽无数，不离自性，为什么?自性现的，能生万法。就像万花筒一样，你们不相信就拿去照相，你转一下照一张照片，再动一下又照一张，它不一样，你去转，转个十万次，就十万张照片，一大片，没有离这个小筒子，张张不一样，你能找出两张一样的吗?找不到。所以自性像万花筒，没有大小，千变万化。什么道理?没道理，法尔如是，自性它本来就是这样。它自己什么都没有，大光明藏能生万法，能现整个宇宙。所以宇宙不是大爆炸来的，大爆炸讲不通，是从念从心想生的，这很重要。宇宙是从心想生的，起心动念，起心，宇宙就出来，动念，我就出现，所以我跟宇宙、跟因果同时发生，没有先后。

　　宇宙现出来的时候是净土，是实报庄严土，这一念不觉现出来的是这个境界。实报土里面的人他起了分别，分别那个念头重一点，就是那个波大一点，实报土不见了，变成十法界，就是变成方便有余土。还算是清净，为什么?这里头没有善恶。这里面众生再严重一点，他就起执著、贪著，贪著里头，头一个是对立，起这么个念头，有控制的念头，有占有的念头，好了，四圣法界不见了，这又变了，变什么?变六道轮回。六道里面有善恶，善念是三善道，恶念是三恶道。我们今天这个世界灾难很多，世界卫生组织宣布新流感这种瘟疫，现在提升到第六级，就是最严重的。告诉我们，今年秋天到明年可能在全世界爆发，感染的人数估计三分之一。全世界六十七亿人口，三分之一就是二十二亿到二十三亿，这么多人感染。死亡率估计，这是世界卫生组织估计的，千分之四，这是感染的人，一千个人，四个人会死亡。那你要晓得，要是二十二亿到二十三亿，这数量非常可观!这是大灾难，不是小灾难。接著科学家告诉我们，由於地球温度的上升，南北极冰快速融化，造成粮食危机。我们看到中国大陆的报导，今年北方的小麦收成就少了一半，由於气候变暖了，这个事情麻烦。现在全世界的人著急，想不出方法，佛法里面有方法拯救，他不相信，这就没法子。佛法里真有方法，佛法知道灾难是怎么形成的，佛法晓得是众生不善业力感召的。拯救之道?只要回头，问题解决了。我们每个人能够断恶修善，像佛经上所说的，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，一切灾难都化解了，人心好了。

　　我们懂得这个道理，所以我们在讲席里也讲过很多次，我们这个地球跟极乐世界有没有差别?从理上讲决定没有差别，为什么?都是心现的，差别在哪里?差别是识变的，识是什么?分别执著。极乐世界的人没有分别、没有执著，心好、性好，所以那个世界极乐，没有苦难。我们这个世界跟他一对比，我们这个世界的居民心不好，都是自私自利，起心动念都是损人利己，所以把整个地球破坏了。不要以为破坏地球生态平衡我没有做，我们起个坏念头就做了。所以我常常讲，地球温度为什么上升?脾气太大了，你发一顿脾气，上火了，地球温度就上升。贪婪，海水就上涨。愚痴就招来的风灾，我们这里台风、飓风、龙卷风，愚痴。傲慢不平就带来的地震。在佛法里面讲，整个宇宙大自然环境跟我们起心动念息息相关，不是没关系。所以佛常讲一切法从心想生，讲什么?境随心转。最贴近的就是我们的身体。所以佛法我们可以做实验，拿身体做实验，我们的心里烦躁，烦恼、怨恨、嫉妒、常常发脾气，你的身体肯定不好，你的五脏会生病，这就能实验出来。如果我能把这些东西统统都断掉，把烦恼断掉，把怨恨断掉，永远不发脾气，跟任何人和和乐乐，你百病不生，纵然有病，也会突然病没有了，消失掉了。这都是真的，境随心转。所以这里头关键就是真信，你听了你自己去实验，转不过来那什么?你不是真信，还带著怀疑，这行吗?这可靠吗?能有效吗?不找医生行吗?不吃药行吗?你那个信不到位，信心真到位了，问题立刻解决，而且非常快速。所以佛法讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」。今天几个人对佛法有信心?说实在的，我们在佛法里面学了这么多年，真正明白、肯定了，佛法是什么?佛法全是自己，对佛法没信心就是对自己没信心。《大方广佛华严经》讲什么?完全讲自己。佛经上常用六个字来概括，性相、理事、因果，不是讲别人，讲自己。我们自己真信了真得受用，真的像一般宗教里面讲，信的人有福，信的人就得福，用在佛法里头非常正确，你要不相信是你没福。信了之后真干，就得受用。

　　迷了的时候起妄想分别执著，觉悟了之后那就是『大智圆明』。智慧不是从外来的。最近我给同学们介绍刘有生善人、介绍王凤仪善人。王凤仪是清末民初一个世纪以前的人，刘有生先生是他的传人。他们完全用心理治疗，把一些疑难杂症，中西医都没有办法治的，他都能把它治好，他用的原理就是佛经上讲的「一切法从心想生」。王老先生肯定人所有的病根源都是心理上犯了错误，真正把原因找出来，把观念改过来，病就好了。三毒烦恼是与生俱来的，不是这一生学的，你在六道里头生生世世累积的烦恼习气，这在佛法里面叫做俱生烦恼，这一生所学的这是现行的烦恼习气。自性里头没有，自性是永远清净的，自性里面有智慧，没有烦恼，但是自性迷了，智慧变成烦恼，觉悟了，烦恼就又变成智慧。我们要相信佛的话，对佛的话决定不怀疑，我们要化烦恼为智慧。我们要了生死，了是什么?明了，真正明了生死的真相，你对於生死一丝毫恐惧都没有，为什么?没有生死，生死是身体，身体不是我，我没有生死。身体是什么?身体是我所有的，我所有的这个东西它有生有灭。像我们穿的衣服，衣服是我所有，衣服穿脏了、破了，你会把它脱掉换一件新的。那你真正要明了生死，叫了生死，真明了了，这个身体用了好几十年，不太好使用了，老旧了，不灵光了，换个身体，你看他多自在。而且你心地愈清净，你愈换愈好，你自己可以选择，自己能做得了主。迷惑颠倒的人自己做不了主，随著业力去受生，那就很苦，自己不能做主。佛教我们学智慧，自己做主宰，我想换什么身就换什么身，这就对了。

　　『智体既其无边』。智体是自性，就是佛讲的一切众生皆有如来智慧德相，如来是自性，这智体。自性没有边际，自性里头没有对立。我们讲，大小对立，长短对立，空有对立，生死涅盘对立，都是二边，自性里头找不到对立，我们要觉悟。自性里头没有对立，我们今天跟人对立，错了，我们跟自性背道而驰，自性是和谐的，自性是包容的。我这些年移民到澳洲之后，有这么一个缘分代表澳洲大学参加联合国的和平会议，我在和平会议上做了很多次的主题报告，用佛法。化解冲突用什么?首先要化解自己，我说自己内心深处对一切人的对立，对一切事的对立，对一切物的对立，内心化解之后，我们才能够化解外面的对立、冲突。因为对立提升是矛盾，矛盾提升才是冲突，所以冲突的根就是对立，不从这上下手，这个世界上冲突太多了，你没有法子化解。冲突提升就是斗争，斗争提升那就是战争，不能让它升级，要让它化解，这样子才能真正帮助世界恢复安定、恢复和平。具体的办法从哪里做起?我就想到宗教，如何能团结全世界的宗教，宗教如果能够和睦相处，能够化解对立，有助於社会安定跟世界和平。我这个想法很多人同意，我们也做出效果，东南亚的宗教团结了。我是十年前住在新加坡，帮助新加坡团结九个宗教，真的九个宗教互相往来，像兄弟姊妹一样，互相参加活动，他们有宗教活动我们也参加，我们有佛事活动也邀请他们来参加。东南亚印尼的宗教团结了，马来西亚宗教团结了，现在澳洲我们也正开始，三月份我们一个宗教会议开得非常成功，澳洲所有宗教都来了，大家都欢喜。我们还真正希望能做到世界宗教是一家，为什么?为化解冲突，为社会安定，为世界和平，决定没有自己;如果还有自己名利夹杂在里面，这个事情就做不成功，你会失败，你做不好，不能有丝毫的私心。

　　佛法没有别的，就是要真干。真正佛弟子，你刚刚入佛门你就求受三皈，三皈是我们修行最高的指导原则，所以你一来就传授给你，真的叫和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。皈依佛，皈依是什么意思?皈是回头、回归，依是依靠，佛是什么?佛是觉悟，我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。我们家里供养佛菩萨形像你要懂得意思，你不懂意思就迷信了，拜偶像。供养这个形像什么意思?让它时时刻刻提醒我们自性觉，一看到佛像，我要觉而不迷，听到佛菩萨的名号，我要觉而不迷。什么是觉?放下分别执著就觉了。什么是迷?分别执著一起来就迷了。你看它是教学，它不是迷信，这样供佛像真有利益，用它来提醒我们。皈依法，法是教训，经典里面写著佛菩萨对我们的教训，常常记住依教奉行。法是正知正见，我们邪知邪见，一定是根据这个法修正错误的思想见解，正而不邪。僧就是和睦，放下自己，跟一切大众和睦相处，清净不染。你看你一进佛门就传授给你，你要真干，你要真懂得。所以家里面供养三宝，经书是法宝，菩萨像就是僧宝，时时刻刻提醒你觉不迷、正不邪、净不染，你怎么会不得受用?没有迷信。但是现在授皈依的人多，真正把皈依讲清楚、讲明白的人不多，这就造成社会大众对佛法的误会。这个底下说，『故曰量等三千界』。

　　【依此义故。名一尘含容空有遍也。】

　　一微尘里面含容空有，这是性德里面三种现象。今天我们就学到此地。

　　(第五十二集)

　　2009/6/20　　台湾高雄　　档名：12-047-0052

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第十面第二行，从第四这个地方看起。我们把经文念一段：

　　【自下依此能遍之境而行四德。谓依前一尘能遍之境。而修四种行德。】

　　贤首大师这篇文章总共给我们讲六桩事，也就是六大段。前面三段所说的，就是《般若经》上讲的一句话「诸法实相」，宇宙人生的真相，从缘起到形成都说尽。第一段给我们讲本体，第二段给我们讲现相，第三段给我们讲体相的周遍含容。文字虽然不多，用现代科学的术语，就是了不起的科学与哲学，从事上讲是科学，从理上讲是哲学。这是古今中外多少这些哲学家、科学家，包括神学，都在探讨宇宙从哪里来的、生命从哪里来，这生命当中我从哪里来。禅宗确实有用「父母未生前本来面目」当作一个话头，多少人参究，有开悟的，也有很多没开悟。为什么有些人开悟，有些人不开悟?这里面的关键、秘诀就是他用心专不专?《弥陀经》里面所讲的「一心不乱」，如果他的心真到一心不乱，没有一个不开悟;凡是没有开悟的，没有达到这个程度，这才是真正的秘诀。我们要在这些地方留意，用心到纯一就是到开悟的边缘，继续绝不放松就有豁然大悟的一天。彻悟之后就是前面讲的三种周遍，你就证得。无论是起心动念、分别执著，这是从烦恼这边讲的;从自性那边讲的，周遍法界，出生无尽，含容空有，这是从自性上说。这是一大段，这是道，中国人讲道、讲德，这讲道。从这以下，四、五、六这三段这就讲德，什么是德?随顺自然的规律就是德，那就是正常的。就是我们现在讲的，究竟圆满的幸福，真实的受用。如果与性德相违背的也有受用，什么受用?六道三途苦海无边，就变成这样的受用，这样的受用是悖德，与性德完全相违背。

　　在这里面，这一段是讲『行四德』，这是讲的总纲。诸佛菩萨，不但是诸佛菩萨，我们讲证果，证果证什么果?小小果。小小果在小乘是须陀洹，初果;在大乘是初信位的菩萨，《华严经》讲十信、十行、十回向，十信的初信位得小小果，就具备这个四德。如果没有这个四德，纵然是学佛，无论在家、出家，我常讲的修得最好的在门口没进去，那算不错!你已经望见门墙，可惜没进去。要进去呢?进去就证得了初果，就是《华严经》上的初信位的菩萨，那就恭喜你。为什么?你是圣人，你不是凡夫。在三不退里面，你证得第一个位不退，就是你永远不会再堕落到凡夫位，你是圣人，从此之后你是节节往上提升，你不会堕落，这是位不退，所以非常可贵。不要小看他是刚刚入门，刚刚入门就了不起，没出六道，但是他们绝不堕三恶道，在六道里面人间天上七次往来就证阿罗汉果。阿罗汉果相当於《华严经》上十信菩萨的第七信，第七信见思烦恼统统断了，超越六道。小乘阿罗汉断了，大乘七信位的菩萨，也是在讲断烦恼的层次来讲，跟阿罗汉相同，相等的。可是在智慧上来讲那差别很大，大小乘不能同日而语，大乘的智慧太高，小乘是望尘莫及，这我们要晓得。大乘毕竟天天亲近诸佛如来、法身大士，每天受他们经教的薰陶，所以他们的智慧高。这是我们要学习的，要记住的，要认真努力去做的，你才能入得了门。我们先看第一，四德先看第一：

　　【一者。随缘妙用无方德。】

　　这是头一个，你看要『随缘』，随缘里头最重要的要『妙用』。『无方』是没有边际，跟前面三种周遍相应，周遍法界、出生无尽、含容空有，那就是「无方德」。我们现在有没有随缘?我们有随缘但是没有妙用，这是凡夫。学佛之后咱们得学妙用，妙用是什么?称性。性，中国老祖宗说，我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨再来的，决定不是凡人，他们所说的话跟大乘经教不谋而合。我们老祖宗讲本性本善，把它编在初学童蒙课本里面，《三字经》头一句「人之初，性本善」，本善就是妙用。我们在随缘能不能跟本善相应?本善，要用现在的话来说，就是尽善尽美，没有丝毫错误，没有丝毫缺陷，这还了得吗?这是什么人?诸佛如来才能做得到。没错，佛是这么说，可是佛又说「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆有如来智慧德相」，「一切众生本来是佛」。这话说得多好，说得多究竟。我们现在回头想想自己，跟佛说的不一样，差距太远!这什么原因?我们只知道随缘，不知道在随缘当中要与性德完全相应，就妙!佛门里面有两句话，「随缘不变」，不变就是妙用，什么东西不变?性不变。性是什么?我们想想惠能大师的话，这见性的人，他说「何期自性，本自清净」。我们现在用清净来说有没有变?我们变了，我们不清净，不清净就不是妙用，清净就是妙用。在日常生活当中，无论是顺境、还是逆境，这是在环境上说顺逆;人事上讲，无论是善缘、是恶缘，你都能保持清净心。清净心怎么讲?顺境、善缘你的心不起贪恋，保持清净，没有贪恋;逆境、恶缘不生瞋恚，无论在什么境界里，你都能保持平等，清净平等。《无量寿经》经题上「觉」，觉不用去想它，只要清净平等肯定是觉而不迷，觉是智慧，所以那叫妙用。从穿衣吃饭，日常当中点点滴滴琐碎的小事，待人接物，都要跟清净相应，都要跟平等相应。平等是哪一句话六祖讲的?是第四句话「本无动摇」。不动摇不就平等了吗?一动摇就不平等，不动摇就平等。智慧在哪里?智慧在第三句「本自具足」，这才叫妙用。能生万法又不生不灭，本无生灭，你说妙不妙?不生不灭它又能生万法，出生无尽，真妙!他把这个摆在第一句，这是我们修行证果第一个原则。我们看大师底下的文：

　　【谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。维摩经中具明斯义。】

　　到这里是一段。下面所说的这个全是『依真起用』，真是什么?真如自性。「依真起用」就与性德相应，那叫妙用。我们今天想想这点，我们错了，我们今天依什么起用?我们是依自私自利起用，对不对?与我有利益的这个事情我就干，与我没有利益的这个事情我就不干。毛病在哪里?毛病在「我」，这就违背了性德，为什么?自性里头没有。世尊在《金刚般若经》里面讲得很清楚，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，自性里头这四个都没有。我们就晓得，如果说是永离四相，永离四见，那个境界更高了。到大菩萨不但四相没有，念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这大菩萨。前面是菩萨，后面是摩诃萨，这叫妙用，与性德相应。这一关我们有没有办法突破?办法是有，怕的是我们做不到。为什么?我们不肯真修。真修就能做到，用什么方法?法没有定法，八万四千法门，佛说的「法门平等，无有高下」，任何一个法门都可以达到，也就是说都能够破四相、破四见。我们用念佛法门，刚才跟诸位说过，念到一心不乱就相应，四相四见都破了，当然先破四相。先破四相你证小果，再破四见你证大果，这叫妙用。所以「我」是个麻烦事，念念没有把我忘掉，念念是为我，有我就有自私自利，有我就有贪瞋痴慢，就有名闻利养，就有五欲六尘，一连串发生出来全是错误的。起心动念说真话损人利己，这个用不妙，这个用是什么?这个用是轮回用，造轮回业，现出来的果报是轮回的果报。

　　我们愿不愿意再搞轮回?学佛的同修口里都很强，不愿意，我不想再搞轮回;可是起心动念、言语造作天天在搞轮回业，心与口不相应。这就是我们的道业为什么不成，为什么没进步，原因就在此地。实在讲我们是业障太重，烦恼习气太深，听佛讲经有的时候也感动得流泪，可是一出讲堂老毛病又犯了，刚才流的泪忘得一干二净，还是干自私自利，这就是不成就。印祖有方便法，他教我们，他那个方便法有些人用有效，有些人用的还是没效。他的方便法是写个「死」字，把「死」贴在额头上，叫你常常想著我就要死了，这是个方便法。我就要死了，哪一样东西我能带去?当然这个世间，你的财富带不去，你所有一切受用带不去，你的家亲眷属带不去，你的名闻利养没有一样能带去，不放下也得要放下。所以常常看著这个字就是叫你放下，「万般将不去，唯有业随身」，你能带得去的是什么?业力。业力引导你去轮回、去投胎，这个业力引著你去，你出不了轮回。我们把这个业力换掉，善恶业我都把它放下，我只要这一句「阿弥陀佛」，这一句阿弥陀佛是净业，它不但没有善恶，连染净都没有，可以说这名号是纯净纯善。我只把这句阿弥陀佛念熟，永远记在心里，只有这一念，不许第二个念头掺杂进去，你成功!为什么?这叫一心不乱。心里只有一个阿弥陀佛是一心不乱，你决定得生净土。生净土不但超越轮回，超越十法界，这成功，用这个方法成功的人不少!哪个法门都不能跟这个法门比，确实像善导大师讲的，「这个法门万修万人去」。

　　为什么我们现在看到很多念佛人，修净土的人不能往生?这从前李老师常讲，为什么不能往生?阿弥陀佛里头夹杂著杂念。念佛的秘诀，《大势至圆通章》里头讲得好，「都摄六根，净念相继」，你看这八个字，我们有没有达到这八个字的标准?想想看，没有!人家是净念相继。我们阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛这是相继，可是里面夹杂著妄想，所以这不是净念。还有什么?还有夹杂著怀疑，极乐世界真有吗?真靠得住吗?我什么都放下，万一到将来我落空怎么办?他有怀疑，有怀疑不清净，把净念破坏。夹杂著有名闻利养，对这个世间有些放不下的恩恩怨怨，把我们的净念破坏了。相继也不容易，我们念佛常常断掉继不起来。所以古大德告诉我们，这个秘诀就是不怀疑、不夹杂、不间断，念佛要做到这一点，不怀疑、不夹杂、不间断，就成功。这三句话九个字是念佛的秘诀，是念佛的箴言，八万四千法门只有这个法门最简单、最容易、最稳当、最可靠，还最快速，成功还特别高。所以这个法门得到诸佛赞叹，十方菩萨非常羡慕，没有缘分，遇不到。我们今天有缘分，有缘分如果再是有善根、有福德，恭喜你你这一生成就了。什么叫善根?能解、能信这是善根。什么是福德?福德是真干，真干就有福。只有这个是真的，其他全是假的，这要晓得，大千世界是假的，六道十法界是假的;极乐世界是真的，诸佛的实报庄严土。谁有缘分在这一生当中得人身，遇到这个法门，遇到善友把这个法门给你讲清楚、讲明白，你听懂，你理解了，你这一发心真干，你就成功。这是依真起用，一真一切真。

　　『广利群生』，「生」是九法界众生，这范围广!九法界众生普遍的利益，怎么样利益众生?帮助众生、教化众生，帮助众生、教化众生是菩萨事业。这个地方的四德，我们把它字数尽量的缩短，它这用七个字，我们用四个字，第一个是「随缘妙用」，第二个是「威仪有则」，第三个是「柔和质直」，第四个是「代众生苦」，四句一桩事。「广利群生」，就是四弘誓愿里面的第一句「众生无边誓愿度」。你发这个愿，要真的发愿，不是假的，真的就跟性德相应;假的是妄语，妄语是悖德，你违背了性德。在事相上说，妄语是对不起自己，对不起佛菩萨，对不起佛菩萨是不孝，对不起众生是不义，对不起自己是不仁，你没有仁爱的心，没有慈悲心。人怎么可以妄语?发了这个愿真干，那你就不能怕苦。如何帮助众生?一定要给众生做好样子，教化众生，要从教化自己做起;自己没有教化好，你怎么能教化众生?

　　释迦牟尼佛能教化众生，孔子能教化众生，为什么?他把自己教好了，也就是自己说到做到。而实实在在说，这些大圣大贤都是做到之后再说到，也就是先施身教，施是布施，以身作则，做出样子来给大家看。人家看了，看了之后感动，看了之后感动就是缘成熟。所以佛家常讲「佛不度无缘之人」，他看了，看了无动於衷，你就不要去教他，你教他叫白费功夫，他不听你的。他感动，这感动他善根发现，福报现前，你给他做增上缘。他对你服了，对你恭敬，印光大师常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你看他有一分恭敬，你就教他一分;他有两分恭敬，你就教他两分，应机施教。为什么?他有一分恭敬，你教他两分，他只能吸收一分，那一分是多余的。他有十分恭敬，你不能教他九分，为什么?他能吸收十分，你教他九分你欠了他一分，你对不起他。他对你没有恭敬心，再慈悲都没用处，听不进去，他不会依教奉行。

　　所以为什么诸佛如来、法身大士、大圣大贤不出现在现代社会?为什么不出现?现在这个时代没有诚敬心的人，他要是出现，不但教不了众生，而帮助众生造罪业。为什么?众生一定毁谤圣贤，一定是侮辱圣贤，他就造罪业造得重!所以你才晓得，诸佛菩萨来是大慈大悲，不来也是大慈大悲，不来是什么?不让你造罪业，这就是大乘教里面佛常讲的，「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」。这一群人没有善根福德他不来，你看这没有善根的人他也生活得欢欢喜喜，如果一个菩萨来，他就讨厌他，他就要侮辱他、欺负他、毁谤他，所以佛菩萨不来，听仁义道德听不进去，别讲这些。我们观机，至少你要学会天天念《弥陀经》，《弥陀经》里面讲「善根福德因缘」，细心观察这个人有没有善根?有没有福德?听了听一句真干，把这一句就做到，那是有福德;听了做不到没福，他成就有限。听了能相信、能感动、能理解，这是善根。所以广利众生一定要从自己本身做起，自己的心正行正，才能帮助别人正心正行。

　　『众生根器不等』，这下面教我们观机，这一定要知道，根器是不平等的，烦恼习气各人不同。『受解万差』，「受」是信受，「解」是信解，受跟解有差别，解的人很多，受的人不多。所以佛法，经典常讲「受持读诵，为人演说」，这佛教给我们的。受是你真接受真干，解是你理解你还未必做，你没做到。受是做到，做到之后怎么样?要保持，叫受持，我活一天我就做一天，那叫持。我天天干，把我所学到的一字一句，统统落实在自己生活当中，落实在日常工作里面，落实在处事待人接物，你真得受用。这个受字就是《论语》里面夫子所讲的，「学而时习之」的习，受是习，把你所学的统统落实，你真干!受的程度有差别，解的程度也有差别，每个人都不一样，这你不能不懂。根性与业障有关系，业障深的人根性就薄，如果他有善根，他能够老老实实去做，真干，慢慢会提升。提升也各个不相同，有人一、二年就提升得很好，有人要十年、八年，也有人到二十年、三十年。

　　我们讲开悟，二、三年开悟的，十年、八年开悟的，二十年、三十年开悟的，这在佛教传到中国两千年来，无论出家、在家修行，我们在典籍里面看到很多，这就是受解万差。关键就是这一生当中能不能开悟，关键是在恒心，真正立志就是这个人有志气，在佛法叫发愿，我不想再搞六道轮回，我不想再受六道苦，我这一生真的想出去，永远脱离六道轮回，要有这样的志气。下定决心在这一个法门里面，你看看我们大家所熟知的，谛闲老和尚念佛的徒弟锅漏匠，好样子;更远一点，宋朝的莹诃法师，是我们的好样子。近代的，我们住在这个地区，四十年前将军乡有一位老太太，念佛三年站著往生。我上一次在中山大学讲演提到这个事情，讲完之后有几个同修来找我，他告诉我，他们知道这个事情是真的。更近的，前年，深圳有个年轻的居士黄忠昌，三十出头，他做实验，他听我讲经常常讲到，念佛三年往生，他试试看，我念三年看能不能往生?在深圳闭关，向小莉给他护关。二年十个月还差两个月，他预知时至走了，真的不是假的。所以这个人得有志，佛法有愿，关起门来念了二年十个月的佛，然后表演给大家看，预知时至，又没有生病就走了。

　　这是什么?这是广利群生，给天下念佛人做榜样，告诉你念佛往生是真的不是假的。他绝对不是说他寿命到了，不是的，有寿命不要，就走了。有没有功德?功德很大，给我们念佛人做证明，三转法轮他来作证，告诉你念佛往生不难，三年时间足够。你还忧愁什么?我们念佛念几十年，消息都没有，什么原因?没放下，不是真的。所以我说平常我们打佛七，你看《弥陀经》上讲的，念佛往生极乐世界需要多长时间?若一日，若二日，若三日到若七日，功夫好的人一天就够了。如果我们这个道场举行一个佛七，告诉大家七天就往生，你看看有没有人敢来?一个都不敢来。为什么?送死的，七天就死这还得了。所以他是假的不是真的，往生是口头上说说而已，真的叫他去，吓死了。

　　『乐欲不同』，「乐」是爱好，在这里不念「勒」，这破音字。乐是爱好、欲望，这众生每个人的爱好、欲望不一样。所以修行的法门、证果的方法，也就各个不相同。世尊真是慈悲，给一切众生开八万四千法门，开无量法门，为什么?应众生乐欲不同。你喜欢哪个法门，你就修哪个法门;你想证什么果位，你就证什么果位。有人喜欢阿罗汉，有人喜欢菩萨，有人喜欢佛不一样。我有时候还遇到同修问我，他学佛一生供养观世音菩萨，念观世音菩萨。问我临命终时观世音菩萨来接引行不行?行!观音菩萨是西方三圣，没问题。临终那一刹那要记住，本尊来接引就没问题，我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引我，这是真的不是假的。如果临命终时释迦牟尼佛来接引我，靠不住，为什么?他跟本尊不相应。

　　这经典里面佛说得很清楚，临终这个时候，冤亲债主他不希望你走，为什么?你跟他的事还没有了，你欠他的命没还他命，你欠他的债没还钱，他念念不忘，所以他来障碍。他来障碍他能够现身，你不是喜欢佛吗?他就现佛身把你带走，带走之后来整你。但是他现身他不能现本尊，这是有护法神，护法神护持，他现本尊他犯法，他不敢;不是本尊没有关系，护法神不管。那你跟他去了你活该，你自己的信心不坚定，念阿弥陀佛，为什么释迦牟尼佛来你也跟他走?这个过，佛没有过，是你自己有过失，所以我们要记住这个。送往生的人要特别注意，因为病人在临终的时候他会说：我见到这个人、见到那个人，或者见到佛。如果念阿弥陀佛见到的不是阿弥陀佛，你得要告诉他，不能跟他去，不要多，就提醒一句，「见到阿弥陀佛你才能跟他去，不是阿弥陀佛，什么佛现前都不能跟他去，如如不动，见如不见，没事，他一下就没有了。」所以这是念佛送终最重要的开示。这个时候不要讲理，完全讲事，这关键的时候哪有时间讲理?西方三圣现前，行，因为我们在《观无量寿佛经》里面看到，凡圣同居土下下品往生，观音、势至来接引，有的时候一个，有的时候两个。如果看到三圣阿弥陀佛、观音、势至，绝对不是下三品，他的品位至少也是中辈下品。所以这要晓得，这是常识。

　　我们为了广利众生就不能怕吃苦，怕吃苦度不了众生。释迦牟尼佛为什么不想过一点舒服日子?为什么要日中一食，树下一宿，生活得这么苦?这就是代众生苦。你修这样的苦行，别人做不到，他佩服你，从内心里面佩服你，你能做到，他做不到。这能令善根薄的人也感动，他来跟你学习，你就能度他，道理在此地。真正契入境界要忘我，也就是我们常讲身见破了，边见破了，与一切众生没有对立的意念，他得自在，他得到真乐。我们凡夫看到他很苦，其实他非常快乐，他的身心健康，他与性德完全相应。在那个境界里面，我们凡夫无法想像，他冬天不冷，夏天不热，你说他多自在!所以他不需要很多衣服，衣服就穿在身上，你看他是脏脏的，实际上一尘不染。这是什么?佛经上有一句话「境随心转」，他心清净，没有一样不清净，身清净，山河大地清净，为什么?外面环境是随他心转变。我们要转外面境界，先转身，自己身都没转，怎么能转境?要转身那先得转心，心转了，身就转，外面境界跟著转，这真修行，是真功夫。

　　要是转，这句话就很重要，乐欲我们得要换换，世间人的乐欲是什么?他享受的五欲六尘，财色名食睡、色声香味触法他搞这个，他的爱好、他的欲望是从外面来的。佛菩萨教给我们的呢?佛菩萨教给我们享受要从自性里面流出去，不一样。他的水是从外头挑来的，现在不要挑了，用自来水，还是从外面来的。佛菩萨告诉我们，我们渴了要喝水，从心性里头流出来，像泉水一样，从自己身上流，那真乐!所以佛法称为内学，佛经称为内典，佛法不向外求，佛法永远向自性当中求，为什么?自性里头本自具足，一样都不缺。你不从自性求，你从外面去求，从外面去求就叫外道，佛门这个外道不是说其他的，不说外面的人，现在人都搞错了，佛家讲外道，你心外求法这是外道。所以佛法里面，一切教你从内心里面求。

　　你看王凤仪王善人给人治病，现在他的传人刘有生先生刘善人，你看到处给人治病，真有效!他们不用外，他们用内，告诉你，你病从哪里来，都有原因、有源头。源头给你说出来之后，源头都是不善的，你忏除业障，病就好了，你忏悔就好了。这病从不孝父母得来的，你向父母忏悔，从今而后克尽孝道，病马上就没有了。从兄弟姊妹上来的，你明白了，跟兄弟姊妹不再搞矛盾，和睦相处，忏除业障，病也就好了。不是没有道理，他那个道理跟佛经上讲的完全相应，所以我们一听就懂，一点怀疑都没有，是真的。为什么我们忏悔没有效?你没有真忏悔，你忏悔是假的，搞形式的，不是从内心里真正放下错误的习气。只要真干它真有效，真心忏悔。

　　在《华严经》，这大乘教里面讲，整个宇宙是一体，不但是父母、师长、兄弟姊妹、家亲眷属是一体，要和睦相处，相亲相爱。佛告诉我们，我们前面这三段念过，遍法界虚空界一切众生跟我们是一体，为什么?同一个自性清净圆明体。佛法，你看看许许多多的忏仪，忏法里面的仪规，第一句「一切恭敬，一心顶礼」，这就这个意思。天地鬼神不能得罪，你不要说他没有，你得罪的时候日子不好过，会得一些怪病。树木花草有灵，前几天我们在信息上看到，中和市的市长去砍一棵树，这是个老树，听说有五百多年。这个树根没有保护好，把它砍断，树神就惩罚他，让他的脚背筋裂开，痛苦不堪。这个树神托梦来告诉他，是因为你伤了他的根，他也叫你受罪，让你了解树神的痛苦。这个树根大概总得三个月才能够复原，慢慢才长好;你的脚三个月之后就不痛了，业因果报丝毫不爽。

　　懂得这个道理，我们的敬，你就相信普贤菩萨讲的话对了，「礼敬诸佛」。诸佛是谁?《华严经》上说的，普贤菩萨是华严三圣之一，「一切众生皆有如来智慧德相」。这一切众生不但是包括有情的一切众生，他没有说一切有情众生，没有这样说法，只说一切众生。众生是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，所以这个范围很广大。动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，山河大地、自然现象没有一样不是众缘和合而生。那我们的礼敬怎么礼敬法?这一切的一切，宇宙之间一切一切都要用恭敬心对待，这就对了。不能轻慢，蚊虫蚂蚁不可轻慢，花草树木不可以轻慢，泥沙石块不能轻慢。《华严经》我们看佛菩萨举例子都举微尘，微尘是物质里头最小的，现在讲的什么?矿物。佛经上讲的一微尘，用现在话说，它是有机体，它不是死的，它有见闻觉知，也就是说它有意识。

　　整个宇宙一切现象统统是有机体，而且是跟自己同一个自性，怎么能不尊敬!尊敬万物就是尊敬自己的自性，尊敬万物就是尊敬自己的灵性。我们身上有病，想一想，从哪得来的?对不起父母你会生病，对不起兄弟姊妹会生病，对不起亲戚朋友会生病，对不起天地万物也会生病。如果你有个恭敬心，真的把普贤菩萨教导我们前面四条真做到，礼敬，对於一切众生、天地万物恭敬，恭敬心;称赞，赞美，祈祷里头是赞美;供养、忏悔业障。只要这四条做到，你会得金刚不坏身，你跟诸佛如来没有两样。我们学习《妄尽还源》，学到这个地方，对这个应该没有疑惑，十愿前面四条做到了，成就自己!你会跟诸佛菩萨一样，法喜充满，常生欢喜心。所以我们真正想修行，我们天天想什么?想自己的过失，改过自新。想不到、想不出，想不出看别人，看别人的过失，别人是我的一面镜子，看别人的过失，不要记别人的过失。用别人的过失回光返照我自己有没有?这就对了，我自己要有的话赶紧改，改过自新。专门看别人的长处，别人的好处，别人的好处我有没有?有，要保持;没有呢?没有要学习。外面环境是我们的一面镜子，你要会照!最怕的是挑别人的毛病，不知道自己的过失，那你就是起心动念都在造业。真的像《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，那就错了。

　　我们乐欲要从哪里学?我们这一生真是不容易，得人身，遇佛法，又遇到大乘，又遇到净宗，又遇到《华严》，这稀有难逢，我们这个缘多么殊胜。这样殊胜的缘分，如果我们当面错过，这个罪就很重。为什么?这一生永脱轮回、永脱十法界的缘分你得到，你在这一生可以成佛，可以成菩萨，你为什么不干?我记得我在从前曾经讲过一个题目，「闻经学佛是人生第一乐事」，那就是乐欲，应该排在第一。每天能够听经，听经是跟佛菩萨往来，听佛菩萨的教诲，生活是跟志同道合的人一起进修，人数多少不拘。你看《西方确指》，觉明妙行菩萨当年在世，他一个小道场只有八个人，八个人个个成就，很值得我们做榜样，有志一同都成就。在东晋时代，我们净宗初祖慧远大师在江西庐山建念佛堂，志同道合的一百二十三个人，在这个山上建念佛堂念佛共修，依靠的经典只有一部《无量寿经》。那个时候《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。《无量寿经》是最早翻译的，就依这一部经，一百二十三个人个个成就。远公大师往生的时候，他们念佛堂前面往生的人，都跟佛一起来迎接慧远大师，你说这多么殊胜!远公往生的时候跟大家说，「我们同修前面往生的全都来!」这不是假事情。

　　所以印光大师告诉我们，我觉得他老人家讲的话，是针对我们现实环境来说的，道场不要大，同修不要太多，二十个人，万缘放下一心念佛求生净土，决定成就。因为小道场，在现在这个环境很容易维持，你省心省事，不要攀缘，有三、五个热心的同修来护持就够了，自己不求别的。现在因为我们烦恼习气重，信心还不是十分的坚定，听经研教就有必要。听什么经?听净土经，五经一论，或者是五经一论里面选一、二种。选《无量寿经》，选《阿弥陀经》，选《观无量寿佛经》里面的一章，「上品上生章」够了。反覆的听，一遍听完从头再听，一直听到往生，一门深入、长时薰修。经完全听明白、听懂了，我们念佛的心坚定，往生的心不变，哪有不成功的道理!这叫真正的道场。人多麻烦，人多意见多，很不容易成就。

　　所以我们可以以印光大师这个教诲，做为一个限制，就是不超过二十人，三个、五个也行。前面我跟诸位报告，黄忠昌就一个人，他闭关，你看二年十个月预知时至就往生，一个人，小道场，小茅蓬，好!志同道合，大家互相在一起生活照顾，一个方向、一个目标，一个方向西方极乐世界，一个目标亲近阿弥陀佛。这样修行，那就是善导大师所说的「万修万人去」，一个不会漏掉的，个个有成就。真正有这么一个道场，这样的殊胜，就会影响整个净宗，有这么个好样子，树立这个典型，大家都学!心定下来，不再攀缘，我们一生当中有方向、有目标。所以我们学这句「乐欲」，我自己喜欢什么?我的喜欢就是西方极乐世界，念佛求生净土，我的欲望就是亲近阿弥陀佛。古人讲的话好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这个开悟是大彻大悟，明心见性。我现在不求这个，这个不容易，我现在先求往生，到极乐世界见了阿弥陀佛就开悟!我把我们大彻大悟、明心见性放在极乐世界，这就不错了，稳稳当当的成就，这也就当生成就的佛法。

　　『应机授法，应病与药』，下面是比喻，这两句后一句是比喻，他是什么样的根机，你就给他什么样的方法。前面讲「众生根器不等」，释迦牟尼佛在，「应机授法」，每个人都不一样。诸位要知道，释迦牟尼佛当年在世完全是开班教学，没有共修的。修行各人修自己，没有在一起修行的，只有在一起上课。释迦牟尼佛也真了不起，我们现在是一天讲两个钟点就很累了，他老人家一天讲到晚也不累，四十九年没休息，你说这还得了吗?这不是普通人。要知道，释迦牟尼佛讲经说法教学，一个人也教，两个人也教，几百个人也教，几千个人也教，他不固定的。无论这个人从哪个地方来，来看释迦牟尼佛向他请教，他立刻就教，有教无类!在现在这个时代，我们用什么法门来教?佛三千年前，对我们现实这个环境他完全了解。我们自己选择法门太难!好像我们是个病人，释迦牟尼佛经典是处方，处方是给从前人用的，不是给我开的。我现在害这个病，找哪个处方能对我的症?这个问题太难。在从前有护士帮忙，我们自己不会选请他，他有经验替我们选，这些护士是祖师大德有修有证，没问题。

　　现在这个世间没有了，真正有修行的这些大德都走了，我们找谁?佛是真的慈悲把选择法门的原则说出来，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，你看，讲得多清楚、多明白。释迦牟尼佛灭度正法一千年，像法一千年，末法一万年，他老人家的法运总共一万二千年。我们现在在什么时候?在末法。正法那个时代佛法还没到中国来，佛法到中国来是像法时期，所以禅特别殊胜，像法一千年。现在到末法时期，末法照外国人的算法，已经过了五、六百年;照中国人的说法，末法在中国已经过了一千年，这还有九千年。我们就相信，不要去操心，就选净土就好，这是遵佛的遗教。佛说这个话是在《大集经》里面讲的，我们遵守释迦牟尼佛的教诲，我们选择净宗，真的对我们这个时代非常适应。现在时代大家工作非常繁忙，自己的时间愈来愈少，修学净宗就特别显得方便。净土的经典少，五经一论，要是把它统统印在一起，一个薄薄的小本子，分量少，六样东西。如果还嫌多了，选一种就行，五经一论随便选哪一种都可以。最少的《大势至菩萨念佛圆通章》，这部净土经典总共只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字。《大势至圆通章》二百四十四个字，行!依这部经典能成就。方法妙极了，「都摄六根，净念相继」;效果也非常殊胜，「现前当来，必定见佛」，你看，这效果多殊胜。

　　所以应机授法，我在年轻的时候，方老师介绍我《华严经》，我也非常喜欢这部经典，很可能过去生中学过，这一生遇到了特别有缘分。以后接受净土的教诲，看到夏莲居老居士会集的《无量寿经》，前面有梅光羲居士一篇很长的序文，介绍这部经。序文里面提到，清朝乾隆年间，彭二林居士他所说的，他讲《无量寿经》即是中本《华严》。我看到这一句，那个时候我讲《华严经》，讲了不少年，我不讲了，我讲《无量寿经》。所以《无量寿经》前后我讲了十一遍，最后一遍没讲完，那时候在新加坡讲的。为什么?《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》是大本《阿弥陀经》、大本《无量寿经》，也就是这个意思。现在人喜欢简单，所以我们一切从简，好事情!以后为什么又讲?三个人来劝请，头一个是台南开心法师，找我很多次，每次见面都要求我讲《华严经》。他跟我说「法师，你要不讲，以后恐怕没有人再讲!」我听了也很难过。第二个是北京黄念祖老居士，也给我讲过好几遍，他老人家在的时候，我每次到北京不是别的事，专门去看他。他也希望我讲，能够留一套完整的资料，留给后人做参考。

　　第三个是韩馆长，韩馆长在病危的时候，往生前二、三天，很恳切的跟我商量，希望把《华严经》讲圆满。那个时候还没有光碟，光碟并不普遍，录相带，希望保存录相带留给后人做参考。我因为她病得很重，我就答应，大概过两天她就走了。一九九九年我在新加坡，新加坡讲经，跟李木源谈到这个事情，李木源非常欢喜，代表启请，所以《华严经》就从新加坡居士林开始。真的经太大，像世尊当年一样七处九会，我们每到一个地方就想办法继续讲。现在保存录相已经讲了四千多个小时，像现在这种讲法，这部经讲圆满至少还要十年，这是个大工程。星云法师以前跟我说，这是很伟大的工程，不容易。我们尽心尽力努力在做，实在讲希望后继有人，认真的学习，最重要的入华严境界。怎么个入法?贤首大师这篇文章就是教给我们这桩事情。他这六大段，前面三段是华严境界，从行四德以下的三段教我们怎样去入。你看先从「随缘妙用无方德」，从这里下手，整个的原则，就是我们在日常生活当中，我们随缘，懂得随缘，随缘里面起心动念、言语造作要与性德相应。讲到我们现前贴身，性德相应怎么相应法?与我们求生西方极乐世界相应，这就对了，我们学的是这个法门。

　　西方极乐世界这个法门怎么修法?诸位一定要记住，世尊教给韦提希夫人的办法。韦提希夫人遭了家庭变故，儿子叛逆，她苦不堪言，求释迦牟尼佛。佛以神通从空中下降，到达被囚禁的处所，她哀求，这个世间真叫浊恶至极，诸佛刹土有没有清净地方?她求往生。释迦牟尼佛以神力，把诸佛的净土展现在她的面前，让她自己去看、自己选择，她选择极乐世界，她想去。这是《十六观经》的缘起。可是世尊在没有教给她修行方法之前，先教她修三福，而且告诉她，这个三福是「十方三世一切诸佛净业正因」，你说这多重要，这是基础。我们今天把三福忘掉，疏忽掉，所以念佛不能往生，没根!净宗的根本就是净业三福，第一个你看「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有?这四句做不到就不能往生。这四句是什么?就是我们最近这几年提倡的儒释道的三个根。孝亲尊师落实在《弟子规》，你们想想，对不对?慈心不杀落实在《太上感应篇》，后面修十善业道，这《十善业道经》。所以，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》是我们学佛的基础，学佛的根本。这三条没有做到;换句话说，人都没有做好，你怎么能成佛?

　　你再想想，世尊慈悲，把西方极乐世界介绍给我们，跟我们讲的极乐世界「诸上善人俱会一处」，十善业道里头上善。我们佛念得再好，念得再多，我们的心行不善跟他不能起感应道交。我们怎样能做到上善?所以要晓得，我们今天十善业道为什么做不好?没有《弟子规》、《感应篇》的底子。这个东西好像三层楼一样，第一层是《弟子规》，第二层是《感应篇》，第三层是十善业。我们前面两门课没学好，所以十善业做不到，怎么学都学不成功。从这个地方，诸位就要晓得，我们真正想在这一生成就，这三个根可太重要了，疏忽这三个根不行!这三个根的分量不多，很少，你看《弟子规》一千零八十个字，《感应篇》大概一千六、七百个字，分量都很少，要认真努力去真干才行。我们想这一生真成就，那就得真干，真正的忏悔，忏除业障，依教修行，才能成就圆满功德。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十三集)

　　2009/6/21　　台湾高雄　　档名：12-047-0053

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第十面第四行，我们从第二句看起，从一者：

　　【一者。随缘妙用无方德。谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。维摩经中具明斯义。】

　　到这里是一段，这一段前面我们学过。第四这一大段是依前面三种周遍而行四德，这是四德里面的第一德『随缘妙用』，最重要的就是前面两句，『依真起用，广利群生』，这才是自性性德的根源。世尊在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，「起用」是德，德的根源就是「依真」。真是什么?真就是前面讲的三段，自性清净圆明体从真起用现出依正二报。依报，宇宙的现象发生;正报，我这个相起来，我起来了，这个我是大乘教里面讲的四净德，这四净德讲「常、乐、我、净」，这是真的不是假的。有真常，真常是什么?自性清净圆明体是真常，永恒不变，惠能大师讲的「本自清净，本不生灭」，就是真常，不生不灭，这是真我。真乐，真乐是里面决定没有苦的现象，无苦就是乐。有乐呢?乐还是苦，诸位要知道，乐是坏苦。真乐是苦乐都没有，才叫真乐;有苦有乐都是起烦恼，苦是烦恼，乐也是烦恼。中国人讲七情五欲，七情里面，头一个就是喜，喜、乐、哀(悲哀)，这都属於情，七情，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲统统是烦恼。连欢喜这个现象都没有，你的心才是真乐。所以有真乐、真净，常乐我净四净德真有，这个地方讲依真起用，真有。

　　身不是我，身是会有生灭的，常乐我净都是不生不灭。净就是自性清净圆明体，「何期自性，本自清净」，能大师讲的清净，不生不灭是涅盘，「本自具足，本无动摇，能生万法」，真常、真乐、真净。真我，要知道，有，永恒的。身是假我，这个不是真我，这个在世间很短暂，真的像昙花一现。众生，特别是六道里面的众生，哪一个不是把身看作我?这就迷了，不知道真我，把假我误会以为是真我，搞错了，在这里面起心动念，错了。佛是真正觉悟，大彻大悟，见到宇宙人生的真相，就是见到前面讲的一体、二用、三遍，三种周遍，这真相看到了。众生有感，如来就有应，感应道交丝毫不爽，这都属於因果。所以，因果也是跟宇宙依正同时发生的。

　　修行人真的要想希望在这一生当中走妄尽还源这一条路，妄就是烦恼，虚妄的，妄想分别执著，《华严经》讲的三大类，大乘教里面讲的三种烦恼。妄想是无始无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，说的是一桩事情，《华严》跟大乘教里面名相上不同，意思是一样的，是指一桩事情。这三样东西障碍了我们的真常，我们四净德都不见了，不能够现前，不是没有，只是有了障碍，不能现前。我们如果真的想回头、想还源，还源就是回归自性，回归常寂光，用这本书里面的名词叫回归自性清净圆明体，在大乘里面一般讲究竟圆满成佛。我们现在从哪里下手?现在常常要提醒自己，也就是常常要觉悟，觉悟什么?觉悟身不是我，破身见，破我执。

　　《金刚经》在中国很流行，流通最广，不学佛的人也读《金刚经》，言简意赅。《金刚经》上讲得很明白，要破四相，四相是妄想，不是真的，「我相、人相、众生相、寿者相」。我不是真的，身不是我，执著身是我，错了。我相要是破了，人相是跟我相对立的，那也不存在。众生相范围就大了，众生相就讲到宇宙，就是能生万法，森罗万象都是虚幻不实，那你就见到大乘教里常讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就都见到，那是众生相。寿者相是时间，时间也是假的不是真的，所谓是一念九世。我们首先要时时刻刻提醒，不要再执著这个身是我，再不要为这个身去造孽，这就错了。你看《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，道理在此地。《金刚经》一首偈子非常好，我过去把它写出来，印在透明的胶纸上送给同修，这应该是在二十年前的事情，二、三十年前。我印的小张，教人什么?教同修回去贴在家里电视上，透明的，印的是红字，就是四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你打开电视的时候你就看到这首偈，我们看电视要应作如是观，看电视也是在学佛，也会开智慧，也能够妄尽还源。为什么这么做?这样做就是自度度他，广利群生。首先必须自度，自己没有得度决定不能度他，那度他是假的，一定要先自己开悟，才能够帮助别人，才能够影响别人。

　　下面，昨天我们学了，『众生根器不等』，这个要知道。为什么不等?众生的根性是平等的，这个要知道，「器」是什么?是器用、作用，不平等，为什么?业力不相同，我们一般讲业障，业障不一样。有人业障轻，有人业障重，差别就很大，业障轻的根就利，利根，业障重的根就钝，迟钝，不相等。业障必须要懂得忏悔，普贤菩萨的十愿，最重要的是前面四愿，礼敬、称赞、供养、忏悔，这四愿非常重要。这四愿里头最重要的就是忏悔，前面三种是帮助你忏悔，如果没有前面三种，你就没有法子忏悔，你也不懂忏悔。为什么我们修忏悔不得力?我们的业障怎么忏也忏不了，为什么?你前面三个条件没有具备，你要具备前面三个条件，业障很容易忏除。这桩事情我们同学要细心去揣摩、去体会，你慢慢就明白了。我们为什么不能忏悔?头一个烦恼里面有傲慢。我不傲慢，你就已经傲慢，只要有我就傲慢，傲慢是跟我同时发生的。你们学过唯识的都知道，执著是什么?执著是末那识，末那识怎么形成的?四大烦恼常相随，有末那识就有四大烦恼。四大烦恼头一个我见，我见就是执著有个我，还不是执著身。六道众生有不要身体的，高级凡夫，四空天，四空天是无色界天，没有身体，但是他还是执著我，那叫我见。那个我是什么?我们一般人讲灵魂，没有肉体，没有物质现象，他还执著那是我，所以他出不了三界。你说这个东西多麻烦，这个错误的执著是多么厉害。他有我见、有我爱，爱是什么?贪。有我痴、有我慢，你们想想，慢是傲慢，傲慢就是瞋恨。你看贪瞋痴，我爱是贪，我痴是愚痴，我慢就是瞋，三毒烦恼，与生俱来，什么时候你有阿赖耶识，你这个东西就具足。到什么时候才没有?转识成智，转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，四大烦恼没有了，就平等，心就平;有这个东西心不平，我见、我爱、我痴、我慢。

　　所以常常提醒，不要再执著身是我，常常想著《金刚经》一首偈子好，它讲得很具体，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个有为法，诸位看《百法》就晓得，除了后面六个无为法之外，前面九十四个都是有为法，包括八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，统统叫有为法，如梦幻泡影，我们要常作如是观，你才能真正放下。常作如是观是看破，不再执著、不再分别是放下，这个修行功夫快。在日常生活当中得有助缘，有帮助你的方法，那就是「礼敬」。诸佛菩萨、大圣大贤他在大众相处，他不带头，他走在最后面，他跟人在一起他矮一截，这是什么?谦虚。谦虚还不够，圣人教导我们谦卑，卑是卑下，谦卑、谦下，我们一定是懂得尊重别人，谦卑自己;自己不谦卑，尊重别人是假的不是真的。所以，礼敬诸佛就是学谦卑。儒家里面的礼，礼的精神用一句话来说，什么叫礼?礼就是自卑而尊人，这个自卑是谦卑，这是礼。它的作用是什么?作用是降伏我们无始劫带来的贡高我慢的烦恼。谦卑能帮助你断这个东西，这也就是对治瞋恚的、对治傲慢的、对治嫉妒的，你看这个方法好不好!这是严重的烦恼，要学谦卑。

　　要学「称赞」，称赞绝不是巴结，为什么?看到别人真正有德行，他的思想、言行与性德相应，要赞叹，欢喜赞叹。赞叹是对治嫉妒的，嫉妒心也很严重，造的业很深，人人都有嫉妒心。从前我们跟李老师学经教，李老师常常告诉我们，你们都要记住，每个人都有，嫉妒心谁没有?他说连要饭的叫化子都有嫉妒心。那种人在社会上真是最低下的人，叫贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位，要饭的在社会上没地位，是最下的，他还傲慢。他看到富人、富贵人家从他面前走过，他有嫉妒心，他还哼一下，「哼，有什么了不起?不过有几个臭铜钱而已!」他还在笑话别人，你看看，你就知道嫉妒心是多么严重。所以，称赞就是对治嫉妒。「广修供养」是对治我们贪心的。你看看礼敬、称赞、供养，供养就是布施，对治我们末那识里面的贪瞋痴慢，对治这个东西。有这个东西，我们就不是依真起用，我们是依烦恼起用。说老实话，我们今天起作用的话，统统是依烦恼、依贪瞋痴。依真就是得把贪瞋痴给断掉，要断贪瞋痴你一定要觉悟。贪瞋痴是什么东西?贪瞋痴就是末那的元素，四大烦恼构成末那识，末那识就是我执，执著有我，执著有法，我执、法执都是它，有它就没有平等，所以转末那为平等性智。我们《无量寿经》经题里面讲的清净平等，不再有染污你就清净，不再有高下你就平等。所以，礼敬是平等的。称赞就是与性德相应、与性德不相应，不相应的不称赞，相应的称赞。布施是平等的，布施供养是平等的。有前面这三条，我们的忏悔就有力量，真的能忏除业障。

　　王凤仪善人发明的「说病」，是用说明你这个病的因素，你真正听了之后觉悟了，从内心里面真正忏悔，病就好了。这个道理大小乘经里面佛讲得很清楚，但是我们一般人都疏忽了。他很难得，他是生长在东北农村里面，农民生活太苦，很多疾病医治不起，没钱!看医生要钱，买药要钱，住医院是更要钱，没钱，生活都成问题。所以他就想，能不能有个什么方法治病不要花钱，不必请医生，也不必吃药，病就能治好，这个方法就妙极了，他天天想这个方法，想了一百多天。守墓的时候，他父亲死了，他守坟三年，在这个期间当中豁然开悟，把这个道理想通了。从他这段经历来看，跟禅宗里面的参究那个原理跟方法、功夫完全相同，一心专注就想这个问题，这是禅宗里头的疑情。没有答案，到心完全定了，没有杂念，豁然开悟。所以疑情，古人讲的，小疑有小悟，大疑有大悟。他这是一桩事情，同情穷苦人没钱治病，把心专注在这个问题上，他也能开悟，悟了之后居然就能治病，一直传到现在还非常有效。他当年在世的时候，跟他学这种方法说病的，我看他的传记里面就有五、六十个人，跟他学的，个个都有效，不仅是他一个人，你学这个方法都有效。我从他的传记里面，把这一段节录出来，文字不长，他用的原理与方法，诸位每个人要学会了，你们个个都有办法给人治病。这利益众生，就是四弘誓愿的「众生无边誓愿度」，可是利益众生，先要利益自己，我们想度众生，先度自己。王凤仪自己本身有病，先把自己的病治好，然后才有把握帮助别人，愈试愈灵验，遇到有病的人，说一个好一个，说一个好一个，信心十足，真的是得三宝加持。

　　众生根性不相同，信受、信解差别很大，『乐欲不同』，所以『应机授法』，这就是智慧，『应病与药』。所以说病也是一门大学问，你一眼就看出这个人是什么病，先看出他是什么样的根性，他讲的根性跟佛法讲的根性不一样，他讲的根性是五行的根性，金木水火土。你在算命的时候，算命是用甲乙丙丁戊己庚辛来排的八字，中国天干地支里面就有五行，五行里头又有阴阳，偏重在哪方面。他会看，一看就晓得，你是属於五行里头哪一类的，你应该会得些什么病，你的病是怎么得来的，他全知道。给你一说清楚，你自己听明白了，想想没错，真的。我们处事待人接物到底错在哪里?把错误说出来，这就是忏悔。真心忏悔，后不再造，那个病就出来了，吐出来，会呕吐。这个道理，病跑出来了，它在五脏六腑里面它是病，它只要跑出来就没事。我们一般治病，中医治病发汗，病毒从汗里面、从出汗里面出来，刮痧、推拿都属於这个道理。呕吐、大小便溺，都把病毒向外排除，你里面干干净净，什么毛病都没有了。所以在治病总的原理上，病怎么好的，这原理原则上完全相同。他不是迷信，他不是不合科学，你细心去观察你就明白了。

　　这个地方讲的「与药」，这是方法，这些八万四千法门，教他学习哪一个法门。能不能有效?那就是最后这一句，『令得服行』，他肯不肯依教奉行?如果肯依教奉行，没有一个人不成佛。佛给我们最高的、最微妙的、最殊胜的，这个方法给我们说出来。我们本来是佛，现在为什么会变成这个样子?是因为我们有了妄想分别执著。虽有佛性，把佛性障碍了，佛性不能现前，只要我们把妄想分别执著放下，我们跟十方三世一切诸佛如来就完全平等，智慧一样的，德能一样的，相好一样的。德能里面我们讲一个，无量无边的分身，这个能力多殊胜，我们现在失掉了。可以分身，分无量无边身，千变万化，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。可以同时同处现无边身，现许许多多身;同时异处，时间相同，不在一个地方现无边身;异时同处现无边身，不是一个时间，在一个地方也能现无边身，昨天现了，今天现了，明天还现。神通广大，不必要靠任何机械、仪器，无需要，自性里头样样具足，万德万能。这个里头有关键，最重要的一个关键是信心。

　　王凤仪先生给人治病也谈到这个，他信什么?那个就最灵。所以他给人治病的时候，他先说出病情，最后要问他，你信什么教?信什么教，你就向那个教主去忏悔，他就灵，信就灵。不信宗教，家里面供灶神的，我就信灶神，那你就向灶神忏悔，灶神就灵。如果实在没有的，你就向祖宗忏悔，向父母忏悔，这不是佛法里面常讲的吗?「一切法从心想生」。信什么，什么就灵，天经地义，你不能搞错了。我信仰基督的，今天我叫你找观世音菩萨，观音菩萨不灵，你去找耶稣，耶稣就灵，为什么?你信他。基督徒找耶稣很灵，找观世音菩萨不灵;佛教徒找观音菩萨灵，找耶稣就不灵。你信观音菩萨找观音就灵，你找地藏菩萨就不灵，信心要专一，那就非常灵。你要是信很多?很多就不灵，这一点要知道。你信一个人，那个人会关照你，你有二、三个人，不要紧，我不照顾他，还有别人。那个人推了，没有关系，还有那一个，结果个个都落空，那你就错了。这个道理并不深，但是是事实，你不要搞得太多。

　　这么多年来，我让同学供养阿弥陀佛，我们都是净土宗的，阿弥陀佛我也是主张供一尊佛像，就是你一生永远供这一尊佛像。到将来往生的时候，阿弥陀佛是什么样子?就是你供养的佛像这个样子，他来接引你，你肯定不会错。好多不同的样子，到临命终时，到底哪个是真的，哪个是假的?这一个错的念头，把机会就错掉，你就去不了，你看这个多重要!所以说供哪一尊阿弥陀佛像?你喜欢哪一尊你就供哪一尊，你一生都不要改变。现在科学技术发达，本尊供养在你家里，出去旅行的时候，把他照一张照片带著就行了。无论到什么地方，旅馆里面你在房间，把阿弥陀佛像供在旅馆里面，你天天还拜他，天天看他，天天不离他，就是一个像，你的印象才深刻。我这么多年来，供阿弥陀佛像就一尊，大家看到的蓝底白瓷的，这一尊像的本尊在华藏图书馆，在景美，景美华藏图书馆。我常常在外面旅行，我就带照片。现在这张像印得就很多，到处都是，在全世界到处我都看到，像很庄严，你愈看愈欢喜。这个很重要，不要看到是小事，对我们修学影响可不小，《维摩经》中对於这个意思就讲得很多、讲得很透彻。我们再看下面的文。

　　【又。】

　　他每个小段，用个『又』开始。

　　【以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。】

　　慈悲、智慧都是性德，都是自性里头本来有的，我们现在也迷失了，为什么?因为有分别、有执著，有执著，智慧就没有了，有分别，慈悲就没有了。佛在经教里告诉我们，慈悲有四种。从凡夫来讲，凡夫有没有慈悲?有，叫「爱缘慈悲」，父母对他的儿女慈悲，这是爱缘慈悲。父母爱子女是真的，子女爱父母也是真的，在什么时候?现在看起来应该三岁以下差不多。三岁以下，一岁到三岁，爱父母是真的，再大一点就变了，慢慢就变质，变到他成年结婚的时候，他就不爱父母。他被这社会严重的染污，对父母的那点爱心完全没有了，甚至於只顾自己，他会爱他的小孩、顾他的小孩，对父母不照顾。这就产生什么?上行下效。你到成年的时候遗弃父母，到你养小孩，小孩养大的时候，你的儿女会遗弃你，一报还一报，很现实!因果报应丝毫不爽，这是真的不是假的。我们如果要想将来儿女对你能行孝，你一定要孝顺父母，你要做给你儿女看。你儿女从小长大，看到你怎样对待父母，他将来纵然有染污，他也不忍心遗弃你，他还是要照顾你。家和万事兴，叫爱缘慈悲。比这个心量大的，就是读了圣贤书，像《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」。我爱我的父母，我爱我的家族，我爱我的邻里乡党，我爱我的族群、爱我的国家，到最后凡是人都能爱，这叫「众生缘慈悲」。这就是我们一般讲世间的圣贤，大爱、博爱，他有这种胸怀，看到众生苦，他会伸出援手去帮助。

　　第三种，阿罗汉、辟支佛、菩萨，叫「法缘慈悲」。他接受诸佛如来的教诲，知道佛经上常讲的，一切众生与我们是一体，是同体，这个同体他没有证得，因为他没见性，没见性之前，学习佛菩萨。所以他是以佛法为缘，能够爱一切众生，这个比众生缘的慈悲要大，众生缘只是讲有情众生，法缘慈里面包括无情众生，也就是树木花草、山河大地、自然现象，没有不爱的。这是佛陀教育教出来的，他能爱大自然。最高的，明心见性，见性的人那个慈悲叫「无缘慈悲」，讲缘是条件的意思，没有条件，那个真的叫大慈大悲。上面加个大，没条件，无缘慈悲才称之为大慈大悲。慈悲这是随缘，他会帮助众生，但是随缘他有智慧。智慧反面是感情，情识，情识是烦恼，他的慈悲常常会变化，有的时候喜欢你，有的时候讨厌你，那是无常的。可是智慧就是理性的随缘，他是真的，他不会变的，永恒不变的，你随顺他，他喜欢你，你叛逆他，他还是喜欢你，他不变。就像一个慈母对她的儿女一样，她儿女孝顺，她欢喜，她儿女不孝她、背叛她，父母还是挂念儿女，还是没有把儿女放下;父母对儿女的爱，是真的，他不是假的，永恒不变。所以佛告诉我们，佛菩萨他觉悟了，他依智慧，依智慧起作用，他不是依感情，那就是妙用。下面一种说法，他说：

　　【又不坏假名而常度众生。故曰随缘。了知众生性空实无度者。名为妙用。】

　　这是真正见性了，不见性没有到这个境界，就像我们前面讲的这三大段，一体、二用、三遍，确实明了宇宙人生的真相。真相是什么?相有性空，事有理空。如果起心动念没有放下，因果不空;起心动念要是放下了，习气也没有了，因果也了不可得，为什么?完全回归自性，自性里头没有对立的。那你就想想，性相是对立的，理事是对立的，因果也是对立的，所有对立的全部都没有，这是圆满的回归自性。从这个地方我们就知道，只有如来没有因果了，等觉菩萨有没有?有，《华严经》上讲四十一位法身大士都有。只有究竟圆满的叫妙觉位，那个没有了。虽然没有，在度化众生上显出来又有，你看众生有感，这不就有应吗?佛菩萨就有应，那就是果，感应道交，又有这个现象出来。我们真起心动念的人有因果，可是佛菩萨虽然起这种作用，因为他没有起心动念，妙就妙在此地，真是妙用!我们在现前这个阶段，真的叫博地凡夫，我们要非常认真努力去学习，学什么?学放下，真的要常常想著，它就真的会放下。前人给我们很多经验，天天想著我要放下身见，我不能执著身是我，我要放下边见，我不跟任何人对立，我要放下成见。常常这样想，好!想久了，真放下了。哪一天真的一放下，你就狂欢，你现出跟平常的样子就不一样，超狂欢，那是什么?开悟了。那个悟是小悟，但是很有受用，我们不是要求生西方极乐世界吗?必定得生，你在净土里拿到保证书了。而且你往生不是生凡圣同居土，你是生方便有余土，品位高。

　　如果还在人间，我们寿命还没到，还在人间，继续努力，为什么?还可以向上爬。人间虽然艰苦，苦是逆增上缘，所以世尊为我们介绍极乐世界，有这么一句话，在娑婆世界修行一天，等於在极乐世界修行一百年。这个地方难修，西方极乐世界太容易了，这里一天等於极乐世界一百年。我们住在这个地方不能白住，要把烦恼习气统统给它修掉。你看看，无我，边见，不对立，无论是顺境，顺境善缘一点贪心都没有，贪恋的念头没有;逆境恶缘一丝毫瞋恚都没有，把这个习气修掉，烦恼习气修掉，我们品位就提升。所以根本的，就是最基础的，还是身见、边见，见取见跟戒取见都属於成见，我们常讲这三样东西，不对立了，成见放下了。不是什么都是我要怎样怎样，那是成见，我们就不能随缘。随缘是什么?别人都好，没有一样不好，你想什么样都好，我都能随顺。但是我随顺有个标准，你所行的、所说的与性德相应，随顺，与性德不相应不随顺，这就是智慧。如果是一昧随顺的话，叫你干坏事情你也随顺，杀盗淫妄也随顺，那就错了，那就随顺到地狱里去。我们是要随顺到极乐世界，要成佛，这个我们随顺，往三途我们不随顺，这样就好，这才叫做妙用。

　　度众生、帮助众生，自己做出样子来就是帮助众生，特别在现在这个时代，全世界伦理、道德、因果、宗教教育都没落，没人相信。现在必须做出样子给人看，人家才相信，你要做不出样子，别人不相信你的。现在人相信科学，科学实在是什么?真能懂得的并不多，但是有一个大家普遍知道，拿证据来。科学拿证据来、拿证明来，所以我们要做样子证明给人看，他才会相信，要不是做出好样子，他不相信。我们做人有做人的样子，我们把伦理做出来，就是人与人的关系做出来，把道德做出来，把因果做出来，把我们坚定的信心做出来，这样就好，别人看了他自然就会感动，感动你才能教他。他要没有感动，你就别教他，为什么?没用处，他对你没有信心。

　　所以老师教学生，现在的老师应该不多了，像我亲近的老师，他们都还是用传统的方法，对学生虽然教，不关注，你听多少学多少，随缘。但是真正有好的学生他很关心，那个好的学生是什么?对老师尊重。老师并不是希望学生尊重，不是这个意思，那老师就错了。尊师重道是性德，你有这个性德，你能够接受老师所教的，所以老师他认真教你，不认真教你对不起你;你能接受，你能信、你能解、你能行，要不教你的话对不起你。如果教给你东西你不相信，你也不理解，你根本就不去做，那教等於白教，不要太浪费那个时间，不要去浪费那个精力，他就不教，课堂讲讲就算了。所以这些我们都要知道。我们遇到老师，老师能够特别照顾、特别关怀你，时时刻刻会提示你，这就是我们有这几分诚意向老师学习。他跟父母不一样，父母跟儿女太亲了，自己没法子教，所以自古以来所谓「易子而教」，它就有道理了。经常在一起，太亲密，这有个毛病，太亲密都看到你的缺点，没有看到你的好处，恭敬心生不起来。天天在一块，你有哪些毛病我都知道，可是你有好处没看到，净看别人坏处，所以印象都不好，恭敬心生不起来。世出世间法都从恭敬里头求，印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你跟一个老师，你能得多少?那个比例从哪里来?你对老师有多少诚敬你能得多少，这非常有道理。

　　末后一句说，『了知众生性空实无度者』，这是妙用。这是什么?度众生心地清净一尘不染，绝不居功。你的学问、德行是我教给你的，老师如果有这个念头的话，不是真正善知识，为什么?他著相，他还有严重分别执著。所以他晓得「众生性空」，相是幻相，了不可得，帮助他开悟，帮助他修行，帮助他悟入，这是应该的，就像父母对子女一样，天经地义，在佛法里面法尔如是。他的成就是他自己成就的，为什么?烦恼习气是他自己放下的，老师没有办法帮他们放下，老师只能够说明。你再想想看，像王善人，现在在大陆上的刘善人，帮你治病，你的病怎么好的?你自己治好的。是不是他治好的?他方法教给你，你要不相信的话一点用都没有。你要不肯照做也不能用，可见得你相信、你照做，你自己度自己，自己把自己治好了。老师呢?老师是个增上缘，佛法讲四缘生法，「亲因缘」是自己的，「所缘缘」是自己的，「无间缘」也是自己的，老师就是最后一个「增上缘」，他在外面帮助你，那三个缘是你自己本身具足。所以觉悟的人了解，帮你治好了，居不居功?不居功。如果老师讲我对你有恩德，我帮你治好的，这是有用，不叫妙用，这个用是俗用，世俗的。

　　真正佛菩萨，我们在世俗上也要表演，知恩报恩，尊师重道。可是真正的老师，他心地里干干净净，一尘不染，不是你尊敬他他真生欢喜，你不尊敬他他就不欢喜，这个老师没开悟，开悟的老师绝对没有这个念头。但是我们学生要不要这样做?要这么做!为什么要这么做?做给别人看的。我跟老师两个都演戏，演给社会大众看的，教导社会大众尊师重道，这就妙用。悟入的人，无论是老师、学生，真正悟入，都知道众生性空，《般若经》上讲的，诸佛菩萨度无量无边众生，最后一句话说「实无众生而得度者」，众生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的话，我们不必修了，他都教我们成佛菩萨，那才叫他真有本事度众生，他做不到。所以众生的成就，是自己悟、自己修、自己得度，这是真的，这是面面都要能够觉察到。下面他愈说意思就愈深。

　　【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】

　　理跟事是一不是二，理没有事，这个理显不出来，事要没有理，这个事就不能够成立。所以一定要晓得，理中有事，事中有理。再换句话说，事是相、现象，相里面一定有性，性里头一定有相，性相是一不是二。有时候把理事跟性相合起来讲，事是什么?事相，理性或者是性理，有体有用。理就是事，这个可以说是随缘，理遍法界，它不是形相，没有形相，没有形相就是没有物质现象，它也没有精神现象。给诸位说，物质现象、精神现象都属於事、都是属於相，理是讲自性清净圆明体，那是理、那是性，它起作用的时候就变成现象，起二用，这个二用就是物质现象跟精神现象，起这两种作用。所以起作用的时候，这就是性体随缘，理就是事。我们今天看的十法界依正庄严，这是什么?这是自性随缘，『理即事』，性就是相。『事即理』，那就是『妙用』，真是妙用，一点都不假，为什么?你开悟了，你大彻大悟，你明心见性，见性成佛。在哪里见?在事上见的，在事上见什么?在事上见到理，在相上见到性，你看是不是妙用!哪一个菩萨修行证果不是这样的?我们哪一天在事上、在相上豁然开悟，就是见到性了。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面，听五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他是言下，在言语之下豁然大悟。老和尚给他说法是事，他在事上见到理，见性了，提出他心得报告，他五句话是他心得报告。他悟的什么?「何期自性，本自清净」，何期自性是没有想到自性，本来是清净的，从来也没有染污过，不生不灭，「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，这妙用。

　　为什么他听了起这样的妙用，我们今天听了一点作用都不能起，这什么原因?他心地清净，所以他起用是妙用。我们今天心不清净，我们有自私自利，我们心里有名闻利养，我们还有贪瞋痴慢，所以我们今天听经闻法，起的作用依旧是烦恼，不能见性。不是佛法不好，五祖忍和尚是这么讲的，现在这些法师、大德、居士也是这么讲的，我们听的遍数也听多了，甚至於我们也能讲得出来，就是起不了妙用。你说佛法不灵吗?在惠能大师为什么就灵;你说它灵吗?在我们这里为什么不灵?由此可知，佛法没有什么灵不灵，灵不灵在人!人没有障碍就灵，有障碍就不灵。现在这个事情我们总算是搞清楚、搞明白了，我们要佛法灵，佛法灵是法法都灵，为什么?它都是事，没有一法不灵。

　　贤首大师在这篇文章里面，他举一尘做例子。一粒微尘，那是事、那是相，在这一微尘里面有理、有性，你能够悟出这个理，能够见到性，叫妙用。禅宗里面的参究、参话头，它的原理原则就是这样，说起来很简单。譬如像大师在这里举出来的微尘，一粒微尘，这一微尘是事是相，这里头有理有性，你什么都不想，统统放下，就想这个。这微尘里头理、性在哪里?一微尘里头有理、有性，你就想这个问题，这叫参究。把心专注，专注到其他念头都没有。其他念头都没有是什么现象?别人说话你听不到，外面境界的东西你也看不到，为什么?心不在焉，视之不见，听之不闻，这就是你的精神完全集中专注在一点。真能专注到这个程度，古人通常讲一百天，三个月的时间，开悟。三个月不开悟，六个月，六个月不开悟，九个月。参禅开悟的原理原则就在此地，把精神统统集中在一点，不求答案，求答案是打妄想。我就要在这里见性，就这么一个念头，这个念头叫疑情，这个疑情是大疑，大疑大悟，为什么?你要见性，见性是最大的，你不是见别的，它就起这个妙用。我们今天没办法，不要说把整个精神集中，实在讲你能集中在十分钟都做不到，你妄念太多了。你看你一秒钟里头起几个妄念?一分钟里起几个妄念?前念灭后念就生了，你不能够在一个念头上。让一个念头不起第二念，他就成功。我们念佛道理也是这样，念佛求往生要多长的时间?十分钟、二十分钟足够了，真就能往生。你要是用参禅这个道理来讲，心里就一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，确实没有第二个念头，功夫做到家的时候，也是视而不见，听而不闻，他就一个阿弥陀佛。这样用功，《弥陀经》上讲的若一日，根利的、善根深厚的、烦恼轻的一天就能往生，顶多七天，若一日到若七日，不是假的，是真的。所以古人讲念佛的功夫，用比喻来讲，风吹不透，雨打不湿，功夫像铜墙铁壁一样，这叫真念佛。

　　我们现在念佛所以不能成功，就是夹杂著妄念，夹杂得太多，还没有念几声佛号，一个念头起来了。尤其现在人，身上带著手机，电话多的人，你自己想想你一天接多少电话?在电话上讲多少句话?你的功夫怎么能成就?真要念佛，全部把它杜绝，不跟人讲话，什么事情统统放下，没有攀缘心，功夫才能成就。那你先要看破，看破是什么?这世界是假的，「凡所有相，皆是虚妄」;轮回是苦的，你就不会留恋，你就彻底放下。有度众生、帮助众生这个弘愿，但是现在众生都不听，他不接受，我暂时离开，我求生净土。这边众生什么时候缘成熟了，在想我了，我就来，众生有念就感，你在西方极乐世界就有应。西方极乐世界修行没成功也可以再来，为什么?阿弥陀佛四十八愿威神加持他，他能够像法身菩萨一样倒驾慈航，这太殊胜了，十方世界没有的。我怎么知道这个?四十八愿里面讲的，阿弥陀佛自己说的，生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，这句话不是假话。阿惟越致是什么?七地以上，七地以上就八地，八地、九地、十地，这样的菩萨。是不是我们一往生到那里就证得?没有，是阿弥陀佛本愿威神加给你的，加持给你，这是无比的稀有殊胜。因为你不是靠阿弥陀佛，靠自己修，修到那个得相当长的时间，修到七地要相当长时间，不是容易事情。可是西方极乐世界，一生到那个地方，蕅益大师讲得好，他在《弥陀要解》里面讲得很清楚。你说他是菩萨，他不是，他烦恼习气没断;你说他不是，他起作用的时候他真有这个智慧、真有这个德能。阿弥陀佛借用的，不是自己修的。所以这个法门十方诸佛赞叹，真的是难信之法，成就这样殊胜，方法这么简单、这么容易，真是万修万人去，这个用才真正叫妙用。

　　我们今天学了之后，最重要相信，信难!真是难信。我跟同学们报告很多次，我学佛不是仰慕净土进门的，我跟方东美先生学哲学进门的。而方老师介绍我的是《大方广佛华严经》，我对於这部经也有莫名其妙的爱好，说不出理由。他介绍我，我一看真欢喜，尤其看清凉大师的《疏钞》，跟这个法门、跟这部经有缘分。可是对净土就生不起信心。早年，民国四十年代的时候，我离开了工作，到埔里跟忏云法师住茅蓬。那时候茅蓬里面五个人，三个出家的，两个在家的，出家人有忏云法师、有菩妙法师，还有一位达宗法师，两个居士，朱镜宙老居士，那年他老人家七十岁，我三十岁还是三十一岁的样子，我们五个人住茅蓬。所以茅蓬里面所有的工作我一个人承担，年轻!烧饭、洗衣服，照顾他们生活，我在那里做义工。忏云法师给我定的功课，读经、拜佛，拜佛规定一天拜八百拜。在茅蓬里面，晚上八点钟就休息睡觉，那时候没有电灯，点蜡烛，早晨二点钟起床，点个油灯读经、拜佛，早课是三百拜。拜完佛之后就准备早饭，厨房工作是我做的。上午拜二百拜，下午拜三百拜。指定我一些，那时候最主要的是《印光大师文钞》、莲池大师的《阿弥陀经疏钞》、蕅益大师的《要解》，还有幽溪大师的《圆中钞》，忏云法师要我看，还要我把它科判画出来，画成表解。这表解画了之后，才晓得佛法不可思议，一部经一目了然。我在那里住了五个月半，我离开忏云法师，到台中李老师那里学经教，去听经学经教。好像我离开那里两个星期，八七水灾，茅蓬也受了一点损害。这是那个时候，住茅蓬的时候接触了净土，但是没兴趣。

　　亲近李老师十年，李老师是印光大师的学生，净土是他传的。他老人家确实苦口婆心，把净土介绍给我，我不怀疑、不反对了，但是没有兴趣接受。李老师甚至说出这么一句话，他说：不管怎么样，你看古今多少法师、大德、居士都修这个法门，我们看到前人的样子我们也来试验一下，如果真的修不成功的话，那别人也上了当，我们上一次当也无所谓。用这种话来劝我，我很感激老师。我什么时候才相信净土的?我讲《华严经》讲了一半，讲了一半的时候，有一天突然想起来，文殊、普贤修什么法门成就的?善财童子修什么成佛的?五十三参一生圆满成就。《华严经》讲了一半，往后翻，翻到后面，文殊、普贤到《华严经》最后，统统发愿求生西方极乐世界。再仔细看看五十三参，五十三参是我讲过一遍，都没有留意到，只是照清凉大师《疏钞》去讲，你看多粗心大意。再用心细细观察，善财是文殊传法的弟子，得意门生，肯定是跟老师学同样的法门，老师是求生净土，文殊菩萨求生净土，那善财当然不例外。再一看果然没错，五十三参第一个参访的德云比丘，德云比丘修般舟三昧，专念阿弥陀佛。我们中国人讲先入为主，这第一个善知识很重要，表法的意思很深，先入为主。

　　再看最后，第五十三个，五十三个是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我看到这个地方我很受感动，真的不是假的，净土真殊胜。《华严经》到最后，文殊、普贤带领华藏世界四十一位法身大士，统统到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，我从这里才相信、才接受了。我在台中十年，李老师没有把这个理跟我讲清楚，他要给我讲清楚，我会相信，我不会怀疑。我到我自己讲《华严经》的时候，从头到尾细心去观察，看到了，才知道这个法门殊胜无比。以后老师把夏老的《无量寿经》注解给我，我看到梅光羲大师的一篇序文，就死心塌地了，才真正接受了净宗法门。我接受之后，我那个时候发心，这一生当中专讲《无量寿经》，不讲《华严》了。所以这次《华严》，前天给诸位报告，是开心法师、黄念祖老居士跟韩馆长三个人启请的，我答应他们我把《华严经》讲一遍，真的是随缘妙用。下面贤首国师还有，我们再看底下。

　　【又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。】

　　法确实是妙法，这就是真俗不二，『真』是自性，『俗』是业报，六道是俗，十法界也是俗，十法界接近真，六道远离了真，虽远离，实际上并没有远离，真俗永远是没有办法离开的。为什么我们说远离?我们迷了，虽然在面前不认识，所以就远了，古人说「道不远人，人自远之」，就是这个意思。道就是真如、就是自性，不远我们，我们自己把它看远了。十法界依正庄严，六道三途的依正庄严，不就是『真不违俗』吗?自性随缘，随十法界的缘，随六道的缘，随三途的缘，没有不随缘的，不随缘相怎么现前的?这是随缘。我们能够在俗里面见真，那就是妙用。所以见性之人常说，没见性的时候，说「踏破铁鞋无觅处」，到处寻师访道，希望遇到真正的高人点一点开悟，遇不到。赵州和尚在历史上是有名的，八十岁没有开悟，还行脚，还要到处去参访，那个心也是真，天天都在想著怎么悟入。一旦开悟，说一句话，「得来全不费工夫」，为什么?头头是道，左右逢源。道就是性，他怎么?他在俗里面见到真，在相里面见到性，这就妙用。惠能大师开悟是这样的，释迦牟尼佛为我们示现的也是这样。经上记载，释迦牟尼佛是夜睹明星，豁然大悟;每天晚上都看星星，没有开悟，这一天豁然开悟，这从相上见到性了。一定要缘成熟，缘不成熟不行，这个机缘是非常的巧妙，像我们世间人开保险柜一样，号码对得很准确，差一点就打不开，必须对准，一下就打开。

　　这是讲开悟的那个缘分，也就是心真正凝聚在一点，这个时候刹那之间，一点妄想都没有。我们懂得这个原理，这是贤首大师在这本小册里讲得很清楚，这一刹那的时候，你没有执著、没有分别、没有起心动念，这就是你的缘成熟了。不定什么缘分，外面的缘分，或是见色，或是听声音，或是听人跟你说法，一触动就悟入。如果自己没有这个条件，什么缘都没用处。就是真正练到是，某人将悟未悟，到了开悟的边缘上，这个时候高明的人他要帮助你。这个边缘上是你的心已经放下执著分别妄想，那就妙用现前，一触动，豁然开悟，如来智慧德相现前，一时顿现。顿现什么现象?前面讲的三种，你见到自性清净圆明体，见到从体起二用，二用皆具足三种周遍。物质的现象、精神的现象统统都具足三种周遍，周遍法界，出生无尽，含容空有，这叫明心见性，这叫大彻大悟，这叫妙用。这一段还没有讲完，今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十四集)

　　2009/6/22　　台湾高雄　　档名：12-047-0054

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十面倒数第三行，最后一句看起：

　　【又依本起末故随缘。摄末归本故妙用。】

　　这个地方给我们讲「随缘妙用」，由浅而深，这讲到心性。『本』是自性，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体。本体是什么?这么多年来，古今中外的哲学家都没有办法肯定、具体给我们说明，可是在大乘佛法里面有，佛法里面给我们讲本体就是自性，又叫真如，也叫实际。佛经里面所用的名词术语有几十种之多，都是说这桩事情。一桩事情，佛为什么用这么多的名词来说?这是教学，这是艺术，这是善巧方便。佛教人不著相，什么名词都可以，不要执著，知道它是这么回事就行。为什么?执著就错，分别就错。用许多不同的名号都说一样东西，教我们不要执著名字相，不要执著言说相，读经不要执著文字相。离妄想分别执著，你就能见性;只要起心动念分别执著，自性就见不到，这是诸佛菩萨真实智慧。告诉我们，你看是不是『依本起末』?依自性清净圆明体，「末」是什么?依报是宇宙，正报是我们自己，我从哪里来，宇宙从哪里来，这个讲得深!确实是高等的哲学，从理论上说;从事相上说，是高等的科学。这是本随末缘，就是自性随万事万物之缘。本是体，末是相、是事，事相是生灭法，也就是无常;本是真常，是永恒的、不变的。像我们现在，我们在一起学习，用卫星电视，用网际网路，你们现在不是在电视机的面前，就是在电脑屏幕的面前。我常常把这个屏幕，电视的屏幕、电脑的屏幕比喻作本;这所现出的相，相是末。你看看这个相，这个本是不是随相的缘?相刹那刹那在生灭，屏幕不生不灭，用这个很容易体会到。古时候没有这些科学技术，他也用比喻，他用镜子，我们每天都得照镜子，早晨洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也要照照镜子。镜子就好比是体，那我们人像照进去，这是末。相是幻相、是无常，有生有灭，我们面对著镜子，这个形相现前，我们离开，镜子里头就没有。所以他用这个来做比喻也行，也能体会到这一点意思。镜子里的形相，离开镜子，形相就没有了，到哪里去找形相!我们今天用电视屏幕跟电脑屏幕就更容易体会到佛所讲的甚深的义趣，这叫随缘。

　　所有一切万事万物，能大师开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是自性随缘，随万法之缘。一切这些有生有灭的幻相，这些法，它的体是自性，体是不生不灭，这个要知道。我们今天著了相，把体给忘掉，这就错了，只晓得随缘，那个本疏忽，不知道这个本。像一般人看电影、看电视，他就看画面，把屏幕忘掉。几个人看电视想到屏幕，屏幕不动，里面这个形相在动，屏幕不动，动中有不动?这很少人能体会到这个，这就是什么?被假相迷了。『摄末归本故妙用』，你看妙就妙在此地，就妙在现前。并不是说离开这个万事万物，另外去找一个本，找不到。妙用是什么?妙用是见性，就是说动中你见到不动，生灭里面你见到不生灭，不生灭是性，性不生不灭。

　　我们再说「我」，大家执著身是我，身是什么?身是随缘，我们的自性随这个缘，这个缘在我们来讲是业报。我为什么到这个世间来?为什么来的?这是个哲学问题，多少人研究这个问题，答案很多，没有一个答案是令人满意。佛说了一句话，把答案说出来，四个字，「人生酬业」。你来干什么?你是来酬偿业报。你过去生中积的有善德，你这一生到人间来享福;过去生中造的不善，那你到人间来受罪。这就是善有善报，恶有恶报，这是业因果报，这么个道理。佛在经教里讲得清楚，我们这一世到这个人间来，有个业力牵引著你来投胎，这个业叫引业，引导你。六道轮回，六道你到哪一道投胎，有个力量引导你，这个业叫引业。要知道这个业不是外面力量控制，不是的，是你自己。自己到底是哪一种?用我们现在的话来说，你自己的嗜好，你欢喜，前面讲的乐欲不同，你喜欢什么，你有什么欲望，这个东西引导你去投胎。投胎也不是随便，你看看现在世界上人口这么多，你到哪一家去投胎?这就讲缘分，你跟谁有缘。所以到投胎找到这个父母，你跟他有缘;没有缘，你看不到他。人那么多，你就找不到，你找到有缘的。这个缘，佛跟我们说，缘很复杂，佛把它归纳为四大类，有善缘、有恶缘，有讨债、有还债，这都是属於缘。善恶是什么?报恩、报怨，报恩是善缘，报怨就是恶缘，来报仇;讨债是恶缘，还债是善缘，他来还债的，这四种缘。没有这些缘不会变成一家人，这我们要知道。现在这个世间孝顺儿孙少，什么原因?我们自己要认真反省一下就明白，不会怨天尤人，为什么?我们这一生做人，布施恩德少，想占人便宜这个念头多。想占人便宜，那你跟众生结的是不善的缘。你对人好，样样肯舍己为人，你跟人结的是善缘，将来你的儿孙多半都是报恩的、来还债的。如果我们起心动念都是想坑别人、骗别人，为了贪图眼前一点小便宜，把伦理道德全部都抛弃，那你所遇到的缘都不善，这个道理要懂。这是我们人怎么来，来干什么的?

　　得人身之后，这一生我们生活状况不一样，聪明智慧不一样，这都不平等。这个业，这也另外一种业力，叫满业，贫富不一样，寿命长短不一样，健康状况不一样。有人一生很幸福，有人一生很受罪，这叫满业。满业是过去生中造的善、不善业。佛在经上告诉我们，引业是属於伦理，满业是属於道德，这个讲得好，把原则给我们讲出来。伦理是讲人与人的关系，重要!父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系，中国人讲五伦，关系再多，总不出这五大类。关系要清楚，你就不会乱，社会就有秩序。关系怎么样处好?这就是道德。关系是道，五伦是道，父子有亲，父慈子孝，那是德，当父亲的要慈，做儿女的要孝，这是德。道跟德都是自性里头的，永恒不变，它是本。你能在日常生活当中，你都遵循性德，性德在中国古人讲的五伦、五常、八德，不多，把这个东西做好之后，你的人生就非常圆满，称为什么?圣人、贤人。来生到哪里去?来生到天上去，来生到佛国土去，你看多美满!如果违背道德的话，麻烦大了，来生到哪里?三恶道去。所以一定要晓得，人的一生时间很短暂，一百年真的是刹那之间。

　　我是三十八年到台湾，今年九十八年，整整六十年。来到台湾的时候，我那一年二十三岁，今年八十三岁，六十年一刹那，一弹指，你说多快!这一生我们做了些什么?这是很严肃的问题。我们这一生当中，有没有功德?有没有善业?要没有善功，那就是作恶，一转眼之间到来生，果报自己就清楚。佛法常说，「欲知前世因」，我过去生中造的什么，这一生所受的就是，果报。「欲知来世果」，来生我会得什么样的果报，我这一生所作所为就是。你这一生没有白过，这一生有价值、有意义，那就是什么?舍己为人，行善积德。功德里面，最殊胜的功德是启发别人的智慧。你看看古今中外的大圣人，他们一生干哪个行业?教书。孔老夫子称为圣人，教书、教学。实际上，他真正教学的时间并不长，只有五年。你看五年，万世师表。古今中外圣哲里面，教学时间最长的是释迦牟尼佛，他老人家教学四十九年，三十岁开悟，大彻大悟，就开始教学，七十九岁圆寂。老人家一生讲经三百余会，这就是我们讲办班教学，他办班教学，办班三百多次，四十九年当中办了三百多次。规模大的，时间长的，有好几年;时间短的，也有几天的，几个月的，不定，还有三天、五天的。一生教学从来没有间断，最长的。穆罕默德教了二十七年。耶稣被人害死，他只教了三年。都是帮助人启发智慧，这真叫救人，救苦救难。救智慧是永恒的，救他身体，他身体有难，那是一时，你说哪个重要?所以佛法里面讲，这戒律讲得很清楚，身命不重要，杀一个人身命，这个罪很轻，不重，你看他四十九天，一转生，他又到人间来，他又变成人，换了个身体。法身慧命重要!你得人身，未必能闻到佛法。得人身难，得到人身能够遇到佛法的机会不多。你们诸位想想，今天全世界人口六十七亿，六十七亿里头有几分之几的人遇到佛法?遇到佛法，那你再想想，遇到佛法的这些人当中，又有几分之几遇到真的佛法?纵然遇到真的，真佛法宗派很多，在中国大小乘十个宗派都是真的，你遇到是哪个宗派?因为各个宗派修学方法不一样，依据的经典不相同。

　　特别是在现前这个时代，我们的传统文化疏忽了至少有五代，五代就是一个世纪，一百年。满清亡国之后，我们中国国内就没有太平过，军阀割据。刚刚统一，日本发动侵略战争，打了八年仗，把中国传统的文化打掉，这是我们最大的损失;把中国人民族自信心打掉，对於老祖宗的东西都怀疑，看到外国人强盛，什么都是觉得外国好，一昧的去崇洋，学外国东西。外国东西是不错，表面是好看。现在我们慢慢觉悟，现在外国的价值观已经在考验，科学技术继续发展下去，科学家提出警告，这个警告很严重：地球只有五十年的生命，也就是说，五十年之后，这个地球不适合人类居住，严重的染污。现在这个染污，我们想想六十年前，我刚到台湾那个时候就非常明显。六十年前，我们看的蔬菜水果吃起来有味道;现在虽然蔬菜水果比从前漂亮，不是味道，没有以前那种鲜美，为什么?现在种植用农药、用化肥，把农作物本身破坏。再就是什么?土壤破坏，这些化学品从地底下渗透到，跟地下水结合起来之后，我们的河川被染污。所以科学家警告我们，将来干净的水是一个非常严重的问题，就是这个地球上再找不到干净的水，全部被化学物染污。佛在《无量寿经》上讲「饮苦食毒」，我想这句话是佛对我们现代人讲的，我们现代人喝的、吃的是毒，所以长出许许多多的怪病，病从口入，你能怪谁?怪什么?怪科学。英国著名的历史哲学家汤恩比博士，他是一九七0年代过世。二战结束之后，好像他还在，曾经大声疾呼，希望农耕恢复到从前，完全用人工的时代。说得很有道理。

　　现在普遍的现象，最严重的现象，地球的温度不断在上升，南北极的冰快速的融化，全球气候异常，气候异常带来的灾难就太大。譬如寒带气候变暖，许多动植物不能生存。今年的暖冬，我看到新闻报导上说的，中国东北的小麦收成减少百分之四十，几乎一半;全世界粮食的价格比去年长了一倍，这说明什么?说明饥荒来了，这与气候关系太大了。地球上的人要不觉悟，要不能改善，继续这样恶化下去，必定会带来粮食危机，比金融危机严重，这要命!这些事情已经浮到台面，科学家束手无策，不能解决。佛法里面有解决的办法，但是没有人相信，提起来是什么?佛法是宗教、是迷信，不合科学。不合科学能救命，符合科学是要你命，你现在要不要命?佛法里面给我们讲的道理，现在地球上的环境为什么这么恶劣?佛法说，所有一切现象是从心想生，「一切法从心想生」、「境随心转」，这两句话太重要!境是外面境界，山河大地;内，小的，我们身体，身体是我们的境界，从心转。这就是告诉你，你要是心清净，山河大地都清净;你要是心善良，山河大地没有一样不善良。那我们就明白了，极乐世界为什么那么美好?华藏世界为什么那么美好?没有别的，释迦牟尼佛为我们介绍的时候，讲得就很清楚，他们那个地方，皆是上善之人俱会一处，不但是善，上善!所以他没有灾难，人心好!人心清净，人心善良，纯净纯善，没有一样不美好。

　　回过头来再想想我们这边，在过去我们中华大地这个地区，人心善良，为什么?教得好，中国老祖宗有智慧，懂得教育。中国立国的精神是什么?是教学。《学记》讲得很好，「建国君民」，建立一个国家，那个君当领导讲，领导全国人民，「教学为先」，什么摆在第一?教育摆在第一，这是老祖宗说的。你细心看五千年的历史，确确实实一点都不错。中国人有教学的智慧，有教学的方法，有教学的经验，有教学的成果，这个成果就是国家社会长治久安。这么大的一个国家，从秦始皇统一之后，一直到今天依旧是大一统，这是全世界的人佩服得不得了。欧洲罗马帝国统一欧洲是一千年，罗马帝国亡了之后，到现在再不能统一，这是个很遗憾的事情。所以汤恩比一生对中国佩服得五体投地。中国用什么统一?教育。什么教育?伦理、道德、因果。在硬体设施上，伦理，祠堂，在从前中国的社会，家家有祠堂，祠堂是教伦理的;孔庙，孔庙教道德的;城隍庙，城隍庙教因果的，道家的，你看三样东西。就这三样东西，就把社会安定。现在提倡科学，要否定迷信，不要这些东西。这东西不要，社会乱了，你用什么来治?麻烦透了。你能说老祖宗不聪明吗?我们现在舍本逐末，苦不堪言。老祖宗知道本，人世间的本就是教育;古圣先贤最伟大的事业就是从事於教育。教育教什么?教你做人，教你做个好人，好人不吃亏，你来生是节节向上提升，这就对了。你不会做好人，你做个恶人，你来世逐渐往下降，往下堕落，那就错了。人生虽然短暂，这是个上升下沈的一个交界的这一点，我们现在是立足在此地，是往上升还是往下堕落?这就在教育。

　　中国的教育，现在逐渐都淡忘，没人学，也没人讲。中国的教育是从怀孕开始教起，叫胎教，这在全世界很少人知道，但是在中国非常普遍。一百年前，清朝末年，家家人还都晓得。小孩一生下来，他睁开眼睛，他会看;竖起耳朵，他会听，他已经在学习。所以《弟子规》不是教小朋友念的。你要认为那是教小朋友念、教小朋友学的，你错了。那是父母做出来给婴儿看的，是用身教，不是言教。那真叫扎根教育，从他出生，一千天，就是三岁，从他出世到他三岁，他所看到的、所听到的、所接触到的，就是父母、大人把《弟子规》统统做到，他看到，这学会。中国谚语有所谓，「三岁看八十，七岁看终身」，这个话现在讲讲不通，谁相信?没有这个道理。古时候是真的，不是假的，他扎根教育扎得好，他三岁就有能力辨别邪正是非，他懂事，这在外国没有。小孩上学念书，六、七岁开始上学念书，老师接著教，老师也要把《弟子规》做出来给学生看，身教是第一。然后再讨论为什么要这样做法，讲给小朋友听，你为什么要孝顺父母?为什么要尊重兄长?这是教孝道、教悌道。为什么要尊重老师?再慢慢的讲清楚、讲明白。帮助的时候，举许多古时候的例子，现在的例子，讲故事，小朋友喜欢听，讲孝悌忠信、讲礼义廉耻、讲仁爱和平，他受的是这个教育。

　　现在讲什么?素质教育，这个重要。中国的教育自古以来是伦理教育、道德教育、因果教育，关於技术能力这是其次。就是先要学会做人，然后再学会做事，你对於社会、对於家庭、对於国家才有贡献。如果你这素质教育太差，伦理道德什么都不懂，做人道理什么都不懂，你学了很好的技术教育，这现在，你看现在很多大的公司想雇用人，雇不到人。每年大学毕业生、研究生、博士生多少出来，人家公司不用，为什么?他懂得这个，他不会做人，自私自利，没有爱心。这些难道还不值得我们反省?今天社会动乱的根源，没有别的，就是教育教错了。人是教得好的，也是教得坏的，就看你怎么教法。中国五千年来都遵守著伦理道德，所以它社会安定。纵然改朝换代，中国改朝换代也很多次，二十多次，社会动乱，可是新政权一建立，五年之内颁布礼乐，社会秩序马上恢复正常，动乱的时间短。制度建立，一颁布推行起来，至少一百年到一百五十年天下太平，这是诸位研究中国历史就晓得，这本末要搞清楚。五伦五常、四维八德，这是说得更清楚一点，这是本，人生的本。你把本丢掉之后，你哪里会有快乐?你哪里有幸福?今天全世界需要这个东西。

　　好像是二00一年，九一一事件发生，可以说是震惊了全世界。这个世间有一种新式战争出现，恐怖战争。澳洲昆士兰大学一个和平学院，他们专门研究这些问题，校长找到我，我也参加这个学院。如何能化解冲突?现在社会冲突到处都是，你看在家庭夫妻冲突，闹离婚就是夫妻冲突;父子冲突，兄弟冲突;君臣冲突，领导跟被领导冲突，老板跟员工冲突;朋友之间冲突。这个人走向社会，他能跟谁不冲突?这个冲突怎么化解?我们也研究这个冲突怎么来的?为什么会有这种现象?冲突再提升一级就是斗争，斗争再提升就是战争。现在战争是核武生化，没有胜负的战争，是同归於尽的战争，你说多可怕，人祸!再加上天灾，天灾绝对不是天然灾害，是我们地球上的居民不善业所感得来的，这是大问题，不是小事。所以我参加大学之后，代表学校，代表澳洲，参加国际和平会议，我们把中国老祖宗这套东西在大会做报告。这是许多人从来没听说过的，中国的教育，爱的教育，中国教育的核心，就是教育从哪里起来，这个理念是从「父子有亲」，父母对於儿女那种亲爱，那是真的，没有条件的，在什么时候能看得很清楚?小孩三、四个月，婴儿，为什么?他还没有受过严重的污染，他天真，你能看得到。你在这个时候，你看父母对於婴儿的爱护，婴儿虽然不能说话，你看他的表情，你看他的眼睛，你能看得出来他对父母那种爱，这是天性，这没有人教他的。所以中国人教育是从这开始。教育的目的，第一个目的，这个爱如何教他在一生当中不改变，父慈子孝，一生不改变，我们教育目的是在此地。第二个目的是这种爱怎么把它发扬光大。他爱父母，爱兄弟，爱家族，爱亲戚朋友，爱邻里乡党;再扩大，爱社会、爱国家、爱人类，所以中国教育是爱的教育，这个族群是和平的族群。

　　六百年前，你看那个时候郑和下西洋，这诸位在历史上看，那个时候我们国家的海军是全世界第一。七次航海走遍全世界，今天外国人承认，什么人发现美洲的?中国人。外国人发现美洲、发现澳洲都比中国人晚，中国人比他们早一百多年，至少也早五、六十年，中国人先发现的。中国人没有搞殖民地，把中国文化带过去，敦睦外交。从这里看，中国是个和平的族群。你看以后外国人到处搞殖民地，侵略别的国家民族，这在中国历史上没有。中国历史上从来没有对外国人发动过战争。所以汤恩比博士说，中国人是值得信赖的，凭什么?凭他有良好的教育。但是现在这个教育，我们近一百年疏忽了，今天全世界的麻烦来了，拯救全世界，化解冲突，促进社会安定、世界和平，除了中国这一套东西之外，没有别的。汤恩比先说出来的，他说「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」，这汤恩比说的，英国人讲的。

　　我们回头问一问，中国的东西真能解决吗?我在剑桥大学，在伦敦大学，跟他们汉学系的这些研究生、教授谈过这个问题，我问他们，因为他们是研究中国汉学，儒释道都研究。拿著这个古籍去写博士论文，我们很佩服。现在很多中国人都看不懂文言文，他们能看，不能不服。我问他，汤恩比是英国人，你们自己国家人讲的，你们相信吗?你们研究这个东西能解决问题吗?我提出问题，没有人回答。然后我又问，难道汤恩比说错了吗?大家看著我笑。我说汤恩比说的没错，但是必须把中国传统东西搞透，你才会知道，才能解决问题。实在讲，《论语》开宗明义第一章，孔子就说得很好，「学而时习之，不亦说乎」，这一句就讲清楚。学，学的什么?就是道德，五伦是道，道是什么?自然的规律，自然运行的原则，你不能改变。伦常是自然的原则，不是哪个人发明，不是哪个人制定。父子有亲是谁制定?夫妇有别是谁制定?没人制定，自然形成，它本来就是这样，所以你要随顺。你明白、懂得了，你要把它落实，要做到。对父母尽孝道，你要做到，不是念，念了没用处;你没做到，不行。习，习就是做到，你把你所学的，统统落实在生活上、落实在工作上、落实在处事待人，那你就快乐无比，今天讲是幸福美满，那个「不亦悦乎」就是幸福美满的人生，你真的得到，不是假的。所以你要做到。

　　古人讲做学问的次第，简单明了，「博学、审问、慎思、明辨」，后头是「笃行」，老老实实真干。如果没有后面这一条，你只有前面，博学、审问、慎思、明辨，你只有这四条，后头没去做，不能把学的东西落实到生活上，那是什么?那叫儒学。他们研究中国东西，我说你们在搞儒学，你们研究佛的经典就是搞佛学、道学，你们搞这个，把它当作一门学术来研究，与你的思想、生活、行为不发生关系，不能解决问题。所以我就给他们开玩笑，我说你们虽然搞这个儒释道，研究中国传统学术，你们可以拿到博士学位，将来也成为汉学家，也能成为名教授，我说你不可能像我这么快乐。为什么?我说我学的跟你们恰恰相反，怎么相反?你看，你们学儒学，我学儒，两个字颠倒一下，现在都写横的，从这边看儒学;从这边看，中国老的，从右面看的学儒。学儒，要学得跟孔子一样，跟孟子一样，学佛要跟释迦牟尼佛一样，学道要跟老庄一样，真有受用，真解决问题。你要是颠倒，现在写法都从左面看，左面看是什么?儒学、道学、佛学，你不能解决问题。我跟他们谈话的时间不算长，很有启示，很有一点启发。学一个字，做一个字，要把这个字做到：我学到孝，把孝做出来;我学到忠，把忠做出来;学到仁，把仁做出来，仁者爱人;学到义，把义做出来，什么叫义?做事情合情、合理、合法，就叫义;违背了情理法，不义。所以本末要搞清楚，这句教给我们摄末归本，末是事，事里头有理，相里头有性。你从相见性，从事见到理，你就对了，你才能够成圣、成贤、成佛、成仙，道教成仙。我们再往下看：

　　【良以法无分齐。起必同时。真理不碍万差。显应无非一际。】

　　这几句话说得好!『法』是讲一切法，宇宙之间万事万法，一切法没有分齐。这个『分齐』就像我们现在讲分类，是一个意思，一类一类的。一类一类是人分出来的;法没有，法是平等的，一切法都是平等的。『起必同时』，这是真的，一点都不错。所以大乘教里面讲，整个宇宙从哪来?一时顿现。这个话讲得很深，《还源观》从前面一直学过来的人，你就明白，它就讲这个道理，宇宙从哪来的?我从哪里来的?一时顿现，什么时候?就在当下，没有先后。现在科学家才发现，时间、空间不是真的。释迦牟尼佛，三千年前就给我们讲，时间、空间是不相应行法，是个抽象概念，没有事实。没有空间，就是没有距离;没有时间，就是没有先后，一时顿现。所以我们要记住，世尊跟弥勒菩萨的对话，那段话非常精彩。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们一般凡人心里起个念头，这个念头里面，佛问他，有几念?有几个相?有几个识?这一般人问不出来。相就是相分，阿赖耶的相分;识就是阿赖耶的见分，念就是阿赖耶的业相，阿赖耶的三细相：业相、转相、境界相。业相就是振动，就是起心动念，这是业相。起心动念它就有相分出来，相分是什么?物质现象出现。有物质现象就有精神现象，精神现象叫阿赖耶的见分，物质现象是阿赖耶的相分。业相就是念头，佛问的是这个事情。弥勒菩萨回答的，「一弹指」，这一弹指的时间很短，一弹指有多少念?这种微细的念头有三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们把它算出来，中国人叫三百二十兆，这一弹指，三百二十兆个微细的念头。「念念成形」，每个念头都有形，形就是物质现象;「形皆有识」，每个形里面都有见闻觉知，见闻觉知就是三细相里面的见分。弥勒菩萨讲念念成形，是三细相里面的相分，境界相。这个三细相谁看到?大乘经里面佛说，八地菩萨。弥勒菩萨是等觉菩萨，所以佛一问，马上就答出来。我们现在这个时代，在时间上通常讲是用秒做单位，我们一秒钟能弹几次?大概可以弹四次，三百二十兆再乘四，一秒钟，一秒钟多少个念头?一千二百八十兆。

　　现在科学家也很有味道，他们也发现这个问题，但是没佛讲得这么清楚。他也用电影胶带做比喻，我讲经的时候通常也用这个，这是十六厘米的电影片子。我们晓得它是静态的，一格，弥勒菩萨讲的一念就是一格;这一格它是静态的，不是个动态的，它是静态的，这我们一定要清楚。它在放映机里面，放映出来的时候，是一秒钟二十四格，就是一秒钟它才二十四张，二十四格，这一秒钟。我们在银幕上看，好像看到它是一个活动的，其实它不动。不动就是本，动就是末;末在动，本没动。你要从动里面看出不动，你就开悟了，你就明白，就摄末归本。现在弥勒菩萨告诉我们，一秒钟多少张?电影一秒钟放二十四张，像弥勒菩萨告诉我们，我们阿赖耶里头这个速度是一秒钟一千二百八十兆张，你能知道这是假的吗?这说明了宇宙人生的真相，宇宙怎么现的?那一念叫一时顿现，没有先后、没有大小，所以「法无分齐，起必同时」，什么时候?用秒讲的时候，就是一千二百八十兆之一秒，就那个同时。弥勒菩萨讲得很清楚，念头太微细，不可执持，你能够抓到它?抓不到，它太快。实在讲，一秒钟，我们就讲电影，电影一秒钟二十四个生灭，我们已经都找不到，被银幕骗了，以为是真的。这才把宇宙，宇宙怎么发生的?这都是科学，为什么?科学讲证据，谁看到?八地以上菩萨都能看到，只怪你功夫不够，你的妄念太多，所以你看不到。

　　佛法，它不需要仪器，它完全用心灵，让心定下来、静下来，净极光通达。这个禅定是有级别的，从小定，我们世间人所得到的禅定，四禅八定，四禅八定是小定，出不了六道轮回。但是真正修成，六道你见到，见到，你不会说它是迷信，为什么?你亲自看到，你有这个定功你就看到。禅定能够突破空间维次，空间维次，科学家承认。黄念祖学科学的，他告诉我，科学家确实证实世界上至少有十一种不同维次的空间，我们生活是在三维空间。从理论上讲，空间维次是没有限制，没有限量，叫无量无边。我们学佛的人了解，空间维次是怎样产生?是从分别执著里头产生的。如果我们把分别执著统统断了，空间维次全部突破，你才能看到宇宙的真相，佛经的术语叫「诸法实相」，你才能看透。如果你没有这个功夫，你就看不透。现在科学家他是用仪器，用仪器来探测，发现许多宇宙的奥秘，实在讲，佛法都讲得很清楚。所以科学进步对佛法有好处，把佛所讲的东西都证实，证实一小部分，绝大部分的奥秘他们还没有办法。所以希望科学再提升、再进步。能不能达到佛的这个标准?达不到。为什么达不到?因为他没有离开心意识。也就是说，他没有能够离开妄想分别执著，所以他达不到，这就是科学家怎么搞，他都有限度。要突破这个限制，那你就得把妄想分别执著放下，那才真正能够达到，透彻的了解。所以佛法的修学、佛法的成就，在不在乎要多读一些经书?不需要，要用什么、想方法来修行?也不需要，给你讲老实话，放下就是。

　　大乘教里讲得清楚，放下执著，你就成阿罗汉。为什么?六道就是因为执著才有的，执著没有，六道就没有，是假的，就像作梦一样，你从梦中醒过来。六道是个梦，永嘉禅师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就是你醒过来，醒过来之后，六道就没有了。大千世界就是讲六道，它是一场梦。梦中梦，六道是梦中梦，梦里醒起来，醒起来还在作梦，不是真正醒过来，从梦里头醒过来，「刚才做一场梦」，还在梦中，为什么?十法界在梦中，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还在梦中。再怎么?再把分别放下，把起心动念放下，他真醒过来，那是什么?十法界没有了。所以十法界是假的，不是真的。我们今天看到十法界、六道、三途这个相，就像看电影一样，是什么相?是一个相似相续相，电影里面放的是相续，一张一张都是相续，绝对没有两张是相同的，两张相同的才叫相续相;它不相同，叫相似相续相，这是真相，这一点我们要清楚。清楚之后有什么好处?心定了，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得，定重要!得是什么?得是大彻大悟，你把一切宇宙人生真相全搞清楚、搞明白，那多快乐!统统搞清楚、搞明白，你自己能做得了主。能做得了主的，那叫真我，父母未生前本来面目，你找到了，你把真我找到，这个身是假我，这不是真我。所以你执著假我为真我，你的亏吃大了，你的苦可受多了，你生生世世在受苦受难，问题根源就在此地。你找到真我，你成佛，你自在，你快乐，叫法喜充满，喜乐无边，那怎么会一样。所以你就晓得佛法多么殊胜，遇到真是幸运。世界上这么多人，遇到的人不多，我们是其中一个，非常幸运。可是遇到怎么样?要真学，要真干，要学佛，不能搞佛学，搞佛学，那你是白过这一生，空过了。我们一定要学佛，要学释迦牟尼，释迦牟尼佛是给我们做了最好的榜样，这就能真正得受用。所以讲起必同时。

　　『真理不碍万差，显应无非一际』，真理就是自性，就是本性。我们中国人讲「人之初，性本善」，这个真理是本善，本善那个善不是善恶的善，善恶的善都不善，为什么?对立。真理是不二的，不碍万法。我们前面学过，三种周遍里面第二种讲「出生无尽」，变化莫测，它不妨碍。这个道理也很难懂，你看宇宙之间的变化，千变万化，说千说万都太小，无量无边的变化。从小，讲到微生物，讲到细菌;大，讲到整个宇宙、整个太空，没有停过，一秒钟都没停过。现在我们知道，弥勒菩萨讲的这个念，这个念不是千分之一秒、万分之一秒，是一千二百八十兆分之一秒，没停过，都在变化，这是出生无尽，这很难讲，也很难懂。我就想到小时候玩的万花筒，你看万花筒，我这里有一个万花筒，万花筒这么一点点大，很简单，里面三片玻璃，放一点纸片，不同的颜色，剪成碎片放这里，你从这边看，你看它变成的图案。你去转动，你转一天，你要是做试验的话，把每个图案用照相机把它照下来，你转一天，你那个图片可以把一个房间统统都挂满，就这么一点点，你绝对找不到两张相同的。经上讲出生无尽跟万花筒的道理一样，这是真的，这不是假的。我们用万花筒来作证明，它不是假的，真的出生无尽。所以它不妨碍，丝毫不妨碍，为什么?它不是真的。真的，它就会产生妨碍，它不是真的，相都是假相。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，所以它不冲突，真不妨碍妄，妄也不妨碍真，妄也不妨碍妄，这事事无碍。清凉大师讲四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，没有妨碍。妨碍，我们今天讲妨碍太多，到处冲突，到处妨碍，妨碍从哪里生的?是从你的分别执著里头生的。你要把分别执著放下，障碍就没有，你想想看对不对?分别执著是个妄念，哪是真的!

　　「显应无非一际」，这是讲感应道交，众生有感，佛就有应，众生没有感，自性就没有应。没有应的时候不能说它无，显应的时候不能说它有。惠能大师在开悟的时候，他讲的「何期自性，本自具足」，那是隐，就是没有起心动念，本自具足，你不能说它没有。一起心动念，「能生万法」，虽生万法，你不能说它有。为什么?万法是无常的，万法是个生灭法。所以诸法实相是什么?不能说它有，不能说它无，你才真正明了。有无二边，你都不要去分别、不要去执著，那就叫妙用。你执著有、执著无，都错了，你会生烦恼，生什么?会生对立的念头，矛盾的念头、冲突的念头，会生这些东西;会生贪瞋痴慢，会生出自私自利，全错了。所以了解真相之后，你可以受用，你尽情去享受，心里怎么样?痕迹都不落，这叫妙用。我们凡夫不了解事实真相，在现象里头总是想控制它，总是想占有它，完全错了，叫自寻烦恼，那个作用就不妙，带给你烦、恼;逐步逐步向上提升，麻烦就更大，烦恼再提升，怨、恨;到最后就得要爆发，爆发就是发脾气，那你就大错特错，完全不了解事实真相。后面还有一小段文：

　　【用则波腾鼎沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。若曦光之流彩。无心而朗十方。如明镜之端形。不动而呈万像。】

　　这几句话为我们显示出诸佛菩萨的境界，你看这境界多美、多可爱。在哪里?就在现实，觉悟了就是。这讲什么?起用，用就是日常生活。日常生活，真的像此地讲的『波腾鼎沸』，像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海里面的波涛汹涌，大浪波涛汹涌。『全真体以运行』，真体是什么?真体是自性，就比喻这水，海水，统统是在海水，它在那里运行，波涛壮观。从体上讲，从水讲，水它不动的，它为什么会动?风吹了，它动。风是什么?起心动念。那要不起心、不动念，你看本来是水，本来水干净，没有污染，不动，风平浪静。最大的浪，他这里形容，讲得好，要知道，起心动念是微波，我们凡夫根本看不到;分别是大浪，执著是波涛，波涛汹涌，执著。谁在那里动?统统是自性，就是水，都是水。不起波浪是水，起了波浪还是水，到汹涌波涛还是水。要知道，水原本的相是清净不动。所以从体上来说。前面讲用，用就是我们今天讲十法界依正庄严，这起用。体什么?体如如不动，从来没有动过，从来也没有被染污过。

　　『举随缘而会寂』，所以觉悟的人、明白的人知道什么?知道这个大浪、小浪、波涛都是幻相，不是它自体的真相。就从幻相上，看到它的清净寂灭相。一个波涛起来，落下来，没有风，它就平静。这是教我们从现象上去见性体，佛法里面讲「明心见性」。我们今天的心不明，所以见不了性，见不了事实真相。心为什么不明?心被染污，贪瞋痴慢是染污。心不静，动，动是什么?念头，妄念，妄念是动，像波浪一样，前念灭了后念又生。平常不觉得，如果想静下来，我们念佛止静，时间很短，不过十几分钟，这十几分钟就坐不住，念头就发现，好多念头。所以有人说，「法师，我不打坐没事，没有念头;我一打坐，怎么念头那么多?」其实不打坐的时候就那么多，没发现;一打坐的时候才发现怎么这么多;不是打坐的时候妄念就很多、不打坐就没有，哪有这种话!想静下来的时候发现，妄念这么多，那就是风动。佛在经典上说「境界风动」，就是指这个。

　　你的心在动，你的念头在动，那个动一下，那叫心有所念，那个动一下，佛问弥勒菩萨，弥勒给你一分析，那个一下里面微细的动，你看看，一秒钟的时候，一弹指，弥勒菩萨讲弹指好，弹指比一秒还短，我们一秒钟的四分之一。你看一弹指，三十二亿百千念，就像我们电影胶卷一样，三百二十兆张，一张一张的三百二十兆张，一弹指就过去，不是一秒钟。这就是心有所念。我们讲一个念头，这一弹指，一弹指有这么多念，有这么多的相分，有这么多的见分，这是阿赖耶的三细相。在哪里?就在这里。阿赖耶不是真的，一觉悟之后，他不动了，起心动念没有了，阿赖耶就没有了，阿赖耶回归到自性。阿赖耶的体就是真如自性。所以古来祖师大德常讲，阿赖耶是半真半妄，迷的时候它是妄，觉悟的时候它就是真，觉悟的时候它回归自性，它就是自性。起心动念，就是那个极微细，弥勒菩萨讲的那一念，阿赖耶就现前。有那么一念的话，阿赖耶就现前。一弹指是讲它的相续相，真的是念念相续，什么时候真的要断掉，断掉整个世界就没有了。就好像我们看电影，一下中断，中断没有了，看到什么?银幕上一片白光，大光明藏现前。大光明藏是自性，是自性的本体，这里面没有物质现象也没有精神现象。我们什么时候能在波涛汹涌的时候看出清净不动的水面，你能看出这个就见性。

　　「举随缘」，随缘是万事万象，能生万法，在万法里面你体会到清净寂灭的自性，这是真功夫。我们读这篇文字好像不难，实际做功夫真不容易。《华严经》上所讲的这些道理，讲的这些方法、境界是究竟圆满的性德，我们应当要知道。知道有好处，好处在哪里?我们这一生学习的方向目标正确，我就定在这里。我这一生勇猛精进，向著究竟圆满的佛果去迈进，你会把其他东西都放下，为什么?那些东西都是假的，都不是真的。人身难得，佛法难闻，这种缘分、机缘不是随时可以得来的。佛在经教上讲的，「百千万劫难遭遇」，你要遇到这个之后，你把它舍弃，搞别的，那叫真可惜，你真错了。我们就得认真学习，认真修行，不拘形式，就是章嘉大师讲的，一个看破，一个放下。看破是什么?清清楚楚，明明了了。放下是什么?心地清净，一尘不染，这就对了。你看善财童子五十三参，五十三个人出来做代表，这五十三个人你仔细去看，男女老少、各行各业，整个社会各个都是，就在他本位上入华严境界。所以前面讲「法无分齐，起必同时」，没有分别。无论哪个行业，会了，会了是头头是道、左右逢源;不会，你到哪里找都找不到，问题是你会不会。

　　下面这个比喻也好，『若曦光之流彩，无心而朗十方』。「曦光」是早晨刚刚出来的太阳，遍照十方世界。要怎样遍照?「无心」才能遍照，没有分别。这个意思就是说，我们无论从事哪个行业，你的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，遍法界虚空界，遍一切众生。我们常讲，「爱心遍法界，善意满人间」，这话是真的，不是假的，只要你无心，它就是。无心是什么?没有分别心，没有执著心，这个爱心就是遍宇宙。如果有分别就不行，就有障碍，有执著就更小。我们中国的文字，老祖宗发明的智慧的符号，在全世界找不到第二家，这个字你不认识，你也不知道它怎么念法，看它那个样子，你懂得它的意思，妙!所以它是智慧的符号。你看思想，这讲到思想，思是什么?你的心上有了分别，你看田字一格一格的，不是分别吗?有了分别就是思。想是什么?想，你心里头已经著相，著相是执著。心里头有个相。心里头你能够把相拿掉，把那个格子拿掉，那就是没有思、没有想，那叫真心，真心现前。无心，就是那个心，「而朗十方」。所以现在人讲思想，糟糕!思就是分别，想就是执著。有思就有十法界，有想就有六道轮回，糟不糟糕?我们老祖宗造这个符号造得多好，心本来是干干净净的，一加上这个东西麻烦了。

　　底下一个比喻，『如明镜之端形，不动而呈万像』。这举镜子。我们面对著镜子，或者是外面这个境界对著镜子，镜子照得清清楚楚;「不动而呈万像」，这镜子不动，呈现外面所有境界相，都隐现在那其中。这是比喻什么?比喻我们自己的心，心要端正，心里面没有东西，心就灵，所有境界都在你心里面，清清楚楚，明明白白，为什么?没障碍，「理事无碍，事事无碍」。心一动，心像镜子一样、像水一样，清净的，所以叫照见。你们常常念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。我们不是照见，我们是用什么见?我们用思见、用想见。问题碰到，让我想想，让我研究研究，一研究糟糕了，照就没有了。你起了分别，起了执著，真相就见不到。所以你要是用真心，用真心不能用思想，思想是妄心，妄心肯定有错误，有偏差。可是人非得要去研究研究、想想，我们大家来讨论讨论，愈讨论愈糟糕。今天世界、社会这么乱，怎么来的?就是大家在一起讨论来的。大家都不讨论，世界、天下太平。「天下本无事，庸人自扰之」，这真的，一点都不假。最后这几句教我们怎么用心，要用真心，不要用妄心。永远保持清净心，事情一来，一问你，立刻就对答，为什么?你照见，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，这个水是脏水又起波浪，它照不见，它怎么能照得清楚?如何能保持我们的心不动，这就是定。如何能保持这个心不被染污，心地清净、心地平等，平等就是不动。《无量寿经》讲「清净平等觉」，那是真心，觉就是照。这个道理我们要懂、要明了。

　　【故曰随缘妙用无方德也。】

　　「大用无方」，没有边际。我们常讲，广没有边际，深没有底，这是真心，这真叫妙用。有两句话，所谓「无所不知，无所不能」，那是大用无方。《般若经》上讲「般若无知，无所不知」。你要有知，你就有所不知。有知是什么?你心动。思想是有知，所以有所不知;禅定是无知，心是清净的、平等的，无所不知。这个道理我们细心去体会，认真去学习，就在日常生活当中。这是四德，今天我们把第一个德，第一个随缘妙用无方德就学到此地。

　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第五十五集)　　2009/6/26　　台湾高雄　　档名：12-047-0055

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面第三行从第二段看起，第二个小段：

　　【二者。威仪住持有则德。】

　　贤首国师这篇文章第四段是讲行四德。前面三段是高等的科学、哲学，确实我们看到之后是非常稀有。今天科学、哲学里面不能解决的问题，大师依《华严经》都把它说清楚、说明白。我们有理由相信，宇宙人生的大道理明白之后，我们在这一期生命过程当中，怎么过日子、怎么生活，这是回到眼前。所以给我们讲行四德，这四德是中国古人所讲的道德的根本，这四条完全是从自性里面流露出来的。第一条我们学过，「随缘妙用」，随缘容易懂，自性随缘，说自性随缘比较难懂，我们平常说「恒顺众生，随喜功德」，好懂。其实从深到浅无不是随缘，问题在妙用。随缘又随顺性德就是妙用，随缘如果违背性德那就不妙。我们也说得很具体，古圣先贤、诸佛菩萨，你看给我们讲的十善、五戒，这是很浅的，但是它跟性德相应，所以在日常生活当中决定要随顺道德。在中国人讲的伦理、道德，那就是妙用。把它养成一种习惯，渐渐的把我们过去、今生一些不良的习气、不良的嗜好，完全离开、放下，把它消化掉，这样就是佛菩萨、就是圣贤人。

　　接著今天这第二段，教给我们一些标准，就说随缘妙用里面的标准，怎么样才适合於妙用，跟佛菩萨一样，佛菩萨完全明心见性，所以他是自然的。像释迦牟尼佛当年在世，他在日常生活所表现的行住坐卧，你把它记录下来就是戒律。释迦佛是不是有意这样做?不是的，他本来就是这样的，那叫妙用。换句话说，我们本来也是这样的，本性本善，从本性本善流露出来的行为，就是道德、就是妙用。我们今天在日常生活当中，为什么与本善相违背，变成不善?这就是我们迷失了自性。怎么迷失?我们起心动念了，六根对六尘境界不知不觉起心动念。起心动念还罢了，起心动念是像水一样微波不算很严重，从起心动念又起了分别执著，这个麻烦大了，时间久了养成习气，分别执著就当了家。分别执著是什么?分别心、执著心，这种心当家了。诸佛菩萨呢?诸佛菩萨是无分别心、无执著心，所以他永远是本善，是本性本善的流露。我们现在变成本性本善不见了，没办法觉察得出来，而是分别执著在起作用，第六意识是分别，第七末那识是执著，所以八识五十一心所起作用。不但六道里面所有一切众生是这样的，还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没转识成智，还是八识五十一心所起用。但是四圣法界是受过佛菩萨教诲的薰陶，他们起作用都向善的这方面，恶的习气都淘汰掉、都放下。譬如放下执著，执著是见思烦恼，我们讲见思烦恼断了，他超越六道证阿罗汉果，跟我们的境界大不同，他的心比我们清净。我们比不上他，我们还有严重的贪瞋痴慢，还有严重的我执、有严重的成见，於是我们起心动念都是妄想分别执著，跟自性愈去愈远，这叫凡夫。所以佛菩萨慈悲，圣贤人无私，他们晓得，这就伦理上的关系，遍法界虚空界跟自己是一体。

　　我昨天在台北也跟一些朋友们谈到，我想我们从前念《百家姓》，小时候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》里面有四百多个姓氏，我相信这四百多个姓氏决定都是黄帝子孙，一个家族绵延了四千五百年，人口是愈来愈多，一家人。一家人如果不团结，不能够和睦相处、相亲相爱，为了一点小事还在争名逐利，互相的毁谤，你说老祖宗看到不天天流眼泪!我们怎么对得起祖宗?我们为什么会这样做?时间久远忘掉了，我们只能够记得父母亲、祖父母亲，曾祖父都不记得，高祖父以上忘得一干二净，哪里晓得现在这是整个汉族，四百多个姓肯定是一家，炎黄世胄，这是从我们中国几千年传统上来说。如果从佛法来讲，范围更大，遍法界虚空界是一家，为什么?都是一个自性变现出来。明心见性这叫成佛，成佛对於这些事实真相，就完全清楚、明白，他知道。所以他对於一切众生，不但对娑婆世界十法界众生，对於十方三世一切诸佛刹土里面的众生，决定没有分别心，一视同仁，知道我们是共同一个自性。用现在的话说，遍法界虚空界一切众生是一个生命共同体，自性，佛家讲的真如本性。所以他们的性德流露出来是究竟圆满大慈大悲，众生有感，立刻就有应，决定没有等待的。像小孩遇到麻烦他叫妈妈，你看他一叫，妈妈立刻就到。我们现在迷失自性的众生，在六道里头受苦受难，所以我们有感，诸佛如来就有应。

　　为我们这些烦恼习气很重的人、很深的人，制定许多规矩。这规矩里面也有总的原理原则上讲的，像我们中国老祖宗教给我们的，五伦五常、四维八德，这是『威仪住持有则德』。你做个人很像一个人，这个人的思想见解、言行举止与性德相应，这是我们把这个定位掌握到，然后从这个定位不断向上提升。人道，从人道提升到天道，天有二十八层，不断向上提升，二十八层再上去就出离轮回。轮回是一个数，我们讲定数，它是有数量的，超越轮回就出了数，不在数之内，不在轮回之内，就超越了，佛法叫圣人。虽然不是大圣，在佛法称小圣，小乘圣人，很难得!再往上提升，提升到缘觉，提升到菩萨，提升到佛，这十法界里面的佛。佛还没有出十法界，为什么?他起心动念没放下。如果根尘相接，六根接触到六尘不起心、不动念，他就超越十法界。不起心、不动念叫破根本无明，起心动念就是叫根本无明，也叫无始无明，这个破了，破了之后十法界就没有了。诸位要知道，我们讲十法界，我们讲六道、讲三途，现在科学家讲什么?那是不同维次的空间。这个空间维次怎么突破?现在科学家还没找到方法，还不知道。可是在佛法里面、在宗教里面，古老的宗教真的他们有方法，他们用禅定，不是用科学仪器，突破六道空间维次，很多宗教都有。不但佛教有，中国道教也有，他们懂得静坐、修禅，让心定下来没有妄想、没有杂念，心定像水一样，没有染污、没有波动，它就恢复照的作用，水像一面镜子它就能照，那个照就把空间维次突破。所以他往上看他能看到天道，看他定功的深浅，定功深的能够看到色界天，甚至於看到无色界天;定功差一点的人，他能看到欲界天。欲界天也有六层，而四王天跟忉利天距离我们比较近，稍稍有一点定功都能够看到。最容易看到的是鬼道，那个空间很容易突破，稍稍有一点定功就能突破，你就能看到，所以这些东西真有，它不是假的。你要不相信你可以做实验，你把心静下来，少烦少恼，尽量把分别执著降低，能够摄心一处。一般人的修行，应该在一年的时间可以能做到，你就能证明这个东西是真的、是假的。

　　我在初学佛的时候，有一位同参跟我同年，我们也是师兄弟，明演法师，台北圆山临济寺出家的，我也在那地方出家的。他喜欢神通，我在台中学讲经，他笑我，他说：你学讲经，不错，讲经很辛苦，未必人肯听，听了人家不相信。我说：那怎么办?他说：我去学密，学神通，我学到神通，我一现神通，别人不就相信了!逻辑好像是没有错。他真的去学神通，那个时候跟屈文六上师，在大溪他那里有个密宗道场，跟他学。学密一开头要拜十万，磕头，磕十万个大头，像西藏那种方式的，整个身体拜下去。它限定是有时间的，好像是半年还是十个月，差不多一天要拜三千拜，要磕十万个大头。这个人很老实，有毅力、有决心，他真干，在大溪住了一年他来找我，他说他现在能看到鬼道。他告诉我：晚上大概五点钟街上就有鬼走动。我们人看不到他，他也看不到人，人鬼杂居，是个不同维次的空间。现在我们知道为什么住在一块没有冲突?这身是假的，不是真的。我们执著这是真的，就好像是有;如果不执著这个身，这个身是梦幻泡影，不是真的。鬼也是的，鬼他不执著人身，所以他对於人身没妨碍，但是鬼跟鬼有妨碍，因为他执著他那个身。所以障碍从哪里发生的?障碍是从执著里头发生，没有执著就没有障碍。这个道理以后我们慢慢的明白，是真的不是假的。他来告诉我，大概晚上九点钟以后十点钟，街上鬼就很多，十二点的时候那就人潮挤都挤不动，到天快亮，四、五点钟的时候鬼渐渐少了，就很稀落。告诉我：他们的社会饮食起居跟人间相彷佛，唯一的差别就是鬼道里面永远好像在阴天，永远是阴天没有太阳，太阳、月亮、星星他们都见不到，永远在昏暗的环境里面。种类也很多，像《地藏经》上所讲的。我就说：「好，你修得不错，一年当中神通没有得到，鬼通你得到了。可是你看到鬼，我看不到，我还是不相信，你有什么方法叫我看到，我就相信。」他没有法子。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得。最初接触的时候看到还有一点害怕，以后久了就很平常。所以这种修法，当时我跟他接触，我觉得有一点不大对，为什么?他脸上带阴气，脸上不放光，脸上发黑。我到台中去，见到李老师，我把这个事情向李老师报告，老师说了一句话：各有因缘。他四十五岁，密没有修成，寿命到了，过世了。

　　我们同年，命运也相同，有人给我们算命，我们那时候师兄弟三个人，还有一个法融，法融也是跟他两个人一起去学密，四十五岁那年二月走的，明演是五月走的。我那年也应该要走，同年，寿命都是过不了四十五岁。我是七月在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三分之一，《楞严经》十卷，讲了三卷得病，我就知道要走了。所以我拒绝吃药，拒绝看医生，我说：「医生跟药能治病，不能治命，人寿命到了，吃药打针没用处，你们帮助我念佛求往生。」念了一个月，身体慢慢就恢复健康，好了，所以我很清楚、很明白。好像过了二、三年，有一次我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，我们很熟，常在一起，但出家之后就很少在一起。有一天遇到，他就告诉我：净空法师，我们在背后都议论你。我说：议论什么?他说：议论说你这个人很聪明，可惜短命又没有福报。我说：这个不必在背后，当面可以说，我很清楚，我知道我没有福报，知道我短命。他说：你这几年讲经弘法功德很大，你的命运转过来，不但你有福报，你的寿命很长。这他跟我说，说了第二年他老人家就过世，也走了。甘珠在密宗上师里面是个有德行的人，我很尊重他、很佩服他，他走了之后，在佛门里面确实是很大的损失。

　　所以我们真懂得了，也就无所求，学佛之后晓得人死是身死，灵性不灭。以后看到一些外国的这些书籍，讨论到轮回、灵魂这些主题。外国人也发现到，他说人确实没死，死是身体，灵魂没死，灵魂还会去投胎，带著这一生的业力，那就是佛家讲的报恩、报怨、讨债、还债。晓得这些事情，我们做人对於思考问题就会跟过去完全不一样。我们想到来生，想到来生我们就不能占人便宜，钱财上要占人便宜，来生还是要还债;也不敢吃众生肉，吃众生肉要还命，吃它半斤来生要还它八两，你吃它就等於吃自己，你这吃太多了，你得还到哪一辈子才能还完?真正明白这些事实真相，我们不会造恶业。所以因果教育非常重要，真正能帮助我们，放下许许多多的邪见，邪知邪见你就肯放下，你不能不放下，你就真正能够依照古圣先贤、佛菩萨的戒律去过生活。看到这才真正是好的，是帮助我们生生世世向上提升，这就对了。如果我们与性德相违背的，你生生世世是往下堕落，那个日子不好过!人生在世一定要提升自己的灵性，这是非常正确的，外国人讲的他们用科学的方法，有科学的证据，跟古圣先贤、跟佛法里面所讲的统统都相应。这文字里面讲的「威仪住持有则」，则是原则，有规矩。

　　【谓行住坐卧四威仪也。】

　　『行』是你走动，『住』是站著，坐下来、躺下来都要有规矩。我们生活当中总不外乎这四种威仪，坐有坐的相，站有站的相，卧有卧的相，总是要合乎规矩，合乎礼节。中国人讲礼节，佛法里面讲『威仪』，威仪就是我们中国人讲的礼节，要有礼，要有节制，一定要遵守。

　　【大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　这几句说得很好。大乘菩萨八万四千细行，它把底下那个数字省略掉，八万四千，小乘三千威仪，这都是属於规矩，你行住坐卧都有个样子。『八万、三千』，从哪里来的?就是十善业道。这十种，十善业道一展开，小乘里面就三千，大乘里头就八万四千。《华严经》上说「一即是多，多即是一」。归纳起来给你讲几条，展开来遍法界虚空界无量无边，所以说是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，那就不止八万四千。八万、三千，在佛教经典里面都有条文的，这一点都不假，不是随随便便说的一个数字。诸位要想了解，《佛学辞典》也可以查得到，《教乘法数》里面也给你列出来，你去看看一点都不假。由此可知，要是用这个原理原则，来看我们中国古圣先贤的教诲，五伦、五常展开来会不会到三千?会不会有八万?一点都没错，你用佛的方法把它展开来，确确实实无量无边。我们在前面学过，贤首国师，世尊为众生说法，只念一个字「尘」，里面就能够周遍大千世界。一微尘里头出生无尽、含容空有，超过八万、超过三千;一微尘如是，一一尘亦然，也是这个样子。所以佛在教学里面只教导我们抓住纲领，这就行了。此地大乘、小乘，它的总纲领就是十善业道，我们要遵守。身是不杀生、不偷盗、不淫欲;口是不妄语、不两舌(妄语是欺骗人，两舌是挑拨是非)、不绮语(绮语是花言巧语欺骗别人)、不恶口(恶口是说话粗鲁，很难听，让人起反感);意地里面是不贪、不瞋、不痴，是十条。《十善业道经》，佛就是给我们讲这桩事情，这是佛法行持上的根本，也就是住持有则。住，我们今天讲，我们住在这个世间，随著我们的寿命，我们有五十年的寿命，那就是五十年的住持，六十年的寿命就六十年的住持，有一百年的寿命你就有一百年的住持。住持，你住在哪里?住在十善业道，这就对了。行十善业道，十善业道一定要变成自己的生活、变成自己的行为，也就起心动念、言语造作都不能够离开它，这是修学圣贤大道的基础。

　　我们中国古圣先贤教导我们，五伦，五伦是道，五伦讲关系，「父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友」。我们生活在这世间，这个世间跟一切人相处总离不开这关系。父子、夫妇、兄弟这是一家人，这是家内;家的外面就有君臣、有朋友，四海之内皆朋友也。中国有五千年的历史，黄帝创造文字就开始有记载，从黄帝一直到今天，历史的记载没有中断。维系了五千年社会的安定和平，确实这个家起了非常伟大的作用，齐家、治国、平天下，齐就是整齐，这个家很有规矩，一点都不乱。从前的家现在人很难体会，我们中国人的家，在八年抗战，中日战争的时候打掉了，这是我们中国非常大的一个损失，惨痛的损失，家没有了，所谓家破人亡。在这之前是大家庭，我小时候，我十岁离开家乡，抗战前一年，那个时候我们农村里面还是大家庭，一个村庄就是一家人。我小的时候我还能记得，我们住的那个围子就是一个村庄，姓宛的，跟我们有亲戚关系，这一家差不多将近有一百多人口，已经是衰了，家道兴旺的时候二、三百人。旺族，一个家庭有六、七百人，这是大家，它是个社会。

　　家有家道，家道就是伦常，五伦、五常、四维、八德这是家道，这是共同的。有家规，像《弟子规》，《弟子规》的编辑，是中国一般家庭家规里面共同要遵守的，不是哪一家，家家都要遵守的，把它选择出来编成一本书，这是每一家共同要遵守的，必修的。还有特别的，特别那就不列在这里面，特别多半什么?他们所学的不一样，他们所经营的事业不一样，依照他们需要订立的家规，这种家规多半在家谱里面。在从前我们有祠堂、有家谱，家谱是家庭历史，不止一千零八十字，差不多要加上一、二倍，有二、三千字的，这家规。有家学，家学就是家里面办的私塾，家学是以自己家里面的子弟为主，亲戚朋友的小孩也可以到这边来读书。在从前没有学校，每个家族自己办学;还有家业，你家里面经营的事业。所以从前养老育幼没有问题，父母或者福报不足，能力、学术不足，小孩生下来之后没办法教养，家族养你，他有家学;年岁大了，不但不担心衰老，家族养老。所以一个人出生下来之后，这一生为什么?就为家庭，一生为家庭，家庭养你，家庭照顾你，所以老的时候有天伦之乐。你看看你的晚辈，你子孙那一代几十人，真有天伦之乐。现在这都没有!所以从前那种真叫幸福美满的人生，在现在没法子。但是它维系了中国几千年的安定和平、长治久安，靠什么?靠中国人的道德，靠中国的家。家实践道德，把道德带动了，生活化了。我们看看今天社会的动乱，道德观念没有，家没有了，怎么能不乱?人活得很辛苦，人生在这个世间没有方向、没有目标，这些年来我常常想这个事情。所以我想到就鼓励企业，希望企业能够把中国传统的家道精神继承下来。一个企业的老板就像从前的家长一样，要把员工都看成是自己的子弟，员工是我们的亲戚朋友、兄弟姊妹;员工的下一代他的儿女，是我们这个族群里面的子弟，下一代，我们要办子弟学校培养他;员工的老人，我们要办养老院养他们，员工的父母也就是我们的长一辈、上一辈，我们有养老的义务，养老育幼真正担负起来。一个企业就是一个大家庭，从前这个大家庭是血缘、血统关系，现在企业是道义关系，一个企业是一家人，把中国五千年良好的家道再能复兴起来，会对社会安定、世界和平做出很大的贡献，也就是说团体是家庭。

　　我们在十几年前，应该有二十多年，在美国，那时候我想到做弥陀村，弥陀村是我们念佛的同修道友大家住在一起，变成一家人。我这个念头，好像是一九八二年，我第一次到美国，在旧金山做了几场讲演。场所是在美国的老人公寓，那个公寓是犹太人办的，办得很不错。它是一栋大楼，像公寓一样，一个单位是合我们台湾讲十五坪，一个单位里面有个卧房、有个小客厅、有厨房，还有个小阳台，这是退休的老人他们住在一起。它有四百多个单位，所以是个很大的老人公寓。这犹太人很聪明，它楼下的一层还是两层，他办个幼稚园、幼儿园，就让居住在公寓的这些老人他们的孙子，他们儿子不在一起住，自己有地方住。孙子，每天儿子媳妇上班，就把小孩送到这个幼稚园，小孩下课就会到祖母祖父的房门去敲敲，跟祖父祖母去玩玩，十分钟他就走了，他就上课去，所以他每天都能够跟儿子媳妇、孙子见见面。我看得很欢喜，我觉得这个老人公寓确实很好，很难得附设幼稚园。所以我就想起，因为在那边讲经，好像讲了六天，我就讲二十一世纪的道场应该是这种方式，不要再建寺庙。就是像这样的老人公寓，让学佛的人统统住在一起，天天在一块学经教，天天在一起共修，弥陀村这个想法就从那里来的。但是想了这么多年还没有搞成功，缘不足，要是有这么好的因缘，就是弥陀村居士林这种方法。要依印光大师所说的，他老人家告诉我们，在现前这个时代道场愈小愈好，住众最好不要超过二十个人。为什么?生活来源容易，有三、四个得力的护法就能照顾，你不要向外去攀缘，心是定的，定下来才能办道。心常常往外面跑，把你的道业全破坏。这是祖师他的想法、他的教导，是非常有道理的，我们要是真正能遵守的话，同修少，各个都会有成就。这是我们心目当中所寻求的。

　　净宗成立之后，我们在行门，因为这是完全讲的行门，提出五个科目。第一个科目是「净业三福」，是释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》为净宗同学说出修学最高的指导原则，我们必须要遵守。无论在家、出家，无论是你自己个人修行，还是有同伴在一起共修，都必须要遵守。第一条四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条是做人的根本，你能够做到这个，你才像一个人!否则的话，你就不像人。孝亲尊师怎么做法?把这个一展开，给诸位说，就是我们现在提倡的《弟子规》。把「孝养父母，奉事师长」具体的落实在《弟子规》，这是基础的基础。底下一句「慈心不杀」，我把它落实在《太上感应篇》，里面给我们讲业因果报，「善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一切总报」，因果教育。末后一句「修十善业」，这是根本。所以佛经，我们一展开，你会看到「善男子善女人」，那个善是有标准，第一条做到就叫善男子善女人。「孝亲尊师、慈心不杀、修十善业」，也就是我们讲落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，才是佛经里面讲的「善男子善女人」。具备善男子善女人的条件，你才能学佛。所以佛收弟子的条件是善男子善女人，你才能到佛门里面去拜老师，求授三皈，受三皈就是正式拜老师。

　　第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门的条件，这都是属於小乘，小乘建立在善男子善女人的基础上。我们能把三皈、戒律做好，一举一动都有威仪，再进一步提升就学大乘，所以第三条是大乘，大乘第一个「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。大乘头一个要发心，菩提心是什么?就是四弘誓愿，你要把心量拓开，「众生无边誓愿度」，你要能够包容，你不能说这个我喜欢他，我度他;那个我讨厌他，我才不度他，你就没有菩提心。发菩提心不能带条件的，众生无边誓愿度，哪些哪些众生我不度他，你还附这个条件吗?没这个道理。所以要平等心、清净心、慈悲心、真诚心，去普度一切苦难众生，这才叫大乘，菩萨心肠。深信因果，我初学佛，我对於这一句就碰到障碍，为什么?那是菩萨，菩萨还深信因果，我就感到奇怪。如果这条它放在第一段里面，我一点都不稀奇，如果第一段讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，深信因果」，这个我一点没有问题，我觉得是应该的。前面两条都没写，摆在第三条我就不懂，这因果讲什么?我们讲善有善报、恶有恶报，我们凡夫都知道，难道菩萨不知道吗?想了好几年才想通，这个因果是什么?「念佛是因，成佛是果」。真的，这个因果很多菩萨不知道，这是什么?这是净土宗，念佛成佛，这个要深信不疑，你一生成就。你要不相信这个，佛法八万四千法门，你去修修看，修哪个法门，一生都不能成就;唯独这个法门一生能够成佛，这个因果是太稀有了。尤其我们就想到，佛在经上说净宗法门知难行易，是难信之法，但是很容易修，所以叫深信，那你这一生决定成功。「读诵大乘」。这三条十一句，十句都是属於自利，都是讲自己，自己成就之后要帮助别人，后面一句是帮助别人，「劝进行者」，这就是我们讲弘法利生，你要劝别人。没有相信的，要劝他信;已经信的，要劝他学经教，理解;已经明白，要劝他修行;已经修行，要劝他证果，决定求生净土，亲近阿弥陀佛。这头一个，这都是属於威仪的指导原则，这很重要!佛接著后面讲，这三条是「三世诸佛净业正因」，过去、现在、未来，所有这些修行人成佛，都不离开这个原则，都是依照这个原则修行成就的。你说这多么重要，我们怎么能疏忽!所以净宗学会成立，我们把修行选了五个科目，这是第一个科目，最高指导原则。

　　第二个科目，我们净宗同学大家在一起，在一起一定要有规矩，没有规矩这个团体就乱，这个规矩我们遵守佛陀的教诲，修「六和敬」。这个团体四个人以上就能组成一个僧团，大家在一起共修，依照六和敬修行。如果我们台湾能够出现这么一个僧团，整个台湾人就有福报，为什么?六和敬的僧团是诸佛护念，龙天善神拥护，保护这个地方。有一个道场出现的话，诸佛菩萨、龙天善神都保佑这个地方，你说多难!六和，头一个「见和同解」，第二个「戒和同修」，见和同解就是我们现在讲的建立共识。我们在一起学习的人，我们的想法、看法没有矛盾、没有冲突，才能真正和睦在一起。所以和敬，这第一条是根，如果我们看法、想法都不一样，就会有争论，一争论，和就破掉，不和了，所以这是非常重要的一条。见和同解建立在哪里?建立在经教上，我们天天学习经，天天研究佛陀的教诲，把我们自己的想法、看法放下，我们一切都依照佛的教诲，才能做得到，这是初学。到最高级的时候，那真的，高级什么?每个人都把我们的想法、看法统统放下，那就真的和，就真正和睦，随缘妙用。可是这是我们凡夫做不到的，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，虽然研究经教，每个人有每个人的解释方法，还要辩论，这都是很难避免的事情，所以这不能不知道。在净宗，我们方向、目标是相同，这就容易，方向，我们都是向西方极乐世界;目标，都是要亲近阿弥陀佛，同生极乐国。

　　「戒和同修」，这个戒基本的是十善，在家同修在一起，五戒、十善，三皈、五戒、十善，这是一定要把它做到，你在这里才是一个佛门的僧团。严持戒律，把我们一些不好的习气、不好的习惯统统要改掉。现在人因为缺乏伦理道德的教育，社会风气不好，总是看别人的过失，总是说别人的过失，看别人的过失，我们的心坏了。常讲良心、良心，你的心本来都是善良的，把别人的坏处统统放在自己心上，自己的良心就变成坏心。变成所有人坏心，你的良心是它的垃圾桶，全装那些坏东西，你就变坏了。你再说出来，你口造恶业，你怎么能修行?你没法子修。所以头一条，我们要学著，我们决定不看别人不善的，我们看别人善的，不看别人不善的，绝不把不善的东西放在自己心上，修行要从这里下手。天天改过，天天反省，天天自新，你就有进步。所以这个地方一定要学，我们孔老夫子在《论语》里面讲，「三人行必有我师」。佛家经典里面讲得更清楚、讲得更多，三人行是什么?自己一个、一个善人、一个恶人。看到人家的善，想一想我有没有?我有，很好，要保持;我没有，要向他学习，善人是我的老师。看到恶人，我马上反省我有没有作恶，如果有，改过;如果没有，就警惕自己，不要犯他的错误。你想想看，善人是老师，恶人也是老师，於是我们感恩的心就生起来。我们对於善人感恩，对於恶人也感恩，因为他是我们一面镜子，我们自己有很多过失，自己不能够发现，看到他，回过头来想想自己有没有?立刻就发现。我们在一切众生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心，这就对了。在生活方面一定要互相谦卑，懂得自己谦卑，尊重别人，生活在一起，天天见面都要这样。礼决定不能缺，决定不能衰，这才是个兴旺的样子。不能说天天见面，马虎一点算了，不可以，规规矩矩。在中国古时候儿女对父母晨昏定省，你天天要做，不能说每天这长远就可以省略一点，不可以，省掉之后这个家就要败，为什么?规矩废弛，这个家要衰要败，必须很认真的去做。所以互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，这是团体。

　　底下有「身和同住，口和无诤」。口业，《无量寿经》是把口业摆在第一位，这跟其他的经不一样，其他的经总是用身口意，《无量寿经》是说「善护口业，不讥他过」，第二才「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业」，所以它是把身语意，语摆在第一，为什么?最容易犯的。要学不争、要学随顺，没有意见。可这里头要用真实智慧，小事情无伤大雅的不争，对我个人的事情，绝对不争，听到人家教诲，有则改之，无则嘉勉，决定不争。如果是对团体的利益，这是要仗义、要争取的，不是为众人的事情不争，这必须要知道。「意和同悦」，住在一起天天见面，天天看到你的笑容，跟人见面没说话之先，先是满面笑容，那人生欢喜心。喜悦从哪里来的?喜悦从道心里面来的，从学习里头来的，真的喜悦。《论语》第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，这我们就懂得，喜悦从哪里来的?喜悦从学习，把你所学的东西统统做到，那快乐。「利和同均」，真正做到利和同均，好多争论都没有了。凡是争论多半是利，争利!大家都能把利放下，心就平等，争论就没有了。所以三福之后，我们第二个科目就六和。

　　接著是三学、六度，最后是普贤十大愿王。「三学」是戒定慧，要懂得，因戒得定、因定开慧，佛法的修学是以智慧为目标，智慧从哪里来?从定来的，心清净就生智慧。戒就是规矩，一定要遵守规矩，你的心才定，才不会乱。所以学东西要一门深入，长时薰修，不能学杂、不能学乱，学杂、学乱了，你得到的是知识，不是智慧。只有一门深入，长时薰修，你得的是智慧，智慧能解决问题，智慧解决问题没有后遗症。知识不同，知识许多问题解决不了，纵然解决会留下很多后遗症。所以中国古人教学是求智慧，佛法教学是把智慧定在修学的目标，就是为了开智慧。

　　「六度」，六波罗蜜。「布施」，布施就是舍、放下，得真放下。财布施、法布施、无畏布施，三种布施都要去做，时时刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多，愈多愈要施，所以布施的意思是双重的。你施财得财富，现在人都喜欢发财，他不知道财是怎么发的;佛教给我们，你要发财你就修财布施，愈施愈多。财多了不是好事，赶快把它施掉，所以把那个得到的东西也要施掉。佛法里面讲舍得，舍是布施，布施后头有得，把那个得也要舍掉，你的身心才清净，你才得到真正的福报。愈施福报愈大，把你度化众生的事业扩大，普度众生，这就对了。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以我们看到，老人晚年时候没有儿女照顾，生活贫苦，身体很可能就多病，这在人生一生当中是最痛苦的一个阶段。我们如何在现代这个社会把养老的事业做好，这是属於无畏布施。我们能够想到照顾老人，帮助老人度幸福美满快乐的晚年，这个福报比什么都大!这果报是健康长寿。现在养老是全世界一个社会问题，老人愈来愈多，年轻人，中国还比较好一点，现在学外国，外国年轻人是不养老人的，老人是国家去养他。国家要有这个能力才行，国家要没有这个能力的话，它也做不到。最早国家养老应该是从美国开始，在第二次世界大战的时候，美国是世界上最强、最富的国家。所以美国人没有积蓄的观念，他老了国家养他，也只限於物质生活，缺乏精神生活。我参观许许多多的老人院，每到一个国家地区我都会去看，看了都很难过。许多老人行动不方便，肯定病很多，为什么?忧愁，甚至有怨恨、烦恼，这放不下。我们中国人讲坐吃等死，让我们真的有这种强烈的感触，怎样帮助老人解除这个困苦?所以我想到养老院应该变成学校，老人大学，让他天天去学习、去听课。课程讲什么?讲故事、讲历史，讲古代的东西，老人喜欢听。讲经典、讲宗教，带他念佛，带他祈祷，让他生活不会寂寞，天天还有事情干。所以要把老人院办成老人大学，办成老人文化交流中心，办成老人的艺术馆，让他们生活得很快乐，这很重要。再看看小孩也是令人担忧的一桩事情，现在儿童教育有问题，有严重问题，为什么?没有伦理的教育、没有道德的教育、没有因果的教育，这不得了。这事让我们想到下一代怎么办?问题可严重!这是今天社会的大问题。我们讲到财布施、法布施、无畏布施，都包括在这个范围当中。

　　持戒，都是从自己做起。六度里面的「持戒」，实在讲就是这些年来我们常常讲的、提到的，「学为人师、行为世范」，我们要做出一个榜样给社会大众看，都要从自己做起。戒律是规矩，把伦理、把道德、把因果做出来给别人看，自己做好了，你就影响一个家庭，一家学你。具体的就是落实《弟子规》、落实《感应篇》，身体力行!一家做好了，你就会影响你的亲朋好友、你的邻居，邻里乡党就产生影响。从什么地方做起?从谦卑做起，从和颜悦色做起，跟人一见面知道行礼，不要怕人笑。礼有节度，我常常在想四十岁以下的，我们行礼都应该九十度鞠躬礼，恭敬礼;四十到六十，四十五度;六十岁以上的十五度，年岁老了，老人弯腰比较困难!能做出一个好榜样，好，社会风气就改变。我前几年在汤池小镇做这个实验，统统是九十度的鞠躬，所以那个小镇人与人相见面都会敬礼。有很多人到那个地方看到这奇怪，好像在日本一样，日本人见面九十度鞠躬礼，从哪里学来的?其实日本是学中国的，学去之后他还保留到现在，这是值得我们尊敬的地方，我们中国反而把它忘掉。表示谦卑、表示尊重别人。要学著知足常乐，要认命，这很重要，这都属於因果上的，绝不妄求，把伦理道德做出来。中国伦理道德十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，做出来，在日常生活当中，在家庭、在你的工作岗位、在处事待人接物。我们要改变社会风气，要从自己本身做起，日久天长住在这个地方，我相信一个人真肯这样做，一年、二年、三年，你居住的小范围之内肯定产生影响，大家都会这么做。都市里面我们住公寓的多，平常虽然大家都关了门，可是在公共场所、在电梯里面，我们见到有人会不会打招呼?很多人不会。我们给他一鞠躬，问个好，不管他回不回，我们一直就这样做，就能感化人。我们居住在同一栋大楼里面，这也像一个村庄，你这里面有几十户人家，人人见面都那么和睦，磁场就不一样。这一栋大楼、一个公寓里面就是一个小村庄，只要有这么一个人带头干，各个将来都会受影响，我们学佛的人应该带头。

　　「忍辱」，这非常重要，忍辱就是忍耐，要有耐心，要能忍，能忍、能让，所以忍跟让常常也是连在一起，忍让。忍让提升是谦让、谦虚，再提升是礼让，这是一个和谐社会的根。大家在一块，为什么不能互相包容?就是不能忍，所以一定要学忍。中国古代特别是读书人，对辱看得很重，我们在古籍里面看到，所谓「士可杀不可辱」，读书人杀头没有关系，侮辱不可以。所以翻经的这些大德，你们把辱看得这么重，好，「忍辱」，就把这写上去，辱都能忍，就没有什么不能忍，全都能忍。所以梵文里面不是忍辱，就是忍耐的意思，特别对中国这个环境，翻译的时候选择这么一个字，这是翻经人的智慧。唯有忍才能精进，才能向上提升，所以古人讲「小不忍则乱大谋」。忍耐帮助你「精进」，精进才能帮助你得「禅定」，禅定才生智慧，定到一定的程度智慧就生。

　　最近有同参道友送一本书给我看，我在这几天时间就把它看完，王凤仪先生的《言行录》。这个人我知道，二、三十年前我就知道这个人，但是很少看到他的一些资料。他是清朝末年的人，民国初年，往生的时候是在民国初年，出生在同治年间，同治以后是光绪、宣统，民国元年的时候他四十八岁，他七十四岁走的。看了之后我非常受感动，这是一个农民，没有念过书，虽然没有念过书，他受过良好的教育。受良好的教育没念过书，好像听起来很矛盾，其实中国人讲受教育，跟念书是两回事情。中国在旧社会里面没有这么多学校，特别是妇女读书的人太少。古人讲「女子无才便是德」，这也是安慰妇女，因为她们读书的机会太少，但是有教育、有教养。这个教养是什么?中国人非常著重教养。从什么时候开始?从胎教开始，怀孕的时候就开始，父母要有很好的心情，你愉快、安定对胎儿影响很大，将来小孩出来，决定是个聪明的、有智慧、有德行。小孩出生，要知道他睁开眼睛他会看，他已经会听，他已经在学习、在模仿。所以跟他接近的那些大人，言谈举止都要端庄，所有一切不善的不能让他看见，不能让他听到，不能让他接触到，从出生到三岁一千天，这真正叫扎根教育。所以诸位要晓得，《弟子规》不是给小孩念的，不是给小孩讲的，那是什么?那就是三岁之前，做父母、做大人的要把《弟子规》做出来给婴儿看，他到三岁的时候，《弟子规》里面那套东西全学会了，这个根了不起!中国古谚语里面讲「三岁看八十」，他到八十岁都不会变，你看这个根扎得多好。谁教他的?父母教的，特别是母亲，母亲能够在这上教小孩，那个母亲是圣母，你将来的小孩是圣贤。这个根扎下去之后，到五、六岁，聪明伶俐的五岁就上学，六岁上学是比较多，上学是老师做给学生看，跟父母一样，所以师徒如父子。老师是学生的榜样，是学生的典型，身教，他不是言教，老师大概带他到十三、四岁，这个根多重要!

　　老师那时候教书教句读，教他念，不讲解，教他背诵，为什么?智慧还没有开。这个时候，人的一生记忆力最强的时候，应该要记得的东西全部让他记住，这是中国的教学方法。古时候十三、四岁上太学，这国家立的学校，国家办的学校，进入这个学校里面完全是公费，国家来养你。那个地方的老师给你讲解，你过去所念的这些书、背诵的这些书，现在开始讲解。讲解的时候可以不要带书，学生都背过，老师也背过，说到哪一部书第几页第几行，大家都知道。你说中国人不科学，中国人非常科学，古时候的书籍一行二十个字，一面十行，无论哪一家，那时候刻版印书统统是一样的。不管是哪一家出版的，你问几页几行，统统是一样的，这个方便，对於教学带来特别的方便。不像现在每一家印的书，页数、行数不一样，这有了困难。中国几千年都是这样的，这是个好的传统，应该要保留。所以老师不带书，学生也不带书，念书快乐，老师带著学生，带著酒菜。学生服劳役，挑著担子，老师带著他游山玩水，走到哪里讲到哪里，快乐无比，所以读书乐!哪有像现在念书这么苦，你看小学生背的书包，我有一天在电梯里面看到一个学生，我把他那个包提一提，可怜，这个人不能当，下次不可以到这世间来。小的时候就背这么大的一个包，背这么重的，多苦!好在我过去上学，书包只有三本书，书包很轻，没有这么重。太辛苦、太可怜!我们那时候念书有的时候书不带回家，书桌抽屉可以放书，上完课就放在书桌底下，就不带回去;现在不行，这么大的书包，好累，真辛苦。从前读书乐。学生听老师讲，讲完之后跟老师讨论，他真开智慧。你看小时候他都背，背诵的时候，聪明、记忆力强的至少背一百遍以上，他永远不会忘记;天资稍微差一点的要背两百遍，他一生不会忘记。写文章的时候引经据典，随手拈来，不必要去查参考资料，古人真的会享受，懂得享受。不像现在，现在一般人要靠电脑，如果哪一天停电，一切都完了，这是很危险的一桩事情。这个大灾难不知道什么时候会发生，肯定有那么一天，所有电脑都停机，都不能用。我们生活在现代社会危机重重，应当要有危机感。所以定生慧。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十五集)

　　2009/6/26　　台湾高雄　　档名：12-047-0055

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面第三行从第二段看起，第二个小段：

　　【二者。威仪住持有则德。】

　　贤首国师这篇文章第四段是讲行四德。前面三段是高等的科学、哲学，确实我们看到之后是非常稀有。今天科学、哲学里面不能解决的问题，大师依《华严经》都把它说清楚、说明白。我们有理由相信，宇宙人生的大道理明白之后，我们在这一期生命过程当中，怎么过日子、怎么生活，这是回到眼前。所以给我们讲行四德，这四德是中国古人所讲的道德的根本，这四条完全是从自性里面流露出来的。第一条我们学过，「随缘妙用」，随缘容易懂，自性随缘，说自性随缘比较难懂，我们平常说「恒顺众生，随喜功德」，好懂。其实从深到浅无不是随缘，问题在妙用。随缘又随顺性德就是妙用，随缘如果违背性德那就不妙。我们也说得很具体，古圣先贤、诸佛菩萨，你看给我们讲的十善、五戒，这是很浅的，但是它跟性德相应，所以在日常生活当中决定要随顺道德。在中国人讲的伦理、道德，那就是妙用。把它养成一种习惯，渐渐的把我们过去、今生一些不良的习气、不良的嗜好，完全离开、放下，把它消化掉，这样就是佛菩萨、就是圣贤人。

　　接著今天这第二段，教给我们一些标准，就说随缘妙用里面的标准，怎么样才适合於妙用，跟佛菩萨一样，佛菩萨完全明心见性，所以他是自然的。像释迦牟尼佛当年在世，他在日常生活所表现的行住坐卧，你把它记录下来就是戒律。释迦佛是不是有意这样做?不是的，他本来就是这样的，那叫妙用。换句话说，我们本来也是这样的，本性本善，从本性本善流露出来的行为，就是道德、就是妙用。我们今天在日常生活当中，为什么与本善相违背，变成不善?这就是我们迷失了自性。怎么迷失?我们起心动念了，六根对六尘境界不知不觉起心动念。起心动念还罢了，起心动念是像水一样微波不算很严重，从起心动念又起了分别执著，这个麻烦大了，时间久了养成习气，分别执著就当了家。分别执著是什么?分别心、执著心，这种心当家了。诸佛菩萨呢?诸佛菩萨是无分别心、无执著心，所以他永远是本善，是本性本善的流露。我们现在变成本性本善不见了，没办法觉察得出来，而是分别执著在起作用，第六意识是分别，第七末那识是执著，所以八识五十一心所起作用。不但六道里面所有一切众生是这样的，还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没转识成智，还是八识五十一心所起用。但是四圣法界是受过佛菩萨教诲的薰陶，他们起作用都向善的这方面，恶的习气都淘汰掉、都放下。譬如放下执著，执著是见思烦恼，我们讲见思烦恼断了，他超越六道证阿罗汉果，跟我们的境界大不同，他的心比我们清净。我们比不上他，我们还有严重的贪瞋痴慢，还有严重的我执、有严重的成见，於是我们起心动念都是妄想分别执著，跟自性愈去愈远，这叫凡夫。所以佛菩萨慈悲，圣贤人无私，他们晓得，这就伦理上的关系，遍法界虚空界跟自己是一体。

　　我昨天在台北也跟一些朋友们谈到，我想我们从前念《百家姓》，小时候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》里面有四百多个姓氏，我相信这四百多个姓氏决定都是黄帝子孙，一个家族绵延了四千五百年，人口是愈来愈多，一家人。一家人如果不团结，不能够和睦相处、相亲相爱，为了一点小事还在争名逐利，互相的毁谤，你说老祖宗看到不天天流眼泪!我们怎么对得起祖宗?我们为什么会这样做?时间久远忘掉了，我们只能够记得父母亲、祖父母亲，曾祖父都不记得，高祖父以上忘得一干二净，哪里晓得现在这是整个汉族，四百多个姓肯定是一家，炎黄世胄，这是从我们中国几千年传统上来说。如果从佛法来讲，范围更大，遍法界虚空界是一家，为什么?都是一个自性变现出来。明心见性这叫成佛，成佛对於这些事实真相，就完全清楚、明白，他知道。所以他对於一切众生，不但对娑婆世界十法界众生，对於十方三世一切诸佛刹土里面的众生，决定没有分别心，一视同仁，知道我们是共同一个自性。用现在的话说，遍法界虚空界一切众生是一个生命共同体，自性，佛家讲的真如本性。所以他们的性德流露出来是究竟圆满大慈大悲，众生有感，立刻就有应，决定没有等待的。像小孩遇到麻烦他叫妈妈，你看他一叫，妈妈立刻就到。我们现在迷失自性的众生，在六道里头受苦受难，所以我们有感，诸佛如来就有应。

　　为我们这些烦恼习气很重的人、很深的人，制定许多规矩。这规矩里面也有总的原理原则上讲的，像我们中国老祖宗教给我们的，五伦五常、四维八德，这是『威仪住持有则德』。你做个人很像一个人，这个人的思想见解、言行举止与性德相应，这是我们把这个定位掌握到，然后从这个定位不断向上提升。人道，从人道提升到天道，天有二十八层，不断向上提升，二十八层再上去就出离轮回。轮回是一个数，我们讲定数，它是有数量的，超越轮回就出了数，不在数之内，不在轮回之内，就超越了，佛法叫圣人。虽然不是大圣，在佛法称小圣，小乘圣人，很难得!再往上提升，提升到缘觉，提升到菩萨，提升到佛，这十法界里面的佛。佛还没有出十法界，为什么?他起心动念没放下。如果根尘相接，六根接触到六尘不起心、不动念，他就超越十法界。不起心、不动念叫破根本无明，起心动念就是叫根本无明，也叫无始无明，这个破了，破了之后十法界就没有了。诸位要知道，我们讲十法界，我们讲六道、讲三途，现在科学家讲什么?那是不同维次的空间。这个空间维次怎么突破?现在科学家还没找到方法，还不知道。可是在佛法里面、在宗教里面，古老的宗教真的他们有方法，他们用禅定，不是用科学仪器，突破六道空间维次，很多宗教都有。不但佛教有，中国道教也有，他们懂得静坐、修禅，让心定下来没有妄想、没有杂念，心定像水一样，没有染污、没有波动，它就恢复照的作用，水像一面镜子它就能照，那个照就把空间维次突破。所以他往上看他能看到天道，看他定功的深浅，定功深的能够看到色界天，甚至於看到无色界天;定功差一点的人，他能看到欲界天。欲界天也有六层，而四王天跟忉利天距离我们比较近，稍稍有一点定功都能够看到。最容易看到的是鬼道，那个空间很容易突破，稍稍有一点定功就能突破，你就能看到，所以这些东西真有，它不是假的。你要不相信你可以做实验，你把心静下来，少烦少恼，尽量把分别执著降低，能够摄心一处。一般人的修行，应该在一年的时间可以能做到，你就能证明这个东西是真的、是假的。

　　我在初学佛的时候，有一位同参跟我同年，我们也是师兄弟，明演法师，台北圆山临济寺出家的，我也在那地方出家的。他喜欢神通，我在台中学讲经，他笑我，他说：你学讲经，不错，讲经很辛苦，未必人肯听，听了人家不相信。我说：那怎么办?他说：我去学密，学神通，我学到神通，我一现神通，别人不就相信了!逻辑好像是没有错。他真的去学神通，那个时候跟屈文六上师，在大溪他那里有个密宗道场，跟他学。学密一开头要拜十万，磕头，磕十万个大头，像西藏那种方式的，整个身体拜下去。它限定是有时间的，好像是半年还是十个月，差不多一天要拜三千拜，要磕十万个大头。这个人很老实，有毅力、有决心，他真干，在大溪住了一年他来找我，他说他现在能看到鬼道。他告诉我：晚上大概五点钟街上就有鬼走动。我们人看不到他，他也看不到人，人鬼杂居，是个不同维次的空间。现在我们知道为什么住在一块没有冲突?这身是假的，不是真的。我们执著这是真的，就好像是有;如果不执著这个身，这个身是梦幻泡影，不是真的。鬼也是的，鬼他不执著人身，所以他对於人身没妨碍，但是鬼跟鬼有妨碍，因为他执著他那个身。所以障碍从哪里发生的?障碍是从执著里头发生，没有执著就没有障碍。这个道理以后我们慢慢的明白，是真的不是假的。他来告诉我，大概晚上九点钟以后十点钟，街上鬼就很多，十二点的时候那就人潮挤都挤不动，到天快亮，四、五点钟的时候鬼渐渐少了，就很稀落。告诉我：他们的社会饮食起居跟人间相彷佛，唯一的差别就是鬼道里面永远好像在阴天，永远是阴天没有太阳，太阳、月亮、星星他们都见不到，永远在昏暗的环境里面。种类也很多，像《地藏经》上所讲的。我就说：「好，你修得不错，一年当中神通没有得到，鬼通你得到了。可是你看到鬼，我看不到，我还是不相信，你有什么方法叫我看到，我就相信。」他没有法子。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得。最初接触的时候看到还有一点害怕，以后久了就很平常。所以这种修法，当时我跟他接触，我觉得有一点不大对，为什么?他脸上带阴气，脸上不放光，脸上发黑。我到台中去，见到李老师，我把这个事情向李老师报告，老师说了一句话：各有因缘。他四十五岁，密没有修成，寿命到了，过世了。

　　我们同年，命运也相同，有人给我们算命，我们那时候师兄弟三个人，还有一个法融，法融也是跟他两个人一起去学密，四十五岁那年二月走的，明演是五月走的。我那年也应该要走，同年，寿命都是过不了四十五岁。我是七月在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三分之一，《楞严经》十卷，讲了三卷得病，我就知道要走了。所以我拒绝吃药，拒绝看医生，我说：「医生跟药能治病，不能治命，人寿命到了，吃药打针没用处，你们帮助我念佛求往生。」念了一个月，身体慢慢就恢复健康，好了，所以我很清楚、很明白。好像过了二、三年，有一次我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，我们很熟，常在一起，但出家之后就很少在一起。有一天遇到，他就告诉我：净空法师，我们在背后都议论你。我说：议论什么?他说：议论说你这个人很聪明，可惜短命又没有福报。我说：这个不必在背后，当面可以说，我很清楚，我知道我没有福报，知道我短命。他说：你这几年讲经弘法功德很大，你的命运转过来，不但你有福报，你的寿命很长。这他跟我说，说了第二年他老人家就过世，也走了。甘珠在密宗上师里面是个有德行的人，我很尊重他、很佩服他，他走了之后，在佛门里面确实是很大的损失。

　　所以我们真懂得了，也就无所求，学佛之后晓得人死是身死，灵性不灭。以后看到一些外国的这些书籍，讨论到轮回、灵魂这些主题。外国人也发现到，他说人确实没死，死是身体，灵魂没死，灵魂还会去投胎，带著这一生的业力，那就是佛家讲的报恩、报怨、讨债、还债。晓得这些事情，我们做人对於思考问题就会跟过去完全不一样。我们想到来生，想到来生我们就不能占人便宜，钱财上要占人便宜，来生还是要还债;也不敢吃众生肉，吃众生肉要还命，吃它半斤来生要还它八两，你吃它就等於吃自己，你这吃太多了，你得还到哪一辈子才能还完?真正明白这些事实真相，我们不会造恶业。所以因果教育非常重要，真正能帮助我们，放下许许多多的邪见，邪知邪见你就肯放下，你不能不放下，你就真正能够依照古圣先贤、佛菩萨的戒律去过生活。看到这才真正是好的，是帮助我们生生世世向上提升，这就对了。如果我们与性德相违背的，你生生世世是往下堕落，那个日子不好过!人生在世一定要提升自己的灵性，这是非常正确的，外国人讲的他们用科学的方法，有科学的证据，跟古圣先贤、跟佛法里面所讲的统统都相应。这文字里面讲的「威仪住持有则」，则是原则，有规矩。

　　【谓行住坐卧四威仪也。】

　　『行』是你走动，『住』是站著，坐下来、躺下来都要有规矩。我们生活当中总不外乎这四种威仪，坐有坐的相，站有站的相，卧有卧的相，总是要合乎规矩，合乎礼节。中国人讲礼节，佛法里面讲『威仪』，威仪就是我们中国人讲的礼节，要有礼，要有节制，一定要遵守。

　　【大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　这几句说得很好。大乘菩萨八万四千细行，它把底下那个数字省略掉，八万四千，小乘三千威仪，这都是属於规矩，你行住坐卧都有个样子。『八万、三千』，从哪里来的?就是十善业道。这十种，十善业道一展开，小乘里面就三千，大乘里头就八万四千。《华严经》上说「一即是多，多即是一」。归纳起来给你讲几条，展开来遍法界虚空界无量无边，所以说是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，那就不止八万四千。八万、三千，在佛教经典里面都有条文的，这一点都不假，不是随随便便说的一个数字。诸位要想了解，《佛学辞典》也可以查得到，《教乘法数》里面也给你列出来，你去看看一点都不假。由此可知，要是用这个原理原则，来看我们中国古圣先贤的教诲，五伦、五常展开来会不会到三千?会不会有八万?一点都没错，你用佛的方法把它展开来，确确实实无量无边。我们在前面学过，贤首国师，世尊为众生说法，只念一个字「尘」，里面就能够周遍大千世界。一微尘里头出生无尽、含容空有，超过八万、超过三千;一微尘如是，一一尘亦然，也是这个样子。所以佛在教学里面只教导我们抓住纲领，这就行了。此地大乘、小乘，它的总纲领就是十善业道，我们要遵守。身是不杀生、不偷盗、不淫欲;口是不妄语、不两舌(妄语是欺骗人，两舌是挑拨是非)、不绮语(绮语是花言巧语欺骗别人)、不恶口(恶口是说话粗鲁，很难听，让人起反感);意地里面是不贪、不瞋、不痴，是十条。《十善业道经》，佛就是给我们讲这桩事情，这是佛法行持上的根本，也就是住持有则。住，我们今天讲，我们住在这个世间，随著我们的寿命，我们有五十年的寿命，那就是五十年的住持，六十年的寿命就六十年的住持，有一百年的寿命你就有一百年的住持。住持，你住在哪里?住在十善业道，这就对了。行十善业道，十善业道一定要变成自己的生活、变成自己的行为，也就起心动念、言语造作都不能够离开它，这是修学圣贤大道的基础。

　　我们中国古圣先贤教导我们，五伦，五伦是道，五伦讲关系，「父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友」。我们生活在这世间，这个世间跟一切人相处总离不开这关系。父子、夫妇、兄弟这是一家人，这是家内;家的外面就有君臣、有朋友，四海之内皆朋友也。中国有五千年的历史，黄帝创造文字就开始有记载，从黄帝一直到今天，历史的记载没有中断。维系了五千年社会的安定和平，确实这个家起了非常伟大的作用，齐家、治国、平天下，齐就是整齐，这个家很有规矩，一点都不乱。从前的家现在人很难体会，我们中国人的家，在八年抗战，中日战争的时候打掉了，这是我们中国非常大的一个损失，惨痛的损失，家没有了，所谓家破人亡。在这之前是大家庭，我小时候，我十岁离开家乡，抗战前一年，那个时候我们农村里面还是大家庭，一个村庄就是一家人。我小的时候我还能记得，我们住的那个围子就是一个村庄，姓宛的，跟我们有亲戚关系，这一家差不多将近有一百多人口，已经是衰了，家道兴旺的时候二、三百人。旺族，一个家庭有六、七百人，这是大家，它是个社会。

　　家有家道，家道就是伦常，五伦、五常、四维、八德这是家道，这是共同的。有家规，像《弟子规》，《弟子规》的编辑，是中国一般家庭家规里面共同要遵守的，不是哪一家，家家都要遵守的，把它选择出来编成一本书，这是每一家共同要遵守的，必修的。还有特别的，特别那就不列在这里面，特别多半什么?他们所学的不一样，他们所经营的事业不一样，依照他们需要订立的家规，这种家规多半在家谱里面。在从前我们有祠堂、有家谱，家谱是家庭历史，不止一千零八十字，差不多要加上一、二倍，有二、三千字的，这家规。有家学，家学就是家里面办的私塾，家学是以自己家里面的子弟为主，亲戚朋友的小孩也可以到这边来读书。在从前没有学校，每个家族自己办学;还有家业，你家里面经营的事业。所以从前养老育幼没有问题，父母或者福报不足，能力、学术不足，小孩生下来之后没办法教养，家族养你，他有家学;年岁大了，不但不担心衰老，家族养老。所以一个人出生下来之后，这一生为什么?就为家庭，一生为家庭，家庭养你，家庭照顾你，所以老的时候有天伦之乐。你看看你的晚辈，你子孙那一代几十人，真有天伦之乐。现在这都没有!所以从前那种真叫幸福美满的人生，在现在没法子。但是它维系了中国几千年的安定和平、长治久安，靠什么?靠中国人的道德，靠中国的家。家实践道德，把道德带动了，生活化了。我们看看今天社会的动乱，道德观念没有，家没有了，怎么能不乱?人活得很辛苦，人生在这个世间没有方向、没有目标，这些年来我常常想这个事情。所以我想到就鼓励企业，希望企业能够把中国传统的家道精神继承下来。一个企业的老板就像从前的家长一样，要把员工都看成是自己的子弟，员工是我们的亲戚朋友、兄弟姊妹;员工的下一代他的儿女，是我们这个族群里面的子弟，下一代，我们要办子弟学校培养他;员工的老人，我们要办养老院养他们，员工的父母也就是我们的长一辈、上一辈，我们有养老的义务，养老育幼真正担负起来。一个企业就是一个大家庭，从前这个大家庭是血缘、血统关系，现在企业是道义关系，一个企业是一家人，把中国五千年良好的家道再能复兴起来，会对社会安定、世界和平做出很大的贡献，也就是说团体是家庭。

　　我们在十几年前，应该有二十多年，在美国，那时候我想到做弥陀村，弥陀村是我们念佛的同修道友大家住在一起，变成一家人。我这个念头，好像是一九八二年，我第一次到美国，在旧金山做了几场讲演。场所是在美国的老人公寓，那个公寓是犹太人办的，办得很不错。它是一栋大楼，像公寓一样，一个单位是合我们台湾讲十五坪，一个单位里面有个卧房、有个小客厅、有厨房，还有个小阳台，这是退休的老人他们住在一起。它有四百多个单位，所以是个很大的老人公寓。这犹太人很聪明，它楼下的一层还是两层，他办个幼稚园、幼儿园，就让居住在公寓的这些老人他们的孙子，他们儿子不在一起住，自己有地方住。孙子，每天儿子媳妇上班，就把小孩送到这个幼稚园，小孩下课就会到祖母祖父的房门去敲敲，跟祖父祖母去玩玩，十分钟他就走了，他就上课去，所以他每天都能够跟儿子媳妇、孙子见见面。我看得很欢喜，我觉得这个老人公寓确实很好，很难得附设幼稚园。所以我就想起，因为在那边讲经，好像讲了六天，我就讲二十一世纪的道场应该是这种方式，不要再建寺庙。就是像这样的老人公寓，让学佛的人统统住在一起，天天在一块学经教，天天在一起共修，弥陀村这个想法就从那里来的。但是想了这么多年还没有搞成功，缘不足，要是有这么好的因缘，就是弥陀村居士林这种方法。要依印光大师所说的，他老人家告诉我们，在现前这个时代道场愈小愈好，住众最好不要超过二十个人。为什么?生活来源容易，有三、四个得力的护法就能照顾，你不要向外去攀缘，心是定的，定下来才能办道。心常常往外面跑，把你的道业全破坏。这是祖师他的想法、他的教导，是非常有道理的，我们要是真正能遵守的话，同修少，各个都会有成就。这是我们心目当中所寻求的。

　　净宗成立之后，我们在行门，因为这是完全讲的行门，提出五个科目。第一个科目是「净业三福」，是释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》为净宗同学说出修学最高的指导原则，我们必须要遵守。无论在家、出家，无论是你自己个人修行，还是有同伴在一起共修，都必须要遵守。第一条四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条是做人的根本，你能够做到这个，你才像一个人!否则的话，你就不像人。孝亲尊师怎么做法?把这个一展开，给诸位说，就是我们现在提倡的《弟子规》。把「孝养父母，奉事师长」具体的落实在《弟子规》，这是基础的基础。底下一句「慈心不杀」，我把它落实在《太上感应篇》，里面给我们讲业因果报，「善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一切总报」，因果教育。末后一句「修十善业」，这是根本。所以佛经，我们一展开，你会看到「善男子善女人」，那个善是有标准，第一条做到就叫善男子善女人。「孝亲尊师、慈心不杀、修十善业」，也就是我们讲落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，才是佛经里面讲的「善男子善女人」。具备善男子善女人的条件，你才能学佛。所以佛收弟子的条件是善男子善女人，你才能到佛门里面去拜老师，求授三皈，受三皈就是正式拜老师。

　　第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门的条件，这都是属於小乘，小乘建立在善男子善女人的基础上。我们能把三皈、戒律做好，一举一动都有威仪，再进一步提升就学大乘，所以第三条是大乘，大乘第一个「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。大乘头一个要发心，菩提心是什么?就是四弘誓愿，你要把心量拓开，「众生无边誓愿度」，你要能够包容，你不能说这个我喜欢他，我度他;那个我讨厌他，我才不度他，你就没有菩提心。发菩提心不能带条件的，众生无边誓愿度，哪些哪些众生我不度他，你还附这个条件吗?没这个道理。所以要平等心、清净心、慈悲心、真诚心，去普度一切苦难众生，这才叫大乘，菩萨心肠。深信因果，我初学佛，我对於这一句就碰到障碍，为什么?那是菩萨，菩萨还深信因果，我就感到奇怪。如果这条它放在第一段里面，我一点都不稀奇，如果第一段讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，深信因果」，这个我一点没有问题，我觉得是应该的。前面两条都没写，摆在第三条我就不懂，这因果讲什么?我们讲善有善报、恶有恶报，我们凡夫都知道，难道菩萨不知道吗?想了好几年才想通，这个因果是什么?「念佛是因，成佛是果」。真的，这个因果很多菩萨不知道，这是什么?这是净土宗，念佛成佛，这个要深信不疑，你一生成就。你要不相信这个，佛法八万四千法门，你去修修看，修哪个法门，一生都不能成就;唯独这个法门一生能够成佛，这个因果是太稀有了。尤其我们就想到，佛在经上说净宗法门知难行易，是难信之法，但是很容易修，所以叫深信，那你这一生决定成功。「读诵大乘」。这三条十一句，十句都是属於自利，都是讲自己，自己成就之后要帮助别人，后面一句是帮助别人，「劝进行者」，这就是我们讲弘法利生，你要劝别人。没有相信的，要劝他信;已经信的，要劝他学经教，理解;已经明白，要劝他修行;已经修行，要劝他证果，决定求生净土，亲近阿弥陀佛。这头一个，这都是属於威仪的指导原则，这很重要!佛接著后面讲，这三条是「三世诸佛净业正因」，过去、现在、未来，所有这些修行人成佛，都不离开这个原则，都是依照这个原则修行成就的。你说这多么重要，我们怎么能疏忽!所以净宗学会成立，我们把修行选了五个科目，这是第一个科目，最高指导原则。

　　第二个科目，我们净宗同学大家在一起，在一起一定要有规矩，没有规矩这个团体就乱，这个规矩我们遵守佛陀的教诲，修「六和敬」。这个团体四个人以上就能组成一个僧团，大家在一起共修，依照六和敬修行。如果我们台湾能够出现这么一个僧团，整个台湾人就有福报，为什么?六和敬的僧团是诸佛护念，龙天善神拥护，保护这个地方。有一个道场出现的话，诸佛菩萨、龙天善神都保佑这个地方，你说多难!六和，头一个「见和同解」，第二个「戒和同修」，见和同解就是我们现在讲的建立共识。我们在一起学习的人，我们的想法、看法没有矛盾、没有冲突，才能真正和睦在一起。所以和敬，这第一条是根，如果我们看法、想法都不一样，就会有争论，一争论，和就破掉，不和了，所以这是非常重要的一条。见和同解建立在哪里?建立在经教上，我们天天学习经，天天研究佛陀的教诲，把我们自己的想法、看法放下，我们一切都依照佛的教诲，才能做得到，这是初学。到最高级的时候，那真的，高级什么?每个人都把我们的想法、看法统统放下，那就真的和，就真正和睦，随缘妙用。可是这是我们凡夫做不到的，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，虽然研究经教，每个人有每个人的解释方法，还要辩论，这都是很难避免的事情，所以这不能不知道。在净宗，我们方向、目标是相同，这就容易，方向，我们都是向西方极乐世界;目标，都是要亲近阿弥陀佛，同生极乐国。

　　「戒和同修」，这个戒基本的是十善，在家同修在一起，五戒、十善，三皈、五戒、十善，这是一定要把它做到，你在这里才是一个佛门的僧团。严持戒律，把我们一些不好的习气、不好的习惯统统要改掉。现在人因为缺乏伦理道德的教育，社会风气不好，总是看别人的过失，总是说别人的过失，看别人的过失，我们的心坏了。常讲良心、良心，你的心本来都是善良的，把别人的坏处统统放在自己心上，自己的良心就变成坏心。变成所有人坏心，你的良心是它的垃圾桶，全装那些坏东西，你就变坏了。你再说出来，你口造恶业，你怎么能修行?你没法子修。所以头一条，我们要学著，我们决定不看别人不善的，我们看别人善的，不看别人不善的，绝不把不善的东西放在自己心上，修行要从这里下手。天天改过，天天反省，天天自新，你就有进步。所以这个地方一定要学，我们孔老夫子在《论语》里面讲，「三人行必有我师」。佛家经典里面讲得更清楚、讲得更多，三人行是什么?自己一个、一个善人、一个恶人。看到人家的善，想一想我有没有?我有，很好，要保持;我没有，要向他学习，善人是我的老师。看到恶人，我马上反省我有没有作恶，如果有，改过;如果没有，就警惕自己，不要犯他的错误。你想想看，善人是老师，恶人也是老师，於是我们感恩的心就生起来。我们对於善人感恩，对於恶人也感恩，因为他是我们一面镜子，我们自己有很多过失，自己不能够发现，看到他，回过头来想想自己有没有?立刻就发现。我们在一切众生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心，这就对了。在生活方面一定要互相谦卑，懂得自己谦卑，尊重别人，生活在一起，天天见面都要这样。礼决定不能缺，决定不能衰，这才是个兴旺的样子。不能说天天见面，马虎一点算了，不可以，规规矩矩。在中国古时候儿女对父母晨昏定省，你天天要做，不能说每天这长远就可以省略一点，不可以，省掉之后这个家就要败，为什么?规矩废弛，这个家要衰要败，必须很认真的去做。所以互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，这是团体。

　　底下有「身和同住，口和无诤」。口业，《无量寿经》是把口业摆在第一位，这跟其他的经不一样，其他的经总是用身口意，《无量寿经》是说「善护口业，不讥他过」，第二才「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业」，所以它是把身语意，语摆在第一，为什么?最容易犯的。要学不争、要学随顺，没有意见。可这里头要用真实智慧，小事情无伤大雅的不争，对我个人的事情，绝对不争，听到人家教诲，有则改之，无则嘉勉，决定不争。如果是对团体的利益，这是要仗义、要争取的，不是为众人的事情不争，这必须要知道。「意和同悦」，住在一起天天见面，天天看到你的笑容，跟人见面没说话之先，先是满面笑容，那人生欢喜心。喜悦从哪里来的?喜悦从道心里面来的，从学习里头来的，真的喜悦。《论语》第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，这我们就懂得，喜悦从哪里来的?喜悦从学习，把你所学的东西统统做到，那快乐。「利和同均」，真正做到利和同均，好多争论都没有了。凡是争论多半是利，争利!大家都能把利放下，心就平等，争论就没有了。所以三福之后，我们第二个科目就六和。

　　接著是三学、六度，最后是普贤十大愿王。「三学」是戒定慧，要懂得，因戒得定、因定开慧，佛法的修学是以智慧为目标，智慧从哪里来?从定来的，心清净就生智慧。戒就是规矩，一定要遵守规矩，你的心才定，才不会乱。所以学东西要一门深入，长时薰修，不能学杂、不能学乱，学杂、学乱了，你得到的是知识，不是智慧。只有一门深入，长时薰修，你得的是智慧，智慧能解决问题，智慧解决问题没有后遗症。知识不同，知识许多问题解决不了，纵然解决会留下很多后遗症。所以中国古人教学是求智慧，佛法教学是把智慧定在修学的目标，就是为了开智慧。

　　「六度」，六波罗蜜。「布施」，布施就是舍、放下，得真放下。财布施、法布施、无畏布施，三种布施都要去做，时时刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多，愈多愈要施，所以布施的意思是双重的。你施财得财富，现在人都喜欢发财，他不知道财是怎么发的;佛教给我们，你要发财你就修财布施，愈施愈多。财多了不是好事，赶快把它施掉，所以把那个得到的东西也要施掉。佛法里面讲舍得，舍是布施，布施后头有得，把那个得也要舍掉，你的身心才清净，你才得到真正的福报。愈施福报愈大，把你度化众生的事业扩大，普度众生，这就对了。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以我们看到，老人晚年时候没有儿女照顾，生活贫苦，身体很可能就多病，这在人生一生当中是最痛苦的一个阶段。我们如何在现代这个社会把养老的事业做好，这是属於无畏布施。我们能够想到照顾老人，帮助老人度幸福美满快乐的晚年，这个福报比什么都大!这果报是健康长寿。现在养老是全世界一个社会问题，老人愈来愈多，年轻人，中国还比较好一点，现在学外国，外国年轻人是不养老人的，老人是国家去养他。国家要有这个能力才行，国家要没有这个能力的话，它也做不到。最早国家养老应该是从美国开始，在第二次世界大战的时候，美国是世界上最强、最富的国家。所以美国人没有积蓄的观念，他老了国家养他，也只限於物质生活，缺乏精神生活。我参观许许多多的老人院，每到一个国家地区我都会去看，看了都很难过。许多老人行动不方便，肯定病很多，为什么?忧愁，甚至有怨恨、烦恼，这放不下。我们中国人讲坐吃等死，让我们真的有这种强烈的感触，怎样帮助老人解除这个困苦?所以我想到养老院应该变成学校，老人大学，让他天天去学习、去听课。课程讲什么?讲故事、讲历史，讲古代的东西，老人喜欢听。讲经典、讲宗教，带他念佛，带他祈祷，让他生活不会寂寞，天天还有事情干。所以要把老人院办成老人大学，办成老人文化交流中心，办成老人的艺术馆，让他们生活得很快乐，这很重要。再看看小孩也是令人担忧的一桩事情，现在儿童教育有问题，有严重问题，为什么?没有伦理的教育、没有道德的教育、没有因果的教育，这不得了。这事让我们想到下一代怎么办?问题可严重!这是今天社会的大问题。我们讲到财布施、法布施、无畏布施，都包括在这个范围当中。

　　持戒，都是从自己做起。六度里面的「持戒」，实在讲就是这些年来我们常常讲的、提到的，「学为人师、行为世范」，我们要做出一个榜样给社会大众看，都要从自己做起。戒律是规矩，把伦理、把道德、把因果做出来给别人看，自己做好了，你就影响一个家庭，一家学你。具体的就是落实《弟子规》、落实《感应篇》，身体力行!一家做好了，你就会影响你的亲朋好友、你的邻居，邻里乡党就产生影响。从什么地方做起?从谦卑做起，从和颜悦色做起，跟人一见面知道行礼，不要怕人笑。礼有节度，我常常在想四十岁以下的，我们行礼都应该九十度鞠躬礼，恭敬礼;四十到六十，四十五度;六十岁以上的十五度，年岁老了，老人弯腰比较困难!能做出一个好榜样，好，社会风气就改变。我前几年在汤池小镇做这个实验，统统是九十度的鞠躬，所以那个小镇人与人相见面都会敬礼。有很多人到那个地方看到这奇怪，好像在日本一样，日本人见面九十度鞠躬礼，从哪里学来的?其实日本是学中国的，学去之后他还保留到现在，这是值得我们尊敬的地方，我们中国反而把它忘掉。表示谦卑、表示尊重别人。要学著知足常乐，要认命，这很重要，这都属於因果上的，绝不妄求，把伦理道德做出来。中国伦理道德十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，做出来，在日常生活当中，在家庭、在你的工作岗位、在处事待人接物。我们要改变社会风气，要从自己本身做起，日久天长住在这个地方，我相信一个人真肯这样做，一年、二年、三年，你居住的小范围之内肯定产生影响，大家都会这么做。都市里面我们住公寓的多，平常虽然大家都关了门，可是在公共场所、在电梯里面，我们见到有人会不会打招呼?很多人不会。我们给他一鞠躬，问个好，不管他回不回，我们一直就这样做，就能感化人。我们居住在同一栋大楼里面，这也像一个村庄，你这里面有几十户人家，人人见面都那么和睦，磁场就不一样。这一栋大楼、一个公寓里面就是一个小村庄，只要有这么一个人带头干，各个将来都会受影响，我们学佛的人应该带头。

　　「忍辱」，这非常重要，忍辱就是忍耐，要有耐心，要能忍，能忍、能让，所以忍跟让常常也是连在一起，忍让。忍让提升是谦让、谦虚，再提升是礼让，这是一个和谐社会的根。大家在一块，为什么不能互相包容?就是不能忍，所以一定要学忍。中国古代特别是读书人，对辱看得很重，我们在古籍里面看到，所谓「士可杀不可辱」，读书人杀头没有关系，侮辱不可以。所以翻经的这些大德，你们把辱看得这么重，好，「忍辱」，就把这写上去，辱都能忍，就没有什么不能忍，全都能忍。所以梵文里面不是忍辱，就是忍耐的意思，特别对中国这个环境，翻译的时候选择这么一个字，这是翻经人的智慧。唯有忍才能精进，才能向上提升，所以古人讲「小不忍则乱大谋」。忍耐帮助你「精进」，精进才能帮助你得「禅定」，禅定才生智慧，定到一定的程度智慧就生。

　　最近有同参道友送一本书给我看，我在这几天时间就把它看完，王凤仪先生的《言行录》。这个人我知道，二、三十年前我就知道这个人，但是很少看到他的一些资料。他是清朝末年的人，民国初年，往生的时候是在民国初年，出生在同治年间，同治以后是光绪、宣统，民国元年的时候他四十八岁，他七十四岁走的。看了之后我非常受感动，这是一个农民，没有念过书，虽然没有念过书，他受过良好的教育。受良好的教育没念过书，好像听起来很矛盾，其实中国人讲受教育，跟念书是两回事情。中国在旧社会里面没有这么多学校，特别是妇女读书的人太少。古人讲「女子无才便是德」，这也是安慰妇女，因为她们读书的机会太少，但是有教育、有教养。这个教养是什么?中国人非常著重教养。从什么时候开始?从胎教开始，怀孕的时候就开始，父母要有很好的心情，你愉快、安定对胎儿影响很大，将来小孩出来，决定是个聪明的、有智慧、有德行。小孩出生，要知道他睁开眼睛他会看，他已经会听，他已经在学习、在模仿。所以跟他接近的那些大人，言谈举止都要端庄，所有一切不善的不能让他看见，不能让他听到，不能让他接触到，从出生到三岁一千天，这真正叫扎根教育。所以诸位要晓得，《弟子规》不是给小孩念的，不是给小孩讲的，那是什么?那就是三岁之前，做父母、做大人的要把《弟子规》做出来给婴儿看，他到三岁的时候，《弟子规》里面那套东西全学会了，这个根了不起!中国古谚语里面讲「三岁看八十」，他到八十岁都不会变，你看这个根扎得多好。谁教他的?父母教的，特别是母亲，母亲能够在这上教小孩，那个母亲是圣母，你将来的小孩是圣贤。这个根扎下去之后，到五、六岁，聪明伶俐的五岁就上学，六岁上学是比较多，上学是老师做给学生看，跟父母一样，所以师徒如父子。老师是学生的榜样，是学生的典型，身教，他不是言教，老师大概带他到十三、四岁，这个根多重要!

　　老师那时候教书教句读，教他念，不讲解，教他背诵，为什么?智慧还没有开。这个时候，人的一生记忆力最强的时候，应该要记得的东西全部让他记住，这是中国的教学方法。古时候十三、四岁上太学，这国家立的学校，国家办的学校，进入这个学校里面完全是公费，国家来养你。那个地方的老师给你讲解，你过去所念的这些书、背诵的这些书，现在开始讲解。讲解的时候可以不要带书，学生都背过，老师也背过，说到哪一部书第几页第几行，大家都知道。你说中国人不科学，中国人非常科学，古时候的书籍一行二十个字，一面十行，无论哪一家，那时候刻版印书统统是一样的。不管是哪一家出版的，你问几页几行，统统是一样的，这个方便，对於教学带来特别的方便。不像现在每一家印的书，页数、行数不一样，这有了困难。中国几千年都是这样的，这是个好的传统，应该要保留。所以老师不带书，学生也不带书，念书快乐，老师带著学生，带著酒菜。学生服劳役，挑著担子，老师带著他游山玩水，走到哪里讲到哪里，快乐无比，所以读书乐!哪有像现在念书这么苦，你看小学生背的书包，我有一天在电梯里面看到一个学生，我把他那个包提一提，可怜，这个人不能当，下次不可以到这世间来。小的时候就背这么大的一个包，背这么重的，多苦!好在我过去上学，书包只有三本书，书包很轻，没有这么重。太辛苦、太可怜!我们那时候念书有的时候书不带回家，书桌抽屉可以放书，上完课就放在书桌底下，就不带回去;现在不行，这么大的书包，好累，真辛苦。从前读书乐。学生听老师讲，讲完之后跟老师讨论，他真开智慧。你看小时候他都背，背诵的时候，聪明、记忆力强的至少背一百遍以上，他永远不会忘记;天资稍微差一点的要背两百遍，他一生不会忘记。写文章的时候引经据典，随手拈来，不必要去查参考资料，古人真的会享受，懂得享受。不像现在，现在一般人要靠电脑，如果哪一天停电，一切都完了，这是很危险的一桩事情。这个大灾难不知道什么时候会发生，肯定有那么一天，所有电脑都停机，都不能用。我们生活在现代社会危机重重，应当要有危机感。所以定生慧。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十六集)

　　2009/6/27　　台湾高雄　　档名：12-047-0056

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面，我们从第三行看起，将文念一段。

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　我们就看到此地。这一段是讲我们修行人，在日常生活当中所必须要学习的，『威仪』也就是规矩，「威」是威德，「仪」是仪态。在中国古代，对於这桩事情非常重视，威仪是佛法里面讲的，我们中国也有，但是中国一般说礼仪，不讲威讲礼，礼仪。我们都知道，古时候都称中国叫礼义之邦，由此可知，对於礼仪是非常重视的，人人都要学习，都不能够违犯的。可是现在没有了，现在我们到日本去还能看到一点，日本人还能保持中国古代的一点形象，也算是很难得。中国把礼仪丢掉至少有四代，我们二十年算一代，也有八十年。确实像我这个年龄，小时候我们住在农村，农村里面还有，这些礼节还有。

　　在古代，史书里面常讲乱世、治世，天下大治，治乱的标准是什么?就在礼。一个是礼，一个是乐，礼是节制人的行为，用佛法讲，身口的行为，乐是调节性情，都是属於教育。我们如果细心去读历史，中国的历史是断代史，《春秋》跟《史记》我们可以说是通史，以后每个朝代有它的历史，像《汉书》、《唐书》、《宋史》，这是一个朝代一个朝代的。一个朝代政权建立，一般不会超过五年，朝廷就颁布礼乐，我们一般人生活就上轨道了。你是什么身分，行什么礼，穿什么样的礼服，在以前都是有规定的，不能乱穿衣服的。士农工商，士是读书人，今天讲的知识分子，他穿什么样的服装，农民穿什么样的服装，工人穿什么样的服装，生意人著什么样的服装，他们都有分别的。为什么?便利於行礼。这个根源从哪里来的?是从五伦来的，你看五伦里面有一条长幼有序。长幼有序在家里面是兄弟，在社会上有长幼，年幼的要跟长辈行礼，阶位低的要向在高位的人行礼。做官的都是读书人，他们的衣服上面都绣的有花纹，叫章服，文章的章。绣的花纹是代表阶级的，从前有九品，九品中正，它绣的花纹代表阶级。颜色也是代表阶级，连帝王也不例外，帝王穿的是龙袍，以后是用黄色的，黄色的多。你看他绣的龙，龙爪子不同，皇上五个爪，叫五爪金龙。亲王，皇帝的儿子、皇帝的兄弟四个爪，就少一个;清朝，贝勒只有三个爪。看起来好像一样，你看龙的爪不一样，你就晓得他有阶级。五个爪只有一个人，皇上，只有他一个人。所以礼服很重要，现在没有了，现在士农工商没有了。

　　清朝亡国之后，民国成立，社会就乱了，国家没有制礼、没有作乐。祭礼，祭天、祭山川鬼神、祭祖先，现在民间用的都是原先清朝的，民国没有颁布，不知道怎样做才好。像婚礼、丧礼、宴客，可以说整个社会乱了，这就是我们这里讲的『整六和之紊绪』，那就是我们的威仪疏忽了。乐，大概现在只有一个国歌，军队里面好像还有军乐，其他各个阶层里头也都没有。社会的乱相，怎么能够上轨道?所以在将来写历史的人，写这一段的历史叫乱世。没有规矩，没有礼仪，这段时间太长了，将近一百年。一个世纪没有颁布礼乐，在中国历史上找不到，这是很大的疏忽。这桩事情，现在既然想制礼作乐，好像也没有人了，谁对这个东西有研究?没有行不行?没有就永远混乱。如果要想社会恢复到礼义之邦、和谐社会，这个是有必要的，很有必要。在中国推行了几千年，现在我们丢掉了，丢掉社会就乱了，不知道怎么样做好。丧服，这很重要的，老人过世，披麻戴孝是清朝的丧礼，民国没有，没有制礼。所以丧礼有很多人问我，穿什么样的衣服?有些人信仰宗教，外国的宗教，像基督教、天主教，用他们宗教的礼服，那就是外国的，中国没有礼。你能说不对吗?不能说不对，也不能说对，没礼，这就难了。乐也没有，这是个麻烦事情。看什么时候政府觉悟了，来推行礼乐的教育，现在是要教育，不教育，颁布也没有人能做得到。所以一定要教。

　　『四威仪』，中国古时候，家是非常重要的一个单位，是国家基本的一个单位，是家庭。中国的家是大家庭制度，现在也没有了，中日八年战争最大的损失是中国的家消灭了。抗战之前有，抗战之后没有了，这个非常可惜。家对於中国五千年的长治久安做出最大的贡献，修身、齐家、治国、平天下。修身是个人，家是社会，从前一个小家庭，家庭人丁不旺也有几十口人，一家七、八十个人这都是人丁不旺的。普通的家庭，标准的家庭，大概都三百人左右，人丁兴旺的有七、八百人，所以家是个社会。这么多人生活在一起，他是一家人，一个祖先传下来的。你看夫妇结婚，小孩生多了，我一个同学，小学二年级的同学，我们在台湾有四百人，有一个就住在屏东，前几天来看我，带一张照片给我看。我们是三十八年到台湾来的，六十年前，在这边结婚了，两个人，现在全家我看他的照片，子孙有十二个，这么一大家。这还不算多的，我还有个朋友在台北，也是夫妻两个到台湾，现在全家有二、三十个人，你看六十年，增长多少倍。中国过去是五代同堂，第六代才分出去另外立一个家庭，五代是不分家的。从自己算起，有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，高祖父母五代就一百年，二十年是一代，一百年，你说他的儿孙多少，所以人丁兴旺。夫妇两个生小孩生多，多的有生十几个的，六、七个不算多，这样延续下来就有几百人。

　　这么多人在一起生活，如果没有规矩，那不就乱了?所以家规重要，所谓国有国法、家有家规。我们这几年提倡《弟子规》，就是从前大家庭人人都要遵守的，你不遵守家就乱了。《弟子规》里面是一百一十三条，这是共同要遵守的规矩，只要你是一个人，只要你是家庭一分子，必须要遵守。除这个之外还有规矩，那是每个家不一样的，每个家有它单独的规矩，这些多半记载在家谱里面，祖宗立的法，后世的子孙世世代代要遵守。所以，家有家道、有家规、有家学、有家业，它是个团体，家能够治好，你就能治国，治国跟治家没有两样，只是扩大一点而已。所以齐家而后国治，家齐了，国是很好治的。不像现在，诸位要是读中国古书，你就能够体会到，古时候在社会上各种行业，哪种行业最轻松?哪一种行业是最愉快的?做官的。为什么?没事，没有案子办，社会上人人是好人，事事是好事，他没有案子办。一个月有个三、五件案子就很多了，哪像现在，现在案子办不完。所以你看从前做官的人，他没事，读书、游山玩水、作文作诗，他去玩这个消遣去了;深山里面去访道，找找道长、和尚，去谈谈佛、谈谈道，他有的是时间。哪有像现在做官，现在做官好辛苦!今天的社会，各行各业哪一行最辛苦?从政的人最辛苦，跟从前完全颠倒了。什么原因?就是现在因为社会动乱，没有礼乐，麻烦事情就多了。这刑事案件，我曾经在此地见过司法行政部长、司法院长赖院长，他们告诉我，台湾现在刑事案件一年超过一百五十万件，平均每天两千件，办不完!你说在从前，一个国家可能一年都不会到两千件，现在一天两千件，还得了吗?你说他多辛苦，他哪有时间。

　　这些都是属於教育问题，要知道佛法是教育，你看《华严经》里面，贤首国师给我们提出这篇文章《妄尽还源》。前面三大段是讲的哲学、科学，宇宙的起源、生命的起源，从这个地方往下，四、五、六三段是讲修行。行是什么?行是行为，行为很多，佛法里面把它分为三大类。第一大类身体，身的造作，我们讲身业，业就是活动，得有规矩。第二个是言语，言语是口的行为，口为祸福之门，所以说话很重要。孔子教学，把言语摆在第二门，第一个是德行，第二门是言语，你看他多么重视，说话是学问。第三才是政事，政事就是我们今天讲的技术能力，你将来在社会上可以谋生。最后才是文艺，放到最后。这是在佛法里讲口业。第三个叫意业，意是起心动念，起心动念、言语造作都要有个标准、有个规范，你不能够超越，也不能够不及。超越一点没有关系，不离谱，不及，差一点也没有关系，它有个标准，这个标准就是伦理。我们中国人讲的五伦、五常、四维、八德，这是核心的标准，不能违背的;就像佛门里面讲的十善业道、三皈五戒，这也是个核心的标准，展开来就是此地讲的，大乘八万四千，小乘三千威仪，大乘叫八万四千细行。在我们中国，其实跟佛法这个原理是一样的，五伦是五条，五常也是五个字，四维是四条，八德是八条，你看这多简单。它展开来也是八万四千，《弟子规》就是这些东西展开，你看展开说了一百一十三条。一百一十三条里头，每一条再展开，那就叫细行，在佛法里面叫威仪，威仪是细行，原则叫戒律，从戒律里面再分出来，叫威仪。

　　我们生活能懂得这些道理，能遵守这些规矩，自己心安，理就得到。为什么?心平气和生智慧，我们一般讲开悟。现在一般人为什么没有智慧?你所生的是烦恼，为什么?你心不清净。心为什么不清净?你没有办法安定下来，你想安定也不行，今天社会像一盆浑水一样，也就是社会里头没有制度、没有礼乐，礼乐是属於制度。我们生活在乱世，很痛苦!乱世要恢复自己的清净心非常困难，那只有远离都市，住在深山，或许还能够恢复到清净心。那是很少数的人，有这个福分，有这个缘分，才能做得到，不是一般人能做到。现在深山修行，修行难!深山里面去度假，自己住茅蓬可以。为什么?从前寺院庵堂都建筑在深山里面，远离都市，现在不行，现在开了马路，车可以上去，游客多了，把你当作观光旅游的景点，再来这些电视、网络都上去了。所以原本是个清净的兰若，现在也被污染，想修行都困难、都不容易。现前的社会，修行要能成功，他的功夫、道行肯定比古人高，古人要生活在这个世间的话，他也会退转，他也很难禁得起考验。我们今天在一起学佛要明白这个道理，只有自求多福，除这个之外，真的是没法子。

　　我们染污要尽可能的避开，今天我们要晓得，染污最严重的是电视、是网路，这是最严重的染污。你在都市里，你所看到的、所听到的、所接触到的没有一样不是染污，自己应当知道回避，闹中取静。我们自己有个小房子，可以居住的、安身的，我们把这个东西统统放弃掉。我是最好连电话都不要装，有电话就有麻烦，你心情就不能安稳。从前没有电话，日子不是也过了吗?为什么要这些东西?会省很多事情。我们有事情去找人可以，用手机，手机平常不开，人家打不进来，我有事找人的时候，我能找得到他，我不找他，没人能找到我，这个法子好。我也有个手机，我充一次电可以用一个月，一个月充一次电，你就晓得很少用，一个星期难得用一、二次。别叫人来烦我，我们才能够有清净心。没有电视，也没有电脑，什么都没有，除讲经之外，我们读经、念佛。否则的话确实是很难，经营道场现在都很难得清净心。

　　昨天我们在一起学习过三福、六和、三学、六度，我们末后还有个十愿，十愿是普贤菩萨十大愿王，这很重要，这是在《华严经》上的，所以净宗跟华严的关系非常密切。我们在《无量寿经》经本，你看夏莲居老居士把这部经会集成四十八章，佛法叫品，四十八品，第二品它的品题，它的题目是「德遵普贤」，你就晓得它跟《华严经》的关系。由此可知，每个修净土的人都是修「大方广佛华严」的人。在清朝乾隆年间，彭际清居士，这个人也是了不起的人，虽然没出家，通宗通教，显密圆融。他有一本著作，《华严念佛三昧论》，黄念祖居士有讲记，也流通了。他告诉我们，他说《无量寿经》即是中本《华严》，那我们就明白了，《阿弥陀经》是小本华严;反过来说，《华严经》是大本《无量寿经》，《弥陀经》是小本《无量寿经》。《华严经》就变成净土三经，这是真的不是假的。《华严经》末后怎样圆满的?是普贤菩萨十大愿王导归极乐，才真正得到究竟圆满，这是我们不能不知道的。所以我们修净土，这学《华严》，为什么学《华严》?《华严》是大本《无量寿经》。《华严经》里面所说的全是西方极乐世界的状况，再说得贴切一点，就是说的我们自己，字字句句都是讲我们自己，没有离开本分。

　　十愿展开，就是十方三世一切诸佛如来所说的无量无边的法门，总归纳起来就是这十条。这是《华严经》上说「一即是多，多即是一」，每一条里面出生无尽，我们在前面看到三种周遍，条条是如此。第一条讲「礼敬诸佛」，我们前面跟诸位做的报告，礼乐多重要。这个地区的居民有礼有乐，那就是大治之世;礼乐没有了，就大乱之世。所以第一条礼敬诸佛。人从哪里学?先学礼、先学敬，学这两个字。对谁?对诸佛。诸佛是谁?每个众生都是诸佛，《华严经》不是说吗?一切众生本来是佛。经上常讲三世佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，过去佛那是人家修行成就了，明心见性，见性成佛，凡是明心见性的都是佛;现在修成的是现在佛;未来佛?未来佛是一切众生，一切众生是未来佛。这是佛在教学里的方便说，说真的呢?真的他本来就是佛，没有过去、现在、未来。而且要记住，一切众生，他讲的是众生，众生什么意思?众缘和合而生起的现象，叫众生。我们人是众缘和合而生的，佛经里面术语叫四大五蕴，我们这个身。四大是物质，肉身是物质，五蕴里面是精神，五蕴头一个是色，后面四个受想行识是属於精神。是物质跟精神和合这个现象，人。畜生是不是众缘和合而生的?是!畜生也是的。我们再看花草树木，是不是众缘和合的?也是的;山河大地是不是?还是的，包括所有自然现象，全是众缘和合而生，那众生的范围可就大了，太大了。再往外扩大，包括不同维次空间的众生，在我们佛法讲十法界，科学家讲不同维次空间。

　　我们前面三段就说了很多，遍法界虚空界，我们明白这个意思，所有一切众生跟自己是什么关系?一体。这个体是自性，真如、本性是一个，所以佛法常常用大海做比喻，性海，本性像大海一样，这一切众生比作什么?比作海里面的浪花，浪花水泡很多，太多了，无量无数。从哪来的?都从海水来的，它本身，本身就是海水，浪花破了就没有了，它体在，它海水成的。所以是一个自性。谁知道?觉悟的人知道，就是大彻大悟、明心见性的人知道;我们六道众生不知道，完全不知道，迷失了。四圣法界里面的人知道，像声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛他们知道。他知道怎么?他没有证得，听说，没证得。必须破一品无明，也就是无始无明破了，明心见性，那你就是证得了，你完全明了、肯定了。证得你得受用，没有证得不得受用。证得得什么受用?得无量的智慧、无量的德能、无量的相好。就像《华严经》上佛给我们介绍的，说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话说得好，跟现在明心见性、见性成佛那些人一丝毫差别都没有。为什么现在不能现前?诸佛如来他能现前，我们不能现前，什么原因?他说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。你看一句话交代明白，我们有妄想、有分别、有执著。这三种是三大类的烦恼，烦恼障碍了你的自性，自性并没有消失，自性还在，就是你迷了。

　　迷了的时候自性还是起作用，它那个作用是负面的，不是正面的;我们中国古人讲阴阳，讲道，道就是阴阳，阳面是正面，阴面是负面。我们迷了，迷了之后我们的智慧变成烦恼，所以佛家讲烦恼即菩提。体是一个，你觉悟了，烦恼就变成菩提，转变了，迷了的时候，自性里面本有的智慧变成烦恼。德能呢?德能迷了的时候就变成造业;相好呢?相好迷了之后就变成六道三途，变质了。所以生死即涅盘，涅盘是阳性的、正面的，生死是负面的。佛家常讲断烦恼，那是什么?那是个教学的方便说，不是真的。真的如果烦恼断了，智慧也就断掉，哪有这种道理?转烦恼成菩提，这就对了。断的意思你要懂，不是真的断，是转变，转烦恼成菩提，转生死为涅盘，转恶业为善业，转染业为净业，佛家讲转变。怎么转?在你心里转，在你念头上转，念头一转外面统统都转了。所以佛法的教学，讲到最后只有一个原则、一个方向、一条路，就是转变，你得会转。

　　众生成佛要怎么修法?现在我们很清楚、很明了了。要多长时间?给你讲老实话，是一念之间。佛不是讲得很清楚吗?「但以妄想执著而不能证得」，如果我们现在把妄想分别执著一下放下，不就马上成佛了吗?释迦牟尼佛在三千年前给我们做这个表演，在菩提树下入定，就是把妄想分别执著统统放下，立刻就成就。顿舍(放下是舍)顿证，同时的，真叫一刹那。唐朝时代，中国禅宗六祖惠能大师，这诸位都知道，他也给我们表演，跟释迦牟尼佛一样，一听到这个道理他就能够一下放下，一下放下立刻就证得。释迦佛距离我们太远，那是外国人，能大师是中国人，他的弟子把他一生的行谊写成一本书，叫《六祖坛经》，在台湾很容易看到，流通量很广。你看看就晓得。他二十四岁的时候，年轻，在五祖忍和尚方丈室里面，半夜三更，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他豁然大悟，明心见性。说出他体会得的境界，说了二十个字，说完之后，五祖给他印证，一点没错误，完全正确，后面就不讲了，衣钵就传给他，他为第六代祖。所以，你说成佛需要多少时间?一念!哪要这么辛苦?我们天天都在这里学习，修八万四千法门，修了一辈子，门在哪里也没找到。这什么原因?没放下。所以佛法的修学，放下就是。

　　我很感谢我的老师章嘉大师，这是五十八年前了，我第一次跟他老人家见面，那个时候我二十六岁。我向他老人家请教，我说方老师告诉我佛法无比的殊胜，我明白了，有没有方法让我很快的就能契入境界?我很著急。我提出这么个问题，他老人家看著我，我也看著他，我们这样看了半个小时，一句话都没说。在他的小客厅里面，磁场非常好，都静下来了。半个小时之后，他才给我说，有!我耳朵就竖起来了，有，我问的问题有答案，不是没有答案，有。我的精神就振奋起来，他又不说话了，这次差不多等了有六、七分钟，给我说六个字，「看得破、放得下」。我听了似懂非懂，好像这不是难事，看破放下。我向他老人家请教，从哪里下手?他告诉我从布施。布施就是舍!我那时候刚刚入门，方老师给我介绍不到两个月，真是什么都不懂，问也不会问，从哪里下手，布施。他老人家就告诉我，讲的财布施、法布施、无畏布施，对我们这个初学的人，也是真的，说高深的我们不懂。实在讲布施要布施什么?要把妄想布施掉、分别布施掉、执著布施掉，就成功了。讲布施，财布施、法布施、无畏布施还没有离开人世间，那是教初学，我能懂，我也能做。他要讲像现在《华严经》上讲的妄想分别执著，我就听不懂，我也不会做。学了五十八年，我也讲了五十一年，这是非常重要的教诲，一定要懂得。

　　现在我们在大乘教里面完全明了了，六道是怎么来的?执著来的。你有坚固的执著，就有坚固的六道，你把六道看淡，六道就不能拘束你;你把世出世间一切人事物的执著统统放下，不再执著，连执著的念头都没有，六道就没有了。这是假的不是真的，就好像作梦一样，你这一放下，梦醒了。《永嘉证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，晚上睡觉作梦，梦中有境界，醒过来就没有了，六道是如此。什么时候你放下执著，我对於世出世间法一切人事物不再执著，你就醒过来，六道没有了。六道没有是什么境界?四圣法界，也就是说你入了另外一个空间维次。六道空间维次没有了，不见了，好像我们看电视一样，换了频道，前面这个频道没有了，后面显现出来。四圣法界是怎么造成的?是分别造成的，你没有执著，你还有分别。有分别就有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛，这十法界里面的佛，天台大师讲相似即佛，不是真的，他没有明心见性，在十法界里最高的。但是四圣法界里面的人，刚才讲了，他对於佛所证得的这一切法的真相，他们知道，为什么?他们都是学习经教的，他都懂，没有证得。为什么没有证得?没放下。这个悟叫解悟，不是证悟，证悟才管用，解悟不行，解悟没有办法帮助你了生死出三界。所以要证，证就是真放下，放下就证得了。四圣法界里面的人比我们自在，我们这里有苦，他那里没有苦，三苦、八苦他们都没有。他们在那边就是不断要提升自己境界，也就是不断的练习把分别放下，分别是尘沙烦恼。

　　果然真放下，最后还要把起心动念放下，起心动念是什么?叫根本无明，无始无明。不起心不动念，十法界就没有了，所以六道是梦境，十法界还是个梦境。这个放下之后出现什么?一真法界出现，诸佛如来的实报庄严土。如果我们这么说法，六道是染污，四圣法界是清净，这有染净，到一真法界里头，染净都没有了，那是真实的报土，它还是有相，极乐世界就是的，《华严经》上讲的华藏世界就是的。你到那个境界里面，普贤菩萨的十愿你就全看到，他每个人在日常生活当中表现出来的，他自自然然的，绝对没有一点做作。我们现在要学，那是有做作的，他们做作的痕迹你都看不到。你看到所有的人，他们见面那么样的谦虚、那么样的恭敬、那么样的真诚、那么样的关怀，互助合作，你全看到，那个世界多美好!一丝毫缺陷都看不到。在那个世界里面没有男女之分，但是他还是有形相，为什么?无始无明是没有了，无始无明的习气没断。

　　佛经里面讲菩萨修行要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫不是讲从我们现在修行起要修行那么长，不是的，三大阿僧只劫是成佛之后习气统统断掉要那么长的时间。习气用什么方法断?没方法，一有方法就坏了，你不又起心动念，又有分别执著?他没有分别执著、没有起心动念，你说他用什么方法?时间久了，自然而然就没有了。需要多长时间?三大阿僧只劫，这个没法子缩短的，就随其自然。在那个地方修行，佛经里讲无功用道，不像我们这里，十法界里面用道是你有功用的，他那是无功用道;古大德讲此处用不著力，一切顺其自然这就对了。古人有个比喻，比喻得很好，从比喻当中我们能体会到什么叫习气，习气难断。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，擦得干干净净，确实没有了，一滴都没有，可是闻闻还有味道，那叫习气。那个味道你就没法子断，你洗也洗不掉。瓶盖打开，放在那里，放个三个月、放个半年，再去闻闻，没有了，那就断掉了，那叫无功用道;我们去倒它、去擦它，那是有功用的。所以，最后无明习气不好断，不理它，没事，那个习气不碍事。

　　习气完全没有了，我们现在明白，极乐世界也没有了，华藏世界也没有了，最后变成什么?常寂光土，常寂光是永恒存在。常寂光就是自性，所以自性里面没有物质现象也没有精神现象，那是常寂光净土。身土不二，身土是一不是二，虽然没有，他能生、他能现、他能变，怎么变法?众生有感他就有应，感应道交不可思议。这个感应，我们可以从日本江本博士水实验里面看到，他做这桩事情消息传到我这里来，我很欢喜，跟《华严经》讲的可以做印证。水是矿物，水有没有执著?有没有分别?有没有妄想?肯定没有。可是我们以善意对它，它有好的反应，以恶意对它，它有坏的反应，这就叫我们有心去感，它无心而应。诸佛如来在十法界里面现身、说法就是这个道理。你看释迦牟尼佛早成佛了，不是这一世成佛的，《梵网经》里面讲，他这一次到这个世间来表演成佛是第八千次。他常常来，他是来演戏的，表演给我们看的，不是真的这一生当中修行证果的。这种表演就像江本博士水实验一样，我们有心对他，他是无心的反应。他反应能现身，虽现身，虽然是住世八十年，讲经说法四十九年，我们要细心去体会，他有没有起心动念?没有，决定没有。他要起心动念不就退转了吗?他没有，他确实从常寂光里面来的，他不是从实报土里头来的。起心动念都没有，哪来的分别执著?他给我们讲经、为我们示现，他要有分别，那是随顺你们的分别而分别，随顺你们的执著而执著;就像水里面现的结晶一样，它是随你们的意念所现的，不是它自己，它自己要现的话，应该都是相同的。

　　江本博士这十几年的实验，他告诉我，没有两个是相同的，这什么原因?随众生心应所知量，随心应量，《楞严经》上讲的。我们同是一个人，我自己一个人，我前一个念头跟后一个念头不一样。虽然我对水说我很喜欢你，我爱你，它现的、回应的结晶不相同，前念跟后念不相同，因为我们前念跟后念有差别，所以它不会有相同的结晶出来。如果是常寂光里，那一定完全相同，肯定相同，为什么?他没有起心动念，肯定相同。常寂光跟常寂光没有感应，它不起这个作用，实报土跟常寂光有感应，常寂光跟常寂光没有感应。我们现在了解这些东西，这是解悟，不是证悟。证悟，那我们的能力可大了，我们的智慧神通全部就出现。我们是解悟，对这个没有怀疑了，你看搞了五、六十年才把它搞清楚、搞明白。往后我们的功夫就在求证，但是这个证，说起来容易，做起来真难，放下真不容易。所以我们学《华严经》，在《华严经》里面指出我们一条修行的道路，决定念佛求生净土，到极乐世界自然就证得，会很快的证得。我们有理由相信，这就非常的难得。

　　在现前，我们还没有离开这个世间，没到极乐世界之前，我们一定要把普贤行愿尽心尽力的把它做到。我们做人学谦卑、学礼敬，我们对佛是怎样的礼敬，我们对所有的众生是同样的礼敬，对蚊虫蚂蚁我们也是这样的礼敬，真的跟它们沟通了。我们在澳洲院子很大，院子里面种菜，很大的一个菜园，我在澳洲居住的房子的院子，合中国是一百七十亩，英亩是二十八个英亩。在台湾算甲，好像五个英亩是两甲，我们有十几甲地，很大的面积。种菜我们没有用化肥、没有用农药，小虫要吃怎么办?我们都称小虫称它菩萨，它也很高兴，我们对它很尊重。我们种菜留一片，菜园里划一个区域，告诉它，那个地方供养你们，小虫全到那边去吃;隔一个田埂，这边的，它就不吃，它留给我们。我们也种了很多果木树，果木树，那个小鸟也跟它协调好，我们指定有几棵树供养你们的。鸟都到那边去吃，没有指定的它都留给我们，很听话!比人好处。我们在那里已经做了十年，效果卓著。我们的菜园、果木园，放佛号、放佛门的音乐供养它们，统统能沟通。

　　我在那边住的时候，盖了一栋房子，新房子里面四个宿舍，四间。房子盖好之后我搬进去住，到第二天，洗手间里面很多蚂蚁，这是新房子，它从哪里来的，怎么这么多?我洗手间就不能用了。我就跟蚂蚁说，我说蚂蚁菩萨，我早晨起来要用洗手间，希望你们在半个小时之内，你从哪里进来，还从哪里出去。半个小时之后，我到外面去散步，半个小时后回来，一只蚂蚁都没有了，听话!有一次我在中国大陆，晚上我要做晚课，念经做晚课，蚊子很多。我就跟蚊子菩萨讲，我说我现在做晚课，你可不能扰乱我，我做晚课欢迎你们听。结果有三、四十只蚊子就钉在墙上不动，我的晚课做完了，它也还不动，我就去睡觉，第二天早晨还有十几只。它不扰乱我，跟我一起做晚课，我做晚课回向给它。所以礼敬重要，从内心里面它感受到，我相信它会感受到，我们对它礼遇，它对我们的回应也非常之好，这是对动物。对植物也一样，你看我们种的菜园、种的果木树，我们对树礼敬。佛在经典里面告诉我们，树木高度有一个人的高，有一个人高就有树神，我们得尊重它。不是树成了神，是有灵依这个树，他就住在这个地方，好像他把它当作房子一样，他依这个住。几百年的老树，千年的古树，他要住在那里不走的话，我们一般讲他成精，精灵。所以精灵是真的，草木的精灵。小草也有，也有灵住在里面，那个灵就像小孩一样，我听的有同修告诉我，真的不是假的。所以我们菜园，对於树木花草我们都礼敬。

　　整个大自然，我们前面读三种周遍，周遍法界、出生无尽、含容空有。大师给我们举例子，一微尘，微尘我们肉眼看不见，是物质里面最小的，现在科学名词叫基本粒子夸克，大概是属於这类的，它都有见闻觉知。所以，物质现象跟精神现象是同时发生的，物质现象里面有精神，精神现象里有物质，它分不开。这个说法跟法相宗讲阿赖耶的意思是一样，阿赖耶识里头三细相，称为阿赖耶。阿赖耶是梵语，翻成中国意思叫藏识，藏是含藏，它藏什么?整个宇宙的信息都藏在里面。我想现在科学家讲的，或者是我们贤首国师在这里面讲的微尘，一尘，那一尘我相信就是阿赖耶，就是佛经里讲的阿赖耶。阿赖耶的三种现相，第一个是业相，业就是动，振动，振动才发生的现象，第一个是业相;第二个是转相，转相也叫做见分;第三个是境界相，也叫做相分。相分就是物质现象，见分就是精神现象，所以自性里本来有见闻觉知，见闻觉知不生不灭。物质里头都有见闻觉知，由此可知，遍法界虚空界它是个有机体，它不是死东西，一粒尘沙都有见闻觉知。我跟江本博士见过好多次面，我去参观他的实验室，我告诉他，我说现在水你实验出来，它有见闻觉知，在佛经里面讲，所有一切物质现象统统有见闻觉知。现在他们也扩大领域在实验，实验确实证明是真的不是假的。所以，精神跟物质是一不是二，从阿赖耶的三细相我们能了解。

　　所以佛教给我们礼敬诸佛，这个诸佛就是包括遍法界虚空界，不单指有情，《华严经》上还有句话说「情与无情，同圆种智」。有情，我们现在的名词叫动物，无情是植物跟矿物，包括自然现象。在佛法里面，你看就用两个字就概括了，诸佛，所以诸佛范围多大。我们的礼敬也是遍法界虚空界，这些年我们常说「爱心遍法界，善意满人间」，我们从礼敬著手。礼敬非常重要，不能小看它，千万不要以为这是形式，没有必要，那错了;这个形式是必要的，是非常重要的，不能不这么做。今天大家疏忽掉了，所以才有这么多灾难，你要细心想想，为什么会有自然灾害?会有风灾、会有地震、会有海啸，为什么?我们对他们不尊敬。他们没有成佛，既没有成佛，他也有贪瞋痴慢，我们敬他他欢喜，我们不敬他他怨恨，怨恨他就报复。我们今天科技发达，用机械化的耕种，用化肥、农药，破坏了自然生态的平衡，他报复你，这个事情就麻烦了。所以我们一定要懂得，如果礼敬不是这么重要，诸佛如来为什么把它摆在第一条?在中国，佛教没到中国来，古圣先贤也把这个摆在第一条。你看《礼记》的头一句，「曲礼曰，毋不敬」，礼是什么?礼的意思就是自卑而尊人，自己谦卑，尊重别人，这叫礼。在佛法里面他了解整个宇宙跟自己是一体，所以礼敬要遍法界，诸佛的意思就是遍法界虚空界。一切人、一切事、一切物都不能够失礼，都不能够失敬，礼敬两个字太重要了，这大根大本。我们要想修行成佛，这两个字做不到，那就决定成不了佛，我们不可以不这么做法。我们对人行礼，深深九十度鞠躬礼，人家问你，你为什么这样?我想作佛，你就直接了当告诉他，我想作佛，所以我就这样做，你不想作佛，所以你不会做。

　　第二个「称赞如来」，你看这里换了字，称赞用如来，礼敬用诸佛，这个意思不一样。如来就是佛，佛就是如来，是的，但是意思不相同。说诸佛是从相上讲的，说如来是从性上讲的，这就不一样。在相上讲，我们要一切恭敬，决定是平等心，决定没有分别;但是称赞如来，这里头就有分别。如来是什么?如来是自性，与性德相应的称赞，与性德不相应的不要称赞，不像诸佛一样，诸佛是平等的。性德是什么?我们讲最浅的，在《华严经》上讲，它这里举四种性德，第一个随缘妙用，威仪有则，它讲这个，柔和质直、代众生苦，它讲这个，这是最大的纲领。我们现在学习，要契合现前我们的生活环境、我们的程度。我们中国人，古圣先贤教给我们，五常，仁义礼智信;四维，礼义廉耻;八德，忠孝仁爱信义和平，就这么几个字。我们起心动念、言语造作、待人接物与这些字相应，称赞，跟这些事情相违，不称赞。譬如他不孝顺父母，不忠於他的工作，言语不守信用，我们不称赞，对他要不要有礼貌?要有礼貌。礼是不能少的，不称赞他。在佛法里面，基本的，与性德相应的，三皈、五戒、十善，这个能够奉行、遵守，表现在你日常生活当中，这是应当要赞叹的。所以与性德相应的赞叹，与性德相违背的不赞叹，不赞叹也不要把别人的不好放在心上，那你就错了。

　　我们常常提醒同学，我们要修清净心。学净土宗，《无量寿经》是我们最重要的一个依靠，《无量寿经》的经题上，就把修行的纲领给我们提出来，「清净、平等、觉」，这是修行的纲领，果报是「大乘、无量寿、庄严」，就是佛在华严上讲的智慧德相，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相。一切众生皆有如来德相，现在如来德相变质、不见了，要怎样恢复?你修清净心、修平等心，觉而不迷，就恢复了。所以这都是性德，清净平等觉。我们就要记住，要修清净心，决定不能被染污，什么东西染污?自私自利是染污，名闻利养是染污，贪瞋痴慢是染污，你不清净了。还有个最严重的染污，看别人的不是，把别人的过失完全放在自己的清净心里头，心不清净，心坏掉了。我们懂得这个道理，应该怎么样?应该常常看别人的好处，不要看别人的坏处。别人的坏处我们不说，更不能放在心上，要修自己纯净纯善的心，这就好，这就跟如来相应，才能长我们的德行，长智慧。

　　平等心很重要，平等心是决定不能有贡高我慢的念头。你觉得别人都不如我，你的平等心没有了，要知道平等心是佛心。佛在经教里面常常跟我们讲十法界，十法界是怎么形成的?是心变现的。当然业因很复杂，不是那么单纯，在复杂的业因里面，哪个业因是最重要的?第一个，佛给我们说出来。佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是十二因缘心，阿罗汉是四谛心，诸天是上品十善四无量心，四无量是慈悲喜舍，人道是五戒心，饿鬼是贪心，地狱是瞋恚心，畜生是愚痴心。我们想想，我们在日常生活当中用什么心，将来你自己就到哪一道去。如果我们念念都不离开六度，你走的是菩萨道;念念是平等心，你走的是佛道，这个重要。念念是贪心，麻烦大了，贪心是鬼道，你走的是鬼道;念念是瞋恨、是嫉妒，那是地狱道，麻烦可大了。所以，道是自己造的，果报不能怨恨任何一个人，自作自受，没有人替你安排，都是自作自受，这是不能不知道的。

　　我们在善财五十三参看到善财童子跟五十三位善知识，他是表演给我们看的，怎样行菩萨道，怎样行佛道。诸位一定要知道，佛法是修行成就的，不是念经成就的，也不是念佛成就的，讲经也不能成就，行出来的，你要去做到才行，这个很重要。古圣先贤、诸佛菩萨，他教人是把行都摆在第一。我们中国老祖宗，教我们笃行，你看讲学习五个科目，博学、审问、慎思、明辨，最后是笃行，如果没有行，前面学的都没用处。我们现在的名词叫学，学佛的叫佛学，儒学、道学，这个不管用，没有办法帮助你向上提升。要怎样?学佛、学儒、学道，肯定帮助你提升，这个学就是笃行。真正有笃行的人，一定是往上提升，提升的快慢，与你的善根福德因缘有关系;与学不学也有关系，不大。像六祖惠能大师，他没有学过，他是个樵夫，不认识字，他一开悟，世出世间法全通了，你去问他，他都能解答，他都能讲得很圆满，智慧开了，清净心现前。清净心起作用是照见，你们念《心经》，「照见五蕴皆空」，你心不清净，不起照的作用，心清净，它就起照的作用。心不清净要学，心清净了不需要，这个道理一定要明了，清净平等觉是太重要了。称赞人好，专门看别人的好处。人在世间没有十全十美的，好人他也有缺点，坏人他也有好处，称赞别人的好处，把别人不好处忘得干干净净，不放在心上，这不但提升自己，而且广结人缘，你的人际关系一定非常好。所以这个要懂。

　　第三个「广修供养」，重要!广修供养这是普遍的，别人有需要的我们一定帮助他。学著尊重别人，这也都属於供养，学著关怀别人、照顾别人、帮助别人。早年我跟章嘉大师三年，他老人家圆寂了，过世了，我跟他的时候他六十五岁，好像他是六十八岁过世的。我学佛的基础都是他老人家教的。他告诉我，人都贪财，能贪得到吗?贪不到。怎样才能得到?佛氏门中，有求必应，他说你要如理如法的求，没有得不到。你看人求成佛都能得到，求发个财不是鸡毛蒜皮小事吗?哪有得不到的，所以你要懂方法。人命中有财，财从哪来的?财布施来的。过去生中布施得很多，他命里财库满满的，无论干什么事情他都赚钱，他财源源源不断进来。他布施的时候很痛快、很欢喜，这一生当中赚钱一点都不操心，钱自己就进来了。布施的时候有后悔，布施得很勉强，财还是得来，得来要很辛苦才赚到。为什么?你布施出去的时候辛苦，所以你赚钱也很辛苦。老师告诉我这个道理，真的。前世我们没有广修财供养，财布施，这一生生活条件里面关於财这一门就比较稍微缺乏。能不能叫它提升?能，你在现有的基础上广修供养，愈施愈多。我们去照做，果然不错，真有效果，真的是愈施愈多。多了怎样?多了一定要把它施出去，不要把它积在这个地方，积在这个地方会生病。财，中国人讲通货，它要流通，像水一样，流通是活水，源源不断。你把它截住、堵住，它就变成死水，死水就变成臭水沟，那个麻烦就大了，不是长病就有灾祸。所以财不可以积，积的时候麻烦很大，一定要赶快把它施掉，不要怕没有，愈施愈多。这是发财的秘诀，佛门里头有，学佛的人他不会用。我是章嘉大师教给我之后，我就学，因为命里头没有财，过去生中没有修财布施，也没有修无畏布施，所以自己寿命很短。大概只修了一点法布施，还有一点小聪明智慧，这对学佛有帮助，对老师知道恭敬，知道尊师重道，所以老师特别照顾，告诉我要认真修三种布施，我就真干。

　　法布施，讲经说法是法布施，印经、流通法物这属於法布施。在早年的时候是相当困难，寺庙里面有提倡印经书、印善书的，大家来募捐来凑钱，我们有多少凑多少，认真去做，以后真的愈施愈多。我们没法子想到，现在居然我们送《大藏经》，这是佛门最大的一套书，居然差不多可以送到一万套，这哪里能想到?无畏布施果报是健康长寿，我那个时候怎么做?每个月都要送一点钱到医院里面去做医药费，帮助穷苦的人，布施一点医药费。这个工作我是长年都在做，没有中断。我现在移民在澳洲，我在澳洲住的那个城市叫图文巴，图文巴有个公立的医院，我每年送十二万，就是一个月一万，我是一年送一次十二万，医药费，帮助贫苦的人。另外还有一个基督教办的临终关怀中心，做得很好，虽然是基督教，他们很开明，临终的时候你愿意用什么宗教仪式都可以，这个太难得了。所以我也帮助他们的经费，也是一年十二万，年年都给他，这属於无畏布施。在泰国，泰国政府建个僧伽医院，我也帮助他们。还有些天主教，他们有些修女常常到非洲去看这些病患，他们有个医疗的队伍，我也送医药费。这是属於无畏布施，帮助自己健康长寿。我的寿命以前人家讲四十五岁，我现在都八十三岁了，我也没有求长寿，不求，什么都不求。我也不求财，我也不求名、也不求利、也不求长寿，随其自然，这样你的心才会清净。活一天读一天经、念一天佛、讲一天经，讲经跟大家在一起分享自己修学的心得。所以，广修供养才是真正的智慧，真正有求必应。佛菩萨不会说假话，句句是真实，你只要依教奉行，准得好处，这个好处是你意想不到的。

　　这三条修了，都不错，第四条就非常重要，「忏除业障」。业障是我们修行很大的障碍，这个障碍不能轻视，不但障碍你证果，也障碍你开悟，你说麻不麻烦!业障是什么?太多了，佛把它分成三大类，叫烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。业是造作，你跟烦恼相应那就障道，不但障道，用中国人的话来说，障碍你的运气，障碍你一切好的果报，你说这多麻烦，所以必须忏除。最近这一年多，我听说大陆有位刘善人，他在讲病，人生病不需要医药，他给你讲，病就能讲好。这桩事情我早年听说，但是没有留意，应该在二十多年前。我是一九八二年第一次到美国，是台湾万国道德会，他们在洛杉矶开第三次世界代表大会，我是以顾问的身分随著团到美国去的。所以跟万国道德会就有这么一个关系。万国道德会王凤仪先生发明这种治疗的方法，非常有效，现在这个刘先生是他的传人，应该是好几代的传人。王凤仪先生是清朝末年的人，清末民初，非常有效果。最重要的理论就是忏除业障，业障除了，什么病都没有。十几二十年的病，医药都没有效，苦不堪言，听他一说，你明白了，真正忏悔，病马上就好。这个例子很多，我看我们下一堂，我把这个给大家来介绍。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第五十七集)

　　2009/6/30　　台湾高雄　　档名：12-047-0057

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面第三行，我们先把这个经文念一段，从头念起：

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。】

　　前面我们学到这个地方。这一段怎么落实到生活上，才能够真正得到佛法的利益?如果只学文字，这就是我们常讲的佛学，佛学与我们自己思想、行为往往是脱节的，得不到佛法真实利益。我们用净宗学会在创立的时候订了五门功课，三福(净业三福)、六和、三学、六度，前面我们在一起学过，接著我们学普贤菩萨的十愿。十愿，今天我们学到第四「忏除业障」。「忏是陈露先罪」，陈是陈述，露是发露，以前所造的罪业一丝毫都不能够隐瞒，我们信佛，要向佛菩萨、要向大众来求忏悔;「悔是后不再造，改往修来」，这是忏悔两个字的意思。忏是梵文，悔是中国字，意思非常接近，所以这个名词叫梵华合译，翻译的时候梵华合译。罪业再重都不怕，只要你肯忏悔，一悔就全消掉。这个法门我们一定要认真的，「即自念无量劫中」，不只是这一世，我们有过去世，过去世还有过去世。自从我们堕落到六道里面就出不去，在这六道里不知道生死了多少次。所以讲无量劫中「由贪瞋痴慢疑」，这些东西在佛法里面叫根本烦恼，是所有一切罪业的根源，根。这不是你一生学来的，这是与生俱来的烦恼，生生世世带来的，而且是每次轮回它就会加重一些。这个因很严重，也非常麻烦，这是业因。因如果没有缘，它不会结果，果是什么?果是造业，造作罪业。缘是什么?缘就是下面所讲的，「起烦恼怨恨怒」，你起这些东西。这个东西是现前的，这不是与生俱来的，贪瞋痴慢疑是与生俱来的。有了这些东西，跟贪瞋痴慢它就勾引起来，就造业，「造作诸恶业」。这些恶业「障蔽真性」，我们就不能再明心见性。明心见性就成功，这就没办法，不但是障蔽真性，严重的还叫你生一身的怪病。

　　现代这个社会怪病很多。我们这里讲的烦恼怨恨怒，烦，一个人很烦，烦伤肾，得肾病;恼伤肺，得肺炎、肺结核，这是从恼;怨伤脾，恨伤心，怒伤肝，这是讲你的病从哪里来。你要晓得那个病根是贪瞋痴慢，这叫三毒烦恼。不但是障碍自性，障碍你的智慧，障碍你见性，同时也给你带来疾病，严重的时候就带来一身的病，这我们都不能不知道。佛法里面，佛教人一入佛门就叫你持五戒，有道理。五戒能治病，这大家都不知道，为什么?不杀生，心地慈悲，慈悲心养肝，不得肝病，这是不杀生的好处;不淫欲，养心;不妄语，养脾;不偷盗，养肺;不饮酒，养肾。所以五戒对於身体的健康，你看有多少好处!在这里不能够细讲，细讲两个小时讲不完。我在这个地方只跟诸位提一提，十善五戒对人身心健康有很多的好处。

　　现在我们忏除业障，首先要「清净三业，於诸佛菩萨大众前」，最重要的是大众，我们同修道友之前，「诚心忏悔，不敢覆藏」。我们起心动念，言语造作，首先想到有没有愧对父母?愧对父母是不孝。再往远推，有没有愧对祖宗?这都是属於孝道。愧对祖宗、愧对父母，你头上就会长病，那是我们上上人。要认真去想，多去想，极小事情，芝麻蒜皮小事情，你都能想出来，我能不能对得起，在家庭里面，丈夫能不能对得起妻子，能不能对得起儿女;做儿女的能不能对得起平辈的兄弟姐妹，对得起家里面的长辈，在学校能不能听老师的教诲，认真去学习。这统统是在做人方面的。还有对事，事，有利益於自己的是小事，有利益於大众的那就是好事，真正的好事。如果这桩事情对於国家民族、对於社会安定和平有利益，那就是更大的好事，大事。我们应该如何去协助，如何去帮助他完成?起心动念不为自己，为别人，为别人才是真正为自己。为自己，那就没有不造业。业是怎么造出来?罪是怎么得来的?你病苦怎么得来的?你将来三途果报从哪里得来的?都是覆藏自己的罪过，掩饰自己的罪过。造作恶事不敢告诉人，在身体里面藏久了就得病。病是花报，佛家讲果报是两种，花报就是现世报，果报是在三途，将来变畜生、变饿鬼，堕地狱，那个事情就麻烦。所以因果是真的不是假的。

　　「心消染污」，你的心清净，身体就解除了病毒。「还归纯净纯善之」，我们这本书里面所讲的「自性清净圆明体」，这是真我，禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」，那你就找到了。回归到自性，中国大乘教里面常讲明心见性，见性成佛，你就回归到佛位，这真的是妄尽还源。大乘经里面佛常讲「一切众生本来是佛」，这句话我们要记住。在中国古圣先贤教导我们，编在童蒙教科书前面，《三字经》，这是从前上学念的第一本书，「人之初，性本善」，说明自性本善，你本来就是本善。这个善不是善恶的善，善恶的善已经就不善，为什么?它有对立。本善没有对立，那才叫真善。确实像我们用电影底片给诸位看，这是电影底片，你看它一张一张的，它哪里动?没动，一张一张的。在放映机里面，速度快了，一秒钟二十四张，一秒钟放差不多二十四张，一秒钟。你看到那个银幕上好像都在动，我问你，银幕上动了没有?没动，你如果能在动中看到不动，你就见性了，就明心见性。

　　这个有人用数学来表示，表示得很有意思，我看了很有意思。你看一个加一个，再加一个、再加一个，统统都是加一个，一加一不等於二，一加一等於一，这个一加一，一直都是一加一、一加一，一直加上去，统统等於一，这是什么?实报庄严土。常常听讲《华严》的，我这样说法你能体会到。如果说一加一统统等於零，那是常寂光净土;如果说一加一等於二，再加一又等於三，那就是十法界、就是六道。你们有没有体会到这个意思?这是宇宙人生的真相，佛经里面讲的「诸法实相」。什么时候我们能够在一加一、一加一里面看到一，这就了不起，你真成佛了。我比喻什么?在电视萤幕上，你能够看到都是一片一片的，绝对没有两片连起来，都是一片一片的，片片都是独立的。所以用电视这个原理来比喻好懂，你容易体会，事实真相如是。

　　佛告诉我们，我们现前宇宙人生的这个底片，一秒钟是什么样的速度?这诸位晓得，我们用弥勒菩萨的话，一秒钟不是二十四张，现在我们电影院里播放是一秒钟二十四张，佛告诉我们一秒钟多少张?一千二百八十兆。一千二百八十兆分之一秒，你要能在里面看出一加一等於一，就是诸佛如来的实报庄严土。如果你能够看出来一加一都等於零，那你的功德圆满，你已经回到常寂光土里面去，一片光明。如果你要累积一加一是二，再加一是三，再加一是四，你就到十法界，你就到六道轮回去。这个说法好懂，诸位能够体会。回归纯净纯善，那是自己，那是不生不灭，六祖惠能大师见性所说的这五句话你全部证实。他的第四句，我们实在讲，很难讲得出来，很难体会到，他说「何期自性，本无动摇」，我们刚才用电影的胶卷来看，你就能看出来，确实本无动摇。一秒钟，纵然速度加到一千二百八十兆，就像这样一格一格的，一千二百八十兆格，都是本无动摇。不但本无动摇，本无生灭。你看他开悟讲了五句话，两句话用这个可以作证明，我们用这个能够体会得到。现在不能证得，那是我们的心散乱，我们的心不够清净;心纯净到极处，你就能证实。所以佛法修行没有别的，得修定。为什么不能得定?业障太重，罪业太深，所以要认真去忏悔。

　　说到这个地方，我在此地，也在佛菩萨面前，我们背后「华严三圣」，跟电视机、网路所有的同学，我也得要忏悔。大家一定要认清楚、要搞明白，我也是凡夫俗子，不是什么再来人，不是什么圣人，有没有过失?过失一大堆，「人非圣贤，孰能无过」。这么多年来，我也走过许多地方，总算还没有被严重染污，靠什么?靠深信因果。因果教育是从小时候学的，我小时候生长在农村，十岁才离开农村，以后就住在城市。所以因果教育、伦理教育都是十岁之前学到的。我父亲在外面工作，很少回家，母亲带著我们兄弟两个人。我母亲不认识字，不认识字不等於没受过教育，她确实受过良好教育，不认识字，没念过书。她的东西从哪里来的?上一代教给她们的。那个时候，中国有传统的伦理、道德、因果教育，世代相传，哪个人不懂得!所以社会安定，人人真的是好人。遇到陌生人，那个时候行路都是靠走路，交通不便，旅行都是走路，骑个小驴，我们常看见，骑马的就不多，骑马的是有钱人、富贵人。走到我们村庄上，我们都是欢迎，坐坐，茶水接待他，让他在这里休息十几分钟、半个钟点，都接待，欢迎;有困难的时候都援手帮助，不像现代。这些是什么?这些都是教育。见到人都尊敬。我们那时是小孩，小孩顽皮，在路上小朋友吵嘴、打架，经过这些路人他都管我们，都说你错了，管我们，我们这些小孩也很乖，都听。父母看到路人在教训我们，见面的时候笑笑，道谢。这种风俗，这都是自古以来相传的，这是真正的教育。

　　所以教育不在文字，我也常说，《弟子规》不是教小朋友念的，你教小朋友念就错了。《弟子规》、《感应篇》是扎根教育，怎么教法?大人做给婴儿看的，《弟子规》是从胎教开始，从小孩一出生到三岁，一千天，这一千天是扎根教育。小孩睁开眼睛，他会看、他会听，他已经在认真的学习。所以做父母的，大人，只要接触这个婴儿，那自己得规规矩矩，一本正经，让他看到的、听到的、接触到的全是正面的，这样养成他的本善不变质，是这么教育的。到了六、七岁上学，上学是六岁就多了，也有聪明伶俐、善根深厚的，五岁就上学。上学之后，老师也是身教，以身教为主，不是言教为主。所以从前私塾童蒙养正，一直帮助这个学生到十二岁、十三岁，都是受的童蒙养正，老师做表率，做给学生看。学生里面年龄大小不一样，大的学生要做榜样给小学生看，这个教法。

　　老师教小朋友读书，只读不讲解，为什么?利用他幼年最强的记忆力，把他这一生当中应该要记诵的这些文字、课程全部背过，统统记住，不需要讲解，讲解、研究、讨论那是大学的事情。所以中国没有中学，只有小学，上面就是太学，没有中学。所以十三岁，你看看童蒙养正学会之后，有这个缘分的就进太学。太学里面没有书本，书本都背过，老师也背过，学生也背过，给你讲第几页第几行哪个字，大家都知道。这是中国教育，外国没有，找不到，这个教育好。我们现在写一篇东西，想引经据典，查很多参考资料，古人不要，随手拈来，他全部记在心里。我看到一个人，我们台中李老师，他就受过这个教育。他记得很多，他告诉我们，小时候跪过砖头，有体罚，打手心、罚跪，严重的跪砖头。为什么?无非是叫你记住，这个地方我挨过打、我罚过跪，就特别容易记住，就这么个道理。所以一个人成就不容易!现在小朋友都当宝贝，决定不能体罚，体罚，父母要告状，这怎么得了!这是什么?这是害了小孩，这是真的错了。童年的时候记忆力最好。十三、四岁之后，他开解，他的理解力成就，这个时候跟他讲解、跟他讨论。所以中国教学都会利用人在某个阶段他的特长、他的特性，懂得这个道理，晓得怎么教法。

　　我的伦理、道德、因果教育都是十岁之前完成的。所以十岁的时候就有能力辨别是非善恶，知道什么事情可以做，什么事情不能做。因果教育是在城隍庙学来的，在阎王殿学来的。母亲一年总会去城隍庙烧几次香，不是迷信，是在接受教育。特别是什么?特别是带她的儿女，儿女小，带他到城隍庙，阎王殿一殿一殿去看，从前阎王殿里面是泥塑，塑得非常好。每年去个几次，印象就很深。母亲会给你介绍，你看这个剖肚子的，那个是下油锅的，那个是抱铁柱的，他造的是什么样的罪业，现在受什么样的刑罚。这我们都记住了，影响一辈子，你这一生做人，起心动念、言语造作会想到什么?果报不可思议。相信因果报应，人自自然然这一生就守规矩。我这一生没受过诱惑，根源是父母教的，小时候在农村大人都教。

　　年岁稍长，抗战动乱期间逃难，二十三岁到台湾。我在这之前没有接触过算命、看相，没接触过。而是什么?学佛之后遇到韩馆长，韩馆长喜欢，台湾有些地方，摸骨、看相、算命比较有名望的，她都去拜访。她知道我的生辰八字，在许多地方去算命、去看，回来时候，把这个结果告诉我，我相信。这不是一个人，很多人综合的，我们来看他的说法，说我这个人，头一个，他就怀疑，我这个人命很苦，命里有财库，我财库是空空的，没有钱，这就是你无论从事哪个行业，你赚不了钱，财库是空的。再一个就是你命里没有官印，没有官印是你做不了主管，无论做什么事情，你可以给别人当助手，你做不了主管。你看乡长、村长都有印，你没有官印;出家你也做不了住持，住持也要命里有官印才行。我听了这个话，想一想，自己确实，他讲得很对，我都肯定。所以我对於财不贪，命里没有。命里没有，你要是得到，灾难就来了。这个灾难有两种，一种生病，一种就遇到横祸。你没有，不可以得来。如果得到之后，不正当手段得到之后，你还能生活，那是你命里有大福报，但是福报已经抵销、已经亏折，还有余福，余福享尽，灾难一定现前。地位也是一样，你只有这么高的地位，你再往上爬，也就是灾难、病魔统统来。我们细心观察周边的人，真的，一点都不错，可以找到证据。

　　所以一个人相信自己命运，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，他心就定，没有妄想，为什么?求不到。我学佛，二十六岁，朱镜宙老居士，他大我三十九岁，祖父辈的，送我一本《了凡四训》。我一口气把它看了三十遍，大概用了两个多星期，我就非常感动，了凡先生的习气、毛病我统统有，他的福报、他的长处我都没有。这个时候我开始学佛，对我帮助很大。我知道我的寿命不长，只能活到四十五岁，我二十六岁到四十五岁，还有二十年，二十年当中我要好好的修行，求生净土，不再搞这个苦难的世间。所以有方向、有目标。我的老师章嘉大师教我学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在世的时候，他是教学，他没有组织，他们那个团体也没有成立一个什么组织机构，没有，也没有住持、也没有当家，它是个学生的团体;他也没有道场，日中一食，树下一宿。走的时候，圆寂在树林里面，不是在房子里头。这是教导我们，真正做到了万缘放下。

　　我第一次见章嘉大师，那是我生平头一次跟出家人见面。我向他请教，方东美先生把佛法介绍给我，我知道这是一门大学问，高深的哲学，我向他请教，佛门里有没有什么方法让我能够很快的契入?他告诉我六个字，「看得破，放得下」。当时我听了，真的是似懂非懂，这两句，你说难又不难，说不难，它意思太深。我向他请教，从哪里下手?章嘉大师有智慧，教我从布施下手，对治我命里的缺陷，命里没有财，财布施。我说我没有钱，在那个时代，我每个月的工资台币是五十五块钱，仅仅是勉强维持自己的生活，哪有钱布施!大师告诉我，一毛钱有没有?我说可以，一毛钱行;一块钱有没有?一块钱也还可以。你就从一块、一毛布施。真干，我很听话，依教奉行。真的没有想到愈施愈多，这才真正了解，我们求财，老师告诉我「佛氏门中，有求必应」，求财从哪里求?从布施上求。智慧，聪明智慧是果报，因是法布施;健康长寿是果报，因是无畏布施。

　　我以后生活是非常节俭，省吃俭用，多下的钱就做三种布施。法布施，寺庙里常常有印经、印善书，拿个本子来化缘，那我们也出一块、五毛，这行，我只有这么大的能力，这是法布施。放生，放生是无畏布施。尽量节省出来，所以愈施愈多。孔子到七十岁，「随心所欲不逾矩」，我大概也是七十岁心想事成，想做一个什么样的事情，需要多少钱，它就有，有人就把钱送来，就最近这十几年。老师所讲的、佛经上所讲的不是假话，全兑现。四十五岁那一年，确实生了一场病，我也没有求病好，我以为寿命到了，所以一切放下，念佛求往生。念了一个月，病就好了，病好了继续讲经。我的一生就是讲经教学，一生没有道场，一生流浪。流浪有的时候很难过，回想释迦牟尼佛不是一生流浪吗?也就挺安慰的。佛做了榜样给我们看，释迦牟尼佛是一生过流浪生活，居无定处，哪里有缘就到哪里去，一点都不勉强，广结法缘。为什么?没有自己，起心动念、言语造作都是为众生服务、为社会服务，为别人不为自己。所以法缘殊胜，现在人讲朋友多，就这个道理。为自己就不行，为别人谁不欢喜!

　　可是人跟人相处久了也不容易，古圣先贤的谚语说得好，「花无百日香，人无千日好」，千日是三年，我亲身的经验，住三年就要走路。为什么?时间到了，三年不走，别人就会赶你走，那就不好意思。所以我在早年，可以说一生当中，我在一个地方居住没有超过三个月，全世界到处走。只有在馆长往生之后，我们在新加坡住了三年半，要走了。正好澳洲移民部长非常欢迎我移民到澳洲，所以我带悟字辈十几位同学，我们到澳洲去。澳洲的环境好，土地便宜，很少一点的资金，我们在那里建立一个学会，建立一个学院。为什么建的?给悟字辈的这些人，这些是韩馆长收的徒弟。你们外面人不知道，我一生没收过徒弟，韩馆长收的，我帮他们剃度，韩馆长收的。有一年我们在美国，住在达拉斯的时候，尹建维居士(现在在北京)，有一天到我那里坐坐，问我：法师，你徒众有多少?我说没有，一个都没有。他说：悟本他们不都是你徒弟?我说：你去问他是不是?他就问悟本法师：净空法师是不是你的师父?他摇摇头。真的，一点都不假。为什么?他是我的学生，他跟我学，我们关系是师生关系，不是师徒关系。所有这些出家的，都是韩馆长她挑选、她决定的，我没有这个权。这就是命里没有，没有住持，没有官印，没有做主的命。所以我落得轻松。

　　我常常跟大家讲，一生不管钱、不管事、不管人，所以才能够专心学习经教，才能够专心讲经。这些诸位不能不知道，免得产生误会。我是个普通人，经教能讲得好一点是专心，是没有旁骛，能够放得下。主事，犯的过失也不小。本来我是没有事的，是不管事，真的是不管事，事是韩馆长管，人是她管，钱也是她管，我是三不管。到澳洲去之后，建的学会、学院，我是挂个名，为什么挂名?我这是帮助他，因为我的人缘好，挂上我的名办事方便。在台湾，你看现在，我还有一个佛陀教育基金会，我还是董事长，十几年都没有回来，这个董事长都不肯拿掉，我请辞很多次，不让我辞，办事方便。实际上我什么都没管。

　　到澳洲，九一一之后有这么个缘分，我参与了学校，做世界和平工作，接受学校的聘请，代表学校参加联合国的和平会议。许多次会议当中，我们把中国传统的文化、教学，可以化解这个时代的一切冲突，从最小的家庭夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突，扩大到族群的冲突、国家的冲突、宗教的冲突，中国传统文化统统能解决，我做了很多次的报告。与会的这些朋友们听了很感动，他从来没有听过，也没有想过这个问题。但是会后，我们在一起聊天、吃饭，就有不少人向我提出，他说法师，你讲得很好，这是理想，做不到。这句话对我的打击很重，我说这是真正的危机，信心危机。现在的世界讲科学、学科学，科学讲什么?拿证据来，你证据拿不出来他不相信，那我们这个社会动乱就不能解决。拿证据怎么办?那一定做实验，所以我就下定决心，我们要搞个实验点，做给他们看看。早在美国我就想做，缘不成熟。以后在新加坡，李木源很用心，真的到处去找地方，新加坡寸土寸金，也是缘不成熟，连个弥陀村都没有能做成功。在澳洲，澳洲政府的朋友告诉我，澳洲居民有宗教信仰的只有百分之二十几，绝大多数没有宗教信仰。这我感到很惊讶!它跟美国不同，美国没有宗教信仰的人很少很少，怎么澳洲会有这么多?澳洲都是其他的国家地区移民过去。所以缘也是不成熟。二00五年，我回到老家，七十年没有回去，回去看看，把我在国际上遭遇到的这些困难跟家乡父老谈谈，家乡父老认为回到老家来做，我们大家支持，政府领导也同意，所以在汤池搞了这个庐江文化教育中心。我是个宗教人士的身分，实际的工作我不能参与，委托杨老师跟蔡老师去办学，居然办成功了。我觉得这是天意，这是祖宗之德，三宝加持，这不是人能做得出来的。办了三年，现在交给国家去办。

　　我们做总检讨，有功也有过。这个过，我们没有法子避免。财源是十方佛弟子捐助，办好了是功德，办错了是罪孽。还好，这三年我们办学的目标达到了，这就是让国际从事和平工作的人，对中国传统文化能救世界生起信心，这一点做到了，这是我们最大的安慰。那里面的教学，无论在人事、行政各方面，我们都有很多过失。所有一切过失归根究柢都是人的问题。人是谁的人的问题?是自己的问题。我自己一生没有做过事业，只是讲经教学，所以没有工作的经验，能有这样的成就，我说是天意，佛菩萨保佑。能够在联合国做报告、做展览，都是老天爷安排的，凭我们这个能力，怎么能跟联合国挂钩?不可能的事情，我们作梦也想不到，而是他来找我的。所以完全是祖宗之德。在国内，正如叶局长叶小文告诉我，他到香港来访问，有天早晨吃饭的时候邀我一道，他跟我说，法师，你没有问题，国内有许多人用你的名义做了一些非法的事情，你不知道。我说我真不知道。他说没有关系，这个事情我们政府来处理。我说好，谢谢你。所以我要特别提醒我们佛门善良的善男、善女，不要被别人欺骗，一定要晓得净空法师一生就是讲经教学，没有任何事业。谁要用我的名字到外面化缘，或者是组织什么，都是假的。我需不需要道场?我今年八十三岁，中国谚语所谓「七十三、八十四，阎王不请自己去」，你说我还会要道场?哪有这种道理!你给我道场，我敢不敢接受?我命里没有官印，我不敢接受，我不能做住持。所以这些实际的状况你要了解，我们要认真忏悔。

　　当年创办汤池中心的时候，我曾经跟杨老师一再的嘱咐，我们只做这一个点，把这个点做好，人力、财力、物力集中，成为一个典范，把国内的人、海外的人对中国传统文化信心建立了，我们功德圆满，我们全部交给国家，希望国家继续去办。说了这么一句话，说了好几遍。以后，实在讲我对杨老师太信任，所以流弊发生，这是我们的罪过。她来跟我说，到处地方政府领导都欢迎去开班，她说我们应该要做，多做几个点。我也不知道实际状况，所以我就说，如果是人力、财力、物力你能够，你就去搞就好了。这一搞，果然失败。每个地方的点，花的这些钱，我们要不要对信徒负责任?这是我很感到愧疚。

　　所以人不能不老实。我这样做，也是给我们佛门弟子做了一个很好的榜样，佛弟子一定要守规矩，遵守印光老法师的教诲，道场要小，不能大。他老人家给我们订的规矩，道场不超过二十人。你维持很容易，三、五个护法就够了，你不需要去化缘。生活尽量节俭、朴实，研究经教也好，念佛求生净土也好，都会有成就。不可以好高骛远，不可以攀缘。诸位晓得我在国际上朋友很多，是人家来找我的，我没有去找人。我跟人接触没有别的，除了宣扬佛法之外，就是宣扬中国传统文化。中国传统文化是什么?是伦理、是道德。往上提升，是科学、是哲学，尤其是佛法，佛法里面讲的科学跟哲学，真是方东美先生所说的，那是全世界的最高峰，哲学的最高峰，也是科学的最高峰。

　　我们这堂课，前面三段所讲的，事上就是最高的科学，理上是哲学。从这段以下的三段，教我们怎样修行。所以我们做的很多过失，但是如果会学的人，他在这里会能够得出经验，将来底下一代人去做的时候，就避免我们所造的过失，把我们的过失改过，我们的长处能够吸收，底下一代决定就超过我们这一代，后来居上。念念要想到社会，要想到大众，无论是人力、财力得来不容易，不能不负责任。这是我在此地向大众忏悔。我从今之后，中心已经交给政府，我会规规矩矩做个老老实实的佛门弟子的好样子，我不再从事於任何工作，也不再参与任何活动。我只希望我的余年，每天两小时讲经能够继续。别人来访问我，我不会拒绝，我不会去找人。这是希望同修们要谅解。千万记住，任何人用我名义化缘全是假的，不是真的。如果我真有缘要办什么事情，需要钱，我会向大家宣布;我没有宣布，都是假的。人家拿著我的名义，跟我照一张照片，说是净空法师怎样怎样，都是骗人的。现在骗人的方法太多，我们都要小心，不要上当。学佛要学智慧，上当就是愚痴，那就错了。

　　在忏除业障，我接触《摩诃止观》里面，「顺、逆十心」，我们用这篇文字来帮助我们认真忏悔。前面有个简单的解释，「顺即随顺，流即流转，谓诸众生因此十心，则随顺烦恼，流转生死故也」。前面十条就是搞生死轮回不善之业。我们要细心去想想，去反省、去检点，我自己有没有?有则改之，无则嘉勉，这就对了。第一个是「无明昏暗」，可以说，六道众生人人都有，你要没有无明昏暗，你就不到这个六道来，你早就远离六道。这里我们看底下的解释就很清楚，「谓诸众生」，这个众生包括自己，「从无始来，暗识昏迷，无所明了」，这个识就是八识，阿赖耶识、末那识、意识，再前面，眼耳鼻舌身五识。确实无量劫以来，我们的神识迷惑颠倒，他要不迷，他怎么会来投胎?他怎么会造业?这个我们要肯定。怎样破迷?那得要学习。圣贤教育、佛菩萨的教育，再扩大，所有宗教的教育，都是帮人破迷开悟，解决这个问题。佛经的哲学讲得透彻、讲得圆满，你愈学愈欢喜，真的是法喜充满，常生欢喜心。学习要认真的学，学一条就能够做一条，那我们才能成就。

　　我们把底下念下去，「烦恼所醉，於一切法妄计人我」。烦恼从哪里来的?从迷惑来的。你觉悟了，烦恼就离开;迷了，智慧变成烦恼。於是於一切法，在一切法里，你就起人我这个执著，错了。我们前面讲解的，那就是前面三大段所讲，宇宙人生的真相是一加一、一加一永远等於零，那是宇宙真相，第一个真相，完全回归到自性，等於零是回归自性。如果一加一、一加一，加到最后还是等於一，那叫一真法界，诸佛如来的实报庄严土。我们念佛，想生极乐世界，极乐世界就是实报土，生到华藏世界也是实报土。无论多少个一加起来都等於一。如果一加一等於二，再加一等於三，那就十法界去了，就六道轮回去了，这就错了。所以分人分我，错了。世间有没有人我?有人我，觉悟的人恒顺众生，众生说这个是人、这个是我，我也说这个是人、这个是我，就不起冲突。形式上有，内心里头没有，决定不把人我放在心上，放在心上你就错了，不放在心上就对了。整个宇宙是我，遍法界虚空界是一个生命共同体，这个共同体是什么?就是自性清净圆明体。

　　释迦牟尼佛开悟证得了，就证得这个;六祖惠能大师开悟了、证得了，也是证得这个，这没有两样，六祖、释迦是同一个境界。释迦在印度，应以佛身而得度者就现佛身;六祖在中国，应以比丘身得度他就现比丘身，这是恒顺众生。《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，这是诸佛菩萨应化在世间的真相，我们要认识。他所现在外面的跟我们没有两样，内里面完全不一样，他的心清净，一尘不染。我们是「妄计人我，起诸爱见」，这个爱见就是烦恼，妄想分别执著。「想计颠倒」，想是妄想，计是计度分别，就是较量。「起贪瞋痴，广造诸业，是以流转生死」。这就是你为什么出不了六道轮回，原因在此地，这是你本身流转生死。生死不是真的，也是个幻相。生死，身有生死，灵魂没有生死。但是灵魂没有生死出不了六道，为什么?因为你无明昏暗。所以灵魂在六道里面是不生不灭了，那是你自己，比认为自身是自己高明多了。

　　了解这个事实真相，对於生死怕不怕?一点都不害怕。生死像什么?像穿衣服、脱衣服一样，你衣服坏了、脏了，脱一件，再换一件新的。灵魂在六道就是这样，丢了这个身体，他就又换一个身体。换什么样的身体?换好的，那是你积功累德，你愈换愈殊胜，这一生在人道，来生到天道。天比人就不一样，天有二十八层天，你到哪一层天，这是你修行功夫了。人道下面，下面有畜生道、有饿鬼道、有地狱道。知道事实真相，我们起心动念、言语造作，决定不做一些不善。为什么?人间的时间不长，我们要往后面看，要往长远看，我不能到佛国去作佛，至少到天道。天道也要走个中等，中等是色界天，好，色界天很自在，财色名食睡都没有了。欲界有，色界没有，无色界更高。出不了六道，就是因为他有无明。能出六道，那要修定，阿罗汉超越六道，那就灵魂不能叫灵魂了，叫灵性，魂是迷，性是觉悟，叫灵性不叫灵魂。灵性是真正的自己，它是清净的，没有染污，灵魂是染污、是迷惑。

　　第二「外加恶友」，这个麻烦就是外来的，里面是糊涂，无明是糊涂，里面糊涂，外面有恶友在诱惑你。「谓诸众生内具烦恼」，迷惑就是烦恼。外面又碰到恶友，这些恶友「扇动邪法，劝惑於我，倍加隆盛」，隆是造恶，不是干好事。「无由开悟进修善业，是以流转生死」。你看因为外头有恶缘，所以交友不能不重视，人不学不知道，这个麻烦就大。人一定要懂得学，真正有了深厚的古圣先贤教导的底蕴，那就不怕，你遇到的善友、遇到的恶友，对你都有好处。孔子说，「三人行，必有我师」，看到善人，他的心善、行善，我跟他学，向他学习;看到恶人，自己要反省，这个恶我有没有?有则改之，无则嘉勉，恶人也是我的老师。所以对於善人、恶人不要分别，不要放在心上，统统恭敬，平等的恭敬，为什么?他有佛性，他本来是佛，现在迷惑，在造罪业;造罪业，将来的果报都是三途，畜生、饿鬼、地狱。你想想看，佛给我们讲的三恶道的业因，业因当然很复杂，许许多多业因里面，哪个是第一，哪个最重要?佛给我们说出来了，畜生道的业因是愚痴，我们常讲糊涂，堕畜生道;饿鬼道是贪婪，贪心堕饿鬼;瞋恚心堕地狱。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，息灭贪瞋痴就是跟三恶道的缘断掉，你不造恶业，你不会堕三恶道。

　　贪瞋痴时时刻刻提起。学佛，我们发现很多学佛的人有贪瞋痴，到佛菩萨面前烧香，他要抢烧第一支，这是贪，落到后面他就不高兴，就瞋恚。堕不堕三恶道?还是要堕，并不是因为你换了对象，我对这个世间财色名食睡我不贪，学佛里面起贪瞋痴，还是要堕。堕三恶道的业因是贪瞋痴，不是换对象，换对象没用处，这个一定要知道。搞杀盗淫那种贪瞋痴，堕的恶道很苦，佛法里面贪瞋痴堕恶道就比较轻一点。像鬼道里面有饿鬼，也有多财鬼、少财鬼，饿鬼，他是属於多财鬼、少财鬼那一类的。地狱种类也很复杂，他堕在地狱受罪轻一点，不是像那受的那么严重。这些都要搞清楚、搞明白。连佛法也不能贪，时时刻刻保持心平气和。为什么?你看《无量寿经》，这是我们净宗修学最重要的一个课本，经题里面「清净平等觉」，你看多重要!这是提醒我们，修什么?修清净心，清净心就是不能被染污，自私自利是染污，贪瞋痴慢是染污;修平等心，平等心就没有高下，傲慢、轻视别人，这都是不平等。所以念佛人，这一句佛号要把你自己的清净心念出来、平等心念出来，把觉悟的心念出来，你就成功。果报是极乐世界，经上讲的，大乘、无量寿、庄严，大乘是智慧，无量寿是德能，庄严是相好。你看佛在《华严》里面讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话都在《无量寿经》的经题里头，有因有果。

　　所以我们的修学一定要懂得，要常常注意，我念佛念什么?把清净心念出来，决定不能记别人的过失，看这个人也不是，看那个人也不是，你的心里面很肮脏，完全是染污的，错了。我们的心本来是好的，良心，把我们的良心当作别人的垃圾桶，你这个人没有智慧，你是愚痴人。所以决定不装别人的不是，你要装，装别人的功德，装别人的好处，记别人的好处，不要记别人的过失，这非常重要。把别人的过失记在我们自己心里，我们的心就被染污了，那就是自己的过失，那就错了。学，常常看人家的好处，不要看人家的坏处，礼敬诸佛、广修供养你才能做到。常常看别人好处，不看别人坏处，你那个忏悔心才能现前，你修学的功夫才能够得力。

　　所以对外面的环境，恶友是讲人事环境，要知道这里面的恶友，有些人把他当成好朋友，「他很喜欢我」，很喜欢你就麻烦，他障道!这个恶友常常、天天供养我，供养是增长你的欲望，增长你的贪心。是恶友吗?是恶友，可是你自己不晓得。你看看，天天引诱你去杀生，去占人家便宜，占人家便宜就是偷盗，邪淫，增长贪瞋痴慢，都是恶友;现在一般人，好朋友。现在把修道人，天天叫你远离贪瞋痴，这个人是坏朋友，这个人不能交。这就是善恶颠倒。善恶颠倒，果报就颠倒。真的，天堂有门你不去，地狱无门偏偏往里面钻，这是现代人没有智慧。我们现在的名词说价值观错误，想法、看法颠倒。

　　第三是「善不随喜。谓诸众生内外恶缘既具，即内灭善心，外灭善事」，这个太可怕了。「又於他人所作善事，不生随喜之心，是以流转生死」。这个我们要特别注意，顺流十心都是从反面讲的，我们要是有，要知道改过。先改过，才能够修善;如果过没有改掉，修的那个善都是假的，都不是真的。这些道理很浅显，并不难懂。所以第一要把自己身心洗干净。我们读这些经文，处处都要向自己身心里面去回归，就能够得受用。佛讲这个经，不是讲别人，是讲我，我学才真正得受用。如果看到经典，这是讲社会大众，不是讲我的，我这一生还会有成就吗?决定不能成就。所以会学的，佛菩萨所有一切经是对我一个人说的，我才能真正得受用，对佛菩萨真正生起感恩的心。如果不是他的教诲，我这么多毛病我怎么知道?都是自以为是。

　　内外恶缘，内里面，就是我们刚才所说的烦恼习气，烦恼怨恨怒，这是内的缘;外面是什么?外面一切诱惑，有人的诱惑、有事的诱惑、有物质的诱惑。在今天这个社会修行成就太难太难，比古时候难多了，古时候外面没有这么多诱惑，你在这个环境里头能够不动心，这叫真功夫。真功夫靠什么?我这么多年常常在反省，靠深信因果。为什么?深信因果，不敢!我自己苦，饿死，饿死不会堕地狱;我要不甘心饿死，我去抢夺别人的，那个得入地狱，你说哪个是对?饿死，我心还是善，不占人一点便宜，死了之后生天，德行具足，不害别人。如果起心动念损人利己，那没有一个不堕三途，这事情能干吗?所以饿死事小，破戒事大。你细心去观察，你就明了。所以内外恶缘具足，我们的善心生不起来，外面的善事你也不认识，你把善事看作恶事。善事是利益社会，是利益大众。今天中国有天大的善事，那就是传统教育，中国的伦理、道德、因果教育能救整个世界，谁要是能发心做这个好事，他的功德不在人间，在天上。这个道理不能不了解，不能不清楚。看到别人做好事，我们全心全力帮助他、成全他，这就是随喜功德;没有这个力量，生欢喜心，赞叹他，也是随喜功德。所以不能够随喜善事、善缘，这也是流转生死，这流转生死都往下流，他不往上。

　　第四「三业造罪。谓诸众生恣纵身口意三业，起杀盗淫妄贪瞋等过，无恶不为，是以流转生死」。这个诸位一看，再以现前这个社会一对照，你就很清楚、很了解为什么世间灾难这么多，这个灾难是怎么造成的?就这样造成的。这是真的，不是假的。我们在讲席当中，前面讲过多次，极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界，跟我们的地球有什么差别?给你讲真的，毫无差别。为什么苦乐悬殊?释迦牟尼佛给我们介绍，极乐世界的居民都是上善之人，《弥陀经》上写得很清楚，「皆是诸上善人俱会一处」。我们现在这个世界呢?我们这个世界就是这里所讲的「三业造罪，恶心遍布」，我们现在是这个社会。外面的山河大地是随著人心在转，我们的心善，树木花草、山河大地没有一样不善，都变善了;我们不善，外面山河大地、树木花草都变不善。佛在经上告诉我们，要记住，叫「境随心转」。最近的、最贴近的就是我们的身体，我们自己心要善、言行善，你身体就好，什么病都没有;我们的心不善、行为不善，毛病就很多。所以你要想身体好，永远不生病，你永远没有一个恶念，你就会永远不生病。现在一身的病很多，把念头改过来，恶的念头、不善的念头放下，把善的念头能够激发出来，你的病就好了，甚至於不需要医治。都是真事、真理。人到中年以上，大概对自己身体就比较重视，年轻不知道，五十以上都晓得这个身体很重要，与我们的念头有密切关系。

　　我们居住的环境与念头也有关系。现在这个社会，虽然不善的人不少，善的也有，我们自己善，能够影响别人，能够感化别人，这个很重要，一切都要从自己做起。现在居住在都市，都市都是大楼，一栋大楼几十户人家，我们居住在这里面，我们的心善、行善，我们要感化人。大楼里面任何一个人，不管认识不认识，见面笑面迎人，见面会打招呼，见面会行礼，不管他反应如何，我们长年累月这样做下去，慢慢就都受感化。这应该做的，不能说那个人好傲慢，离他远一点，别跟他打招呼，傲慢更应当跟他恭敬。慢慢熟了，你就把这整个一栋大楼所有的住户都感化。感化没有别的，真诚心，真诚心能感化人。佛弟子应该要这样做法，不这样做法就不是佛弟子。所以三业，身口意三业要善。《无量寿经》教给我们，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，要常常记在心上，念念不舍。

　　底下第五，「恶心遍布。谓诸众生虽所造恶事不广，而为恶之心遍布一切处所，欲以恼害於人，是以流转生死」。这个现象在现前社会也很普遍，这原因是什么?原因是我们把圣贤教诲疏忽了。要知道圣贤教诲疏忽了，现在的人他学什么?他有人教他，电视教他、网路教他，还有教科书。教科书是什么?报纸、杂志，这是现在社会教育的教科书。这里面什么内容?我是不看这些东西，报纸、杂志、电视、广播我一概拒绝，我离开有四十多年了，所以心地清净，天下太平。有人问我，我说很好，没事。你一接触，事情那么多;你不接触，没事。他有权利去宣扬，我有权利不接受。在今天这个社会，你要不是这样的话，你的心怎么能得清净?我连电话都不听。

　　这次我回到台湾来治牙齿，离开了十几年，没想到台湾的同修对我这么热情、这样热爱，我很感激，所以我也想回来定居。我让简居士给我搞一个小茅蓬，他问我要不要装电话?不装，我不要电话，有电话就麻烦。从前没有电话时代，日子不是过了吗?我们小时候住在农村哪有电话!城里发生的事情，有的时候半个月才晓得。好，过清净日子，别自己给自己找麻烦。科学东西不是好东西，这些东西带给我们很多灾难，我们要知道。我们有必要拒绝它的时候是要把它断掉，所以电话不装。我告诉简居士，将来给我准备一个手机就可以。手机是常关，我有事情找人方便，别人别找我，我也很难得找别人。我有一个手机，一个月充一次电，你们就晓得我用多少次，一个星期难得用一、二次，都常关著的。这个恶心真的是遍布，时时刻刻都是损人利己的念头，这个念头不好，这是三途恶道的业因。

　　第六「恶心相续。谓诸众生唯起恶心，增长恶事，昼夜相续，无有间断，是以流转生死」。这个恶的念头，根源无非是自私自利，自私自利是一切恶的根源。我们在讲席里头常讲，自私决定不能够自利，怎样才能自利?利他才是真正自利。自私，诸位细心去揣摩、去观察，没有不害自己的，大错特错。为什么会有这个念头?被迷惑了，愚痴到了极处。我们的老师、父母，从小就教给我们与人为善，不能占人便宜。中国儒家讲的是仁义，这两个字好。仁是什么意思?仁是爱人，能够舍己为人;义是循理，用现在的话来说，我们起心动念、言语造作合情合理合法，这叫义。不义是违背情理法，不合情、不合理、不合法，那叫不义。中国几千年的传统社会价值观就是仁义，现在这两个字没有了。别人没有，我要具足，我要学习。

　　特别是对我有意见的人、毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我更要对他有仁有义。为什么?我明白他糊涂，他做错事情，我要原谅他，不能跟他一般见识。他有长处，我赞叹他;他的缺点，我一句话不提，久而久之，他会觉悟。他这一生真的遇到一个善人，他会想到。你以恶意对人，人家以恶意对你，你防不胜防，那个防人也很苦，何必去防人?社会上一般人讲，「害人之心不可有，防人之心不可无」，我说防人之心也把它丢掉，你才得自在;天天防人，累死了，那是恐怖战争，最后吃亏的还是自己。所以不要去防人，没有这个必要。要爱人，不要去害人，不要去防人，我们自己才真正得到幸福美满的人生，才在日子里面无限的喜乐，这个人生多美。纵然在今天这个社会，我们还是可以生活在喜乐、美满的人生里面，问题你要觉悟，跟圣贤走，就能够得一生喜乐。所以我是非常感谢父母、感谢老师，父母在早年的时候，十岁之前给我奠的基础;老师指导我一生的道路，真的是人生最高的享受。身心都没有事，没有事就是最圆满，就是最究竟。

　　底下第七段，「覆讳过失。谓诸众生所作恶行，讳忌人知，不自发露，无悔改心，是以流转生死」。这就是不知道忏悔，把自己的过失掩饰起来，尽量不要让人知道。人家虽然不知道，可是你自己会受良心责备，这也是很痛苦的一桩事情。这种恶习愈积愈久就会变成病毒，这种病毒也会让你丧失生命。生命丧失不要紧，来生必堕三恶道，那个麻烦就大了。真的是死了就不得了，后悔莫及。真正明白这个道理，一定要知道发露忏悔，对自己的利益无量无边，这不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十八集)

　　2009/7/16　　台湾高雄　　档名：12-047-0058

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十一面第四行，我们从第三行念起，好在文不长。

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

　　我们经文读到此地，上一次我们用《摩诃止观》里面「顺流十心」来做说明。贤首大师为我们开示这一个法门「妄尽还源观」，是教导我们学习《华严》、回归自性最殊胜的方法，简单扼要。前面三段为我们说明诸法实相。这一段是第四段，给我们讲四德，第一个是「随缘妙用」，这一段是第二「威仪住持」。随缘妙用是道，称性的大道，威仪住持是德，也就是说我们如何行道，行道就是德，得什么?得妄尽还源，回归自性也就是世俗所说的成佛了。所以这是成佛之道，佛是要从修德才能成就的。修德，在中国古人所说的「道德之人」，什么是道德，我们总得要清楚、要明了。道就是自性，自性的体、相、作用，《华严经》经题上讲的「大方广」，都是道。我们学佛的人，佛门弟子起心动念、言语造作都能与性德相应这就是德。总的来说是一个，就是回归自性，回归自性就是德，这是究竟圆满的大德。在没有回归自性之前有没有道德?有，这个道德意思展开无量无边。

　　前面我们讲的『小乘三千，大乘八万』，这是世尊在经上给我们讲得清清楚楚，确实八万四千条，是不是只有这么多?不止。四弘誓愿上我们常念，「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门道，就是道。道一展开无量无边，归纳就是一个自性，展开来是无量无边。无量无边法门是不是自性?是的，一点都没错。没展开的时候，惠能大师讲得好，「本自具足」，展开之后「能生万法」。遍法界虚空界没有一法不是道，你要是明了，你要是随顺，没有一法不是德，这个法是讲你的行，你的造作与性德相应都是德。如果说得太多太细，我们记不住，无从下手。所以诸佛菩萨、大圣大贤，都给我们把纲领提示出来。在中国，我们的老祖宗都是圣贤，我们细心观察也能肯定，都是诸佛菩萨来示现的，这是真的不是假的。跟我们讲的五伦、五常、四维、八德，很好记，这是什么?这是道。我们能够理解，能够把它落实在我们日常生活当中，处事待人接物我们都做到，五伦做到，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，那是德。五常，仁义礼智信;四维，礼义廉耻;八德，孝悌忠信仁爱和平，是道，我们把它做到、我们把它履行就是德，这是真的道德，称性的。在佛门里面讲的十善、五戒、三皈是道，统统做到你就有德。在威仪当中怎样真正做到，就是为世间众生做一个最好的样子，「学为人师，行为世范」，做一个好样子。世尊当年在世四十九年讲经教学，时时刻刻在提醒我们。

　　「顺逆十心」很值得我们学习，我们先说「顺流十心」，顺是随顺，流是流转，这是说六道众生，就是因为这十种心，随顺烦恼流转生死，这个生死就是轮回。所以这十种心是轮回心，六道轮回怎么来的?就这么来的，我们总得要清楚。真正清楚明白，不想再搞六道轮回，这十种我们必须把它断掉。这十种，我们上一次到今天隔了一段时期，怕大家忘掉，简单的再提一提。第一个是「无明昏暗」，这里所讲的无明，就是十二因缘里所说的，「无明缘行，行缘识」，就讲这个无明，叫枝末无明，这不是根本无明。由於这个无明，让六道这种境界现前，这是对於诸法实相迷惑颠倒，称之为无明昏暗，发生分别执著、起贪瞋痴慢，这是根本烦恼，这是六道轮回的真因。里面有烦恼，外面有诱惑，业报就现前。恶友，「外加恶友」，善恶不能辨别，把恶当作善，把善当作恶，这叫颠倒。告诉你、教导你竞争，争名夺利，你看这种朋友多好!你把他当作好友。如果有个人教你不贪、不瞋、不痴，你不会跟他交朋友，为什么?这种人愚痴，哪有人不要财、不想财?所以善恶颠倒，你不认识，把恶友当作好友，教你什么?教导你杀盗淫妄，教你作恶，你认为这是好朋友。佛在经上讲「十恶是怨家」，把怨家当作好友;「十善是厚友」，你不会接受，你排斥他，远离他。以为这个对你真正有利益，错了，为什么?这些朋友起心动念、言语造作跟你的烦恼相应，你里头有贪瞋痴慢，他跟你这个相应，你不知道他的恶。

　　现在这个社会麻烦，价值观颠倒，中国五千年来，祖宗、圣贤教人什么?教人伦理道德，教人孝悌忠信。读书人常说「孔曰成仁，孟曰取义」，孔是孔子，孔子教人要仁慈、仁爱，推己及人，想到自己同时就想到别人。孟子教人取义，义是什么?合情、合理、合法。我们的思想合情、合理、合法，我们的言论、我们的行为都能够合理、合情、合法，这叫义，不讲利。可是在孟子那个时代，孟子生在战国时代，孔子是生在春秋时代，战国社会混乱，孔孟提倡仁义，想拯救社会。到秦汉中国统一，汉武帝知道教育是治国平天下的大道。春秋战国诸子百家，到底哪一家的学说能够适应社会需求?董仲舒建议孔孟学说，孔孟学说是崇尚仁义，汉武帝采取。所以孔孟由於国家的推崇，它就脱颖而出，成为中国往后二千年来教学的主流。在这之前，孔子、孟子跟其他诸子百家地位是平等的。可是到现代，由於科学技术的发达，中国人对祖宗的教诲信心动摇，再加上西方文明的渗透，几乎是取而代之。西方的价值观是名利，争名夺利，仁义没有了，造成今天整个世界的动乱。这个现象很可怕，现在几乎是举世之人都感到恐惧，甚至有些知识分子、宗教家，乃至科学家为大家提出世界末日。也就是说要像现在这情势继续发展下去，科学家告诉我们，地球五十年到一百年后不适合人类生存，这就末日。而末日的现象，大家每天看新闻、看资讯，你们知道比我多，我是几十年不接触这些东西。偶尔同修们也会把重要的信息摘录出来告诉我，我看到很可怕，但是都在意料之中。

　　有没有方法拯救?有，中国传统文化就能够拯救现前的社会，就能够化解全世界的危机。可是怎么?没人相信。在这个环境里面，我们要有高度的警觉，要有真实的智慧。李老师在往生前一天下午，告诉在身边的几个同学说，「社会乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了，今天唯一能够自救的，念佛求生净土。」这是老师临终最后的遗言，说的是真话，我们在现前一定要把念佛往生净土，当作我们这一生来到这个世间的第一桩大事，这个法门简单、容易、稳当、快速，无比的殊胜。唐朝时候善导大师讲过，「万修万人去」，善导大师是什么人?这史书上有记载，阿弥陀佛再来的，善导大师的话就是阿弥陀佛自己说的。台北市有个善导寺，早年日本人建的，日本人跟善导大师的缘分很深，当年在世的时候，日本派了很多留学生到中国来学习，里面不少人都是善导大师的学生，所以善导寺在日本到处都能看得到。可是在现前我们念佛的人，在家、出家是不是万修万人去?恰恰相反。我早年在台中跟李老师学经教，老师常常举台中莲社的例子。他说「我们莲社的念佛人多，莲友几十万人，真正往生的万分之二、三。」一万个莲友当中，真正往生的二、三个人，为什么?这说明现代人学佛，只学了个外表的样子，不是真学。没有真正依教奉行，做假的，做好看。李老师甚至说「消遣佛法」，没地方消遣，到寺院庵堂、莲社道场来消遣，哪里是真学佛?

　　真正学佛的秘诀，我在年轻的时候初入佛门，章嘉大师告诉我「看破放下」，这真学。看破是真搞清楚、搞明白，放下妄想、分别、执著，你就入门。放下对世出世间一切法的执著，你入小乘之门，证阿罗汉果;放下分别，放下妄想，你才能够破一品无明、见一分法身，你入了大乘之门。几个人在这上下功夫?我们一生都没看到!我感激老师，老师把这个方法教给我，给我选择这个行业，教导我学释迦牟尼佛，我学了五十八年。成果怎么样?我跟大家说老实话，我学到的是释迦牟尼佛的外表，我走的路，方向、目标是正确的，没走错。精进不够!佛门讲悟处，我有一点，但是悟处有解悟、有证悟，我只有解悟，没有证悟。

　　最近的十年，从一九九九年，今年二00九年，我们在国外遇到一些特殊的缘分，知道这世界的危机。没有这个缘，我们不攀缘，老实念佛。有了这个缘，看到众生这么苦，灾难这么多，中国传统文化跟大乘佛学确实可以帮得上忙，帮这个世间化解冲突、促进安定和平，这是桩好事情。我们代表澳洲大学，参与国际由联合国主导的这些和平会议，参加十几次。对我们修行有没有妨碍?不能说没有，确实有妨碍，可是到现在这个事情我可以告个段落。我们最近的三、四年，四年前，二00六年、二00七年、二00八年，我们为了要使外国人士对中国传统文化、对大乘佛法真正能生起信心，我们做了实验，这个实验做成功，也让他们看见。我们这方面的工作可以告一段落。，现在回过头来一心念佛求生净土，我们要在正务上下功夫;我们如果不再回头，往生就没把握。我劝了许多人念佛往生，我也看到成就，无比的欢喜。临到我自己我还去不了，这能像话吗?所以我现在要彻底放下。帮助社会，帮助世界化解冲突，促进安定和平，有一些年轻的同学们他们去做，我也非常欢喜，我也很放心。他们的慈悲心，他们的智慧、能力可以做得到，真正发心，我相信三宝加持。

　　《华严经》，古来祖师大德告诉我们，是引导我们回归西方极乐世界的一部大经，真的吗?真的。《华严经》末后，普贤菩萨十大愿王，文殊菩萨十波罗蜜，指归净土。这经文上有，所以古大德说，《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经是一而三、三而一，大经讲得详细，小经简单扼要便於受持，把它订作课诵本。我们用什么样的心态来学《华严》?净宗学人的心态，《华严经》讲的什么?全是讲我们自心本性的体、相、德用。所以我劝同修《华严经》要听，会帮助你开悟;功夫，功夫是一句阿弥陀佛名号，六字也好，四字也好，要绵绵密密，不能中断。要万缘放下，心里只有阿弥陀佛，只有极乐世界，你这一生就决定得生。

　　年岁大了才闻到这个佛法，你不要著急，你不要害怕。《弥陀经》上讲得很清楚，「若一日、若二日到若七日」，都来得及。甚至於四十八愿里面告诉我们，第十八愿「临命终时一念十念决定得生」。蕅益大师在《弥陀要解》里面讲得好，能不能生净土决定在信愿之有无，我们真信，我们真的发愿，就取得净土的资格。往生净土之后品位高下，就你念佛功夫的浅深决定你品位高下。如果我们把这些事实真相，就是诸法实相了解得愈多，你放下愈多、愈彻底，帮助你提升品位，这是好事。如果我们没有经教的薰陶，虽然念佛念得很勤，无始以来的习气很重，就像此地所说的，里面有无明，无明就是糊涂，外面这些恶友，把恶友当作亲人，没有能力辨别是非善恶。起心动念、言语造作，就像《地藏经》上讲的，「无不是罪，无不是业」。所以我们自己要认真反省，起心动念是不是自私自利?一切都想到为自己，不好!这个心是什么?轮回心。往生西方极乐世界，诸位要记住，四十八愿第十八愿是讲「十念必生」，但是第十九愿是讲「发菩提心」，连在一起。《无量寿经》上告诉我们，「发菩提心，一向专念」，你看「三辈往生」，上中下三辈都有这句话，可见这句话重要，发菩提心一向专念。自私自利不是菩提心，有自私自利的念头，菩提心发不出来。应该怎么样?起心动念为一切众生著想，不要想自己，为正法久住著想就对了。

　　佛所传的法门很多，这一点我们要很清楚、很明白，佛为什么说这么多法门?因为众生根性不相同，佛是随顺众生的根性接引大家，开无量法门。释迦佛离我们三千年，在现前这个时代肯定有一些法门不契机，现在就说没有这种根性。他老人家在《大集经》里面跟我们说，正法时期是戒律成就，像法时期是禅定成就，末法时期是净土成就。这个话用意很深!这话里头明白的显示出众生的善根福德一代不如一代。我们生活在末法时期，遇到的是社会动乱，这个动乱过去历史上没有的。佛告诉我们净土成就，我们选择这个法门，修学这个法门，这是听话的学生，听谁的话?释迦牟尼佛的话。在现前这个时代，佛告诉我们修净土，为什么?净土容易成就，带业往生。八万四千法门，除这个法门之外，没有一个法门是带业的，这个我们要知道。不带业，这个事情太难!你想想，你那个业能消得掉吗?妄想、分别、执著、贪瞋痴慢，你真能断得了吗?这是我们不能不知道，不能不认真反省，没有能力断烦恼，那你就选择这个法门。

　　这个法门虽然没有说断烦恼，但是它要求的是伏烦恼，你要有能力把烦恼伏住，烦恼虽然有，不起作用，这才能往生。伏不住，伏不住就去不了，伏比断容易多了，到极乐世界再断。我们自己认真去想想，不是这个法门，我们这一生能成就吗?不能成就。这是诸佛如来无尽慈悲，我们明白之后，用这句佛号把自己一切烦恼降伏住。怎么降法?念头起来，无论是善念、是恶念，立刻把它转到阿弥陀佛。宗门大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，心里起念头不怕，为什么?这是无始烦恼习气。要是不起念头，你不就成佛了吗?你是凡夫当然会起念头。可是第一个念头才起来，第二个念头就觉悟，就把它换成阿弥陀佛，让这个念头不要相续，不要一个接著一个，那就变成业，就造业了。让佛号一个接著一个，这叫净业，这也是在造业，造净业。阿弥陀佛，六道里头没有，十法界里头也没有，跟谁相应?跟极乐世界相应。所以念阿弥陀佛就是念极乐世界，念阿弥陀佛就是回归极乐世界，这个重要。起心动念无论想什么，都出不了六道轮回，凡是出不了六道轮回的，不想、不说也不做，这就对了。

　　我们再看看十条里面所讲的，我们前面学了七条，「恶心遍布、恶心相续、覆讳过失」，这我们前面讲过都非常重要。想想经上所说的这几条，我们有没有?都有，首先要知道，知过然后再改过。第八「不畏恶道，谓诸众生心性险狠不知戒律，於杀盗淫妄种种恶事无不为之，而於恶道恬然不畏，是以流转生死也」。现在人为什么敢做?不相信有因果报应。他知道这些违背性德，不是好事情，依旧还是要干，他的烦恼习气敌不过外面的诱惑，控制不了内心的贪瞋痴慢，没有能力伏贪瞋痴慢，所以里面烦恼起现行，外面的诱惑他造业。不是不懂佛法，懂，讲经说法讲得头头是道，名闻利养现前的时候控制不住，依旧去造业。他也知道有果报，果报还没现前，还不在乎，等果报现前后悔莫及。这什么原因?他懂因果，他也讲因果，懂得不彻底、不究竟，不能够深信因果，毛病出在这个地方。

　　现代的社会，对於善有善果、恶有恶报这些事情报导得太少，社会大众对这桩事情模糊，淡薄了。所以连宗教里面，我们常讲修行人都出了问题，这事严重，很严重!我们这么多年来，虽然极力提倡传统文化，我讲得很清楚，中国传统文化离不开儒释道，儒家讲伦常道德，道家讲清净无为，佛家讲明心见性。今天全世界社会的动乱，首先提出中国文化能救世界的是英国人，上一代的汤恩比博士。他在七十年代常常讲，「要拯救二十一世纪的社会，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。现在我们进入二十一世纪，我们看到社会动乱，灾难频繁，想想汤恩比的话，有效吗?真行吗?怀疑的人很多。因为许多人提到儒，一定就想到四书五经十三经;提到道，一定想到老子、庄子;提到佛，会想到《华严》、《法华》、《般若》。我说汤恩比的话没说错，我们把他的话解释错了，我们想到儒释道，都是想到儒释道高深的理论，都想到这个。这些东西在现前社会，真正能懂得的人、理解的人极少数，那能管用吗?真正管用，必须要普及大众化的教育才能管用。所以我说汤恩比没说错。

　　我们提到儒释道，一定要想到儒释道的根是什么?根在哪里?像树一样，你不要看那个枝叶花果，那很好看，你得不到受用。你要想有那个成就，那自己去种树，你才会丰收。找它的根，儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》。这三样东西不多，分量很少，单单是经文，我们把它印出来，总共三样东西合起来，也不过十页，十个page，大众化、平民化，真有效，能拯救社会。我们过去三年做的实验只用一种，儒家的《弟子规》。找一个乡镇做实验，这个乡镇十二个村庄，居民四万八千人，我们用的方式，这个小镇居民，男女老少各行各业一起学，成功了。真正把和谐社会、礼义之邦做出来，大家相信了。至於儒释道那些高深的经论，那不是一般人学的，那是少数人。像读书一样，读小学、读初中，平民化，普及教育;它那是博士班，是少数人专攻的。安定社会需要普及，普及的教育，我们想到这一点。对於伦理道德还学得不错的，但是我们都没有从根做起，所以容易变质。

　　我自己做了一个很深的反省，我在这几十年当中，走过很多地方，没有被外面诱惑，心行没有动摇，靠什么?什么样的力量让我稳住?想来想去，想到童年十岁以前，在农村里面，母亲教我的因果教育。在哪里教的?在城隍庙教的，城隍庙的阎王殿里教给我。那个时候十殿阎王泥塑的，塑得好!母亲到城隍庙烧香，一年总要去几次，带著我们小孩去参观十殿阎王，告诉我们，我们看到恐怖的现象，这造什么样的业，受什么样的果报，这印象深!所以中国教育，扎根的教育是从婴孩教起。现在人疏忽，也可以说现在人没有这个福报了。从前教小孩什么时候教起?怀孕的时候教起，胎教。母亲怀孕，母亲的思想，母亲的情绪，母亲的言语、动作都会影响胎儿。所以怀孕的时候，凡是负面的，不看、不听、不说、不接触，让胎儿在坐胎的时候他就得到正气，他没有染上邪气。出生之后，他眼睛睁开来会看，他会听，他已经在开始学习，父母、大人在他面前言谈举止，他在学!

　　所以《弟子规》不是教小孩念的，不是教小孩背的，《弟子规》是父母在日常生活当中他统统做到，让婴儿看到、听到、接触到。所以小孩到三岁一千天，从出生到三岁一千天，这个一千天是他的扎根教育，根深蒂固，不会变!中国古谚语所谓「三岁看八十」，三岁的根扎得稳，八十岁不会变。我没想到这一生当中非常有幸，我十岁之前生长在农村，十岁之后才搬到城市，城市就没有农村那么淳朴，容易学坏，农村里头不会学坏。所以想想，现在教育真是有问题，有大问题，这社会怎么办?要靠真正有心人发菩提心，舍己为人，来拯救这社会，这是菩萨事业，这不是凡夫，凡夫做不到。所以因果教育比《弟子规》还要重要，深信因果的人，《弟子规》、《十善业》就学得很踏实，真心做出来。不相信因果的人，《弟子规》、《十善业》学得再好，名闻利养现前敌不过。里面有无始劫来贪瞋痴慢的习气，外面这个诱惑力量太强大，你能敌得住吗?人如果贪图名利、贪图享受肯定堕落，这一点很可怕。所以现在教育太难!

　　从前农村一般来讲闭塞，没有传媒，没有信息。我住在乡村，离城市二十五里不算远，十几公里，可是县城里面发生的事情，如果没有人到乡下来跟我们说，不知道，发生什么事情，可能十天半个月才知道。现在不行，交通发达，资讯发达，农村也不一样，全世界鸡毛蒜皮的小事，电视上都播出来。所以现在人要像从前那么老实、纯朴，可难!换句话说，现在修行求往生也比过去难太多。如果我们的冤亲债主，这是真的不是假的，每个人都有三世，有过去还有未来，生生世世结的这些冤业，有报恩的、有报怨的、有讨债的、有还债的，这是麻烦事情。到什么时候出现?临命终的时候他来扰乱，他障碍你往生。这个事情我们不能够疏忽，我们一定要在现前用智慧、用真诚心、用慈悲心把它化解。

　　我们每天念佛诵经，一定要跟冤亲债主回向。我每天读经念佛，我前面通常都念十一句，一天有好多遍。看经展开经卷，我前面合掌先念南无本师释迦牟尼佛，南无本师阿弥陀佛，南无本师毗卢遮那佛(华严三圣)，第四位是南无本师当来下生弥勒尊佛，然后念南无华严会上佛菩萨，南无莲池海会佛菩萨，再念南无护法韦陀尊天菩萨。我们要求护法，没有护法神不行。后面四句是报恩的，不能忘掉，这个不用南无，用和南，和南就是礼敬。老师护法诸菩萨(不能把老师的恩德忘记)，再念遍法界虚空界一切尊神菩萨，和南此界他方一切城隍、土地、山神、龙王(龙王是水神)、树神众菩萨，最后是和南遍法界虚空界一切仙姑精灵，一切天灾人祸(人祸是战争)罹难的一切众灵。我这样的回向，心量要拓开，不要只想到自己，念念希望都能想到遍法界虚空界。我念的比人多，十一句，无论在什么地方，念佛前面要念这十一句，念完之后回向也是十一句。目的没有别的，把自己心量拓开，不要老想自己，报佛恩，报老师的恩，报父母恩，报护法恩。要知道恶道苦，三恶道，看到果报就想到因行，他是造什么样罪业堕落的，我们从哪里回头?不能再造这些罪。

　　第九，「无惭无愧，谓诸众生愚痴所蔽造诸恶业，上不惭天，下不愧人，难自隐覆，是以流转生死。」惭愧是善心所，不知道惭愧，他什么坏事都敢做，不知惭愧就是愚痴。愚痴的相是什么?就是这个现象，没有惭愧心。惭，我们一般人讲良心，我不敢做这个事情，做这个事情对不起自己的良心，这是惭。愧是什么?愧是我们今天讲舆论的批评，别人的指责，我做了坏事没有脸见人，这是愧。一个是良心的约束，一个是外面舆论的约束。如果不怕自己良心责备，也不在乎别人怎么样批评，这个人什么样的恶事他都敢做。我们看看现前社会，这种人在佛法叫愚痴，确实不少!如何能挽救?这要靠教育，靠伦理道德的教育，要靠因果教育，因果教育确实很能叫人有深深的启发。

　　我记得初学佛的时候，可以说是第一次接触到善书，还没有看到佛经，朱镜宙老居士送一本《了凡四训》给我看。这个小册子有很简单的注解，好像是尤惜阴的注解，我看了一遍非常欢喜。我记得好像在两个星期当中，我从头到尾看了三十遍，深深的感到了凡先生所有的毛病我统统具足，他还有一些长处我没有，我比不上他。从这个地方认真反省，生惭愧心，向了凡先生学习。以后学佛，看到印光法师一生当中极力提倡因果教育，二、三十年之后才体会到印光大师的苦心。所以人要是到无惭无耻，那个麻烦就大!现前有不少人跟我说，现在饿鬼、地狱的众生比人好度，他们能够接受劝导，真有念佛往生极乐世界，有悔过而生天。从前最难教化的是三恶道，现在最难教化的是人道，不是三恶道。真的，连畜生都比人好教，这是我们最近二十多年来亲身体验到的，甚至於花草树木都能沟通，都有灵性。教人太难了，这个话是事实。

　　末后一条，「拨无因果，谓诸众生不具正信之心，但生邪恶之见，而於一切善恶因缘果报，悉皆拨以为无，是以流转生死也」。这个地方所说的，实在就是现前社会的写照，这些与教育有关系。在东方，大家不相信圣贤的教诲;在西方社会，不再相信宗教，认为宗教是迷信。现在人相信科学，其实什么叫科学他并不明了，开口闭口都是科学，科学确实日新月异在发展，伦理道德大幅度的降低，甚至於完全没有了。科学家告诉我们，在这地球上，五万年之前也是科学技术发达到极处，人不再信神，不再信伦理道德，不但邪恶之见，邪恶之行，使世人遭遇到大的灾难，大地沉到海里去。科学家告诉我们，那个地方在哪里?大西洋。为什么叫大西洋?从前那里是大西国，科学技术发展比现在还要高明，他们使用的能源从太空引进，没有噪音，没有染污，也就是比现在还进步。由於人伦道德完全毁掉，真的是无恶不作，贪瞋痴慢达到顶峰，世界毁灭了。

　　科学家也提醒，我们现在的科技发达差不多也到那个状况，如果再不讲求伦理道德，可能跟上一次一样，这个世界又有一次毁灭，这是世界末日。可是提醒我们，确实是有人，不多，少数人;大多数人听了之后不相信，这些人在胡造谣言。你要是跟他讲解，妖言惑众，说你荒唐，说你邪知邪见，甚至於认定你是邪教，完全拒绝、排斥，这就难说。到灾难现前，他还是不会相信，而他认为灾难是一种人力不能抗拒的自然灾害。现代的科学家我们也很佩服，现在有很多新的发现，跟佛法里讲的很接近，佛经上告诉我们，世界从哪来的?生命从哪来的?我从哪里来的?讲得很清楚，这本书里头就说得很清楚，这大乘佛教讲的。如果真正明白，宇宙从什么地方发生?念头上发生。现在科学发现，说物质，确实没有真正物质存在，物质怎么来的?是从波动现象里面发生的。这跟我们《还源观》里面讲的就接近，相当接近。所以，佛法肯定了境随心转，不是心随境转，是境随心转，我们明白这个道理。

　　我们在学习经教讲到极乐世界，讲到毗卢遮那佛的华藏世界，我常说极乐、华藏跟我们现在这个世界，有什么差别?在理上讲毫无差别，在事上讲有很大的差距，那怎么回事情?居民心态不一样。你看释迦牟尼佛跟我们介绍极乐世界，《弥陀经》上讲，那个地方「皆是诸上善人俱会一处」，不但是善，上善。所以人心好，人的行为好，那个地方的山河大地都变得非常之美，境随心转。我们今天的世界，这个地方的居民，你细心想，十恶，杀盗淫妄，妄语、两舌、绮语、恶口，贪瞋痴慢，不但是十恶，上品十恶，所以世界变成这样子。如果我们这个世界的居民明白这个道理，大家回心向善，断一切恶、修一切善，我们这个地球就变成极乐世界。所谓自然灾害，哪里是什么自然?我们心善，山河大地都善，树木花草都善，没有灾害。

　　所以佛在《楞严经》上讲的，讲灾难大三灾，水灾，水灾从哪里来?贪心来的，贪婪感得水灾。瞋恚感得是火灾，火山爆发，地球温度上升是人的瞋恚心变现出来。风灾是愚痴，飓风、台风是属於愚痴;地震是属於不平，傲慢，我总比别人高，贪瞋痴慢造成的灾害。我们这样跟大家讲，人家说我胡说八道，没有科学根据。很难得，日本江本胜博士用科学的方法，用水做实验证明，水是矿物，证明水能看、能听，能懂得人的意思。我跟江本博士说：你再努力一点，不但是水，所有物质现象都会看、都会听，都懂得人的意思。人要是善，心行要是善，它们的反应是善;我们的心行不善，它的反应是不善的。这样才晓得，有没有自然灾害?没有，是我们善恶念头变现出来的，我们不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第五十九集)

　　2009/7/17　　台湾高雄　　档名：12-047-0059

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四段第二个小段，「威仪住持有则德」。

　　威仪，现在一般人讲形象、样子。住持，我们住在这个世间，住在这个社会，起心动念、言语造作都要有一个原则，也就是要给社会大众做好样子，不能做坏样子，这就是有则。这是四德里面第二种。前面我们学过摩诃止观里面「顺流十心」，讲随顺烦恼，说明我们日常生活当中，随顺习气就是造轮回业，决定出不了六道轮回。我们学佛，如果这一生成不了佛就错了。要想成佛，一定要反过来，不能随顺烦恼习气，反过来要学诸佛菩萨，我们才能够永脱轮回。轮回太苦，不值得留恋，觉悟的人没有一个不想早一天脱离，了生死出三界。法门虽然多，对我们来讲有一定的难度，佛菩萨很慈悲，总是想方设法希望一切众生都能在一生当中圆满成就，这是慈悲到极处，是真实智慧，无尽的善巧。这是教我们念佛往生西方极乐世界，万修万人去的法门，我们有缘遇到要珍惜。什么时候去?愈快愈好，愈早愈好，不要等。如果要是有等待这个念头，恐怕我们这一生的机会就失掉，等不得。今天我们接著再来学「逆流十心」，就是学佛菩萨反过来。随顺烦恼，迷惑颠倒，造业受报，这是说我们现前的环境，这文字上讲的，「谓修行之人，由前顺流十心，昏倒造恶」，就是随顺六道众生，造六道轮回的业，感六道轮回的果报，昏是迷惑，倒是颠倒，迷惑颠倒造十恶业。「积集重累」，这个累就是罪业生生世世累积，无量无边。佛教我们要认真忏悔，忏除业障，无量劫造的罪业能不能忏悔得掉?能。我们现在学的逆流十心，这十种心全是忏悔，修这十种心我们的罪业就能忏除得干净，所以这很重要。

　　第一个「深信因果」，你看看把这个摆在第一句，而不是把儒的《弟子规》、佛的《十善业》，不是把这个摆在第一，深信因果。《观无量寿佛经》净业三福第三条，四句话，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这不仅是净宗学人，可以说是各个不同的宗派，乃至八万四千法门，无量法门，最高的指导原则，就这三条。我说这个话是有根据的，不是随便讲的。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，人天道。今天我们学佛，无论在家、出家没做到，所以无论怎么修法、无论怎么精进，功夫不得力，法喜不能现前。大乘教里面常讲，菩萨常生欢喜心，法喜充满，我们没有。什么原因?头一条孝养父母没做到，亏了孝道，奉事师长没做到，亏了师道，孝道、师道有亏欠，你功夫怎么会得力!这些年来我们极力提倡扎根教育，从根本上修，根本上修就是修孝道，孝亲尊师，这是根，根本的根本。人不知道父母之恩，不知道师长之恩，你还会有什么成就?现前的社会，在整个世界上，我们所看到的，普遍的都是亏欠这桩事情，亏孝道、亏师道。所以社会大乱，人心没有皈依，就是没有依靠，人心惶惶，莫知所从，这还得了!古时候的社会，人心是定的，没有邪念、没有邪思，为什么?从小就把因果教育扎上，深信因果。善因善果，恶因恶报，因果报应丝毫不爽。

　　有人问，这个人是好人，都做的善事，为什么他那么贫穷、那么样的苦?古大德告诉我们，他过去生中造的罪业深重，这一生虽然认真努力修善，他的罪报没有消除干净，他还有余罪，他在那里受苦。恶报报尽了，他这一生所修的善，福报就现前。你要不相信，等著瞧，晚年福报会现前，来生的福报更大。佛法里面跟我们讲得清楚，「欲知前世因」，我过去生中造的是什么样的因，「今生受者是」，我这一生所受的就是;过去造的善因，这一生享福，过去造的恶业，这一生就受罪，很明显。又说「欲知来世果，今生作者是」，我想我来生果报怎么样，我这一生所造作的就是;这一生造的善，来生享福，这一生造的恶，来生就受罪，这个道理丝毫不爽。如果我们真正明了、深信，我们这一生会不会造恶业?不会造。为什么?这一生造了，来生受苦，这一生很短暂，来生很长远，我们一定会为来生著想，绝不造贪瞋痴慢。不应该得的钱财决定不能贪得，你命里没有的你得到了，不是生病就是灾难，它就跟著来了。用不正当的手段得到的钱财，他没有受到什么灾难，也没有病苦，那是什么?他命里该有的，命里不该有的话，灾难决定跟著来。命里有，用不正当的手段得来，亏了德行，虽然得到，怎么样?打折扣。譬如命里有一个亿，现在用不正当的手段拿到三、四千万，自己觉得不得了，其实你要不用这种非法的手段，你命里得来是一个亿，现在只得到三、四千万，打了对折都不止，你说冤不冤枉!如果你是善心善行，自己真的有德行，像古圣先贤一样，虽然有大福报，自己生活还是很节俭，一点不浪费、不奢侈。拿自己的福报帮助一切苦难众生，让大家共同来享，你的福报就往上升，命里本来一个亿，可能到十个亿、到一百个亿。这得深信因果的人他才懂得，不为自己，为众生。

　　佛告诉我们，大乘教里面佛常讲，帮助众生第一德是什么?是帮助众生觉悟。释迦牟尼佛一生不就干这个事情吗?释迦佛一生，跟诸位说，三种布施他修圆满了。第一个财布施，释迦牟尼佛每天出去托钵，全部财产三衣一钵，他用什么做财布施?诸位不知道，财有内财、有外财，我们一般人讲财都是讲外财，释迦牟尼佛是用内财。内财是什么?身体、智慧。每天讲经教学教大家，要不要用身体，要不要体力?要，这是布施。释迦牟尼佛没有做买卖，没有收学费，收学费就是有买卖的，有商业行为，释迦牟尼佛没有。接受大众的供养就是一钵饭而已，衣服破了，接受一件衣服，生病接受医药，四事供养，除这个之外一概不接受。内财布施，内财布施比外财的果报殊胜多了，所以他有财布施。天天帮助人，帮助人破迷开悟，这是法布施。对方果然明白了、觉悟了，破迷开悟、离苦得乐，这是无畏布施。三种布施天天在修，圆满的在修学，做出这个好样子来给我们看，所以佛的福慧圆满。什么叫修福，什么叫修慧，我们就完全从他老人家身上看清楚、看明白了。

　　「威仪有则」一定要以释迦牟尼佛为标准、为榜样，我们得向他学习。为什么现在人学不到?就是不相信因果，相信不深，深信因果的人他能做得到。世尊可以做到，我为什么不能做到?出了家，在家同修有供养，供养为什么?他来修福的。我们自己没有福报，我们怎么办?帮助他去修福报，这就对了。帮助他要知道，帮助他修最殊胜的果报，这就是帮助众生破迷开悟。近代有个好榜样，印光大师，我学他老人家。他老人家四众供养不少，这是祖师大德，他自己没有用过一分钱，所有这些供养干什么去?印经布施，妙不可言!他不干别的，专门干这一样，一门深入。他在苏州搞个印刷厂，叫弘化社，印经书、印善书就拿这些钱。世间有时候也有灾难，旱灾、水灾，严重的灾害，他老人家也发心拿一点钱去救济。救济的钱从哪来?从印经的款项里面拨出一点来做救济，这个救灾也是修福，他给我们做了最好的榜样。老法师的关房我去拜访过，非常简陋，两间小房子，一个是卧室，一个小佛堂。小佛堂只供了一尊佛像，阿弥陀佛接引像，一对蜡台，一个香炉，一杯水，佛像后面写了一个大字「死」字，我看到了。这是在这个时代，印光大师很多同修知道，西方极乐世界大势至菩萨再来的，他给我们做的样子，这个时代的修行人，你看他的样子就对了，你就没错。

　　他一再的告诉我们，在这个大时代里，真正修行人建道场，小道场。道场要小小的，人要少少的，不要超过二十个人，生活容易，二、三个有力的护法就够了，你心是定的，不要求人。二十个人个个成就，那还得了!虽然如是，还得要有缘分。我常常讲，我这一生没有福报，没有出家之前流浪，出家之后还是流浪。我常常想能在一个地方住下来，不要再动了，想了几十年都想不到。什么原因?自己没有福报，别人的道场好，不能长久，中国古人所讲「人无千日好，花无百日香」，这两句话我体会得最深。住人家道场，三年就得离开，人无千日好，一千日是三年，就得要离开，缘如是。不过我还算是不错，这边缘没有了，那边缘又来了，没有受到什么苦难。从前李老师跟我讲，「你倒不错，广结善缘」，是的，广结善缘，「自己能成就，不能成就别人」。这是真的，为什么?成就别人要定在一个地方。哪有人听一部经二、三年就成就的?没有。所以老师告诉我，还是要住在一个地方。我说我知道，那也是缘分，也是福报。我知道自古以来祖师大德，哪一个不是住一个地方一生不下山成就的，像我这种到处流浪的没有。我不是不知道，缘不足。无论是国内、国外，可以说我缘都非常好，但是找一个地方定下来，这个缘没有，福报不够，对个人没有问题，帮助别人、成就别人就有困难。古时候有，有那种大德，建一个小道场供养你，让你在这里安居，成就你。现在没有了，现在人都是凑热闹，这是我们不能不知道的。

　　我这么多年来在全世界各处流浪，也成就了一桩事情，宣传佛法，宣扬中国传统伦理道德的文化，也起了一点作用，但是真正成就人不行。我常常讲，真正成就人，中国古人常说，「十载寒窗，一举成名」，至少要有个地方让我们住下来十年。成就几个人?最多十个人，能有十个人在一起学习经教，在一起念佛修行。我这个话说得很多，常常讲，所以也有人写信给我，想参加，我说不行，现在缘不具足，我还没地方。原本我想到我的老家安徽省庐江县，有一个古寺庙实际禅寺，方丈老和尚非常慈悲，希望我利用这个道场讲经教学，他老人家护法，我非常喜欢。没想到这个老人上个月往生了，你看这就是缘不成就。没有个真正发心来护持的人你就没办法，所以不容易。我们还是期望著下一任的住持，我们不知道是谁，肯不肯像满成老和尚一样继续发心来护持正法。确实我们真有个十年，十年每个同学专攻一部经，一门深入，长时薰修，就会有成就。这些同学的条件，什么条件能参加?我们这个地方讲的十条就是条件，他要是有这十条决定成就。

　　第一个是「深信因果」，对於业因果报决定没有怀疑。第二个「生重惭愧」，惭愧就是羞耻心，我们要身心清净，不能隐藏一点见不得人的事情。发露忏悔，要认真自己去反省，我这一生当中对父母有没有亏欠，对兄弟、对亲戚朋友、对老师、对同学有没有昧著良心的事情，这个重要!你想得愈细愈好，一丝毫不能够隐瞒，你都说出来。为什么?这些事情隐瞒在心里，不愿意让别人知道，这是属於罪业，王凤仪先生所讲的那是病根，他讲得正确，诸佛如来也讲是病根，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼。人会生病，为什么会生病?你里面有病根。诸佛如来对一切众生，不但对有情众生，对无情众生、对山河大地，决定没有贪瞋痴慢疑恶见，没有，这叫清净心，所以诸佛如来是金刚不坏身，他不生病。因要是加上缘，罪业、病苦就来了。缘是什么?缘是现前的烦恼，王凤仪讲的，我同意他的说法，他说烦、恼、怨、恨、发脾气。我们这一生当中有没有怨恨过人?有没有发脾气?有没有看到别人的过失?看别人过失，自己就得病。惠能大师说得好，《坛经》里面说，「若真修道人，不见世间过」。你天天看到别人的不是，王凤仪先生说你收别人的阴气，阴气就是病的缘，你看别人的好处，你收别人的阳气，阳气是养身的，阴气是病。专门找别人的麻烦，对自己是最大的伤害，这个话我在讲席里面讲得很多，你怨恨别人、批评别人，别人受害三分，你自己受害七分，划不来，错了!

　　我们常常回想、反省，惭愧心就生起来，对不起自己，对不起父母，对不起老师，对不起佛菩萨。出家了才想到对不起所有的护法，我修行没有成就，他们供养我，这怎么能消得掉?古来祖师说了一句话，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你得要还债，这个供养不好消化。我们在世界各地供养的人很多，实在讲百分之七十到八十的供养是台湾的同修，所以台湾同修有福。金融风暴来了，我告诉台湾同修不要害怕，为什么?你们有福报。福报从哪来的?肯布施。在国外，还是靠华侨，华侨肯布施，但是布施数字不大，为什么?在外面工作很辛苦，赚钱不容易。只有外国人，那就太少太少了，我在全世界，外国人对我的供养一年不会超过美金一万块钱。我们这么多年在全世界的活动花的钱很多，要知道百分之八十是台湾同修支持的，另外几乎将近百分之二十是华侨跟中国大陆同胞，这是我几十年当中亲身体验的。我们从来不攀缘，从来没有伸手向人要过钱，都是自动自发的，我们给他做好事。这里头的帐目要清楚，不清楚的话以后麻烦可大了。

　　做好事也要有缘分，没有缘分，想做好事也做不成，钱放在那个地方麻烦!我去年做了一桩事情，向台湾商务印书馆订了一百套《四库全书》，大概合台湾钱一亿多，将近两亿。这书做什么用?我想用九十套送给大陆著名的大学跟国家图书馆，这个书可能快要完成，另外十套送给海外。这些都是诸佛菩萨、古圣先贤所提倡的文化教育事业，提供给有心研究汉学的人。我们很清楚，今天这个动乱的世界要想恢复秩序，恢复到安定和平，真的就像汤恩比所说的，一定要中国孔孟学说跟大乘佛法。所以我们印《大藏经》，我们的目标是一万套，现在已经接近了，我们印送的已经超过七千套。我们没有去盖庙，我们做文化事业。这些主要还是送学校图书馆，寺庙我们也有送。在国际上，我们做宣传中国传统文化、宣扬大乘佛法，也有许多要用钱的地方，都产生很好的效果，尤其是在团结宗教，帮助社会化解冲突，恢复安定和平，这是我们的方向、目标。

　　教育，佛菩萨、古圣先贤做出榜样给我们看，要想影响人，先要把自己修好，自己要没有修好，怎么能影响别人。也就是说人是教得好的，我要把别人教好，先把自己教好，才能影响别人，自己没有教好，说影响别人那是做不到的。我们自己没有惭愧心，怎么能叫别人生起惭愧心?生惭愧心具体的方法，就是不要看别人的过失，专门找别人的长处，看别人的优点，人人是好人。看别人的过失，人人都是恶人，我们为什么不转过来?中国古大德教导我们隐恶扬善，这道理很深。别人做的过失我们不放在心上，也不去说他，让他自己去反省;他有一点好处，我们赞叹他、鼓励他，慢慢他就觉悟了。自己所造的恶，别人都原谅我，都不提，做一点好事就赞叹、鼓励，人就会离恶修善。我们说别人过失，批评别人，想想自己有没有过失?自己如果有过失，对方能服你吗?愿意接受吗?释迦牟尼佛的老师是谁?孔子的老师是谁?人人都是我的老师，我看到别人好处，我想想我自己有没有?没有，向他学习;有，很好，继续保持。看到别人作恶，我想想有没有?有，要改过来;没有，勉励自己不要犯他的过失，不都是老师吗?善人是老师，恶人也是老师，我们对一切众生感恩的心才能生起来。真的感恩，都是帮助我、成长我，我们就生活在佛菩萨的世界里。处处见到别人过失，看不到别人好处，自己生活在饿鬼、地狱里头，那多苦!

　　第三「生大怖畏」，这一条在现在来说，我不知道你们有没有生大怖畏。我是四十多年，至少有四十五年以上没有看电视，电视、报纸、杂志、广播都绝缘，我都不看了。我一些信息从哪里来?有些同修他们在媒体，特别是在网路上，重要的信息把它下载来给我看。我看到生大怖畏!头一桩叫我感到怖畏的事情，地球的暖化。今天这个世界许多地区夏天的温度超过四十度，还有些地方到摄氏四十八度。科学家提出警告，温度要是继续上升，地球会毁灭，为什么?粮食减产，太热了，粮食都坏了。稻米、小麦，科学家统计，全世界的粮食都欠收，将来没有粮食吃的人要超过十亿人以上。我们知道现在世界上人口六十七亿人，就算七十亿，七个人当中有一个人没有粮食吃，这还得了!自然灾害，南北极的冰快速的融化，海水向上升，估计会上升一米到三米，世界上沿海的都市都会淹没。还有瘟疫，台湾还是个福地，还算不错，许多国家，特别是欧美，瘟疫爆发了。世界卫生组织警告大家，这个瘟疫是全球性的，估计三分之一的人会感染，三分之一是二十多亿人，会感染，感染当然不一定死亡。也有人估计，感染的人，一千个人当中可能会有四个死亡，这数字也相当可观。

　　科学家想不出方法，佛法里头有，他不相信，说这是迷信，没有科学根据，这事情就难了。佛法里怎么讲?佛法说「境随心转」。灾难从哪里来的?不是自然来的，是我们的心、行为不善所感得的，如果我们每个人都觉悟，断恶修善，灾难就没有了。可是大多数人不相信，不相信怎么办?我们自己相信，哪一个相信的人我们自己真干，我们干虽然不能影响整个世界，在我们生活周边会影响。我相信台湾的同修至少有一半可以接受，不要说一半，十分之一，十分之一的人能够接受佛法提供的这个方法，断恶修善，有十分之一的人断恶修善，台湾就没有问题，大灾难就变成小灾难，小灾难就没有灾难，要相信!古人常讲，「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是谁?古圣先贤、诸佛菩萨是老人。所以台湾我们要重视伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，这个地区就是地球上的极乐世界。极乐世界是人缔造成的，不是自然的。你看西方极乐世界怎么成就的?释迦牟尼佛告诉我们，那个世界是「诸上善人俱会一处」。我们台湾这个小岛二千三百万人，如果有十分之一的人断恶修善，我们向上善这个目标去精进，认真的修行，就把台湾的环境整个转变，十分之一的人就可以做到。所以要生起大怖畏，现在不干来不及了!我们看到网路上这些资讯提心吊胆。从谁做起?从我做起。不要问别人，你要把希望寄托在别人，你会大失所望，一定从自己本身做起，然后影响你一家人，你一家人都做，你一家会影响邻居。在宗教团体里面寺院庵堂，出家人带头做，影响信众，就能够缓解当前这许许多多的灾难。我们做出好榜样，真有效果了，就会影响世界。汤恩比所说的，解决二十一世纪社会问题要靠孔孟学说，孔孟学说是什么?伦理道德;要靠大乘佛法，大乘佛法是什么?是因果、真诚慈悲、破迷开悟。

　　下面第四条「发露忏悔」，这一条非常重要，无论在家、出家修行，所有过失不要隐瞒。对哪些人说?对你的亲朋好友说，对你的家亲眷属说，对你的老师、同学说，把心里的真心话说出来，要认错，要承认我做错了，我有罪业。说出来之后，你的心情就愉快，没说出，这个东西藏在心里，藏在心里是毒，说出来之后就流出去，吐出去了。真正的后不再造，这叫忏悔。我初学佛的时候章嘉大师教给我，那时候，我前生没修福，没有福报，生活非常艰苦，老师教我，学佛，「佛氏门中，有求必应」，我第一次听到这个话是章嘉大师教我的。他又说，有时候你有求没有感应，这什么原因?不是佛不灵，不是法不灵，是你自己有业障，你必须要忏悔，忏除业障，你所求的心愿就能现前。怎么忏悔法?那时候刚刚学佛，寺庙里面的佛事活动我从来没参加过，怎么忏悔法?他老人家告诉我，知过必改，后不再造，是真忏悔。你在佛菩萨面前忏悔了，明天再干，没有用。真正晓得我错了，我以后再不会干这个错事，这叫真忏悔。你的过失、罪业，实在讲知道的人愈多愈好，接受别人的批评、别人的责备，为什么?你的罪业就消掉了。如果你隐瞒著不给人知道，藏得很密，你这个罪业不但在，它还会增长，麻烦大了。小罪变成大罪，大罪变成重罪，以后必堕三途，这就错了。发露忏悔，要把过去自己所造的一切不善隐瞒隐藏反过来，要自己责备自己。古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，我一念错了，怨恨别人，这个念头起来立刻就能够转过来，这就对了。不要让这个恶念念念相续，不能再变成错误的行为，那个罪业就重了，这不能不知道。

　　下面第五，「断相续心」，这是我们错误的念头、错误的言行不能让它相续，忏悔之后马上就要断掉，不能再做。《华严经》、大乘教里面佛常说，「一切众生本来是佛」，我们对释迦牟尼佛尊敬，对阿弥陀佛尊敬，为什么对人就不尊敬?释迦牟尼佛告诉我们，一切众生本来是佛，如果我们信佛，我们接受佛陀的教诲，那么我们看一切众生不能像过去那个看法，他是恶人，他是坏人，那是畜生，那是饿鬼，你就不能用这个心态去看。怎么样?那都是诸佛如来。他为什么会变成这个样子?做如是示现来教我的。贪心，饿鬼道去了，他现鬼身给我看，我马上想到，我要有贪心将来就这样，我要有瞋恚心将来就是地狱，我要是愚痴、糊涂将来就是畜生。诸佛如来在示现，在表演给我看。示现天人，人家修十善;示现罗汉，人家修四谛;示现菩萨，他修六度，哪一个不是诸佛如来的化身?我们要是这么一个心态来观察，对一切众生自然就生起恭敬心，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，我们才能做到，很自然的做到。广修供养，我并没有拿什么钱、东西去供养，我依教奉行就是供养，真供养，这不是假的。佛在经典上讲的这些道理我明白、我懂了，我就把它落实在生活当中，我做到了，这叫法供养。一切供养当中第一，「依教修行供养」。我们所得到的真是法喜充满，常生欢喜心。毁谤我的人是菩萨，侮辱我的人是菩萨，陷害我的人是佛菩萨，天天找我麻烦的人也是佛菩萨，我用什么心对待他?感恩的心对待他，处处在学，天天在学，不断在学，提升自己的灵性，提升自己的境界。清净、平等、正觉、慈悲天天增长，看破、放下、自在、随缘，愈做愈欢喜。所有一切不善的念头没有了，所有一切不善的行为没有了，不善的念头是贪瞋痴慢，念头没有了，行为自然就纠正过来。

　　第六是「发菩提心」，菩提是梵语，中国意思是觉悟。我们在没接触到大乘佛法之前，我们起心动念都是自私自利，念念为自己，为自己就会伤害别人，真的是损人利己。菩提心跟这个相反，他真正觉悟，能舍己为人，为什么要这样做?人我是一体，这个道理深。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，大乘教里面常说，「十方三世佛，共同一法身」，从这个地方我们认知整个宇宙是一体。为别人才是真正为自己，要是为自己那真正是害自己，为什么?增长我执。为什么会有六道?因为你执著有我，就有六道，哪天不再执著身是我，六道就超越了。只要有我，你就出不了六道轮回。见思烦恼里面头一个「身见」，执著身是我，错了，身不是我。我有没有?有，大乘教上讲，诸佛如来有四净德「常、乐、我、净」，有真我。真我，真我不生不灭，这个身有生有灭。身是什么?佛法里讲得好，它不是我，它是我所，是我所有的。像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，这个要搞清楚，你就觉悟，你就不受害了。六道凡夫迷得深，不觉，他把身当作我。就好像小孩，他喜欢这件衣服穿在身上，爱得不得了，父母要给他换一件，又哭又闹，就是不肯。我们一定要认清楚，身有生死，怕不怕?不怕，也不过就换件衣服而已。这个身体用了几十年，衰老了，不好用了，换个新的，他一点恐惧都没有，愈换愈好。如果有恐惧，难分难舍，愈换就愈糟糕，这一生是人的身体，换个畜生身体，换个饿鬼身体，愈换愈差。明白这个道理，一丝毫恐惧没有，人换成天的身体，欲界天、色界天、无色界天，愈换愈好;往生西方极乐世界，换成佛的身体，跟阿弥陀佛一样金刚不坏身。所以不能不觉悟!

　　菩提是大觉，念佛往生净土，菩提心是第一德。如果没有菩提心，念阿弥陀佛念得再好不能往生，这个诸位要知道。四十八愿里面，第十八愿「十念必生」，可是第十九愿「发菩提心」，这两个常常连在一起，你不能断章取义。你看《无量寿经》的经本「三辈往生」，上辈、中辈、下辈，经文上都说「发菩提心，一向专念」，菩提心不发行吗?什么叫菩提心?《观经》里面所讲的，「至诚心」，真诚到极处，没有一点虚伪，「深心、回向发愿心」，马鸣菩萨在《起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。我讲《无量寿经》，我就用《无量寿经》的经题「清净平等觉」，就是菩提心。真诚心是什么?平等。对待一切众生、对待天地万物要用平等心，平等心是佛心。不平，有亲有疏，有远有近，这不是菩提心，六道里头可以，想超出六道这一生去作佛不行，你要有平等心。深心，深心是什么?清净心，没有染污，决定不被七情五欲染污。大悲心是什么?觉心，清净平等觉，帮助众生觉悟，破迷开悟、离苦得乐，这是大慈大悲。这样我们与净宗才相应，总要与经教相应。四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，心量要拓开。我要帮助谁?我要帮助遍法界虚空界一切众生，我能力做不到，我有心、我有愿，我有多大能力我做到多大。四弘誓愿第二个「断烦恼」，第三个「学法门」，第四个「成佛道」。烦恼习气真的要断，不能有。法门无量要学，可是我们现在是业障深重的凡夫，想学没有能力，我们遵守佛陀教诲，一门深入、长时薰修，这是方法，我们用十年的时间学一门，一门真的通达了，一切法门自然也通了。古大德常讲，一经通一切经通，一门通门门都通，为什么?称性。什么叫通?见性就通了，没有见性就不通。一门你容易得定，定到一定的程度就开悟，定生慧，这不能不知道。心量一定要大，量大福大，心量小的人没有福报。

　　下面一句，「断恶修善」，这得要有行动。过去所造的恶业，杀盗淫妄、贪瞋痴慢、嫉妒障碍，干这个事情，这些明白了，自性里头没有的，一定要把它断掉。自性纯净纯善，我们中国老祖宗几千年前就告诉我们，人性本善，所以编在童蒙教材里面，《三字经》「人之初，性本善」，本性。所有一切不善是染污、是习性，学坏了。我们从这个地方要真正能体会到，人是教得好的，没教，学坏了。特别是现在这个时代，你要不好好教他，肯定他变坏，为什么?电视在诱惑他，网路在诱惑他。你看看电视、这些媒体，里面内容是什么?暴力色情、杀盗淫妄。天天看这些东西，天天亲近这些东西，他怎么能不学坏?他要是不学坏，那就是佛菩萨再来，不是凡夫;如果他是个凡夫，他就不可能不学坏。

　　在早年，政府提倡复兴中华文化，有这么个运动，可惜没有做成功。我有一天在方老师家里，我去看他，正好遇到教育部有三位官员，好像是处长、司长这个阶级，他们来拜访方教授。向他请教，政府现在提倡复兴中华文化，请他老人家指导从哪个地方下手，教育部还真想做。方老师听到他们的话之后，沉默了大概有五分钟，态度很严肃，一句话都不说。五分钟之后，他开口了，第一，台湾那时候三家电视台，有台视、中视、华视，电视台关闭，无线电广播关闭，报纸杂志一律停刊。这些教育部的官员听了之后，跟老师说这个不行，这办不到。老师就说，这些东西天天在破坏中华传统文化，有这些东西存在，文化还能复兴吗?真的，不是假的。到后来这些人还问了一个问题，那时候美国是世界上第一强国，他们问老师，罗马也有亡国的一天，美国不可能永远这么强盛，美国将来亡国第一个因素是什么?老师没有考虑，随口答应：电视。随后说了一句，台湾电视还没有到那么严重，但是要小心，如果走像美国那个，台湾也就不能收拾。我那一天碰到，方东美先生如是说，想想是真的不是假的。我以后就把这个东西断绝了，我没有权力叫你关闭，我有权利不看你的、不接受你的，这个我可以做到。所以我不看报纸、不看杂志、不听广播、不看电视，才能保持著清净心。如果天天跟它们往来的话，你的心怎么能清净?

　　修净土，《无量寿经》的经题，那是告诉我们修行的纲领，就是修清净心、修平等心、修觉悟的心，「清净平等觉」。果报呢?果报是经题上半段，「大乘无量寿庄严」，果报。大乘是智慧，觉的果报是大乘，平等的果报是无量寿，清净的果报是庄严，极乐世界无比殊胜的就是大乘、无量寿、庄严，怎么来的?清净平等觉显现出来的。我常想，我们现在居住在地球的人，特别是居住在台湾的同修，我们真的懂得这个道理，真的明白，我们起心动念、言语造作向著清净平等觉，那么台湾这个社会就会变成大乘无量寿庄严，极乐世界在这个地方就成就了。要相信佛的话，境随心转，一切法从心想生，我们心里面想清净平等觉，这个世界就是大乘，大乘是智慧，充满了智慧的无量寿庄严，无量寿是德，庄严是美好，我们人世间常讲的真善美，庄严是真善美。所以，付之於行动就是断恶修善，断恶修善才能够守护正法。

　　第八，「守护正法」。中国五千年来传统的文化就是正法，它要不是正法怎么能传五千年?中国这个社会、这个国家，人口很多，幅员很广，五千年来长治久安，礼义之邦，和谐社会，怎么造成的?守护正法的成就。儒是正法，道是正法，佛是正法，历代的帝王没有不护持，没有不认真学习。帝王当中最显著的、最突出的，不是梁武帝，是雍正皇帝，雍正皇帝他真干，对大乘经教他真研究，对於参禅、念佛他真下功夫，不像梁武帝，梁武帝著重在福报，修福，雍正福慧双修。我们在此地能看到，怎样守护正法?发菩提心、断恶修善，就是守护正法，我们要想在一生当中成就，要把目标定在这个地方。我们这一生到世间来干什么?续佛慧命、弘法利生，这就是真正的守护正法。续佛慧命最重要的是要有传人，中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，什么最重要?你家里要有传人;儿孙多不是重要的，重要的，儿孙里头有没有传你的家道、家学、家业的人，这个重要。如果没有，你就断了，佛法也是如此，世世代代一代一代的祖师，一代传一代。我们现在佛法衰，衰在哪里?没有人才，寺庙盖得多没用，要有人才，人才第一，人能弘道，非道弘人，培养人才是第一桩大事。现代儒释道都缺乏人才，我们这么多年来大声疾呼，提醒大家帮助培养人才重要。

　　第九，「念十方佛」。我们遇到困难，遇到障碍，求谁帮助?求十方佛帮助，求阿弥陀佛帮助。中国人信观音菩萨的人多，行，念观世音菩萨，求菩萨帮助。在今天，我还再介绍一位，没人护法，我们要念韦驮菩萨，要念「南无大慈大悲救苦救难护法韦驮尊天菩萨」。护持正法，化解障碍，让真正有心修学的人有个安身修道的处所，这在现前是迫切需求的。

　　最后一条是讲理，「观罪性空」，这个道理深。这段文我们在此地把它念下来，「谓修行之人，从无始来，不知诸法本性空寂，广造诸恶，今则了知贪瞋痴等一切恶行起於妄念，妄念起於颠倒，颠倒起於人我之见，今既了达我心本空，罪性无依，以此翻破无明昏暗之心」。这段意思很深，是大乘教里面常讲的，破一品无明、证一分法身，不但超越六道，真的他超越十法界，这个人圆满成佛了。在净土法门里面说，他往生的，他是念佛念到上上品理一心不乱，生极乐世界什么地方?实报庄严土，一到极乐世界，花开见佛悟无生，是这个层次的人物。今天时间到了，这句我们下一堂课细细的来研究。谢谢大家。

　　(第六十集)

　　2009/7/23　　台湾　　档名：12-047-0060

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面，我们从第三行念起：

　　【二者。威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物导迷莫斯为最。】

　　我们读到这个地方，这是一段。这次我们学习，特别选学一段「逆顺十心」，大概也学得快圆满，只剩下末后这一条，第十条「观罪性空」，这条义理比较深。我们学习经教也有相当长的时间，事实上我们做不到，在道理上我们也能够体会到一些，对修行来说，还是有必要的。这文里面给我们讲，「谓修行之人，从无始来，不知诸法本性空寂，广造诸恶」。修行人，在此地专指学佛的人。行是行为，起心动念是意的行为，也就是思想的行为，言语是口的行为，身体的造作，这属於身的行为。行为再多，归纳起来总不外乎这三大类，身口意，佛家叫三业，就是三种造业的工具，佛家的术语叫器具，现在叫工具，造业总不外乎这三种。这三种造作产生错误，也就是我们想错了，我们念错了(观念错误)，我们说错、做错了，把这些错误修正过来，这叫做修行。所以修行是修正错误的行为，这叫修行。

　　错误的行为统统修正过来，这个人我们就称他作佛。他真的很用心在修正，但是还没有做到圆满，没有做到圆满，这样的人我们就称他作菩萨。菩萨修行没有圆满，修行圆满我们就称他作佛，所以佛、菩萨、凡夫是一回事情，没有高下之分，这个理事我们都要明了。佛法是真平等，佛法里面决定没有迷信。佛是人修成的，每个人都能修成佛，所以佛在大乘教里面常讲，「一切众生本来是佛，一切众生本来成佛」。你说对不对?佛说得没错，只要我们把行为修正过来，完全不犯错误。我们今天之所以变成凡夫，世尊在《华严经》上说，「但以妄想执著而不能证得」，我们今天不能成佛，也不能成菩萨，为什么?因为我们有妄想、有分别、有执著。身语意三业的造作，造作里面没有离开妄想分别执著，那就叫错误;身语意的造作，这里头没有妄想分别执著，这个人就是佛、就是菩萨，凡圣的差别就在此地。

　　为什么我们会做错误，会带著妄想分别执著?这里说得很好，从无始来。这个无始是讲时间，我们不是今天才迷的，也不是这一生才迷的，我们在六道里面，不知道来回多少次了。外国人有从深度催眠当中回忆到过去生，有人回忆到八十多次，一次是一世，八十多世。八十多世大概有多少年?应该有三、四千年，他已经轮回八十多次。佛在经上告诉我们不止，不止八十多次，所以说无始来，无始劫以来。为什么会有这些现象产生?是由於不知诸法本性空寂。诸法是一切法，小是我们的身心，展开是我们的宇宙，佛法讲遍法界虚空界。在《华严经》上，我们看到华藏世界，这是大世界，太大了。像这样的华藏世界，在太虚空里面不知道有多少，真的古圣先贤所谓「其大无外」，没有边际，「其小无内」，这句话都是讲的法性、本性。

　　很难得，惠能大师见性的时候，为我们透出重要的信息。他说自性，本自清净、本不生灭(没有生灭)、本自具足，这话难懂，遍法界虚空界没有一法它欠缺，它是真正的大圆满。众生天天打妄想，想什么它就变什么，所以法界虚空界里面的依正庄严是从心想生。我们常讲十法界依正庄严从心想生，想什么就变现什么，不可思议。这个事情说起来很玄、很难懂，想什么变什么，没有不能的。於是我们感到迷惑，真的吗?我们学习到此地，免不了怀疑。可是想到，这突然之间想到，小时候我们玩玩具，玩具里面有万花筒，万花筒好像就有这个现象。万花筒的构造很简单，我们这个地方有同学放了一个摆在我这里，这万花筒。三片玻璃，三角形的，把它放在一起，放几张碎纸片，不同颜色的碎纸片，你去转动，它里面就有很多图案。你转一万次、转十万次，图案的变化没有两个相同的，这跟自性本自具足这个道理就很接近。我们在万花筒上看到本自具足，你不动，它没有，你一转动，它就起变化。

　　又告诉我们自性「本无动摇」，也就是说真心是静的，真心是不动的。我们会动，会动是妄心，不是真心，真心不动，自性本定。定下来，这是真心现前，浮动，妄念在浮动，那不是真心，那是妄心。可是妄心在动，会影响外面的境界，境界跟著动;妄念在动，就好像我们转动万花筒，万花筒里面的境界就是我们现在十法界依正庄严，我们的心在动，它也在动，外面境界动，境随心转。

　　惠能大师又告诉我们，「能生万法」。宇宙从哪来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?自性变的，自性里头本自具足。不动的时候没有，一片寂光、一片光明，佛家叫大光明藏，一片光明。在科学里面叫能量，它有无尽的能量，一动，念头才一动，宇宙就出现，生命就出现，我就出现。不动的时候没有，动的时候全出现，微微一动，宇宙就出现。虽出现，不是真的，本性空寂能生现相，但是现相还是空寂的，你可不能把它当真。它真的是幻相，《金刚经》上佛给我们举的比喻，「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法如梦幻泡影」。梦里有没有现相?有，醒过来还记得很清楚，你再仔细想想，是不是真有?不是真有，醒来就没有了。正在作梦的时候有没有?正在作梦的时候当然也不会有，哪里是真的!我们现在就是在梦中，所以永嘉大师在《证道歌》上讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉悟，觉悟了就知道什么?本性空寂。万法，相有性空，事有理空，不是真的，是幻相。於是知道的人，在现象里面他不起妄想分别执著，这个人就叫佛、就叫菩萨，他不是普通菩萨，法身菩萨。你以为是有，那你就落在十法界里面，你以为有。你以为真有，你想控制它，那就变成六道轮回。你想占有它，那就变成三恶道，愈迷愈深，就这么个道理。

　　佛菩萨出现在世间，对我们最大的恩德是什么?就是把这些事实真相为我们说破，让我们了知诸法本性空寂，在日常生活当中也像佛菩萨一样的自在。什么事情随缘，决定没有执著、没有分别，我们就过菩萨的日子。如果再能做到不起心、不动念的话，那你就成佛了，就是我们学习这篇文字的题目所说的「妄尽还源」。还源什么?回归本性，回归本性就是究竟圆满佛，你就成佛，回归本性。如果还是执著、还是分别，那就是底下讲的广造诸恶，这真的不是假的。你看看广造，你想这个广字，从什么地方看?从起心动念。你看你一天到晚那个念头，前念灭了后念就生，念念不一样，一个念头是造一个业，你这一天起多少念头?自己不知道。弥勒菩萨告诉我们，这一弹指有多少念头?有三百二十兆，这一弹指。这不广吗?言语、动作统统是罪业，像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生」，阎浮提指我们地球，地球上这些居民，「起心动念，无不是业，无不是罪」。

　　这句总说，下面给我们举例子，「今则了知贪瞋痴等一切恶行起於妄念，妄念起於颠倒，颠倒起於人我之见」，这是一段。不学佛不知道，我们在经教里面才明白，佛菩萨告诉我们，贪瞋痴慢疑恶见，这在佛法里叫根本烦恼，烦恼无尽誓愿断，这是烦恼的根。佛在一切经上常讲，叫三毒，无量无边的烦恼习气都是从它生的。这个东西几时有的?怎么会有的?无始劫来众生一念不觉迷了，迷了的时候就把自性变成阿赖耶。阿赖耶是什么?阿赖耶是古印度梵语，它的意思就是带著迷惑的自性。自性迷了之后，立刻就产生现相，这个现相是什么?这个现相是阿赖耶三细相里面第二个。第一个是业相，业相就是动，一念不觉那是业相，把阿赖耶变成转相，我们一般也叫见分，就是末那，阿赖耶三细相里面第二个。这里面佛就给我们讲，四大烦恼常相随，四大烦恼头一个是我见;第二个是我爱，诸位要晓得，我爱是贪，贪爱;第三个是我慢，傲慢，我慢是瞋;第四个是我痴，我痴就是贪瞋痴这个痴，你看看贪瞋痴跟我同时出现的，出现在阿赖耶三细相的第二相。一有这个相，马上境界相就现前，相分现前，就是物质的现象，所以境界相就现前，相分，这是阿赖耶的三细相。你看从迷惑变成精神的现象，贪瞋痴慢是精神现象，立刻又带动物质的现象，宇宙生起来，宇宙变出来了，诸位要晓得，一念之间。一念记住，现在我们用秒算，一秒钟里头是有一千二百八十兆念头，这不能不知道。我们要常作如是观，你才能够还得了源，你才能真正把这个精神现象、物质现象放下。不但不再分别、不再执著，连起心动念也放下，那你就真的是妄尽还源，这很重要。

　　一切恶行，无量无边的恶行，都是从贪瞋痴慢变现出来，那是根。所以佛对治这个毛病，教导我们勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，戒是用来对贪的，定是用来对瞋的，慧是用来对痴的。转变，转贪瞋痴为戒定慧，你真正入佛门，你真正跟十方如来走的是一个方向、一个目标、一条路，叫成佛之道。所以常常要提醒，这个贪瞋痴念头起来了，不好，不能让它起来。慢是从瞋恚起来的，怀疑是从愚痴生起来的，只要这种念头一生起来，我们怎么办?古大德教导我们，「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，说老实话，它自然会起来，为什么?我们是凡夫，如果不起这个念头，那你就是佛再来的，哪有不起念头的道理!所以不怕念起，只怕觉迟，你不能让第二个念头相续，你要觉悟得快。怎么觉悟?放下就觉悟。这放下不容易，八万四千法门都是讲放下，佛知道，我们也清楚，我是知道应该放下，它偏偏放不下。所以阿弥陀佛慈悲，为我们开了一个特别法门，就是教我们一个最好转变的方法。你不是放不下吗?把念头转一转，转成什么?转成阿弥陀佛就对了。第一个念头是妄念，第二个念头是阿弥陀佛，这对了。不起念则已，起念统统是阿弥陀佛，这叫带业往生。大彻大悟、明心见性到极乐世界再办，我们在这一生当中只选定这个目标：到极乐世界。什么问题都到极乐世界以后再解决，现在什么问题摆在面前都不谈，只一句佛号，那你就对了，你完全对了。阿弥陀佛这一招不得了，十方三世一切诸佛如来赞叹。我们念小本《弥陀经》里面，六方佛赞叹，《无量寿经》、《观无量寿经》里面都讲十方佛赞叹，就赞叹他这一招，这一招太高明，这一招普度一切众生，上中下三根的根性统统都有缘了，这真了不起。不懂这个道理也能往生，我们非常幸运，这个事实真相不是我们亲证，我们听说了，佛菩萨在大乘教里常讲，我们听懂了。

　　一切恶行起於妄念，妄念起於颠倒，颠倒起於人我之见。人我之见就是我见，末那四大烦恼第一个是我见。为什么会有我见?我见因为颠倒，颠倒起於妄念，妄念就是无明业相。颠倒就是转变、转相，转相里面有我见、我爱、我慢、我痴，是精神现象，我起来了、出现了。明白之后全是假的，没有一样是真的，你就能还源，放下就还源了。「今既了达我心本空，罪性无依」。现在我们听佛讲经说法，明白了，通达了，我这个心是假的。我心是什么?我心就是我们天天打妄想的心，这个心不是真心，妄心。我心实在讲就是我见，就是以为有我，跟你说真的话，没有我，我是假的。真正明白之后，可以说有我，我是真的，有真我;迷了的时候是假我，没有真我。真我是自己做得了主宰，那是什么?就是自性。明心见性，性是真我，那不是假我。我心本空，这个假我本来空，假我所造的这些罪业是不是真的?不是真的。所有无量无边的罪业也是假的，梦中之事，醒过来之后什么都没有，醒是觉悟了。你要是没觉悟?没觉悟你没有出六道轮回，那个罪业会受报，因果不空。妄尽还源，因果也不可得，全都没有。没有见性，那你就有因果，见性之后才归零。虽然归零，诸佛菩萨非常慈悲，示现在十法界不离因果，为什么?十法界里面的人没觉悟，没觉悟当然要帮助他们离苦得乐，帮助他们破迷开悟，帮助他们转凡成圣，这里头统统讲因果，所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」，道理就在此地。

　　知道罪性无依，你就能转，「以此翻破无明昏暗之心」，这一句就是大彻大悟、明心见性。说得容易，真正做很难。从这段文字里面，我们真正要把它的重点抓住，理上明白，在事上决定要放下。放下执著你就证阿罗汉果，於世出世间一切法不再执著了，你能随缘，什么都好。若不再分别，那你就是菩萨，你证得正等正觉。果然能够达到不起心、不动念，那你是无上正等正觉，究竟圆满的佛果你证得了。明了这些事情，我们深深体会到应该放下，应当放下妄想分别执著，为什么?自性清净心里头没有这些东西。这篇文字我们就学到此地。随顺烦恼的决定不能做，随顺烦恼的你要是去做，造轮回业。我们想出离轮回，天天造轮回业，那怎么能出离?当然不能出离。

　　逆流十心，我们一定要学，而且经文里面摆出这个次序，我们要重视。我们怎么能回头?还得按部就班，首先要深信因果，从深信因果，你才能生起惭愧心。对不起自己，对不起父母，对不起老师，对不起佛菩萨，对不起一切众生，生惭愧心。我们修行不够好，我们修行没有认真干，然后生起大的恐怖，为什么?不真正干，不能够超越六道轮回，必堕三途。现在虽然是有福报，福报享尽了，罪业就现前。如果我们不读经，不知道天天在造业，所以我们为什么要扎三个根，儒家的《弟子规》我们没有落实、没做到就是造业。别小看，人身得不到，人身得不到不就是三途吗?《太上感应篇》里面讲的善，我们做了几条?《感应篇》里面讲的恶，我们哪一条没做?再看看《十善业道经》、《十不善业道经》，佛家的标准。善我们有没有做?不善就是恶，十恶。真正明白、体会到了，不要问别人，自己想想，我来生到哪里去，你全明白了。你怕不怕?不害怕，不害怕就是麻木了，古人所讲麻木不仁，你只要还有一点点良心，你决定害怕。

　　害怕怎么办?要忏罪、要忏悔。再严重的罪业，真正一忏悔就消除了。忏悔的功德不可思议，怎么忏法?我初学佛的时候，老师就教我。老师清楚，每个人业障都很重，业障要是不重，他就不到这个世间来。怎么会到这里来?这个地方好比监狱一样，你到监狱里面来一定是犯罪的，不犯罪怎么可能到监狱来。六道就是个监狱，你到六道来，哪有没有罪业!只有轻重差别，天上人间罪业轻一点，地狱饿鬼罪重一点，就如此而已。我们自己要承认，不承认你就不能忏悔，所以一定要承认。忏悔之后，后不再造，这叫真忏悔;忏悔之后还再干，那没忏悔，果报免不了。所以一定要认真，要下定决心后不再造。以前章嘉大师告诉我，忏悔不在於形式，在於实质，实质是什么?就是后不再造。儒家讲的不贰过，犯过只有一次，下次不会犯同样的过失，这就是佛家真正忏悔的意思。

　　我们懂得之后要真干，真正忏悔，不贰过就是断一切不善的相续心。善念、善行要相续，不善的念头、不善的思想、不善的言行，决定不能让它相续。我们修净土的人，念念相续就是阿弥陀佛六字洪名，要想就得想《无量寿经》、《弥陀经》里面，世尊为我们介绍的，阿弥陀佛的大德、大慈、大悲、大行。我们想这个好，想阿弥陀佛的四十八愿，我们应当要效法、要学习，这个相续就好。有这种纯净纯善的相续心，就应当发菩提心。菩提心是什么?完全觉悟，觉悟遍法界虚空界跟自己是一体，这真正觉悟。觉悟之后会跟佛菩萨一样，会把我们这个身，我们现在在这世间，我们变了一个人，彻底转变，以前是自私自利，现在把这个身心奉献给一切众生，为一切众生服务。把佛陀教导我们的，我们认真去做到，点点滴滴做到，为什么?给这些众生做样子，让他们看，做好榜样，「学为人师，行为世范」。

　　我们勤学，天天在学习，为什么学习?做榜样。我们学佛、学菩萨，学地藏菩萨、学观音菩萨、学文殊菩萨、学普贤菩萨、学弥勒菩萨，做出样子来给人看。为世间人做好样子，个人是人的好样子，家庭是全世界家庭的好样子。如果你做生意买卖，你的公司行号是全世界公司行号的好样子，都是菩萨、都是佛，哪个行业都是佛菩萨，男女老少全是佛菩萨。上小学是小学生的菩萨，上中学是中学生的菩萨，做样子给别人看，自己做出来那就是度化众生，度化众生就必须做出这个样子。所以《弟子规》要做到，每一条都要做到，要做得很彻底，为什么?菩萨的样子。《感应篇》要做到，《十善业》要做到。菩萨是什么样子?佛是什么样子?做到了就是。天天学佛，那个样子不像佛，天天念菩萨，样子不像菩萨，这是假的，这不是真的。真的，一定要把样子做出来。

　　修行修什么?断恶修善。善恶的标准，我们现前就依照儒释道的三个根，出家人加一个《沙弥律仪》，认真把它做到。这三个根分量不多，每天要把它当作戒本来读，古时候受了戒之后，半月诵戒，怕忘掉，半个月复习一次。现在不行，现在半个月时间太长，烦恼习气太重，外面环境全是染缘，全都是不善的缘。所以这三样东西，每天早晚课都要念，把它列入朝暮课诵里面。早晨念提醒自己，晚上念反省我有没有做到，你才真正能做到忏悔，真正能做到断恶修善。活在这个世间要有使命感，活在这个世间干什么?为什么来的?为守护正法，为弘法利生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这就对了，完全对了。念阿弥陀佛求生净土，你的功德就圆满。这是很具体的说出佛门佛弟子修行，『威仪住持有则德』。

　　这里面有两句话，我们要特别注意到，我们真正要发心，『为住持之楷模，整六和之紊绪』，这两句话重要。这个「住持」不是寺庙住持，这是广义的，住是我们住在这个世间，我们活一天就住一天，持是保持，持什么?持戒。换句话说，我活一天，我就要把三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，我就要认真做一天，这叫持，保持不失掉。「楷模」是榜样、是模范，我做给别人看。跟大众相处，决定是六和敬，见和同解，戒和同修，身同住，口无诤，意同悦，利同均，你是道道地地真的释迦佛的学生，释迦佛的弟子，你不是假的。所以下面，对自己来讲，『三界』就是六道轮回，出三界的梯蹬，像楼梯一样;『越苦海之迅航』，像船只一样，对自己来讲，你能够超三界，你能够出轮回。对一切众生来讲，我们现在地球这个环境来讲，『拯物』，「物」就是众生，拯救。现在这个世间苦难太多，我们如何来帮助社会化解灾难，这拯物。灾难从哪里来的?灾难是众生迷惑颠倒来的，不了解事实真相。『导迷』就是弘法，今天弘法要做出样子来，然后讲清楚、讲明白，让大家觉悟。『莫斯为最』，这是最重要的。我们今天把它落实在四个根上，这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，这四样东西做好，「威仪住持有则」，没有比这个更重要的，然后一心念佛求生净土，功德圆满。我们再看底下这一段，这是讲到我们现实社会。

　　【但以金容匿彩正教陵夷。】

　　这是佛教衰了，在现在这个社会。『金容』是指佛像，在此地代表佛教，光彩没有了，面孔灰土土的，为什么?大家对佛教产生误会，批评佛教是宗教。宗教是迷信，在现在的社会，普遍都是这个样子，谁的过失?佛门弟子的过失。为什么?我们把『正教』疏忽了。我们今天学佛是为什么?为求升官发财，为求佛菩萨保平安，这是迷信，这个错了，把佛菩萨当神明来看待。佛教本来不是宗教，现在不能说不是宗教，变成宗教。佛教在世间原本是教人的，现在不是教人，是教鬼的。确实我们了解事实真相，鬼神在不在学佛?在学佛;鬼神在不在听经?在听经，比我们人用功，比我们人得利益多。现在这个时代鬼神好教，人不好教。我们三时系念佛事，每一堂确实都有鬼神往生，生天的更多。接受佛法的薰修，累积功德的，那不胜枚举。他们根性钝的，利的早就成就了，根性钝的也在认真努力积功累德，求生善处。不像人，人间现在不相信古圣先贤的话，排斥宗教，迷惑颠倒，造作无量无边罪业。我们看底下这几句话，贤首大师是唐朝初年的人，距离我们现在一千四百多年，将近一千五百年，已经就看得这么清楚。

　　【传授浇讹师於己见。】

　　为什么?威仪有则疏忽了，换句话说，不能为社会大众做好榜样，所以社会大众对佛法失去信心。

　　【致使教无纲纪。滥挹淳流。得失齐举。妄参真净。】

　　这十六个字把现在佛教里面的状况说尽了。佛法衰，社会乱，众生苦，连带关系。佛法是教育，人是教得好的，人也会教坏，看你怎么教法。圣贤教诲是把人教好，圣贤东西不要了，用现在一般人的思想来教，把人全教坏了。『纲』是纲领，『纪』是秩序。纲领失掉了，佛法的总纲领三学六度，世间法的总纲领，在中国《大学》里面所讲的「在明明德，在亲民，在止於至善」，三纲;格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，八目，没有了。『滥挹』是随便阻挠破坏，『淳流』是善良的人，好事、善良的风俗习惯，随便破坏，随便的去障碍、去阻挠。『得失齐举』，让一般人没有能力辨别得失，没有能力体会到『真净』，这个问题严重了。

　　总的来说，现在的社会，宗教普遍出了问题。这个问题就是大家疏忽了经教，疏忽了教育，只著重在形式上，仪规形式著重在这些地方。被社会知识分子批评是迷信，我们细细想想是不是迷信?真是迷信。可是你从经典上下手，它不是迷信。不但佛教经典，我接触许多宗教经典，我可以说，一切宗教经典里面所说的，就是我们中国人讲的伦理、道德、因果，现在学术界里面所讲的哲学、科学。经典所说不外乎这五个科目，这哪里是迷信!经典只念不讲解、不学习，变成迷信，变成一般人祈福消灾的一种工具。我有灾，我要念多少部经，灾就消掉了。能不能消掉?不能。为什么?有口无心，它不能相应。念，念熟了之后，你心里的境界转过来，灾就消掉;你转不过来，消不掉。譬如《十善业道经》念了之后，知道什么是善、什么是恶，有了善恶标准，把自己的恶转变成善，灾就消掉。你得会转变，真正把经教里面的道理变成自己的思想，经教里面的教训变成自己的生活行为，这真学佛，真管用。

　　现在最难的是如何能叫社会大众，对佛法、对宗教能生起信心，这真正是大难之难。在这个时代很不容易，现在这个时代科学挂帅，开口闭口符不符合科学，科学最重视的一个是证据，拿证据来。证据就是典型、就是榜样，所以我们在今天，自行化他，一定要真干，做出样子来，大家相信，光讲不行，要做。早年孔子跟释迦牟尼佛，都属於「述而不作，信而好古」，这圣人。现在人的思想样样创新，轻视古圣先贤的教诲，认为他们落伍，他们不适合时代。其实这两句话意思非常之深，这两句话是真话不是假话，两句话的义理深广无尽。我们也是学习了多少年，几十年，才真正体会到这两句话的含义。照现在社会上一般的思惟逻辑，确实佛门无论在家出家，就像贤首国师讲的这个样子。

　　【故令初学触事成非。】

　　这里说的是唐朝初年，已经就有这个弊端，现在一千五百年，积非成是，所以难。为什么『触事成非』?总的来说，没有能认真依教奉行，在解释经典，指导修行，用自己的意思，错了。自己没开悟，开悟没有问题，开悟之后，你的意思跟诸佛如来的意思一定是贯通的，是从自性里流出来的，没问题。没开悟不行，没开悟是什么?是你意识心里面生的东西，是你的阿赖耶、末那、意识，这里面错误可就多了。为什么?你没有离开烦恼，你还是四大烦恼常相随，四大烦恼干涉你的见解，干涉你的言行，所以教初学触事成非。

　　【不依经律。混乱凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】

　　这真可悲!世尊在《佛藏经》上说，「佛子(佛弟子)，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这话说得很重。这个话的意思就是告诉我们，无论出家在家，学佛要依次第，像念书一样，先念小学、中学、大学、研究所，不能够躐等，这是释迦牟尼佛的教导。他老人家当年在世，三十岁开悟，第一部经是在定中讲的，所以现在有些人不承认，这部经就是《华严经》。二七日中，二七十四天，也有说三七二十一天，我们凡人见到释迦牟尼佛在菩提树下打坐、修定，真的入定，你看半个月、二十天，坐在那里没起来，不知道他在讲《华严经》，在定中讲。听众是哪些人?四十一位法身大士，就是我们在《华严经》上看到的，华严会上佛菩萨。讲完了，出定了，这部经被大龙菩萨收去，收藏在他的图书馆里面。六百年之后，龙树菩萨有缘被大龙菩萨邀请到龙宫，看到这部书感到非常惊讶。可是佛出定之后，在鹿野苑度五比丘，讲什么?讲阿含。阿含讲了十二年，这是佛教的小学。你看释迦牟尼佛讲经，这个用意很深，从小乘讲起，十二年;十二年之后讲方等，八年，方等好比中学;方等讲完，讲般若二十二年，这是大乘;般若讲完之后，讲法华八年，四十九年，像办学一样，小学、中学、大学、研究所。法华是研究所，法华跟华严一样，回归到华严。

　　那我们的修学就明白了，从哪里学起?从小乘学起。《弟子规》、《感应篇》是人天法，比小乘还要小，比小学还要小，幼稚园的，这要懂得。我们今天为什么戒律学不好?非常遗憾，出家人沙弥律仪做不到，在家学佛十善业做不到。佛法为什么会衰?这就是佛法衰的现象，我们没有做好、没有学好，所以我们对不起佛菩萨。没有学好的原因，没人教我们，这真的，我们想学，没有好老师。真正有很多善心年轻发心的人，找不到修学环境，这很痛苦。过去李老师跟我讲过好几次，八万四千法门每个法门都讲定，修学要定在一处，你的心是静的，他才能开智慧。不能在一个地方，常常走动，你所学的是佛学、是知识，不是智慧。可是在今天乱世，想求一个安定地方，这要靠福报，自己要有福，众生要有福，才能成就。自己有福报，众生没有福，不能成就;众生有福，自己没有福，也不能成就，所以这个事情不容易。

　　我们了解事实真相，一点点机会我们都要把它抓住。这个地方可以住一个月，抓住一个月，可以住一年，抓住一年，我们才能得一点点成就，真不容易。否则的话，就像大师所说的，违背经律，肯定是『混乱凡情』。首先自己乱了，「混」是杂，你学得太多、学得太杂;「乱」是没有头绪，这个状况之下，就是现在人常说的心浮气躁，心定不下来，这怎么会有成就?真正有成就，佛祖常常说的，「一门深入，长时薰修」，你才会有成就。同时学多了，不可能的事情。所以我们常常劝同学，最好学一门，同学不相信。为什么不相信?他看到我好像不是学一门，哪里请我讲经都去，大家喜欢听的又不一样，这一生总讲了几十部经。为什么会有这个现象?自己没有道场，自己做不了主，哪个地方请，恒顺众生，随喜功德，这是不得已，这是无可奈何的事情。我在美国住的时候，曾经有同学问过我，我说如果真的有一个道场，能够不受干扰，一生在那里常住不动，我只讲一部经。一遍讲完讲第二遍，二遍讲完讲三遍，遍遍不相同，永远学不倦、听不厌，成就了。我选什么经?我那时候告诉大家，我选的是《阿弥陀经要解》，蕅益大师的，真好。

　　讲《华严经》，我跟诸位说过，三个人启请，我答应。第一个人，台南的开心法师，讲了很多遍，每次见面都劝我讲《华严》，第二位是北京的黄念祖老居士，第三位是韩馆长韩鍈居士，往生的前两天，要求我讲这部经，我答应她了。早年我讲过一次，好像民国六十年开讲的，连续讲了十七年。在那个时期，我每年回台湾不超过三个月，回来就讲这部经。在国外那又是哪里请，就到哪里去讲，不是讲《华严》，所以断断续续，我记得讲了一半。那个时候没有这些机器设备，连录音都没有保存，韩馆长也感到很遗憾，希望这次讲的能够留下录像，目的是提供后学做参考资料。我自己真正的愿望，是讲《无量寿经》、《弥陀要解》。

　　特别是现前这个时代，全世界天灾人祸频率年年往上升，灾难也非常严重。在现前这个时代，那就是李老师的话，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了，唯一能够救自己的，就是老实念佛，求生净土。这话重要。这一生当中决定得生，那就是你的圆满功德，你这一生没有白来，你这一生成就殊胜无比，你不但脱离六道、脱离十法界。生到极乐世界就是成佛，所以极乐世界，古人有所谓当生成就的佛法，不要再搞别的了。志同道合，人不要多，印光大师给我们定的，二十个人，人数不要超过二十。小道场维护容易，不操心;道场太大要操心，人太多了，道粮，你不能不分心。所以小道场可以不分心，个个成就，这个样子才真正是自利利他，一生成就。否则的话，那就像贤首国师所说的，『自陷陷他，甚可悲矣』，自己不能成就，别人也不能成就。下面是他老人家引经来教导我们：

　　【故瑜伽论云。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷属净修梵行。】

　　这是举《瑜伽师地论》上一段话。『大沈』是无想定，『小浮』是细念，不是无想定，也不是佛法里面常讲的昏沉掉举。「非大沈」是不昏沉，「非小浮」是无掉举，掉举是心里七上八下，这是教我们用功的原则。『常住於正念』，这句话就重要，不昏沉、不掉举，常住在正念。「正念」，每个法门不一样，念佛法门正念就是六字洪名，南无阿弥陀佛，或者是四个字阿弥陀佛，这是正念，念念不离弥陀，「常住於正念」。

　　『根本眷属净修梵行』，「根本」是戒律，「眷属」是威仪，像《沙弥律仪》，前面十戒是根本，后面二十四门威仪是眷属，就是此地讲的，威仪住持有则德，提供我们修行的一个纲领。在我们三个根，我们学佛的人应当以《十善业》为根，《弟子规》、《感应篇》是眷属。如果出家人那要以《沙弥律仪》为根本，儒释道这三个根都是眷属，也就是说《感应篇》、《弟子规》、《十善业》这是眷属。这样的扎根，老实念佛，求生净土，决定成就。这是好榜样，真正做到学为人师、行为世范，释迦牟尼佛在末法期间当中最好的弟子。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第六十一集)

　　2009/7/24　　台湾　　档名：12-047-0061

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面倒数第三行看起：

　　【华严经云。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。】

　　这是《华严经》上的一句经文。前面我们学习了贤首大师的教诲，大师在此地引经作证，这些话不是他的意思，是十方三世诸佛菩萨的真实教诲。《华严》是经中之王，早年方东美先生把这部经介绍给我，他是哲学家，他用他的角度来观察，这《华严经》是诸佛如来一切经的概论，由此可知，它的重要性。佛在这个经上不止一次，多次的劝导我们，十方菩萨圆成佛道，没有一个不是因戒得定、因定开悟的。所以告诉我们，『戒是无上菩提本』，像一棵树一样，它是根，它是本。「无上菩提」是究竟圆满的佛果，从哪里得的?从戒行当中修成的。如果我们疏忽戒行，怎么可能有成就?根本的根本是三皈、五戒、十善，现代学佛的同学疏忽了。不但是我们这一代，我们从《印光大师文钞》里面看到，那是民国初年，印光大师就非常感叹，无论是在家、出家，佛弟子已经不重视戒律。我们再看前面所学的贤首国师的教诲，贤首国师是唐朝初年的人，距离我们现在一千五、六百年。他老人家在前面讲「正教陵夷，传授浇讹师於己见，致使教无纲纪，滥挹淳流」，一千五百年前已经看出这个迹象。

　　而世尊在五五百年教诲当中讲得更清楚，佛说佛灭度之后，第一个五百年「戒律成就」，持戒的人多，遵照佛教诲修行的人都很如法。可是到第二个五百年，就不如第一个五百年，还行，第二个五百年「禅定成就」。佛法传到中国来是世尊的像法时期，所以中国的佛教几乎全是禅宗，禅定成就。第三个五百年，佛讲「多闻成就」，这个意思是什么?大家著重在经典的研究，把真正修行疏忽，所以在中国形成十个宗派。世间法里面称赞是佛教的黄金时代，十个宗派兴起，各个宗派祖师大德讲经说法，著作等身，真正修行证果的人不多了，不是没有，不多。第四个五百年「塔庙成就」，研究经教的人少，修福的人多，建庙、建道场。到第五个五百年什么成就?「斗诤成就」，也叫斗诤坚固。我们现在生活在这个时代，释迦牟尼佛距离我们二千五百五十年之后，没错，佛讲得一点都不错!现在佛门斗诤坚固，彼此不服，我不服你，你不服我。门户之见很深，同行相忌，嫉妒、障碍，因此福也没有了。我们现代是第六个五百年刚刚开始，佛法每况愈下。但是也有一种说法，说冬天过去了，春天就又来了，这倒是一个喜信，否极泰来。是不是佛法从今之后衰，衰到极处是不是又能够兴旺起来?兴旺起来肯定又是戒律成就，这就兴旺起来了。五五百年是个周期，循环，这个周期最后结束是不是又回到头?要是回到头，好!现在众生还没觉悟，我们看看可不可能觉悟?有此可能。为什么?必须经历一次严重的灾难，大家醒过来，觉悟了，要好好的认真学习。像这个世间法里面，大家把古圣先贤、佛菩萨的教诲疏忽了一个世纪，一百年。有人真干的极少数，大多数人，我们不学佛的人不算，学佛的人，大多数学佛的人都著重在形式，没有著重在实质，我们一般讲不老实、不认真。

　　学佛的人，哪一个人敢讲我成佛有把握，甚至於说我往生有把握，不敢讲。八十、九十的老和尚，我年轻的时候请教过，「老法师，老和尚，你念佛往生有把握吗?」都摇头，没有把握，这说真话。为什么?烦恼习气没断，世缘没有真正放下，这是障碍。从理论上讲，我们很清楚、很明白，众生跟佛没有差别，转凡成圣从理上讲是一念之间，放下就是!释迦牟尼佛当年在世的时候，菩提树下把妄想分别执著一念顿舍，全放下，他就成佛了，大彻大悟，明心见性，见性成佛。一念顿舍，舍得干净就圆满菩提，这是他做个样子给我们看。我们要能像他一样，一下放下不就成就了吗?这个话在我们分上说得容易，做起来真不容易，谁不想放下，谁不想立地成佛，为什么成不了?为什么放不下?烦恼习气太重，这是放不下的第一个原因。第二个原因，对事实真相不了解，诸法实相，所以那个放下的心不真、不恳切。佛慈悲，当年住世讲经说法四十九年，为什么?为的是把诸法实相讲清楚、讲明白。众生真是听清楚、听明白，他放下的决心就生起来了。

　　了解事实真相，应该放下，为什么?自性里头没有这些东西，而是我们迷失了自性，以为真有，错了。在这些幻相里面，大乘经讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」;「一切有为法，如梦幻泡影」。你把梦幻泡影当作真的，真有这桩事情，拼命执著它、分别它。没有六道轮回，自己制造个六道轮回;没有十法界，自己制造十法界。这才是事实真相，十法界、六道本来没有，现在有没有?给你讲真话，现在还是没有;你认为有的，那有是个幻相，是个梦中的境界不是真的。真正明白、通达、了解，自然就很容易放下，不再执著!知道我们无始劫来到今天，在六道里打滚，搞生死轮回，苦不堪言，叫自作自受，冤枉吃的这些辛苦。这是世尊大慈大悲讲经说法的目标、讲经说法的用意，我们不能不知道。再说佛有没有真的说法?没有，我们错了，把我们错处点醒，如此而已。真的明了、搞清楚叫解悟，解悟得不得到受用?不得真受用。为什么?出不了轮回，出不了十法界。那要怎么样?证悟。解悟之后，解悟是看破，看破之后要放下，放下就是证悟，真得受用，真得利益。悟了之后那个戒不要人劝，你自自然然全都做到。

　　从哪里做?佛法里面教导我们从三皈、五戒、十善做，所以三皈、五戒、十善是根本的根本。三皈是总纲领、总原则，皈依佛，佛是什么?佛是觉，皈是回头。我们不觉，迷了，迷而不觉，佛教导我们皈依佛。这个佛，诸位一定要知道，自性佛，不是外面的佛，佛是自己!所以皈依要懂得皈依自性三宝，你是真皈依，不是皈依外面的。外面你要记住，大小乘经论里面佛都常说，「心外无法，法外无心」，心外求法那叫外道。你看学佛学了多少年变成外道，自己还不知道，外道就是心外求法，这个没有用，你功夫不会得力。要皈依自性三宝，自性觉就是自性佛，自性弥陀，自性释迦，自性毗卢遮那，这个道理要懂。释迦是什么?你要知道名号的含义，释迦是能仁，印度称释迦牟尼佛，翻成中国意思，释迦是仁慈的意思，对待一切众生能有仁慈的心，这叫释迦;牟尼是清净的意思，对待自己。对自己要清净，对别人要慈悲，清净、慈悲就是自性觉，就是自性佛，你看这个意思多好，你真的皈依释迦牟尼佛。阿弥陀佛是什么意思?这都是梵文，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。眼见色觉而不迷，耳闻声觉而不迷，鼻嗅香，舌尝味，六根接触六尘境界都能够觉而不迷，叫皈依佛，这真的皈依。所以佛是自性觉。法是自性正，儒家讲「诚意正心」，这个正字里面意思就是诚意正心，真诚，正念，没有邪思，正而不邪，自性正。这是皈依法，皈依自性法宝，就是中国老祖宗所讲的「诚意正心」。皈依僧，僧也是自性僧宝，是什么?清净，六根清净，一尘不染。六根在六尘境界当中，时时刻刻保持清净，决定没有染污，什么叫染污?生烦恼就叫染污。中国古人讲七情五欲，五欲是财色名食睡，你在这上面起心动念就染污，分别执著是严重染污。僧的意思是不染，净而不染。七情是你动心，七情是什么?喜怒哀乐爱恶欲，那个欲就是五欲，我们起这个念头就染了，心就不清净。

　　所以佛法修行，三皈依叫佛法僧三宝，觉正净是总原则、总纲领，用什么方法来修成?用十善、用戒律。十善也是戒律，是最根本的戒律，《十善业道经》上，佛讲得很清楚，从人天法到声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，都是依它做根本。十善我们怎么落实?我们用《弟子规》落实它，我们用《感应篇》来落实它，我们用古圣先贤，包括许多宗教创始的这些大师、大德们的教诲，总不外乎伦理的、道德的、因果的，这些教诲来落实。为什么?因为它们全部都是性德，都是自性自然流露的。记住，不是创作、不是发明，不是制作这些教条牵著我们鼻子走，不是的，我们这样想，我们就全错了。特别是佛门里面，这些大师、大德都已经做到无我，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他怎么会牵著我们鼻子走?他怎么会干涉我们的行为?这些戒律、这些规矩，我们必须肯定、必须能体会到，它是我们自性性德的自然流露，你能体会到这个层次，你就欢喜接受，你就会依教奉行，天天拿这个标准来修正自己的起心动念、言语造作。我起心动念、言语造作有没有罪过?戒律是标准，一展开都符合，欢喜，我今天做得不错。展开一看，许多应该做的没做，不应该做的都做了，违背性德，错了，自己要认错，要忏悔，忏悔是什么?改过，后不再造。无上菩提是佛证得的，正等正觉是菩萨证得的，正觉是阿罗汉证得的。菩萨以上可以称菩提，可是世尊在经典上，有的时候阿罗汉证得的也称菩提，声闻菩提、缘觉菩提。我们要懂得这些意思，没有一个是不从持戒上修成的。

　　凡夫迷失自性太久，佛菩萨、祖师大德常讲，无量劫我们在轮回里面循环打转，迷失自性太久太深，所以养成烦恼习气。这种烦恼习气，世间有些圣贤把它称之为禀性，也有道理。而在佛法里面，它不称禀性，它称为俱生烦恼，不是你这一生学的，是你前世带来的。俱生跟著你出生一起带来，过去生中的烦恼习气愈染愈深。要知道本性里头没有，习性里头有，这是属於过去生中的习性，贪瞋痴慢疑恶见是俱生烦恼。现前的烦恼，根尘相接触的时候，眼见色、耳闻声，顺著自己的意思就生欢喜心，诸位要知道，欢喜也是情执，不合自己的意思就起瞋恚。欢喜起贪心，就贪，希望得到，不欢喜的希望离开，这是什么?这是造业。六根接触六尘境界起什么念头?分别执著，他就造业。造业就会有果报，为什么?果报是从心想生。你心地善、善良，善良是什么?善良的人不为自己，为别人。真正立志，觉悟了，我这一生到这世界来，不为自己，我要为众生服务，全心全力奉献给众生，这是菩萨行，不为自己。学佛的人为正法久住，为弘法利生，这是菩萨，这不是普通人。从哪里做起?从自己做起。自己从什么地方做起?从持戒、修定、开慧，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，从这里做起。修戒定慧就是对付贪瞋痴，不是别人，自己的事情。贪瞋痴是无量劫来习染的恶习气，必须认真努力去修戒定慧，养成一个与自性性德相应的善法，把这些妄心里面不善的恶习气，把它淘汰得干干净净，这就成功了。

　　『应当具足持净戒』，「应当」是劝勉我们，「具足」是圆满的，不是做一半，做到位还不行，得圆满到位，这个很重要。戒律清净了，心就清净，清净心起作用就生智慧，智慧能解决问题，能帮助自己提升灵性。诸位要记住，提升灵性要靠智慧，不再造罪业。没有智慧的人，你用的是妄心，也就是说烦恼习气当家做主，它叫你做恶业，不是叫你做善业。再看看下面一句，大师引用《梵网经》上的话：

　　【梵网经云。微尘菩萨众。由是成正觉。】

　　这个『是』就是戒律，遍法界虚空界过去、现在、未来，修菩萨行的人不知道有多少，这个地方用『微尘』来形容，「微尘」无量无边、无尽无数。由此可知，佛菩萨多，太多太多了，他们能成菩萨、能成佛果，靠什么?靠戒律。我们再说得明白一点，靠《弟子规》，靠《感应篇》，靠《十善业》，我们决定不能轻视。大家在一块共修修什么?就修这个，生活在一起，天天在一起，历事炼心。特别在人事环境里面，大家在一块相处，修清净心，学觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是总纲领。用在日常生活当中，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。十善业一展开，你看看前面大师告诉我们，「大乘八万，小乘三千」，小乘人讲三千威仪，大乘菩萨八万四千细行，从哪里来的?都是从十善业道来的。十善业道归纳起来十条，展开八万四千，再展开无量无边，十善全包了。修行行门里面抓到这个纲领，哪有不成就的道理!我们再看，底下引用《起信论》：

　　【起信论云。以知法性体无毁禁。是故随顺法性行尸波罗蜜。】

　　『以知』，这个「以」跟已经的意思相通。我们在经教里面听到佛菩萨的教诲，知道法性是圆满的，法性就是本性，就是自性。菩萨成佛，明心见性，见性成佛，见的什么性?就是见的法性。真正知道『性体无毁禁』，「毁」就是毁犯，「禁」就是禁戒，法性体里面有没有?没有。这两个字也可以代表法性里面没有丝毫染污，没有丝毫过失，找不到，没有丝毫缺陷，它是圆满的。惠能大师见性了，告诉我们，「自性本自具足」，本自具足就是大圆满，这里头没有一丝毫不善。所以菩萨『是故随顺法性行尸波罗蜜』，「尸」是尸罗，印度话翻成中文就是持戒。梵语「檀那」，中文翻成布施;梵语「尸罗」，中文翻成持戒。所以持戒是随顺法性，好!随顺性德。下面具体举几个例子给我们说：

　　【所谓不杀不盗不淫不妄语。】

　　法性里头没有『杀』的念头，也没有杀的这种行为，自性里头不杀，自性里头没有『盗』，自性里头没有『淫』，自性里头没有『妄语』。这四条叫四根本大戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语是根本戒，性德里头没有。

　　【远离贪瞋欺诈谄曲邪见。】

　　这四条自性里也没有，我们现在有，这是从哪里来的?杀盗淫妄、贪瞋痴慢从哪来的?习性，不是本性，本性里没有，习性里头有。这个东西要舍掉，你要不舍掉它，它是障碍你修行证果的关卡。你为什么不能够修行证果?根本原因在此地，所以修行人必须要把它放下。放下有困难吗?没困难。困难在什么地方?困难在你没觉悟，你不了解事实真相。了解事实真相是本性本善，我们老祖宗告诉我们，「人之初，性本善」。什么是本善?没有这些东西叫本善，有这些东西就不善。底下这四桩事情都属於贪瞋痴的，讲一个『贪』，讲一个『瞋』，『欺诈、谄曲』，欺诈是欺骗人，这里头有贪、有瞋;谄媚，委屈自己巴结别人，这里头有贪瞋痴。『邪见』就是愚痴，这个自性里头没有，必须要知道，都是习性，无始劫来在六道里头染的这些习气。一定要知道我们过去生中在天上生活过，欲界天、色界天、无色界天我们都住过，说不定也做过天王;往下去看，畜生、饿鬼、地狱，我们也去过。不但去过，佛在经上告诉我们，我们细心想想佛的话，是真的不是假的，只要你在六道，没出离六道，你肯定是在下三道住的时间久，上三道住的时间很短。

　　这话我们想想真有道理，为什么?看看我们这一天当中，从早到晚，你起心动念是善念多还是恶念多，不就明白了吗?善念多感应三善道，恶念多就是三恶道。起心动念，待人接物，想想自己念头。什么是恶念?自私自利就是恶念，自私自利一定牵连著损人利己，他就造恶业了。特别是《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，诸位拿来一对照，我们马上就能发现，这是找个标准。没有标准，我们愚痴，我们没有办法见到自己的过失;有标准就清清楚楚、明明白白，哪些我触犯了，明了之后要改、要忏悔，再小的动物都不能杀害，蚊虫蚂蚁不可以杀害。我们也曾经做过蚊虫蚂蚁，业报，不但不能杀害，对它还尊敬。我们对於一切众生，起一个念头，占他一点小便宜，这个念头是什么?这个念头是盗，盗心不能有。人生在世间规规矩矩、老老实实，我们念佛才能生净土。如果还有这些邪念，还有这些不善的心行，佛号念得再好，极乐世界没分。为什么?佛在《弥陀经》上讲得很好，那个世界里面的居民都是上善之人，「皆是上善俱会一处」。那个一处是极乐世界，我们不是上善，你怎么能去得了?佛号念得再多，我们的心行不善就去不了。我们的心行善决定得生，心行善是什么?心里没有这些东西，杀盗淫妄没有，不但没有这个行为，念头都没有，「贪瞋、欺诈、谄曲、邪见」也没有，这个人决定得生净土。下面这几句说得好：

　　【亦应远离愦闹。少欲知足。】

　　繁华的地方、热闹的地方要知道离开，为什么?那个地方磁场不好，不清净。我们自己没有功力、没有定力，常常在这些地方，你能不造业吗?现在在这个时代，科技发达，信息便捷，交通便捷，佛经上讲的「阿兰若」，在现在几乎找不到。深山里面电视、网路都能收到，这里面的内容跟此地讲的愦闹是ㄧ个意思。所以真正修行人不需要知道世间这些事，古大德常常告诉我们，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。远离是什么意思?少烦少恼。『远离愦闹，少欲知足』，热闹的场所，修行人要知道远离，为什么?这些磁场不好，我们自己定功不够，肯定要被染污。佛经里面常说的「阿兰若处」，现在这个世间找不到，为什么?科技发达，交通方便，旅游的人也太多。由於媒体的进步，卫星、网路，高山、深山里面都不例外，真正修道人要想得个清净修行的处所，你不能不知道，要远离。从前寺院丛林都建在深山里面，朝山的人从山下走到道场，要走一、二天才能走到，这上山没有车、没有电话、没有电视，也没有报纸杂志，所以他心得清净。现在困难，寺院丛林都有电视、都有网路，能收看到卫星电视，公路开上去，甚至於还有缆车，上山非常方便。这对於修行人来讲是个可悲的事情，他接受染污的缘统统具足。

　　我们想到印光老法师，他给我们的教诲，愈想愈有道理。深山建个小茅蓬，不要开马路，甚至於电灯都不需要，电话就更不必了，那是真正佛门修行的小道场，人数不要多，十几个人。我们看到早年觉明妙行菩萨，在《西方确指》里面告诉我们，他们的小道场总共就十二个人，在一起念佛，十二个人统统成就，还得了吗?圆满功德。我们知道的，净宗初祖慧远大师的道场，是东晋时代在江西庐山，他在山上建个念佛堂，以虎溪为界，进去的人不下山，志同道合一百二十三个人，个个成就，净宗第一道场。我们现在生在乱世，福报比不上祖师，印祖告诉我们，二十个人可以了，小道场，真成就。放下万缘，「少欲知足」，只要生活能过得去就行，真正做到「於人无争，於世无求」，这才能够一心向道。

　　【乃至小罪心生大怖。】

　　对『小罪』都犯得这么重，小罪是指什么?指起心动念，并没有行为。一个不善的念头起来，心里就很恐怖，为什么?一切法从心想生。所以学佛的人，时时刻刻要警惕自己，不起一个恶念，对自己、对众生不起恶念。小小戒都得要看重，绝不能听一般人说小小戒可舍，没有什么关系，你把四重戒做好就不错。真正修道人，希望自己身心能够达到纯净纯善，小戒、小罪累积起来就是大罪，破戒了，果报不堪设想，所以常常有恐怖的感觉。

　　【不得轻於如来所制禁戒。】

　　佛所制定的戒律，实际上就是佛陀在世日常生活的行谊，记录下来就是戒律、就是威仪。小戒、小罪多半是讲威仪的，真正的佛弟子，真正想做到「学为人师，行为世范」，你要给别人做个好样子，你就不能有缺陷，你要做得圆满，你要做到尽善尽美，要用这个做标准，要有真智慧，戒律才能做得圆满。日常生活当中，真正在深山修行好修;如果在都市弘法利生，你接触的面很广，接触的人很复杂，那你要应付得面面周到，这是大学问，这是真智慧，叫通权达变。所以戒律是活的不是死的，有开遮持犯，为了接引众生，为了成就众生，有时候戒有开缘，接引方便。所以佛法是活的不是死的，戒律该开的时候开，该禁的时候禁，该禁的时候决定不许可开，该开的时候它不许你禁。这里头有个原则，开缘绝对是利益众生。经里面举例子，比丘在行路的当中，遇到猎人，猎人要杀一个兔子，看到一个兔子，走到三叉路口，不晓得跑到哪里去，你看到了，猎人问你「有没有看到兔子?」看到了。「它跑到哪里去?」这时候你得打妄语，你不打妄语，那个兔子要被杀，猎人也犯了杀戒。你指他一个错误的方向，那边去，找不到。这个妄语是什么?救了兔子的生命也救了猎人，虽然他起心动念杀生，他没有能够杀到，罪就轻了，这是利益众生。你不能说我要持戒，我不能妄语，我看到兔子往哪里跑，我一定要告诉他，那猎人把它追杀。这叫开缘，要明白这个道理。所以佛家戒律是活活泼泼的，没有一条是死的，你一定要懂得开遮持犯，你在日常生活当中持戒才灵活，不是一个呆板的。

　　【常护讥嫌。不令众生妄起过罪。】

　　这句非常重要，『常』是经常，要爱护，避免一切人讥讽嫌疑，这是很难做得到，尤其在现在这个社会。目的是『不令众生妄起过罪』，都是为众生想的，免得众生犯过错而造作罪业。可是在现前的社会，时时刻刻要想著，我给大众做个好样子，好样子是规规矩矩，要从根本著手，根本是什么?是《感应篇》，是《弟子规》。《感应篇》是道家的，《弟子规》是儒家的，这个地方我们一定要明了，不可以有门户之见。儒释道在中国两千年已经融合成一体，虽然有儒释道三家，你到哪里去找一个纯儒，他没有学道、没有学佛?找不到!儒生都读佛经，都看老庄;换句话说，他学道、学佛。佛门弟子别说在家，出家的他有没有念四书五经?念!蕅益大师还给《四书》做注解，给老庄做注解，和尚学道也学儒。道教的道长、道士他看不看佛经?看。看不看四书五经?也看。所以你一定要清楚，儒释道分不开，有儒释道的名，要找一个纯儒、纯道找不到，统统在一起学习这是事实。我们在中国大陆看到一块古碑，这个碑在少林寺，这个拓片我们印了很多，「三教九流混元图赞」，我们很多同修都看过。有人告诉我，这一块碑是唐肃宗时代留下来，唐肃宗是唐明皇的儿子，距离我们现在至少有一千四百年。一千四百年前那个时候的人立下这块碑，就说明三教九流是一家。它当中画的像，人像，你正面看是释迦牟尼佛，从两面看，一边是老子，一边是孔子，三个面孔合成一个，手上拿著一张纸，那张纸上写的是九流，九流是学派，三教九流是ㄧ家。现在人讲多元文化，在中国这是证据，一千四百年前，前人就提倡，真的是ㄧ家。

　　特别是《华严经》里面说的，《华严经》给我们讲整个宇宙是一体，比一家还要亲密，是ㄧ个自己，自体。宇宙从哪来的?生命从哪来的?我从哪来的?自性变现的，自性是ㄧ个。所以佛经里面常常把它比喻作大海，叫性海，芸芸众生是什么?海水里面起的泡沫。泡沫一个一个的，有没有离开大海?没离开大海。破了原来就是大海，没有破的时候还是大海，因为你分别执著，你迷了，你忘了，以为你跟大海是两桩事情，实际上是一桩事不是两桩事。所以多元文化是正确的。现在这个社会，也有不少人真正觉悟，要想化解冲突，恢复社会安定、世界和平，一定要有地球村的观念，世界文化是ㄧ家的概念。我们最近十年都在宣扬这个理念，也收到很好的效果，还得要普及。我们还特地编一本书，《世界宗教是ㄧ家》，比「三教九流混元图」更进了一步。我们把许多宗教的经典，里面一些经文，有关伦理、道德、因果教育的，这些部分把它抄在一起，读经一起读。才看到许许多多宗教典籍里面，他们的教主教他们的信徒，教一切众生几乎都是相同的，所以我们读自己的经典也读其他宗教经典。我们对释迦牟尼佛尊敬，对所有宗教的创教人都同样的尊敬，他们的教诲，我们同样的学习。这样一来，宗教、宗教之间矛盾化解，对立化解，宗教与宗教都能做到和睦相处，平等对待，才能带给这个社会安定和平。而化解冲突，安定和平，可以说是每一个宗教里面都提倡、都重视。所以这是ㄧ个方向、一个目标、一个理想，要我们每个信仰宗教的人，来完成教主的教诲，来实践教主的愿望。

　　所以对於「常护讥嫌」不能不放在心上，不能不留意，尽可能避免一般人的误会。所以经教不能不讲清楚，不能不讲明白，这个重要!应该要利用现在高科技，网际网路、卫星电视以及光碟的流通，帮助社会一般大众化解对宗教的误会，也帮助他们、接引他们学习宗教的经典，信、不信没有关系，能够接触、能够读诵，好事情。我在最初没有宗教信仰，但是我喜欢看这些书，里面很多教训，我读了之后生恭敬心，我赞叹、我仰慕，虽然我不是那个宗教的信徒，可是我已经在学习。

　　【用此威仪住持。以化众生也。】

　　这句话的意思就是要给一切众生做个好榜样。下面大师设了两个问答，帮助我们深解义趣。

　　【问。准上文所说。】

　　这个『准』就是依照前面你所讲的。

　　【真如一相。佛体无二。具足一切功德者。何故要须威仪等戒行耶。】

　　『真如一相，佛体无二，具足一切功德』，是前面三大段所说的，显一体里面所说的，一体是一个清净圆明体，起二用、示三遍这里面讲得清楚。既然如此，为什么还要威仪，还要持戒、修行?这个问得好。我想像这样的疑问肯定有许多人都有，所以这个解答得很好。

　　【答。譬如大摩尼宝。体性明净。】

　　『摩尼』是梵语，我们现在所讲的宝石，宝石里面大家都知道最名贵的是金刚钻，钻石。「摩尼宝」是泛指一切宝石，这个宝石『体性明净』，光明、干净，一尘不染，这就是比喻「真如、佛体」。「明净」就是比喻具足一切功德，这讲自性，一切众生皆有佛性，这个佛性确实是光明、清净。能大师开悟之后，他告诉我们自性是清净的，自性是不生不灭的，自性是具足万法的，能生万法。

　　【久被尘累而有粗秽之垢。】

　　虽然这个宝石，宝石上面有很多的染污，它在矿石里面，埋在深山里头。得有明白人把它开采出来，把上面的染污除掉，这些『粗秽之垢』把它除掉，宝石就现前。这是ㄧ般人都知道的，宝石都要经过冶炼的程序，它才能放光，呈现出它的价值。下面说：

　　【若人唯念宝性。不以种种磨治。终不得净。】

　　这个话好懂，如果我们拿到这块矿石，这矿石里有宝，有钻石，如果不能够把它冶炼，这钻石你得不到。必须经过冶炼，得『种种磨治』，你才能够得到受用。这上面都是讲的比喻，下面则是法说。

　　【真如之法。体性空净。久被无明烦恼垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧种种熏修。终无净时。准此义故。理须持戒也。】

　　这问为什么要持戒?道理就说出来。佛在经教里面告诉我们，我们的自性是真的，这称为『真如』。「真如」的体性是空的、是清净的。能大师见性，告诉我们「何期自性，本自清净」。清净就是空，为什么?它里面没有物质现象也没有精神现象。世尊在经典里面，给我们所描绘的，它是一片光明，所以经里面讲「大光明藏」。净土宗讲的四佛土，四种佛土，自性是常寂光净土，常寂光里面什么都没有，自性的性体。虽然没有，它能生万法，为什么能生?遇到缘就能生。缘是什么?一念不觉就现相，一念不觉也叫做根本无明，无始无明。无始不是说找不到开头，不是这个意思，无始是说它根本就没有开始。这个话讲得很抽象，很难懂，为什么说它没有开始?它速度太快，我们还没有发觉它生，它已经灭，已经不存在。真的，弥勒菩萨告诉我们，这个生灭的速度，说一弹指有三十二亿百千念，一念就是ㄧ个生灭，这一弹指里头有三十二亿百千念。百千是单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万，我们把它算一算，三百二十兆个念头。这一弹指三百二十兆个念头，所以佛讲它不生不灭;如果真的没有生灭，讲不生灭那毫无意义。生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，速度太快。弥勒菩萨说得很清楚，这个念头太微细了，不但我们凡夫没有办法觉察到，阿罗汉、辟支佛也觉察不到，八地菩萨才觉察到，就是那么深的定功才能看到生灭的现象。实际上就是大乘教常讲的阿赖耶，阿赖耶的活动，业相、转相、境界相，你看这又变成三个。这个意思诸位要听懂，一弹指三百二十兆的生灭，这里面又有三个现象，生灭是个现象，转相、境界相，这速度多快，这是诸法实相。这种诸法实相，如果我们要不认真的修行，你怎么能见到?见不到。光念不行，要真修，要修定，定怎么修法?要持戒，持戒是修定的前方便，因戒得定，因定开慧，慧，你就能见到，见到事实真相。可见得佛法是高深的科学、高深的哲学，事上讲是科学，理上讲是哲学。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十二集)

　　2009/7/25　　台湾　　档名：12-047-0062

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十二面倒数第四行，从第二句看起：

　　【问。出家五众。超然出俗。可具威仪。在家之流。身缠俗网。宁无愆犯。】

　　这个问得很好，『威仪』就是离不开戒律，出家人好像持戒比较方便。在俗的人，尤其在现代的社会，分秒必争，可是这还是一个错误观念造成的。竞争、斗争就能够赚得你所想得到的吗?如果这桩事情真的成立，那很了不起，为什么?因果律就被推翻了。如果因果律是真的、永恒不变的，那你就应该相信「一饮一啄，莫非前定」，命里有的决定是有，丢都丢不掉，别人抢不去，别人障碍不了;命里没有的求也求不得，无论用什么手段都没有办法得到。在中国社会，过去一般人都深信不疑，所以他心是安定的，人心安定，社会是安定的。这些学说从外国传来的，不是中国的，中国自古以来没有教人竞争，竞争很累，能不能得到?得不到，什么也得不到。同学们，你多去念念《了凡四训》你就明白，袁了凡先生对於业因果报他明白了、他觉悟了。

　　孔先生给他算命，居然二十年当中，每年所得到的都跟命里面所算定的是丝毫不差。所以他不再想，不再打妄想，跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜不起一个念头。禅师对他很赞叹，一个凡夫三天三夜不起心动念，这不是凡人。请教他，你是怎么修的?了凡先生是老实人，我没有功夫，我只是发现我的命这二十年来跟孔先生算的是丝毫不差，真的深信不疑，一饮一啄，莫非前定。云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你是凡夫。了凡先生很惊讶，为什么我是凡夫?云谷禅师说：你的命运二十年来不曾丝毫改变，你不是凡夫是什么?了凡先生听到这个话里头有玄机，二十年来未曾改变，难道命还可以能改变的吗?能改变。命怎么来的?命是自己造的，佛法里常讲，「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的这是果报，果必有因，这个因是前世造的，过去生中造的，生生世世都有关联。命既然是自己造的，当然自己可以改。凡夫改不了命运，是因为你每天起心动念、言语造作都有善有恶，善是小善，恶也是小恶，差别幅度不大，就是离你那个水平线幅度不太大，大致上都还满准确。如果你这一生当中有大善大恶，那就变了，就改变。大恶就往下堕落，大善就往上提升，就不准了。所以你二十年被人家算得那么准，就是你丝毫都没有改变。我读了这个书之后，我称他为标准凡夫，也很难得。所以命运是真的，不是假的，这是因果。

　　因果从什么时候有的?有人问过我，我告诉他，若是根据《妄尽还源观》里面所讲的道理，因果跟宇宙是同时发生的，所以说万法皆空，因果不空。第一个因决定没有，没有，它怎么会有事?这个道理很深，这第一个因在佛法里面讲的是无始无明。佛用这个字用得好，无始，无始并不是说时间很久远，我们找不到，没有办法计算，称之为无始，不是这个意思。无始是什么?没有开始，这是佛法里的正义。没有开始，如果有开始那就是真的，不能讲是假的。它不是真的，是妄想，无始无明，无始妄想，那就是第一个念头，第一个念头没有因，第二个念头就有因。第一个念头是第二个念头的因，第一个念头没有因，所以「凡所有相，皆是虚妄」。就像作梦一样，梦中境界也是个相似相续相，它也是从念头变现出来的。第一个念头都没有因，无中生有。

　　近代科学家也发现，肯定世间决定没有物质现象，物质现象怎么来的?物质现象是幻相，不是真的。《心经》上讲得很好，「色即是空，空即是色」，色是物质现象。物质现象的本体是空寂的自性，自性不是物质也不是精神，佛法里称它叫空，空不是没有，空它有，它遇缘就起现行。缘是什么?缘是震动，今天科学里面讲的波动现象，佛法讲的实际上就是波动，你看一念不觉，不觉就起波动，觉不动，觉心不动。不觉它就动，这个动，佛法里叫起心动念，非常微细，弥勒菩萨跟我们讲，一弹指，一弹指的时间很短，有多少个波动?三十二亿百千念。百千，一百个千是十万，单位是十万，多少个十万?三十二亿个十万。我们把它换算一下，中国人讲三百二十兆，一弹指有三百二十兆个波动，太细了。现在科学都用秒做单位，那我们弹指，速度弹得快一点，一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘四，这是一秒钟，一秒钟里头有多少次的波动?有一千二百八十兆。你怎么能觉察到?太微细了，太快了。弥勒菩萨说，「念念成形，形皆有识」，这个话讲得好，这个话实际上就是给我们讲阿赖耶三细相。阿赖耶，第一个是业相，业相就是波动，就是讲你念头，这一念。一念，诸位晓得多长时间?是一秒钟的一千二百八十兆分之一。这一个波动，这个波动是业相，由业相跟著业相起来的是转相，阿赖耶里面叫做见分，精神现象。同时连带起来的有境界相，境界相是物质现象，就是宇宙。所以宇宙，物质现象、精神现象，是一个念头里面发生的，生了怎么?生了立刻就灭了，第二个念头继续生。第二个念头，第一个念头是它的因，第二个念头是果，念念不相同，经上讲的「念念不相到」，这是真话，不是假话。我们今天看到物质现象跟精神现象是一种相似相续相，不是真的相续相，念念相似，不完全相同，这个道理要懂。所以大乘教里面佛常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不假。你不把它当真，没事，什么事都没有;你把它当真，麻烦就来了，这一当真就变成十法界、变成六道、变成三途，愈迷愈深，这么一回事情。

　　现在众生可怜，陷在这里头，迷得很深，迷得很重，回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲，要帮助这些众生回头，妄尽还源，帮他回头。其实在理上讲不难，只要一觉悟就回头，觉悟什么?知道这些相是假的不是真的，对这些现象不再起心动念，马上就回头了。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他在三十岁那年，在菩提树下入定，把妄想分别执著放下，豁然大悟，还源了。放下妄想分别执著就是妄尽，妄想分别执著都是虚妄的，都不是真的，你把这个统统放下，妄尽了，还源了，明心见性，见性成佛。在中国唐朝时代，距离我们现在大概一千四百年的样子，出现一个惠能大师，禅宗六祖。他在五祖忍和尚方丈室里面，五祖跟他讲《金刚经》大意，六祖不认识字，不用看经本，讲大意。讲到「应无所住而生其心」，能大师把妄想分别执著也放下，顿舍，一下就放干净，他就成佛了，明心见性。六祖放下，明心见性，那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下完全相等，平等的境界。今佛如古佛之再来，那就称之为如来，同一个境界。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，惠能大师虽然不认识字，你拿著经本念给他听，他就能给你讲得头头是道，绝不在释迦牟尼佛之下，妙不妙?为什么?自性流露，你见了性。诸佛如来在十法界讲经说法，自性流露，你今天见性，自性也流露出来，跟过去古佛所讲的一丝毫差别都没有。所以夫子讲两句话，「述而不作，信而好古」，这两句话是怎么解释?就是这桩事情。中国古圣先贤是佛菩萨再来的，统统是明心见性的人。我早年在台中学教，跟著李老师，有一次我就把这个问题向老师请教。我说中国古圣先贤尧舜禹汤、文武周公，他们是不是佛菩萨在中国应化?老师听了笑起来，他说理上讲得通，事上没证据。这是老师给我的回答，理上讲得通，事上是他没有暴露他的身分，没有说他是什么佛菩萨再来，所以事上没证据，理上这是讲得通。同样一个道理，在这个地球上，无论哪一个族群、哪一个宗教，他们的古圣先贤、他们的祖师大德，我们也可以肯定是佛菩萨的化身，应以什么身得度就现什么身。

　　《还源观》里面给我们讲，宇宙是一体，遍法界虚空界是一个自己。说一家人还有差别，是一体，这一体就是《还源观》前面第一段所讲的「自性清净圆明体」，大乘教里面称为真如、法性、本性、自性，这是一体，一体所变现出来，见性就见到这个性体。性体是什么样子?惠能大师讲得简单明了，这个体是清净的，从来没有染污过，决定不可能有染污，为什么?有染污必须有个东西才会染污，它不是，它不是物质也不是精神，它怎么染污!物质会受染污，我们地球是物质，地球今天被染污了。精神也会被染污，它不是精神也不是物质，所以它不受染污。真正是清净，不生不灭，这是自己，这是自性，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。我们本来不生不灭，「本自具足」，不要向外求，样样都圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这里面把精神、物质、自然环境全包括了。再告诉我们，自性本定，「本无动摇」。我们今天动摇的是什么?我们起心动念，一个念头生、一个念头灭，生灭是妄心，不是真心，真心没有生灭。也就是说，什么是真心?大乘教上讲得好，「生灭灭已，寂灭现前」，我们生灭这个念头没有了，自性就现前，自性是没有生灭的。末后说了一句话，「能生万法」，能生万法是你起心动念就万法现前。所以宇宙怎么来的?一念顿现，没有先后，不是说进化的，不是。一时顿现，那个一时没有长短，没有先后，有先后不叫一时，这个诸位一定要知道。因为一时在佛经里面一开头就有，「如是我闻，一时」，这个一时的意思太深。有前一秒有后一秒，不是一时。一时是什么?就是弥勒菩萨给我们说的，一千二百八十兆分之一秒，那叫一时。我们要细心去观照，细心去体会。

　　佛法是科学，高等科学，为什么?科学讲证据，这个微细的念头谁见到?大乘教里面佛常说，八地菩萨，你好好修行，你修到八地你就见到了。菩萨位次愈高，心愈清净，到八地已经达到纯净纯善，所以极其微细的波动他都能感应到。九地、十地，等觉是十一地，究竟果位是第十二地，那就是究竟圆满，完全明了了。所以佛法讲证据，信解行证，你没有证得那不算数。开悟，悟有解悟、有证悟，解悟是你听佛说的、听菩萨说的，你听明白了，你不怀疑，也肯定了，但是你不得受用，为什么?你没证得。证悟得受用，那不一样。这样的境界，八地以上才得这个受用，八地以下是解悟。我们很幸运，能够理解这桩事情，能够深信不疑，这靠什么?靠五十八年没有离开经教，天天接受大乘经教的长时薰修，我们明白了。虽然没有证悟，可是解悟也有很大的受用，受用里面最殊胜的是知道人没有生死，世间人最大的问题，就是对於死亡的恐怖。信仰宗教，学了佛的人，死了以后到哪里去?许多问题。如果能够把宇宙起源搞清楚之后，这些问题都没有了，你没有疑虑、没有顾虑，疑断掉了，这个疑就是根本烦恼里面的贪瞋痴慢疑。疑断掉之后，真正的信心生起来，一心念佛求生净土，我们这一生过得非常充实，也过得非常圆满。其他一切事，包括佛法，都是第二义，都是次要的，不是最重要的。最重要的是什么?念佛求生净土，这最重要。

　　印光大师他老人家有几句话说得很好，特别是对於现代的年轻人，年轻人求知欲很重，好高骛远，这是毛病，障碍。他劝年轻人，首先要老老实实的去念佛，为什么?你既然在六道，你就要承认业障深重，习染难舍，消业障、除习气，念佛的效果最殊胜。我们现在也天天念佛，为什么业障除不掉，习气离不开?那是你不会念。要怎么念法?大势至菩萨教得好，「都摄六根，净念相继」，八个字，想想我们念佛有没有做到?没有做到。头一个，我们都摄六根做不到，摄是什么?收回来，我们六根没收回来。眼往色上跑，耳往音声上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，六根向外攀缘，你的心怎么能定下来?都摄六根是我们的眼从色上收回来，观世音菩萨修行的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，那个反闻就是都摄六根，回过头来，眼不缘色相，回过头来缘什么?缘色性，耳从音声、声尘里面回过头来去闻声性。我们没有做到，我们的心是杂乱的，一般人讲心浮气躁，所以功夫不得力。真正修行人他心是定的，他不向外跑，所以他功夫得力。头一个要晓得，功夫得力要收心，都摄六根是收心，然后就是净念，净是清净，什么叫净念?至少你做到不怀疑、不夹杂，这叫净。我们念佛有怀疑，夹杂更不必说，所以不是理论、方法不灵，是我们自己做得不相应。相继是不间断，长时薰修。我们细心去反省，佛没有过失，经典没有错误，我们曲解了经义，我们自己搞错了。自己真正是如理如法，哪有不成就的道理!

　　我们是凡夫，自己要肯定，祖师的话我们要细细去思惟，为什么教我们先念佛?先把心定下来，把业障消掉;业障消掉，智慧就现前，福报也现前。一个人有智慧、有福报，你再去研究经教，你再去弘法利生，那就是变成祖师大德;没有智慧、没有福报，研究经教那是把佛法当作世间学术来研究，你所得到的是知识，不是智慧。如果先从念佛把心定下来，那是求智慧，不是知识，智慧能解决问题，知识不能解决问题。这个道理很深，这个道理是真实的，现在人所谓的硬道理，跟我们中国古圣先贤的教学相应。孔子当年在世教学，第一个德行，第二个言语，第三才教政事，再教文学。印祖教我们先从念佛下手，德行。在佛法大原则里面讲，因戒得定，因定开慧，我们念佛是修戒定，智慧开了再去研究经教，智慧没开不研究经教，非常有道理。我们的方向、目标要正确，身口意三业要像佛一样的清净，戒定慧三学要像佛一样的圆满，我们就真干了。自己成就之后才能够帮助别人，自己没成就，拿什么帮助别人?所以佛法有方法，方法非常巧妙，依照这个方法去修学，真的事半功倍。你不懂这个方法，你所得的实在讲，古人讲事倍功半，你都得不到。真的，让我们想起来古人所说的「不听老人言，吃亏在眼前」，这话不是假话。出家五众不能违背佛陀的教诲，在家也不例外。下面这个答，我们念一念，答得好。

　　【答。出家之辈自有严科。在家之俦通持五戒。】

　　这就说明无论出家在家，都要从持戒下手，「戒为无上菩提本」，这是真的。现在出家、在家都有问题，问题在哪里?我们把持戒丢了，虽念佛，看不到效果，每天念佛念得不少，依旧烦恼一大堆，依旧是痛苦不堪。疏忽了戒律，这是个很严重的问题，很严肃的问题。为什么我们做不好?我们得找原因，把原因找到，把原因消除，我们才有救。真正的原因是我们从小家教疏忽了，中国古圣先贤，世世代代出家、在家，有那么样好的成就，原因是什么?从小扎根教育所成就的。在全世界每一个国家族群里面，说老实话，中国人最懂得教育，中国人最重视教育，你看「学记」里面所讲的，「建国君民，教学为先」，这重视教育。不但是说到，真做到，历代帝王政治设施，把什么摆在第一?把教育，教育变成中国古时候的人生第一个价值观，孝悌忠信、礼义廉耻，把这个摆在第一;名利不屑一谈，摆在最后，把孝亲尊师摆在第一。佛法也不例外，「净业三福」是大乘教里面修行最高的指导原则。这三条，佛说得很清楚，「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，这些修行人成佛证果正因是这三条。头一条，第一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，人天善，中国古人所讲「人之初，性本善」，这就是性本善。孝亲尊师是天性，慈悲、十善是性德，人人都具足。没有人教，没有人教学坏了，所以人是教得好的，人也是教得坏的。现在这个社会，我们大家都说社会太乱，为什么会乱?教出来的，谁教?媒体在教，电视在教，网路在教，这些报章杂志在教，社会大众互相在教。内容是什么?暴力、色情、杀盗淫妄，与性德完全相违背，所以社会动乱，众生生活得这么辛苦，不是没有原因。

　　在这个世界上，确实我遇到很多，包括国家领导人、专家学者、志士仁人，我遇到不少，真有心想帮助这个社会回头，恢复安定和平，不知道从哪里做起。我有这个缘分，这个缘分也是稀有难逢，参与联合国的国际和平会议，我参加了十几次。我把中国老祖宗传统的这些理念、智慧、方法，建造了中国五千年的长治久安，用什么?用教学，不是开会。教什么?教伦理、教道德、教因果，这三样东西普及，社会安定，世界和平。我们这十年来，天天在世界上宣传，有了效果，可是还有人怀疑，不少，来找我，他说：「法师，你讲得很好，这是理想，不能兑现，做不到!」因为这么一个严重问题，这是信心危机，对古圣先贤丧失信心。这怎么办?只有一个方法，做出样子给他看，科学，科学拿证据来，我们做出样子给你看。逼不得已，我找了很多地方，缘不成熟，最后找到老家，缘成熟了，办了个文化中心，搞一个小镇做实验。小镇十二个村庄，居民总共四万八千人，我让四万八千人，男女老少、各行各业一起学《弟子规》，不到半年，成效卓著。我的信心足了，声音也大了，到联合国做报告。在法国巴黎，联合国教科文组织总部办了三天大型的活动。我们把汤池做的实验做了八个小时的报告，做三天的展览，大家看了，相信了。会后，一百九十二个国家的代表都希望到汤池去考察、去参观。如果我们对於古圣先贤的教诲能够恢复信心，依教奉行，这个社会能回头。我们在汤池做了三年，肯定了两桩事情，第一个，肯定了老祖宗教给我们的「人之初，性本善」是真的不是假的，人性本善。第二个，让我们肯定了人民是可以教得好的，问题就看你怎么教法，是可以教得好的。现在我们这个机构交给政府，希望政府能够继续推动，帮助世界走向安定和平。世法、出世间法都必须在和平安定的社会才能成长，发扬光大，如果社会动乱，没有法子成就，我们希望社会安定和平。帮助整个世界走向安定和平不能不靠宗教，所以宗教团结是必要的，宗教互相学习是可贵的。从哪里下手?从自己下手，一切法从心想生，从自己的心想生。学为人师，行为世范，在大乘教里面发菩提心，菩提是觉悟，真正觉悟，自觉而后觉他。

　　贤首大师在这一段里面给我们讲四种性德，第一个是「随缘妙用」，第二是「威仪有则」，我们现在在学习。威仪有则最重要的就是戒律，《弟子规》是戒律。《弟子规》是什么?是落实孝亲尊师。「净业三福」头一条讲的「孝养父母，奉事师长」，我们怎么做法?《弟子规》里面所说的，就是详详细细教导我们，怎样孝养父母，怎样奉事师长。慈心不杀这是讲因果，《太上感应篇》，经文不长，也只是一千六、七百字。你真要学会了，在我们儒家讲道德仁义礼，《弟子规》是礼、是义，你看五个，道德仁义礼，《弟子规》是占两个;慈心不杀是仁，提升了，向上提升，跟道德接近了。佛法，十善业道，十善业道就帮你走向道上去。由此可知，我们今天在家学佛，十善业道没有做到，出家学佛，《沙弥律仪》没有做到。原因现在我们懂了，因为我们缺少《弟子规》跟《感应篇》的教育。这两种教育，不一定读书，不读书的人也学，不读书他不认识字，现在人讲他没有学过文化，但是他受过教育。古时候学校少，但是教育很普遍，为什么?代代相传，老人做出好样子给后人看，给他的儿孙看，儿孙从小耳濡目染，他就学会了。我母亲不认识字，很会教小孩，很会做人，相信因果。没念过书，她从哪里学来的?她的父母、长辈从小教给她，所以她有威仪住持，她有原则，她不会乱来，她懂得孝悌忠信，她知道礼义廉耻。所以中国教育是全民教育，是普及教育。

　　教育硬体设施现在人疏忽了，硬体设施最明显的，第一个是祠堂，每一家都有祠堂，祠堂教什么?祠堂教孝悌、教伦理，慎终追远，民德归厚，民间朴实，人的心地厚道，从这里教的。孔庙教道德，城隍庙教因果，善有善报，恶有恶报。你看这三样东西在中国多普遍?无论是城市、是村庄，大的村庄你都能看到。文昌公、文昌庙也是教因果的。中国用这些方法，这是什么?艺术的手段。在过去中国的艺术表演、文艺表演跟现在不一样，现在文艺节目都是以娱乐为目标，从前不是，从前所有文艺活动都是以教育为目标。表演的内容是忠孝节义，把孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，通过艺术表演的方法让大家学习。你看古时候的戏剧，中国地方戏剧非常丰富，每个地方有每个地方的戏剧，说唱艺术，你细细去听听，看看它的内容。所以它是寓教於乐，它在那里教化众生。传统文化真正受到最严重的灾害，是八年抗战。跟日本人打仗之前，中国传统文化还在，我小时候，十岁以前在农村里面学的基础，不是从念书上得来的。抗战爆发之后，整个社会动乱，天天逃难。我逃难就走了三年，年岁小，十四、五岁，居住一个地方最长不超过两个月，就又要走了。三年走了十个省，没有交通工具，完全靠走路，走遍江南，也学到很多东西，那是学校课本里头学不到的。

　　胜利之后，中国传统的家没有了，大家庭没有了。我小时候还看到大家庭，我们自己这个家衰了、没落了，但是亲戚朋友那种大家庭还有的在。我们到亲戚朋友那里住个几个月，了解大家庭的状况，所以齐家治国平天下有个概念。现在人，年轻人，跟他讲这个，他没有概念，他很难理解。所以家在中国传统文化里面，对於整个社会的安定和平做出很大的贡献，那个家太好了。大家庭，人数少的也有上百人，普通一般家庭大概三百人左右，家族人丁兴旺的有七、八百人，这么大的一个家庭，那是社会。所以他有家道、他有家规，像《弟子规》是家规，家规里面的共同科目，他还有他自己家里面特殊的，为什么?每个人家庭经营事业不相同，所以有些单独的条规。这是共同的，无论是哪个家庭、无论是哪个人都必须遵守，一百一十三桩事情，《弟子规》里讲的，这是家规。它有家学，家学是私塾;有家业，家庭经营的事业。从小，小孩一出生就要教，养成一个好的德行。人生下来，一个人生活在这个世间，目标是什么?传承家道、荣宗耀祖，为家庭，他不是为自己。为家庭，所以他的心量就比较大，为这个大家庭;再扩大，为家族，那就更大;再一扩展，为社会、为国家、为人类，他慢慢扩张出去。从小教，人人都是好人，将来在社会上，事事都是好事，社会怎么不安定?没有坏人，没有不好的事情。

　　所以我常常感叹著说，在中国古代，社会上各行各业，哪个行业最轻松、最自在?给诸位说做官的，做官的人最轻松最自在，为什么?他没有案子办。社会上没有坏人、没有坏事，他没有案子办，一个月能够遇到二、三个案件就很多了。哪像现在，现在还得了!前几天我跟我们司法院长又见面，他告诉我们，台湾每天法院里收到的状纸、诉讼案件，平均一年三百五十多万件，平均每天有一万件，办不完的案子。这说明什么?社会动乱，人心不安。在从前，从前没有案件，从小小孩在家庭里面就被管好，就教好了。我们中国古德教导我们，饿死不做贼，绝不去偷人的东西，屈死，受冤枉、委屈，不告状，这是古时候一般祖宗教后人，受一点委屈算什么?不告状。我也是从小受过这个教育，所以出家，连道场有人他想要，要就给他，绝不告状。你喜欢要我就给你，我命里要是有，我离开这个道场，还会有道场有地方住;命里没有，我这道场住不成，没法子住下去。所以别人要我就让，还愈让愈殊胜，不可思议。每次遇到这些事情，我自己心里明白，就是一次的提升，境界提升，我们环境也提升，所以不要怕。我能够做得这么自在，老师教的，章嘉大师教的。初学佛的时候，那时候没出家，他老人家告诉我，真正为正法久住，为弘法利生，你的一生佛菩萨给你安排，你自己不要操一点心。我听了很舒服，自己不要操心，佛菩萨照顾。所以一生从来没有想过自己，没有为自己操过一点心，为什么?佛菩萨照顾;我自己要操心，佛菩萨就不照顾。老师教我，他劝我出家，教我要跟释迦牟尼佛学，所以他教我读《释迦谱》、读《释迦方志》。那时候世面上没这些书，去找《大藏经》里面抄，我记得我还抄了十几部经书。对释迦牟尼佛认识，释迦牟尼佛是我们的榜样，向他学习，这就对了。我们从小就老实，对老师的话如同圣旨一样，一定是依教奉行，所以老师也真教，我们也就真学。

　　所以无论在家、出家，一定要重视守规矩，从哪里学起?从《弟子规》学起，从《感应篇》学起。《弟子规》是做人基本的规矩，但是如果没有深信因果，这些规矩可能会流於形式。表面上做出个样子，真正名利现前、利害现前，人心就变了，你就把持不住，深信因果才能把持。深信因果，再大的名闻利养现前不动心，为什么?知道我命里没有，这个福报现前就不是好事。命里没有这个福报你要得到，得到之后，不是生病就是灾难来了，不是好事;命里没有这个地位，今天这个地位你得到了，也是不是灾难现前就是你得病。所以我们自己要相信，「一饮一啄，莫非前定」，对於世间名闻利养没有一丝毫的贪心。纵然是命里有的，我们还保持清廉的生活、节俭的生活，有福报，福报让大家共享，这个好，福报不要自己享。世间有许多苦难众生，他们吃不饱、穿不暖，没有房子住，我们有没有想到?我们有一点福报的时候，我们把它省下来，尽心尽力去帮助他们，这是好事情。所以世尊给我们做了最好的榜样，一生没有道场，住在哪里?树下一宿，吃饭到外面托钵，日中一食，树下一宿。走的时候是在树林里面，不是在房子里面，这是给我们做榜样，做样子。他是王子出身，不出家他继承父亲的王位，名闻利养、荣华富贵舍得干干净净，得大自在，得大福报。那个大福报是什么?是身心健康，这多么快乐!年轻人不知道，中年以上就晓得，健康才是真正的幸福。你有财富、你有地位，不见得身心快乐，健康才是真正幸福。所以真学佛，起心动念老师教我，就这两桩事情，正法久住，弘法利生，我们到这个世间来就为这两桩事情。对自己来说，不断提升自己，提升自己的灵性，提升自己的德行智慧，绝不是提升自己的名闻利养，你搞那个就错了，完全错了。

　　五戒十善要做得好，一定要有《弟子规》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《了凡四训》的基础。我们想想，近代佛门里面的大德，大家推崇的印光大师，他老人家教导我们「敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行」，这是他对广大群众的四句教诲。敦伦是什么意思?首先把你家庭关系处好，家和万事兴。所以佛法第一句教你孝养父母，那就是敦伦尽分，把你自己本分事情做好。每个人都有每个人本分事情，而且本分事情很多，不是单纯。譬如在家里，你对於你的父母，我是儿女，儿女的本分是孝顺;你长大了、结婚了，生儿育女，你的身分是父母，做父母有做父母的本分，父慈子孝;你在兄弟姐妹当中，你是老大，兄长的身分，兄友弟恭，大的友爱小的，小的要尊重大的。先把自己的家庭本分搞好，叫敦伦。在学校念书，你是学生，有学生的本分。学业完成，到社会上工作，你上头有领导，领导是君，你是臣;你要是做一个小单位的主管，你也是君，底下接受你领导的是臣。君怎么样?君要仁，你要能够爱护你的部属，你要做君、做亲、做师。你做别人的下属你要尽忠，要很认真负责，把领导交代你的工作要做好。由此可知，本分在哪个岗位，你要遵守这个岗位的本分。

　　我们出家，出家的本分是什么?释迦牟尼佛为我们示现的，我们修养道德，为社会大众做好样子。讲经教学是释迦牟尼佛一生的事业，释迦牟尼佛他老人家一生所示现的，用现在的话来说，他是什么身分?职业老师。你看三十岁他大彻大悟，就开始教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，一天没有休息。一个人也教，两个人也教，几百、几千人也教，从来没有中断过。学生来自四面八方，不同的国家、不同的族群、不同的宗教，他老人家有教无类，只要来学，拜他做老师跟他学习，他都欢欢喜喜，热心教导，不收学费。所以他是个义务老师，用现在的话说，释迦牟尼佛是一个多元文化社会教育家，这是现代的名词。他本人的身分是个多元文化社会教育的义务工作者，不收学费。我们得认清世尊的身分，也就是认清楚世尊的本分，一生从事於教学，言教、身教;言是说明，身是做出来样子给大家看，不是光说，真做到了。所教导的，总而言之一句话，就是十善业，开头教你这十条，到成佛，是十善业圆满。

　　我们看佛像，特别是彩画的，佛像有圆光，背有圆光，圆光上面写了三个字，我不知道诸位有没有注意到?这三个字多半是用梵文写的，也有用中文写的，用藏文写我都看到过，这三个字的发音叫「唵阿吽」。早年，章嘉大师把这三个字，大概好像写有这么大张的纸，送给我。年代久远了，我那时记得我把它镶了个镜框，放在景美图书馆，不知道现在在不在。我向大师请教，唵阿吽是什么意思?他跟我讲，身口意，就是十善业，唵是身业，阿是口业，吽是意业，十善业道的圆满就成佛了。《十善业道经》上讲得好，这个十条，是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的根本。所以小乘三千威仪，大乘菩萨八万细行，从哪来的?十善业展开来的。在大乘菩萨，十善业一展开，八万四千细行，应当学。而十善业是在家、出家的根本法，出家是以这个为根本，在家还是根本，这个东西做好了，所有一切戒律都圆满，我们不能不知道。

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅盘之根本。作毗尼之渐次。为七众之崇基。万善藉此而生。寔佛法之平地。】

　　到这里是一段。『三归五戒』，在前面跟诸位做过报告，我们为佛弟子必须要重视。所以三皈列入早晚课诵，最简单的早课就是打三皈依。我初学佛的时候，跟忏云法师住茅蓬，茅蓬里面的早晚课，共同早晚课就是三皈依。我们住茅蓬那个时候五个人，我年岁最轻，三十一岁，忏云法师属兔的，大我一轮，大我十二岁，菩妙法师，还有达宗法师，三位法师，朱镜宙老居士，朱镜宙老居士那年好像是六十九岁。我们五个人在埔里住茅蓬，那是真的茅蓬，墙是竹篱笆编的，涂上一层水泥，上面盖的是茅草，底下的地就是泥土。佛堂那一间也不大，刚刚好我们五个人，五个拜佛的位子，那一间铺了地板，非常简陋、非常辛苦，民国四十六、七年的时候。茅蓬里面没有电也没有水，水我们想了方法，把山上的泉水用竹子把竹节打通，就像水管一样一节一节，把山上泉水引下来;没有电灯，点蜡烛、点油灯，所以晚上睡觉很早。晚课，在山上是持午，晚上不吃饭，所以晚上的晚课到八点钟就做完，做完晚课，九点钟就睡觉。两点钟起来，起来做早课，各人做各人的，诵经、拜佛，各人做各人的。做完之后，打一个三皈，三皈是共同的，三皈完了之后，达宗法师拜佛，忏云法师、菩妙法师通常打坐，自己寮房打坐。我在那里做义工，就要准备早餐，忏云法师对於饮食很讲究，早晨要磨豆浆，要煮稀饭。我在山上照顾一个老居士、三位法师，修福。忏云法师给我规定的功课是学习《阿弥陀经》，蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》、幽溪大师的《圆中钞》，这是《弥陀经》最著名的三个注解，做科判，做科会，这个很有意思。科会做出来之后，对於经典、对於古大德的这些注疏，佩服得五体投地，真好，你不做出来看你不知道。除这个之外，忏云法师教我看印光法师《文钞》。每天规定拜佛八百拜，早晨三百拜，中午两百拜，午饭之后，晚上三百拜，我在山上住了五个半月，拜了十几万拜。

　　以后离开，到台中跟李老师去学经教，李老师劝我学讲经。最初不敢，因为讲经太难，我去听经的，我不是去学讲经。他正好开了个讲经班，好像我去的时候他那个班开学才一个多月，我不敢。他告诉我，他说：今天我班上上课，你去看看。看看可以，参观一下，我就跟著老师一起到经学班上课，我坐在最后。这堂课看了之后我心就动了，好像讲经不难，我就跟老师讲我愿意学，我就加入这个班，走上讲经这个道路。这是初学的时候。李老师的教学虽然是二十多个同学，他的方法是用私塾教学法，上课的时候他只教两个人，这两个人跟他坐面对面，其他同学坐在周围，像旁听一样。我是最后去的，我坐在最后面。教是老师，譬如教《弥陀经》，他把《弥陀经》详细讲一遍，这两个学习的就学《弥陀经》，学了要上台去讲，所以非常专注。一个讲国语，一个讲闽南话，好像在台上是一个讲经，再翻译，其实他们用的是一份讲稿。一次是一个半小时，实际上讲稿是四十五分钟，每个星期讲一次，真叫现学现卖。当然学习的人，很难把老师讲的全部记下来，那怎么办?每个同学都记，记下来之后，下课，我们所记下的东西都交给他们两个人，他们两个人回去整理出一份讲稿。这么样学的，学得很呆板，但是学得很踏实。

　　老师告诉我们，古时候学经教都是这种方法，叫讲小座。不过从前讲小座他必须具备的能力，记忆力好、理解力好，才能够学经教，为什么?没有人帮助你。他开这个班比古人宽松，同学可以互相帮助。所以我们才晓得自古以来学讲经的，是老和尚讲经，有能力，就是有好的记忆力，能够把老师所讲的东西他做复讲，第二天复讲，至少能讲到百分之九十，这个人可以学经教。很少，不多。让他复讲，老和尚讲完之后第二天，抽个时间他把老和尚昨天所讲的重复讲一遍。我们才恍然大悟，原来这个方法是阿难尊者传下来的，阿难尊者结集经藏不就是复讲吗?把释迦牟尼佛讲的经重复讲一遍，下面人把它记录，所以这个老方法用了几千年。李老师在台中也是用这个方法，很笨拙，但非常有效果。学，只能学一部经，不可以同时学两部经，真的叫一门深入、长时薰修。我们在台中学经教，士气很高，老师教学大概是一个半月教一部，然后换两个同学，他们又学另外一部。我在后面旁听，因为我去得最晚，排在最后，没有轮到我。我旁听，可是我的记忆力、理解力确实能达到这个水平。我在那里旁听，好像是十五个月，一年三个月，我听了十三部经，十三部经我都能讲，而且都讲得很好，所以一出家就教佛学院。教佛学院，一个学期就教一部，一年教两部，他们佛学院三年毕业，我教六部，还有七部没派上用场。所以，我就懂得中国古时候这个方法好，真能成就人，比现在佛学院的方法好太多了，真有受用。往后中国传统文化的承传，我觉得还是要用这个方法，这个方法是佛门里面创办的，以后在儒、在道都用上，原则跟中国古圣先贤讲的是相同的，「教之道，贵以专」。学之道还是贵以专，专一，一门深入、长时薰修，就变成中国传统教学里最高的指导原则，它能成就人的德行，成就人的智慧，智慧才是真正的学问。所以统统建立在规矩上，这个规矩都是属於戒律。

　　中国传统教育最高指导原则，就是《三字经》前面八句话。教育，首先要肯定人性本善，因为「性相近，习相远」，性是本善，大家都一样，可是还有个习惯，习惯有善、有不善，会让人不知不觉当中跟你的本善违背了，相远了，因此才需要教育。所以教育怎么会想起来的?就从这里想起来。一定要教，「苟不教，性乃迁」，迁就变了，你的本善慢慢疏忽掉，你就变成不善，所以教育从这里兴起。怎么教?「教之道，贵以专」。这八句，中国千万年来教学最高的指导原则，以后儒释道三家教学都不离这个原则，跟现在学校完全不一样，是真实的学问，实学。所以，这个根我们要重视、要扎实，那就是伦理、道德、因果，这非常重要。深信因果，伦理道德就扎实，无论什么样的诱惑在你面前，你不会动心，为什么?你知道因果报应。不该得的，摆在面前都不可以动心，该是自己有的，命里有的，丢都丢不掉，你何必去求?所以他心总是定的。定生慧，慧能解决问题。

　　真的是『出苦海之津梁，趣涅盘之根本』。涅盘是佛教里一个专门术语，我们另外再找时间跟诸位细说，这个术语很重要，大小乘教里面都讲到。『作毗尼之渐次』，「毗尼」是戒律，这是持戒的初阶，第一步，像爬楼梯，这是第一级。第一级就是《弟子规》，第二级是《感应篇》，第三级是《十善业》，这是最初的阶梯，比什么都重要。『七众』弟子是把在家、出家统统包含在其中。『万善藉此而生』，佛法从平地像盖大楼一样就建立了，都要靠这个。所以「威仪有则」，威仪原则不外乎伦理、道德、因果，再向上提升那是哲学、是科学，佛经里面大分总不外乎这五大类，它不迷信。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十三集)

　　2009/7/26　　台湾　　档名：12-047-0063

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十二面倒数第二行，我们将这个文念几句：

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅盘之根本。作毗尼之渐次。为七众之崇基。万善藉此而生。寔佛法之平地。】

　　这几句话我们在上一节课读到，这里面有一个重要的名相，就是『涅盘』。古印度释迦佛没出现之前，印度就是全世界宗教文化大国，确实能称得上，他们的特色就是重视禅定，禅定一般讲就是清净心，真诚、清净、平等，他注重这个。禅定功夫当然有浅深不同，所以他们把它分为八个层次，四禅八定。确实有人达到最高的境界，就是第八定的境界。禅定当中，时间跟空间都不存在，我们用现在科学的术语来说，突破时空的维次，於是六道里面的状况，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，六道里面可以说他们是亲眼看见，亲耳所闻，亲身接触到的境界。这是现量境界，这不是比量，不是推想，不是推理，是亲自见到的境界。不是一个人见到的，只要你有这种定功，你都能见到。这就符合於科学的精神，真的有人作证。

　　浅的定，我们一般讲未到定，还达不到初禅，他有定，没有到这个层次，欲界里面状况一清二楚。达到初禅，这才提升到色界天，到第五个层次他就到无色界天。虽然能达到最高的层次第八定，往上他就不能突破，为什么?这里面产生一个误会，非想非非想天的境界，无色界最高的境界是什么样子?我们没有这个功夫，没见到过。这些修定的人告诉我们，他们遇到一个境界，就像中国《幼学琼林》故事开端所说的，是一个混沌初开的境界，以为那就是宇宙的起源。这个误会，他就到此为止，把这个境界称之为「涅盘」。涅盘的意思我们简单的说一说，它是古印度话，梵语，完全的翻译叫摩诃般涅盘那，我们中国人喜欢简单，就称之为涅盘，或者加一个大，摩诃是大，大般涅盘。这个术语在经典里面常常见到的，而用涅盘两个字是最多的，中国人喜欢简单，大般涅盘，翻成中国的意思叫灭度。灭是什么?灭是灭烦恼，度是度生死，生死对面就是不生不灭，所以涅盘就是不生不灭。我们从有生有灭这个生死，能够度到不生不灭，这是古印度宗教、学术终极的目标，希望能够回到不生不灭。这个术语很古老，古印度宗教都有，都是他们追求的目标，有没有达到?没达到，出不了六道轮回。

　　他们的寿命，佛在经上告诉我们，八万大劫，这个时间可真长!一个大劫是我们这个世界，至少是银河系，这一个大千世界成住坏空一次，一次成住坏空叫一个大劫。成、住、坏、空是四个中劫，成是一个中劫，住，现在是住，坏、空，四个中劫成为一个大劫。非想非非想天的人他们寿命是八万大劫，换句话说，我们银河系成住坏空八万次，你说这个时间多长，六道众生里头寿命最长的。八万大劫到了的时候，他的定功失掉，失掉怎么?他心就乱了，心一乱他就产生怀疑，就毁谤。从前圣贤人讲的，我们证得般涅盘之后就不再堕落，不生不灭，怎么现在又有生灭?怀疑古圣先贤的话有问题。这个怀疑就是毁谤圣贤，对圣贤产生误会，这个罪业堕阿鼻地狱。真的叫爬得高摔得重，爬到最顶端，掉下去之后就到阿鼻地狱。不要说是到非非想天，凡是到四空天或者是到四禅天，第四禅，往往产生这个错觉。毁谤佛菩萨，毁谤圣贤，没有不堕落的。

　　涅盘有没有?佛说有，不在六道，六道里头没有。小乘的涅盘，阿罗汉所证的，超越六道了。我们知道有十法界，六道外面还有四圣法界，声闻、缘觉所证得的是涅盘，就是他们所讲的，真的烦恼断尽了。什么烦恼?六道里面的见思烦恼，《华严经》上讲的执著，执著就是见思烦恼，这个东西没有了，断尽了。说得详细一点，见思烦恼把它分开来，见、思，见是什么?看法，看错了;思是什么?想法，你想错了，所以我们也称为见惑跟思惑，惑是迷惑。见惑里面太多了，无量无边，佛为了教学讲经说法方便起见，把它归纳，归纳为五大类。我们的见解，第一个是「身见」，把身体认为是自己，这是最大的误会。身不是自己，什么是自己?这个世间有很多人讲灵魂是自己，比以身为自己高明太多，为什么?灵魂没有生灭，灵魂没有死，把灵魂看作是自己，对身就能放下。灵魂，一般人都叫灵魂，真正有学问的人、明白人知道魂不灵，魂要灵的话，我们投胎到这个人世间，为什么不投胎到帝王家，到富贵人家去享福，为什么投胎到贫穷人家?可见得它不灵。

　　中国孔夫子说得好，说的跟事实很接近，孔夫子不叫它灵魂，叫它做游魂。《易经》里面讲「精气为物，游魂为变」。物是什么?物质，物质从哪里来的?精气变的。我们人在六道，游魂，好，「游」好，为什么?它速度很大，它没有空间跟时间的这种障碍，它没有，速度很大，比电磁波、比光波还快，所以称游魂有道理。无论灵魂也好、游魂也好，出不了六道。出六道就不叫游魂、不叫灵魂，那是什么?那就要换个名词，叫灵性，灵性出了六道。这是什么?灵性是觉的，觉而不迷，灵魂是迷而不觉，是一桩事情，迷悟不同，迷了叫灵魂，不迷叫灵性。灵性就是法性，就是我们的自性，那什么?那是真的自己。这桩事情要不是佛出世为我们说出来，世间没人知道，古印度那些宗教家只讲到灵魂就为止，没有再往上提升。这什么?他没出六道。

　　所以学佛之可贵，头一个就是认识自己。我们现在没有明心见性，但是对灵性这桩事情耳熟，听得太多了。修行修什么?就是如何能亲证、能证得，把自性找回来。佛在大乘教里又告诉我们，自性有没有离开我们?没离开，我们眼睛能看、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、意能知，这见闻觉知是什么?见闻觉知就是我们的自性。要知道，自性怎么迷了?见闻觉知里面起妄想分别执著它就变质，就变成游魂。这也是世尊在《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是我们自己本来面目，现在在六道里面变成迷魂，在六道里面去投胎，舍身受身，干这种事情，为什么?佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，这一句话说破了。真的，我们有妄想、我们有分别、我们有执著，就被这个东西害了。自性里面加上妄想分别执著就变成六道轮回，我们要出离六道，要把这些附加物去掉。所以佛菩萨、祖师大德教我们放下，首先要放下执著，执著就是见思烦恼，放下执著，六道就没有了。六道是假的，不是真的，像作梦一样，你从梦中醒过来。

　　头一个身见，一定要知道身不是自己，身是什么?身是我所有的，不是我，就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。我所有的放下很容易，我衣服换一件挺自在的，知道它不是我。如果你真的明白这个身不是我，身用了几十年，用老了，用旧了，不太好用了，换一个，这个身不要了，换一个身体，就像换一件衣服一样。所以对於生死那种恐怖没有了，知道生死是换一件衣服，换一个新的身体。这个换，有人换得很好，愈换愈好，有人换得很差，人身失掉了，换个畜生身，换个饿鬼身，那就换错了。所以六道里面要重视因果。这个因果就是善恶，善因感善果，你的身体愈换愈好，恶因感恶报，换的身体是愈换愈差，这不能不知道。

　　佛在六道里面教化众生，头一个是教我们保住人身，再换还是换个人身，或者换个天身，向上提升，不让你往下堕落。为什么会往下堕落?贪瞋痴就往下堕落，贪心重的换什么身?换鬼身，瞋恚心重的人换地狱身，愚痴重的人换畜生身，换到三恶道的身。我们很不愿意去作鬼、畜生，你既然不愿意受这种果报，你得把这三种果报的因除掉，这三种苦报的因是什么?贪瞋痴。所以佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这什么?你决定不堕三恶道，这是真正的佛弟子。我们虽然没有能力超越六道轮回，在六道里面就是人天两道往返，不断向上提升，那就是不断的要放下，不放下不行。身见，这第一个。

　　第二是「边见」，边见是什么?用个简单的说法就是对立，二边，二边就对立。这个东西是所有烦恼的根，所以我们要认真把它放下。首先放下不跟人对立，无论是什么人，亲人也好，亲人当然不会对立，冤家对头都不对立，他跟我对立，我不跟他对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立。不对立就统一，把二边统一，统一到哪里?统一到自己。《还源观》里面跟我们讲的，遍法界虚空界一切万事万物跟我们是什么关系?一体，一体里头没有对立，都是一个自性清净圆明体变现出来的。这个事情不好懂，佛在经里面常常用比喻来说法，让我们从比喻当中去悟入事实真相。比喻说得最多的是作梦，梦幻泡影，以梦为主，幻泡影是辅助的，主要就是用梦来做比喻。为什么?每个人都有作梦的经验，我们世间人有作梦经验，欲界天人也有作梦的经验。佛用这个比喻好，梦里有没有?有，真有那么回事，醒过来之后呢?醒过来之后没有了。醒过来之后没有，我们想想，我们当作梦的时候有没有?当然也是没有。梦中梦到很多人，梦到很多事，也有树木花草、山河大地，跟我们是什么关系?一个关系，一体，发梦的时候全都有，醒过来的时候全都没有，一体!同时起同时灭，正像《楞严经》上所讲的，「当处出生，随处灭尽」，这是事实真相。所以边见要是没有了，你就肯定整个宇宙跟自己是一体，这是佛知佛见，你怎么会不爱人!你自自然然能舍己为人，为什么?人跟我是一体。为人真正是为自己，损人是真正损自己，这是事实真相。如果有边见就有对立，我们知道对立再发展、提升就是矛盾，矛盾提升就是冲突，冲突提升就是斗争，斗争再提升就是战争，问题愈来愈严重。要化解战争、化解冲突，从哪里化?放下边见，问题真的化解了。所以我们对於这一条不能不重视。

　　除这个之外，我们中国人讲成见，某人成见很深，这都是错误的，自性里头没有成见，自性清净圆明体里头没有身见、没有边见、没有成见。成见分为两类，因上的成见、果上的成见，因上的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，都是自性里没有的。这是什么?简单的讲，自以为是，严重的执著，这才会产生冲突，才造很多罪业。末后一种叫「邪见」，就是除了上面讲的这四大类，所有一切错误的见解都归到这里面。这叫五种见惑。这个东西放下就入佛门了，真入门，入门就称为圣人，小圣，小小圣。小小圣很可贵，虽然还没有出六道轮回，决定不堕三恶道，为什么?他见解正确。他这种见解能够控制住贪瞋痴，贪瞋痴虽然没断，它不发作，他有这个能力，所以他不会堕入三途。人间、天上七次往返，思惑也断了，也放下了。

　　思惑是什么?错误的思想，贪瞋痴慢疑这五种。贪瞋痴慢好懂，那个怀疑，疑是什么?疑是怀疑圣教，对佛菩萨的经典怀疑，对古圣先贤的教诲怀疑。现在人很多、很普遍认为古圣先贤的东西是过去的，不适合於现代社会，所以他提不起信心，他不知道古圣先贤那些教训是从自性里头流出来的，是性德。凡是性德决定是超越时空，它不受空间限制，它不受时间限制。不受空间限制，无论在哪个地方它都是准确的，在中国是准确的，在外国也是准确的，在这个地球上是准确的，在其他星球上还是准确的，永恒不变，这超空间。超时间是三千年前是准确的，三千年后的今天还是准确的，万古常新。这叫真理，你怎么能说它是旧东西，不好使?这是严重错误观念。

　　我们在《还源观》里面读到此地知道，前面讲三种周遍里面我们曾经学过，许多的人见到释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教种种疑难杂症，佛怎样帮助众生解决难题?一个字就行，前面举了一个例子，一微尘，就能把所有问题都解决，这我们前面读过。我们相信一尘里面含无量无边的法门，你不知道!一尘如是，一切微尘皆如是;一法如是，一切法都如是，所以佛说「法门平等，无有高下」。这里头最重要的是要把法门的门户之见突破。法门所以不平等，法门所以解决不了问题，毛病出在哪里?出在门户之见。门户之见是什么?你想想看，是不是分别、是不是执著?有了这两样东西就出不了六道轮回。天大的学问，解决问题是局限的，而且留有后遗症，为什么?不称性，违背性德。

　　在中国，你看我们老祖宗，千万年前虽然没有文字，不能说他没有文化，不能说他没有教育，他有道，他有德、有仁、有义，他与性德相应。留给我们的东西，我们把它归纳起来，归纳成一个字，在中国就是「孝」字。你能说这个孝，几千年的东西，现在人要不要?不要了，不要就天下大乱，管用!人人都讲孝悌，这社会是祥和的，人与人之间不会有相争的，相亲相爱，社会是安定的，社会是和谐的，那怎么不好?你能说它不管用吗?在中国有历史记载，用了五千年，没出毛病，现在不用，问题出来了。讲得详细一点，古圣先贤教育总不外乎伦理，五伦、五常、四维、八德，讲尽了。在佛法里面，三皈、五戒、十善也就讲尽了，比中国讲得还简单。十善业道一扩充、一展开，小乘三千威仪，大乘菩萨八万四千细行，一展开!八万四千细行一收起来就是十善业，是纲领，不多。三皈是什么?三皈是觉正净，三皈是闻思修，三皈是戒定慧，一体，一桩事。三皈、五戒、十善讲一桩事，就是讲的自性清净圆明体的体相用。世出世间法没有例外，都是讲的当人自己，这是我们首先要把它搞清楚、搞明白的。所以不要看轻这个东西，三皈五戒是离苦得乐的津梁(工具)，是趣向大涅盘的根本。

　　大乘经里面把涅盘的意思讲深了，不是当时印度各个宗教跟学术里面所说涅盘的含义。佛把它扩充，讲得更圆满，大讲的是法身，大般涅盘，灭讲的是解脱，度讲的是般若，这讲得好。释迦牟尼佛出世给涅盘下了三个定义，法身、般若、解脱，这是我们学佛人终极的目标。我们希望证法身，法身里面有圆满的智慧，法身里面没有苦，离一切苦厄，无苦那就是乐。佛这种解释就是大乘教里面讲的三德秘藏，法身、般若、解脱这三德，性德，秘密藏在自性里头。惠能大师开悟时候说，「何期自性，本自具足」，具足什么?就是具足三德秘藏。人人都有，一切众生没有一个没有。这个众生的意思非常广，凡是众缘和合而生起的现象，肯定具足三德秘藏。众缘和合生起的现象，动物是众缘和合而生，植物也是，矿物也是，自然现象也是，我们抬头看到空中的云彩，云彩也是。有没有三德秘藏在里头?有。一片树叶里头有没有?有。一粒尘沙里头有没有?有。一滴水里头有没有?有。统统都有，平等平等。而且还有个秘密，它为什么叫藏?部分里头有全体的秘藏，这是我们一般人不知道的，一微尘里面有遍法界虚空界的信息。所以佛说「一即一切，一切即一」，一跟一切是平等的，一切不多，一不少，多跟少是一不是二。这很不容易理解，它是事实真相。

　　《大涅盘经》给我们说涅盘有四种大乐。我们为什么要学佛?学佛就是要证大般涅盘。为什么要证大般涅盘?大般涅盘有四种大乐，我们要不要?这很诱惑人的。这四种大乐，第一种「无苦乐」，我们这世间太苦了，他没有苦。简单的解释，「无苦乐者，谓无世间之苦乐也」。世间之苦是什么?三苦、八苦，这佛经上常说。三种苦是苦苦、坏苦、行苦，佛把所有一切苦分为三大类。苦苦里面讲了八种，八苦，实际上八苦只是三苦里的一种，苦苦。八苦是什么?「生、老、病、死」，哪个人能够避免!除这四种之外还有四种，「求不得苦、怨憎会苦」，冤家对头，你不喜欢的事情偏偏碰到;「爱别离苦」，你亲爱的人，你喜欢的事物，你控制不住，常常会失去;最后一个，「五阴炽盛苦」，五阴炽盛是什么?烦恼，内有烦恼，外面有诱惑，你没有办法控制，起心动念，《地藏经》上讲的「无不是业，无不是罪」，这是一切苦的因。八苦前面七种是果，后头一种是因。

　　坏苦是讲色界天。色界天人把七情五欲控制住了，为什么?他得到禅定，定功虽然不能够把烦恼断掉，他能够把烦恼控制住，不起作用，所以他八苦没有。虽没有八苦，他有坏苦，为什么?他还是有寿命，寿命虽然长，寿命到了，定就失掉，苦又现前，这不是办法。行苦是对无色界讲的，因为无色界他连这个身都不要了，真的是高级凡夫。我们在《老子》里面读到，老子就曾经说过这么一句话，「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是什么?因为我有个身体。没有身体多好，没有身体省很多事情。无色界天就是没有身体，没有身体他不需要饮食、他不需要居住的房子。色界天有身体，他不要财色名食睡，这个东西他放下了，他有身体，有身体就有居住的环境，就有宫殿，宫殿会坏，寿命到了身体会失掉，所以他有坏苦。无色界没有身体，不需要宫殿，好!为什么说行苦?他不能永久保持。我们前面说过，非非想处天，这寿命最长的，八万大劫。八万大劫是很长，它一定还会到，八万大劫到了怎么办?到了他烦恼又起现行，他控制不住，叫行苦。所以佛讲三界统苦，这个要知道。

　　知道三界苦，那我们一定要发个心，我脱离三界，我永远离开三界，求出离三界，这是对的、正确的。脱离三界就是脱离六道轮回，世间苦乐就没有了。世间苦是真苦，世间乐叫坏苦，这个乐他不能保持长久。所以「世间之乐，即是苦因」，这个话是真的，一点都不假。中国古人讲修养，君子求淡泊，那就是苦乐二边都舍掉。道家特别重视这种修为，不但名利淡泊，一切受用无不是求淡泊，修养自己的天性，保持自己的纯善纯净。在佛法里面很像小乘的修行，著重自利，不愿意去利他，跟大乘不一样，大乘是主动去利益众生。可是要知道，大乘在小乘之上，如果你心里不能够淡泊名利，你学大乘，你学得肯定有偏差，不但不能利他，也不能自利，那你就错了。

　　所以世尊教人，先学小乘，后学大乘，有道理!先放下，彻底放下，七情五欲统统放下，然后你才有能力、有德行、有定功、有智慧，你才能帮助一切苦难众生，你可以跟一切众生和光同尘。外表看是一样，里面看完全不一样，里面什么?凡夫他染，你不染，你永远保持著清净平等觉，一丝毫不染著，这叫大乘菩萨。与一切众生和光同尘，对你有没有伤害?一丝毫伤害都没有，为什么?你永远住在「凡所有相皆是虚妄」。这样人才能够学大乘菩萨普度众生，在普度众生当中消除自己业障，这个业障是习气，提升自己的境界，不是这种修行不能证得圆满。

　　《华严经》末后五十三参里面所示现的就是这桩事情，菩萨怎样修成究竟圆满的果德?不能离开众生，天天跟众生在一起，历事炼心。历是经历，你不经历这个事，你怎么晓得你真的成就?历事炼心的时候，知道事是假的，心是真的，那不是妄心，是炼真心，真心起作用，不是妄心起作用，他才能达到究竟圆满的境界，我们一般凡夫看不出来。所以《华严》这部经真正是究竟圆满，有究竟的理论、有周圆的方法，后面还做出样子来给我们看，带表演。方东美先生早年把这部经介绍给我，他说这书编得太好，全世界找不到第二种，带表演。我学了佛以后看四书就有这个感觉，朱夫子编四书那个灵感可能就是从《华严经》上得来的，这很可能，因为他亲近佛门这些祖师大德。你看四书的编辑，「中庸」是理论，「大学」是方法，《论语》，孔夫子当善财童子表演，《孟子》是孟夫子也当善财童子表演，把学庸的理论方法落实在日常生活当中，做出来给我们看，很像五十三参，它跟《华严经》太相像了，所以成为最好的教科书，几乎在这一千多年的时间当中变为中国读书人主要修学的课程。

　　下面他引经书，「故经云，不断乐者，则名为苦。以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅盘之大乐也」。这个话我们很不好懂，世间这种乐要断，为什么?我们一定要知道，世间人所有的乐是从外面来的，自性里面的真乐，《论语》第一句话就说出来，「学而时习之，不亦说乎」，圣贤之乐、涅盘之乐从哪里来的?是从学习来的，是从内里面往外发的，不是外来的，外来的是什么?外来是刺激，譬如像现在的打吗啡，服毒，他找刺激。他为什么要服毒?他认为那个乐。那个东西有副作用。今天世间人不懂得，寻求外面的乐确实就像打吗啡、就像服毒，乐之后苦就来了，所以乐是苦因。我们把世间这种享乐，五欲六尘之乐把它舍掉，你苦就没有了。为什么会这样?我们再想想，享受五欲六尘之乐里头会不会勾起贪瞋痴三毒烦恼?如果在享乐里面会引起贪瞋痴慢的烦恼，那就不是真乐，贪瞋痴慢烦恼在造业，你有没有想到将来的果报?这些例子，讲经教学的大德们，我常常听他们引用生活上实际的例子。现在人吃喝玩乐，他认为这是乐，他不知道病从口入，祸从口出，到灾难来了，病苦来了，后悔莫及。

　　涅盘之乐凡夫不知道，跟凡夫讲也讲不清楚，为什么?他从来没有感受到。真正能感受的人确实不多，什么人?真干的人，学习圣贤的教诲认真落实的人他能体会到。愈是认真，我相信他体会得愈深，体会得愈多;不是认真去学习、从内心里发真诚心来学习，他体会不到，纵然天天读诵、天天听讲，听佛菩萨来讲，他感受都是有限的，为什么?他有障碍，他障碍没去掉。障碍总的来说还是分别执著，分别执著除掉，他感受到真乐，不是假的。常乐我净，这是自性里的四净德，那个乐是什么?涅盘之乐。大修行人都是世间绝顶聪明智慧的人，他不傻，你们看他是傻瓜，世间这么乐不会享受，要去修苦行，你不知道他那里面有大乐，你们这些乐怎么比都比不上。你要是晓得，你会跟他一样，你也把世间欢乐全部舍掉，这里有真乐。

　　经里面说，「不断乐者，则名为苦;以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅盘之大乐也」。无苦无乐这叫大乐，这还是不太容易理解，我们举个明显的例子，释迦牟尼佛入了这个境界，无苦无乐，清净寂灭，这是涅盘境界。自己确实对一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，面对著这些，不起心、不动念、不分别、不执著，这是自性的真乐。有人来向他请教，问题一提出来，他以自性智慧来解答，能把提问的人，让他听到这个解答的时候豁然大悟。这个乐的现象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那么样的圆满、那么样的殊胜，从哪里来的?从自性来的，不是从外来的。第一个是无苦乐，这都有次第的，告诉我们依次第来学。

　　第二，「大寂静乐。谓涅盘之性，是大寂静。以其远离一切愦闹法故。以大寂静名为大乐，此即涅盘之大乐。」清净寂灭，我们世间人讲享清福，寂静里头的乐就是大乘教里面常讲的禅悦，悦是喜悦。这喜悦从哪里来的?从禅定当中来的，寂静就是禅定，这是中国的文字，印度梵文叫禅定。禅悦是乐、是欢喜，不从外头来的，中国谚语里面有所谓「人逢喜事精神爽」。我们知道在六道里头，色界四禅，色界天天人他没有饮食，五欲没有了，财不要了，色不要了，没有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他没有睡眠，他也没有饮食，他用什么养身体?禅悦。谚语有所谓人逢喜事精神爽，人要遇到快乐的事情特别有精神。这个喜事，最殊胜的喜事是禅悦，禅定里面的欢喜，那种养分不从外头来，这种养分是从自性里头像泉水一样流出来。

　　大乘佛法确实不可思议，连我们人身需要的养分都不需要从外头求。真的行吗?我们试试看。近代禅宗的大德虚云老和尚还有很多人知道，住在鸡足山的人就更明白，他老人家在那里住的时间相当长。虚老和尚坐禅入定，这大家知道的，常常一入定半个月、一个月，这么长的时间里面他没有喝水，他没有吃东西，出定之后精神饱满。而且常常告诉人，好像我坐没有一会儿我就出定了，一问别人，半个月了、一个月了，他自己感觉时间很短，所以时间不是真的。他在定中感觉一顿饭的时间，我们人间可能就是十天、半个月，他的感觉就是如此。从这个地方我们能够体会到禅悦为食，这佛家语，寂静。

　　第三种乐是「大知乐。谓诸佛如来有大智慧，於一切法悉知悉见，名为大乐」，这也是涅盘乐。智慧、德能、相好不是从外头来的，全是自性里头本来具足的。佛法里面常讲隐现，没有缘的时候它隐，隐在哪?在自性里头。可是自性什么都没有，自性不是精神也不是物质，所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的，但是有缘，它能生万法。佛法讲万法是缘生，有缘它就现万法，没有缘它就不现。不现不能说它没有，现了不能说它有。现的相，相都是幻相，为什么?它从妄想生的。经上说「一切法从心想生」，那个心想是妄想。为什么?真心离念，真心没有妄想，也就是说真心里没有念头，只要是念头都是妄念，正念无念，无念叫正念。一切法从妄想生，妄想生出的法哪有真的?哪有这种道理!所以一切法确实是梦幻泡影，佛跟我们讲真话，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它存在的时间，「如露亦如电」，佛教我们「应作如是观」。你能这样看法，那正确了，你就没有看错。所以一切法能不能执著?不可以，不能执著。为什么不能执著?它不是真的，包括自己身相也不是真的。

　　所以我们要觉悟，我们每天要睡觉，睡觉应该做什么样的想法，作如是观，我天天睡觉的时候都想著什么?死了，你睡著不跟死了一样吗?第二天早晨又醒过来了。你想想睡著的时候，不但这世间没有一样东西是你自己的，身体也不是自己的，你到另外一个境界去了，梦中去了。梦中也是个境界，你到那里去了，你已经换了环境。常常作如是观，生死就看破了，生死来的时候你不惊不怖，你一点不害怕，为什么?很正常，我每天都干一次，没有两样。同时警觉自己，世出世间一切法都放下了。放下是正确的，你要想贪求是假的，为什么?决定贪不到。如果真正能够得到，可以，佛也赞成你去争取，得不到!这才是真话，事实真相。所以一切境缘，物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘，要结善缘，要结法缘，不要结恶缘，不要结世间的情缘，这个不好，结法缘、结善缘。

　　佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实，真的明白，真的相信，你就回头了。向哪里求?向自性当中求，所以佛法称为内学，外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现，我们要细心去观察、去体会，他老人家示现什么?我们现在所讲的知识分子，好学、求知，有求知的欲望。他从十九岁离开家庭，连王位他都舍弃了，到外面去求学，印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年，统统都参访过，再没地方学了，可是问题没解决。六道是搞清楚了，当然他也学过四禅八定，六道从哪里来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅盘，误会，把非想非非想处天当作宇宙的源起，这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了，十二年所学的东西放下了，在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执著放下，禅定功夫把它伏住，分别暂时放下，起心动念也放下，这是我们在大乘法里面明了的，所以它不是究竟法。

　　佛放下十二年所学的，入更深的禅定是什么?不但执著放下，分别放下，连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源，回归自性，自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样，惠能大师为我们示现的，不认识字，没念过书，一旦开悟之后，就是放下了，放下就开悟了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你念给他听，他全懂。我们会念，不懂，他给我们讲解，我们也能开悟。这就是说什么?真实智慧不一定要从书本上得来，书本是一个方便法;真实法，真实法在自性，必须把自性的障碍除掉，这教你放下。所以放下执著，於世出世间一切法不再执著，你就成正觉，称你作阿罗汉，六道就没有了，你超越六道。你再能把分别放下，也就是说对世出世间一切法不分别，你就成正等正觉，称你作菩萨。如果你再能够真正做到於世出世间一切法不起心不动念，你就成无上正等正觉，人家称你作佛陀。就像能大师说的，这个与认不认识字、与学不学经教不相干，这叫教外别传。

　　凡夫成佛在理论上讲是一念之间，哪有什么时间，只要你肯放下。所以我这一生很感谢我的老师章嘉大师，这桩事情是他老人家早年教给我的，「看破、放下」。可是怎么样?我不懂，我把他的意思体会到是最浅的，不知道这里头有密义。可是通过这五十八年，我学佛五十八年，五十八年年年不断从经教里头提升，现在才搞清楚、搞明白，这叫解悟。搞清楚、搞明白，我还不能入这个境界，什么原因?没有彻底放下，是放下很多，没有彻底，还是不干不净。现在要做的功夫?做的功夫是要彻底放下，还得要求生净土。彻底放下还要求生净土，才真正能保得住，要不求生净土的话，还在六道十法界里头，怕自己保不住，生到极乐世界就保全了。道理懂得了，事上就得真干。

　　末后一条「不坏乐」，好!「谓如来之身，非烦恼无常之身，犹如金刚，不能毁坏，身不坏故，名为大乐」，这是涅盘第四乐。所谓是金刚不坏身，那个金刚是比喻。如来之身是什么身?烦恼无常之身是我们六道众生的业报身，六道里头的人统统是业报身，无色界天不讲，他没有身相，从色界天一直到阿鼻地狱都有身相，这身相是从哪里来的?从执著来的，烦恼就是分别执著。无常，刹那生灭，不是永恒存在。所以一定要晓得，事实真相是刹那生灭，我们感官世界里面是这种刹那生灭的相似相续相，不是真的相续，相似相续。为什么?每个念不一样，念念不相同，於是它现的相，相相不相到。确实就跟我们看电影银幕上现的相一样，银幕的速度很慢，一秒钟二十四个生灭，就是一秒钟银幕上的底片换了二十四张。我们凡夫眼见的速度没有它快，以为它是个真的，以为它是个动的，其实什么?张张都不动，幻灯片放出来张张都不动，它换得太快了，我们以为它在动作，没有一张是动的。

　　现在弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问得好，凡夫心有所念，这个念很粗，我们起心动念想一桩事情，念一桩事情，佛问这一念里头有多少个细念?这个念是你能觉察到的，细念是觉察不到的。弥勒菩萨告诉我们，我们现在一计算，概略的计算，一秒钟一千二百八十兆的生灭。你看电影银幕一秒钟二十四，弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界一秒钟是一千二百八十兆。你要记住，念念都不一样，每个念都有一个相分，都出现境界相，这个境界相随念头生灭，念头起它起，念头灭它灭，第二个念头又起来了，念念不相到，所以它的境界相也是念念不相到的。这个事实真相要懂得，对我们修行有大好处，各个相都是独立的，所以不能执著。

　　弥勒菩萨就劝告我们，他说念头太微细了，不可执持。我们在这个幻相里面生起执著的心、控制的念头、占有的念头，错了，不可以。那个什么?你生起这个念头就造业，就像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪。不起心、不动念是佛，佛境界;有起心动念，没有分别执著，菩萨境界;有起心动念、有分别，没有执著，是阿罗汉的境界;在境界里面有起心动念、分别执著，那是六道凡夫。你看佛在经典上讲得这么清楚、这么明白，我们要想超凡入圣，要想恢复性德，性德里面的智慧、德能，连相好都是圆满的，不用到外面求，外面是决定求不到，这要知道。外面你所求得的还是你自己在造业，业报里面有副作用，业报里头有无量苦。

　　这个地方说的身不是肉身，为什么?肉身有生有灭，这什么身?我们一定要知道，法身。对的，法身才是我们自己的真身，法身没有妄想分别执著。法身有没有相?有相就有毁灭，就有生灭，没有相，所以他没有生灭。没有相他不能毁坏，他是真身，他能现一切相。像观世音菩萨三十二应，那个三十二不是数字，是代表圆满，大圆满，三十二类，应以什么身得度就现什么相，你看多自在。因为法身无相，他能现一切相，如果有相，他就不能现。有相什么?他有执著，他就不能现，他没有相，能现一切相。怎么现?随众生心应所知量，众生心里想什么相，他就能跟他起感应道交现什样的相，所以众生生欢喜心。

　　净土宗讲四土三辈九品，法身是什么?法身是常寂光净土。常寂光，大乘经里面也把它翻成大光明藏，一片光明。这个光明是自性的，是性光，光柔和，不会刺眼。这个光的磁场非常美妙，那是享受，那是安乐，充满了智慧，无时不在，无处不在。我们今天是起了妄想分别执著，就是常寂光前起了一种障碍，好像是起了一层雾一样的，云雾一样的，障碍住了，常寂光不能现前。不能现前变什么?变成黑暗，叫无明。我们今天看到是，如果太阳没有了，星星没有了，灯光没有了，一片黑暗，叫大黑天，这叫无明。无明从哪里来的?一念不觉发生的。无明破了的时候你永远见不到黑暗，一片光明，这是法身，这是真正的自己。起心动念它就现，现万法，就现宇宙、就现森罗万象，我也现前，就跟作梦一样。你们诸位想想，哪一次作梦没有自己?我什么时候来的?我跟宇宙同时发生的，没有先后。这个道理很深，这是事实真相。你契入这个境界之后，你就知道永远不坏。你看他讲的，无苦、寂静、大知、不坏，这是自性，这是禅宗讲的「父母未生前本来面目」。学佛没有别的，妄尽还源，还源是归还到大涅盘，圆满成就。归还到大涅盘，起作用真正是不可思议，十法界的众生，哪个地方众生有求，你哪里就有应，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应，不止千处，你就能做种种示现，普度众生，你说这个多乐!涅盘的四乐我们就学习到此地。

　　(第六十四集)

　　2009/7/27　　台湾　　档名：12-047-0064

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十二面，倒数第二行：

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅盘之根本。】

　　昨天我们在这里学习，《涅盘经》上所讲的四种大乐，寂静乐、无苦，从无苦开始，无苦、寂静、大知、不坏，这是很能够吸引人的。古印度有没有这个说法?有，虽有这个说法，可是没有一个人得到。就像在中国，中国古德有说「真善美」，跟涅盘意思很接近，后人又加一个字进去，智慧，「真善美慧」。在我们这个世间谁得到?我们可以说，除了佛与法身大士之外，没有人能证得。如果佛法没有传到中国来，这四个字有名无实，这是真的。所以佛法传到中国，很快的跟中国传统文化融合成一体，这是什么?真实智慧。中国古大德识货，一传来全盘接收，立刻就融成一体，实在讲是很了不起的一桩大事。在大乘经里面，把涅盘跟三德秘藏融合成一体，「大是法身，灭是解脱，度是般若」，这就太明显了，涅盘就是法身、般若、解脱，这是「三德秘密理藏」，这就是自性。跟释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一个意思。如来就是自性、就是本性，智慧是般若，德是法身，相就是解脱，解脱就是自在，再说得详细一点是善巧方便，这从作用上讲，这是我们当人自性、当人自体。

　　方等《般泥洹经》里面，给我们讲涅盘有八味，有八种法味，这也是我们学佛的同学应当要知道的。我们常讲法味，这两个字大家都很熟悉，古大德也常说「世味哪有法味浓」，世味就是六道里面人间天上说是滋味、美味，人间天上所有一切这些美味比不上法味。这怎么说?世间滋味我们可以用一句话把它概括，刺激，都是从外来的。五欲六尘刺激你的烦恼贪瞋痴慢，你认为这是乐，殊不知这乐中有苦。前面说过世间没有乐，佛跟我们讲真话，乐为坏苦，那种刺激、麻醉时间极其短暂，过后之后加倍的痛苦。不像法味，法味，浅而言之，《论语》第一句那是法味，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦从哪里来的?那喜悦从学习来的。学习什么?学习古圣先贤的教诲，这一定要搞清楚。你一定要懂得夫子所说的两句话的真实义，这两句话就是「信而好古」，这个重要，对古圣先贤有信心，喜欢，「述而不作」，完全依照古圣先贤教诲去做，为什么?那个教诲是道，你能够做到就是有德，你得到，得受用，这是有法喜。

　　大乘教里面给我们讲的法喜是圆满的，大般涅盘是圆满的，所以佛在经上给我们讲八种法味，不是一种。八种法味，第一种「常住」，简单的说「谓此涅盘之理，彻三际以常存，亘十方而常住，故曰常住」。你看这法味多浓!涅盘的理体，理如是，相还有例外的吗?作用还有差别的吗?没有，一而三，三而一，理如是，相如是，用如是。三际是过去、现在、未来，我们今天讲的什么?彻三际以常存，就是今天讲的超越时间。不是说过去有，现在就没有;现在有，未来就没有，不是的。它没有时间，它是真理，绝不受时间的限制，这句话用意很深。我们讲现在有没有?当然有，就在现前，问题就是你得证得。证得什么?它常存，法身、般若、解脱就在当下，这是超越时间。下一句是超越空间，亘十方而常住，十方是四方、四维、上下，这超空间，超越时间、超越空间。常住，这是真的，这就不是假的。佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么是虚妄的?它不是常住，它是无常。为什么叫无常?它有生有灭，这就是无常，这就不是真的，是假的。佛法里面真假它有个定义，永恒不变是真的，它会变就不是真的。譬如我们这个人身，人身有变，从出生、幼年、少年、青年、壮年、老年，它起变化，它不停，刹那刹那就在变，从生到灭，这是无常，这就不是真的。真的是什么?永恒不变，我们从这个定义上看，就知道我们这个身是假的。我们身边所有一切万法是不是真的?不是真的，树木花草无常，乃至山河大地也无常。现在科学技术很发达，我们在天文望远镜里面去看太空，确实几乎每天都看到新的星出现。那个地方原来没有星，现在有个星出来，旧的星没有了，从前那里有星，现在没有，这就是星球有生灭。佛法里面讲世界(星球讲世界)成住坏空天天有，时时刻刻都有，星球太多太多了，距离我们太远，我们肉眼看不见。所以叫无常。

　　万法无常，万法是什么?万法是我们自性变的，自性能生万法，万法无常，都不是真的。不是真的，佛教给我们不要放在心上，别牵挂它，为什么?你牵挂它，那叫迷惑，你迷了，你不知道事实真相。为什么?它刹那变化，你决定得不到它，你要想控制它，你要想占有它，你要想得到它，那是你的幻想，决定不是事实。所以觉悟的人他得到解脱，他证得涅盘，为什么?他晓得事实真相，他不放在心上。他对於一切万法，他没有占有也没有控制，也没有希望得到的念头，所以他心是清净的，他心是定的。那个心是常住的，它是真的，其他没有一样是真的，只有心是真的。我们在心上起了这层妄念，这就是起心动念、分别执著，这是假的，这叫妄心，这不是真心。把这个东西去掉，真心就现前，真心就是此地讲的大般涅盘，法身、般若、解脱现前。这个东西一现前，大乘教里面就说你明心见性、见性成佛。虽然成佛，法身、般若你统统得到了，可是无始无明的习气没断，所以实报土、十法界还是会刹那刹那现前。虽现前怎么样?虽现前你已经跟它不发生关系，你完全了解事实真相。所以在这个阶段，你像以往那些法身大士一样，历事炼心，大菩提心现前，普度众生。

　　大乘教里面佛还加了两个字，「普度有缘众生」，这两个字很重要，没有缘你度不了他。为什么?他不相信，他不接受，不是你没有能力，他跟你没有缘。怎么办?佛有智慧、有善巧方便，广结法缘，一面度有缘众生，一面跟自己没有缘的结法缘。结法缘就是通常用的四摄法，布施、爱语、利行、同事，跟一切众生结法缘。十法界，上面从佛菩萨，十法界里面的佛菩萨，诸位要晓得，他没见性，下面到饿鬼、地狱、畜生，广结法缘，你才能成就普度。菩萨广度众生，诸位一定要晓得，没有时间、没有空间，什么时候现、什么时候不现完全是缘，缘具足就现身，缘不具足这相就没有了。不是自己在做主，自己要在做主你就没出十法界，为什么?十法界里头有我。十法界之外没有我，不但是四相破了，诸位要晓得，破四相，四圣法界就破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们怎么知道?在《金刚经》上佛告诉我们。须陀洹，佛称他须陀洹，他自己怎么说?他自己不以为他是须陀洹。为什么?自己以为是须陀洹，他就著了我相，「我证了须陀洹」，那是假的不是真的。须陀洹已经把身见断掉，不再执著身是我，所以对立的念头没有了。小乘初果，我们不能不尊敬，虽然小小果，六道二十八层天都不能跟他比。二十八层天是有功夫，他是定功，他是伏住并没有断掉;小乘初果断掉了，没有这个念头。如果提升到「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，超越六道，那就明心见性。由此可知，破四相没见性，到见性的边缘，没真的见性;四见破掉，才真的见性。所以我们讲破四相是小乘，破四见才是大乘，法身菩萨。破四相就是十法界里头四圣法界，四圣法界破四相。脱离十法界，证得一真法界，就是诸佛的实报庄严土，四见都没有了，那是真佛，那不是假佛。

　　所以时间、空间不是真的，没这回事情。那佛菩萨应化在六道，有没有时间、空间?有。怎么有的?恒顺众生，随喜功德。这个东西从哪里来?从执著来的，从执著、从分别，执著重、分别轻，这个事实真相我们要知道。我们能够摆脱时空，你说多自在，这个法味多浓，真的生欢喜心，自性常存、常住。虽然常存、常住，有没有这个念头?没有，你要是有个念头那错了。有念头是什么?你有起心动念。有起心动念，没有分别执著，还算不错，你在实报庄严土，我们也称它作一真法界，因为它不是十法界。如果这里面再衍生出分别执著，十法界就现前。严重的执著，四圣法界就变成六道轮回;更深层次的执著，六道里面就又变成三途。这些事理，我们细心冷静的去看现前这个世界，你立刻就能体会到，现前世界趋向是走哪个方向、哪个目标?三途。往三途这边的移动速度很快，似乎没有力量把它阻止，让它停住，好像没有看到有这个力量。这是什么力?众生的业力。

　　第二「寂灭」，这是说「涅盘之理，寂绝无为，大患永灭，故曰寂灭」。这是第二个法味，寂灭，寂绝就是寂灭的意思，无为，你看无为都永离了，何况有为。大患是什么?大患是生灭，十法界是生灭法，我们有生灭的念头就有十法界。大乘教里佛常讲，「生灭灭已，寂灭现前」，这个境界是什么境界?这个境界是实报土的境界。为什么?还有寂灭现前。寂灭就是无为，到寂灭也灭了，那你就真的回归本源，还源了，你就归到源头。源是什么?这个源是自性，就是我们这个经题上讲的「妄尽还源」，有为、无为二边统统离了，大患永灭，真的还源，回归到常寂光净土，常寂光就是大般涅盘，这叫寂灭，这个意思多好!

　　第三「不老」，为什么?「谓此涅盘之理，不迁不变，无增无减，故曰不老」。《般若经》上常讲这四句，它没有变化，大般涅盘没有变化，它不是生灭法。在圣，它没有添加一点;在凡，纵然在阿鼻地狱它也没有减一分，不增不减。老，老是有变化，变化从哪来?全是从生灭心来的，念念不相同。人会变衰老，因为他分别、他执著，随著年龄增加，执著什么?执著老了，外面境界马上就老化，真的境随心转。有些人年龄很大，精神、体力、容貌还不衰，这什么原因?你可以去调查调查，去访问访问，这些人肯定是烦恼少、妄念少，心地清净自在，没有忧虑、烦恼，纵然有，很轻，这道理讲得通，所以他不容易看到老化。还有不少人是未老先衰，四、五十岁的时候看起来就像老头，就已经老化，这什么原因?烦恼多、忧虑多，他身体自然就老化。我们细心观察都在眼前，千变万化。佛门、还有一些宗教修行重视禅定，它有道理。禅定，放下这些境缘，物质环境跟人事环境，放下攀缘、放下忧虑、放下牵挂。我们说得更透彻一点，放下执著、放下分别，更重要的是放下对立，养成心平气和，你就不衰。

　　第四个是「不死」，六道众生没有不怕死的，事实呢?事实里头确实没有死。这里说「谓此涅盘之理，从本不生，今亦不灭，故曰不死」。这话是讲真话，从本以来他有没有生?没有，一切法不生。既然不生，哪来的灭?没有灭。这个事实真相，弥勒菩萨跟我们讲得最清楚，现象到底怎么回事情?一切现象都是从心想生。念头叫心想，起心动念，心一起、念头才一动，整个宇宙就出生，就是惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，万法出现了。是不是真的出现?没有，它比作梦那个频率还要高，为什么?梦我们能觉察。晚上做个梦醒来之后还挺清楚，能觉察，就是它的频率不是太快，我们能够意识得到。而起心动念的频率太快，快到我们不能觉察，它真有，什么人能觉察到?佛在大乘经里面告诉我们，八地菩萨，八地叫不动地。由此可知，菩萨定功之深，接近本性，本性是不动的。惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，在大乘教里叫自性本定，没动摇，自性本定。八地菩萨接近自性，往上去九地、十地，等觉是十一地，妙觉，四个位次，真的接近妄尽还源。极其微细的振动，他能够感受到，清清楚楚的感受到，也就是我们常说的，一秒钟一千二百八十兆这样的振动。

　　一秒钟里头振动多少次?一千二百八十兆次，八地菩萨能感受到，往上去愈来愈清楚，愈来愈明了。所以佛经有讲「不生不灭」，就讲这桩事情，生灭同时，也是讲这桩事情，《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，还是讲这桩事情。它一生立刻就灭掉，你抓都抓不到，你还没起念的时候，它的生灭不晓得多少次!懂得这个道理，一切法本来不生，所以它也没有灭，哪有死!哪有这种道理?我们今天在六道，六道里头有没有生死?说实在话，没有，只是不断的在换身体。真正明了事实真相，你心就定，你真能放下。你放得愈多，你证得愈深，烦恼慢慢消融，没有了，智慧随著增长。智慧不是从外头来的，自性里头本具的般若智慧现前。我们今天放不下，是因为不知道事实真相，知道事实真相，应该要放下。放下不是难事，真了解一切法不可得，放下就是帮助自己提升，彻底都放尽，那你就达到究竟圆满，妄尽还源了，回归到常寂光，究竟圆满。

　　我们早年初学佛的时候，也可以说是在学佛前二、三十年，这些问题常常在脑海里面盘旋，总是有疑惑。回归到常寂光还起不起作用?还会不会倒驾慈航应化在六道?好像没有。又听古大德说了一句话，诸佛菩萨大慈大悲「留惑润生」，也就是最后那一品生相无明他确实有能力断，他不断，为什么不断?留著这一分迷惑，来帮助十法界的众生。就好像我们读书一样，我们读到毕业班，确实有能力毕业，一毕业不就离开学校了吗?学校就好像十法界，这个人慈悲，我考试故意不及格让我留下来，留下来干什么?帮助同学们。以前听到这个话点头，这个有道理，诸佛菩萨证到究竟果位，他这一招显示出他的大慈大悲，这一个观念在我们学佛过程当中至少是三、四十年。现在搞清楚了，有没有这个必要?没有，不必要。那就是常寂光与十法界有没有感应道交?肯定有。我们从江本胜博士的水实验，得到科学的证明，留惑润生是古大德的方便语，教初学，初学人不懂，用这个暂时安慰安慰他，逐渐逐渐他就恍然大悟。就像佛经里面说诸佛菩萨说法，黄叶止啼是善巧方便。叫小朋友不要哭，地上捡一片落下来的树叶，这很值钱，是黄金，你可以拿去买糖吃，小朋友拿到树叶就不哭，目的达到。到后来慢慢长大，大人做得没错，目的是叫我们不要哭，是不是真的假的不必去执著。这是阶段性的，诸佛菩萨教化众生阶段性的多，这是随顺二谛说法，这随顺世谛，不是说是假话，方便，叫善巧方便。

　　到你程度向上提升，再给你讲真的，真谛，讲真的给你说没有生死。《中观论》上讲了八个不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」。所以大乘教里面讲「不二法门」，生死是二，来去是二，常断是二，没有二，所以才叫一。禅宗里面所说的「识得一，万事毕」，这就是什么?宇宙之间只有一没有二。那个一是什么?一念，一念是能生一切法，能生万法。可是那一念的时间很短，这一念没有，万法就没有了，可是第二念它又起来。我们今天所看到宇宙的现象，是一念一念一念的相续法，还不能讲相续，相续那是一成不变，它里头有变化，所以我们只能说是相似相续法。相似相续，绝对没有两个念头完全相同，找不到，相似相续。森罗万象不可思议，这是什么道理?自性里头本来具足，惠能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，就这个道理。像万花筒一样，理并不复杂，现相、作用无量无边、无数无尽，性德不可思议。

　　所以学道的人，首先要晓得没有生死，你对於生老病死苦的恐怖就能放下。相有，理上没有;事有，理没有;相有，性没有，总得搞清楚、搞明白。真正通达明了，抓住一句阿弥陀佛，一句佛号念到底，这一生决定是圆满成就。法门虽然无量无边，我只取一门，取这一门这是智慧。为什么?释迦牟尼佛为我们介绍的，不但世尊介绍，十方一切诸佛如来没有一个不赞叹，这个赞叹就是大家一起介绍。十方三世无量无边诸佛给我们介绍这个法门，那还有错的吗?你能够接受，你能够依教奉行，你真了不起，你真得到了，得到什么?十方三世一切诸佛所谈的妙法，就是这个法门。这个法门的理太深太深!大乘教里常说「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都还搞不清楚，我们能够深信不疑，这种善根还得了吗?彻底放下万缘，知道万缘不是真的，彻底放下，一心把阿弥陀佛抓住，你心里面什么样忧虑恐怖全部都消失掉，都没有了。阿弥陀佛就是大般涅盘，古德说得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。

　　第五个「清净，谓此涅盘之理，安住清凉，诸障悉净，故曰清净」。我们虽然没有证得涅盘，我们很幸运，在大乘经教里面得到世尊慈悲教诲，我们能信、我们能解、我们能依教奉行，我们念阿弥陀佛往生西方就是能证，就是证得了。在这个大时代里，最为可贵的就是小道场，与外面隔绝;外面是五浊恶世，浊恶到极处。这小地方是清凉世界，这是阿弥陀佛的净土，几个志同道合的在一起，清净不染，这个福报多大，稀有难逢，无比殊胜。自己要认识，要好好把握住，要做好样子，在小道场修行成就，这是真正教化众生。你今天给人说，人家不相信，人家说你迷信，到我们修成功了，我们自在往生，做出这个样子让他看到，他相信了，这是你真正慈悲，你真的把有缘众生都度!你要不做出样子来，他不容易接受;做出样子，有善根的人看到恍然大悟。善根没有成熟的，见到也相信了，做不到，业障障碍著他，能知不能行。

　　我们在经教里面，也常常看到世尊讲亲近善知识，我们找不到善知识怎么办?这个世间谁是善知识?我在这么多年学习当中，也常常向同修们做报告，善知识有不是没有，眼前我们找不到善知识，找古人。我在台中求学，李老师很慈悲，也很谦虚，这是他老人家的德行，教导我们，他告诉我，「我的能力只能教你五年」。这当然是谦虚话，五年之后，我到哪里再去找善知识，找比他高明的?他介绍我他的老师印光大师。印光大师不在了，《印光大师文钞》在，那个时候《印光大师全集》没出来，在台湾流通最普遍的《文钞正编》、《续编》，《正编》两册，《续编》两册，一套四册，他老人家送我一套，告诉我学印光法师。印光法师就是我们的老师，每天读诵他的著作就是跟他学习，对於老师有信心。老师的教诲能够体会他的真实义，没有把老师教诲错解，依教奉行。印祖一生教学的纲领四句话，总纲领，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」。在《文钞》上常讲，讲了很多遍，我们守住这个纲领，就是印祖的好学生。

　　以后我讲《无量寿经》的会集本，我讲了十一遍，最后一遍没讲完，最后是细讲。我常常对同修们介绍，我们亲近善知识亲近谁?亲近无量寿佛、阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛，一生不要改变，就是依照这部经修行，阿弥陀佛是老师，老师没有离开我们，经典所在之处就是佛所在之处，展开经卷就接受老师教诲。我每天拜阿弥陀佛，身业礼敬;读诵经典，持佛名号，口业恭敬;思惟经义，忆念佛的慈悲德行，特别是四十八愿，这是意业相应。这样念佛，同学不拘多少，三个、五个不少，印祖说不要超过二十人，二十、三十不多，这是现前正法道场。我们明白这个道理，真正依照这个道理做，这一生没白来，永脱轮回，永离十法界，到西方世界去作佛去了。《无量寿经》我还会详细把它讲一遍，上一次没讲完，在新加坡讲，离开新加坡之后就没有再继续，好像是讲到「往生正因」，「三辈往生，往生正因」，那是讲一半的。

　　讲《华严经》是弘护正法，目的是希望正法久住。因为《华严》是圆满法轮，无论是宗门教下、大乘小乘、显教密教，《华严》是它的源头，诸宗是它的支流，源头要是找到，大小、显密、宗教你都能够通达。我们是带这么一个头，也是应同参好友的启请。我讲《华严》的方法很活泼，我遵循《华严经》里面的教义，「一即一切，一切即一」，一是什么?这一堂课两个小时，一切是全部圆满的《华严经》。一堂课里头，每一堂课可以连起来，每一堂课都可以独立，经大、经太长，所以便利於纵然听一堂的，他都有受用。我们才能够真正的顾到广大的群众、广大的同修，都能够得《华严》利益。《华严》跟大乘不相同地方，心量大了。普贤菩萨十大愿王那个心量是包法界虚空界，心包太虚，量周沙界，与自性圆满的相应。

　　过去二十多年前，我在美国提出一个简单的修学纲领，我写了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是存心，要存这个心。学佛是这个心，弘法是这个心，处事待人接物是这个心，日常生活也是这个心。「看破、放下、自在、随缘、念佛」是力行，起心动念、言语造作，遵守佛菩萨、老师的教诲。看破是明了，真正功夫是放下，什么都要放下，你不放下你就有烦恼，你就不自在。为什么要放下?凡所有相皆是虚妄，你要不要放下?放下身心世界，身是幻色，心是妄想，妄想分别执著，妄心不是真心，所以身心世界统统都要放下，都不是真的。《金刚经》上四句偈说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，真相说出来。它存在的时间「如露亦如电」，如露是讲它的相续相，如电就是讲它的生灭相，一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，比闪电还要快，闪电的频率还没这么高。「应作如是观」，我们要常常这样观照，你才真的能放得下。最后一个是真的，念佛。自在、随缘，别执著了，随缘什么都好，没有一样不好，彻底放下。

　　常常想到释迦牟尼佛他老人家当年在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，一生不改变，四十九年如一日，这是真实智慧，这是大慈大悲。我们在这个世间，要做一个什么样的样子，佛是什么样子?佛教徒是什么样子?释迦牟尼佛当年做出来那就是佛的样子，一生讲经教学。佛教徒的样子，你看看当时出家的这些弟子，在家的这些信徒，出家有出家的样子，在家有在家的样子。今天我们应该怎么做法?中国传统的教育疏忽了，我们必须要从这个地方看起，要从这个地方开始。我们怎么做?补习，把这门功课补出来，你才能如法。你要不补出来，你怎么做?古人有句话说「事倍功半」，那还好听!事倍功半，恐怕是事倍功一分两分都收不到。补这个课重要，从哪里补起?印光大师给我们很大的启示，这不能够疏忽，印祖给我们启示从什么地方开始下手?从因果。你看他一生所提倡的，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。老人在世的时候，一生当中这三部书的流通没有中断过。一版印出来，那一版都是几万册不是少数，流通出去二版、三版、四版，我看到是二十几版、三十几版，每一版最少都是一万册、两万册，多的到五万册。所以我概略的估计一下，他这三种书，印的数量超过三百万册。

　　我那个时候很震惊，一代祖师，佛经印的数量没这么多，为什么这三种书用这么大量来流通?现在是愈来愈清楚，愈来愈明白，因果能救世界。就像周安士讲的话，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。佛门里也不例外，佛门里为什么不老老实实修行?不相信因果。学佛的人如果深信因果他就会真修、真干，三皈五戒十善他一定认真学习。不信因果，就把修行疏忽，这一疏忽，障难就来了。障缘、灾难就现前，我们不能不知道。这三种书印祖既然是这样提倡，我们要认真学习，要细讲、要深讲，把它当作普及教育来做，认真去做。利用现在的媒体、网路、电视、光碟大量去流通，能救世界，人人相信因果，三皈、五戒、十善真能做到。《弟子规》，圣贤教诲我们可以在四书五经里面节录经句来推动，四书五经的分量太多，我们把它编成节本，大众化，普及大众化，能产生效果。发大菩提心，依教奉行，为人演说，演是表演，做出来给人看，自自然然能得三宝加持。在这个世间推动传统文化不容易，只要真心，障缘决定有，脱节这么多年。所以社会大众对这桩事情产生严重误会，甚至於排斥，这是正常现象。所以我们做得会很辛苦，决定得三宝加持，用清净心做，清净心能除障，清净心跟性德相应，性德是大般涅盘。

　　下面一条「虚通，谓此涅盘之理，虚彻灵通，圆融无碍，故曰虚通」。实际上讲就八个字，虚彻灵通，圆融无碍，性德法尔如是，它本来就是这样的，真正发心去做，这一条跟我们讲决定得感应道交。哪些感应道交?诸佛如来、法身菩萨、护法的神灵，乃至於六道里面的善神都会拥护。困难来了，你怎么克服?克服困难就是不起心、不动念，认真依教修行，困难就能够化解。灾难来了不要去应付，想什么方法去应付那就错了。灾难来了随它，我们退回来，退到念佛堂老实念佛，求三宝加持，事过境就迁、就变化。请佛菩萨来处理这是正确的，也就是我们可以不要管，只是念佛，事情让佛菩萨来解决，让佛菩萨处理;万缘放下，提升自己的灵性，这就对了。这八个字是感应道交的原理，心要虚，虚它就能彻，彻什么?彻法界虚空界，心就能灵，灵就能感通。圆融无碍是真实智慧现前，一切障碍自然就化解了。

　　第七个是「不动，谓此涅盘之理，寂然不动，妙绝无为，故曰不动」。这里面的八句，每一句里头实际上就是八个字，这一句里头：寂然不动、妙绝无为。我们要是碰到挫折，碰到困难、障碍、打击，这是诸佛菩萨教给我们的妙法。释迦牟尼佛在因地修行，做忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体，这个灾难严重，这不是小灾难，被歌利王凌迟处死。释迦牟尼佛冤枉，没有起一点怨恨心，寂然不动，妙绝无为，让他去割截。我们想有没有痛苦?没痛苦，为什么没有痛苦?因为他寂然不动，所以他就没痛苦。为什么一般人身体被割的他有痛苦?他有执著、他有分别，所以他有痛苦。我们在王凤仪的传记里面看到，那是个行善的善人，有一次他被冤枉，被公安抓去受了刑罚，用棍子打他，打断四根棍子，那也是很残酷的一个遭遇。他能忍受，他说打死算了，也不想活，打死算了，结果四根军棍打断，打的人都不忍心再打下去。旁边有人告诉那个营官，告诉他这是个善人，他是被冤枉，就算了不再打他。他还跟著这个军队走了三十里路，让人家看到的时候奇迹，一般人腿打到这个样子决定不能走路，两个人搀著都不能走路，他不需要人扶，还能走三十里。

　　这是什么?我们想到他这桩事情，就想到忍辱仙人被歌利王割截身体的时候，决定没有痛苦，无我、无人、无众生、无寿者他才能做得到;我们凡夫做不到，是执著身是我，身见没破!菩萨修忍辱波罗蜜的时候，这个身见，我、我所统放下!妙绝无为，真正能做到如如不动。这是在一个动乱繁杂环境里面，你得到法喜，妙绝。诸佛菩萨，这真正修行人都懂得，在日常生活当中，逆境、恶缘里面所谓修忍辱波罗蜜，忍辱的妙诀就是不动心。决定没有怨恨，不但没有怨恨还有感恩的心，对於造作罪业的人生怜悯心。他造这个业他会受果报，没有不报的，所谓「不是不报，时辰未到;时辰一到，一切总报」，这个道理要懂。我们在日常生活里面、工作里头、处事待人接物，不是善缘就是恶缘，不是顺境就是逆境，常常遇到的。逆境、恶缘不生瞋恚，顺境、善缘不起贪恋，永远保持著心平气和就对了，你在一切境界里头才一帆风顺。

　　最后一条「快乐，谓此涅盘之理，无生死逼迫之苦，有真常寂灭之乐，故曰快乐」。没有生死逼迫之苦，都是假的，都是空的，幻有而不是真有，包括我们自己的身，身心都是幻有不是真有。所以不要执著，没有执著，苦就没有。有真常寂灭之乐，那是什么?那是自性。真妄不二，这个身相、万法是幻相，幻相没有离开真性，离开真性，幻相了不可得，所以真妄是一不是二，你要认得很清楚。对於真要掌握住，对於妄不放在心上，就是於妄的这方面决定不起分别执著，要远离分别执著就对了。离妄就是真，我们的题目上讲「妄尽还源」，还源是真的，源是真性，真实智慧，真实的德能相好，大般涅盘。法身、般若、解脱统统现前，你怎么不欢喜!法喜充满，常生欢喜心。这个形象就是学佛最好的样子，就能够摄受一切众生。

　　涅盘八味，八种法味，我们在初学的阶段当中，虽然没有契入境界，这八种要是常常能想到、能读诵、能记住，在日常生活当中遇著境缘，无论是顺、是逆、是善、是恶，统统都能得自在，自在随缘。就会给社会大众做好样子，好样子是守本分，安分守己，安於自己的本分，守住自己的岗位。我是什么身分，我应该做出什么样的好样子，身分随时在变，无论怎么变法，好样子不变，好样子是什么?好样子的标准德行。我们学佛，如果依照我这几十年来，我守住的原则是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是个原则。在一般我们的老祖宗教导我们，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，不变的!无论顺境、逆境、善缘、恶缘，我无论是哪一个行业，守住某一种的本分，原理原则决定不变，这性德。关系很清楚，关系是五伦，处理关系是五常、八德，在中国这个社会，老祖宗千万年的教诲没变过，是真理。为什么?它是自性里面本有的德能，正是佛所讲的「自性本具的智慧、德相」，表演出来在这个事相里头，这是现相，德相，那你就是把这些德行做出来了。

　　佛法里面一般讲三皈、五戒、十善，我们净宗还加上六和、六度、普贤十愿，我们要把它做出来，做出来人家看那个德相，跟这个相应，所以佛法不复杂。我在美国那么多年，我们有个老朋友印海法师，有一天他跟我聊起来，「净空法师，你提出来的东西简单，就是五个科目，很好记。」愈简单愈好，净宗学会提出这五个科目，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，很好记。要求自己认真把它做到，古人都能做得很好，现在我们要求自己还是做不好，那就什么?我们把根忘掉。如果有《弟子规》的根，《感应篇》的根，就做好了，决定不输在古人之下。所以最近这许多年来，我特别提倡道的《感应篇》，儒的《弟子规》，佛的《十善业》，这是传统文化儒释道的三个根。这三个根，我们这一代人都疏忽，上一代没教我们，上一代没教好，更上一代也疏忽了，我们要懂得，这个原因很长、很复杂。满清亡国之后，中国社会一直到现在动乱不安，没有一个安定和平的环境，这个根就失掉。这是我们今天社会动乱，我们生活这么苦，根本原因之所在。要拯救，除了再把它找回来之外，没有第二个办法，这一定要知道。学佛也是建立在这个基础上，没有这个基础佛就学不好，就不能成就。世间各行各业要想成功发达，也是建立在这个基础上。所以基础太重要，不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十五集)

　　2009/7/28　　台湾　　档名：12-047-0065

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十二面最后一行，最后一句看起：

　　【经云。尸罗不清净。三昧不现前。当知戒为定体。慧为定用。三学圆备即证菩提。】

　　到这里是一段。这是大师引经作证，没有说哪部经，那就是《华严经》，因为这里是讲「修华严奥旨」，《华严经》就是『经云』，其他的经要把经题说出来。《华严经》上讲，『尸罗』是戒律，戒律要不清净，三昧就不能现前，三昧是定。所以因戒得定，因定开慧，智慧是从定中现前的，定就是清净心，清净心起作用就是智慧。佛法的修学，终极的目标是开智慧，所以佛称为大觉。可是智慧决定是从清净心里面现出来的，为什么?智慧是自性里头本来具足的，不是从外面来的。外面学得来的，这个诸位要知道，那叫知识，不是智慧，知识跟智慧是两桩事情，从禅定、从清净心里面流出来的那是智慧，智慧不需要学。而且智慧现前，确实无所不知、无所不能。知识呢?知识是有所不知，智慧是无所不知，不一样。东方人，特别是中国跟印度人，自古以来是以求智慧为终极目标，他知道智慧是从清净心得来的。清净心，一定要将我们的思想、言行随顺性德，随顺性德就是戒律。为什么?随顺性德，心里面就没有杂念，心里面就没有障碍，没有妄想分别执著，自性本净，《坛经》上说得好，「何期自性，本自清净」。清净心里面，清净心是真心，具足圆满的智慧、圆满的德相、圆满的相好，遇到缘能生万法，没有缘的时候就是大光明藏，净土里面讲的常寂光净土。大经里面这两句话非常重要，告诉我们，修行要从持戒下手，不但持戒，持戒要清净。戒律不清不净，心就不清净，心不清净，只生烦恼不生智慧，这个道理要懂。

　　佛家自古以来，不论是哪一宗、哪一派，也不论是出家、在家，你要是跟释迦牟尼佛学习，依释迦牟尼佛做老师，佛头一个就是教你三皈五戒，认真的受持。三皈是佛法修学的总纲领、总原则，自性觉、自性正、自性净，三皈是觉正净，这是究竟圆满的性德。现在人喜欢讲价值观，佛法里面究竟圆满的价值观是觉正净。从哪里学起?不一定，一切众生根性不相同，上上根人从觉就行，释迦牟尼佛为我们表演的，三十岁那一年夜睹明星豁然大悟，那从觉门进去的。觉悟了，正净就圆满具足，不必学他就具足。在中国，像禅宗六祖惠能大师也是从觉门进去的。这是什么?上上根人，行!除上上根人之外，觉门是走不通的，走正门、走净门。正门是正知正见，是从戒定里头走的，依照经典的教诲修正自己错误的思想见解，从正知正见达到圆觉。如果根性差一点的人，走正门困难，正门可以说是正规的教学，那还有个门，净门，修清净心。依照戒律修清净心，戒律不许我们做的就决定不做，戒律教我们要做的，我们认真努力去做。走这个门有两个宗派，净土宗走这个门，密宗也是走这个门，所以密跟净都是著重在修清净心。而净它的确是三根普被、利钝全收，不认识字的阿公阿婆也行，只要你相信、你发愿，依照经教的理论、方法去学习，决定成功。成功也有高下，这个高下与各人宿世的善根福德因缘有关系。密宗的净比净土更纯，为什么?它确实能达到染净不二的境界。净土宗要是理一心不乱，跟密的境界完全相同，事一心不乱还达不到它的标准，这个要知道。所以我们修净土的人，对密宗是尊敬而不能学，这是早年章嘉大师教我的。密是净门里面的上上根人，跟禅宗一样，上上根人，中下没有分。

　　所以，章嘉大师教我看破放下，教我从三皈、五戒、十善下手，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们示现循序渐进，他老人家一生讲经教学，从鹿野苑，《华严》不谈，那是定中讲的。在鹿野苑最初教五比丘，五个人拜他为师，这是佛教的开端。讲什么?讲阿含。讲了多久?十二年。阿含是什么?人天教，佛教的小学。十二年的薰习，这个基础不错，根基打下去了，讲方等，方等好比是中学，八年。八年加上阿含十二年，二十年，跟释迦牟尼佛，所谓一门深入、长时薰修，二十年薰修的这种功力，佛讲般若。般若讲什么?般若讲诸法实相，讲宇宙人生的真相，讲了多久?二十二年，这是佛教的大学。你从时间上来看你就晓得，释迦牟尼佛教学主要的课程就是般若，智慧，自性本具的智慧。二十年的戒定，慧成就了，所以讲般若大家能懂、能契入，没有前面二十年的基础就不能讲般若。二十二年之后，最后一个单元法华，讲《法华》，法华讲了八年。《涅盘经》是一天一夜，那是世尊最后的遗嘱。《涅盘》的大意是特别嘱咐戒律的重要，所谓「扶律谈常」，最后的遗嘱。《法华》跟《华严》没有两样，回归自性，我们这个地方讲的妄尽还源，这有异曲同工之妙。这是世尊当年在世四十九年教学的次第。

　　我们知道我们不是上上乘根性，我们不是，那是什么?那一定是上中下根，我们自己想想，这上中下根三根，我们还不属於上根，达不到，我们是什么根器?中下根器。既然是中下根器，正门、净门就很适合於我们。这个里头，法门有没有高下?这个要知道，佛讲真话，不讲假话，「法门平等，无有高下」，它帮助你见性。念佛也能见性，你就一句阿弥陀佛念到底，其他的什么都不要，能不能见性?能!念到功夫成片，念到事一心不乱，再提升到理一心不乱就明心见性，跟宗门的大彻大悟没有两样，同样境界。禅可以大彻大悟，净也能大彻大悟，平等的。八万四千法门，门门都能帮助你大彻大悟，秘诀只有一个，就是一门深入、长时薰修。你不能老换法门，老换法门对你伤害就太大了。为什么?你心是散乱的。一门，心是清净，所以一门与自性清净心相应。学东西多了、杂了就不相应，变成什么?变成知识，不生智慧。知识里面有烦恼，智慧里头没有烦恼，这个诸位要懂。知识里面没有法喜，智慧里头有法喜，孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法喜，知识里头得不到，智慧里头得到。知识里面得到的喜悦都是刺激，你研究一样东西，忽然有了发明，你很欢喜，那是外界的刺激，跟喜悦不一样。喜悦是清净心里面，内心里面的喜悦，不相同!喜悦是恒长的，不间断，叫常生欢喜心，法喜充满，怎么会一样?知识给你带来的喜悦是一时，短暂的，不能恒久，但智慧是恒久，这个不相同。

　　佛在此地告诉我们，可以说四十九年时时刻刻在提醒我们，戒律重要。现代人，尤其现代知识分子，我是其中之一，跟方东美先生学佛，跟章嘉大师学佛，对於戒律不重视。什么原因?有个错误观念，自以为是，自以为很聪明。释迦牟尼佛跟我们相去三千年，古人，那是古代的社会。戒律是什么?戒律是生活规范，释迦牟尼佛又是印度人，不是中国人，我们在中国这个地区生活有我们的生活规范，印度人有印度人的风俗人情，不一样。在中国历史上记载，三代之礼就不同，夏商周就不一样，就有兴有革。释迦牟尼佛这些戒律，三千年前古印度人做的，我们现在用不上。所以学经、学论，不学戒律，认为戒律跟我们现在生活不相应。你看，自己觉得很有道理，很有理由，不接受。章嘉大师也真正了不起，他知道我们年轻人这个错误的知见，在佛法讲邪知邪见，这个病很深，不好治。如果他勉强跟我们要求，我们怎么样?口服心不服，当面不好意思跟你辩驳，你是老人，祖父辈的老人，慈悲，表面上答应你，绝对不会去奉行。老人很清楚、很明白，他用的方法巧妙。我跟他学习是每个星期一次，星期天他给我两个小时，三年，时间不算短。每一次我离开，通常他都送我到门口，我要离开的时候他会很轻说一句话，「戒律很重要」，再就不说了，笑咪咪的告诉我，戒律很重要。他老人家圆寂之后，在火化的地方，火化炉旁边，我搭了个帐篷，我在那里住了三天。甘珠活佛，还有一批人，他们在那里住七天，我那时候上班，请了三天假，住三天。三天我认真的去反省，我跟他老人家三年，他教了我什么?这一想，印象最深刻的就是他老人家讲的「戒律很重要」。他为什么这样提醒?这句话，我是没有详细的来记，至少跟我讲三十遍以上，所以印象就特别深刻。

　　我想既然他老人家讲戒律很重要，一定是有重要性，我就认真的来检讨、思惟。就在三天的时候，我就想出一个道理。礼是中国人的生活规律，戒是古印度佛门弟子的生活标准，不一样。中国的礼，每个朝代都有修订，好像国家的法律一样，过若干年法律要重新修订一次，适应当前社会的需求，所以礼法有兴革。可是佛法，佛法没兴革，佛法是出世法，换句话说，世间跟出世间这个标准，跟世间的礼法不一样，你要想超越六道轮回、超越十法界，真的戒律很重要。我想到这么一层道理，它不可以跟世间的礼法相提并论，於是我才留意戒律。以后在台中跟李老师学《十善业道经》、学《太上感应篇》、《安士全书》，尤其那个时候忏云法师跟李老师都教我认真去学习《印光大师文钞》，而印祖对「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，这四句十六个字，可以说是印光大师的心法。戒律就是在敦伦尽分里面。我们一定要知道，它是世间跟出世间的分水岭，我们一心一意要想出离六道轮回，要想出离十法界，你就不能不遵守。它完全是性德的流露，跟世间的礼教不相同，礼教不能出三界，戒律能出三界。中国古圣先贤的礼教也是从性德流出来的，它没有回归性德;佛法里面的十善从性德流下来，它最后回归性德，这一点不一样，这是我们学佛不能不知道的。所以戒律要清净，清净是什么?清净是心里没有痕迹才清净。譬如不杀生，杀生的习气是无始劫来的业障，这里头还有冤冤相报。开始受持，极力控制自己不伤害众生，持久了，三昧现前，三昧是清净心，清净心里面决定没有杀的念头，念头断掉了，智慧就开了。五戒里面不偷盗，必须到三昧现前，三昧现前是没有占人便宜的念头，这是三昧现前，一丝毫这个念头都没有。不淫欲，男女在一起，念头都不会生，不起这个念头，这三昧现前。还有念头，你能够控制得住，理智控制得住，这个时候三昧没现前，三昧现前的时候念头没有了。所以他表现在外面，就像底下所说的「柔和质直德」，圆圆满满的性德流露。

　　下面贤首大师告诉我们，『当知戒为定体，慧为定用』，『三学』就是戒定慧，圆满具备『即证菩提』，「证菩提」就是明心见性，见性成佛，就这个意思，你说这个多重要。我们现在修戒，从哪里学起?经典里面常说，为佛弟子，在家要具足十善，出家要具备沙弥律仪，那是最起码的，这就是「净业三福」的前面两条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这里头没有佛法，人天善。怎么修法?我们现在如果不把它指示清楚，无从下手。孝亲尊师具体的德目就是《弟子规》，我们用《弟子规》做手段，来学习孝养父母、奉事师长;我们用《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》做手段，来完成慈心不杀。这句里头最重要的是长养慈悲心，然后才能够落实十善业道。十善业道是佛法的根，是佛法的本，大根大本，有这个才能学佛。第二条就学佛了，第二条是小乘，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门了。入佛门的条件要《弟子规》、要《感应篇》、要《十善业》，这三样东西没有做好，没入佛门。从前，出家、在家学佛的人都有那么样的成就，什么原因?基础好，他真做到。没学佛之前，就把《弟子规》、《感应篇》落实了，《弟子规》是伦理道德，《感应篇》是因果教育。他有这个基础，有这个底子，所以入佛门容易，得到佛法的提携，他决定有成就。

　　有小乘的基础才能进入大乘，这就是世尊所说的，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。净业三福最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘法。大乘法跟小乘法差别在哪里?头一个，发菩提心，不发菩提心不能成就。菩提心是什么?最简单的跟你说，四弘誓愿就是菩提心，你有没有真发?四弘誓愿第一愿，「众生无边誓愿度」。菩萨，菩萨是什么样子?菩萨是普度众生。这个众生范围大，不是指的人，人是众生之一，众缘和合而生起的现象就叫众生。所以众生用现在的话来说，它包括所有的动物、植物、矿物还有自然现象，没有一样不包括。他要普度众生，不但有情众生，这动物，植物、矿物他都要度。植物、矿物怎么度法?就是现在讲的保护自然生态环境，环保，全包在里头。四弘誓愿这一愿太伟大了，就是发菩提心。要想度人一定先度自己，自己未度而能度人，佛说无有是处，没这个道理。所以菩萨勇猛精进，成就自己的德行、智慧，什么力量在促进他?就是第一愿，他要普度众生，一定先成就自己，就这么个道理。如果单单为自己，无所谓，懈怠一点没有关系，现在你要度众生，你看到众生这么苦，这么多灾难，怎么办?不忍心，要赶快帮助他，那就得赶快成就自己，成就自己你才能真正帮助众生。

　　成就自己头一个，圆满德行。德行本来是圆满的，现在不圆满，为什么?烦恼业障障碍它，所以要断除业障，那就是「烦恼无尽誓愿断」。烦恼有三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，就是《华严经》上所讲的妄想、分别、执著。这个东西要放下，这些东西自性里头没有，凡是自性里面没有的都是假的，都不是真的，这个自己一定要清楚。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这两句话重要。智慧德能是自性里本有的，讲智慧德相，佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是本有的;妄想分别执著自性里没有。没有当然可以断掉，本有决定可以恢复，只要把没有的东西你放下，本有的东西就现前。马鸣菩萨给我们的信心，我们真听懂了，信心就生起来。我能不能作佛?我能不能成就?答案是肯定的，一点怀疑都没有。只要把自性里没有的东西，与自性相违背的这些东西放下，把它舍掉，自性里面圆满的智慧德相不就恢复了吗?戒是什么?戒就是叫我们放下，所有与性德相违背的统统放下，与性德相应的要加强。孝悌忠信是性德，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德，三皈五戒是性德，性德这方面加强，认真努力学习;不忠不孝、不仁不义这是与性德相违背，把它舍得干干净净。「行为世则」，起心动念、言语造作给社会做个好榜样。

　　中国人讲道，道是什么?道就是好榜样，与性德相应的好榜样。中国人讲孝道，这是所有道的根，所有道的根源，源头。无量无边的道，中国人讲道，佛法里面讲法门，法是方法，门是门径，方法、门径跟道的意思完全相同，八万四千法门。四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，展开来无量无边，归纳起来就是一个孝。我们到这个世间来，能够长大成人，靠谁?靠父母。所以行道，第一个是对父母，孝顺父母，天经地义。身命得自於父母，慧命得自於老师，所以对老师就很尊重。对父母孝，对老师敬，这两个人照顾我们，教导我们，养育我们，人才能成个人，才懂得立身行道，顶天立地，大恩大德没有比这个更大的。把这个道展开则有悌道，知道怎么样对待兄弟，怎么样对待尊长，怎么样对待平辈;慈道，怎么样对待晚辈。五伦五常、四维八德，都是道。道，圣贤之所履，佛菩萨之所行，我们现在常讲的「学为人师，行为世范」，那个范就是道，好样子。在社会上知道自己与一切众生的关系，什么关系应该尽什么义务，应该做什么样的样子，道就出现了。做老师的有师道，做学生的有学生道，学生道是什么?《弟子规》就是学生道。出家，佛道，释迦牟尼佛一生所表现的，佛道。他表现的是什么?从日常生活点点滴滴到处事待人接物，记录下来就是戒律。不是刻意去做，不是有心去做，自然的。

　　我们学佛，为佛弟子，有弟子道，这个弟子道一般讲僧道。僧它的本意是众的意思，是团体的意思，一个人也能称僧。好比军队，军是讲军队，团体，一个人也能称军人。佛家讲僧，是四个人以上在一块共修，这个团体就叫僧团。它要依三皈、五戒、十善，还要加六和敬，这就是很如法的僧团。在家里面修，你一家有四个人以上，真的把三皈、五戒、十善、六和敬做到，你这个团体就是僧团。一个僧团出现，可了不起，为什么?诸佛护念，龙天善神保佑。台湾如果出现这一个僧团，这个地区就有福，不遭灾难，所以僧团难能可贵。我从学佛以来，五十八年了，走遍全世界没发现一个僧团。为什么?这个道场两个人住，两个想法，见和同解做不到。戒和同修是很勉强，做到样子就不错了，单是样子不行，要有实质的精神。身同住，常常有意见，口有争论，所以真难，三个人三个意见，四个人四个意见。什么原因?你细心去思惟你会发现，为什么?凡夫!凡夫就有烦恼、就有习气。所以现在僧团没有了。僧团没有了，家没有了，给诸位说，在从前中国古时候的家是个僧团，不容易!一家，常说「家和万事兴」，我们佛门里团体讲六和，家要行六和那不得了。在从前，中国人非常重视教育，用教育这个手段达到和睦相处。

　　佛法讲这六条好，用在家里也是好，头一个是见解、思想，就是我们现在讲的建立共识。从前有，从前的共识是什么?真的是孝悌忠信，这是他的共识。他不是搞名闻利养，不是搞功名富贵，不是搞这个，价值观不一样。他讲孝悌忠信，他讲礼义，讲仁义，仁者爱人，义者循理，起心动念言语造作合情、合理、合法，他有这么个共识。现在没有了，现在纵然有，也是古人所讲的貌合神离，表面你看他和，实际上他不和，为什么?争名逐利，他怎么能和得起来!现在僧团里面也有问题，问题怎么出现的?身见没放下。他有我相，有我相当然就有人相、有众生相、有寿者相，凡夫。所以僧团里面的见和同解，是建立在无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他才能出离三界六道，才能够真正落实六和敬，六和、四摄的僧团，否则的话他做不到。

　　在现在，现在是乱世，乱到了极处，所以许多宗教里面说世界末日。佛法里面虽然没有说末日，佛法讲的是末法，末法的时间有一万年，我们现在是在末法的算是初期，灾难有，不是没有。佛的法运在末法这一万年当中，有起有伏、有高有低，这是早年章嘉大师告诉我的。我们认真努力依照经典的教诲去修行，佛法就起;如果舍弃经教，只讲形式不重实质，佛法就会衰，有兴有衰。我们现在看到，生活在这个世间遇缘不同，我们所遇到的缘不是兴，是衰，可是衰到极处它慢慢又会起来，这中国人所说的「一阴一阳谓之道」，循环，否极泰来。我们能不能往上提升?这在个人的觉悟，真的觉悟了。真的觉悟一定能启发一些人跟著一起觉悟，佛法慢慢就兴旺起来。现在我们看，在中国、在南洋好像中国传统文化儒释道三家愈来愈被社会大众重视，这是个好现象。从重视、学习，认真的学习，这是瑞相。

　　菩提心，我们用现代的话说，要真正发心，我活在世间不为自己，为自己太渺小，为自己就是造业，为一切众生服务，那就是众生无边誓愿度。为一切众生做好样子，那我们得认真学习，为什么?什么样的身分做出什么样的样子。我们是个人，先要把人的样子做好。人是什么?人者仁也，仁义的仁，二人，推己及人，己所不欲勿施於人，这是仁，人的样子。仁者爱人，爱人就不会害人，爱人就能够舍己而成就别人，释迦牟尼佛给我们做出样子，孔子、孟子给我们做出样子。在中国古圣先贤，诸位都熟悉的尧舜禹汤、文武周公，这些无论是在位是不在位，都是以舍己为人为自己生活的指标，他不为自己。提升自己的灵性，修养自己的道德，为大众做好榜样，真的是全心全力为众生服务，你细心去看。无论他在哪一方面他都做得很好，都做得很圆满，在家对父母他能尽孝道，对儿女能尽慈道，对兄弟能尽悌道，对他的领导他能尽臣道，对他的下属他能尽君道，无论在哪一方面他都是表现出最好的榜样。这个人用佛法来讲这是行菩萨道，他是来救世的，他不是来酬业的。「人生酬业」是释迦牟尼佛说的，你到这个世间来干什么?是酬偿业报的。过去生中修福，你这一生来享福的;过去生中造罪，你这一生来受罪的。真的，一生尽是命，半点不由人，业报身!可是这因果是可以转的，不是不能转的。《了凡四训》给我们做了证明，袁了凡先生转了，俞净意先生转了，在中国历史人物当中，许许多多明白这个道理都把命运转过来了。怎么转法?断恶修善，改过自新，命运就转了。这是真的，不是假的。不为自己，自己的业障就消了，念念为一切苦难众生，为正法久住。

　　传统文化教育是正法，这是真正的积功累德，你天天想这桩事情，宣扬这桩事情，做这桩事情，功德不可思议，决定得到祖宗加持，佛菩萨加持，一切善神的拥护。当然做这些事情，障碍是肯定有，为什么?传统文化至少丢掉四代到五代。在中国历史上，后人写现代的历史会怎么写法?乱世，社会上一片混乱，人民生活很苦，为什么?无所适从。乱世的对面是治世，天下大治，它有规矩。治乱标准是什么?标准是礼乐。你看中国的历史，中国历史叫断代史，每个朝代都有一部历史，一个朝代兴起，政权建立，在历史上大多数都不出五年，政权建立不会超过五年，政府就颁布礼乐。从前士农工商礼服不一样，你是什么样身分穿什么样的衣服，为什么?便於行礼，礼讲究尊卑上下，便於行礼。祭祀、嫁娶，婚礼、丧礼，接待宾客是宾礼，都有规矩，不过分，也不能不到，礼是讲节度的。我们在日常生活有规有矩，社会安定，天下大治。乐也是如此，在怎么样状况之下要奏什么样的乐章。礼节制我们的行为，要合乎标准;乐是调节心情，让我们身心安乐。

　　满清亡国之后到今年，台湾用民国纪元，今年是民国九十八年，再过两年就一百年，一个世纪了，乱世，政府没有颁布礼乐。我这次回到台湾来治牙齿，短短期间当中，也有不少的社会贤达志士仁人见面，我也谈到制礼作乐的重要性，希望台湾政府能够早一点颁布礼乐，让社会恢复到长治久安。前几天，有个同学从网路上下载一个新闻给我看，我看了很欢喜。在大陆，国家宗教局的叶局长一行去访问云南丽江的宣科，宣科我跟他见过面，向他请教礼乐，好事情，这说明大陆政府对这个事情也重视了。可是我们传统的礼乐丢掉的时间太久，在古时候，前一个朝代亡了，后一个朝代兴起来，礼乐依据什么?依据前面这一代，哪些好的保留，哪些不能适应的话再修改。所以它有兴有革，来颁布新的礼乐，我们在每个朝代的历史里面都能看到，都有详细的记载。满清亡了之后，你看将近一百年，人民无所依归，真是很可怜。大的礼节，譬如丧礼，老人过世了，怎么送终?现在民间有不少是用清朝的礼节，披麻带孝，这个孝服是清朝的，民国没有颁布。也有些人用外国宗教，不是中国的，所以这是乱世。这是大事，国家最大的事无过於制礼作乐，让全国人民在日常生活当中有所依循。回过头来再看佛门的礼乐，也衰了。我初出家的时候，知道佛门里头还有几个老法师懂得，可能都没有传下来，可惜!这是大事，不是小事。现在真正对这个有研究的人也不多，政府能够重视到，能找这些专家学者，把他们组织起来，希望为现代的社会制礼作乐，端正社会风气，这对於国家民族是最大的贡献。有礼乐才能把传统文化兴旺起来，如果没有礼乐，传统文化很不容易在这个社会当中生存下去，这是我们忧虑的地方。我们再看底下一段：

　　【四分律云。第一持戒不毁犯。比丘威仪自端严。怨家之人不能近。若不如法即被诃。】

　　后面总结是：

　　【依此义理故。云威仪住持有则德。】

　　《四分律》是佛门出家弟子一部重要的戒律，这里面有首偈，『第一持戒不毁犯』，著重在「第一」这两个字。出家以佛为老师，老师虽然不在世，老师临走的时候留了一句话，佛不在世，以后弟子依什么人做老师?佛没有指定任何人，佛说「以戒为师」，戒律，「以苦为师」，说这两句话。跟佛学不能怕吃苦，你要在苦中得到乐，你就真有成就。苦中有乐吗?有，有真乐，苦中要没有乐，释迦牟尼佛一生怎么过来的?菩萨一生怎么过来的?菩萨常说法喜充满，常生欢喜心，苦中有乐。诸位还不知道，反过来，乐中有苦，大家疏忽了。你细心观察观察，你看世间富贵人家有没有乐?你再多看他几年，家破人亡，公司倒闭，连银行都倒闭，老板逼著跳楼自杀，乐中有苦。苦中有乐，真乐，不是假的。乐中有苦，那个乐不是真乐，就像服毒一样，打吗啡一样，刺激，欲望，刺激满足他的欲望。欲望就是灾祸的根，用刺激去养这个根，总有一天要爆发。苦里面的乐是真乐，乐从哪里来的?从定慧里面来的，这个有真乐，自性性德的流露。所以佛教给我们，这一条很重要，第一，持戒决定不能够毁犯。

　　戒律有两大类，一类叫止持，一类叫作持。止持是禁止，譬如十善业道是根本戒，前面都有个不，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，有不，决定不能做。为什么?违背性德。另外一类叫作持，作是你一定要做，你不做就犯戒。多半在菩萨戒里作持多，比丘戒止持多，譬如菩萨戒里面有一条，那个地方道场讲经，距离我住的地方四十里，佛讲过，四十里之内有法师讲经，你受了菩萨戒，你不去听经你就破戒。这个经我很熟，我不需要再听。不需要你也要去，为什么?庄严道场，做影响众，人家听到这个道场这么多人来，给初学的人增长信心。这叫作持，这不是止持，是叫你做，这一类的很多。我们归纳起来说，止持多半属於为自己的，作持是为别人的。你要帮助别人，你要利益大众，所以对别人有利益、对社会有利益、对国家民族有利益的事情，你有缘你就一定要做。没有缘可以，不攀缘，佛教给我们随缘不攀缘。如果有这个缘，你就不能不做，你要懂这个道理。

　　我住在澳洲，遇到这么个缘分，大学邀请，希望我能够帮助它参加国际的和平会议，没有这个缘我们从来不会起这个念头。有这么样诚恳的邀请，而且我们细心去观察，这是一桩好事，它的目标是化解冲突，促进社会安定、世界和平，你说这个事情要不要做?要做。我们把中国古圣先贤化解冲突、促进安定和平那种理念、方法、效果说出来，他们听到，他们也很细心去研究，认为这种建议很好，让我们到联合国去做报告。这是缘，这菩萨戒里你非去不可。没有这个缘你要去做，这个不可以的。有这个缘分，这个缘不是我们找得来的，不是我们去争取的，是他来找我的，我们觉得这是好事，这是应该帮助这个社会，帮助世间苦难众生。现在冲突太多，原因是什么?原因是教育。所以中国人解决问题是用教育，用伦理的教育、用道德的教育、用因果的教育，真正能解决问题。现在虽然把老祖宗东西提出来，很多人也重视，推动有一定的困难，因为丢的时间太久，一般人把这桩事情遗忘了。提起来，那是过去的东西，不合时代，有这么一个错误观念，所以要做会做得很辛苦。辛苦也要做，多一个人觉悟就多一分力量，多两个人觉悟就多两分力量，不能不做。它在三聚净戒之内，饶益有情戒，对有情众生对他有好处的，虽然在戒律条文上没有，但是这桩事情是对众生有好处的，那就应当要做。所以持戒重要。

　　底下一句也非常重要，佛法能不能兴旺就在第二句，『比丘威仪自端严』。出家人有出家人的样子，样子是什么?样子就是持戒，威仪，行住坐卧都有好样子。佛门戒律里头，戒律实在讲不多，讲威仪的多，就是讲规矩，坐有坐相，站有站相，走路有走路的样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧都有好样子，都要遵守，言语、动作它都有规矩。端庄、严肃，一般人见到对你恭敬、对你尊重，他才能向你学习，你才能教他。真正能把戒律做好，『怨家之人不能近』，为什么?不得其便。你在很随便的时候，怨家能害你;你持戒持得好，威仪好，让怨家看到你都对你生恭敬心，他不忍心害你，甚至於你能感动他，让他来跟你学习，这个对的。冤家宜解不宜结，冤家念念对我们怨恨，我念念感恩他们，这就化解了;他怨我，我怨他，这造成冤冤相报没完没了，这个很可怕。结怨是什么?结怨是误会，他对我有误会，我对他没有误会;他对我不了解，我对他了解。

　　所以学佛，我常说我们要遵守佛陀的教诲，佛教我们入门头一个要放下见思烦恼。见思烦恼见烦恼摆在前面，就是错误的看法，把错误的看法放下你才能入佛门。《华严经》里面初信位菩萨他放下了，第一个，一般人把身当作自己，这个错误，身不是我，身见放下。边见是错误的，边见是二边，我们今天讲对立，这个就好懂。把对立的念头放下，我跟一切人没有对立，我跟一切事、跟一切万物都没有对立。如果有对立的念头，它提升就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升就是斗争，愈提升愈麻烦。所以要晓得，冲突、斗争的根是对立，宇宙是和谐的，万法是一体的。我们今天学这门功课，第一条就讲「自性清净圆明体」，那才是真正的我。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，我们要把这个东西找到，这是真我，身不是我。这个东西是什么?一般叫灵性，它不是灵魂，灵魂还不是我，灵性是我，本性、自性。你把这个找到，遍法界虚空界统统是它变现的，在哲学里面讲宇宙人生的本体，宇宙万有的本体，万法归一，统统回到自性。一个自性清净心变现的万法，所以宇宙跟我是什么关系?一体，什么对立都没有，对立是错误。然后晓得怨家是亲人，他为什么变成这样?他误会，我们要帮助他觉悟，要帮助他回头，这就对了，这就是菩萨。这讲的都是真话，若不如是，你就被护法神诃斥，佛菩萨慈悲，不会诃斥你，护法神他会诃斥你，会责备你。依这个义理，说『威仪住持有则德』，这一条非常重要，这条就是我们常讲的「学为人师，行为世范」。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十六集)

　　2009/7/29　　台湾　　档名：12-047-0066

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十三面第四行，从「三者」这里看起。

　　【三者。柔和质直摄生德。谓大智照真名为质直。大悲救物故曰柔和。】

　　我们先看这一段，这是四类性德第三类，每一类都是无量无边无尽无数，这我们能够理解。把无量无边无尽无数的德行归纳为四大类，第一类「随缘妙用」，这个重要。诸佛如来，我们称法身菩萨，明心见性，妄尽还源，他随缘，随什么缘?众生有感，诸佛如来就有应，感应道交，妙用无方。起不起作用?事上有，理上无，相上有，性上无，那叫妙用。怎么说?像《华严经》末后善财童子五十三参，事相上有，与一切众生和光同尘，你看不出来;性上没有，理上没有，这话怎么说?我们可以这样讲，阿赖耶里头不落印象，这招厉害了，这招叫妙用。凡夫六根接触六尘境界，阿赖耶里头落印象。我们再举个比喻，这比喻是古人常说的，觉悟的人，诸佛菩萨的那个妙用是什么?如镜子。我们照镜子，照镜子的时候有没有?有，照完之后镜子里头有没有?没有。我们再想想，我们正在照的时候，镜子里头有没有?没有，不落印象。不照的时候没有，照的时候也没有。六道凡夫用心像什么?实在讲，不但六道，十法界都不例外，那个用心就像照相机一样，老式的照相机，用胶卷的，这个做例子就更明显。你按一个快门，那个印象就落进去，按两次，就两个印象落进去;如果是同一张底片，你按十几二十次，里面的现相一塌糊涂，重叠了，几十个底片重叠在一起，什么也看不见。但是你要晓得一个事实真相，每个画面每个画面不相同，只是重叠在一起而已。如果现在用高科技的方法，把这几十张重叠的分开，张张不一样，落印象，落印象就不妙。落印象是什么?落印象就是因果，善因感善果，恶因感恶报。我们六道众生这个身是什么身?业报身，这个要知道，业报身有随缘没有妙用。二乘人有妙用不随缘，为什么?他见思烦恼断了，善恶的念头没有了，我们讲善恶无记他统统没有，那是妙用，他不随缘。

　　菩萨就圆满，随缘妙用无方德，菩萨现前。他在随缘里面显示出真正的妙用，才叫大用无方，我们在《华严经》上读到的法身菩萨，这才显示出来普度众生，同时提升自己。怎么提升?提升自己是将四十一品无明习气淘汰干净，证得究竟圆满的佛果。如果不历事炼心，就是不用随缘妙用，他那个四十一品烦恼习气决定断不掉。你要问他用什么方法，《华严经》末后善财童子五十三参，那就是样子，那就是随缘妙用，妄尽还源。这个妄尽不是讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，不是的;无始无明习气，妄尽是讲这个，是对法身大士讲的，不在十法界里面。十法界里面真的有妄想分别执著，超越十法界，妄想分别执著全都没有了，但是他有妄想的习气，分别执著的习气没有，统统在四圣法界里断干净了。只有无始无明，就是起心动念的习气没断。因为他有习气没断，所以有实报庄严土。实报庄严土从哪来的?就是无始无明习气没断显示出来的。无始无明习气要是断了，实报土就没有了。所以实报土也不是真的，这个要知道。

　　那我们就明白了《般若经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话佛说了几十遍都不止，你看六百卷《大般若》，这个话重复多少遍!重复有重复的密义在里头，重复得愈多，给你的印象愈深，让你时时刻刻能够提得起来，我们一般讲提起观照功夫。无论什么事情现前，你立刻想到凡所有相皆是虚妄，自然问题就解决，就没有了，放下了。为什么放不下?明了不透彻，所以你没放下。真正透彻明了，知道一切法不可得，你不能不放下。不放下是愚痴，不放下是业障，放下是智慧，放下就自在。放下，遍法界虚空界你全得到了，真得到了;不放下，什么都得不到。我们是想得到还是不想得到?真想得到，真想得到就依教奉行，这是事实真相，诸法实相。看破跟放下，哪个在先、哪个在后?没有一定。烦恼障重的人先放下，所知障重的人先看破。众生根性不相同，哪个在先哪个在后不一定，得用对。像一般知识分子好学，那就是先看破后放下;一般没有念过书的，现在的术语说没有文化的人，这人很老实、可教，先放下后看破。你叫他放下，他真放下，你叫他一心念佛，他真念佛，念到二年、三年，他就得念佛三昧。念佛三昧是总名称，要细说它也有三等，上中下三等，上等的叫理一心不乱，中等的叫事一心不乱，下等的叫功夫成片，都称为念佛三昧。下品的功夫浅，刚入门，中品的功夫得力，上品的开智慧，大彻大悟，明心见性，他就成为法身菩萨。

　　菩萨没有不摄受众生的，什么叫摄受?我们如果用五伦里的一句话「父子有亲」，我们用这句话来解释摄受，你们想想看妥不妥当?父母对这个婴孩，我想分分秒秒都在关心他，那叫摄受，没有一时一刻极短的时间说心里没有这个小孩，这不可能。这样的摄受，一般讲至少三年，到小孩会走路，会说话，有能力照顾自己了，父母才稍微放一点心，心放宽一点，特别在第一年，分分秒秒都不放松。我们想不难体会，菩萨真的把妄想分别执著放下了，就像刚刚做母亲的，小孩是谁?十法界里面所有的众生，或者我们讲真话，遍法界虚空界里所有十法界的众生，这不是一个世界，无量无边诸佛刹土十法界众生，都是这一个刚刚成佛的这尊佛他所摄受的对象。因为在这个境界里面，时间、空间没有了，所以他六根功能能缘遍法界虚空界，哪个地方众生需要帮助，立刻就到。心念的波动，速度也是超越时空，没有时空局限，就是说念头才起就周遍法界;不像我们现在讲光波、电磁波，一秒钟三十万公里，十秒钟三百万公里，它受时空的拘束。心的波不受时空的拘束，念头才起，它就遍法界虚空界。众生有感，佛菩萨立刻就应，立刻就应，感应无方，不一定的，这是经上讲得很好，应以什么身得度就现什么身。应以什么身不是菩萨这边意思，是感的人，那个感的众生他求观音菩萨，佛就现观音菩萨身;他念阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛身;他念天主，他就现天主身，自在!三十二应。说法、引导都没有一定的方法，无有定法可说，无有定法示现，一切全凭众生的心想。所以佛才讲「一切法从心想生」，不是佛的心想，佛没有心想、菩萨没有心想，众生有心想。诸佛菩萨来应，随你的心想应，你想善，善应;想恶，恶应，无奇不有，不可思议，这是随缘妙用。

　　第二段「威仪有则」。我们凡夫是业报，你为什么到这个世间来?你受业报牵引来的;诸佛如来，他为什么到这个世间来?是感应来的。众生有感，他来应;感的缘要是没有了，来应的佛菩萨也就不见了，我们讲灭度。其实没有生灭，哪有生灭!他们没有生灭，我们实在讲也没有生灭。他们没有生灭是清清楚楚明明白白，我们没有生灭是完全不知道，而误会有生灭、有苦受。佛菩萨没有苦乐忧喜舍，这五种受全没有，才叫妙用。诸佛菩萨所示现的就是威仪有则，完全随顺性德，违背性德也是随顺性德，这不可思议。我们凡夫随顺性德也是违背性德，我这个话诸位要是细心去思惟、去体会，你就会明白。譬如我们老祖宗教导我们的威仪有则，我们从纲领上来讲好说话，则是原则，德是德行，都很简单。我们老祖宗教导我们的五伦、五常、四维、八德，那就是威仪住持有则德。我们都照做，都很认真去做，我们是对还是错?刚才讲，我们还是错的。错在什么?你看，我学习圣贤，这些伦常道德我都做到了。没错，你是做到了，你能不能出六道?不能。做得还可以，人道，不失人身;做得很好，来生到天道，出不了六道轮回，所以你还是错了。

　　做好也错了，你出不了六道轮回，不能明心见性。做得不好，到三途去了;做得好，不过三善道而已。不同佛菩萨，佛菩萨做得不好，他也是对的，做得不好是什么?杀盗淫妄。佛菩萨示现在我们世间有没有做杀盗淫妄?有时候也有。你们看五十三参，胜热婆罗门给我们所示现的愚痴，甘露火王示现的是杀人、凶暴，伐苏蜜多女示现的是妓女，那是什么?都是菩萨，菩萨搞杀盗淫。跟凡夫现的相是一个相，里面呢?里面什么都没有，不落痕迹，错了也是对。我们是做对了，对了他落痕迹，所以也是错的。诸佛菩萨到世间来示现，来普度众生，这个众生需要用什么手段度他，就得用什么手段，准能叫他开悟，准能叫他回头，心里面干干净净，痕迹不落，用心像镜子。我们是作善、作恶的时候都落痕迹，照相机的底片落得一塌糊涂，所以对了也是错的。菩萨错了也是对，菩萨用心如镜不落痕迹，无论作善作恶，染净都不落痕迹，他那个叫什么?叫善巧方便。我们这种六道凡夫业障深重，习气很深，我们只能学善不能学恶。菩萨用恶劣的方法度众生，我们不能学，我们只能学善的，这个道理要懂。

　　什么时候你才能学菩萨?三昧现前还不够，智慧现前，可以。因戒得定，因定开慧，智慧开了可以学菩萨，智慧没有开不能学，这是我们不可以不知道的。特别是初学，老师怕学人产生误会，善巧方便把这些事实真相讲清楚、讲明白。我们对於菩萨有种种的一些作为，我们尊敬，我们从内心里面佩服，知道现前我们不能学这些。修学要按定次序，像前面我们所说的，世尊当年在世教学就是有次第的，从阿含、方等、般若、法华、涅盘，这是佛门的术语，用现在的话说，小学、中学、大学、研究所，佛一生教学也是循这个次第，我们得按部就班来学。到什么时候才大用无方?到研究所才大用无方，你看在般若之后，二十二年般若是讲智慧。我们可以这样讲，阿含重视戒律，十二年;方等重视禅定，八年;般若重视智慧，智慧现前;法华会上大用无方，真是这个意思，开权显实，舍妄归真。佛法的修学到这里才是圆满，真的是妄尽还源。

　　在中国，古来祖师大德常说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是《法华经》上讲的，这是说世尊示现在世间教化众生的密义，唯有一乘法。讲三乘，讲二乘、讲三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是声闻乘、菩萨乘、缘觉乘，这是什么?「除佛方便说」。二乘、三乘是佛的方便说，一乘是真实说。一乘经，古大德肯定的告诉我们，《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网》是一乘，就讲这三部，一乘经就这三部。《法华》翻译算是圆满的，《华严》的翻译大概是一半，二分之一，虽然不圆满，《华严》的教义已经圆满的显示出来;而《梵网经》只有一品，「菩萨心地戒品」，两卷。那也是一部大经，分量也不亚於《华严》，没传到中国来，现在失传，原文已经找不到了，我们只能看到「菩萨戒品」里面透给我们一些信息。一乘是对上上根人讲的，我们这些中下根人必须从这个次第里面提升。我们下根人从阿含里面提升到中根，从方等里面提升到上根，从般若里面提升到上上根，我们就能够契入一乘的《法华》，《法华》跟《华严》是一样的，达到究竟圆满。所以住持有则，这就是一定要守规矩，学习要守规矩。古圣先贤的规矩是有大道理在，不能轻易去批判，不能比较。

　　我有次在印尼，回教大学送我一个博士学位，那一天是学校里面举行毕业典礼，学位在典礼这个时候颁赠给我。仪式完毕之后，我跟校长一同走出礼堂，在庭院里面，我们在散步，校长告诉我：我们大学有「宗教比较学」，有这门课程。我当时就跟校长报告，我说宗教不能比较。他听不懂，不知道我什么意思，看著我，为什么不能比较?我说每个宗教的教主都是有大智大德之人，我们的智慧德行能跟他相比吗?回教大学，他们信奉的是伊斯兰教，我说我们这些学生、这些老师，谁能比得上穆罕默德?谁能比得上耶稣?谁能比得上释迦牟尼佛?真的，没有人敢讲智慧能跟他们相比。不能跟他们相比，你怎么能够批评他的教学?校长逐渐明白了，他说那怎么办?我说不能比较，应当学习。每个宗教经典我们都要学习，为什么?他们都是圣人，大德大智在我之上，都是我的老师。我说我学佛，我是释迦牟尼佛的学生;同时我也是耶稣的学生，我读《圣经》;我也是穆罕默德的学生，我读《古兰经》，我只有读的分，只有学习的分，不敢批评。老老实实的亲近仁者，「能亲仁，无限好」，接受有德行、有智慧老人的教诲，成就自己的德行智慧，这是对的。所以这个学校「宗教比较学」应该要换个名称，「多元文化的课程」。我们要学习多元文化，不能用批评，不可以用比较，要用清净心、平等心、真诚心去接受，我们能得大利益，这是威仪有则德。

　　现在这个时代，媒体开放，交通便捷，地球真的变成地球村了。今天在地球上任何一个角落发生一桩小事，微不足道的小事，通过媒体的报导，全世界的人都知道。所以地球，有人说地球村，没错，地球变成一家，比一村关系还要密切，变成一家。我们重新认识我们的家族，居住在地球上的人类，就是我们的家族。在从前因为没有这些交通工具，老死不相往来，住在哪个地区，形成这个地区的文化，这是合理的。现在科技发达，把这一个一个国的小点的文化统统都串起来，变成地球整体的文化，这都是事实真相，我们要接受，不能搞分裂，不能搞对立。对立、矛盾、冲突，两败俱伤，这错误。应当如何团结起来?我们是一村，我们是一家，我们应该如何和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作?我们都是一家人，今天要讲这个，每个宗教都要讲，每个族群里面传统文化都要讲。要常常相互的来访问、来观摩、来学习，在文化里面、在生活里面求同存异，我们这个地球人就有幸福，幸福美满的人生是全人类的，不是某个族群的。

　　所以我多次谈到，也是希望真有这么一天，每个国家有宗教大学，每个宗教成立一个学院，不同的宗教都是一个大学的同学。宗教不同是讲科系不一样，我们都是同学的身分。宗教学的概论就包括所有宗教的典籍，做重点的介绍。宗教与宗教之间密切合作，有宗教大学。再有一个多元文化大学，团结不同的族群、不同的传统文化。我们相信，他的成就一定像佛教《华严经》上所讲的一样。《大方广佛华严经》，这个经题是个比喻，「华」，像花园，大花园一样，宇宙是个大花园，不同的族群、不同的宗教像不同品种的花卉，这个花园里应有尽有，美不胜收。《华严经》的经题就显示出这样的心量，心包太虚、量周沙界，究竟美满。所以我说这里面不仅《华严》如是，它有圆满的伦理、圆满的道德、圆满的因果、圆满的科学与哲学，其他宗教、其他族群，传统文化里面有没有?肯定有的。所以我们生在现在这个时代，高科技的时代，应该向这个方向去迈进，向这个目标去努力，这才能真正拯救世界，不至於让这个世界走向末日。唯有传统文化跟宗教可以带给这个世界安定和平。

　　从戒得定，「戒为定体」，定到一定的程度，他就开智慧，「慧为定用」，这样才能够摄受一切众生，自然的，没有丝毫勉强，就像父母关心婴儿一样，不附带任何条件，这叫亲，这爱叫亲爱。『摄生德』离不开智慧与慈悲。所谓『大智照真名为质直』，「质」是本质，「直」是正直，在菩提心里面叫真诚心。世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的发菩提心，菩提心是三心，这个三心是讲体、讲用。菩提心的体就是真诚，用里面又分两种，自受用跟他受用，自受用叫深心，他受用叫回向发愿心，经上说的。马鸣菩萨在《起信论》里面也给我们讲菩提心，也讲三种，名称不一样，意思一样。把经论合起来看，意思就更清楚，论里面讲菩提心的体叫直心，就是此地讲的质直，直心是道场。直是什么意思?没有弯曲，完全是它的本质，没有丝毫东西掺杂在里头，纯真无妄，真心。它的作用，自受用也叫深心，跟经上讲的名称完全相同;他受用，他受用叫大悲心，经上讲的回向发愿心，论上讲的大悲心，就是大慈悲。合起来讲，这意思就很容易体会。

　　真心从哪来的?从智慧出来的。智慧不现前，哪有菩提心!世尊在经上告诉我们，阿罗汉没发菩提心，辟支佛没发菩提心。为什么?智慧没现前，自性般若智慧没现前。在三德秘藏里面，阿罗汉只有解脱，不是究竟圆满的解脱，解脱是自在，他得了一些自在，不是究竟圆满，法身他没有证得，般若智慧没有现前，他有没有定?有定，他定功还不够。在楞严会上，释迦牟尼佛讲阿罗汉的定叫第九定，超出六道。六道里面的定分八个阶段，叫四禅八定。实际上，四禅八定就是八个层次，四禅加上四空定，无色界天，四空天，没有出六道。如果更深一个层次的定功，第九定，超越六道了，那是阿罗汉。再深一个层次，辟支佛所证的，第十个等级，辟支佛所证的，智慧还没有开。再深一级，第十一个层次，菩萨。第十二个层次，佛，十法界里面的佛，没见性，智慧不开，所以他没有证得法身，般若智慧不现前，他能得什么?能得解脱，不是圆满的解脱，古人有讲，他得半个解脱。再深一层的定功，就出了十法界，到第十三个层次，出十法界，初住菩萨，破一品无明、证一分法身，般若智慧现前，大智照真。

　　什么人发了菩提心、真发菩提心?初住菩萨。十法界里面的四圣法界都没有真正发菩提心。四圣法界里面的佛菩萨也有发菩提心，相似位，不是真实位，相似。天台大师讲六即佛，讲十法界里面的佛叫相似即佛。我们六道里面，初学佛的人像我们这个，我们这是叫名字即佛，有名无实。真修行，真的相应，这叫观行即佛，他真正在修观，真正在修行，观行。观行再提升，相似，这十法界里头。出了十法界，真的，那不是相似，虽是真的，没有圆满，叫分证即佛，他是真的，他没有圆满。所以分证是从初住到等觉，都叫分证，四十一个位次，四十一位法身大士，这《华严经》上说的，分证即佛。最后一个，那是究竟即佛，那是究竟圆满。也就是说，无始无明习气断尽了，常寂光现前，究竟即佛。天台大师跟我们讲佛，佛有六种。前清时候，慈禧太后叫人家称她为「老佛爷」，那是有名无实，那叫做名字即佛。日本这个皇帝称「天皇」，名字天皇，他不是真的天人，他还是凡夫，名字即中。

　　由此可知，『柔和质直』最低的层次是什么人?是真正发菩提心的人，在《华严经》里面是圆教初住菩萨，他已经超越十法界。换句话说，一发菩提心就超越十法界;菩提心没有发，他在十法界里面，他出不去。见思烦恼不断，他出不了六道轮回，见思烦恼断了，六道轮回就没有了，这诸位一定要记住。见思烦恼是什么?我们只要把纲领记住，常常想想自己有没有，身见有没有?还把身体当作自己。边见有没有?边见就是对立，我还有没有对立的念头，我有没有跟人对立，跟哪些事对立，跟一切万物对立，有对立你就晓得见惑没断。还有没有成见?自以为是，因上的成见叫戒取见，果上的成见叫见取见，还有没有?最后一个邪见，不属於上面四大类的，所有一切错误的知见都叫邪见，这见惑。这五样东西都没有了，你才是须陀洹，《华严经》上讲初信位的菩萨，信位是小学，小学一年级，你才入一年级，这五个都没有了。这五样东西都没有了，要问我自己，我是不是真的到这个境界?到这个境界可以由试验看自己是不是真的到了。如果是真的到了，我们六种能力有两个恢复，就是六通，须陀洹恢复两种，天眼、天耳。天眼，功夫虽然不大，但是一般人看不到的你能看到，一般人听不到的你能听到，天耳、天眼通了，初果。如果证到二果，又有两样神通出现，他心、宿命。宿命就是知道自己过去未来，宿命;他心，别人心里想什么，你知道，你只要一作意，作意是我一注意，他心里想什么，你马上就知道。你要不作意的时候，你就不知道;一作意，我想知道，马上就知道，这是他心通。如果证得三果，又得到一个，神足通。神足通就是变化，《西游记》孙悟空七十二变，你能够变化，你能够分身;你到外面去旅行不要交通工具，我想到美国，我这一念已经跨过太平洋，已经到美国。到四果阿罗汉，最后一种神通叫漏尽通现前。漏尽通是思惑断尽，贪瞋痴慢疑没有了，就是这十条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑，这十条统统断掉了，超越六道，六道就没有了。由此可知，六道从哪里来的?六道就这十条来的。这十条里头你有一条，其余九条统统都有，你就出不了六道。你要想真出六道，那这十条你要把它断尽，统统放下，证阿罗汉果。统统放下了，遇到净土法门，念佛往生西方极乐世界，生方便有余土，他不在同居土。同居土是六道凡夫去往生的，超越六道，不在同居土，在方便有余土。由此可知，十法界里面，六道是同居土，四圣法界是方便有余土，释迦牟尼佛的方便有余土。超越十法界，阿弥陀佛有实报庄严土，释迦牟尼佛也有实报庄严土。这些事实真相，我们愈来愈清楚。

　　然后你再看这个经文，你就晓得，「柔和质直」是破一品无明、证一分法身，法身菩萨，也就是分证即佛，这对他们讲的。我们要学习，全心全力去学习。「大智照真」，这叫质直，我们在日常生活当中时时刻刻提醒，我们要用理智不要用感情，我们只能这个说法，不用情绪，用智慧，这就对了。在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，理就跟智相应，智跟理相应。在事上，像前面所说的，我们起心动念，言语造作，能够跟《弟子规》、《感应篇》、《十善业》相应，不相违背，这就是质直，这是真修行，真干。下面『大悲救物故曰柔和』，这句就是讲慈悲。最近二十多年来，我提出自己修学的纲领，是在美国。早年有同学问我，他说：净空法师，你平常修行是怎样用功?我答覆他二十个字，我说我在日常生活当中就守住这二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是用心，我们用什么样的心待人接物。这十个字就是菩提心，真诚心是体，清净、平等、正觉是自受用，慈悲是他受用，这是讲存心，我们要存个什么心。落实在日常生活当中，老师教导我的，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。当时就提出这二十个字，以后这二十个字流通得很广。我们怎样存心?怎么样生活待人接物?简简单单的，二十个字都说清楚了。下面我们再看：

　　【又质直者。约本性不迁。柔和者。约随流不滞。柔则伏灭烦恼。和则顺理修行。用兹调和之法以摄众生也。】

　　大师给我们所说的文字不多，义理深广没有边际，我们要记住。『质直』，我们讲真诚，真诚从哪里讲?是就『本性不迁』，不迁也是不变的意思。『柔和』是随缘，我们用经典上两句老话，「不变随缘，随缘不变」。我把这两句，这在早年，还在美国之前，我早年学讲经的时候，我就说了这四句。在那个时候还有个老居士，赵默林老居士，也是印光大师的学生，跟李老师同学，他是国大代表，已经往生很久了。他常常听我讲经，听到我四句，他告诉我：法师，这四句古人没说过。我说可能。我说不变随缘是如来应化，法身大士他才能做得到，不变随缘。随缘不变是菩萨，菩萨在随缘里面学什么?学不变，就像善财表演的五十三参。五十三参说的是什么?说的是我们现前社会，男女老少各行各业，他都能随缘，他都跟他们接触。在里面学什么?明显的学不变。你看他参访，真的五十三个善知识，代表的是社会男女老少各行各业，有童子，童男童女，有老人，各种不同的行业他全都接触，向他们请教。他没有改变，没有改变什么?他自己修行的法门。

　　他修什么?你看第一个善知识，我们要想到，他在没有参访之前，他的老师是文殊菩萨，他在文殊会上，文殊菩萨那个地方成就了根本智。根本智是什么?就是一般人讲的得三昧，他得三昧了，他开智慧了，所以他照真。他真诚心得到了，用真诚心。五十三参是深心，成就他自己的清净、平等、正觉。他去参访无量法门，那真的是四弘誓愿讲「法门无量誓愿学」，广学多闻，样样接触，样样明了。明了怎么样?他并不学，我明了，不学你。他学什么?学是专一，就是念佛。文殊、普贤是念佛求生净土的，你看善财是文殊的得意门生，当然传老师之法，老师是什么法?一向专念阿弥陀佛。所以他出去参访，第一个是德云比丘，德云比丘修什么?般舟三昧。般舟三昧也叫做佛立三昧，它是以九十天为一期。我们现在打佛七是七天为一期，般舟三昧是九十天为一期，这个要苦行。九十天，所以它叫佛立三昧，人站著可以，只能够站著，走动可以，不能坐下来，不能躺下来睡觉。你要晓得，这个法门是九十天不睡觉的，得要年轻有体力，你才能修这个法门，专念阿弥陀佛求生净土，九十天是一期。没有好的体力做不到，是念佛法门里面功夫得力最殊胜的一种修行法，普通一般人很难做到。德云比丘，他向他请教他所修学的法门，德云给他讲二十一种念佛法门。这二十一种一展开就是无量无边的法门，不止八万四千法门。《华严经》上说「一即一切，一切即一」，原来念佛法门包括所有法门，十方三世一切诸佛所说的一切法，一法不漏，全把它归纳到念佛法门。所以你就晓得，善财修什么?修念佛法门，求生净土。

　　五十三参最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨教他的是「十大愿王导归极乐」。你们看一头一尾，你就晓得善财童子自始至终就是一门，就是念佛法门，没有改变。参访别的，去参观去访问，样样都明了，样样都没有学。怎么知道没学?他离开的时候「恋德礼辞」，恋德是感谢，你把这个法门告诉我，我明白了，就离开了，礼拜他，离开就是什么?没有学，不跟他学。你这个法门我不是不懂，我懂得，我知道，我不学你这个法门，我还是老实念佛。这就是不变随缘，自己这个法门永恒不变。随缘是什么?我可以处处参学，参学是什么?广学多闻。为什么要参学?因为你要度化众生，众生根性不相同，你一个法门不能普度。你要普度的时候，所有法门都要懂，可是自己修的是一门，绝不改变。这是佛给我们做的样子，不变随缘。菩萨没成佛，他随缘里面学不变，可以，可以学善财童子五十三参，他在广学多闻里面坚持自己的一门。他必须是深深的体会到「一即一切，一切即一」，他才能到处学而不受影响。如果没有这个定力，学禅，禅好，又想去参几天禅;学密，密好，又想去学几天密，那就学杂了，学乱了，那就很可惜。这在古时候，老师不许可的。老师必须看到你三昧现前，智慧现前，你在什么境界里头如如不动，他放心让你去参学。参学是有条件的，我们明白这个道理之后，不敢出去参学。这从前李老师跟我们讲的，敢不敢出去参学?不敢，为什么?不够条件，我们没有达到善财童子那个阶层。我们出去参学，没有好处，决定有害处，为什么?看到别的法门会动心，会想去学习，这就坏了。这变成什么?三昧永远不能现前。所以参学的条件我们明白了，必须三昧现前，无论什么境界现前能如如不动，这是参学的先决条件。你在这个境界里，你不想去参学，老师会主动劝你去参学。

　　参学，哪些是善知识?古时候一个规矩，住山的、住茅蓬的、闭关的这是善知识，你就找他。为什么?大概这些人都是到处参学成就了，到处参学成就了，成就，自己没有法缘教化众生。佛法是师道，老师是受人尊敬的，只闻来学，未闻往教。老师真成就了，没有人给他宣扬，外头人不知道，所以他就住山、住茅蓬，不求闻达於诸侯。没有缘分，他就要老死在关房里，老死在茅蓬，他就走了。如果被人发现，有人给他宣传，被人发现，人家一定去礼请他出山，弘法利生，主持道场，教化众生，他就接受，不求名。真的，像《华严经》上所讲的「不求五欲」，五欲六尘的享受不取，不求王位、不求富饶、不求自乐、不求名称(现在讲知名度)，不求这个。真正做到於人无争、於世无求，这是他的本质。他有悲心，有慈悲心;有慈悲心，他是师道，必须有人礼请，这是讲他随缘，他不攀缘，现在讲机缘，他是真的恒顺众生、随喜功德，他决定不攀缘，决定不去营造机会。营造机会是攀缘，攀缘怎么样?错了，好事也错了。为什么?里面有自私自利、有名闻利养，会增长你的烦恼，不会增长你的德行，错在这里。清净心生智慧，心不清净生烦恼，所以说做好事也错了。换句话说，做好事，心地清净一尘不染，那是真好事;做坏事，心地清净一尘不染，也是好事。做好事，心地不清净，沾上名闻利养，坏事。所以有缘，自己有定力、有智慧，那你就是底下讲『柔和，随流不滞』，恒顺众生，随喜功德，你要做，你不能不做。

　　我在讲经的时候，我记得曾经讲过很多次，最近这十年，从一九九九年，今年二00九年，十一年，我们遇到缘，这个缘不是我们自己营造的。我在一九九九年住在新加坡，新加坡有九个宗教。我是常常抽一些时间来看宗教的经典，看得最多的是《新旧约》跟《古兰经》。我对於其他宗教很尊敬，有好感，没有对立、没有排斥，我很尊敬，所以对於佛的经教比较能够契入。这个世间，现在进入高科技的时代，宗教要能团结成一家，常常往来，像亲家一样，这多好!给社会带来和谐，带来安定。宗教与宗教之间，和睦相处，平等对待，互助合作，多美好。有这么一个愿望，正好有这个机缘，新加坡居士林李木源居士与这些宗教也常有往来，我把我的这些理念告诉他，他很赞成，他说我来做联系工作。所以我就一家一家的去拜访，居然把九个宗教就团结起来。真的常常相往来，互相研究教义，我们把他们统统请到居士林来讲经，讲他们的经，我们来听，确实变成一家人，变成兄弟姊妹一样，好事!到第二年，二000年年底，我移民到澳洲，二00一年好像美国发生九一一事件，应该是二00二年的时候春季，昆士兰大学的校长他来找我，他派两个教授到山上来看我，说明来意，邀请我到他们学校，跟他们和平学院的教授举行座谈会，来讨论「化解冲突」这个议题。我一想，这是关系全世界人类的安定和平，我们应该要帮助他，不能够袖手旁观，所以我参与了。第二个星期又来找我，举行第二次，学校已经有准备，准备了聘书，聘请我做和平学院的教授。我跟校长讲，我倒很乐意跟诸位教授在座谈会当中谈谈，提供我们一点绵薄的知见，绵薄的力量来帮助、协助。我说至於职位，对我来讲没有必要。当时还有格里菲斯大学的校长，我去访问的时候，也是主动都要我接受教授的职位，还接受学校赠送的博士学位。我真的拒绝了，这两位校长说：不行，你不能拒绝。我说为什么?他说希望我代表学校参加联合国的和平会议。联合国和平会议里面邀请的是专家学者，都是有博士教授的身分，他不邀请宗教人士。可是里面确实也有不少宗教人士参加，他们都是博士教授身分。这样鼓励我，我接受了，我希望能有这个机会帮助这些志士仁人、专家学者来解决这个大问题，怎么化解冲突?怎么样恢复社会安定，世界和平?这样接受的，这是随缘，我们没有刻意营求，他找上门来的。现在这是大事，应该我们要做出牺牲奉献，来帮助大家解决这问题。这是属於「随流不滞」，我们并不固执，好事是可以做的。

　　那也就是帮助大家『伏灭烦恼』，冲突是烦恼，斗争是烦恼。他们这个活动的目标就是求社会安定、世界和平，我接受之后，代表学校参加了十几次，我明白了，了解了。我们在大会上提供给大家做参考的就是中国传统文化，虽然在中国丢掉了有一百年，可是这个东西管用、有效。为什么?它是人性的教育，是爱的教育，所以它超越了时间，超越了空间。超越时间，三千年前古圣先贤说的，三千年后的今天用得上，还有效。超越空间，在中国受大众欢迎，在全世界不同的国家、不同的族群、不同的宗教，跟他们谈起来，都能接受。我原先以为跟不同的文化、不同宗教接触，总要通过辩论;结果没想到，这十几年来，所接触宗教族群谈到都欢喜，从来没有发生过辩论，使我们对於老祖宗的教诲更有信心。尤其难得，我们在庐江、在海口做了实验，这个实验做得很成功，也向联合国提出详细报告，大家认同。

　　现在这个世界真有危机，危机是什么?危机是意识形态，危机是对古圣先贤教诲。我们如何帮助世间人，对於古圣先贤的智慧重新肯定、尊重、学习，确实可以帮助我们化解眼前的灾难，无论是人为的，还是所谓自然，真有效!为什么?性德。所以柔和质直摄受一切众生。摄受众生当然先摄受自己，大乘教里面常讲的四摄、六度、普贤十愿。在中国说得更细，说得更具体，伦理的教育《弟子规》，道德的教育四维八德，因果的教育，维系中国几千年来的长治久安。现前的灾难其来有自，我们要冷静去思惟观察，这个灾难在中国是不应该发生的。不应该发生，现在发生，原因在哪里?我们把老祖宗东西疏忽了，我们引进外来的价值观、引进外面来的学说，造成现在动乱不安的状况。那要恢复，没有别的，不但中国恢复，全世界恢复安定和平，真的像汤恩比所说，迫切的需要孔孟学说、大乘佛法，真的可以治国平天下。我们做为一个出家人，一个佛门弟子，提出这一点绵薄的贡献。希望各国的领导人能够体会到、能够认识到，大力的来推行，这世界有救，不至於走向末日。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十七集)

　　2009/7/30　　台湾　　档名：12-047-0067

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第十三面，我们从第四行看起：

　　【三者。柔和质直摄生德。谓大智照真名为质直。大悲救物故曰柔和。又质直者。约本性不迁。柔和者。约随流不滞。柔则伏灭烦恼。和则顺理修行。用兹调和之法以摄众生也。】

　　昨天我们学到此地。这里面的意思深广无尽，我们能看出多少，这就是我们自己修学的功夫。功力无限的向上提升，那你就看出无限深广的义理，这些义理都在日常生活之中。凡夫之人所谓心浮气躁，他不能体会;唯有心地清净，慈悲济世，不为自己的人，他能够体会得到。真正体会到这里面有无限的法喜，真的是常生欢喜心。贤首大师在文字里面教导我们『大智照真』，这就是定慧现前才有智照，菩提心的体就显出来。这个体就是直心、真诚心，直心就是真诚心，真则不妄，诚则不伪，谁能够体验到?法身菩萨。由此我们就明白，在十法界里面都不是用真心，也就是说都不是真诚心。那用的是什么?佛告诉我们，用的是阿赖耶识。阿赖耶识是真妄和合，它的体是真，它的相、它的作用不是真，是带著妄，也就是说它带著妄想分别执著。我们不能叫它做真心，有时候称作妄心，虚情假意，都是讲的这桩事情。我们希望用真心用不上，用真心的人就是法身菩萨，就是诸佛如来用真心。想用，为什么用不上?就是它的附加物没除掉，它附加的是什么?妄想分别执著，这个东西没除掉，真心不现前。真心人人都有，一切众生平等平等，这一切众生里头包括无情众生，树木花草、山河大地，只要有现象它就有真心。现象从哪里来的?真心变现出来，真心是一切相的本体。凡夫之人著相，就不见真心;离相，真心就现前。所以佛告诉我们，「离一切相，即一切法」，那个一切法后头加一个字，你就明白，法性，离一切相就是一切法的性，就明心见性，智慧就现前，智慧就照了真心，就这么回事情。

　　『大悲救物』，这个时候大慈悲心，大慈悲心是性德，自性里本有的。迷了自性，大慈悲心露不出来，大慈悲心变成什么?变成烦恼，变成自私自利，必得放下它才能现前。你看它救物，没有说大悲救生，没有说大悲救人。这个物包括境界太广，人是属於物里面的一个种类，这个诸位要晓得，人不包括物，物包括人。所以佛经上常常用物不用人，这个意思深、意思广，救万物!宇宙之间没有一样东西他不救，他怎么救法?正己就是度人。所以佛法叫内学，内正，内正外面就得救，为什么?因为一切法从心想生。外面这个物有了灾难，是怎么形成的?是我们的心有偏邪，不正，是这个造成的。我们要化解灾难，要叫万物恢复正常，没有别的，我心正，万物就正常。这个深密的奥义很少人知道，为什么不知道?他的般若智慧失照，他因为有烦恼习气盖覆住，他没有照见，他是情见。六道众生带著情执，就是带著执著，带著执著的人叫情见，全看错，全想错，所以造成天地万物都不正常，这种现象在我们现前这个时代最为明显，这个要懂。所以诸佛菩萨，他们自己就是这个做法，正己就度了众生。

　　众生求佛菩萨，佛菩萨应不应?应，立刻就感应。感应是怎么回事?感应是你自性变现的。记住，大乘教里常讲「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛现不现前?现前。从哪里来?自性变的，不是从外来，自性遍一切处。所以诸佛如来的应化身也是遍一切处，你这一动念头他就现前。唯心净土，净土现不现前?现前。遍法界虚空界没有一处不是净土，只要你心净，净土现前;心染污、心污秽，秽土就现前。真的，一切唯心造，唯心所现、唯识所变，一点都不错。懂得这个道理，我们拯救这个社会，就知道从哪里下手，从什么地方做起最有效果。那我做，做了没有效果，这不是没有效果，是我们的功力不纯，功力不够。为什么?我们功力里面有夹杂，不但有夹杂还有怀疑，有怀疑是我们智慧不够，看得不够清楚，功夫不到家是我们的力度不够，用功里面掺杂著妄念。我们把妄念放下，在经教里面，我们自己智慧没开，藉佛陀的教诲帮助我们把诸法实相看清楚、看明白，真正明了凡所有相皆是虚妄，你就放得下!早年章嘉大师教我，看破之后自然放下，你放下之后，又会有更深一个层次的看破，这个层次永无止境，从初发心一直到如来地。

　　大乘里面讲的五十二个阶级，前面五十一都叫菩萨地，最后一个位次叫佛地，究竟圆满佛。这个级别再一层一层向上提升，提升要定、要慧，没有定慧就不能提升。因为慧是因定而起的作用，定有五十二个层次，慧也有五十二个等级。我们在大乘教里面看到，初学第一关难破，第一关破了之后，开头修学进步很快，愈往上面去愈难。怎么知道?世尊跟我们讲菩萨修行，时间要三大阿僧只劫。他老人家告诉我们，第一个阿僧只劫你可以提升三十个阶位，也就是说你能够提升十住、十行、十回向，三十个阶位。所谓基础的阶位成就，基础的阶位是十信，十信是基础。三大阿僧只劫，第一个阿僧只劫三十个位次，第二个阿僧只劫七个位次，从初地到七地。第一个阿僧只劫往上提升，提升三十个阶级层次，第二个阿僧只劫只有七个，第三个阿僧只劫只能提升三个位次，八地、九地、十地。这说明什么?愈往上去愈艰难。像爬山一样，古人告诉我们爬山爬到一半，一半是多少?一半不是二分之一，愈往上愈辛苦，所以爬山一半，一半是九十。这一座山有一千公尺高，爬到九百公尺叫一半，最后一半这一百公尺，那个劳累辛苦相当於前面九百公尺，愈上去愈难。我们也知道，到第三个阿僧只劫一开始，是什么阶位?八地菩萨。第二个阿僧只劫，这一个阿僧只劫他修七个位次，初地、二地、三地到七地，这需要一个阿僧只劫，第三个阿僧只劫三个位次，八地、九地、十地。八地菩萨了不起，八地菩萨见到阿赖耶，见到才能转，你见不到你就不能转。转阿赖耶为大圆镜智，一转一切转，阿赖耶是第八识，跟前五识果上转。你知道果，那你还得知道因，因是什么?因是第六、第七，第六、第七是因上转。换句话说，七地菩萨转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，这两个转过来，果上马上转，他从七地就提升到八地。

　　我们今天在凡夫地，连初信位我们都没有证得。但是《华严经》上又说到，华严会上的当机者是什么人?四十一位法身大士，凡夫小乘没分。可是里头有例外，大心凡夫有分，他是凡夫，是凡夫，就说明他的分别执著没断，这叫凡夫，为什么有分?他心量大，他起心动念不为自己，为谁?为一切众生，为遍法界虚空界一切众生，这个心太大!这个心就叫做大菩提心。所以他的分别执著并没有断，他的心量这么大，起心动念从来没有为自己身家著想，真正是为正法久住、为苦难众生，他升得快，他要是遇到缘的话提升得非常快，不断超越。这是大悲救物，这个心是什么?这个心跟一切如来没有两样，差一点是差什么?如来不著相，他著相。虽然发大心，他还著相就差这么一点，这一点修正过来他就成佛。我们想想，不著相难，著相比较容易，从著相慢慢再把执著化掉这就行了。所以『柔和』是性德，要不要学?我们要学，契入境界的人不要学，为什么?自然流露出来，从真诚心里面流露出来的，柔和。柔在我们中国人讲温柔，温是个比喻，一切众生，人也好，物也好，动物、植物、矿物接近你的时候，都得到你的温暖。现在人讲磁场，你的磁场温暖，你的磁场柔和。「柔」是温柔，「和」是和睦，睦，睦里头有亲情，比和谐的意思还要深。中国人讲和睦，都说和睦，和谐比较少，家庭和睦，家族和睦。里面有亲情，这个亲情就是父子有亲。

　　下面又一个意思，这里一共做了三层的解释，第二个意思，『又质直者，约本性不迁』，本性是善，本性本善，这个本善永远不变。昨天我也给诸位提过，就不变来说，不变随缘是佛，随缘学不变是菩萨。菩萨在因地，无论是顺境、是逆境，是善缘还是恶缘，都能保持不变，这个人就是菩萨。怎么叫不变?我们看惠能大师见性的时候，给我们说出本性本善的样子，与这个样子相应的就是自性本善，与它相违背的那就是不善。他第一个讲「何期自性，本自清净」，不管在什么境界，不管遇到什么事情，你的心是清净，这就是「本性不迁」。那心不清净呢?不清净你的心就变了，你要晓得，变的不是本性是习性，这要知道。习性当家作主你就有烦恼，你就有灾难;自性当家作主，没有灾难，不变!他又说「何期自性，本不生灭」，这个话的意思是什么?生灭是什么?生灭是念头，起心动念，你看前面念头灭，后头念头生，根本无明，佛法称为根本无明。这里头没有分别执著，就是起心动念，起心动念就是生灭。本不生灭就是真性、自性，「质直」是讲自性，从来没有起过念头，现在有没有?现在还是没有。起念头是什么回事情?起念头是妄心，这个诸位要知道，妄心，阿赖耶有念头，真心没有念头。

　　佛教我们用真心，在《华严经》上法身大士就用真心，用真心的人超越十法界。十法界里面四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛，都没有用真心，他们用妄心，但是他们的妄心用得跟真心的样子差不多。所以天台智者大师讲，他老人家讲「六即佛」，说四圣法界叫相似即佛，不是真佛，很像真佛。为什么用阿赖耶会很像真佛?他学佛，依照佛的教诲去做，严持戒律，绝不违犯，就跟佛的样子很像。六道里面学佛的人有破戒、有犯戒，四圣法界里没有，四圣法界里面要是有破戒、犯戒，他就堕落到六道去，就堕落，决定没有毁犯，你要问为什么?因为他我相破了。四圣法界里面，像《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个他做到了，所以他不会破戒、不会犯戒。他跟诸佛菩萨所表现的没有两样，所差的他还有起心动念，法身菩萨不起心、不动念，差别在此地。这也是教给我们，我们在初学的时候，见思烦恼断不掉，应该怎么样?严持戒律，戒律是佛的样子。首先我们要把我们的样子要学得像佛，像他的样子，然后努力把功夫再向上提升一层，把执著放下，把分别放下，把起心动念放下，那你就是真佛，不是假的。

　　虽是真佛，还不圆满，为什么不圆满?起心动念的习气还有，这个很不好放，起心动念的习气要是完全没有了，要靠时间去淘汰，经上常讲三大阿僧只劫，要这么长的时间才能把它淘汰尽。在这个时间里面绝不妨碍你大悲救物，不妨碍，遍法界虚空界哪个地方有情有感，你都会去应，感应道交!感应道交实际上就是《华严经》末后所讲的五十三参，就是那个例子。十法界里面的众生有求於你，你都能够帮助他，随类现身，应机说法，你帮助众生解决问题;对自己是历事炼心，淘汰无始无明的习气，习气这么断的。这五十三位善知识，你从形相上来看，他跟我们凡夫没有两样，男女老少各行各业，可是实质上完全不一样，他们不但四相破了，四见也没有了，我见、人见、众生见、寿者见没有了，真没有。所以他那个相，众生有感的时候他就现，相在，众生那个感消失掉的时候，他相就没有。他所现的是究竟圆满的大法，我们要能体会。什么叫究竟圆满的大法?相有性无，事有理无，他又性相一如，又理事不二，这个妙极!这叫圆满。不像凡夫，凡夫性相是两回事，理事也是两回事，合不拢来，不妙。

　　佛菩萨示现妙用，随缘妙用。我们随缘起用就是造业，人家起用不造业，那就妙!为什么他起心动念不造业?他无心。这个心就是凡心，佛家叫妄心，他有自私自利，他有是非人我，他有贪瞋痴慢。诸佛菩萨没这些心，示现在这个世间，我们讲你看看从十法界，都不能离开阿赖耶，阿赖耶相应的心所五十一个。诸佛菩萨示现没有心心所，这个了不起!他示现跟我们在一起和光同尘，我们看好像都有，其实他没有，这就叫妙用。学佛真正会学的，就在日常生活当中炼这个功夫，佛法没离开生活，没有离开工作，没有离开处事待人接物，跟凡夫有什么两样!不一样的，凡夫在生活、工作、处事待人接物，有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，有分别、有执著、有妄想。菩萨应化在世间这些全都没有，你看样子好像有，实际上他没有。释迦牟尼佛当年在世为我们示现八相成道，样子上有，实际上没有，这妙!为我们示现讲经说法四十九年。我们要在这里面去体会，然后就知道佛应该是怎么学法。你要是真会了，你就恍然大悟，原来无处不是道场，无时不是道场，无一个众生不是如来、不是菩萨，全都是!凡夫呢?凡夫是我自己一个人。你能契入这个境界，你能如是修学，你的成就肯定在一生圆满，不必等第二生，一生圆满，跟善财童子一样，善财童子就是这么学的。这是讲本性不迁。

　　柔和是就『随流不滞』，「随流」是恒顺众生，「不滞」是没有一丝毫障碍。《华严经》上讲的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，这是柔和。恒顺众生、随喜功德，在恒顺、随喜里成就无量功德，那是什么?成就自己的清净心、真诚心、平等心、慈悲心、智慧心，我们常讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，在恒顺、随缘里面成就这个。你不接触你怎么能成就?顺境里面没有贪染，逆境里面不生瞋恚。善心善行的人是菩萨，恶念恶作的人也是菩萨，凡夫各有因缘，各有因果，各有报应。对一个真正修行的菩萨来说，成就菩萨真实智慧，菩萨在这当中彻底明了、觉悟，宇宙里面像万花筒一样千变万化的道理，他觉悟了，他明白了，这在佛学名词里面讲成就菩萨的后得智。后得智是什么?无所不知。

　　方东美先生早年教我的时候，他老人家说，他对於佛法佩服得五体投地，佛法里面讲的智慧，是通过科学的验证，不是凭空想出来，这叫真实智慧。五十三参一推广是什么?遍法界虚空界一切众生，我们今天讲的不同维次空间，他统统都去干过，没有一样不明了，这叫真的。你没有看过，听人说的，听书本里介绍的，这不算数，佛法叫你亲证。你跟人家介绍地狱，地狱去过没有?你去过，不去过怎么行!你给人家介绍天堂，天堂去过没有?去过。无论哪一个行业，你统统都去过，这叫真实智慧。说起来遍法界虚空界一切众生，你统统都经历过，你都干过，你真了解、真明白，所以你才能普度众生。我们凡夫真的没有这个本事，纵然亲身经历也很有限。佛菩萨们很厉害，他们有定功，他们可以从定中境界里面突破所有障碍，他哪里都能去。这个道理我们能肯定，不会怀疑，为什么?你能够修得四禅八定，六道里面你都会亲自去过，无论哪一道。就跟善财去访问、参学一样，上面二十八层天，下面一直到阿鼻地狱，你统统都能去。而且你还能分身去，不是一个去，同时分很多身，到不同境界里面去访问、参观，有这样的能力;六道凡夫必须入定才行，才有这个能力。所以人家智慧比我们大，我们今天读这些经论是听说的，不是亲身经历的，他们亲身经历。

　　证果之后能力就强了，要不要入定?不需要，根本他就在定中，大乘教里面讲的，「那伽常在定，无有不定时」。这个功力比四禅八定高太多了，四禅八定要入定，菩萨不要，阿罗汉还要入定。我们在《地藏经》上看到，光目女怀疑她的母亲堕地狱，她很幸运遇到一尊阿罗汉，求阿罗汉帮助他，阿罗汉入定见到了，出定的时候告诉她，她母亲堕在什么地方，你要用什么方法可以帮助她，要入定、出定才行。如果是菩萨不必要，功力比他高明太多，菩萨常在定中，行住坐卧都在定中，理事无碍，事事无碍。大乘教里面给我们讲「首楞严大定」，《华严经》上讲的「师子奋迅三昧」，这是什么?这是自性本定，明心见性，自性本定。换句话说，遍法界虚空界你全知道，怎么知道的?不是在经上读来，见了性，遍法界虚空界不都是性变出来的吗?见了性怎么会不知道!就全知道了。

　　所以佛法的修学，无论是哪个宗派、哪个法门，显教、密教，连包括念佛，我们念佛的宗旨是什么?以前我不知道，我初学的时候，我向李老师提出，那个时候我学习的心得报告，就是在台中的一年三个月没出家之前，我提出的心得报告，是往生净土，见阿弥陀佛。李老师告诉我：你还少了一句，少什么?「明心见性」。原来跟禅宗没两样，到极乐世界去干什么?到极乐世界去明心见性，见性才叫大圆满。不学就会，为什么不学就会?因为遍法界虚空界是自性变的。就是惠能大师所讲的，「何期自性，能生万法」，只要见性，万法就全通，万法就是遍法界虚空界，全通!你就晓得这多重要。所以这一句加上才圆满，老师点我这一著，我们才知道佛法修学，无论是哪一宗、哪一派，显教、密教，终极的目标就是明心见性。《华严经》贤首大师这个著作，就是告诉我们「妄尽还源」，还源就是明心见性。怎么样还源?你妄不尽可不行。可是三乘学者，三乘是大乘、中乘、小乘，大乘是菩萨，中乘是辟支佛，小乘是阿罗汉，不是上上根人，这是三乘学者，没有能力一时顿舍，没有这个能力，顿舍就放下。把妄想分别执著统统放下做不到，这一类人多，绝大多数，所以佛开八万四千法门、无量法门，都是为这种根性开的。上上根人不必，一闻千悟，他能够顿舍、顿证，一点不费工夫。释迦牟尼佛在菩提树下给我们示现，那叫顿舍、顿证。在中国禅宗六祖惠能大师给我们示现的，跟释迦牟尼佛一样，顿舍、顿证，这不是凡人。我们怎么样?我们要渐渐的舍，要记住，舍就是放下。

　　「看破、放下」，章嘉大师头一天见面教给我，这句话念兹在兹，决定不能忘记。放下帮助你看破，看破帮助你放下，从初发心到如来地。就像上高楼一样，一百层的高楼，你从底下第一阶放弃，放下第一阶你才能踏上第二阶，放下第二阶你才能踏上第三阶，渐修。天天要放，年年要放，永远学放下，先把容易放下的先放下，慢慢的再把你坚固执著的也放下，要知道这是帮助你不断向上提升，为什么放下?因为凡所有相皆是虚妄。包括身体，身体也不是真的，也是假的，何况身外之物，你还能放不下吗?但是这里面最难的是亲情，这个可麻烦大了。你放下他，他放不下你，这就好像树跟藤绕在一起，这个事情是最麻烦。所以一般修行人，生生世世不能说修得不好，最后都出不了轮回，原因在哪里?就在亲情，最难舍的。所以古时候出家，出家之后再不跟家人见面，这不是绝情，他天天早晚课诵里面还为亲人回向，没有忘记。为什么再不见面?见面怕情执增长，到最后临命终的时候造成障碍，怕这个。念佛人最后能不能往生，这是个大关，很难突破，多少念佛人到最后这一关不能突破，怎么办?到第二生再来。到哪一世你能把这关口突破，那恭喜你，你往生极乐世界。

　　所以要学著没有一法不能舍。佛菩萨确实有时候跟我们做助缘，我们人事环境、物质环境里头不能舍的，佛菩萨帮助我们，给我们一个逆增上缘，非舍不可。我们在这个地方建一个道场，修行得很好，不知道来了个什么原因，这地方不能住，你非离开不可，这是什么?叫你对这个地方不可以贪恋。你自己心里要是了解，没有怨恨，不怨天、不尤人，要想什么?我自己有业障，我自己应该要受，在这里面消除业障。能舍得干净，不再起心动念，你业障就消掉，业障消掉之后那个境界一定更殊胜。我初学的时候老师常常教我，在这一生当中像这种境缘我真遇到不少，遇到之后就想到老师的教诲，逆来顺受，不但没有怨恨的心(那个念头)，而且生感恩的心。这些找麻烦的人帮助我提升，我不怨他，我还感恩他，这是真的。我每天诵经、念佛、讲经教学，都有功德回向给他们。为什么?障碍正法，正法修行道场你来破坏、来障碍，这罪很重，他不知道，我们知道。我们虽然没有怨恨，他帮助我提升境界，我们也要把功德回向给他，希望他将来受果报的时候减轻痛苦，要生这个心，报恩心。他对我们是逆增上缘，是用一种不正常，非常手段逼著我们非放下不可。这些事理要不是深入经藏，你处理这些事情肯定造业。为什么?你决定有怨恨，你怨人，你害人，记恨在心。这个事情会招来什么?招来来生后世的冤冤相报，这个损失就太大太大了。本来我们这一生可以到极乐世界去作佛去，现在还继续搞六道轮回，继续搞冤冤相报，这就铸成大错特错，这个决定不可以。

　　下面大师说『柔则伏灭烦恼』，能放下烦恼。『和则顺理修行』，冤亲债主都要和睦相处，他跟我不和，我跟他和。他见到我就讨厌，见到我就起怨恨，我就远远的躲避他，让他不生烦恼，不起怨恨。他看到我们会生烦恼，听到我们会生烦恼，我们避得远远的，每天还是给他回向，应该做的。这说明什么?他对我有误会，我对他没有误会，他不了解事实真相，我们了解事实真相。他的本性本善，一时迷惑，一定要原谅他，不能跟他一般知见，跟他一般知见，那我们就错了。再大的灾难，误会造成灾难最严重的，释迦牟尼佛给我们做了示范，歌利王割截身体，这是灾难当中最严重的。割截身体是我们一般讲凌迟处死，把你杀了，不是一刀就让你毙命，不是，把你的肉一块一块，活著慢慢把你割下来，这样让你死，死得非常痛苦，冤枉，误会。忍辱仙人修菩萨行的，修忍辱波罗蜜，没有怨恨他，不但没有怨恨，而且还发愿：我将来成佛第一个度你。感恩，感什么样的恩?你成就我的忍辱波罗蜜。等於说你来考试，我顺利通过，欢喜，真的没有一丝毫怨恨的念头，干干净净，心地清净一尘不染。释迦牟尼佛在经典里告诉我们，忍辱仙人是他的前身，歌利王就是憍陈如尊者。释迦牟尼佛示现成佛，在鹿野苑为五比丘说法，第一个开悟证阿罗汉果的就是憍陈如，菩萨说话算话，绝不打妄语。

　　这个事情我们能相信，我看到美国心理医生魏斯博士写的《前世今生》、《返璞归真》，里面讲到他肯定六道轮回是真的。过去常常在一起的这一帮人，今世来到这个世间往往又在一起，在一起的有恩恩怨怨，不知道前世关系;如果今生没有提升，来生后世有缘又遇到一起。他是在深度催眠当中得到的一些信息，做成这个结论。跟佛法所说，跟中国古圣先贤典籍里面所记载的相同。学佛之后，我们对这个道理搞明白，更是深信不疑!所以柔和，是我们这一生必须要学习的功课，在日常生活、工作、待人接物，我们的态度要柔和。柔和必须要学习谦卑，没有谦卑，柔和做不到，它要从谦卑做起，要从懂得尊敬别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人，真正做到能够舍己为人。我们在日常生活当中，工作，岂不处处都是在行菩萨道吗?哪个地方不是道场?处处都是道场。这个地方没有人，没有人有花草树木、有山河大地，我们用柔和这种心态面对花草树木、山河大地，是不是行菩萨道?是!山有山神，水有水神(龙王是水神)，树有树神，草木也有神，我们对他尊重，对所有的灵尊重，他知不知道?知道。

　　日本江本博士做的水实验，用科学的方法显示出事实真相，跟佛经上讲的一样。只要是物质现象，它里面一定带著有精神现象，心跟物是一体，决定分不开。小到尘沙，小到微尘，里头都有识，识是什么?起心动念、分别执著，一粒尘沙都有。江本博士是用水实验，一滴水，水有起心动念、分别执著，所以它能看、能听、能接受不同物体的信息，人的信息，其他动物的信息，植物与植物之间的信息，它都能感受到。在我们地球上，我们深深能体会到，地球上的树木花草、山河大地，它们现在接受的信息很复杂，非常的凌乱，所以它们的环境也不好受。我们人起心动念、言语造作跟它们息息相关，如果我们的思想、见解、言行纯正，它们接受是正的信息。你细心去观察，这树会比别地方茂盛，花比其他地方开得美、开得香，它回报，这是因果。我们学习佛菩萨，学习圣贤教诲，这是因，我们居住这个地方的树木花草、山河大地变得很美，那是果。

　　过去我有几年住在澳洲，我的院子很大，里面树木花草很多，确实如此。跟隔壁邻居就不一样，邻居进入我们的院子，他就很欢喜，就感觉不相同，这是佛法里面常讲的「依报随著正报转」。从这个事实现象我们就能明了，如果我们居住在地球上这些人，都能够学习圣贤教诲，随顺性德断恶修善，整个地球树木花草、山川大地，它很快就起变化，它变得美好。所谓自然灾害不就没有了吗?人心都变得很好、很正常，都有爱心，都能明理，战争不就没有了吗?天灾人祸是可以避免的，怎么避免?从自己做起。这个事情不能指望别人，指望别人是错误的，永远不能成就。要从自己真干，自己做好了我们会影响一个家，会影响邻居，会影响亲戚朋友，会影响同事，你就会影响这一方。这一方山川大地、树木花草都改变，这一方改变会影响到另一方。尤其现在在这个时代，科学技术发达，如果这一方好，用媒体向全世界播放，传达这个信息。全世界的人民，哪一个不希望安定和平?听说有这么好地方，都来参观，都来学习。我们相信不需要很长的时间，三、五年的时间，这个世界就能恢复安定和平，这个世界的居民就懂得相亲相爱，真正懂得互助合作。幸福美满的人生，在这个地球上开花结果，不是做不到!

　　我们明白这个道理，从自己做起，真干，真干就是没有任何顾虑。障碍肯定有，为什么有?圣贤教育、传统文化疏忽了，断层将近一百年。社会一般大众迷惑，不知道这个东西好处，也不知道这些东西对现在社会会有用处，所以他不相信，他排斥。这些现象都是正常的，我们不能怪他，我们要更认真、更努力做好样子给他看。做出好样子，他看到之后，他慢慢去想他会想通，他会变反对为赞成，从前厌恶的态度会变欢喜。古德常说「事在人为」，这个人是自己，我自己要干，我自己要真正落实《感应篇》、落实《弟子规》。《感应篇》比《弟子规》还重要，在六道里再没有比深信因果更重要。唯有深信因果，他心是定的，他不会攀缘，他不会妄求，为什么?他知道一饮一啄莫非前定。他要想求，即使求名求利也不向外求，为什么?他知道外面求不到，求名求利要向内心去求，向内求没有一样求不到，内有感，外有应!不向内，光向外是求不到的，你所求到的一定带来灾难、带来病苦，那错了。向内求，内是什么?积功累德、断恶修善。求财，财布施得财富;求聪明智慧，法布施长聪明智慧;施无畏得健康长寿。这佛经上讲得透彻，真的不是假的。

　　现在世间的人，哪一个不迷在这里头，求财、求智慧聪明、求健康长寿，佛氏门中有求必应，没有得不到的，你所得到是正面的，如理如法，你的享受是自在的，你的人生是幸福、是美满的。佛门里面讲求，实质上是告诉你，向你心性里面求，谁是佛?自性是佛。极乐世界阿弥陀佛是自性弥陀，二千五百年前释迦牟尼是自性释迦，自性观音，自性势至，自性现的，你这样求就对了，自性能生万法，自性本自具足。你向外求，错了，向外求，佛家称之为外道。你求，得到了，是你命里有的;你命里没有的，你求，得不到。不是每个人求都得到，求的人很多，得到的人很少，为什么?命里有的。命里没有的求也得不到，命里有的不求他也得到。命里没有，求能得到的，都是向自性求，最明显的例子，袁了凡先生写出来，他这一本小册子可以给我们做见证，有求必应。云谷禅师教他的，他听懂了，他接受，依教修行，改变了命运。这不是迷信，是真的，谁求谁得，谚语所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。顺理，可不能违背理，理是什么?理是性德，修行是把我们违背性理的那些思想、行为修正过来，这叫修行。用这样调和的方法来摄受众生，这个『摄』，我们用现在的话来说，影响，我们做出来给众生看，来影响他，这个才能产生效果。光是说、劝，他没有见到，他的信心生不起来，他修正他错误的思想、见解、做法，他生不起来;我们自己要这样做，然后去影响他。下面说：

　　【又质直者。体无妄伪。言行相符。】

　　这个说得就更明显，『质直』是什么?质直的体就真性，唯独自性是真的。万物是假的，为什么?它有生灭。自性没有生灭，所以它不是虚妄，它不是虚伪。『言行相符』，这是教我们修学的方法，修学方法最重要的是说到要做到，做不到的不能说。「言行」必须要依性德，性德里第一德是孝，孝养父母，养父母的身、养父母的心、养父母之志，这叫尽孝。单单把父母的身养好，生活照顾好，孔老夫子都说，这与你家里面养一只狗、养一匹马，有什么两样?所以对父母要敬，要让父母心情愉快，常生欢喜心，他身心才健康。父母对儿孙的期望，现在价值观变了，麻烦来了。可是我们自己晓得，我们自己要学圣、学贤、学佛、学菩萨，他暂时不知道，久了之后他知道。我早年在台湾出家，那个时候跟母亲没有联系，我父亲过世得很早，以后联系上，知道我出家，我母亲很难过。到以后我在香港讲经，我把她从大陆接到香港，在香港见面，三十六年，我离开三十六年在香港见面。她听我讲经，看到许多的听众叫她菩萨妈妈，她高兴，她才知道好处，把从前那种误会就消化。以后我每年到大陆我都去看看她，我弟弟照顾她，她住在上海。劝她念佛，劝她吃素，真干!念佛往生，九十一岁走的，所以养父母之志这个重要。做父母都希望儿女有出息，都希望儿女在社会上能多做一点好事，多做一些贡献，社会大众赞叹，古人所谓「光耀门楣，光耀祖德」。现在虽然很多做父母的不知道，我们自己做出来之后，他会生欢喜心，他会明了。所以要从「言行相符」下手，这也是世尊在《无量寿经》讲三业清净，先说口业，「善护口业，不讥他过」。底下说：

　　【蕴德居怀。】

　　这四个字是总纲，心里要常怀著道德，『蕴』是蕴藏，心里面常常想到什么?孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，心里常常想著这个。学佛常常想到三皈、五戒、十善，好记，不多!心里常有，这个东西从来没有离开心的，念兹在兹。你才真正做到：

　　【不拘名利。】

　　你把名利放下了。

　　【轻金若块。】

　　这个『块』是砖头、瓦块，你看到黄金就跟砖头瓦块一样，不屑一顾。

　　【重教逾珍。】

　　这个『教』是经典，佛菩萨的教诲、圣贤教诲。我们今天提倡的《感应篇》、《弟子规》、《十善业道》，这个超过任何珍宝。

　　【但为正业调生。】

　　『正业』是八正道里面所讲的，「业」是事业，也是我们的行业、行为，都在正道上，都与性德相应。这个地方『调』是调理，我们说浅一点，也是去影响大众。

　　【速愿自他圆满。】

　　『速』是快速，不能等。特别在今天这个社会，世界已经走向末日的边缘，我们想拯救这个世界，帮助众生化解灾难，怎么做?从自己身心做起，一定要真干。我们做得圆满，他也得到圆满;我们做得不够圆满，还有欠缺，我们不免灾难，他也没法子免除灾难，这重要。所以叫『柔和质直摄生德』，这是四德里面第三条，我们不能不认真去学习。自利相信决定可以利他，佛在大乘经里面常常教导我们的，摄受众生，四摄法，头一个是布施，布施是法布施，修法布施，我们自己修行，把修行的功德回向给一切众生。你不真修，拿什么回向?不修行，那个回向是讲假话。回向要有真的、有实质才能回向，有德行。佛教给我们六度、普贤菩萨十愿，真正做到，影响众生，做众生的好样子，这就对了。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第六十八集)

　　2009/8/2　　台湾　　档名：12-047-0068

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十三面倒数第三行，从四者这里看起。我们把经文念一段：

　　【四者。普代众生受苦德。谓修诸行法。不为自身。但欲广利群生。冤亲平等。普令断恶。备修万行。速证菩提。】

　　到这里是一段。这是贤首国师在这篇论文里面为我们略举自性的四德，这是性具无量德能的总纲领。世尊在大经里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，无论是智慧、是德能、是相好，都是自性本来具足的，无量无边，无数无尽。贤首大师在此地为我们拈出四条，这四条就是性具无量德行的总纲领、总原则。条目少，容易记，如果我们记不得，就不能帮助我们修持，也就是在日常生活当中时时刻刻要提得起。古圣先贤都懂得这个道理，简单扼要的教我们记住，教我们时时刻刻提起观照，不离开这个原则，功夫自然就得力。

　　这是第四条，『普代众生受苦德』，我们平常用四个字，代众生苦、代众受苦都行。第一个「随缘妙用」，第二个「威仪有则」，第三个「柔和质直」，第四个「代众生苦」，这四条太重要了。第一跟第四是说我们的觉悟、用心，当中第二、第三是表现在事相上，表现在日常生活、日常工作、处事待人接物，从事上具体表现出来。理事不二，性相一如，如果没有真正觉悟，代众生受苦做不到。现在这个社会所说的价值观，以人为本，人是个人，以人为本，他要是不觉悟，必定是自私自利，跟我们中国古代不一样。中国五千年来不是以人为本，是以家为本，中国传统的家。现在家没有了，所以人非常可怜，小的时候没有依靠，没有人教你。在古时候，小时候有依靠，家族教你，父母不能教没有关系，家族会教你。老年人可怜，儿女不养老，年老的时候事事需要依赖别人帮助;在从前有依靠，家族养老，大家庭。这一个大家族五代同堂，不分家，所以家里面老人很多，你的父母、叔叔、伯伯、姑姑、阿姨、舅舅很多，都照顾你，都帮助你，只要你肯学，你不会失学的。年岁大了，儿孙多，侄孙、侄孙女，外甥、外甥女，人多得很，晚辈很多，所以天伦之乐，这是外国人享受不到。可是我们现在中国人也麻烦，家没有了，大家庭没有了，真的叫家破人亡，家族的人都四散，各自成立一个小家庭。跟从前古时候家一比，我们今天才真正知道家破人亡的这种感受，才真正感受到。回想起古时候这种家族，好处太多了，虽然也有缺陷，但是缺陷少，好处太多。

　　在往年，古时候的社会，人来到这个世间来干什么的?为家族服务的，一个目标、一个方向，荣宗耀祖，为家族的光荣而奋斗。应不应该?应该。值不值得?值得。为什么?这一个家族跟自己是一个生命共同体，这个家族的人人人都知道，上有祖先，下有后代，生生不息，世代相传。所以家有祠堂，那就是祖先的纪念堂，帝王家叫太庙，平民百姓家里面叫宗祠。祠堂里面有家谱，家谱是什么?家庭历史，世世代代记载得很清楚。你懂得报恩，你知道应当要继承家道、家规(弟子规是家规)、家学、家业。业，是我们这个家族经营的事业，事业里面有士农工商，我们这个家族有读书人、有国家政府的公务员、有经商、有务农，甚至於各种行业都有。家庭就像个公司一样，家长就相当於这个公司的董事长，他来策划，他来关怀、来协助子孙，无论从事哪个行业都要照顾到。经营成功，家族的光荣，经营不力，家族给你做后盾，协助你维持，度过困境。所以人从小知道知恩报恩，什么恩德?祖宗的恩德，族人的恩德，族人互相照顾，互助合作。这是从前的社会，而以前这个社会制度，维系中国五千多年社会的长治久安，功德不可思议。

　　在那个社会里面，「普代众生受苦德」，把它范围缩到最小，这个众生是谁?家族。我要为我们的家族受苦受难，让我们家族每个人都能过著幸福美满的生活，人人都能做出牺牲奉献。所以一般讲心量都很大，他不想自己，他想我整个家族。家族里面有少数人读圣贤书、学佛菩萨，那个心量就扩大了，普代众生受苦德就不限於家族，扩大到这个族群之外。众生，自然就关怀到整个社会的众生、整个国家的众生、整个世界的众生，普代天下众生受苦德，他自然就扩大了，这是真正报恩。祖宗有这样贤慧的后裔，祖先脸上有光。一个人一生一切的荣耀归祖宗，像宗教里面信徒们一切荣耀归上帝，一切荣耀归神，在中国不是的，在中国是一切荣耀归祖宗。这个话也是真的。你自己对国家有很大的贡献，当代帝王封赏给你的爵位，太师、太傅、太保，三公，帝王同样封给你的父亲、你的祖父同样的爵位，这真正叫荣宗耀祖。人达到这样高的地位，大概父母都不在了，追封，还追封到你祖父。这是从前的社会，讲代众生受苦。

　　下面我们看大师的文字，『谓修诸行法，不为自身』，这一句是总纲领，非常重要。古往今来，我们看许多不同的族群、不同的宗教，那些创始的大圣大贤没有一个不是这样教人，修诸行法，不为自己，这是圣人。凡夫所有一切修行，没有一样不是为自己的，他不为自己，他就不干了。唯独圣贤、佛菩萨，他们为什么能做到?前面说过，他们知道自己跟别人的关系。什么关系?是一体，多亲切。这篇论文头一段大师就给我们说明，遍法界虚空界所有一切众生都是同一体，「自性清净圆明体」，现代哲学里面讲的宇宙万有的本体，这是事实真相。宇宙从哪里来的?万法从哪里来的?修行证果的人告诉我们，什么叫证果?他已经证得宇宙万法的实相，实相是真实相，不是虚妄的，真实相。宇宙真实相是什么?自性变现出来的，自性能变、能现，宇宙万法是所现、是所变。这个事情跟梦境很像，所以世尊教学常常举梦境为比喻，因为我们每个人都有作梦的经验，讲到梦境都不陌生，所以佛常常举这个例子。我们在作梦的时候，梦中有自己、有山河大地、有树木花草、有芸芸众生，也有认识的，也有不认识的，好像跟我们眼前的环境没两样。作梦的时间不长，醒过来的时候你有没有去想想，刚才做这个梦从哪里来的，为什么会有这个梦境?你要能常常作如是观，久而久之你一定就开悟。佛告诉我们，眼前一切诸法跟梦境无二无别，所以他在《金刚经》上教我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈子重要的意思，是要我们把眼前六根接触的六尘境界要常常看作是作梦。为什么?真的是作梦，不是假的，相上有，不能说没有，理上没有。弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面讲得清楚、讲得明白，我们读了之后细心去思惟，真的是个梦境。佛菩萨醒过来了，他对这里面清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑。我们呢?还在昏迷之中，在梦里面受苦受难，梦里面受苦难的时间多，梦里面享受的时间太少了。不是真的，你常作如是观，你自然就能放下，放下就没事了。这是世尊大慈大悲，教导我们离苦得乐，我们为佛弟子，对佛的教诲最重要的要信得过，真正相信。要依教奉行，不生疑惑，你行过一段时间自然就有悟处，自然就能入佛境界，可是你得一定依照他所讲的方法，就是这个地方讲的修诸行法。

　　八万四千法门，门门通达菩提涅盘的大道，或者我们再通俗一点，门门通达成佛之道，你不要疑惑。八万四千法门是真的，不是假的，方法门径很多，我们是遵守世尊的教诲，遵守诸佛如来的指导，选择净宗法门。净宗的典籍最少，便於受持，少到不能再少的时候，一句名号四个字阿弥陀佛。你真的可以万缘放下，世出世法统统放下，经教也放下，就抓住这四个字阿弥陀佛，能不能成就?给你说，能!只要你念到一心不乱你就成就，事一心不乱你得定，理一心不乱你大彻大悟。修诸行法的最初方便你要具足，如果不具足就很难。最初方便是什么?《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」八个字，你只要依照这八个字，一生一切时一切处都不离开，你决定成就。这四个字，「发菩提心」可重要了。菩提心是什么?不为自己，广利群生，利是利益;换句话说，只为众生，不为自己，这是菩提心。有一点点自私自利就是障碍，你就难了，所以真的要万缘放下。要不要帮助别人、成就别人?要，不是代众生受苦吗?在现前这个时代，随分随力建小道场，印光大师教导我们，在一块真正修行人不超过二十人，超过二十人，另外一个地方再建个小道场。实在讲，我早年读觉明妙行菩萨的《西方确指》，我很喜欢、很羡慕。他们在一起修行，只有十二个人，在一起共修，十二个人个个成就，这叫什么?这叫大圆满，都往生。所以人数愈少愈好。道场必须建立在三皈、五戒、十善、六和敬的基础上，这样的道场诸佛护念，龙天善神拥护。每一天定课，真正发心，不怀疑、不夹杂、不间断，一句佛号就行了。如果还有怀疑、还有夹杂、还会间断，功夫不得力。在现在这个社会，这样的人占多数，所以我才劝大家每天听经四个小时，念佛八个小时。为什么要听经?帮助你明白道理，了解事实真相，这是诸法实相，帮你断疑生信，帮助你一心专注，功夫不间断。我们天天要接受佛菩萨在经典里面的教诲，经典里面的劝导，这是有必要的。如果确实没有怀疑，真放下了，世法、佛法都放下，一心专念。

　　念佛的方法很多，印光大师《文钞》里，记载著一篇灵岩山寺云水堂墙壁上，不知道是什么人写的，很简单念佛的方法。印光大师的弟子德森和尚，他用这个方法，他说他用得很得力，所以附在《文钞》里面流通。这个方法就是四句，按照《阿弥陀经》上讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，每念一句佛就想到莲花。口里念的是阿弥陀佛，这一句佛号想到什么?青色青光，莲花出来了;再念第二句，阿弥陀佛，黄色黄光。这个好，能摄心，你心里不打妄想，口里念阿弥陀佛，心里面想到的是莲花，有香、有光、有色，想这个。念第三句，阿弥陀佛，赤色赤光;第四句，阿弥陀佛，白色白光。再念下去，阿弥陀佛，青色青光，就用这个轮流。这个方法也很妙，不要记数，不要去观想其他的，就想莲花，你看四句一轮，用这个方法。德森和尚讲他用这个方法之后很得受用，这在念佛堂可以推行，大家可以试试看。哪一种方法能摄心就用那一种，最重要是能摄心。特别是我们平常妄念太多的人，要有高度的警觉，妄念太多很不容易摄心，念佛虽然念得多，散乱心念佛，效果不彰。经上教导我们是「一向专念」，我们的方向太多了，心散乱，是散的，功夫不得力原因在此地。

　　我们自己修好了，就能够帮助别人。修行是要受一点规矩、受一点约束，也许自己跟别人看起来这在受苦，这个受苦代众生受的，自己有成就，代众生受。诸佛菩萨应化在这个世间做种种示现，像释迦牟尼佛当年在我们这个世间，出现在世间，八相成道。八相成道是讲他一生的经历分为八个阶段，第一个阶段，从兜率天下降，补处菩萨都是住在兜率天，释迦牟尼佛也不例外。兜率天的寿命到了，下降到人间，示现成佛。兜率是梵语，意思是什么?知足，这个意思重要!知足的人才能作佛，不知足的人是凡夫。知足，一无所求了，才能够接受众生的感应，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身，不可思议。舍弃兜率到人间来，到人间来之后投胎，找到他的父母，父母一定是有德行，没有德行怎么能生佛菩萨?怎么能够生圣贤?

　　所以在古代，有些人误会，认为中国在古代重男轻女，男女不平等。这种话不能随便说，为什么?你对於古代这种风俗习惯要不是透彻了解，最好不批评。真知道清楚了可以说，没知道清楚，最好不要说。我们看看中国古代的家教，你要看了你会感到很惊讶，教女重於教子，他的儿子、女儿都要教，教女儿比教儿子还重要。这个是轻视妇女吗?轻视妇女可以不必教她，这不是轻视，是重视她。为什么?五伦里面讲的夫妇有别。男女结婚成为夫妇，这是家庭里面正式在家庭组织里一个成员，他要对家庭负责任。夫妇有别，别是什么?任务不相同。男子主外，对外，他主要的任务是什么?负责家庭经济收入，他要赚钱养家。在古时候社会，你工作赚的钱都要交给家里面的管家，大家庭，不能够私藏的。你个人每个月需要用的钱，就跟工资一样，家庭管家发给你，他的财物是归公的，不是归私的。所以他是为这个家族，个人生活家族养，它有制度。妇女呢?妇女负另外一个责任，教养下一代，这个责任重要。你家里有没有人才，完全靠母亲，家里能不能出圣人、能不能出贤人，全在妇女。所以妇女她的使命是相夫教子，帮助丈夫，最重要是教育子女。古时候提倡的胎教，怀孕，母亲的心情就要正，没有邪思、没有邪念，像古人所说的，怀孕的时候「目不见恶色」，眼睛不看不好的东西，「耳不听淫声，口不出傲言」，这正是佛家讲的身口意，护善三业。《无量寿经》上佛教导我们的，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，母亲要做到。儿子，怀孕还没有出世就受这么好的教育。小孩一出生，母亲是他最好的榜样。婴儿不离开母亲，母亲不离开婴儿，母亲的言行举止婴儿都在看、都在听、都在感受，他已经在学习。你要以为他无知，那你就错了，他已经开始在学习。学到三岁，也学了一千天，这一千天叫扎根教育，根深蒂固。这一千天要是学得好，三岁虽然很小，他就有能力辨别是非、邪正，他就有能力。所以中国古代谚语有所谓「三岁看八十」，三岁扎的这个根扎得好，八十岁都不变样子。大圣大贤，谁教的?母亲教的。

　　母亲，中国人称之为「太太」，这个历史很久了，太太的名词从哪来的?周朝时候来的，三千多年了。周朝开国，诸位知道周文王、武王、周公，大圣，圣人!孔子心目当中最敬仰的、最尊重的，你看开口就讲文武周公，大圣!母亲教的。周文王的祖母太姜，母亲太任，他自己的妻子太姒，都有个太字，太太就从这来的。太太称呼妇女，要学周家开国的三太，三位圣人，你看她们教养出来的，文王是圣人，武王、周公都是大圣人，这对女子是多么尊重，这种称呼，赞叹里带著期望，至高无上!中国人把国家民族的前途都寄望在妇女的身上，希望她们养育下一代都是大圣大贤，跟外国人不一样，这是对的，是正确的。这种文化我们得要把它发扬光大，不但救民族、救国家，能救全世界，「修诸行法，不为自身」。你看周家的三太，为自己家族、为国家民族、为天下苍生，所以她自己在婴儿面前，言行举止都要合乎礼法，一点不能违背，为什么?婴儿在学习。你自己要是不端正，婴儿就学坏了，特别在这三年，规矩丝毫不能违背。这个规矩就是现在我们所提倡的《弟子规》，《弟子规》不是教孩子读的，不是叫他背的，是母亲在孩子眼目当中做出来给他看，身教，小孩的印象深刻。现在到哪里去找这样的母亲?母亲如果接受中国传统文化，她要真正发心，她能做得到，不是做不到。生活要辛苦一点，为什么?不能两个人都出去赚钱，两个人都出去赚钱，钱赚多一点，生活过得舒适一点，下一代没有了。想想我们要不要下一代?要下一代，你就得代众生受苦，在物质生活尽量节俭，得过且过。要看得长远，要想得长远，为家族、为宗族，真的是荣宗耀祖，对得起祖宗，对得起家族，做出真正的好事。

　　存心，『但欲广利群生』，这个就是人生的价值观，不是名利。「广」是没有边际，无边的利益给谁?给一切众生，这是大圣大贤，这是佛菩萨，这不是普通人。所以菩萨给我们示现，从兜率天下降，入胎、住胎、出胎。我们在《菩萨处胎经》里面看到的，诸佛如来应化在世间确实跟凡夫不一样，凡夫是业力。业力，如果遇到真正好的母亲，他会成圣成贤，这是缘分。佛菩萨当然不一样，他来应化，他的父母也是佛菩萨来应化的，都不是凡夫。所以他在处胎的时候没有休息，一切时、一切处都还在为一切众生讲经说法，你看这「普代众生受苦德」从来没有间断过。宇宙太大了，世界太广，没有边际，哪个地方众生有感，佛菩萨就到哪里去应化，像古大德对观世音菩萨的赞叹，千处祈求千处应，同时祈求同时应，感应道交不可思议。

　　下面这四句，显示出真实的德行，第一个『冤亲平等』，我们要学。平等心是真心，平等心是佛心。世尊在大乘教里面告诉我们，十法界的因缘，我们在十法界，为什么他在佛法界?为什么他在菩萨法界?为什么他在天法界?为什么我们在人法界?还有，为什么他在地狱法界、在饿鬼法界、在畜生法界?为什么?大乘教里面佛常给我们讲「一切法从心想生」。他心想什么，跟哪个法界相应，他就去了，自自然然的去，没有主宰，这是真的，这叫感应道交。就像我们现前社会，都市有很多俱乐部，怎么去的?嗜好相同的人去了，喜欢打球的人、打高尔夫的人，他都到那个俱乐部去;喜欢音乐的人，音乐厅去了。随自己的兴趣，喜欢什么他自自然然到那边去。所以世尊告诉我们，十法界里哪些人到佛法界去?冤亲平等的人到那里去。平等心是佛法界第一个因，我们要想作佛，不修平等心怎么行?跟一切人还有等差、有差别，这就不行，佛法界没分。对人、对事、对一切万物没有二念，没有二心，这人是佛。到菩萨那里去呢?菩萨喜欢六波罗蜜，喜欢修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，喜欢这些他就入菩萨法界。喜欢十二因缘，他就入缘觉。喜欢四谛，苦集灭道四谛，他就到声闻。喜欢十善，上品十善，四无量心慈悲喜舍，他生天。喜欢五戒、中品十善，人道。喜欢十善业道，也认真修行，但是他傲慢、好胜、嫉妒，他就到阿修罗去了。阿修罗也修上品十善，这些习气没除，傲慢、好胜、嫉妒，阿修罗。贪心重的人，贪而无厌，鬼道去了。愚痴，是非善恶颠倒，搞不清楚，畜生道。瞋恨，嫉妒心重的，地狱道去。你看哪一类哪一类他自自然然就去了，没人在安排。起心动念，你跟哪一道相应。

　　一心专念阿弥陀佛，他跟极乐世界相应，跟别的地方都不相应。你要想到极乐世界，亲近阿弥陀佛，你专修，自己要有信心。我求生西方极乐世界有没有把握?有把握、有信心，这个人决定得生。如果说我没有把握，我没有信心，你往生就打问号，为什么?蕅益大师在《要解》里面讲得好，「念佛人能不能往生决定在信愿之有无」，你有没有信心，你有没有这个愿望，决定你能不能往生;品位高下，生到西方极乐世界三辈九品，「品位高下决定在念佛功夫的深浅」。所以一生没念过佛，临命终时人家劝他念佛，十声、一声都能往生。为什么?他虽然他没念过佛，没这个功夫，他有信有愿，一听人劝告，他真信真愿，这个人就往生了。有证据的，蕅益大师的话不是假话。

　　所以我们想想世尊，八相成道来到这个世间，示现出家、成道、讲经教学，最后给我们示现入般涅盘。大乘里面没有降魔，小乘有降魔，大乘没有，为什么?魔跟佛是一不二，觉悟了，魔就成佛。谁觉悟?自己觉悟，不是他觉悟，自己觉悟。自己觉悟之后，佛是从正面教导我，给我做增上缘;魔是找我的麻烦，逆增上缘。歌利王割截身体，歌利王是佛还是魔?忍辱仙人心目当中，歌利王是佛，帮助他、成就他圆满忍辱波罗蜜，他要不经过这个实验，怎么能证明他忍辱波罗蜜圆满?就像老师，你毕业的时候给你考试，这一关通过就成佛，不通过还得继续修，这个道理不能不知道。

　　『普令断恶』，修行首先是断恶，然后才能修善，恶要没有断，我们所修一切善法，善恶混杂，也就是说功夫不得力，这我们不能不知道。善恶，经教里面标准很清楚、很明白，《十善业道经》。蕅益大师很慈悲，他有个节本非常好，就是把十善的标准提出来，十种不善的标准也提出来，不善要断，十善才能够圆满。我们这些年来提倡的《感应篇》、《弟子规》、《十善业道》，儒释道的三个根。印光大师在《文钞》里面劝导初学，无论是在家出家，必须从深信因果下手。具体的指导，就是教我们从《了凡四训》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》下手，把这摆在第一。这是什么意思?这就是「普令断恶」。真正相信因果报应，不但我们恶的事情不敢做，恶的念头都不敢起，为什么?起心动念有报应!报应这个道理跟事是真的，一点都不假，古大德常给我们讲，「不是不报，时辰未到」。为什么会有这种现象?一生造作恶业的人，他没有受到恶报，不是没有因果，我们凡夫只看到一世，如果你看到他过去世，看到他未来世，那你就没话说了。过去生中他修的是大善大福，这一生造作许多的恶业，他这一生享受的是过去生中的福报。造作恶业对他过去生中的福报有没有打折扣?有，亏损了很多，但是还有余福。譬如我们用钱财做比喻，大家比较容易理解。他前生所修的有千亿的财富，这一生广造一切恶业，他还有百亿的财富，千亿到百亿已经亏损十分之九，他还有一分，他还没享完。有报，不是没报，过去修得太多、太大了，这么回事情。他这一生享完了，福报享完，来生苦报就现前，这一生所造的恶业来生受报。我们不知道他过去生，以为造作恶他没有受报，这是我们肉眼凡夫，看不到三世因果，所产生的误会。

　　还有看到修福的，人真是好人，心善、念头善、行为善，可是他一生潦倒，受尽苦难折磨，这什么原因?跟前面例子恰相反，这个人前世造作很重的罪业，这一生当中修福，有没有替他消灾?有，他本来受的苦比这个要超过很多倍，现在已经是重罪轻报，这是事实真相。他的罪报报完，福报就现前。因果通三世，我们知道这个事实真相，心就平了，知道这个事情决定不是假的。所以在日常生活当中，从哪里修?从起心动念。《感应篇》是标准，《文昌帝君阴骘文》是标准，周安士先生编的这本书很好，《安士全书》，每一句引用古今(那个「今」是清朝时候，是那个时代，我们现在都说古人)因果报应的例子，每一条都举很多例子。《感应篇汇编》亦复如是，过去的例子。现代的例子更多，也有人在搜集，台湾黄柏霖警官他对这个事情就很留意。他搜集了两百多个例证，最近六十几年在台湾发生的，真人真事，报章杂志、新闻媒体都曾经报导过。

　　《感应篇汇编》，《文昌帝君阴骘文》也是汇编，我希望真正有有心人重新再编这两本书，要把现代的例子要放进去，帮助读者启发信心。这些东西，因果教育，要常常讲、天天讲。我也曾经劝告华藏电视，他还有个世界电视，陈总跟谢总，我劝导他们一定要在这个频道上设立专栏，因果教育的栏位，详细的讲《了凡四训》、讲《俞净意公遇灶神记》、讲《感应篇》、讲《安士全书》。印光大师对《安士全书》的介绍，他说得非常好，这本书用现在的话说，它真正能够化解这个世间一切冲突，不但能带给这个世间安定和平，它还能带给一切众生幸福美满。这是什么样的价值，什么样的利益，我们可想而知。这么好的东西我们不是没有，有，就是缺少宣扬，缺少人普遍在介绍。谁要依教奉行谁就能转恶为善，谁就能真正离苦得乐，做出榜样来给社会大众看，大家就相信，学习的人就多了，社会灾难少了，安定和平多了，全在我们佛弟子们用心。我们真正读贤首国师的书，认真去学习「修诸行法，不为自身，但欲广利群生」，我们要真干、要真发心，从断恶下手，就从这几门、这几本书、这几门功课认真去做。

　　『备修万行，速证菩提』，「万行」是善行，菩萨所修的。大乘教里面佛常讲，菩萨所修八万四千细行，这个地方用一个万行代表。八万四千细行不离十善，十善业道展开的，这种讲法我们听起来含糊笼统，究竟怎么修学法不甚分明。我们具体给同学们建议的，儒家的《弟子规》，《弟子规》一展开，给诸位说也是八万四千细行。这个纲领，是中国古代每个家族都有家规，也有人称为家训，意思都一样，这是各个家族家规、家训必修的条目。还有不同条目，不同条目是每个家族自己定的，为什么?因为他家学不一样，他家业不一样，所以他有需要再增加一些。这一百一十三条是普遍的，只要是人都应该要学习、都应该要遵守，所以我们用这个好!现代的社会由於科学技术的发达，媒体、交通带来的便捷，人与人之间的距离愈来愈近，关系愈来愈密切，所以近代许多人在讲多元文化，有没有必要?非常有必要。这个世界上许多国家民族，他们老祖宗留下来的东西都很珍贵，我们要了解，我们要学习。宗教里面，宗教经典里面比比皆是，所以我在这些年跟很多宗教接触，我得先看看他们的经典，特别看他们的伦理、道德、因果方面的教育，这一看几乎是大同小异。这些都能帮助我们备修万行，我们应当要学习，使宗教与宗教之间的误会、对立、矛盾、冲突能够很顺利的化解。联合国这么多年来在寻求化解冲突，促进社会安定和平，从学习宗教里面的伦理道德因果，这是一条和平大道，我们应当要留意。

　　末后一句「速证菩提」，对我们学佛的人来讲比什么都重要，我相信佛门的同学，特别是净宗同学，一定非常重视。我们用什么方法速证菩提?就是用念佛往生净土的方法，我们到极乐世界亲近阿弥陀佛。在这个世间确实要万缘放下，什么时候放下?现在就要放下，不能等!世尊在经教里时常提示我们，「人命在呼吸间」，一口气不来，这一世就结束，你还能来得及吗?来不及。对自己来说，要把念佛当作第一桩大事。《华严经》上佛劝我们，第一个「不求五欲」，五欲是财色名食睡，不求这个，更不能贪图，这个要放下，第一个放下五欲六尘的享受。第二个「不求王位」，释迦牟尼佛是王子，舍弃王位，王位里包括高官，不求，我们讲社会地位。「不求富饶」，不求财富;「不求自乐」，自乐是小乘汉，小乘，自了，不顾别人，这个不可以，这佛教导我们的。活在这个世间一切随缘，恒顺众生，随喜功德，安分守己，老实念佛，我们这一生才能真正做到速证菩提，这一生就把这个事情做圆满。这桩事情，以后我们还有时间再一起学习，这是大问题，真的叫生死大事，这一生有这么一个好的缘分，决定不能让它空过。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第六十九集)

　　2009/8/3　　台湾　　档名：12-047-0069

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十三面倒数第二行，最后一句看起：

　　【又菩萨大悲大愿以身为质。於三恶趣救赎一切受苦众生要令得乐。尽未来际心无退屈。不於众生希望毛发报恩之心。】

　　到这里是一段。这是代众生苦，贤首大师依大乘经教教导我们修菩萨行。『菩萨大悲大愿以身为质』，这是一般人很不容易做到的，菩萨不是教别人做，是自己做出样子来给别人看，这就是「以身为质」的意思。不在四圣法界，也不在人天，在哪里?在三恶道，你说这个多难。『救赎一切受苦众生』，这「一切受苦众生」是指在三恶道的。三恶道众生尚且要度，一个都不舍，何况人天!这我们能想像得到。纵然造作五逆十恶堕在地狱，菩萨也不舍弃，只要众生有感，菩萨立刻就示现、就出现了，感应道交，不可思议。「大悲」是大慈悲，慈悲心就是爱心，佛家把它讲成两个字，大慈大悲。帮助他离苦，这叫大悲，他在三恶道受苦，怎样帮助他离苦，悲心;离苦之后，要教他得乐，得乐是大慈，『要令得乐』，这是大慈。什么是乐，什么是真乐，什么是究竟圆满的大乐?这些许许多多人不知道。在现前这个社会，你去问问一般人，什么是乐?绝大多数的人会告诉你，吃喝玩乐是乐，五欲六尘的享受，他们以这个为乐。这就是现在学术界里面常常说的价值观，人活在这个世间为什么?就是为吃喝玩乐，为财色名食睡，这就是他的人生。这种乐也不是每个人都能得到的，谁能得到?他过去生中修得的。

　　印光大师常说，世出世间的理，不出心性两个字;世出世间之事，不外乎因果两个字，真的，不是假的。我们在这么多年，跟同学们一起在学习经教，我常说，大乘法里面用六个字把世出世间一切法统统包括尽了，这六个字就是「性、相、理、事、因、果」。如果要有人问，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他讲的是什么?你回答这六个字就一点都不错，四十九年所说的一切经教不外乎性相理事因果。或者大乘教里面还有一句话，也是包括尽了，四个字，「诸法实相」，这是讲一切法的真实相。真实相是什么?真实相就是性相理事因果。印祖这一句话也全包含，他说世出世间之理、世出世间之事，你看理事，理是心性，事是因果，不繁杂，很简单。可是这四个字的理太深，谁能够真正明了?诸佛如来彻底究竟明白了;等觉菩萨，经上有个比喻，「犹如隔罗见月」，隔一层罗纱看月亮，还有一层障碍。可是在事上讲，显而易见，都在日常生活当中，我们眼见、耳闻，身所接触的，就是六根接触的六尘境界，要知道，事中有理，理中有事，理事分不开。这也就是说明，心性里头有因果，因果里头有心性，说到终极是一不是二，性相不二，理事一如，因果不二。通达明了，那得的是真乐。宇宙从哪里来的你知道，万法从哪里来的，芸芸众生从哪来的，自己从哪里来的，清清楚楚、明明白白，这个乐!所以乐永远属於觉悟的人，迷惑颠倒的人没有乐，迷惑颠倒的人只有刺激，五欲六尘是刺激，不是真乐。

　　真正的喜乐，孔夫子知道，他老人家说出来了，而这一句话居然摆在《论语》的第一句，这个意思很深，你能说中国老祖宗传统的文化不是教人离苦得乐吗?跟佛没有两样。佛法教学终极的目的是什么?是令一切众生离苦得乐。《论语》打开第一句话，孔子说的，「子曰：学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是喜乐，就是得乐。乐从哪里来的?乐从学习里头来的，说得好!愈学习，你就愈明了，不生烦恼，只生智慧，喜乐是从这儿来的。学，学了以后要习，才有乐。习是什么?用现在的话叫落实，我把我所学的落实在生活上。个人，起心动念、言语造作，全是所学得到受用。学的是什么?中国古人从婴孩就学起，一出生就学起，学什么?学孝道。他从哪里学来的?他从父母那里学来的。他看到父母孝顺他的父母，看到他的妈妈孝顺她的公婆，爸爸孝顺父母，他看到了，孝道，天天看。看到父母在家庭里面对於兄弟姐妹和睦相处，相亲相爱，这个他看到了;看到父母对家里面上上下下的这些人，怎么对长辈，怎么对晚辈，怎么样对童仆(家里面请的佣人)。这是什么东西?记录下来不是《弟子规》吗?《弟子规》是他父母家庭生活的规矩，他父母完全做到，让婴儿从小他看到、他听到、他接触到的全学会了。父母是小孩第一任的老师，教他什么?教他离苦得乐。真得到了，真欢喜，生活在快乐幸福美满的童年。这样学了三年，扎根，他养成习惯，一千天养成习惯了，不需要教，自动自发他就这么做法，自动自发，一丝毫勉强都没有。这就是古人所说的，「少成若天性，习惯成自然」，他从出生他就在学，学到三岁，一千天，就养成习惯、就变成自然了，自然而然的他就这么做法。《弟子规》教给他正确的观念、正确的思惟、正确的价值观，佛法里面讲的八正道，他从这里学来的。六、七岁上学，老师也是这样做，老师跟父母一样，身教。小孩慢慢懂事了，老师深入浅出诱导孩童，跟他讲，为什么要孝顺父母、要孝顺公婆，为什么要友爱弟兄，讲给他听。他都会做了，他做的是当然，讲解清楚，他就懂得所以然，我应该要这样做，原来是这个道理，欢喜，快乐，喜乐是从这里生的。

　　佛菩萨的法喜充满，常生欢喜心，从哪里来的?从「信受奉行，为人演说」来的。你看看大乘经里面，佛常讲「受持读诵，为人演说」。受是从佛菩萨那里学来的，佛菩萨教我们，我们接受了。接受来之后就把它做到，而且一生保持不失掉，持就是保持。我接受之后，这个接受是奉行，真做到，我这一生都能保持，无论在什么环境之下，顺境逆境、善缘恶缘，我都不会改变，我永远做下去。为什么?这是性德，这样做是称性。称性，这里头就有乐，就有法喜。为人演说，你看我这样做，这样做是表演，做出样子，是为人;换句话说，是给别人做一个好榜样。做人应该是这个样子，你把它做出来，孝顺父母应该的，友爱兄弟应该的，爱一切众生是应该的，自己学得谦卑应该的，尊重别人应该的，性德，自性就是如此，能够舍己为人，成人之美，不成人之恶，学了要把它做到。

　　断恶修善，这里头有很深的因果教育，善因一定得善果，恶因一定感恶报。在现前这个社会，古代也有，有些人看到行善的人生活过得很苦，作恶的人非常富有，他还有很高的地位，有些人看到了，对於因果就怀疑，这人行善，好人，为什么没得好报?那个人是恶人，为什么做那么大的官，发那么大的财?往往对因果就不相信，这是世俗人情难免的事情。佛菩萨清楚，他是迷於一时，不知道人有过去世、有现在世，还有未来世，因果通三世。经上常讲「欲知前世因」，我要想像我前世是干什么的，造些什么因?佛说「今生受者是」，你这一生所遭受的，是你前世所造的因。我要想知道我来世的果报怎么样?经上说「欲知来世果，今生作者是」，你这一生所作所为，今生造因，来生受果报，业因果报丝毫不爽。所以印祖特别强调，世出世法，宇宙之间，理是心性，事是因果，因果主宰事的变化。这个道理深，不但中国老祖宗常说，佛经里面说了很多，这个世界所有宗教的典籍全都说到了，没有一个宗教经典不讲因果的，统统讲到，真理。谚语所谓「英雄所见，大略相同」，这是真理。

　　菩萨教化众生，一定要做出来给大家看，这就是菩萨大慈大悲的显示。他要不做出来，大慈大悲不就落空?只有言说，没有实质。做出来，真做出样子来给我们看，我们明白了，把心性、因果演出来，表演出来给一切众生看，目的在哪里?帮助一切众生觉悟。人人真正明白因果的道理与事实真相，他起心动念、言语造作自然就有收敛，无需要人教。前清周安士居士有两句话说得好，在《安士全书》里，他说「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」，你看因果重不重要?关系整个社会、整个世界的安危。今天全世界社会动乱不安，什么原因?不信因果，没有人讲因果。印光大师当年在世，一生不遗余力提倡因果教育，响应的人太少了。一九七七年，我在香港讲经，见到印光大师弘化社出版的这些经论善书，我在香港中华佛教图书馆里面看到的，因为讲经，在那里住了两个月。我当时感到很惊讶，为什么老人这样重视因果?他将《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，我从版权页里面看到，就这三样，那个数量差不多将近三百万册。在那个时代，三百万册，让人叹为观止。老和尚一生印送的经书很多，数量并不多，我看版权页，一版一千册、二千册、三千册，五千册很少。可是这三样东西我看最少的都一万册，一般看它是五万册、五万册这样印。我当时看到也大惑不解，我常常在想，老和尚为什么对这三种书要这样流通?两个星期之后，我想出一个答案，大概是老和尚认为因果可以救这个世界。这又过了三十多年，中国人讲三十年是一世，现在看起来，我们一丝毫怀疑都没有，确实，如果没有因果教育，这个世界真的会像一些宗教家、预言家，还有一些科学家，这世界快要到末日了，人类走向了灭亡。什么原因?不相信因果，你说多可怕。

　　诸佛菩萨应化在世间，全心全力来表演这桩事情，做给大家看。佛菩萨在哪里?佛菩萨真的无处不在。我们常常在新闻媒体里面看到，造恶遭遇到横死的这种报应，他死得有没有价值、有没有意义?一般人感到惋惜，我们学佛的人如果冷静观察，这人是不是佛菩萨在表演给我们看的?他示现在这个人间作恶，遭遇到这种报应，提醒我们。佛菩萨干不干这个事?干，不但干，而且常常在干，我们肉眼凡夫看不出来。佛菩萨教化众生，应以什么方式他就用什么方式，以身为质，让我们真正学佛的人看到这个现象，会认真反省，会发现这里面的事实真相，那是佛菩萨在应化、在教导我们。我们对这种现象能不生感恩的心吗?我们见到这个现象，警觉心提高了，真正知道要断恶修善，这个事情重要，怎么救自己，怎样救你的家庭，怎样救你的亲朋好友、邻里乡党，再扩大，如何救我们的民族、救国家、救世界、救度一切众生。

　　菩萨在此地告诉我们，他在三恶道救度那些苦难众生，这里头到底含的什么意思?我们从这篇论文明白、觉悟了，宇宙是一体，一个清净圆明体，第一段所说的「自性清净圆明体」，一个体。这个体是常寂光，常寂光起作用是实报庄严土。我们应该生活在实报土，怎么会跑到十法界里头来?怎么会跑到六道轮回里面来?我们走错了路，迷失了方向，愈迷愈深，愈走愈错，不知道回头，想回头也回不去。我们只要有想，这个想是什么?这个想就是感，我们想回头，想脱离苦海，佛菩萨就有应。感应，在经教里面跟我们讲有四大类，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，有这四大类，这我们前面都学过。这四种感应，我们要是细心冷静思惟观察，统统在面前，可能一天我们见到好多次。见到怎么样?视而不见，听而不闻，这叫愚痴，这叫烦恼习气。可是诸佛菩萨慈悲，一次又一次的示现，一次又一次的表演，永无间断，总是希望有一天你豁然开悟，一下明白，那我们就得度了，套一个宗教的术语，我们就得救了，佛家是得乐。

　　契入这个境界之后，最难能可贵的是发菩提心。菩提心是觉悟的心，真心，不是妄心。希望从今而后真心起作用，不是妄心，真心起作用，念念为一切众生，不再为自己。为众生里头还没有忘掉为自己，你的菩提心没有发出来。菩提心发出来，真的，自己没有了，活在这个世间，跟诸佛菩萨应化一样，是来示现的，是来帮助众生觉悟的，绝对没有我。所以学佛的同学一定要记住，我在讲席里常讲的两句话，「别人错了，错也是对的;我做对了，对也是错的」。这个话你能听得懂吗?有人问我，我们自己做对了为什么也是错的?因为你有我就错了。佛法，要想真正契入境界，头一个要把我断掉，《金刚经》上说的「无我相」，第一关。见思烦恼里面头一个就是身相，五种见惑第一个，你什么时候能够把身看破了，身不是我。诸佛菩萨到这个世间来应化，舍身受身，天天在干这些把戏，身不是我，能做出舍身，帮助别人觉悟。所以这个话真正用意是在此地，几时你能把我忘掉，忘我、无我，你就入门了。无我、忘我，小乘是须陀洹，大乘，在《华严经》里面是初信位的菩萨。虽然地位不高，初信位，他是圣人，小小圣，他还没有出离六道轮回，还在六道里面修行，但是他决定不堕三恶道。为什么?他无我了。如果他有我，他就免不了要堕三恶道。所以说，我做对了也是错的，就是因为你有我。别人做对做错，与我不相干，他的事情，不是自己的事情。

　　自己要紧的破我执，这是我们修行的关键，能破我执就能够舍己为人。为什么我们不能够舍己为人?我没有破，执著这个身是我，於是就生起我见(我见就是执著身是我)、我爱、我慢、我痴，四大烦恼常相随。我爱是贪，我慢是瞋恚，我痴是愚痴，贪瞋痴三毒烦恼是跟著身见同时起来的。身见破了，这三种烦恼还有没有?还有，习气。习气容易断，习气断尽就成阿罗汉果，你就永脱轮回，见思烦恼断尽了，六道没有了，你住在四圣法界，是释迦牟尼佛娑婆世界的方便有余土。在那里面继续修行，断见思烦恼习气，断尘沙烦恼，再断习气，最后，能破一品无明，就证一分法身，超越方便土，你生到实报土。实报土真乐，那里头没有烦恼、没有人我、没有是非、没有得失、没有生死、没有灾难，那就是极乐世界。每一尊佛都有极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界特别殊胜，十方诸佛如来都赞叹，这什么原因?我们细心去读《无量寿经》、读《十六观经》就明白了，阿弥陀佛大悲大愿超过诸佛如来，用最简单的方法，持名忆念，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，你看这个方法多简单。理太深了，所谓「唯佛与佛，方能究竟」，事很容易、很简单，果然能坚持，依照经典所说的道理、方法去学习，真信真愿，决定得生净土，一生圆满成就，这是弥陀实报土的无比殊胜。

　　我们学到这个地方，最重要的是要学菩萨，念念都想著帮助一切众生离苦得乐，念念都想著帮助一切众生幸福美满。有这个念头，有这个大愿，这个愿怎么落实?那要看缘分。事离不开缘，所以佛法讲事的发生叫缘生。有缘，我们的愿要落实，要不落实，你这个愿是假的不是真的，虚愿，不是真实的。所以要认识机缘，要掌握著机缘，帮助众生。帮助众生最重要的是帮助他觉悟，所以佛在经中，大小乘经，佛都常讲，布施是修福，布施里面福报最殊胜的是法布施，这是最殊胜的。大乘经里面佛常常做比较，大千世界七宝布施都比不上四句偈为人演说。四句偈太简单了，那个福报真的能够跟大千世界七宝来比较吗?真的，一点都不过分。可是你给他说四句偈，他没懂，他也没觉悟，还有这么大的福报吗?还有，也是真的，他虽然没懂，没有觉悟，「一历耳根，永为道种」，他听进去了，阿赖耶里面结了种子，这是佛的种子。生生世世佛种子慢慢愈来愈多、愈来愈多，到最后他才能开悟，他才能明白。不是一个种子、两个种子他就开悟，不是的。可是，他开悟那一天，生生世世以前种的那些种子都起作用，没有那些，他开悟不了。开悟不是在今天，在来生，在后世，你要懂这个道理。所以帮助一切众生种善根，这个功德大。

　　我是有一年，早年，大概十几年前，在香港讲经，夏天看到香港年轻人穿衬衫、T恤在街上走，这个衬衫前后都印一些花，印一些图案，还有人物。我看了之后就想到，假如我们这个衣服印上佛像，印上佛的名号，印上经的句子，这不是度了很多众生?我这一提倡，真的就有人做，现在很流行，到处都有。当时有人告诉我，他说：法师，这衣服印著佛像，这有没有罪过?罪过有，怎么会没有?衣服随便拿去洗。可是，罪过是有的，你要晓得你出去走一趟，你度了多少人!每个人看到你的衣服佛像，所谓是一历眼根，永为道种;看到你写的这个阿弥陀佛，佛的名号印在他身上了，度多少人，你在街上走一圈，你就度多少人。诸佛菩萨大慈大悲，不会怪你，你是为了要度众生，做如是的示现，好事情。所以这些年来，许多地方都做了，我们看到很欢喜。佛菩萨会不会怪罪人?不会的，佛菩萨会怪人的话，他就变成凡夫，他无我了，怎么还会怪人?得罪，那是什么?我们以不善的心来做，那就有罪过;我们以善心去做，那得福了，问题在你的用心。你是觉得自己穿出去很美，这种用心的时候这就有罪，你不能拿佛菩萨、不能拿经句开玩笑，拿这个来庄严，你错了。我穿在身上，是让许许多多的人种了善根，这善，这你修福了。吉凶祸福在一念之间，一念纯净纯善，福种下去了;一念为自己，罪就种下去了，这要懂得。

　　我们依照经典的教训修法布施，确确实实法布施的利益大，为什么?帮助众生觉悟。在今天的社会，我这次在高雄治牙齿，早晨通常起来都到公园去散步，大概走一个小时。常常遇到有同修，年轻人，手上拿著传单到处送人。有天我也问他要了一张，结果一看，是我们净宗学会常常提醒自己的几句偈子，不晓得他们印了在公园里面到处发，这个好事情。你看早起在公园散步做运动，这一张小小的纸片写的都是经句，提醒我们自己，很好!如果再要精致一点，做成卡片式的，印得很精美，人家看到丢都舍不得丢，那就更好，他可以带回家里去，他也可以送给亲戚朋友。所以要懂得修法布施。

　　现在是什么时代也得搞清楚，现在确实是人类在这个地球上，能不能继续再存下去的，叫危急存亡之秋，关键的时代。在这个时代，大经大论来不及了，用什么方法?要用救急的方法，净宗法门。印光大师教给我们的，经典我们只学《无量寿经》、《阿弥陀经》。《阿弥陀经》，他特别举出来蕅益大师的《要解》，印祖对《要解》赞叹备至，他说即使诸佛如来出世给《弥陀经》做个注解也不能超过其上，这还得了!除这个之外，他重视因果教育，《感应篇》、《安士全书》。像这几种，印光大师推荐的，我们把它印成一套，「现代净宗同学必读」，好!净宗道场可以凑一笔资金合起来印。《文钞》好，分量太大，里面有一部小的，就是《菁华录》，我今天带了这一本，印光大师一生所讲的重要东西全收在这里面，好!现在人看到部头太大，他就看不下去了，愈简单愈好。

　　还有，随著科学技术发达，今天的人已经不喜欢看书了，他天天看电视，我们怎样能把这个书变成电视。现在叫什么?有声书，书本一打开，这个文字在电视萤幕上，又念出声音，这个他看起来舒服。他想看字，跟著字幕去看字;不想看字，闭著眼睛听。总得想方法，适合於现代人的生活，做有声书。这个成本更低了，光碟很便宜。这一本书，我相信一片光碟就够了，因为我现在看到，有人送我一套《四库全书》，光碟，好像总共只有几十片，它有一个盒子装的，我放在澳洲。像这一本，一个光碟就可以，一片就可以了。真正把这个念出来做一本书，做一个光碟来流通，功德无量!《无量寿经》、《弥陀经》都可以做成光碟，有声书，适合於现代人，特别适合於现在年轻人。我们要想度他，要帮助他，因为这个文言文，他也念不成句子，他很难懂，有这么一个方便，念出声音来，他就喜欢了，正体字、简体字统统都有，这不失是一个好方法、好主意。流通法宝就是真正帮助他破迷开悟、离苦得乐。现代年轻人接触到圣贤教诲的机会愈来愈少。前天，我有个朋友的小孩到这儿来看我，我让他看几片光碟，看完之后，他也很欢喜。我问他：以前看过没有?没有，没看过。说实在的，你今天送书给他，他看不懂，没有人带著他念，他兴趣提不起来，他的确很想看。如果有人带著他念，他喜欢了，不要去查字典，省了这种麻烦，遍数听多了，慢慢他听懂了，他也记得了。所以我们今天看到这句，「救赎一切受苦众生要令得乐」，用什么方法才能做到?这个方法行。

　　如果我们要帮助全世界，帮助这个国家民族，帮助这么大的地区，东亚这个地区，那怎么做?要做一个实验点。我们这个世间确实有大富长者，他有这个财力，大富长者能做这个好事。怎么做法?建公寓，我就从这个公寓做起。这公寓是什么?我们讲弥陀村。公寓卖，但是来买的人一定是学佛的，一定是念佛的，不是念佛的不卖给他。进来之后，你说这一栋公寓住几十户人家，全都是念佛的，进住之后，我们一起学《弟子规》，一起学《感应篇》，认真去做，这一栋大楼、一个社区就是一个道场，无量功德!这个大楼的顶层不卖，顶层做念佛堂，公共设施，家人想念佛，到顶楼念佛堂去念佛。最下面的一层我都想到，最下面的一层做餐厅，素食餐厅，可以经营，可以做买卖。第二层做图书馆，阅读的，你看东西都到第二层。三层以上住家。有那么一个大富长者头脑要能想到，这样一做就做出典型出来。你看这个大楼里头住众，人跟人之间相亲相爱，不是陌生人，一个大楼是一家人，学会了谦卑，学会了尊重，学会了关怀，学会了照顾，互助合作。这是什么?这你一生做了一桩大事业。现在你看住大楼公寓的，隔壁邻居，住了几十年不知道姓什么，从来没讲过话，陌生人，多可怜。从念佛同学，我们都是道友，念佛同修，一家人互相照顾，会真正做到就是夜不闭户，你家里出去不要锁门，都是熟人，都会给你照顾，你说你多自在。所以我想，这个理念要在企业家里面去劝导他们，他们如果觉悟了，他一样赚钱，给全世界做为一个现代居住环境最好的榜样。信仰基督教的，可以那边一栋是基督教的，那边一栋是天主教的，把宗教里面的教学统统落实在生活上，做到了。如果真能够推动，这有助於和谐社会。过去中国人讲齐家治国，家齐国就治了，现在这一栋大楼，几十户进来这是一家人，这一家整齐，社会就安定，这住的都是好人，都做的好事，人人是好人，事事是好事，社会就安定、就和平，不是不能做。

　　这些年来，我劝企业家，让企业的团体继承中国传统的家道、家规、家学、家业。现在人口集中在都市，住的是这样的大楼公寓，我在香港也是住的大楼，一层四个单位，三十层，这一栋大楼一百二十家，住的人很复杂，还有许多外国人。我们如果是建大楼，业主，就专门选居住的住户全是佛教徒，这个做法就好，容易做，信仰不相同不好搞。这都是我们现在怎么样想帮助现前这些苦难的同修们离苦得乐。如果在乡村，那当然更好，为什么?土地便宜。在澳洲我就想这样做，买一块大的土地，将来做为一个弥陀村，大家都住在一起，互相照顾，这个弥陀村里面有佛堂、有讲堂，朝这个方向去做。全世界，我们有共同的理想，希望大家在一起共修，土地，因为澳洲土地很便宜，我们可以免费供给，房子自己可以盖。澳洲居住的环境，在现在这个地球上来说是很理想的环境，澳洲、纽西兰都是非常好的环境，地大人少。我们在汤池做了三年，有这个经验，慢慢的、自自然然的，十年、二十年，它就会形成一个小镇，这个小镇就是世界和平的示范小镇。不是做不出来，真正做得出来。

　　我们往下看这个经文，『尽未来际心无退屈』，这底下一句非常重要，『不於众生希望毛发报恩之心』，这句话很重要。菩萨全是付出的，决定没有希望有回报的这个念头，那就错了。有回报就变成什么?变成生意买卖，决定没有回报。这个社区有圣贤的教育，有佛菩萨的教育，我们把它当作一个家来经营。家有家道，家道是伦理、是道德，也就是我们提倡儒释道的三个根，居住在这个地区就必须要学习《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是基础必修的课程，男女老少、各行各业统统要学习。圣贤的典籍，开课，我们请专家学者来教学，落实圣贤教诲。儿童我们要教，而且如果场地够大，环境许可，我们还可以接受其他地方小朋友来就读，我们这里培养优秀人才。老人在这个地方养老，能得到很好的照顾，能享受到天伦之乐，因为这里是个大家庭，小朋友也很多，个个都能够受到圣贤教育。真是《无量寿经》上说的，惠以众生最殊胜的利益，真实利益。

　　现在的社会跟从前不一样，从前社会是封闭的，交通不方便，没有传媒，它自然形成封闭。现在媒体发达，交通便捷，走向什么?走向开放。开放，我们就要接受多元文化，我们才能跟全世界的大众和睦相处，平等对待，目标要促进全世界的安定和平。所以我们做这个小社区，就是一个样子，家的样子。家家都能像这个样子，每个小镇都能像这个样子，世界和平，冲突自然没有了，人人都以爱心待人，人人都以诚恳待人，怎么会害人?这是怎样把这个社会带到安定和平、繁荣兴旺、喜乐，这是古圣先贤教化众生的方向目标，也是各个宗教神圣教诲的终极目标。圣贤也好、神圣也好、佛菩萨也好，他们的教诲需要人去完成，如果我们接受圣贤教诲的这些人不能够一心一德的认真做到，圣贤人的愿望不能实现。必须我们得有一些人，人不要多，古人讲「三人同心，其利断金」，有个六、七个，十来个，就能把事业做成功。真正发心，有眼光、有抱负，舍己为人，在佛法讲，为正法久住，为普度众生，这佛菩萨事业。现在出现十个八个这样的佛菩萨，众生就有救了，这个世界就会绽露一线曙光，人类就有了希望。我们要存报恩之心，我们所做的一切事业不求别人报答我，你做得才自在，做得才心安理得。

　　这些年我住在澳洲，心里常常在想著，澳洲的大环境很好，我们这些理想也曾经跟澳洲的各级领导人谈过，大家都欢喜，大家都希望我们去做，还希望我们快点去做，我们也很受感动。关键是我们学院的同学，菩提心没发出来，我们的三个根没落实，虽然天天在讲，天天在读诵，没落实。如果我们学院自己这些同学们，有二、三十个人，不少，古人说「三人同心，其利断金」，三、四十个人同心，那还得了!佛在《遗教经》里面讲，「制心一处，无事不办」，如果我们大家都向著同一个方向、同一个目标来做这桩好事，决定能做成功。只要有人带头，在这个世界上向往的人很多，你一号召，都来了。我们不要多，只建一个村，做出最好的榜样，这才能成功，如果说做多了，我们的力量就分散了。最大的难处，人力，就是老师，表演的人，表演的人不多，只有三、四十个人，三、四十个人一分散，力量就薄了。所以必须做一个样子，一生当中就是这一点，最好的示范。其他地方想做，协助他们做，让他们到我们这儿来学，来多看、多学，然后再发展第二个点、第三个点，可以的。我们的人永远守在这一点，才能保证成就，永远在这里做带头作用，鼓励别人做。这是真正帮助众生破迷开悟，离苦得乐。一桩事情要做成就，做到圆满，绝对不是一代，这个观念我们要有，一定要培养底下一代，第二代、第三代、第四代，要懂得培养，这个事业才成为一个悠久的事业，世世代代相传，它成为人间伦理、道德、因果教育的中心。接受这个教育，每个人都没有自私自利，虽然我执没破，但是都知道尊重别人，都知道为别人服务是应该的，都能够做得到，全心全力为社会服务，为大众服务，而不为自己。养成整体就是个人，个人就是整体，要养成这种概念，菩萨大慈大愿以身为质就真正能落实。

　　三恶道是什么?三恶道是贪瞋痴，我们把贪瞋痴放下，三恶道就没有了。大乘教里面佛说得很好，贪婪是饿鬼道，愚痴是畜生道，瞋恚、嫉妒是地狱道，这些经教典籍天天在读诵，天天在讨论，天天在学习，有这么一个好的氛围，自自然然他断了;纵然断不了，他一定也减轻，烦恼轻，智慧就增长。所以这个小镇、这个小区的人有智慧，不迷惑，以真诚待人处世。这个地区当然也经营商业，会做到货真价实，不会有假的货，不会欺骗顾客。旅游的人、学习的人到这个地方，头一个，他安心、他欢喜、他远离恐怖，他到这个地区来，他就能得到喜乐。古圣先贤都这样告诉我们，极乐世界是人造的，天堂也是人造的，地狱还是人造的，看你怎么造法。只有普代众生受苦德，他才能做得圆满，如果没有这一条就难了。为什么?只要有一点自私自利的念头，就把这个团体破坏了。所以首先我们能把自利放下，把利他提起来，起心动念决定没有自利的念头，都是为了利他;利他，利益社会、利益族群、利益国家、利益世界。这一点，就像一个细胞一样，它是整个世界，这个地球上的一个亮点、一个榜样、一个示范。这是我们今天学到此地，想到众生无边誓愿度，如何能够把儒释道的三个根，把全世界各个不同宗教里面的伦理、道德、因果的教育，都能在这个示范点里面放光，在这个示范点里面圆满落实。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十集)

　　2009/8/4　　台湾　　档名：12-047-0070

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面第一行，从最后一句看起：

　　【华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】

　　这是大师引用《华严经》的一首偈，说明菩萨代一切众生苦，我们看这首偈并不难懂。第一句说『广大悲云遍一切』，这是说大慈大悲心，这一句里面用了一个「云」字，佛在大乘经这个用法很普遍，表法的意思很深。云表非有非无，你不能说它没有，我们看天空的云彩确实是有，可是你接近，你才晓得它了不可得。现代科技发达，交通便捷，几乎每个人都有乘飞机去旅行个几次，飞机飞到云层里面才知道云层原来像雾一样，确实落在地面上是雾气，飘到空中我们称它云彩。佛用这个比喻，比喻得好，相有体无、事有理无，我们广大的慈悲心有没有?不能说没有。在哪里?你也不能说它真有。确实是真有，形相不可得，《金刚经》上佛讲「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，心理现象也是虚妄，这叫诸法实相，真相如是。因此佛教给我们二边不住，中道不存，你就见性，你就跟诸法实相融成一体。著有是凡夫，著空是二乘，菩萨聪明，空有二边不住，二边不住这大乘经教里面称之为中道。中道这个念头也不能有，为什么?如果你真的有一个中道，中道跟空有二边又对立。

　　所以学佛，讲真话，身见一定要舍!这是最困难的，只要执著有个身见，这个身是我，或者执著神识是我，这是佛教的名词，世间人称为灵魂，我这个身舍掉，身死了，灵魂不死，灵魂还是一样在那里活动。要是执著这个东西真有，灵魂是我，你有麻烦，什么麻烦?出不了六道轮回。学佛，学佛感得人天福报，不能出轮回。出家，出家也不行，出家身见没破，在六道里多半享人天福报，可是一享福就迷惑了，心随境转，迷惑了决定造业，造业肯定是恶多善少。这个话我初学佛的时候有怀疑，怎么就这么样的武断，说造业一定是恶多善少，以后稍稍涉入经教这才恍然大悟，原来我们阿赖耶里面确实恶多善少。你看与心王相应的五十一个心所，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，多一倍都不止，差不多多一倍半。善心所的力量没有恶心所大，恶心所这个势力很大，所以起心动念不知不觉恶心所在那里做主宰。我们这才相信，佛菩萨、祖师大德所说的话是真的。可是修行，我们的目的何在?一般来说，通途的目的，总是希望了生死出三界，这才叫成就;无论怎么样修行，你脱离不了六道轮回，不算成就。所以佛法里最低的限度，讲成就的时候你能够永远脱离六道，这个成就不算大成就，佛法称为小果，有结果了。

　　你要想超越六道轮回，头一个关就是身见，就把我放下，看破放下。知道什么?知道没有我，不但六道里没有我，十法界里也没有我。可是我们迷了自性，以为有我，什么是我?身是我，六道众生哪一个人不执著身是我!佛在经上告诉我们「身为苦本」，六道里苦恼无量无边，根本就是因为你执著有身，而不知道身是工具。身是我所不是我，我所有的，像我们身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩萨告诉我们，身就像衣服一样，不是我，我所有的;什么是我?灵性是我。《还源观》第一段所讲的「自性清净圆明体」，那个是我。中国禅宗常常参的话头，有一句「父母未生前本来面目」，那是我，是真我。父母未生前本来面目是什么?自性清净圆明体，这个是我。所以灵魂不是我，灵性是我，灵性就是自性。灵魂是什么?灵魂是迷了的自性。也可以这个说法，灵魂觉悟了就是我，迷了它还执著，执著灵魂是我错了，我里头没有执著。有妄想、有分别、有执著，我就迷;什么时候不分别、不执著、不起心、不动念，我就现前。由此可知，妄想分别执著是三种障碍，障碍了自性，我们见不到性。性虽然没离开我们，它无时不在，无处不在，就是因为我们自己有了妄想分别执著，自性见不到，迷了自性。这个道理，这个事实真相，不能不知道，知道、明白了叫看破，看破之后贵放下，这个贵就是最重要的，你要把妄想分别执著放下，这一放下妄就断尽，你就还源。这个地方还源是究竟果位，不是分证，是究竟果位，佛菩萨教诲就功德圆满。

　　佛在言语当中常常用「云」这个字样，是让我们听到、见到就觉悟，知道它是怎么回事情，不要执著，不要分别，广大慈悲遍一切。我们跟同学们常常提示的，「慈悲遍法界」，我们这个慈悲心要扩充。我想遍法界遍不了!这是什么东西障碍?自私，自私自利障碍。为什么会有自私?有我，有我执就有自私;不再执著这个身体是我，自私就没有了。我们这个身体，身体是什么?身体是一个假相，总得要认清楚。假相从哪里来的?从一念不觉而来。一念不觉就是把自性清净圆明体变成了阿赖耶，阿赖耶是什么?阿赖耶是自性里面加上迷惑。这个说话难，听话更不容易，自性里头是不是真的加上阿赖耶?没有，自性里头什么东西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，为什么?真是永恒不变。所以起心动念，佛说得真好，它叫什么?妄想。有没有想?有，但这想是虚妄的，不是真的，与真性毫不相干。虽不相干，如果你不觉它就发生障碍，它就起作用。如果你觉，觉不起作用，就如同诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，应化在六道，应化在三途，他有没有障碍?没障碍。因为他知道这些现象是假的不是真的，万相纷乘，他如如不动!如如不动是什么意思?他不起心、不动念、不分别、不执著，这叫如如不动。所以他念念见性，念念不离自性清净圆明体。

　　对於妄想分别执著造成自性产生的幻觉，这个幻觉就是十法界依正庄严，包括六道三途，法身菩萨清清楚楚，就像我们看电影一样，一点都不含糊。所以他在十法界隐显自在，普度众生，做种种示现，代众生苦。我们要问，他是不是真的代众生苦?没有。如果他真的代众生苦，他已经堕落跟我们一样凡夫，为什么?他起了分别执著。理很深!现相，我们凡夫看不出来，凡夫看佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是佛菩萨，这是事实真相。所以我们自己可以用这个例子，勘验自己的功夫，我们自己修持究竟到什么境界?如果我们看这大地众生，造作一切罪孽的众生都是善人，「人之初，性本善」，《坛经》里面讲的「若真修道人，不见世间过」，你到这个境界，你可以称得上善知识，你是善知识。如果你看到大地所有众生都是菩萨，恭喜你，你成菩萨。什么时候看到大地一切众生、十法界依正庄严都是诸佛如来，你成佛!大乘经里说这些话不是假的，句句是真实话，所以我们自己就很清楚。我们对人、对事、对物还有分别，这个人善、那个人不善，是凡夫不是圣人。为什么?著相，我们著了我相、人相、众生相、寿者相，著相没放下。真放下了，没有执著，没有善恶、是非、邪正，没有这些东西，这是很高层的境界。

　　《菩萨处胎经》上，世尊跟弥勒菩萨的谈话，那是高等科学，他们谈些什么?他们在谈宇宙的起源、万物的起源、我的起源同时的，我跟天地万物同时的。为什么会有?缘起之后它又是什么样的因缘，形成我们现前的世界，这从事上讲是高等科学，从理上讲是高等哲学。这些谈话都是现代科学、哲学里面所探讨的命题，可是一直到现在，没有人能发现真相，都是在猜测。而佛经上讲得那么清楚，讲得那么明白，说明所有现象都不是真实的，无论是物质现象、精神现象，自性清净心里头没有。常寂光那是真的，永恒不变，里面没有精神现象也没有物质现象，但是精神现象跟物质现象，都是从常寂光里面幻化出来。诸位要记住，幻化不是真有。永嘉禅师在《证道歌》里面说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。不但六道轮回是一场梦，十法界又何尝不是一场梦?用梦、用云来比喻，都是说明这个事实真相。

　　既然事实真相全是幻化的，你起心动念错了，分别执著是更错了。经论里面这些教诲，它真正用意在哪里?帮助我们看破放下。我们不了解事实真相，难分难舍;晓得事实真相才真正把它放下，不再放在心上，你得大自在。你要再放在心上，那是不止苦一辈子，你这一辈子没觉悟还带到下一辈子去，生生世世没完没了，梦中有梦，辗转受报没有底限的。为什么?佛家有一句话说「法尔如是」，本来就是这样的，自然就是这样。追究到它的根源，不离自性，自性法尔如是，自性没有对立，没有大小，没有先后。没有先后是没有时间，没有大小是没有空间，所以要回归自性必须放下起心动念。起心动念都错了，一切分别执著是从起心动念来的，根本错了，枝叶哪有不错的道理?这些话都是帮助我们看破。没有身，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，无众生相是没有空间，无寿者相是没有时间，这都是假的。彻底放下你就见性，你就得大自在，这个时候自性的性德，第一德就是慈悲，就是爱心，爱心遍法界。

　　这个宇宙是什么?宇宙就是一个爱，就是《华严经》上这句「广大悲云遍一切」。一切，意思很深，它里面含著重重无尽，古来圣哲所谓「其大无外，其小无内」。我们在《华严经》上读到的，微尘里面有世界，微尘里面的世界又有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，怎么会有这种现象?很不好懂。贤首国师讲《华严经》这个境界的时候，帝王在听听不懂，想不出这个道理。大师有智慧，请皇上在庭院里建一个亭子，八角亭，那当然很容易，皇上说一句话这亭子马上就建好。像八卦一样八面，每一面放一个大镜子，这八面，上面、下面也放镜子，十面镜子，请皇上站在亭子当中，你上下四面看看。皇上进去一看恍然大悟，你看镜子照镜子，一个人就变成无量无边，能不能数得清?数不清，奥妙!让你体验果然如此，重重无尽。

　　菩萨帮助众生觉悟，『舍身无量等刹尘』，这个话没边际的。「等刹尘」，刹尘是讲数量，把佛刹磨成微尘，微尘有多少?没有法子计算。菩萨为一切众生舍身，我们要知道菩萨舍身，众生是不是就觉悟?不见得。众生业障深重，麻木不仁，你为他舍身他没有感触，要不要舍?要舍。一次没有感触，十次，十次还没有这样感触，一百次可能有一点感触。一千次呢?可能有一点感动;一万次呢?可能他一下就明白，度众生不容易!我们觉得舍身一次太难太难!你就晓得菩萨舍身能感动那个人，在这个之前他舍多少身，这一次他才被感动。我们如果明白这个事实真相，对佛菩萨引导度化我们的恩德你才稍稍明了，知恩才报恩。否则的话，这个恩德你怎么会知道?跟你讲不相信。我们看到这句经文，「舍身无量等刹尘」，佛菩萨的恩德永远报不完，超过父母太多太多，父母恩德怎么能跟佛菩萨相比?我们在经典里面看到，忍辱仙人被歌利王割截身体，歌利王无动於衷，那我们又能想到，菩萨在过去生中，生生世世为他舍身多少次，他才被感动、他才回头。那个众生不回头，菩萨舍身、示现、教化永不中断，「佛氏门中不舍一人」。这个事实确实就像美国魏斯医生所说，他是从催眠里面得到的信息，从被催眠的人回到他的过去世，一世、二世、三世乃至十几世、几十世前，得到一个结论，上帝、守护神从来没有离开过你。无论你行善、你作恶，都照顾你，你永远被关怀，你永远被照顾，你永远不孤单，你永远不寂寞。他讲的没有《华严经》讲得这么多，「舍身无量等刹尘」，我们形容这一句只能讲无量无边、无数无尽，佛菩萨对一切众生的照顾。我们一点点东西都舍不得，你怎么能成就?怎么能跟佛菩萨相应?彻底放下。

　　『以昔劫海修行力』，这一句是讲时间，上面一句是讲舍身的数量。时间不是用年月日来计算，用「劫」，劫里面没有说中劫、小劫，肯定就是大劫。一个大劫，是我们居住这个世界一次成住坏空，不是我们这地球，地球是个小世界，佛说的是大世界，大到什么程度?一尊佛教化区。释迦牟尼佛现在居住的世界叫娑婆世界，一个大世界有一千个中世界，每一个中世界有一千个小世界，所以叫三千，三千大千世界它有小千、中千、大千。这样倍倍相乘，黄念祖老居士告诉我们，单位世界就是现在讲的银河系，这个银河系是一个单位世界，一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。我们用银河系算，一个大千世界多少银河系?十亿，十亿个银河系这么大的星系，是一个大千世界，一个大千世界成住坏空一次叫一个大劫。菩萨修行多少劫?算不出来，用海来算，海是比喻，「劫海」。我们只能说是无量劫来修行的功德力。

　　『今此世界无诸垢』，这世界是什么世界?《华严经》华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土就是华藏世界，净土，净土怎么成就?居住在这个地方的都是法身菩萨。我们在《华严经》上读到，什么人能生到这个世界?圆教初住菩萨、别教初地菩萨生到这个地方。极乐世界的阿弥陀佛实报庄严土跟华藏没有两样，真的是净土。这里面居住的大众我们都称为法身菩萨，四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等觉，都住在这个地方。生到这个净土，我们想想真不容易!所以，弥陀慈悲，释迦本师为我们介绍西方净土，告诉我们这是一个特别法门，带业往生。八万四千法门没有带业;换句话说，都是要自己把烦恼断掉，也就是说把妄想分别执著真正放下你才有分!这句话说得容易，做起来真不容易，你试试看。佛给我们讲的，我们烦恼当中最粗的，最粗的烦恼就是执著，你试试看你把执著放下。试试看我不再执著这个身是我，这个话说得多容易，你做做看，你什么时候能做到?果然做到，你就是《华严经》上十信位初信位的菩萨，你入了门。华严初信位菩萨等於小乘须陀洹果，没有身见，不会跟人对立。为什么?有身才对立，身不是我，对立就没有了，当然成见也就没有，不再执著。小乘很了不起，虽然没有出六道，决定不堕三恶道，往上再把思惑断掉，就证阿罗汉果，大小乘里面有阶级可循。真正想成就，弥陀、释迦，十方诸佛都劝我们念佛求生西方，发愿亲近阿弥陀佛，这一条路最简单、最稳当、最可靠，成就快、成功高，无比殊胜稀有的法门。

　　印光大师一生专修专弘，苦口婆心劝导我们，谁能把他的话听懂，依教奉行，这个人这一生当中决定成就。关键还是在你能不能真放下?真放下、真修，不需要很长的时间。我们从《净土圣贤录》、从《往生传》，从近代念佛往生的人，你细心去观察，一般三年，不超过五年就成功!修行三十年、五十年还不能成就的，原因是什么?没放下。放下要真放下，不但尘世间的事情要放下，佛法也要放下。弘法利生是好事情，你要不肯放下，恐怕你也走不了，彻底放下这才行。年轻的时候还没想到，还不著急，年岁大的人，像我这样年岁的人，八十多岁是古人讲的风烛残年，对於念佛往生当然是我们这一生唯一的大事，不把它抓紧，不认真依教奉行，这一生肯定就错过，那就真可惜了。所以於世出世间一切法，我们总希望后继有人，让后人去做。我们做到这个地方要知止、要知足，不能再干!再干，时间不许可，体力也不许可。我们也给同修们做个好样子，万缘放下，一心念佛，求生净土，这就对了。后面大师还有几句开示：

　　【谓众生妄执。念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。】

　　这是解释菩萨他是怎样示现教导众生，破迷开悟，离苦得乐。贤首大师这句话给我们很好的启示，众生之苦从哪里来的?执著，你看他不说妄想、不说分别，那太远了，说最近的，就说现前，麻烦在哪里?执著。不知道你这执著也是假的，你真的能执著到吗?不能，所以你的执著是『妄执』。我们在讲席里也常常报告，自己时时刻刻要有警觉，我们每天晚上睡觉，睡觉跟死有什么差别?没有差别。每天睡觉就每天死一次，他就醒过来，哪一天睡的时候没醒过来叫死去。身虽然有死，你灵魂不死，灵魂还继续在活动，如果有妄执它就去投胎。『念念迁流』，这就是苦，迁流是它停不住，你的妄念，前头妄念灭、后头妄念就起来，止不住，这苦不堪言。念，不要小看它，那个念是因，必定招来果报。所以《十善业道经》上教导我们，念头要善，心要善，行为要善，善的标准就是十善业道。不杀生，绝不伤害一个众生，这个众生跟我有怨，这个众生常常找我麻烦，这个众生侮辱我，这个众生陷害我，这个众生杀了我，我用什么心态对他?善，决定不能伤害他。为什么?他对我不善，他迷而不觉;我今天觉悟，我明白，明白还要照他那样做法，那我不就是又迷惑了吗?迷悟不一样，迷的时候会干傻事，会干错事，悟了的时候不会再做!

　　悟了的时候，纵然被杀，还会感谢他，为什么?感谢他帮我提早提升。我们一生修的是心善、行善、念头善，不断向上提升，他要不把我害死，我还得要在这里受几年罪，我现在被他害死，就提早提升。就像忍辱仙人被歌利王杀害一样，他被歌利王凌迟处死，他忍辱波罗蜜修圆满，菩萨修六波罗蜜，好事，不是坏事。世间人说坏事，佛法里面说好事，这个道理深，你要是真明白，决定不会起怨恨心。你的财产被他夺去，你会很欢喜，为什么?布施波罗蜜圆满，没有一点贪恋的心。持戒波罗蜜圆满，忍辱波罗蜜圆满，圆满就证菩萨果位，哪里会有怨恨!我相信你会像忍辱仙人一样，我将来成佛之后头一个来度你，肯定你成佛他是你的大弟子，为什么?佛不度无缘之人，他跟你的缘深厚。他帮助你成佛，用的手段虽然是很恶劣，他要受三途苦报;把你送到证果的位子上，他还在三途受罪。菩萨念念不舍，功德回向给他，希望他在三途受罪的时候减少他的痛苦。他不能不受果报，受果报的时候减少痛苦，菩萨加持他。

　　菩萨教人，这个地方是总纲领、总的原则，『教令了蕴空寂自性本无』，「了」是明了，「蕴」是五蕴。《般若心经》上讲的「照见五蕴皆空」，佛是将它分类，我们这个人，一般讲动物大致都相同，五蕴是色受想行识，佛说法许多地方用演绎、用归纳，这是归纳。我们这个人，动物是一样，是由物质跟精神组合的，物质，佛法里面称为色，色就代表物质，所有一切物质现象用这一个字做代表;后面四个这是心，心理现象，心用了四个，受是感受，你有苦受、有乐受;想;行，行是不住，就是它不会停住;识。这五个科目展开来就是百法，百法归纳就是这五科，再展开就是万法，宇宙之间万事万物，对我们初学简而言之就用这五种。我们的肉身是属於色法，物质，肉身，经典里面一般讲四大地水火风，现在讲元素构成，这身体上的物质现象。地水火风四个代表词，现在我们知道，身体怎么组成的?细胞组成的，细胞组成器官，器官组出一个人体。现在科学很进步，细胞还可以分析，分成分子，分子再分析就变成原子、电子，再分析变成基本粒子夸克，分到不能再分那叫基本粒子，它还是物质。地代表它是物质，很小，用地来代表它;水、火，水是湿度，火是温度，现在科学里面叫带电，再小的物体它带电，水是阴电，火是阳电，它带电。风，风它是动的，它不是静止的，而且动的速度很大。原子有原子核，有几个原子围绕著原子核，那个现象很像我们大的来讲太阳系一样。太阳就是个原子核，八大行星还有许多小行星，那就像是电子绕著原子去转，大小那个样子很相似，它是动的，它不是静止的。只要是物质现象就没有静止，止不住!所以地水火风说的是，佛法讲微尘，在现在科学名词讲就是一个基本的粒子，它有地水火风四个现象，叫四大，这四种现象，这属於物质。

　　物质里面有精神，佛经上讲的，因为精神跟物质是同时缘起，物质里头一定有精神，精神里面也有物质，它两个是离不开的。我呢?我在其中同时发生的，是父母未生前本来面目。受想行识这是精神，我们有感受、有思想，色法跟受想都是妄念，而这个妄念是一个接著一个它不断，它也不停，它不停止，它也不间断。就像电影银幕上的画面一样，它放映机里面不中断，所以它画面也不间断，但是它的确是一张一张的，是相似相续相。识就是阿赖耶，就是色受想行的本体称为阿赖耶识;换句话说，就是迷了的自性。觉悟，色受想行识全没有，那是觉悟;迷了就发现色受想行识，这是幻相。所以这个经里面讲「菩萨教令了蕴皆空」，你得要明了，明了什么?五蕴空寂，五蕴不是真的。

　　在《大庄严经》里面，世尊讲五蕴有五个比喻，让我们凡夫从比喻里面了解五蕴不是真的，帮助你破身见，目的在此地。经里是这么说，「五蕴」，先把名字说出来，「色受想行识也」，蕴，蕴是什么意思?「蕴以积聚为义，谓一切众生皆由此五法积聚而成身也」。什么叫做身?这五样东西合起来身相出现，这成为一个身。所以佛为瓶沙王说法，「故佛为瓶沙王说世间诸法皆非坚实」，坚是坚固，实是真实，不实，没有坚固的东西，也没有真实的东西。「而以此五种为喻」，所以这五个比喻是佛为瓶沙王讲的。第一个，「色如聚沫喻，色即众生色身，沫即水沫，谓沫因风吹水成聚，虚有相状，体本不实，以譬众生色身亦如聚沫，虚假不实」。沫是因为风吹水聚在一起，我们这个身色受想行识这五样东西聚在一起，这什么原因?缘，缘聚缘散。五蕴像沫一样，怎么聚?是缘聚的。缘怎么来的?缘是业力，所以众生身寿命长短是业力。诸佛菩萨应化在世间，住世时间也有长短，释迦牟尼佛住世八十年，中国人算虚岁，外国人算实足年龄，释迦牟尼佛实足年龄七十九岁走的，我们中国人说虚岁讲八十岁。缘，他不是业力;凡夫是业力，虽然是业力，业力能改变，这一点我们要知道。《了凡四训》很好的例子，我们如果断恶修善，寿命可以延长，延长寿命你得会用，如果延长寿命多享几天福那你就错了，福享尽还是要轮回。真正明白人寿命延长抓紧时间好修行，求往生极乐世界提高品位。如果你寿命只有五十岁，五十岁往生可能是你在凡圣同居土。寿命延长二十岁，七十岁，你二十年修行的功夫，很可能就把你提升到方便有余土，这个寿命有价值。

　　所以延长寿命绝不是贪生怕死，贪生怕死那就错了。因为佛在经上讲过，娑婆世界也是好修行的场所，说在娑婆修行一天等於在极乐世界修行一百年。为什么?西方极乐世界没有障碍，样样顺心，样样如意，提升很困难。这个世界苦乐夹杂大起大落，要堕落很快，一下会堕地狱，要往上升也快。你能够了解这个环境，抓住这个环境，大幅度的提升自己多好!大幅度提升里面最重要的一个原则，就是慈悲、就是爱心。你能够把你的爱心扩充到法界虚空界，至少也像《弟子规》那样一个标准，「凡是人，皆须爱」。你能够爱一切众生，人之外所有的动物平等爱心，花草树木、山河大地你没有一样不是真诚爱心，你到极乐世界去，品位就提升得很高!我们在这个世间学这一招，学化解所有的怨恨，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，不但没有怨恨还有感恩的心，为什么?消我的业障。顺境里头感恩，逆境里面是更感恩，这一生永远生活在感恩的世界，多幸福!放下恩怨，全心全力尊重别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，我们断恶修善，积功累德，要这样去做才有真实的功德。住在这个世间，跟一切众生往来，学普贤菩萨恒顺众生、随喜功德，念念想帮助他们、成就他们。众生造恶没有关系，有缘你慢慢去感化他;我们做出一个好样子来给他看，让他慢慢去觉悟。像《华严经》偈子里所说的，「舍身无量等刹尘」，菩萨做这么好的样子给我们看，我们应当学习。自己觉悟，帮助别人觉悟，随缘不攀缘，有这个机缘要做，不能不做。这是讲所有物质现象缘聚缘散，聚的时候没有欢喜心，没有贪恋的心，散的时候不生烦恼，没有怨恨。聚也好，散也好，总要以心平气和来对待，才能真正保持自己觉而不迷。

　　心法里面的受，这受是感受，「受如水泡喻，受即领受之义」，我们讲接受。「水泡即浮沤」，这个我们都很容易理解，水泡，你把水搅动就有水泡发现。「谓水因风动，或因物系忽尔成泡，须臾即没」，这水泡，我们在池塘里面看到是风动，风吹的，起水泡;或者我们用竹竿搅这个水，水也起泡;我们早晚洗脸，洗脸盆里面它也起水泡，很常见。佛用这个比喻，「众生所受苦乐之事，亦如水泡起灭无常也」，这比喻好，水泡存在的时间很短暂，一下就破碎。我们世间，受苦也好，享乐也好，也是刹那之间，所以不可以贪恋，乐的境界不贪恋，无常。受苦的境界没有怨恨;换句话说，苦乐境界现前，要保持心地的清净平等，这就对了。真能在境界里面保持清净平等，这叫修行，真修!没有这些境界，你怎么晓得你心清净?你怎么知道你已经放下怨恨，已经放下贪恋?从哪里看?就从境界里面看，欢乐的境界不起贪恋，恶逆的境界不起怨恨，历事炼心。

　　「想如阳焰喻」，想是想念，阳焰是什么?「阳焰即日光也。谓远望旷野，日光发焰如水溶漾，而实非水」。阳焰，《庄子》里面所讲的野马，是什么?地上的一种气，地气。太阳烈日晒的时候，远看这个地气起伏就像水波一样，你看到好像是水，那水在动，起波浪，你近看的时候就没有了。我们人知道，「渴鹿阳焰」，鹿是畜生，它没有智慧，它渴了，渴了想喝水，看到前面阳焰以为那里有水，结果跑到那里去，没有了，这是地气。这是比喻众生的妄想就像阳焰，「本无实体，因念成想，皆是虚妄」，它不是实在的。所以想如阳焰，你念念不忘才有想，想前想后，叫妄想。我们现在是凡夫，烦恼习气没断，想什么?不能不想，想佛、想菩萨、想佛在经典对我们的教训，想这个好!想这个是功德，帮助自己，成就自己，除这个之外想其他的，错了。想别人的好处要报恩，想别人的不好处要报仇那就错了，那就变成冤冤相报没完没了，这种妄想必须要放下，这不是好事情。常常想佛菩萨的教诲，常常想佛菩萨的功德，这样就好。

　　「行如芭蕉喻，行即造作之义，谓芭蕉体是危脆之物，无有坚实，以譬众生造作诸行，亦如芭蕉之虚脆而无坚实也」。芭蕉，我们一层一层的剥，剥到最后是空的，什么也没有。它不是一棵树，树皮剥了之后它里头有木材，芭蕉没有，一层一层剥到最后就没有了。这说什么?说我们的行，我们的造作，我们在世间所有一切造作都不能够常住，都不能够永恒，这个要知道，知道你才真肯放下。为什么放不下?不知道，以为是真实的。世间东西没有一样不毁坏的，成住坏空。再好的建筑，地球坏了，它坏不坏?太阳坏了，它坏不坏?所以现在这个天文学给我们很多信息，我们在夜晚看到天空，如果在天文台里面去观察，每天有新的星发现，新的世界起来;有星不见了，爆炸了，那个世界毁灭，成住坏空。佛的法运也给我们讲只有一万二千年，一万二千年我们听起来很长，在整个宇宙里一万二千年是一弹指，很短暂，这是我们不能不知道的。我们什么样的行?行能帮助自己提升，这是真的;行如果是帮助自己堕落，贪瞋痴慢就是帮助自己堕落，决定不能有。

　　末后「识如幻事喻，识即分别之义」，分别、执著、妄想都是属於识，「众生识心分别诸法，皆随境生灭，亦无有实也」，这个要知道。所以《心经》上讲，「观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这几种比喻，我们要是真正了解就晓得，色受想行识没有一样是真的，叫幻色、妄心，这是佛跟我们讲真话。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十一集)

　　2009/8/11　　台湾　　档名：12-047-0071

　　诸位法师，诸位同学，请坐!请看「修华严奥旨妄尽还源观」第一十四面，第四行第二句看起：

　　【问。众生无边。苦业无边。云何菩萨而能普代众生受苦。】

　　这是大师假设一个问题，这个问题也是我们常常遇到的。我们看大师的解答：

　　【答。菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执。不了业体从妄而生。无由出苦。菩萨教令修止观两门。心无暂替。因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三途。名为普代众生受苦德也。】

　　这说四德，自性自自然然流露出四德。这是在什么境界，我们不能不知道。佛说《华严经》的对象，也就是讲当机，我们现在人讲对象，为什么人说的?是为华藏世界四十一位法身大士说的。由此可知，这在什么地方?这在诸佛实报庄严土。换句话说，不是在十法界，更不是在六道，所以说得这样简单扼要。文字虽然不多，义理字字句句无有穷尽，让我们从这个地方深深体会到诸佛如来、法身菩萨为什么会应化到十法界，释迦牟尼佛跟诸大菩萨为什么会应化到我们这个地球，这就明白了，是自性本来就有这四德。第一个「随缘妙用德」，众生有感，佛菩萨就有应，这个众生是十法界的众生，自然就有应。虽然随缘，妙用是什么?妙用是不变，什么东西不变?就像惠能大师所说的，清净心不变，「何期自性，本自清净」;大涅盘不变，不生不灭;蕴藏无量不变，「何期自性，本自具足」，自性蕴藏无量智慧、无量的德能、无量的相好，无论是在实报土、在十法界，乃至在三途地狱，丝毫变化都没有。自性本定，能生万法，能生万法是随缘，前面四条是妙用，我们现在有随缘，没有妙用。我们随什么缘?我们随业力的缘，所以它不妙。诸佛如来是随自性的缘，自性本具的德用，他能做到随缘不变，不变随缘，所以他能代众生苦。第二德「威仪住持有则德」，无论示现什么样的身相，他有则，则就是规矩、秩序、原则，这什么?这是自性，这是性德。起心动念、言语造作随顺性德，这叫有则。我们现在?我们迷了自性，所以随缘随著变，苦不堪言!最明显的，起心动念随顺自己的烦恼习气，随顺自己的自私自利在变，那就苦海无边，他不随顺自性，自以为聪明，自以为有智慧。

　　第三个「柔和质直」，表现在外面，摄受众生。质直是菩提心，直心是道场。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，什么是菩提心?菩提心的体就是直心，质直，这里头没有委曲相。什么叫委曲?起心动念分别执著就委曲了，不起心、不动念、不分别、不执著，那叫直心。谁有直心?菩萨才有，阿罗汉还做不到。所以菩提心一发，无始劫的业障就消除，为什么?业障是妄心造的，菩提心一发出来，真心现前，妄心没有了，妄心所造的一些业障全都不见了，这才叫真的还源。妄尽还源，不再用妄心，用真心。用妄心的人在十法界，十法界里面的菩萨、十法界里面的佛都还用的是妄心。不过十法界里面四圣法界虽然用妄心，跟菩萨用真心很像，为什么?因为他学菩萨学得很像。学得很像，他不是真心，在法相宗里面讲，他还用的是阿赖耶识，没有转识成智，阿赖耶是妄心。记住，无明不觉生三细，这个三细就是阿赖耶。阿赖耶，第一个叫「业相」，业相就是振动，就是一念不觉，一念不觉是业相，从业相立刻就发生第二个「转相」，从转相就生「境界相」。转相是什么?我们现在讲的精神现象、心理现象，境界相是物质现象，我们可以说物质的世界出现了，精神的世界出现了。物质跟精神同时生起，有精神一定有物质，有物质一定有精神，这两个永远分不开的。

　　这桩事情要不是佛菩萨示现把真实相给我们说出来，十法界里面的众生永远不会明了，迷在妄想里头，几个人会回头?一回头就见到性了。所以佛法里面常讲，回头是岸，见性成佛。见性是见到自己的真心，见到自己的本性。本性是什么样子?释迦牟尼佛明心见性说出见性的样子，就是《大方广佛华严经》，说得详细。用了多少时间?我们这人间讲，二七十四天。十四天能讲得完吗?能。为什么?见性的人时间没有了，空间也没有了，可以将无量劫浓缩成一念，也能够将一念展开来就变成无量劫，时间是可以伸缩的，自在!空间没有了;空间没有，距离没有了。这是事实真相，所以时间跟空间不是真的。佛在三千年前就讲得很透彻，近代的科学家也发现了，发现时间、空间不是真的，但是他不知道如何能超越时空。现在科学还做不到，佛做到了，其实佛没有出世之前印度人早就做到了。古老的婆罗门他们修禅定，禅定能够突破空间维次，定功愈深你突破的空间愈大。古印度的宗教、学派都非常重视禅定，四禅八定是他们修的，也就是说他们将禅定分八个阶段，八个等级，最高的是第八定。佛在经上告诉我们，得到这个禅定，人在四空天里面最高的，非想非非想处天，六道里面这是天顶，再上去那就突破六道，六道就没有了，这是个关卡，突破，永远脱离轮回。可是他们不行，他们到这个地方就不往上再提升，这是个错觉，以为就是世俗一般讲的大般涅盘，宇宙的源头，生命的起源，以为就到这里了，这是很大的一个误会。阿罗汉比他们聪明，阿罗汉不舍弃，再深入更深的禅定，佛法叫第九定，超越了，超越才称正觉，他证得位不退，不会再退到六道。

　　大师在此地也给我们写出来，『菩萨教令修止观两门』，止观就是禅定，不修这个不行，出不去。科学可以探索，用机械的方式来帮忙，但是它的成就有限度，它能够帮助我们探索物质的世界，没有办法探索心灵的世界。科学技术跟我们解释物质的世界解释个彷佛，相似，不真实，如果能够解释心灵的世界，那对於物质世界解释就更透彻了。解释心灵要靠智慧，西方人科技用的是知识，知识是有范围的、有界限的，智慧没有。这些道理大乘经教里面讲得多，讲得透彻。科学家确实肯定宇宙之间有很多不同维次的空间。过去黄念祖老居士告诉我(他是学科学的，在大学里面教科学的)：近代科学家以科学的方法证实，至少有十一种不同维次空间同时存在。从理论上讲是无量的，没有数字的。这种现象从哪里来的他们不知道，佛法知道，是从妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著没有边际，所以空间维次就没有数量。於是修禅定的人，没有别的，就是把妄想分别执著放下，这个东西一放下，空间维次没有了。所以空间维次不是真的，真的是什么?叫一真法界，那是真的，那个世界里头没有时空维次。起一个念头，再细的念头，时间再短的念头，这个念头一动，遍法界虚空界，周遍世界，这是真的不是假的。为什么?因为它没有距离，它没有速度。前面给我们讲的三种周遍，就是说这个事实真相。我们现在起心动念是不是周遍法界?给诸位说，是真的，真的周遍法界，我们不知道。如果不是周遍法界，你怎么能跟诸佛菩萨感应道交?没有速度，现在我们科学里知道速度最快的是光速、电磁波，太阳的光照到地球上来，光的速度还要八分多钟，八分多钟很长的时间!银河系从这一边到那一边直径，用光的速度要走几万年才能走到，我们求阿弥陀佛，我们求观世音菩萨，念头才一动，佛菩萨就现前了，不可思议。为什么?心的波、念头的波是没有限量的，只要一动念就遍法界虚空界。这是事实真相，这是佛经里面讲的科学，不是世俗科学能相比的。

　　所以菩提心一发，真心，真心没有边际，真心没有内外，真心里头没有自他，也就是说真心里头决定没有分别执著、没有起心动念，它是真的。迷失了真心，就出现实报庄严土;迷失了实报庄严土，就变现出十法界里面的佛法界;迷失了佛法界，菩萨法界就现前;菩萨要迷了，就变成阿罗汉;阿罗汉要是迷了，就变成天人;天人迷了，就变成我们凡夫;凡夫迷了，就变成畜生;畜生迷了，就变成饿鬼;饿鬼迷了，就变成地狱。就这么回事情，这是真相。什么时候破迷开悟你就还源了，迷是一个层次一个层次迷下来的，悟可以一悟一切悟。佛菩萨的教学没有别的，迷悟而已。怎样转迷为悟?我们迷得太深，迷得太久，经典里面方法太多了，八万四千法门，每个法门都能够帮助你回头，都能帮助你大彻大悟。为什么我们学了这么多年，还是不能开悟?说实在的话，没有真学，我们学佛是学著玩的，没把它当真，当真你就成佛了，你没把它当真，所以你不得受用。为什么没有当真?没放下，只要有一丝毫放不下就成障碍，就回不去。

　　「止观」，止就是放下，观就是看破。初学的人先放下后看破，到有一定的程度，先看破后放下。这个程度的界限从哪里分?从执著分别，特别是执著，先放下执著你才能看破。到你要放下妄想的时候，那得要先看破后放下，妄想、起心动念这个太难了!佛把事实真相讲给你听，你明白了，明白了你才真正学习不起心不动念。无论在什么环境里面，人事环境、物质环境、自然环境，顺境逆境、善缘恶缘都不会起心动念，十法界就没有了，恢复到一真法界。这是谁学的?法身菩萨。「学贵自知之明」，古大德这句话说得好，自己要知道自己的根性，要知道自己病根之所在。十法界里都像生病的，都是病人，所以佛法里面把佛陀比作大夫，大医王。大医王不是指药师如来，每尊佛都是药师如来，他给你治病的时候他就是药师如来。每尊佛都是释迦如来，他教导你的时候就是释迦如来，每尊佛都是弥陀如来，佛的德号无量无边。为什么那么多德号?这是性德，性德无量无边，一即是多，多即是一，我们可不能分别，分别就错了。《华严》讲到万法归一，一就是自性。你一念不觉生三细，境界为缘长六粗，宇宙现前了，刹那之间，太快了。宇宙的起源是自性，一时顿现，没有先后。所以佛在经上举比喻举得好，梦幻泡影。

　　我们每个人都有作梦的经验，作梦，什么时候作梦的，谁能记得?几月、几日、几点钟、几分钟、几秒钟，你能不能记得?没有人记得，记得也是空的，三世不可得，过去、现在、未来，三世不可得，所以你记它也是枉然，也是空的，不是真的。宇宙的出现就像作梦的出现是一样的，梦里有没有自己?一定有自己。你有没有一次作梦的时候觉得没有自己?不可能。你从这个地方能体会到，宇宙的源起跟自己是同时的，没有先后，精神的世界、物质的世界、我这个身同时发生的;宇宙没有了，物质世界没有了，精神世界也没有了，问问我有没有?有。为什么?精神世界、物质世界是我变现的，我怎么会没有?那我是什么样子?我不是精神也不是物质，在净土里面讲常寂光是我，那是自性，自性的本体是常寂光。常是什么?不灭，不生不灭，永远没有改它的样子叫常，真常;寂是什么?寂是不动，从来没有动过;它是光明的，它不是黑暗的。释迦牟尼佛明心见性，详细说明自性的体相作用，惠能大师见性了，简单扼要的说明，说了二十个字，释迦牟尼佛说了一部《大方广佛华严经》，跟能大师的二十个字不增不减。《大方广佛华严经》不多，能大师二十个字不少，不增不减。换句话说，惠能大师二十个字展开就是大方广佛华严，大方广佛华严浓缩就是能大师的二十个字，妙绝了!我们从这个地方细心去体会，体会什么?帮助你看破。我们现在为什么放不下?没看破，看破之后这才能放下。

　　我们有个同学读《了凡四训》，有一点悟入，他明白了，原来一个人一生「一饮一啄，莫非前定」。像了凡先生被那个孔先生算命算得那么准，二十年当中，每年他所遭遇的跟孔先生算的丝毫不差，於是了凡先生心定了，不再想了。跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起一个念头，这在一般讲那是相当的定功，三天三夜不起一个念头。云谷禅师很佩服他，问他：你是怎么修成的?了凡先生很老实，我没有功夫，我只是命被人家算得那么准，二十年来一丝毫都没有差错，我相信了，起心动念没有用，命里有的丢都丢不掉，命里没有的，想什么方法你也求不到，干脆不求了，什么念头都没有了。云谷禅师听了就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。所以我称了凡先生叫标准凡夫，做凡夫做到他那样就合标准。命从哪来的?命不是天生的，命是迷失了自性，造作一切善恶才形成的。你造的善多恶少，果报是享福，你要做的是恶多善少，果报你是受苦受难，所以命是自己造的。云谷禅师教他改，你自己造的你自己可以改，别人不能帮你改。说算命看相给你改命运，那是假的，那是骗你的，他要是真正高明，他教你改的方法，断恶修善，积功累德，命运就转变了。了凡先生就试试看，真干，第二年就不对了，第二年孔先生算他参加考试第三名，结果他拿到第一名，就不对了，真的改过来了。命里没有功名，他去考，考中了，考中举人，考中进士;命里没有儿子，他积善修德求儿子，真的生了一个好儿子;寿命只有五十三岁，他没有求寿命，五十三岁那一年平平安安度过，他活到七十四岁，多活了二十一年，命可以改。

　　你要想了生死出三界，要想去作佛，行不行?行。头一个要发心，第二个要真修行，你就改了，准能一生当中超越六道轮回，下一次再到六道来，你是佛菩萨来度众生的，不是来受报的，不一样了。发菩提心重要，菩提心是什么?菩提心就是真心。真心每个人都有，但是全迷失了，为什么?你起心动念就迷了;分别，迷上加迷;执著，那是最严重的迷惑，完全迷失了。菩提心纯净纯善，中国古人常讲「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，善恶的善是什么?是相对的，有相对的不善。所以它那个善是一个形容词，是个赞美的词，它不是对立的。我们要想发菩提心，实在讲太难了，你看阿罗汉菩提心都没有发出来，菩提心一发就是菩萨位。大乘教里面祖师大德们常常用四弘誓愿来解释菩提心，是正确的，没有错误。菩提心第一个「众生无边誓愿度」，就是代众生苦，你没有这个心，你没有办法提升自己。可是这一句非常难，众生没有边际，众生太苦，你怎么去帮助他?为了要满这一愿，你必须修德，你要先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，你烦恼不断，你自己成就不了，你怎么能度众生?烦恼里面，第一个身见，执著身是我，从这里面生起自私自利，这是六道轮回的根。

　　所以学佛的人头一个要破身见，要舍身。身不是我，身是什么?身是我所有的，就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，别人要有需要，我衣服可以给他。我们能不能做到别人要我们这个身体，我们能不能给他?释迦牟尼佛为我们表演割肉喂鹰，鹰没东西吃，找不到东西吃，它饿，佛能够把身上肉割一片喂它;舍身饲虎，老虎找不到东西吃，菩萨能够把身体送给老虎，让老虎吃个饱。我们能不能做到?做不到。为什么?执著身是我，菩萨为什么能够舍?知道身体不是我，我不会死，身有生灭，我不生不灭。世间人认为什么是我?灵魂是我，现在外国人也认为灵魂是我，很多宗教都承认这个，但是我执还是放不下，所以他入不了门。佛门里面讲证果，小乘初果须陀洹，大乘初信位的菩萨，你看《华严经》讲菩萨的阶级五十一个，十信是佛教的小学，十住是中学，十回向是大学，十地是研究所，有阶级的。小学一年级，初信位菩萨，什么条件?身见破了，不再执著身是我，小学一年级，他是真的入门。我们现在没入门，做不到。所以他要做到五条，破身见是第一，第二个破边见，边见是对立，就是我们讲相对的，这个不存在了。我们今天是处处跟人对立，跟事对立，跟一切万物都对立，没有办法跟一切众生融成一体。你看看佛法入门，门槛就是这么高，有对立不行。今天这个世界动乱，你看看是不是每个人执著自己，自私自利，一切时一切处都是跟人事物对立。对立才发生矛盾，有矛盾才会变成冲突，有冲突才变成斗争，有斗争才变成战争，这一步一步发展到最后，毁灭!根从哪里来?根就从有我、对立，从这来的。佛教给我们化解问题真叫从根本解决，没有对立，没有我。再跟你说，真有我，什么是我?整个宇宙是我，遍法界虚空界是我。西方极乐世界怎么回事情?唯心净土;阿弥陀佛?自性弥陀，是我自性性德里头变现的，离开自性一法不立。大乘教里，释迦牟尼佛四十九年天天讲，时时刻刻在提醒我们，你要真正得受用，你得把释迦佛的话听懂。真的明白了，回光返照，照照自己哪些地方迷失了自性，哪些地方违背了性德，赶紧改过来，赶紧回头，问题全解决了。

　　所以我们读到这一段文，就要效法、学习菩萨代众生受苦。怎么代?众生现在迷了自性，我们要做出回头的样子来给他看;众生现在不知不觉，以为造作一切罪业是自然的、是正常的，我们今天要反其道而行之，去启发他，去感动他，帮助他回头。就像释迦牟尼佛当年在世的时候，他过的是苦行僧的生活。他早就成佛了，《梵网经》上他老人家说得很好，这一次，就是三千年前在印度出现这一次，是在这个世间示现作佛第八千次。所以他说他是来表演的，表演给我们看的，真的放下了，真的舍弃了。智慧、德能、相好本来具足，要不要学?不需要，学不来的，你所学来的是知识，不是智慧。释迦牟尼佛给我们做的示现，他示现什么?知识分子，好学。十九岁离开家庭出去参学，这一出去十二年。你看身分，王子的身分，聪明好学，你说这个世间哪个做老师的不喜欢这样的学生?真正把尊师重道做出来了。你对於老师不尊重老师不教你的，这是儒佛，道也不例外，他们传人，传法传给谁?传给尊重自己的人，他对自己不尊重他就什么东西都学不会。所以尊重别人是真正尊重自己，看你怎么尊重自己，尊重别人是尊重自己，孝顺父母是你真有孝心，你有孝德，他从这里看。老师绝不是说你尊重我，你对我还不错，我就传你道，他不是这样的，他是看到你自己的德行、你自己的诚意。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。老师能传给你多少东西，看你有多少诚敬的心，你能接受多少他传你多少，你有十分恭敬、诚敬，传你九分，老师对不起你。为什么?像你是个容器一样，你还能盛，没有给你盛满。如果你心量很小，器量很小，你只能盛得三分，就给你三分，不会给你四分，为什么?四分漫出来了，你装不进去，道理在此地。

　　所以世尊给我们示现，这个示现太重要了，十二年，当时印度无论出家在家这些高僧大德他都参访过，这是表现什么?好学多闻。学了之后怎么样?再没有地方学了，把十二年所学的统统放下，为什么?我们现在学佛明白了，如果不放下，变成所知障，知识，知识会变成所知障，你就不能见性。把十二年所学的彻底放下，到恒河边上大树底下去入定，这才能大彻大悟，明心见性，超越了。见性之后就从事於教学，见性那一年三十岁，一直教到老死，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，没有自己。生活简单，日中一食，树下一宿，三衣一钵，一生不改变，做样子给我们看。我们看他这个生活太苦，释迦牟尼佛每天无量的欢喜，法喜充满，常生欢喜心，法乐，那是自性里面的乐，常乐我净。这个乐别人得不到，孔颜有一点接近，学而时习之，不亦悦乎。喜乐从哪里来的?从学习得来的，你学了之后马上能兑现，真正做到，这里头有乐趣，这是真乐。我们学东西，学了之后没有做到，这个乐你享受不到。这种乐是从自性里头往外流的，像泉水一样，它不是外面的刺激，世间人享受的乐，乐为坏苦，它是从外来的，不是从内发的。内发的是无尽的，外面来的是有生有灭的，那怎么会一样!

　　所以看看释迦牟尼佛一生那个样子，我们有很大的启示。再回头看看中国唐朝时代禅宗六祖惠能大师，他给我们示现的跟释迦牟尼佛恰好相反，农夫，不认识字，他是樵夫，砍柴的。这个行业现在没有了，在中国抗战时期还有，我那个时候年岁很小，十几岁，抗战时期住在福建建瓯，这个城市里面没有自来水，就有那个挑水到城市里卖的，在外面河边上挑水，没有瓦斯，也没有电热，没有，有电灯，那时候有电灯;煮饭要烧灶，烧灶要用柴火，有卖柴的、卖水的。惠能大师是卖柴的，上山砍柴，挑到城市里来卖，卖了柴，拿这个钱去买一点米回家去，这才有一天的生活，很苦，不认识字，没念过书。偶然的，柴卖完了，拿到钱了，离开，好像是个小客栈，从窗户边上经过，听到里面有人在念经，他一听就懂，听得很有兴趣。听了一会，推门进去，问这个念经的人你在念什么。里面这个念经人看到，这也是个年轻人，二十几岁，听他讲的听得很有味道，很难得，很稀有，介绍他到黄梅去见五祖。在黄梅住八个月，五祖分配的工作，他是砍柴的，到厨房去，去砍柴、去舂米，干了八个月，没有进过讲堂，没有进过禅堂，去做义工，传法的时候居然衣钵传给他了。他听经只听一个晚上，十二点钟进五祖忍和尚的方丈寮，在我们想像当中顶多讲两个小时。他不认识字，给他讲《金刚经》大意，他就开悟了，就见性了。这一见性，世出世间一切法全通了，你拿经书念给他听，他讲给你听，讲得一点不错。

　　所以这东西要不要念?不要。我们到今天完全明了，佛告诉我们，你能够把执著放下，你就成正觉，证阿罗汉果;你能把分别放下，你就能成正等正觉，你就做了菩萨;你能够在一切法里头不起心不动念，你就成无上正等正觉，你就成佛了，这真的。所以你只要放下，你自己自性里头智慧无量，德能无量，相好，样样都无量，全现前了。所以佛法修学不在听得多少，学得多少，是在你放下多少，这个重要。听得再多，一样放不下，博地凡夫，佛法真正的德用、好处你一点都没尝到，你依旧生活在六道，所谓烦恼跟痛苦的世间，你没有得到法喜，法乐没有得到。这是佛法跟世法不一样的地方，世法「为学日益」，学的这个知识天天增加，为道不一样，「为道日损」，天天放，天天放，统统都放下，没有了，全部现前了。

　　东方人求智慧，西方人求知识，知识跟智慧不一样。像前年我在剑桥大学、在伦敦大学跟汉学系的这些研究生跟他们教授交流所说的，学佛跟佛学两码事。那些学生我很佩服，英国人，也有其他国家，欧洲人在那边留学的，他们的普通话讲得好，能够读文言文，我们不能不佩服。我问了几个学生，有一个用《无量寿经》写博士论文，我就问他，《无量寿经》九种版本，你用哪一个?他用夏莲居的会集本，这是我们在学习的;另外有个写论文用《孟子》，还有个用王维，难得。我赞叹他们，我说你们可以用中国这些典籍拿到博士学位，将来也可以做一个有名的汉学家，大学教授，可是我说你们一生不可能像我这样快乐。他们问为什么?我说我学的跟你们恰恰相反。他听了很奇怪。我说你们学儒学、道学、佛学，是不是这样的?他点头，是的。我说我相反，我是学儒、学佛、学道。你看还是两个字，从两边念不一样。学佛就要学得像释迦牟尼，学儒那就要像孔子、像孟子，学道那你得像老庄，你才会真正得到学而时习之、不亦悦乎，你得到法喜。学佛的人法喜充满，常生欢喜心，心地永远保持清净，一尘不染，六根接触六尘境界不要用心，以清净心对待。有人问自然就答出来，答得妙，妙不可言，自己都感觉得意外，怎么会说得这么好?从自性流露，不用思惟，不用思考。要问你一个问题，我想一想，想想就落在意识。

　　所以无我，《金刚经》上讲得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这一定要做!四相破了，入门了，须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨四相就破了。《般若经》上也讲得好，四相，一相破了其他三个都破了，无论你从哪一个破，真破了，一破一切都破了。所以初入门的这些小菩萨无我相，无边见，边见破了，对立破了，没有对立，没有成见;见取见、戒取见都是属於成见，一个是因上的成见，一个是果上的成见，因上的成见叫戒取见，果上的成见叫见取见，这都没有了。我们今天人成见很深，我想的，我以为的，这成见。真正修道人有没有?没有，没有成见。没有成见才能随缘，才能得快乐，没有一样不好。你会看到人人是好人，事事是好事，你才能看到一切法的真相，真相就在眼前，这是我们要认真学习的。要发心代众生苦，众生太苦了，我们要做出好样子来给他看，他们现在是以苦为乐，他不知道，他在造业。起心动念，佛在《华严经》上告诉我们五桩事情必须要放下、要舍弃的，第一个五欲，财色名食睡要放下。经教里面常讲这是地狱五条根，你有一个你就很容易被它推到地狱去，要五个都有还得了!所以生活要随缘，随缘就自在，没有得失。第二个地位，经上讲的王位实际上就是讲地位，或者讲权位，权力、地位，不求。第三个是富饶，财富，这不是好东西，增长贪心。第四个是自乐，自乐是什么?小乘，众生有难有苦不肯帮助他。第五个是荣誉，佛经是大名称，现在讲的知名度。《华严经》教修行的菩萨这五样东西要舍弃，我们今天讲名闻利养，中国人说得简单，沾都沾不得，修行人沾到这个东西，与道完全相违背了，道是叫你放下这些东西，你怎么还沾染它?

　　所以自己对佛法，最难的是信心，太难了。你真相信它你才敢干，你不相信不敢。我统统都舍尽了，总还留一点，我明天过日子，他还得留一点。那个真干的人他不留，明天还没到，管明天干什么?我们凡夫他会想我明天、我明年，他想得很长远，他虽然舍，舍得不干不净，达不到佛所讲的这个标准，所以他果报不能现前。不能现前他就怀疑，佛都是劝善的，哪里会有真的?殊不知，佛菩萨从来没有一句话是妄语。我学舍是老师教的，老师做了个保证，你一切为佛菩萨，为正法久住，为苦难众生，你的一生一切佛菩萨照顾你。我就相信这句话，所以能舍得干干净净，佛菩萨照顾。我所需要的，想用的，它就现前，不用操心，不用去求人，自然它就来，不可思议。五十多年了，我相信，深信不疑。如果处处要去求人，求人很辛苦，看人脸色，那个日子怎么好过?所以老师教我，有所愿求要求佛菩萨，别求人。连我出家受戒，老师都讲出家不求人。我要不求老师给我剃度，那我到哪里出家?章嘉大师就笑著告诉我，你去找这个法师跟他出家，他要不接受，拒绝你，你会不会感觉很难过?我说那当然的。他说那何必?我说那到哪里去剃度?他就告诉我，求佛菩萨。好，我们就有这个愿望，求佛菩萨。果然机缘到了，这个出家师父来找我，请我到他庙里面去出家，不到两个月来请了九次，我看他的心很诚，我就答应了。真有这么回事情。所以感应道交不可思议。

　　受戒也是的，那时候受戒要缴费用的，费用钱不少，我一文钱都没有。八堵海会寺传戒，我的俗家老师周邦道先生通知我，八堵那个地方开戒，你出了家，应该去受戒。我说我还没有这个想法。他说为什么?我说那边要缴费，缴很多，没钱。周老师告诉我，没有问题，我们同学大家帮助你。全都是被动的，一生没有做过主动的事情。被动就是随缘，主动是攀缘，没有干过攀缘的事情，随缘就自在，攀缘，自己想做些什么，那就很辛苦。所以相信佛菩萨，相信护法神，相信感应道交，相信因果报应，做出来给人看。辛苦一点，辛苦一点是值得的、是应该的。众生苦，比我苦多了，我们要教他怎样离苦得乐，不能从外面，外面不能解决问题，从内心。苦从哪里来?从迷来的。迷了，他有妄想，他想错了、说错了、做错了，那叫造业。罪业所感到的，哪里会有福报?哪有这种道理!

　　佛在《十善业道经》上告诉我们，心善、念善、行善，这是菩萨远离一切世间苦的秘诀，善恶的标准就是十善业道。决定不能有伤害众生的念头，为什么?伤害众生的念头是杀业，虽然你没有做，你那个心里的杀没有断掉。要学到什么?心里不起这个念头，无论在什么境界里，都不会有伤害众生的念头，这才能做到。不偷盗，必须要做到一切境界里决定没有占人便宜的念头，为什么?占别人一点点便宜那是盗心，你虽然没有偷盗，念头没有断，念头上断才行。不淫欲也是这样的，从念头上没有才是真的。凡夫，业力来的，有自私自利的念头，有傲慢的态度，自以为是，轻慢别人，轻慢众生，蚊虫蚂蚁没有看在眼里。那也是菩萨，那也是未来佛，怎么可以不恭敬?我们对它恭敬，它对我们恭敬。现在确实，跟这些动物、植物相处比跟人相处容易。我们在澳洲院子大，种菜，我们用原始的方法来种植，没有农药，没有化肥。小虫会吃菜，我们跟它商量，划一个小区，那个小区专门供养小虫，它就到那边去吃，隔壁一个虫也找不到。我们有很多果木树，也指定几棵供养鸟的，鸟就在那边吃，不是指定的，它都能够遵守，它不伤害，留给我们。这动物懂人情，守法，它能持戒。我们做了这么多年，连很多乡下这些农夫到我们菜园去参观都生欢喜心，都向我们请教，你们是怎么种植的，养得这么好?我们给树木花草听佛号、听经文，我们拿这些供养，它回报的好。实在说我们做得还不够，我们没有做宣传，应当要做，让许多这些农夫看到之后，不要用化肥，不要用农药，那什么?伤害小虫。你伤害它，它回过头来伤害我们，冤冤相报没完没了。我们用善意待它，与它共存，共存共荣，我们照顾它，它也会照顾我们，它也懂得报恩。应该要普遍去介绍、去推广。

　　大师这里的一句话讲得好，『众生妄执』，执著不是真的，是一个错误的概念，『不了业体从妄而生』。大乘经里面讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这些经文老同学听得耳熟，也都能念得出，就是没做到，不能把它用在日常生活里面，顺境逆境、善缘恶缘，六根对待六尘境界，他常常忘掉，所以它不起作用。我们六根对待六尘境界，顺著心的就起贪恋，不顺心的就起瞋恚，殊不知，这些经文就在这时候起作用。心才起贪恋，想到经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪恋的心就降温;逆境恶缘，瞋恚的念头才起，「一切有为法，如梦幻泡影」，瞋恚就压下去了，这叫真修行，这叫功夫。用久了，在一切境界里就变成自然，用清净心、平等心对待，质直柔和就现前。

　　常常想到，我在这个世间，我来干什么?我这一生来是提升自己的境界，希望在这一生当中，我们是人身，能够提升到西方极乐世界去做菩萨身，这就太高明、太殊胜。能不能做到?能，不是不能，问题是肯不肯。肯不肯什么?肯不肯把世缘放下，不再跟人争，你们所要的全给你，我都不要，我只要西方极乐世界。西方极乐世界在现前是什么?就是一句阿弥陀佛，除了六字洪名之外什么都不要，决定得生。我们自己做，做出来给别人看，别人看到了跟著学。谁能跟著学谁就有缘，佛度有缘人，他看到了他感动。我们无论住在什么地方，无论生活在什么样的环境，不要忘记了，真干!别人要争的，名闻利养，我们不要了，那是什么?那都是六道的事情，搞那个东西脱离不了六道轮回。

　　今天实在说，无量法门，除净土之外，修学任何一个法门都很难成就。为什么?你自己细心去观察，烦恼你能断得干净吗?你有本事真的能把它断掉?上上根人那没有问题，如果没有这个能力，念佛好。念佛能不能成就，关键就是你能不能把这个世缘放下，把五欲六尘放下。对自己来讲，财色名食睡这里头决定没有贪瞋痴慢疑，就放下了;外面境界，色声香味触法，要知道没有一样是真的。人生在这个世间非常短暂，我来到台湾是民国三十八年，我二十三岁，今年民国九十八年，我八十三岁，六十年。想到什么?就像昨天的事情一样，一弹指。当初来的一些朋友，三分之二都不在了。人生苦短，时间过得这么快，这最后还有几年?彻底放下，一个方向，一个目标，求生净土，亲近弥陀，现在的话说，移民到西方极乐世界。什么人能去?彻底放下的人就能去，有一丝毫贪恋就去不了。我们懂得这个道理，理事都非常清楚。由此可知，能不能如愿以偿就在我们肯不肯干，肯干，万修万人去，一个都不漏。

　　所以菩萨教令修止观两门，『心无暂替』，暂替是什么?暂时夹杂都不可以，一心一意。『因』就是起心动念分别执著，这是十法界的因，『果』是十法界、是六道、是三途。只要我们不起心、不动念、不分别、不执著，十法界六道三途的果报我们就永远脱离，不但我们不会堕三途，我们真的会生到极乐世界，一生圆满菩提。那时候像诸佛如来一样，应化在十法界，众生有感，就有能力来应，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十二集)

　　2009/8/12　　台湾　　档名：12-047-0072

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面第六行，下半段看起：

　　【菩萨教令修止观两门。心无暂替。因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三涂。名为普代众生受苦德也。】

　　大师为我们指出『菩萨』，不是一般人，菩萨是佛教里面一个名词，他不是神，他也不是仙。菩萨是古印度语梵文，翻成中国的意思是觉悟的众生，玄奘大师把它翻作觉有情，有情就是一般众生，有感情。跟圣人不一样，圣人感情已经变成智慧那是圣人，所以圣人用智慧不用感情，觉悟的人;迷惑的人他用感情，不知道用智慧。我们可以这样说法，智慧这个东西，觉悟了就叫智慧，迷了就叫感情，智慧跟感情是一桩事情，迷悟的两面。佛在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧」，圆满的智慧，无量的智慧。智慧迷了之后就变成感情，这个感情也是无量的，也是没有边际的，感情里面就生执著，就麻烦多了，副作用太多，苦不堪言。大乘佛法里面，像法相宗，他们提倡的是「转烦恼为菩提」，菩提是智慧，转烦恼为菩提;「转八识为四智」，这证果。转烦恼为菩提是菩萨，转八识成四智是佛。感情也叫情识，识就是八识，一转变就变成四智菩提，这就成佛。可见得法界虚空界里面一切众生就是两种人，一个是觉，一个是迷，觉了称佛菩萨，迷了称凡夫。凡夫跟佛菩萨是平等的，没有差别，只有迷悟不同，於是苦乐就不一样。我们千万看到这些名相不要产生误会。

　　十法界的众生都是迷而不觉，十法界里面有四圣六凡，六凡是全迷了，四圣法界是觉悟，觉悟但是他是解悟，他受佛的教诲，天天听经闻法，明白了，理是明白，事上没转过来。大乘教里面常讲「理可顿悟」，听听明白，真明白;「事须渐除」，迷得太久，迷得太深，不是一下就能转过头来，那是太难太难!事上是慢慢的转，逐渐逐渐的向上提升。所以菩萨有五十一个阶级，这就是事上要渐渐的除。要懂得除的方法，菩萨在此地就教『教令修止观两门』，教化一切众生，教学要时时刻刻提醒。凡夫，尤其是六道的凡夫，迷得太重，迷得太久，迷得太深，必须时时刻刻提醒他，这个方法非常重要;不提醒，很容易他又犯过失。佛对於这一点，他确实有非常善巧的方法，我们称为善巧方便。用什么来提醒?六道凡夫都喜欢艺术，所以佛菩萨就利用艺术。美术、绘画、雕塑，这人们所爱好的，音乐、舞蹈，凡夫所爱好的。自古以来，古时候虽然没有文字，文字没有发明，有没有歌舞?有。它比文字还要早，所以佛法里面就用上了。我们看一个道场，你看到活动的场所，大殿大厅里面供养的佛像、菩萨像、罗汉像、天人像，雕得都非常之精美，高品质的艺术品，做什么的?提醒你的。不可以把它当作神仙去膜拜，那就变成迷信，提醒你的。

　　一般最普通的表法，我们供一尊佛、两尊菩萨，这最简单的，非常适合於家庭。佛代表什么?佛代表我们的自性、法身。让你看到这尊佛像就提醒我们自己，我们要回归自性，要回归法身。不需要说话，说话听太多，听厌烦了，钟磬的音声，让你看、让你听这就提醒自己。佛代表本体，菩萨代表从体起用，你看《还源观》里面讲的，它一共是六段，六大段，第一大段就讲「自性清净圆明体」，这是佛代表的，佛像代表的，这本体。一切法都是从本体变现出来，体永恒不变，能生万法。两位菩萨代表什么?起二用。用太多了，无量无边，但是把它归纳起来不外乎两大类，一个是理，一个是事，就两大类。我们供西方三圣，大势至菩萨代表理，观音菩萨代表事，事上大慈大悲，救苦救难，有理有事，理事不能离开。理是般若智慧，如果慈悲里面没有智慧，慈悲就有副作用。你看看佛门里面常讲的「慈悲为本，方便为门」，这真的不是假的。可是古大德又说「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么?如果慈悲、方便没有智慧，没有理智，后遗症就出来，后遗症是祸害、下流。

　　所以佛法不讲爱，世间很多宗教讲爱，佛法不讲爱，佛法讲慈悲。慈悲就是爱的意思，跟爱没有两样，为什么换一个?慈悲里面是有智慧、有理性;换句话说，理智的爱叫慈悲。一般讲爱的时候不一定有智慧在里面，这感情，爱里头有情就麻烦。所以佛经里面很少看到爱，慈悲用得最多，这是我们一定要明了的。菩萨教导这些众生，特别是六道众生教他什么?「止观两门」，止是放下，观是看破。我初学佛的时候年岁是不小，所以很懊恼，为什么不让我早十年遇到佛法，我要十六岁遇到佛法就不一样!二十六岁才遇到，很著急，遇到这么好的东西，这么殊胜的东西，方东美先生介绍给我的。我第一次见到出家人章嘉大师，头一句话向他老人家请教的，我问他老人家，我说：我知道佛法殊胜，佛法好，有没有方法让我很快的就能够契入?章嘉大师听到，很慈悲，看著我，我也看著他，我们两个看了半个钟点，一句话不说，聚精会神专注听他老人家开示，半个钟点说了一个字：有。听到有，我们耳朵就竖起来，半个小时精神一直集中，没有杂念。可是我们毕竟还是年轻初学，自己习气不知道，老师知道。老师又停了五、六分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」，他讲的语气很慢，一个字一个字的说。

　　这是什么教学法，当时不知道，一生头一次遇到这个事情，还算不错，能沉得住气。十几二十年之后才恍然大悟，古时候老师对待参学的学生就是这样，要看你什么?要看你整个心定下来才会告诉你。心浮气躁不跟你讲话，为什么?讲了没用处，耳边风，这边听了那边就忘掉，那不叫讲废话吗?我才明了，当时老师是让我整个情绪定下来，半个小时精神意志集中来听他的教诲。我们听了之后，当然没有那种修养，接著就问：从哪里下手?老师教我从布施，布施就是放下，我听了似懂非懂。老师很慈悲，让我每个星期天跟他见一次面，他会给一个小时到两个小时的时间教我。第二个星期他就教我要认真去学布施，财布施、法布施、无畏布施。我告诉老师，那个时候，我们是职位很低的公务员，待遇很微薄，真正是勉强够过生活，决定没有多余的钱去做布施，去做好事，没这个力量。老师问我：一毛钱有没有?我说：那可以，没有问题。一块钱有没有?还行。他说：你就从一块、一毛去做，真心去做，不能不做，永远去做。

　　学佛之后我才晓得，之前年轻的时候造了很多罪业，罪业最重的杀业。抗战期间真的是无知，我父亲是军人，喜欢打猎，每天早晨天还没有亮，我父亲就把我们叫醒，跟他一起去打猎，我打了三年，杀了不少众生。所以明白之后，我头一个就发心吃素，素食，不跟众生结冤仇。第二桩要做的事情放生，寺庙里面常常有人凑钱放生，我们一块、五毛也可以。这是什么?知道自己业障深重，消业障，做得很积极。再印经法布施，开智慧的，寺庙常常有人提倡印经，大家凑钱，这我参加。以后收入多，真的施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，老师教我改造命运!因为我命里面，我知道我命里没有财富，也没有地位，官印，命里没有官印，而且短命，寿命只有四十五岁，我很清楚。还不错，还有二十几年，二十几年好好的修，老师的话百分之百的依从。老师大我三十九岁，祖父辈的，很慈悲，他不会骗我。我对老师一分钱供养都没有，老师热心教导，我们唯一能够报老师的就是依教奉行。

　　所以必须要有善巧方便，时时刻刻提醒自己。供观音菩萨是什么意思?他天天提醒你要慈悲待人，就这个意思。供养大势至菩萨什么意思?你要理智不要用感情，这是真正供佛，佛菩萨对你真实利益。你供佛虽然是个形像，你一分恭敬得一分利益，你十分恭敬得十分利益，这个道理很深。是个艺术品，不能把它当作艺术品来观赏，那就错了，那什么利益都得不到;用它来帮助你，启发你的性德。佛门里面的供具都有深刻表法的意思，佛前供花，花不是给你看的。花代表什么?代表因果，植物先开花后结果，花开得好，因修得好，你要造好因，你后来才会有好的结果，表这个意思。不是供佛看，提醒自己的。最重要的供具是一杯水，这最重要的供具，这一杯水是什么?这杯水是自己的心，时时刻刻看到，心要像水一样清净，要像水一样平等，给自己看的。那是什么?那是佛心，那是真心，真心就是清净平等。《无量寿经》上经题告诉我们「清净平等觉」，心清净平等就不会迷，智慧就生，觉而不迷，你看这意思多好。供灯，灯代表光明，把自己的慈悲、智慧贡献给一切众生，就像灯放光一样，灯放光不照自己，照别人。特别在古时候用油灯、用蜡烛，表法意思非常明显，燃烧自己，照耀别人，这是代众生苦。让一切众生离苦得乐，这就是放光，这哪有迷信!这种教育多好。中国的寺院，你走进去之后是个艺术宫殿，完全用艺术来表法，来提醒你。你要是真正懂得，你到寺院殿堂里面去走一遍，你就觉悟，你就明白了。

　　止，止的是什么?后面提出五种;观，你对宇宙人生应该怎么看法，后面也给我们归纳了六种。入五止起六观，这就是华严境界，毗卢遮那佛的境界。毗卢遮那佛跟阿弥陀佛是什么关系?很多人问过我，早年我住在新加坡，有同修问我这个问题，我就用这个例子，举个比喻告诉他，华藏世界就是新加坡，新加坡是城市国家;极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条街道。极乐世界跟华藏世界关系就像这样，是一不是二，你生到极乐世界，你就到了华藏。可是用净宗念佛这个方法，往生到极乐世界容易;不用这个方法，修其他的法门不容易，很不容易达到。所以净宗这个法门，是契入华藏最善巧、最方便的一个门路，不容易遇到，遇到了要珍惜。止观两个字在念佛人身上很重要，止是什么?放下万缘，观是什么?这句名号六个字清清楚楚、了了分明。这样修净土，真是祖师所说的「万修万人去」，一个都不会漏的。

　　『心无暂替』，「暂」是暂时，很短的时间，「替」是代替，别的东西替代。「心无暂替」的意思就明白了，夹杂，天天念佛里面还夹著有杂念，那个杂念夹杂进去叫暂替。虽然时间短，但是它把你功夫破坏，不纯。所以念佛这一门，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」。佛要怎么念法?你看大势至菩萨八个字，这是念佛法门的秘诀，都摄六根是把六根收回来，眼不向外看。我们用现代的话说，眼不受色的诱惑，耳不受音声的诱惑。观世音菩萨讲「反闻闻自性」，不听外面的，听里面的，里面是什么?里面是性德，是自性。眼不看外面的，看里面的，看自性。六根不向六尘境界去攀缘，从六尘境界里面回头去看自性，眼回过头来就见到色性，耳回过头来就能回归到闻性，六根的根性一回头就见性，所谓回头是岸。不要向外去奔驰，向外奔驰错了，眼被色牵引，耳被音声牵引，舌被味牵引，你在六尘里面，色声香味触里面起分别、起执著，这造业，什么业?六道轮回业。口里面念佛，而我们六根所造的依旧是轮回业，这往生障碍。所以念佛念一辈子，为什么最后不能往生?道理在此地，你没有能够止住，这重要。

　　凡事都有事理两面，有事、有理，事上面容易办。譬如我们学佛，知道经上所说的，祖师大德教诲我们远离五欲六尘的境界，首先在事上、环境上帮助我们修清净心。所以古时候寺庙庵堂，无论是大小都选择在深山里面，人迹罕至，一般人不会到那里面去的，环境清净，听不到外面杂音，这个地方好养心，修身养性选在这个地方。这样的环境，在佛门的术语叫阿兰若，阿兰若是梵语，翻成中国意思就是寂静处，这个地方很安静，听不到杂音，所以寺院也叫做兰若意思在此地。可是今天我们的生活环境大幅度的改变，科技发达，资讯发达，交通便捷，深山里面也都有电视、有网路，道路开上去变成观光旅游点，不清净!现在佛教为什么衰到低谷?你想想看，清净道场变成旅游观光胜地。在过去一尘不染，现在五欲六尘都会集在这一块这个点上，你能不染吗?你要不染那是圣人，圣人不到这个地方来，这些事实真相我们要知道。十来年前，北京黄念祖老居士告诉我，他说在过去佛门四众弟子修行成就的顺序，出家法师排第一位，是成就最多的，第二位是出家的比丘尼，第三位是男众居士，第四位最后是女众居士。他说现在变了，佛门也变，现在修行成就的，成就最多的，最有成就的，在家女众排第一，第二位在家男众，第三位出家女众，最后的是出家男众。我们想想黄念老讲的话有没有道理?很有道理!现在事实摆在面前，确实如此，这颠倒了。印祖对我们现前的社会看得太清楚，他老人家教我们，建道场建小茅蓬，住众最多不要超过二十人，还是需要选择寂静处，不要选择观光旅游的景点，过去这些丛林寺院不适合修行，这点我们很了解、很清楚。

　　我在八0年代，我记得我第一次到北京访问，见到赵朴老，老同乡，我们谈得很投缘。那一次香港同修陪我去的二十多个人，朴老盛情招待，在佛教会的餐厅里面开了四桌接待我们，我们谈了四个多小时，依依不舍。他是安徽人，同乡。我当时就向他老人家报告，我说现在佛教要与时俱进，过去这些丛林寺院都有千百年的历史，它是古迹、是观光的景点，不适合修行。我就建议应该交给国家观光局，都做为观光景点。佛教的道场重建，现在交通方便，资讯发达，不要建很多。那时候我跟他老人家建议，一个宗派建一个，另外选择地方，模仿外国的大学城，将来一个道场新兴的都市，它就是一个城市，分为两个部分，一部分解门，一部分行门。解门就是大学，采取夏莲居老居士的建议，解门里面统统用学院这个名词。譬如我们净土宗，净宗学院;华严宗，华严学院;天台学院，这样好，就是大学。另外修行一部分称学会，净宗学会，修行道场就是念佛堂、莲社。学院是学校，培养人才对外弘法，现在对外弘法可以不需要建道场，用网路、用卫星电视向全世界播放，任何地方都能够接收，不需要建道场。中国大小乘总共十个宗派，建十个大道场，佛教就兴旺起来。老居士听了很欢喜，可惜我们相见恨晚，我们见面是他的晚年，真的是心有余而力不足。我如果十年前遇到他，真起作用。佛教将来以后走哪条路?还是要走这条路。所有这些古迹的道场都应当做什么?机会教育，社会教育，那个影响太大!来观光的人，你能简单介绍一下，就是把供佛像的意义介绍，这是什么?上课。他就明白佛教不迷信，是教你做人的道理，是真正教你断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。所以观光旅游的这些导游要经过训练，他要真是内行，懂得佛门这些艺术，佛门里面这种智慧，教学的善巧。观光客等於缴了学费，他入门都买门票的，缴了学费他真正学到东西，他这个学费值得。这些人学了之后，他回到他的原住地，他又会给别人宣传，这肯定的。是教育，宗教教育，我们学了将近六十年，现在才真的搞清楚、搞明白。

　　佛教讲些什么?可以说它有两种，一种是普及教育，目标帮助一切众生离苦得乐，用现代的话说，帮助一切众生获得幸福美满的人生。这是普及教育，人人都要学的，每个人都希望自己这一生能够生活得很幸福、很美满。另外还有少数人他的目光远大，他觉得这还不够，这里面真的有高等科学、高等哲学。为什么称高等?现前哲学里面解决不了的问题，科学里头解决不了的问题，佛经上都有，确实有让你心服口服的答案。你要是接触，你要是学习，你不能不佩服!今天科学家所发现，释迦牟尼佛在三千年前早就说了。科学里面宏观世界，宇宙，佛讲得清楚，宇宙怎么来的，为什么会发生的，发生之后如何再演变，怎样叫它回归，说得好!生命是从哪来、我从哪里来的，讲得清楚。佛法不用推理，不用研究，他怎么会知道的?他就是从放下，彻底放下，妄想分别执著统统放下回归自性，回归自性是你自己看到的，亲眼所见，那还能有错吗?现在这个世间大家知道，数学为科学之母，佛不用数学，数学有的时候计算有差误，禅定里头没有误失，妙绝!知道宇宙的真相，出现了一桩事情，什么事情?原来整个宇宙是一体，现在讲一个生命共同体。这个体是什么?就是自性。自性是一，自性奥妙无穷，唯证方知，这个话说得好，你听讲，听佛来给你讲，听多了你也知道，听老师说的自己没见到，在佛法里自己没见到都不算成就;必须是你自己亲证，佛门的学位你才能拿得到。佛门的学位，最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，这些名词是佛教育里面学位的名称。要什么样的资格才能拿到?阿罗汉好比是学士学位，最低的正觉;菩萨的学位，正等正觉;最高的，佛的学位是无上正等正觉，有!讲得很清楚。

　　底下这句话说「心无暂替，因果丧亡」，因果没有了。佛门常讲「万法皆空，因果不空」，真的因果不空。因果什么时候空?宇宙没有了、万物没有了，因果就没有了。要知道因果是跟宇宙、是跟万物、是跟我同时出现的，这就说明有宇宙就有因果，有万物就有因果，有我就有因果。宇宙万物的生起，第一个因，第一个因它没有因，所以说妄，它不是真的;如果第一个因它真的有因，那就不能叫妄。佛家讲「一念不觉」，这个第一念，第一念的不觉没有因。佛在经上讲的比喻，讲得最多的是「梦幻泡影」，我们人人都有作梦的经验，作梦第一个因是什么?没有，所以梦是假的不是真的。如果有因，有果就真的，这在佛法里面讲得很微细。确实我跟方东美先生学哲学，他告诉我「佛经是全世界哲学的最高峰」。我这么多年来，在讲经教学里面，我没有用方老师的原话，我常常讲高等哲学，方老师的原话是全世界哲学的最高峰。宇宙的起源，佛法讲起心动念、分别执著，起心就是心一动，这微微的一动宇宙就出现，一时顿现。动念，我就出现，万物就出现，能生万法。起心动念是有先后，但是你看不出先后，速度太快，几乎是同时的。这个境界是什么境界?这个时候决定没有分别、没有执著，是诸佛如来的实报庄严土。那我们要想到，不起心、不动念的时候那就是自性，自性是什么样子?佛经上的形容叫常寂光。常是永恒，永远不会变;寂是清净，清净到极处一尘不染;光是光明，这常寂光。这里面没有精神现象也没有物质现象，所以精神现象跟物质现象都是假的，都不是真的，这要知道。因为你知道你才肯放下，放下就还源，就回归到常寂光。回归到常寂光就融入常寂光，就好像一滴水回到大海，跟整个大海融成一体，一即是多，多即是一，那一滴水就是大海，整个大海就是那一滴水，这是事实真相。

　　可是如果在实报土里面起了分别，分别都是振动。起心动念是最微细的振动，常寂光里头没有振动，惠能大师明心见性的时候说的，「何期自性，本无动摇」，没有振动，所以振动是虚妄的。一有分别，实报土就不见，实报土变了，变成什么?变成十法界。变成十法界里面的四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，就变成这个法界。如果在这里面一起执著，执著的念头起来，执著念头起来是什么?执著就我，没有我就没有执著。所以一有执著的时候我出现，我跟执著是同时发生的，一有我，四圣法界不见了，变了，变成什么?变成六道，六道里头有我、有执著，佛讲得清楚!只要你执著破了，我不再执著，於世出世间法都不执著，也不执著这身是我，六道就没有了。六道是一场梦，你就醒过来，醒过来是什么境界?四圣法界，四圣法界是分别变的。我能於一切法不再分别，四圣法界就不见了，诸佛的实报土出现。统统是一时顿现的。

　　上上根人是一闻千悟，一时顿舍，他一下就放下，妄想分别执著统统一刹那之间他就放下，这一放下他就成佛。最明显的例子，释迦牟尼佛就是这样的，一时顿舍;在中国唐朝时候，惠能大师也是这样的，不认识字，没念过书，年轻，二十四岁。他听到五祖跟他讲《金刚经》里面所说的「应无所住，而生其心」，他一下放下就见性，就融入常寂光，所以五祖的衣钵就传给他。这一悟是真的不是假的，为什么?世出世间一切法，什么疑难杂症，你去问他，他都给你解决，这真的，这不是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，我们凡夫看，看不懂，你念给他听，他讲给你听;你听他讲解，明白了，这真的开悟。

　　这一开悟，智慧现前，智慧是自己本有的，自性本有的，不是从外头学来的。你如果讲今天科学技术，他懂不懂?全懂，没有一样不懂。既然释迦牟尼佛在三千年前他就懂，他为什么不发明?为什么他不制造?造一架飞机问释迦牟尼佛会不会?会。造原子弹会不会?会，没有一样不会，高等科学!为什么不制造?告诉你，如果那个时候制造出来，现在这个地球早就没有了，就这么个道理。中国古时候不是没有科学技术，有!那些发明创造的人，死了以后全毁掉，不留给后人，什么原因?他知道这个东西，人类如果没有相当道德的水平，这个东西会有流弊，流弊对於人、对於整个地球有害无利，不能留。这是什么?这是真实智慧，真实的慈悲。古时候人过的什么日子，现代人过的什么日子，古代的人生活真的幸福美满。现在人幸福美满没有了，为什么?被科学破坏掉，科学技术把幸福美满给毁灭掉。我们不说多，就说这台湾六十年来，我是二十三岁到台湾，今年八十三岁，六十年。六十年前的台湾有浓厚的人情味，不一样!如果我们再想想，再往六十年前，一百多年前台湾没有铁路，没有公路，没有汽车，从台北到高雄要走路，要走半个月。亲戚朋友要来的时候半个月，走了半个月来，那种感情你无法想像，那个接待人情味多浓，所以他有幸福美满。现在幸福美满变成什么?是被这些交通，便捷的交通、科学技术把它给消灭掉，只有名词没有实际。

　　我们想想，是那种生活好还是现在生活好?那时候好，人没有忧虑，没有牵挂。现在有好多新的毛病，像焦虑症，这个东西从前没有听说过有这种毛病，所以科学技术带来许多闻所未闻的疾病，到底哪一种生活方式好，你不知道。真正回到过去，知道过去的社会美满，过去的社会安全，过去社会人跟人都有信心。人从来没有想到坏人，没有这个观念，人都是好人，人之初性本善，世界上哪有坏人?你说哪个坏人没人相信。现在都颠倒，现在认为世界上没好人，你要说个好人，人家怀疑;你说哪个人是坏人，正常，一点都不奇怪，恰恰一百八十度的颠倒。佛法教我们回头，回头是岸，回头你才把事实真相找到，你才能彻底觉悟。所以这「因果丧亡」，必须是起心动念分别执著统统放下，回归到常寂光，因果就没有了，实报庄严土里面还有因果。所以读这一句要懂得，这个境界比法身菩萨还高，法身菩萨还离不开因果，必须圆满的回归自性，回归常寂光。

　　『苦业无由得生』，这是了解因果，你看它是个「苦业」，有苦就有乐，这是讲十法界里面的事情。因为你深信因果，你知道善业决定有善果，恶业决定有恶报，你不愿意受恶报，你就不会造恶业，你对於因果的道理、现象、利害，太清楚、太明白。所以佛教凡夫，教六道众生，在六道里要把因果摆在第一，才真正能够收到教学的效果。在六道里首先要帮助众生不堕三恶道，这靠什么教育?就是靠因果教育。以因果教育为主，以伦理道德为辅助，六道里确确实实是这样的。到什么时候才以伦理道德为最重要的，因果可以不必再谈?阿罗汉以上，四圣法界里可以不必谈因果。为什么?他们都正觉以上。你看看，声闻缘觉他们证到的正觉，往上去的菩萨、佛是正等正觉，他们会不会造恶?不会造恶，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了。就像我们在学校念书一样，小学最重要的课程是因果教育，中学、大学这个课程教完，他已经学得很好，已经养成习惯。所以他要往上提升，这个基础东西不要教，他已经学得很好，这些理不能不知道。

　　底下这个总结，『名为普代众生受苦德』，现在这个世间众生都受苦，你细心观察，富贵都苦，穷人苦，富人也不乐。我见过很多富人，拥有亿万财产乐不乐?不乐，天天吃安眠药，不吃安眠药不能睡觉，依然患得患失，过得很苦。贵人，贵是有地位的，我也认识很多国王、总统、总理，这样身分人我也认识很多，乐不乐?不乐，非常辛苦。由此可知，不分男女老少、不分贵贱贫富统统苦，这怎么得了!我们想，离苦得乐是不是真的?真有乐吗?真能离苦吗?真的。你见过吗?见过。在哪里见过?古人典籍里面见过。古人记下来这个东西，绝对不是他幻想的，是事实。特别是中国人，中国人重视历史，要把这些事情记下来留给后代，让后代人学习。在这个世界上重视历史，重视智慧的传递，整个地球上中国算第一。这是中国人的幸运，我不说骄傲，骄傲不好，中国人非常幸运，有这么好的老祖宗，给我们发明了，全世界所没有的，传递文化的工具，这工具是什么?文言文。没有这个东西，文化早就完了，外国人没这个工具。老祖宗知道言语会随著时代在变，所以把言语记录下来，过个几百年之后后人就不懂，不知道你在讲什么。所以发明一种东西，永恒不变的叫文言文，它不跟语言一道走，所以把它分开，语言是语言，文言是文言，文言是传道的。我们懂得文言文，今天看孔子的书，看周公的书，看尧舜禹汤的书，就像他亲自写信给我们一样，我们能懂他意思，能接受他教训，不会错解意思。这是文言文的好处，全世界找不到第二家。欧洲像拉丁文，古老的语文记录下来，现在要靠专家考古，少数人懂得，是不是真的懂得还都有问题，这就是什么?它语跟文是统一的，就出现这个毛病;我们老祖宗把语跟文分开。

　　文言文难不难学?不难。从前我们老师教我，你能够背诵五十篇古文，文言文古文，你就有能力阅读没有障碍;你能够熟背一百篇，你就有能力写文言文。我这个年龄差一点，大我五岁以上的文言文就学得很好。我这个年龄遇到了改革，私塾废弃，改成小学，小学不再念文言文，私塾里头念。所以大我五岁以上的，国学的基础那比我好太多!我们本来还是可以能够学个十年的，遇到八年抗战，八年抗战私塾彻底消灭，中国大家庭制度也彻底消失。这两个是我们近百年来苦难的根源，为什么会有这苦难?这两样东西没有，家没有，家破人亡。家破了怎么样?无依无靠，你生活不能安定。从前大家，家庭是大家，有依有靠，你终身绝对靠得住的就是你家庭，大家庭。你在外面做任何事业失败了，谁支持你?家支持你。你年岁老了不能工作，谁照顾你?家照顾你。所以家肩负起养老育幼的使命，不怕年老，年老真有天伦之乐，你的下一代、再下一代，小孩多，那有天伦之乐。私塾就是家里面的子弟学校，学校办得好的，还有些亲戚朋友他们的后裔，我们这个学校还有名额，还可以容纳都收留。苏州范仲淹先生那更了不起，他官做得大，做到宰相，他的子弟学校不但照顾自己的小孩，照顾亲戚朋友，社会上凡是能够念书的这些好的子弟统统都收，而且什么?还供养他，叫义学。所以这些富贵人家为国家培养人才，功德大，心量大!他看这个小孩，不是自己家的，国家的下一代，看得深、看得远，所以很用心的照顾、教导。这就是代众生苦，养老是代众生苦。

　　我常常在想，这个世界要真正能化解冲突，恢复像从前一样的安定和平，这汤恩比讲的，只有靠中国孔孟学说与大乘佛法，这话真的不是假的。他是一生研究世界文化史，历史哲学家。我就他这几句话，跟英国伦敦剑桥大学汉学系的学生讨论过，他的话不是假的。但是中国几千年来长治久安真正得力，得力於家，这中国人讲修身、齐家、治国、平天下，得力於家。中国的家太好了，有家道、有家规、有家学、有家业，肩负起养老育幼、教化事业的功能。每一个家都整齐，社会上没有坏人，人人是好人，事事是好事。所以在社会上各行各业，哪一个行业最清高、最安乐?读书做官，「学而优则仕」，仕就是从政，他没事情做。为什么?没有案子好办，社会上都是好人没坏人，一个月有三、五件案子很多了，平常没事。所以他有时间读书，有时间从事於艺术的消遣，书法、绘画、著书、游山玩水。有很多时间去访问住在山林里面高僧大德，跟他们做朋友，常常往来，你说那个生活多美满、多幸福、多快乐。现在社会不一样，台湾这么小的一个地方，要跟中国大陆比，那是最小的一个省分，浙江是小省，大概比台湾都要大一倍多，到两倍。可是案件，我是好像有两次跟司法院赖院长见面，他告诉我，案件一年平均将近三百万件，三百多万件，一年三百六十天，他说除了假期放假不上班，几乎每一天平均一万件;刑事案件平均每天是两千，办不完的案子。在过去中国旧社会里，一个月案件最多一百件就不得了!天天还有案子办，那还得了，一天二、三件。现在一天一万件，什么原因?家没有了，问题多!人没有依靠最可怜，特别是老年、幼年，没有能力照顾自己的时候，这最悲惨、最可怜的。你说家多重要!

　　我觉得中国五千年的文化，有那么样辉煌灿烂的成就，原因是什么?家，它的家太好!现在再恢复从前那个家是不可能的，但是中国家的家道、家规、家学、家业，应当把它继承下来。用什么继承?我就想到企业，人家常讲企业家。企业能不能把中国传统那个家的精神继承下来，让企业变成中国古时候那种家，中国文化就复兴。中国文化真的能够改造世界，能够给世界带来永久的安定和平，可以!我在大陆上认识一个胡小林企业家，我就劝他：你来干，带头干。现在这个社会需要榜样，一个样子做好了，大家可以模仿。要不做出一个样子，光是口头上介绍，很难产生效果，因为现在人要亲眼看见，他才相信。所以人要给人做个好样子，家要给人家做个好样子。现在中国家没有，从前的家是血统的关系，血缘关系，现在的家虽然没有血缘关系，可以用道义。老板是家长，员工是自己的子弟，员工的父母老人，那就是自己的叔叔伯伯，员工的儿女就是自己的下一代，你要把他看作一家人，用中国传统的家道、家规、家学来照顾他们。所以我跟小林说过，如果中国能够有十几二十个这样的企业出现，我相信中国三、五年之内，社会秩序就可以恢复到古代，礼义之邦，和谐社会就在全国落实。

　　古人说「天下无难事，只怕有心人」，如果真正有这个智慧、有这个眼光，发心做这个事业，他不但救了自己，救了自己的家，救了社会，救了民族，救了国家，也拯救全世界。你这一生到这个世间来没有白来，你真正是救世主，真正是代众生受苦，为一切众生解决了问题。从哪里做起?要从自己做起。我自己很想做，你就认真去学习中国传统文化，学习伦理、道德、因果教育。你自己没有认真学习，你没有真正的心得，这个事情就很难做得圆满。你自己做到，你能感动周边的人各个都能做到，这就做成功了。今天在这个社会靠做文章不行，靠开会不行，靠讲演不行，那是人家听听而已，介绍一些。最能感动人的，是做出榜样，我做出样子来给你看，告诉你这真的，这不是假的。后头还有一段：

　　【杂集论云。於不坚坚觉。深住於颠倒。离烦恼所恼。得最上菩提。已上明四种行德竟。】

　　这段说完了，末后用《杂集论》上这首偈。什么是『不坚』?不坚固，现象是不坚固的，刹那生灭，一切法是不坚固的。什么是『坚觉』?这个坚是坚固，觉是觉性。不坚固的法相，坚固的觉悟，自性觉，这是客观环境。「不坚」讲相，「坚觉」讲性。可是现在怎么样?『深住於颠倒』，我们迷失了法性，错看到法相，我们把法相看错了，以为这些现象是真实的，不知道现象是刹那生灭的，於自性的体相用一无所知，这叫「深住於颠倒」，是六道众生。现在佛菩萨教给我们『离烦恼所恼』，你才能『得最上菩提』。「离烦恼」，「所恼」，这是两桩事情，离烦恼、离所恼，所恼的是什么?外面的环境。烦恼我们今天讲心里的，你内心里面什么东西?自私自利、贪瞋痴慢这是烦恼。外面所恼的，五欲六尘、是非人我是外面的，内外都要离。不坚是外面的，坚觉是法性、是自己，你真的能这样做，你才能得最上菩提。换句话说，最上菩提无所得证明了，无所得，你得的是什么?你得的是自性，明心见性。最上菩提就是无上正等正觉，真正是这部论典里面妄尽还源，还源就是得最上菩提，要「离烦恼所恼」。身心世界，身心是烦恼，世界是所恼，你要舍得干干净净。

　　舍，要注意，是心舍，不是事舍，事要是舍掉，释迦牟尼佛何必要辛辛苦苦教化众生四十九年?天天给人讲经说法，不是事吗?事没舍，心里面，心里没有，给人家讲经说法，说而无说、无说而说，这就对了，不著相!为什么要这样做?为帮助一切众生破迷开悟，这是菩提心，这是大慈大悲。绝对不是为自己;换句话说，在自己分上是舍得干干净净。真的无我、无人、无众生、无寿者，大乘教里面讲「三轮体空」。无论哪一桩事情，佛菩萨示现做得圆圆满满，一点欠缺都没有，高明高在这里，圆满是圆满在这里，不是什么都不干。示现在家孝顺父母，友爱兄弟，尊敬长辈，事样样做得圆满，理事无碍，事事无碍，「大方广佛华严」在哪里?就在眼前，就是你的生活。今天时间到了，我们就学到此地。这第四段，四种行德我们就学到此地。

　　(第七十三集)

　　2009/8/13　　台湾　　档名：12-047-0073

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面倒数第二行。

　　【五。自下摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】

　　到这里是ㄧ段。贤首大师写这篇文章，用现在的话来说是ㄧ篇论文，文字虽然不多，义理无有穷尽。前面三段，从事上讲是最高的科学，从理上讲是最深的哲学，为我们说出宇宙人生的真相。从宇宙的起源，宇宙怎么来的，怎样发展出来的，用我们净土宗的话来说，本体，我们中国人讲太初、元始，净土宗里面讲常寂光，这就是中国禅宗里面所说的父母未生前本来面目。从我个人来讲，父母未生前本来面目，从整个宇宙万事万物来说，这些没发生之前本来面目是什么。发生之后千差万别，没有发生之前同一个理体;这个理体，佛法里面的名相有几十个之多。佛为什么一桩事情说这么多的名词?这是教学的善巧，是教学的高度智慧，有很深的用意。用意是什么?教你不要执著名字相，所有一切名词术语都不是真的，重要的你要体会里面的意思，这个重要，名相不重要。所以佛说出许多的名相，自体、自性、本性、真如、法界、第一义谛，名相太多了，随便说说都能说个几十种，这用意要晓得。名是假名，重要的是从假名里面悟入真实，你才能所谓是大彻大悟，明心见性，你才能得受用，这个道理一定要懂。

　　前面三段第一段讲本体，第二段就讲现象，本体怎样生出现象，出生了宇宙，出生了空间，时间、空间原本都没有的，变现出来的。宇宙里面含藏著森罗万象，所谓能生万法，我们今天所谓是动物、植物、矿物、自然现象，这四大类全都包括尽了。动物里面特别是人类，人类里面特别是自己，我从哪里来的，讲得很清楚。实在讲，能生万法第一个出现是我，正报，然后才有山河大地，这叫依报。正报，我们今天讲精神现象，依报里面就是物质现象，同时发生的。我们在学习过程当中，我跟诸位做过报告，因果的现象也是同时发生的。宇宙的开始没有原因，开始之后就有因、就有果，最初开始没有原因，所以叫无始无明。无始是没有开始，所以它是虚妄的，它不是真的。佛法讲想，起心动念是想，一切法从心想生，这个想叫妄想。想既然是妄想，从心想而生一切诸法当然也是虚妄的，妄不能生真，妄只能生虚妄。所以，十法界依正庄严，实际上跟诸位说，那是ㄧ场梦，不是真的。从梦中醒过来，叫大彻大悟，叫成佛;带著一点虚妄，帮助梦中境界迷惑颠倒的众生，这种人叫菩萨。实际上他是不是真的带著一分虚妄?不是的，他根本就没带，我们凡夫看到他带了，装疯卖傻，其实不然。那是什么?那是他跟众生感应道交的善巧方便，众生有感，他有应。感很复杂，不简单，你说众生妄想多少?菩萨应完全是智慧，自性本具的般若智慧，自自然然的流露，决定没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著?这个理跟事我们都要清楚、都要明了。

　　明了了，正确的明了，这叫解悟，管不管用?不管用，我们依旧是出不了六道轮回。解了之后要通过行，修行，从我们思想、见解、言语、行为造作，这些与性德不相应的要把它修正改过来，都与性德相应你就得受用，这个受用是什么?超越六道。依照经论上教导我们的方法修正，虽然还没有证悟，有行，有修行的功夫，还没证悟，可以永远脱离六道轮回，六道里面这些苦都没有了。六道里面最苦的，头一个是身，你说这个身多麻烦，寒不得，热不得，一寒热就生病;还要饮食起居，你说多麻烦。证得阿罗汉果，这些麻烦就没有了，阿罗汉有没有身?有，有色身，他不需要财色名食睡，他不要吃，他也不要睡觉，自在了。他还修什么?他修叫证果。他现在就是思想言行是依著佛陀教诲修正过来的，所以他得到受用，起心动念没放下，什么时候哪一天他修到不起心、不动念，十法界没有了，一真法界出现，还源了，妄尽还源。回归自性，圆满成佛，那是真正得大自在。得大自在他就起用，这个用可不得了，三种周遍。第一个「周遍法界」，法界没有边际，其大无外，其小无内，这两句话是真的，太奥妙了。我们在迷，有没有这个用?也有这个作用，悟的人是三种周遍，迷的人还是三种周遍，我们打个妄想，这个妄想立刻周遍法界。第二个是「出生无尽」，第三个是「含容空有」，这就是我们讲心包太虚、量周沙界，遍法界虚空界是什么?是自己。空是空间、虚空，有就是法界，我们今天讲宇宙万法，这属於有，含空容有，你看这个心量多大。

　　我自己是谁?整个宇宙是我自己，宇宙之间万事万物跟我是一体，不是一家，一家还不是一体，《华严》里面讲是一体。这个时候无尽的慈悲自然流露，前面跟诸位讲慈悲是真的爱，是真正的大爱，世间人讲大爱有名无实。「无缘大慈，同体大悲」自然流出来，所以他跟遍法界虚空界一切众生感应道交。有情众生有感应，无情众生有没有感应?我们现在明白了，日本江本博士的水实验，用科学方法给我们证明水有感应。水是矿物，我们一个善念对它，你看在结晶里面的图案多美，我们以恶意对它，结晶的图案就很丑陋。这就是感应，我们起念这是感，它就有应。从这个地方，感应是相互的，我起心动念，整个宇宙应，宇宙之间任何一个东西起念头，我也有应。我们凡夫说实在话，迷失自性太久、太深了，虽起感应自己不知道。这个事情有，不是没有，都在眼前，不知道，不是没有感应。我们上跟诸佛菩萨感应道交，下跟一切畜生、花草树木、山河大地乃至自然现象有感应。我们早年学佛，老师给我们讲这个，教我们一个方法做实验。空中的云彩，你看到的一片云彩，你不要动，心里所有妄念放下，起一个念头，「这个云彩散掉散掉」，它大概五、六分钟真的就散掉了。这个可能是碰巧，另外一片看它，你也对著它「散掉散掉」，五、六分它也散掉了，屡试不爽。这是什么?这是自然现象的感应，我们可以做实验的。懂这个道理，感应有强烈的徵兆，那就是你专注，没有别的。我们中国老祖宗教给我们诚则灵，诚是什么?诚就是专注，没有杂念，专心、专注对一桩事情。对人当然有，人比较难一点，为什么?人的念头太复杂，不像这些植物、山河大地，它没有那么复杂，所以你很容易看到感应的徵兆。真的是含容空有，真的出生无尽，这不假。

　　我们在初学学到这个东西很难懂，出生无尽，为什么会出生无尽?我想了很久，想了好多天，想到小时候玩的万花筒，我这里有一个万花筒。万花筒的构造诸位很清楚，打开来一看，三片玻璃，放几片碎片，颜色不同的，就这么简单。你在这边转著看看，你把它转动，转动看，千变万化，你转一天可以转几万次、几十万次，没有两个图案是相同的，出生无尽。从这个地方，我们就明白佛经上讲的道理。我们的自性，真如本性，就像个万花筒，里面含藏的，含藏的是业识种子，那个种子就像里面的碎片一样，你起心动念它就在转，所以出生没有边际。我们的念头善，所有东西全是善的，念头不善，统统就变不善，所以一切法从心想生。这个道理在这个世间，无论是哲学、科学，只有佛经讲得透彻，真的把你讲清楚了。所以佛法是科学，科学是什么?科学讲实验，佛法禁得起实验。佛法实验不需用仪器，不需用外面的东西来帮助，他用什么?他用内功，禅定。他用清净心，心愈清净，你看得愈清楚、愈明了，用清净心。清净心也是禅定，能突破空间维次，实际上空间维次是我们迷惑的现象，定功愈深，我们这个迷网就好像有破裂，有裂缝，更深的禅定就裂得更大，你就看得更清楚。所以四禅八定，第八定，整个六道你没有障碍。这个范围也相当大，上面到非想非非想处天，第二十八层天，下面到阿鼻地狱，你看得一清二楚，一点障碍都没有，可是你没有出六道。再深一个次第的禅定，第九定，六道没有了，六道突破了，你看到六道以外的境界，那是什么?诸佛如来的方便有余土。在大乘《华严经》里面，讲菩萨五十一个阶级，就是说定功浅深五十一个等级，愈往上面去愈清楚，古人所谓「欲穷千里目，更上一层楼」。到五十二就到顶，那就是究竟圆满的佛果，第五十一个叫等觉菩萨。佛法用内证，佛法叫内学，它不向外攀缘。

　　这些道理我们明白，我们才肯真干，真干是什么?真干是放下。不了解，我们不愿意放下，不甘心、不情愿，放下有什么好处?真正明白之后，应该放下，原来放下有这么多的好处。十法界、六道里面的苦永远摆脱了，再到六道里面来帮助一切众生，作种种示现，有没有苦?众生看到有，佛菩萨有没有?佛菩萨完全没有，不可思议。佛菩萨如果要有，岂不是堕落了，哪有这种道理?佛菩萨没有，佛菩萨在表演，就像舞台，戏台，他在那里表演，他在演戏，照著剧本演，剧本叫你哭就哭，叫你笑就笑，有没有心?没有心，没有感受。世间人有感受，为什么他有感受?他有情执。这个东西，佛跟我们讲是六道轮回的真因，第一个因，只要有这个东西，就出不了六道轮回。所以你首先要认识它，原来是这么回事情。我们把情执放下，情执一放下就变成智慧，原来情执就是智慧，迷的时候就叫情执，觉了的时候就叫智慧。我们可以这样说法，情执是智慧迷失的现象，智慧是情执觉悟的现象。世出世间只有迷悟不同，除此之外没有一样是不相同的。有分别就有四圣法界，有情执就有六道轮回，情执没有了，六道轮回没有了，分别没有了，四圣法界没有了。至少要回到实报庄严土，实报庄严土也称作一真法界。

　　这些道理要多听，为什么?不是我们一听就明了的，这世间上找不到这种人。早年我跟李老师学经教，在台湾自己没有道场，很辛苦，哪个地方邀请我们去讲经就到哪里去，讲完就走路，跟全省结了法缘。以后离开台湾走上国际，在全世界结了法缘。老师，有一次回到台湾我就看他老人家，他说：你这种做法对自己成就可以，善财童子五十三参，自己成就了，对别人帮助太有限了。这话怎么说?他说：你看到几个人听一部经就开悟的?古今中外去找，一个都找不到。老师跟我说：你看自古以来哪一个祖师大德不是一生定在一处，一生不出门，成就自己，成就别人。我跟老师说这个道理我懂，这个事我也明了，我也天天求佛菩萨，希望能有个道场，让我住在那里不要动。我说我这一生，章嘉大师告诉我，佛菩萨安排，佛菩萨安排我到处走，有什么办法?佛菩萨没有安排我一处住，我也知道我住一处，成就自己，也能成就别人。道场要天天讲经、天天修行，那叫道场，解门、行门，止观，止是行门，观是解门，要同时并进。这两门里面，如果一门没有，那一门肯定没有，没有解怎么修?盲修瞎练;光有解没有修，不能证果。解行两门相辅相成，才真正能得利益、得受用。这总在缘分，缘分不一样。一直到现在，我讲经讲了五十一年，还找不到一个地方。年岁这么大了，从来不攀缘，不攀缘在这个世间就没办法建道场。所以我想来想去，自己盖个小茅蓬，年岁大了，走不动，闭门好好的念佛求往生，这一生就没有白过。

　　止观，止就是放下，观是提起，放得下要提得起才行，才有用处，放下提不起，就是小乘，提起放不下是凡夫，出不了六道轮回。所以要提得起、放得下。宋朝时候布袋和尚，这诸位知道，就是弥勒菩萨。我们现在一般寺庙里面，你一进山门，第一个面对著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的时候告诉别人，他是弥勒菩萨再来的，说完之后，他盘腿一坐就走了，这是真的不是假的。如果说他是什么佛菩萨再来，说了之后不肯走，那是假的，那是骗人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街，背一个大布袋，别人供养他的往布袋里一丢，也不知道他的法名，也不知道他是哪里人，每天看到扛个大布袋，就叫他布袋和尚。满面笑容，欢欢喜喜，跟一切人接触，真的平等心，喜悦相，他就布施这个。示现这个教别人心量要大，对一切众生生欢喜心。曾经有人向他请教什么是佛法?他笑笑，把布袋放下，两个手一比一伸，别人看懂了，佛法就教人放下。放下之后怎么办?他把布袋拿起来，扛在肩膀上走了，理都不理。这表什么意思?放下之后你能提得起，放下是自己的烦恼习气，这个东西要放下;提起是什么?广度众生，表这个意思，不说一句话，这是菩萨示现。

　　止观这里面的精神我们就能掌握到，止是什么?总的来说，放下起心动念、分别、执著，这三个放下，我们就晓得，成佛了。大乘教里面佛教给我们，放下情执你就成阿罗汉，佛门里面第一个学位你拿到了，你证阿罗汉果，你成正觉。再说得细一点，我执放下，对立放下，不跟一切人对立，成见放下了，我想怎样怎样、我以为怎样怎样，没有了，这个念头没有了，恒顺众生，随喜功德，这是弥勒菩萨。贪瞋痴慢疑放下，於世出世间一切法不会有一个贪恋，顺境里不会起一个贪恋。逆境里面不会起一个瞋恚的念头，不会，怨恨的念头都不会起来，瞋没有了。痴没有了，痴没有是六根接触六尘境界，诸法真相你清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑。所以，你是智慧用事，你不是分别执著，是智慧。於世出世间一切法，无论是事是理、是因是果、是性是相，通达明了，没有疑惑，这个人是什么?阿罗汉。更进一步，於一切法连分别都没有，阿罗汉虽没有执著，有分别，分别都没有，他就提升，拿到佛门第二个学位，菩萨，正等正觉。他的知见等於佛，当然不是佛，等於。到最后，六根接触六尘境界不起心、不动念，成佛了，十法界没有了。

　　这是什么?放下!首先你得放下情执、放下分别、放下起心动念。可是起心动念，我们虽然说放下，其实放不下，为什么?太微细。起心动念你根本就不知道，你怎么能放下它?你必须看到了，你才有方法下手。这个难!佛告诉我们，到什么阶层你才能看到你起心动念?大乘教里佛常讲八地菩萨。八地菩萨是不动地，你说那个心多清净，他才发现起心动念，所以他才能转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，八地菩萨。我们只听说有个阿赖耶，阿赖耶什么样子?佛经上怎么说的我们也套著说，实际上没见到，阿赖耶业相没见到，转相也没见到，境界相也没见到，那都是起源。精神世界的起源是转相，物质世界的起源是境界相，七地以前都见不到，也是听佛说的。

　　所以我们修行从哪里修?道理都晓得，晓得之后有好处，不怀疑，佛讲的是真的，从哪里学起?我们自己哪个毛病最重，就从那里做起。贪心，贪财、贪名、贪色，哪一条最重我就先从那里下手，不再贪爱。这里面得要明理，最重要的是要了解因果。从理上讲，你的智慧、你的德行、你的能力、你的财富跟诸佛如来是平等的，决定没有差别，为什么?自性里头本来具足。就像万花筒一样，里面无量无边那些图案，它本来具足，不是外来的，个个人都有，每个人都有自性，哪有没有的。可是现在怎么样?现在你迷失了自性。迷失自性，自性里虽有东西你得不到受用，它是天天在千变万化，你得不到受用，你还是苦不堪言。所以你要靠修德，靠修德什么?修善你就有善报，造恶你得受苦报。六道凡夫迷失了自性，性德是决定不会现前，只有靠修德。修德，在佛法里面讲「俱生烦恼」，因为它不是你这一世修的，过去世、生生世世的，这叫习性，这不是本性。习性有两种，一种是俱生的，过去生中带来的，一种是这一生学的。所以，善与恶就重要了，善因善果，恶因恶报。我们能够断恶修善，即使过去生中你命不好，就是过去生中修得不好，造恶太多，善修得太少，这一生你命很苦。明白这个道理之后，像袁了凡一样，明白了，认真努力断恶修善，我们这一生的命运可以改变。

　　我早年学佛，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。说了这个话之后，他又告诉我，有的时候你求也没有应，是不是不灵?不是的，不是不灵。什么原因?你有业障，你的业障碍住，不能现前。那怎么办?忏除业障，忏悔的力量不可思议，你真正把业障忏除，感应就现前，有求必应。这是我早年年轻的时候老师教我的，我这一生得受用，我对於这桩事情深信不疑，真的在这一生当中有求必应。我没有求衣食住行，也没有求健康长寿，我求的是什么?弘法利生。弘法利生要法缘，跟众生结善缘、结法缘，所以法缘很好，这个要得三宝加持，我求三宝加持。讲经，凡夫，我又没有开悟，需要参考资料，古来祖师大德的著作，在那个时候我学佛是六十年前，台湾没有佛书，不像现在。要想找经本都得找寺庙，寺庙有藏的经，我们借来抄，手抄，很辛苦。古大德这些参考资料就很需要，我就求这个，不求别的。真的，有感应，我只要动这个念头，不会出三个月就有人把这书送给我，我拿到手的之后，好版本!木刻线装的版本，就有人送来。我在台中学了十年，每年都有人送书给我，我就求这个，我不求别的。真的，心里想什么，这个书就会来，真的有求必应。

　　我们也要报佛恩，要报施主恩，所以我这一生当中学印光大师，所有一切供养我都用在印经书布施，别人给我财布施，我对人法布施。这一生作梦都没想到，你看现在送《大藏经》差不多快要到一万套了。那个时候刚学佛，想得一部《大藏经》多难!三年省吃节用把钱留下来，才能够买到一部《大藏经》。那时候还不能叫一部，那是半部，日本《大正藏》，全套是一百册，它前面五十五册，这是最重要的部分。台湾最初印的就印这五十五册，后面是一些日本的著作还有图像，就没有再印了。第一次在台湾印《大藏经》。五十五册我要积蓄三年才有这个能力，总算是得到了，所以佛氏门中，有求必应。

　　早年我在法华寺讲经，台北市西门町法华寺讲经，广钦法师来听过两次。有一位年龄跟我差不多的法师，那时候我讲《地藏经》，也讲到有求必应这一段。讲完之后，下来的时候他告诉我，他说：法师，有求必应靠不住。我说：为什么?他说：我就是求不灵。我说：你求什么?他说：我向佛菩萨求个电冰箱，求了三年都没有人送给我。我就问他：你道场住众多少人?就他一个人。我说一个人没有必要，所以佛菩萨不送给你，哪有不灵?我说我这么多年有求必应，怎么会不灵?灵，灵得很。你求得不如法，增长贪心，佛菩萨怎么能做这个事情，佛菩萨帮助你，成就你道业，不会帮助你增长贪瞋痴。所以要懂得这个道理。

　　所以放下什么?放下自己的欲望。你看《华严经》教给我们多好，第一个教我们，不求五欲，五欲是财色名食睡，不求这个。这些生活都是必需的，随缘，有很好，没有也好，不要把这个东西放在心上。第二个不求权力地位，经上讲的王位，不求。王位的范围很广，从国家领导人到地方领导人都叫王位，县市长，甚至於乡长、里长，都是属於这一类里的，不求。我们今天讲，不要权，不需要地位，不求这个。第三不求富饶，专门讲财富，不求。第四个不求自乐。第五个不求荣耀，现在讲的是名，不求名，现在讲知名度。佛具体给我们讲这五个。求什么?求成就道业，利益众生。利益众生里面什么是最殊胜的利益?教学。释迦牟尼佛一生讲经教学，四十九年没有一天空过，一个人也讲，两个人也讲，几十、几百人也讲，遇到就讲，随时随地，没有空过，帮助众生破迷开悟，后面的果报就是离苦得乐。

　　苦从哪里来的?苦从迷来的。世间人迷，不知道，对於宇宙人生的真相一无所知，这是迷。迷了就胡思乱想，就造业，造业他就有果报。如果随顺自己的自私自利、贪瞋痴慢，这是恶业，果报在三途，地狱、饿鬼、畜生，到那里去了。如果你明白这些道理，起心动念言语造作能够与道德、与伦理、与因果相应，这善业，善业果报在人天。必须具备人天的善业才能学佛，没有人天善业，虽然学佛，那是什么?有名无实，跟佛结缘，这也是有必要的。我们这一生能遇到佛法，是过去生中生生世世与佛有缘，要没有缘那就当面错过。我们的讲堂，大多数的时间都是在大楼，现在在全世界都市里面都在大楼。隔壁的邻居，我们在这里讲经教学，他都不肯来，都不来听。有的很远，坐飞机来的、开车来的，开了好几天到这边来，我们在这里有个聚会，或是三天，或是五天，最长不超过一个星期，很远的地方他来，有缘!隔壁他就不来，这太多了。所以结缘很重要。

　　佛接引众生也分上中下三等，上等的根熟，他过去生修得不错，在这一生当中他能成就。往生西方极乐世界这就是真正成就，为什么?他到极乐世界作佛去了，不但他出六道，他出十法界，这一类是上根，根熟的众生。第二类中等众生，根机也不错，对这个世间有贪恋，他这一生当中还不想到极乐世界，人天不错，他求人天福报，这是第二类的。佛满他的愿，教他断恶修善，教他怎样才能得人天福报，教他这个。众生什么根机教他什么法，所以皆大欢喜，佛不勉强。第三种是没有善根的，没有善根给他种善根，这就是结缘。造佛像是结缘，很多人看到佛像，阿赖耶里面佛的种子印进去，这一生他不愿意来听经，来生遇到缘的话，可能他种子起现行，他就会进佛门来。进门都是有缘人，缘有浅深不一样。深的人，他学的东西多，他得的多，不一定在这一生成就。缘浅的人，来个几次不来了，说不定隔若干年之后，他又想起来，又想来学，这是善根薄弱的人。差别很大，你要会观机，一点都不能勉强，个个人都满他的愿。上根，满上根人的愿;中根，满中根人的愿;下根，满下根人的愿;没有根性的，给他种善根，他听到一声佛号也种了善根，看到佛像也种了善根。所以造像功德不可思议，道理就在此地。

　　我学佛初年，那时候社会上风气跟现在不一样，一般人学佛都怕人知道，怕人说他迷信，偷偷的学。我那个时候在大专讲座教学，我就告诉这些同学，我说这是你们接引众生最好的机缘。怎么接引?在手上带一串念珠，拿在手上戴一串念珠，在校园里面，在路上走路，你就带这一串，别人一看到这个，他佛的印象立刻就印到心上去，你就度了他，一历眼根永为道种。念珠这样戴，当然你们学生不方便，手上拿一串小念珠方便。你们在学校里课本，课本上通常都写名字，你不要写名字，你在你书本上写个「南无阿弥陀佛」。你摆在桌上，你的同学、老师都看到，这个名号马上就到阿赖耶去。方法太多了，只要你肯用心，你将来的法缘殊胜!你要不会用心，不当面错过吗?

　　所以止，要晓得止的是什么，就是放下。提起，提起是什么?你对於佛法愈深入，你愈明了。我常说现代的社会，能够救社会的，能够毁灭社会的、毁灭这个世界的，我常讲两种人，一种是国家领导人，一种是搞媒体的。媒体影响力太大，如果你是媒体的主持人，你播出去的内容是暴力、色情、杀盗淫妄，你就毁灭世界，要负因果责任。如果你播出去的内容是伦理道德、是因果、是劝善的，你功德无量，你救了世界。实际上，中国古大德讲得好，「天下兴亡，匹夫有责」，这个话讲得好，任何一个人都可以做到。谚语所谓「天下无难事，只怕有心人」，你真正有心想做一桩好事，祖宗保佑你，诸佛菩萨、天龙善神保佑你，你怎么会做得不成功?哪有这个道理?决定能搞得成功，为什么?人不为自己;做不成功是私心太重。如果一点私心都没有，你的事业成就是无比的辉煌，你得人心，所有人会帮助你，你顺天心，天地鬼神帮助你，哪有不成功的道理。

　　特别是现前的社会，印光大师在八十年前，他讲这话是八十年前，世间混乱到极处，再下去没救了，他鼓励人印善书、讲善书。现在我们可以用媒体、可以用光碟，扩大这个效果。我不会讲，只要你发心讲，佛菩萨帮助你，你就会讲了。我这个话讲了几十年，我常说，说真话，我不会讲。不会讲，讲了这么多年，怎么讲出来的?我常说，我这个嘴巴借给佛用、借给菩萨用，佛菩萨借我这个身体，借我这个口讲出来给大家听，不是我讲的。我肯把身体借给佛菩萨，你不肯，那就没法子，这是真的，不是假的。很多同学都看到，我讲东西没有什么准备，上台讲什么不知道，讲过之后问我，我也不知道，这全都是真的。只要你有个善心，真正希望帮助社会，帮助社会首要一个目标，帮助社会安定。要知道，世出世间一切善法都是建立在安定社会的基础上，社会动乱不行，所以这是个主要的目标，永远不能改变。帮助社会化解冲突，帮助社会恢复安定和平，我们一生走这个方向，过去跟李老师学习，李老师也是这样教我们。我们愈学愈能体会到这桩事情是大事，是真正的好事。

　　化解冲突从哪里化解起?古今中外，所有一切动乱原因都是人，冲突是人引起来的。人要怎样不起冲突?你把他教好了，就不起冲突，所以一定要讲伦理。伦理讲什么?伦理讲关系，明了人跟人的关系。在家庭里面，父子的关系，夫妇的关系，兄弟的关系，你亲属朋友的关系;踏进社会，有领导与被领导的关系;再要扩大，人跟所有一切动物的关系，跟树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟天地鬼神的关系，你都得搞清楚、搞明了，社会就有秩序，它不会乱。你知道哪一种关系要用什么方法来相处，这就是道德。深信因果，你会把这些关系、把这些道德做得非常好，为什么?你知道善有善报、恶有恶报。明了之后，才真正能做到趋吉避凶。

　　过去在我上一代，到我这一代就不行了、就乱了，我老师那一代。老师常常给我说，我们向老师求法，恭恭敬敬顶礼三拜，求老师开示、教导，我们是这么求的。他说你们将来长大了，讲经教学教别人，你们那些学生不像你们听话，你们要求他，要跪在他面前，佛法送给他，他还未必要。我们遇到这个时代。真的，你帮助他，人家怀疑，你用意何在?你有什么目的?怀疑你，不相信你。这就是什么?他们的人生价值观里面，认为人都是坏人，人都是值得怀疑的，哪有舍己为人的人?自私自利这是真的，他相信，损人利己这是正常的，舍己为人变成不正常，没人相信你。做得苦!做得非常辛苦。一定做到什么?你死了以后盖棺论定，别人再追悼你，说你还不错，是个好人。你活在世间的时候，一口气还没断，别人不相信你，你说多难。要不要做?要做，不做不得了，非做不可，怎么难也要去做，没人做了。今天志同道合的人愈来愈少，可是你真做，真做实在讲得大利益，是世间人作梦都想不到的。这就是明显的业因果报，可以说立刻就现前。

　　我这个人一生没福，所以也不求福，也没有想到享福。这个年岁还行，自己还能照顾自己，老天给我一个好的身体。没有权位，不求。没有道场，不想要道场，为什么?有道场就有斗争，没道场，斗争没有了。我见过，我在年轻的时候有个道场请我去讲经，道场新建的，建得不错。是一个师父，那个师父那时候大概五十岁的样子，带著一群徒弟，徒弟都很聪明、很能干，二十五、六岁到四十岁的样子，到处化缘，化来的钱盖庙。同心协力，庙盖好了，请我去讲经。经还没讲完，讲了一半，庙里的人常常吵架。我这一打听，为什么不和，常常吵常常闹?争执事。这个人说，我化的钱比你多，我要做当家师;那个人说，我也化了不少，我要做知客师，争!我看了很难过。我到台中把这个情形向老师报告，老师笑笑，说盖庙的时候个个都是菩萨，同心协力去化缘;庙盖好之后，个个都是罗刹，争名夺利。我看到这个现象，把建道场这个念头就永远消失掉，有这个东西在，这利嘛，大家就争。想想释迦牟尼佛当年在世，一生讲经教学四十九年，没有盖过庙，一生树下一宿，日中一食，没有好争的，老师给我们做了最好的示范。我一生没有道场，没有居住地方，但是每到一个地方，住的环境都不错，都是别人的。所以我常讲，我们只要使用权，不要所有权，所有权是别人的。我在香港，香港是一个老居士他的一栋房子，儿子给他买一栋新房子，他搬过去，旧的房子建得很好，他很喜欢，舍不得卖，他也不肯租。我到香港讲经，他借给我住，告诉我，法师，永久借给你住，你愿意住多久都行。好!你看只给我一把钥匙，所有一切开销他付，水电、电话都他付，多自在!这是佛示现榜样，我们要会学。不要有所有权，有所有权就很麻烦，房子的养护你要照顾，每个月水电开销你要付钱，这不叫麻烦吗?

　　我在台北也有个很小的道场，我想我那个讲堂比这个大一点，应该差不多大，不到一百坪，大概八十几坪的样子，就那么大的小道场。杭州南路，简丰文居士，那个大楼是他盖的。盖大楼的时候就告诉我，想送一层给我做讲经的讲堂，我没有地方。我以为这个话是随随便便讲的，不能当真，他也知道我对他没信心。结果盖好之后，他把所有权状送给我，这是真的，这不是假的，这是真的了。我就问他，我说你是不是想害我?他说没有，绝对没有这个意思。我说你把这个房子送给我，不就害我吗?他说法师，这怎么说法?我说这房子要不要开销?他说那要。我说一个月多少钱?他算了一算，大概差不多要六万块钱。我说我没钱，我是不是要问信徒去化缘?去找护法来维护?我说这个事情那你给我带来的麻烦太大了。他说那怎么办?我说你要真心想供养，你每个月拿六万块钱来，我说我就要，我接受你的供养。你要每个月不拿六万块钱来，我不要，我不愿意低三下四的向人要钱，这个事情我做不出来的。最后，真的每个月拿六万，维持了三年。三年之后听众多了，捐助的多了，够了，开销够了，我说好了，你可以不要拿了。你说多自在。那不是好玩的，庙愈大开销愈大，你会累死，你有多大的压力。像我们一生没有压力，所以很多人，特别在国际上，许多朋友看到我，都向我请教养生之道。他说：法师，你是怎么养生的?没有看到你衰老，没有看到你有烦心的事情。我说一生不操心，一生不攀缘，决定不给自己有任何压力的事情，这个事情我不干，所以才过得轻松愉快。释迦牟尼佛一生没生过烦恼，那是我们的好样子，我们要向他学习，这就对了。

　　利益一切众生，缘分，为什么?众生得有福报，没有福报，佛来帮助他，他没那么大的福，福一来灾难就来了，没福!这个我们懂得，不是佛不慈悲，众生没福享受。你命里没有这么多财富，突然财富来了，你要是得到，不是有灾难就是得大病跟著你。你命里没有这么高的地位，突然获得地位，情形也是这样。我在没出家的时候，也是在政府机关里服务，军事机关，我看到一位将军，一位少将，升中将，总统批准，命令还没发下去，我们先知道了，告诉他。他很高兴，请很多朋友吃饭，在喝酒的时候就死在饭桌上。所以大家讲了，他命里只有一颗星，再加一颗星就把他压死了。真是这样，我亲眼看见的，他要没有这个事情他还没事，他大概能活几年。真的是「一饮一啄，莫非前定」，命里有的丢都丢不掉，命里没有的何必强求，求也求不来!求来的时候灾祸来了，不能要。人真正明了因果，心是定的，不会攀缘，确实能够平平安安度过这一生。在这一生当中最重要的，提升自己的灵性，这个重要。世间名闻利养，假的，你带不去的，灵性带得去，智慧带得去，功德带得去。你要真聪明，你要选择带得去的，得认真去干，带不去的，理都不要理它，这就对了。人这一生可贵的是有正确的方向、有正确的目标，一个方向，一个目标，你决定会达到。学佛的人唯一的目标，这一生要成佛，成不了佛也得成菩萨，这个努力是真的，它不是假的。现在在这个世间，在我们这个身分，最重要的是什么?正法要有传人，我们才能对得起佛教。我死了后继无人，我这一生做得再好都等於零，没有人继承就完了。所以最重要是什么?最重要是培养底下一代。底下一代也得是有缘人，没有缘的也不行，你想培养他，他自己不愿意干。真正有继承人，下一代可能比我做得更好，这是多么快乐的事情，这就完全对了。

　　大师在此地教导我们，大题目『摄用归体』，「用」无量无边，所谓是性德的大用，如何在日常作用里面与体性相应。「体」是什么?体就是前面讲的四德，记住，我们起心动念、言语造作要与「随缘妙用」相应。随缘是没有问题，哪个不随缘?从佛法界到三途都是随缘，关键在妙用。妙用就是与性德相应，性德是什么?后面这三条。「威仪有则」，用现代的话说，我活的这一生要给社会大众做最好的榜样。具体来说，我要把深信因果《太上感应篇》做出来，儒家的《弟子规》做出来，佛法的《十善业道》做出来，你就是好样子。个人是个人的好样子;你要是有家，家庭，你的家庭是全世界所有家庭的好样子，模范家庭;你从事事业，你有个公司，你的公司是全世界公司的好样子，那你成功了。你要把伦理、道德、因果、圣贤的教学，落实在你生活上，落实在你的工作上，落实在你处事待人接物，这是威仪有则。

　　你看现在这个社会有哪些缺陷，你反其道而行之。现在社会没有诚信，我们把诚信做出来，绝不欺骗人，绝不占人丝毫便宜，做出来给他看。现在这个社会上，不相信人是好人，我们相信人人是好人，事事是好事。连王凤仪先生都懂得，如果你说人看不出好，你从反面去看，好处就看出来了。譬如那个人毁谤我，一般人说这是恶人，尤其是没有理由的，造谣生事来毁谤、陷害我。我们听到的时候不但不怨恨他，还生欢喜心，还感恩他，为什么?他替我消业障!要不是这样，我业障从哪里消?不但不生气还感谢，这是真的，一点不假，我念经、拜佛都给他回向。人人真的是好人，我做一桩好事，他障碍我，不是我自己有业障，就是众生的福报没成熟，他在那里示现告诉我。所以，我们要做榜样给人看。第三条「柔和质直」，对人，形象上一定要柔和、要温柔、要和睦，不能跟人争。对人一定要谦虚、要谦下，要懂得尊重别人、关爱别人。不管别人怎么对我，我们用真诚心，能化解一切冤结。现在的社会真的是冤冤相报没完没了，这个冤肯定是过去生中结的，怎么样化解?从我自己内心里面去化解，不跟人起冲突，不跟人对立，就化解了。在这个社会生活不容易，常常想到什么?代众生苦，我们再苦也甘心情愿，真正把它做到。

　　放下，你看这个地方总的给我们讲，『当相即空，相尽心澄』，就这八个字，这八个字是总的方向。五种止，这八个字是总说，为什么?「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「当相即空」。相有没有?相有，不是真有，幻有，弥勒菩萨跟我们讲得最好，真的不是假的。物质现象不存在，近代的科学家也发现了，物质是假的，不是真的，还发现空间是假的，不是真的。释迦牟尼佛三千年前就把这个事情讲得透彻，现在科学家才发现，发现的是接近，还没有佛经讲得那么透彻。佛家讲宇宙起源，「相尽」，相尽不是没有，「尽」是你透彻明白，你的心在相上怎么样?如如不动，你不会跟著相在变。相是刹那在变，你的心念也刹那在变就错了，那你就很累，你活得很辛苦。它动，你自己不动，你了解事实真相是怎么回事情，这些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若经》上所说，这是佛门最大的一部经，六百卷，一遍读下来，我做了个总结，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心，二十二年讲般若就讲这四句话，告诉你一切法，包括我们自己的身跟心，我们的身是物质现象，我们的心是精神现象，都不可得，都是无所有、毕竟空、不可得，叫相尽心澄，你心就不动了。心不动，你才真正把世出世间一切法真相看到，它动你也动，你永远看不到它，它动你不动，就看到它了。所以，佛家八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径多，一个原则，一个真理，就是禅定，就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来，用无量无边的方法达到这个目标，所以佛家讲「法门平等，无有高下」。这个法门不仅是佛门里面讲的，包括所有宗教，包括所有的学术，统统包尽。三种周遍里头有，包尽了，都能够达到究竟圆满的境界。

　　相尽就是妄尽，心澄就是还源，回归到自性，然后你回过头来帮助这些苦难众生，你会怎么样?作而无作，无作而作，你得大自在。你要不要帮助这些众生解决问题?要，那是做，心地没动过，心澄。所以，从心上讲，无作，从事上讲，有作，作而无作，无作而作，没有得失心，没有忧虑，你做得多自在，这叫学佛。先放下，然后再提起，先要修相尽，心澄之后广度众生。要认识当相即空，你六根在六尘境界里如如不动，为什么?外面现象是假的，你起心动念错了，外面音声也是假的，色声香味触法没有一样是真的。所以佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，释迦牟尼佛说，四十九年所说一切法可不能执著，执著错了，不但不能执著，也不能分别，那你就全通了。如果你要执著，你要是分别它，错了，佛法微妙处在此地，真得受用。总的来说，真正止是什么?念头没有了是真止，这是讲到究竟。我们现在开始学，从哪里下手?情执，从这下手，情执断掉就止了，这就是三昧现前。你不随情执去妄动，你能定得住，定就有智慧，智慧能解决问题，能帮助自己，能成就别人。今天时间到了，这个意思还没讲完，明天我们继续学习。

　　(第七十四集)

　　2009/8/14　　台湾　　档名：12-047-0074

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面倒数第二行，我们从头看起：

　　【五。自下。】

　　从这个以下，讲：

　　【摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄。而修止也。】

　　我们就看到此地。这一段在上次我们就总纲做一个介绍，没有细说大师的文字。凡夫与佛菩萨不一样的地方，这从事上来说，就在这第一句，『摄用归体』，这就是佛菩萨。「用」是日常生活，起心动念是用，言语是用，一切造作也是用，身语意三业，觉悟的人，我们可以说阿罗汉以上的他能归体。「归体」什么意思?归是回归，体是自性;换句话说，他都能够跟自性相应，这就是佛菩萨，这就是大圣大贤。凡夫怎么样?凡夫我们得换一个字，凡夫是摄用「违」体，违背了体，也就是在日常生活当中，起心动念、言语造作跟自性完全相违背，那个麻烦就大了。违背体是造业，归体是功德，什么叫功德?我们凡夫也懂得行善积德，但是他不能归体，这叫什么?这叫修善，善德，不叫功德，善德。善德的果报是人天，感得人天福报;如果他三业造作能归体的话，这是功德，功德能了生死出三界，功德能成圣、成贤、成佛、成菩萨，不一样。你看看这一字之差，我们不能够不知道。归体是什么个样子?这底下两段文，「入五止」、「起六观」就是归体的样子。我们把这个文对照自己的心行就非常明显，知道自己错在什么地方;知道错是觉悟，把错误改正过来叫修行。佛门这些术语都必须很清楚的理解，很正确的认知，对我们才真正得利益。

　　先说「五止」，止就是放下，就是中国古圣先贤所讲的「格物」。孔子所说的许多话里面，我们一定要能够体会到，不是孔子的创造，不是孔子的发明。孔子是个老实人，不说假话，不说妄语，他自己讲得很清楚、很明白，他一生「述而不作，信而好古」。我们要想学佛、学圣、学贤，这两句话要牢牢的记住。祖师大德跟我们讲，劝我们老实念佛，什么叫老实?老实人就成就，所以释迦是老实人，孔子是老实人，老实人一生没有创造、没有发明、没有新花样，他所学的、他所修的、他所教的、他所传的全是古圣先贤留下来的东西，这是述而不作;述说前人的，不作是自己没有创造、没有发明。释迦如来如是，我们在《华严经》经题里面，《四十华严》，清凉大师的注解，注解里面告诉我们，释迦佛四十九年所说一切经，他自己讲的，他没有说过一句话。没有说一句话，为什么说那么多经典?这经典都是古佛所说的，他是依古佛所说的来介绍给我们，传授给我们。他说他没有在古佛经典上自己多加一个字，比孔老夫子说的还要严谨，孔老夫子只说述而不作，释迦牟尼佛说不敢在古佛经典上加一个字，你看看这还得了!这就叫老实人。

　　我们听了能信吗?以释迦牟尼佛做例子，四十九年所说的一切经，也就是平常一开口说话，那不是自己，是古佛说的吗?能相信吗?真有怀疑。我学了五十八年，孔子我佩服，了不起，七十岁真有了一点成就，「随心所欲不逾矩」，这句话不容易，他不到这个境界说不出来，七十岁。而释迦牟尼佛?我们可以说他三十岁大彻大悟之后，那就随心所欲不逾矩，不逾矩就是绝不违背古佛规矩、仪规，不会违背。为什么?佛佛道同，佛入这个境界，你也入这个境界。从这个地方我们就相信这句话是真的，一点都不假，真的是古佛所说的，今佛所证所悟与古佛所悟所证完全相同。这句话有味道了。所以我们求学要怎样才能成就?老实就能成就。印祖常教人，教念佛人，你们不是要求生净土吗?「信愿持名，求生净土」，这《文钞》上他老人家常讲的。可是我常常教人，我没有用信愿持名，我用老实念佛。老实念佛跟信愿持名是一个意思，老实这里头容易懂，劝人你规规矩矩，守著古圣先贤定的规矩，你就去照做，不要掺杂新的花样在里面，一掺就出了乱子、就出错误。

　　中国古圣先贤教给我们，学习从哪里开始?从格物开始。格物什么意思?古人没有注解，没讲清楚，实际上这两个字的意思很明白，后人把它解错了，把它解深了。「格」是革除，我们讲格斗，打仗、格斗，革除;物是什么?「物」是物欲，对五欲，财色名食睡，这是欲望，这就是物欲，你如何能够把欲望放下?欲望不能没有，没有这生命活不下去，生命必须要依赖这五种欲望。怎么样革除?适可而止。止，五种止。我们老祖宗也说，「知止而后有定」，头一个就讲知止，知止就是格物。生活，财能过得去就够了，不要再追求，你愈追求你的痛苦就来了，为什么?命里没有，求不到!拼命去追求得到了，得到还是你命里有的，这个道理我们要细心体会。你的命里有一百年的福禄，换句话说，你能够规规矩矩老老实实去过日子，你能活一百岁，一百岁的福禄。追求欲望、享受欲望，你都求到了，你得到了，你的寿命只有五十年，五十岁就死了。为什么?一百年的福报，五十年享光了，你提前享掉的。还有人更早，少年发达，三十岁就完了，一百年的福报三十岁就享完。这是真理!如果你不求，不求它自自然然往上提升，这是正常的，这可以，绝不是刻意去追求，这就对了。所以格物懂得这个道理，并不是叫你完全舍掉，完全舍掉这身体怎么维持?粗茶淡饭，其乐融融。所以要懂道，这就是真正明白道理。

　　如果我有大福报，福报给人去享，我自己还能够守住清淡的生活，这在古人很多，出家修行人那不必说了，在家的接受圣贤教育的很多都是能过著很朴实的生活。孔子给我们留的一个示范，温良恭俭让，这是弟子对老师赞叹。老师的德行，他有五个德行，第一个温和，处事待人接物;第二个是善良。温和是讲他的态度，善良是讲他的心地，心地善良，表现在外面，恭敬，敬人、敬业、敬事、敬物。对待人事物恭敬，他一定就谨慎，小心谨慎，不敢大意，所以他的事做得很圆满，做得让人生欢喜心。节俭，节俭是美德，节俭是真正在享福;不知道节俭是浪费，那叫糟蹋自己的福报，那要付出代价可就大了。最后一个，让，让是什么?不争，不跟人竞争，处处让。释迦牟尼佛更让到底，他是王子出身，荣华富贵在人间讲是达到巅峰，全部舍弃掉，让。我们开始修的时候，忍让，得忍，不忍你就不能让;由忍让提升到谦让，谦虚;达到最高的境界，礼让。这都是属於知止，这都是属於格物。格物而后致知，致知是怎么讲?致显中庸诚明知，印光大师讲的是秉彝知。秉彝这两个字深，大家不好懂，秉彝是什么?是伦常。可是《中庸》里面常讲诚明，这两个字讲得好，诚明是性德，这两个字人家容易懂，不至於产生误会。现在讲伦常都难讲，为什么?什么叫伦，什么叫常，知道的人不多，那秉彝是更不懂，所以我用诚明两个字。真的能够格物，诚意才能生得起来。所以先是开智慧，知止，心清净，清净心起作用就是智慧，不是烦恼，起心动念他不想自己。古时候想什么?头一个他想家庭，家的作用太大了。

　　我们今天非常可怜，全世界非常可怜，在世间，世间法里面，从前的人有依靠，家是他的依靠，一生最靠得住的靠山，无论你是辉煌腾达还是没落，家人都照顾你，你有后盾;老的时候就有家人养老，无忧无虑，所以他心很清净。一生所修积的功德、福德，我们佛家讲回向，都回向给家，今天讲都奉献给家，荣宗耀祖，光大门楣。家是社会组织里最原始的一个细胞，一个点，家家都好，社会国家太平，社会安定，天下太平。出家了，人出家了，出家有依靠，依靠什么?你的道场，你出家这个寺庙那就是你出家的家。一切的荣耀都归道场，也是光大法门。你出家的修学，道场栽培你、照顾你，你将来老的时候，道场养老，他人有依归，他心是定的。无论到什么地方，旅游也好，观光也好，经营事业也好，弘法利生也好，他都有个老家。中国人有老家，现在人没有家，他怎么不忧虑?一生忧虑。尤其在现在这个时代，老了，儿女不养你，你怎么办?国家养，国家要遇到金融风暴，要遇到经济上的灾难，那你怎么办，心怎么能够安定下来?

　　尤其今天的社会，从小教你，家庭也这么教你，学校也这样教你，社会也是这样教你，媒体更不必说了，教你什么?教你竞争。你要晓得，竞争头一个祸害就是你跟人结怨。每个人都有这个念头，损人利己，这社会还得了!你能够永远站在强势?不可能，你老了，你竞争力量就没有了，别人就报复你，你以前怎么损人，现在人家怎么样损你。现在我们看到这个社会，老人自杀的太多了，天天都有。谁不愿意活著?实在活不下去才找这个路。今天社会这个压力非常大，为什么?一个人一生可以说从生下来就没有保障，父母不爱你。我们说这个话世间人很反对，哪个父母不爱儿女?他不懂得什么叫做爱，他搞错了!真正的爱是要好好教他，教他正法，这才是真正爱他。你要教他竞争，你害他，你不是爱他。竞争到最后是什么?他对父母竞争，他长大他就跟你竞争，你是他的竞争对象，兄弟竞争、朋友竞争，这还得了!所以教错了，这不是爱他。这种教育最终的结果是他堕三恶道去了，你这算是爱他?你把他送到三恶道，这不是爱他。你送他到三恶道，你自己也堕三恶道，往后生生世世冤冤相报没完没了。这原因是什么?原因就是统统失掉圣贤的教诲，造成这个现象，我们要知道。

　　我们今天可以说非常幸运，在这个时代里还能遇到正法，遇到传统教育，遇到佛法，这确确实实像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。遇到如果不了解，了解不够透彻，我们这一生不容易成就自己。所以遇到很幸运，遇到之后要能去了解它。现在传统文化的教学没有了，古时候到处都有，虽然没有学校，这种说唱艺术在市井处处你都会看见。特别是茶馆，我小时候在福建读书，念小学，三、四年级，放了学之后到哪里去?到茶馆。到茶馆干什么?听说书，讲故事，讲的都是伦理，伦常大道，讲道德、讲因果，讲善因善果、恶因恶报。古时候，那比我们更早，大概要比我早十年，那时候私塾，私塾里面老师讲;我这个年龄读私塾大概读了不到一年就改成学校，改成学校，老师就不讲这个，古时候这些东西不讲了，像《三字经》都没有了，改成现代教科书，什么小狗叫、小猫跳，念这个东西。但是茶馆里面还有说唱艺术，那是我们很容易接触到的。特别是年岁大的，退休没什么工作的，找些老朋友去喝茶，听说书，这是社会教育。我觉得比电影、电视殊胜很多，为什么?邀几个好朋友，泡一壶茶，听说书，朋友在一起他就有人情味在里头。现在电视播的时候，家人天天见面，你没有这种情趣。所以古社会乐趣多，人生乐趣多!好朋友邀集起来，他不是像现在打牌、跳舞，他不是这个;品茗，听说书，看画展、书法展，那不一样，这是过去旧社会你常常在街头上都能看到。

　　佛菩萨、古圣先贤都把知止、把格物放在第一，你说有没有道理?我们佛法常讲，修行第一个消业障，这就是消业障最妙的方法，要养成一个知足，知足就常乐。我在美国住了很多年，达拉斯还有个道场，我们住的那条街，就是那个小区，不是很富裕的居住地，大概我住在那个时候，这是十几年前了，那个地区收入平均大概是两千美元，都住在这个地区。美国人很奇怪，如果他工作好，他升级了，加薪加到三千，一个月有三千块钱收入，他就搬家，搬到那个三千块钱的小区，他搬到那里去住，好像他身分提高了。这个想法错误，如果你看，两千块钱收入，这个地方你过得很好，你又增加一千，你这一千能够储蓄起来，你的日子过得多好、多自在。拼命搬到那边，搬到那边一个月一个月花光，一遇到困难的时候，他马上问题出来了。最怕的是失业，公司老板不要他，叫他走路，他什么都没有。房子没有了，房子是银行贷款买的，被拍卖，车子没有了，连家里冰箱什么都没有，一失业就全完了。所以他最怕失业，工作很认真、很努力。全是赊帐赊来的，所以那个生活压力很大，这是他们那个社会。我们中国不是，中国赚再多的钱，对生活不必提升，还是老样子，所以有什么灾难来，没有关系，失业一、二年，储蓄够用，他一点都不紧张。尤其是大家庭，大家庭所有一切人赚的钱都归公，都要给家庭，你自己遇到任何困难的时候，家庭给你，每个月生活费用给你。所以我们想想那个时候确实是好。

　　经上前面虽然所讲的是四德(四种)，随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，这四德一展开是万德，佛家常讲万德万能，万德万能归纳就是这四大类，四大类展开这叫无量无边的德行，这就是「摄用归体」，体就是这四德，古圣先贤教给我们，佛菩萨教导我们，都不违背这个原则。这些年我们提倡《弟子规》，这是老祖宗留下来的，儒家代表，中国传统文化;道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》;佛法的《十善业道》，再扩大到《律藏》，都不出四德之行。这四德我们要怎么做法?从《弟子规》入门。《弟子规》给我们总结一百一十三桩事，这一百一十三桩事情你全都做到了，你的根就扎下去了。在现前这个社会，这个根就能够带给你一生的幸福美满，一点都不假!不要看这一百一十三条，条条都是活的，只要你真正去做，你自然就有悟处，你就晓得在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，自然就合规矩。这个合规矩是威仪有则。无论在什么境况之下，佛家讲物质环境、人事环境，无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，你都能够运用得非常如法，你都真正能做到，外面的态度柔和，里面的心地真诚，真诚心、柔和态度，没有一样事情不圆满成就。众生很苦，怎么代众生苦?我自己认真修行就是代众生苦。特别是在困难的时候，有灾难的时候，大家都感觉到很忧虑的时候，我们做出怎样适应当前环境的一个榜样，做出来给他看。为什么在这个艰难困苦环境里面，他没有忧虑，他过得很清闲、很自在，为什么?向他学习，这叫做代众生苦。

　　平常养成一个节俭的习惯，生活很容易过。节俭是美德，愈是节俭，身体愈健康。我过去讲经的时候也常常讲到，特别是在澳洲，澳洲、纽西兰，牛羊的数目超过居民，比人多，全世界有名，牛羊长得好。它外面草原丰富，牛羊吃什么?就吃青草，就一样，也没有调味，它身体养到那么好。我们人讲求这个味道，色香味，吃出一身病，还不如它。所以你从这里想，单一的东西能不能养身?能。动物跟人没有两样，人自己把自己糟蹋掉了，也就是善於分别执著，在生活当中，衣食住行精心去挑剔，这是烦恼。烦恼是什么?烦恼就是病毒的根源，所以佛把贪瞋痴说成三毒。我们天天用不用贪瞋痴?用，你从来没有离开三毒，所有一切烦恼助长三毒，你怎么会不生病?这个世间许多人得了不治之病，痛苦不堪，病从哪里来的?自作自受!他要真的能够相信佛的话，息灭贪瞋痴，勤修戒定慧，他什么病都没有了。生活愈简单愈好。我记得我初出家的时候，民国四十八年，那个时候我到南部来参学，时间是不长，住在南部一些寺庙，生活朴实。那个时候吃饭还讲求过堂，大家在一起吃饭，一个菜、一个汤、一碗饭。那个菜的份量多大?大概就跟我这个碟差不多，酱油碟，一个人一碟菜，就那么多。哪有现在摆得像酒席一样!现在平常饮食在那个时候大概过年过节才有，才能看到，平常没有。正确的。那个时候一些老法师一代一代相传，都能保持俭朴的家风，现在要竞争;从前的寺庙也很朴实，没有现在这么华丽，现在都变成像观光酒店一样，豪华、气派，在从前你看不到，从前朴实。那个能长久，世代相传，人住在里头心是定的，不像现在心浮气躁。

　　佛法为什么衰，衰到这个样子?诸位一定要知道，印光大师在《文钞》里面讲得很多，不讲经，学佛的人不闻法，变成迷信了。释迦牟尼佛，佛教创教的教主，他一生干什么?一生讲经教学，没有一天休息。对一个人也好，对两个人也好，对大众也好，开口讲话记录下来就是经典，没有戏论，没有杂心闲话，没有。开口教人都是正论，你记录下来就是经典，这是真的。所以世尊住世，从三十岁开悟之后，讲经教学四十九年，一天都没有空过。佛法传到中国，传来的时候不是宗教，是教育。早年的，隋唐以前，佛教的寺院庵堂都是教学的场所。无论出家、在家都是知识分子，都在研究经教，如何把经教里面的理论变成自己的思想，把经教里面那些规矩变成我们自己的生活，你得受用。讲经教学一直到清朝初年还保持著，清朝初年三代，康熙、雍正、乾隆，寺院庵堂还都在讲经教学。嘉庆之后慢慢就衰了，到现在没有了，只有经忏佛事，这佛教就完了。社会上还有些有心人，在家这些居士大德，他们办莲社、办讲堂、办念佛堂、办居士林，不错，出家人不做了，居士们发心来做。所以世尊当年在世把弘法、护法这个事情付托给国王大臣，这有道理。国王大臣护持，佛陀教育能够世代相传;国王大臣不护持，佛教就变成自生自灭，这就遇到真正的危机，这我们要知道。在这种状况之下，我们除了自己成就之外，如果有缘分，要尽心尽力护持正法。

　　怎么护持?讲经的法师、能讲经的居士，我们如果有力量，供养他，让他衣食住行都不操心，专心研究经教。我这里一个道场，如果有二、三个，五、六个这样的法师、居士，我们请他天天讲。三个人，一个人讲两天，一天讲两个小时就够了，我们里面的跟信徒都可以来听。你这个寺庙天天有讲经，不中断，三个法师，一个星期讲六天，每个法师讲两天，你把人培养起来了，有个十年、二十年，都变成大法师了。那个功德无量无边，真的把佛教救了。净宗道场星期天这一天念佛会，念佛，大家来念佛，平常每天晚上讲经，这是好事情，寺庙里面当然都可以这样做法，对於道要尊重。现在这个衰，衰在哪里?大家把利看得最重，经忏佛事赚钱，讲经要赔钱。其实讲经是不是真赔钱?不赔钱，你这个道场里有解有行，解门是天天讲经，行门是天天有念佛。超度佛事不是不可以做，印光大师说附带做，不要特别给他做。就是平常信徒家亲眷属过世，在念佛堂立牌位，每天早晚念佛给他回向，这就行了，不必单独去给他做一场佛事。星期天一天念佛，现在人讲「佛一」，依照佛七的仪规，精进念佛一天，也给这些往生牌位回向，给延生牌位祝福，这就够了，这很如法。

　　你真能这么做，你那个道场肯定兴旺，为什么?诸佛护念，龙天善神拥护，你是正法道场。真正有发菩萨心的人来护持，不是做不到。力量薄弱的，像印光法师他老人家教导我们，小道场二十人。要不要讲经?要讲经，不讲经不行。发心出来讲经的，有人护持，他不要担心生活不安定，他有个生活安定的环境，他才有成就;没有安定的环境，他就不能成就。所以真正护法大德居士是菩萨，他没有别的，提供安定环境，让法师进修，让法师天天弘法。现在可以用电视、可以用网路，这是近代的科学技术，可以用，把这个效果广泛的传播。但是要晓得，现场听经的利益跟看电视不一样，我相信很多修学的人都会有这个感触，所以现场听经还是非常重要。现场能够再加上这些机器设备同时播出去，效果就圆满殊胜。

　　真正有心人要多想想这些问题，怎样策画做一个现代化的讲堂，可以容纳大众，也能叫法师讲经这个音声，能够集中做成很好的效果，提供给电视、网路传播，现在科学技术可以做得到。我们看看有很多电视台大型的表演，我是很少参加，我记得好像二00三年，我第一次到泰国访问，参加国际会议，认识查瓦利将军，他夫妻俩是虔诚的佛教徒。他们那个时候正好筹备建僧伽医院，利用电视台做一个募款的活动，泰国的国家电视台。我那天参加，看到现场坐的观众有三、四百人，这样一个大的摄影棚，效果好。所以我想如果这个地方在讲经多好，现场听众有三、四百人，同时有电视就播出去。这是二十一世纪的道场，应该是这样的。真正想学的要到现场来参加，工作或者其他事情繁忙的，你在家里面收看电视。

　　所以止观，佛教我们放下，要知道放下的是什么?放下的是自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个东西要放下，要把它止住。提起什么?护持正法，弘法利生，弘护是一体。我常常讲，佛法能不能住在世间，不在法师，法师弘法，就像办学校一样他是教员，主持佛法的是学校的校长，他的责任大。他办学校，他可以邀请好的老师来上课，他自己不必上课，校长不必兼课，聘请好的老师、教授。护持他是双护，对老师他要护持，对学生也要护持，佛法能不能住世间，他的功德第一大。古时候帝王护法，现在民主，政府不管这个事情，所以佛法很容易衰，也很容易灭掉，完全要靠在家菩萨。在家菩萨他要是不学习佛法，他不懂，他要学习才能懂，光是烧香、磕头，做形式，这个不行，这不是真正护持。不容易!真正菩萨出现，这个地方众生有福，福报现前。人多得很，会讲经说法的人很多，训练三个月就能上台。我们这么多年经验很丰富，就是没有护持的人，有老师，老师都改行了，没有学校聘请他，老师就失业，那之后为了生活只好改行，这很可惜。这些道理我们都懂，所以有机缘、有能力，一定要护法，护法功德无与伦比。

　　他是菩萨还是凡夫，下面这八个字就界定了，如果他是菩萨，肯定『当相即空，相尽心澄』，这个人是菩萨，他不为自己。无论做多大的事业，他心是清净的，他不是为名闻利养，不是为五欲六尘，没有贪瞋痴慢，这是菩萨。他到这个世间来干什么?真正护持正法、弘扬正法，他来干这个。我这一生遭遇的环境是最辛苦的，这一生做什么事情?做一桩事情，提醒大家正法不是迷信，正法有住世的必要，正法住世对大家有好处，没有坏处。因为现在大家迷失了，看不到正法的面目，我们做这个宣传工作。我不是劝人，你们建一个大的道场来供养我，不是的，我年岁大了，要走了，用不著向这一方面去想。你们建道场要培养年轻的法师，要培养年轻的居士，如果你发现，你要知道该怎么做法。你帮助他就是帮助佛法，佛法遍法界虚空界，你就晓得你做的多大功德。虽然有大功德，不做大功德想，菩萨。你救了多少人，每个法师讲经说法所度的众生都是属於你的，你办学校，你请他来。今天你为什么遇不到，为什么也请不到?是你自己不懂佛法，如果你尊重佛法，你就会尊重法师。出家、在家是平等的，没有差别，只要这个人真的依教奉行、依教宣讲，与大众分享自己修学的心得，自行化他，这就如法。佛在经上常说，「心生则种种法生」，生什么心?生菩提心，八万四千法门就兴起来了。「心灭则种种法灭」，没有这个念头，没有这个心，心里面只有自私自利，只有名闻利养，圣教就灭了。下面解释入字，入五止。

　　【所言入者。性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】

　　这个意思要清楚，什么叫『入』?这个「入」就是契入，禅宗里面讲明心见性，教下里面讲大开圆解，净土里面讲理一心不乱，这是入的意思。这个入，因为这篇文字是「修华严奥旨」，这个入是入什么?入华严境界，这不是普通的。华严境界是什么?毗卢遮那佛的实报庄严土，不是十法界。所以这个入字含义就很深，因为《华严经》世尊讲这部经的对象是四十一位法身大士，换句话说，听经的对象都是实报庄严土里面的菩萨，不是凡人，所以他境界有这么高。『性相俱泯』，就是前面讲的「当相即空，相尽心澄」，他才能够达到「性相」，法性、法相，「泯」是什么?离妄想分别执著。性相是一体，自己呢?自己的心跟法性融成一体，自己的身跟法相融成一体。『体周法界』，「周」是周遍，前面三种周遍只举一种，一种周遍，三种都周遍。那你就晓得，「体周法界」里面的意思，就是前面所讲的周遍法界、出生无尽、含容空有。这是什么境界?法身菩萨，所谓大彻大悟、明心见性、见性成佛。这个佛虽然不是究竟圆满佛，但他起作用的时候与究竟圆满佛几乎没有差别，唯一的差别，他无明习气没断干净，但是不碍他弘法利生，他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身，像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，他有这个能力。他必须在应化当中自自然然把无始无明的习气断尽，那个不需要用别的方法，不理它就完了，自自然然它就断尽了。

　　断尽之后，回归到常寂光，常寂光还会不会现身为六道众生，接引这些苦难众生?我们现在在经教上学习下来知道，肯定他会，常寂光有感应，众生有感，常寂光有应。所以常寂光的心性不起用的时候就是能大师所说的本自具足，惠能大师讲「何期自性，本自具足」，不起作用;起作用的时候，「能生万法」。我们知道能生万法肯定他就起用，虽然起用，性相俱泯体周法界。他体相用是一，没有分别，一即是三，三即是一。他不像我们，我们体相用分开，分成三桩事情;他不是，一桩事情，所以这叫入。入有没有入的相?没有，这一定要懂，并不是真的有个出、有个入，不是的，没有这个相。为什么没有这个相?因为本来就没有相，这要知道。我们所谓的相都是人为的，都是从分别执著里头产生的，离开妄想分别执著，哪来的相?没有界限，这种入叫真入。凡是有出有入，有出入的那个现象，没入!这个意思很深，而且很难懂，譬如我们现在在这个讲堂，这讲堂是我们建筑的，有门户，你从外面入进来，你从这个门走出去，有出有入，这是建筑一个房子。如果这个房子拆掉，没有了，出入有没有?没有了。你再想，我们的自性是多大?自性是遍法界虚空界。所以入是个形容词，什么叫入?顺著性德就叫入，违背性德叫出。诸位从这里细心体会，你能够体会到一些。这个界限是什么?这个界限是十法界。顺著自性现的这个境界是实报庄严土，是一真法界;违背性德，立刻实报土就不见了，迷了，现的是什么?现十法界，十法界、六道。出，你出了自性。十法界、六道就好像你盖的这个房子，十法界是盖个大房子，六道，大房子里再盖个小房子，就这个意思。愈离愈远，距离外面的自性愈离愈远。佛教给我们，舍弃小房子，入了大房子;舍弃六道，入四圣法界;舍弃四圣法界，入实报庄严土;再舍实报庄严土，你就入常寂光净土，常寂光净土是纯净纯善的自性。从这个地方才体现到，贤首大师在此地给我们讲入的意思。下面大师引经：

　　【华严经云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】

　　这是一首偈，《华严经》上的。经上有时候讲佛，有时候讲如来，这两种说法是有意思的，凡是讲佛，多半从相上讲的，讲佛;讲如来是从性上讲的。你看普贤行愿十大愿王，第一个就是「礼敬诸佛」，第一大愿从相上讲的。第二句讲的是「称赞如来」，不用佛了，用「如来」，从性上讲的，你一定要懂。礼敬是就事论事，是从相上，一切众生本来是佛，这是释迦牟尼佛给我们介绍的，本来是佛。为什么现在你不是佛?你迷了，还是佛，迷惑颠倒的佛，不能说不是佛，因为你没有离开自性。相，相从性现的，性能现，相是所现，所现的相不离能现的性，性相永远分不开。这个事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的，我们都要生起恭敬心，对佛我们要礼敬，对人要礼敬，对一切动物要礼敬，对天地鬼神要礼敬，对树木花草、山河大地都要礼敬。为什么?礼敬是性德，性德周遍法界、含容空有、出生无尽。普贤第一愿的礼敬不可思议，谁做到?法身菩萨做到了。我们礼敬还有差别，这就迷失了自性，不知道，如果真正觉悟的人不是。所以你就晓得，诸佛如来、法身菩萨他对我们恭不恭敬?恭敬，我们对他不恭敬，他对我们恭敬。为什么?他知道我们跟他是一样的，是佛，迷惑颠倒的佛，他是觉悟的佛，所以他对我们恭敬，我们对他不恭敬。我们对小动物当然更不知道恭敬，所以要学，要养成习惯，看到小动物都能合掌称菩萨，给它念三皈依，「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，念三遍，念阿弥陀佛教它求生净土，永远脱离畜生身，这有缘。佛菩萨看待这些小动物如是，我们要学。你对待小动物都这样爱护，你对人能不爱护?对善人爱护，对恶人一样爱护。平等心、清净心，心地清净平等就是真诚，就是诚明，这个诚明就能感动那些恶人，帮助恶人回头是岸。佛菩萨教化众生是用感动，言说是补助，是摆在第二，真诚摆在第一。

　　称赞如来，称赞就不一样，他随顺性德的称赞，违背性德的不称赞、也不毁谤，这心地多厚道。你做错事情不责备，你做对的时候赞叹你、鼓励你，你的心多厚道。佛法里面称菩萨为「仁者」，仁慈的，仁者，仁者无敌。仁者什么意思?永远没有对立。敌就是敌对，跟任何人、任何事、任何物没有敌对，没有敌对是一体，性相俱泯，没有对立，这叫仁者，这是菩萨。名词术语里面都是高度的智慧，时时刻刻在提醒我们。我们在五十三参里面看到，善财表演给我们看，五十三位善知识，这里面的人，男女老少、各行各业，就是代表我们整个社会，你从早晨起床到晚上睡觉，你一天所接触的一切人就是五十三参。这里面有善人、有恶人，善人是佛，恶人也是佛，他不分别的。你看善财童子参访，对善知识礼敬、赞叹、供养，自己忏悔，再请法;遇到这个人作恶的、搞杀盗淫妄的，善财童子见他，有礼敬，没有赞叹，有供养、有忏悔、有请法。这个用意很深，我们要细心去观察，这才能得受用。

　　为什么行恶的人要跟他学?问题是你会不会学，你要会学，善恶都是知识，就是都是老师。善人教你善，你跟他学善;恶人，他从反面来教你，你看到他作恶，你看到他的恶报，你回过头来想想，我有没有干这个恶?如果我有，赶快改，他不就是老师!没有呢?没有，我也提高警觉，不可以犯他这样的错误，他也是我的老师。这都叫善知识。所以没有恶人，没有坏事。善恶是正反两方面的教材，统统得益，所以善财一生成佛。我们现在修行一生成不了佛，就是这一关没有办法突破，善人可以跟他学，恶人离他远远的，不批评、不毁谤，你就很了不起、就很难得，没有像善财对他还那么恭敬，只是不赞叹。我们讲的不赞叹、不批评，还是那样恭敬供养他，还是可以亲近他，细心观察他的恶行，做一面镜子反省自己有没有。这是『如来深境界』。

　　『其量等虚空』，如来在哪里?一切人是的，一切事是的，一切物也是的，甚至於说树木花草、山河大地，没有一样不是的。乃至於不同维次空间的生物，在佛经上称之为天地鬼神，科学家称为不同维次空间的生物。有没有?有，科学证明有。外国，听说中国现在也有，催眠，催眠术能够叫人意志集中，回到过去生，你的前世，再回到前世。我看到外国有个报告，有个人居然能够回到以前八十多世，差不多是将近四千年。说明那个时候的生活状况，他能讲得很清楚，他住在洞穴里，那时候的人还没有房子，在洞穴里饮食起居的状况。人既然有前世，当然有来生。很多经过催眠，做过催眠之后，大多数的人把生死看得很淡，不再怕死了。晓得怎么样?晓得自己没死，生死是身体，灵性不灭。一切人伤害我们，或者自然灾害使我们受到伤害，伤害是伤身体，灵性没有受到伤害。这些催眠师常说，没有任何一种力量能够把灵性消灭，不可能的，它永远存在。也有人说它叫灵魂，都可以。但是灵魂跟灵性在佛法有差别，灵魂是灵性在迷的状态，也就是说，灵性迷了叫灵魂，灵魂觉悟了就叫灵性，佛说这个说得好。因为灵魂迷，迷你出不了六道，你的生活空间是在六道里;如果觉悟了，灵魂就变成灵性，它就脱离六道。

　　六道在我们看很大，三千大千世界是六道，可是在法界虚空界里面来讲，六道范围太小了。他一觉悟，他脱离六道，脱离六道也能够进来，来去自由，好像有通行证一样，他愿意来就来，愿意去就去。六道里面，他拿不到通行证他出不去，觉悟重要!佛陀、菩萨对六道众生最大的恩德是什么?是帮助众生破迷开悟，这是因。果是什么?果是永脱轮回，离苦得乐。六道里总是苦，不出六道不知道，出六道才知道，六道天上也苦。一出六道，这就四圣法界，比六道的范围大太多了，还是有苦，那苦是无明烦恼，起心动念。起心动念要是止住，放下了，十法界没有了，那就得大自在，你的活动空间是遍法界虚空界，「其量等虚空」。在遍虚空遍法界里，与一切众生感应道交，众生有感，立刻就应，没有距离、没有时间。没有时间，感应同时的;没有距离，立刻在现前，为什么?前面讲的入的意思你懂得，你的疑问就没有了，跟整个虚空法界融成一体。他在哪里?他就在现前，我们一念感，他马上就应了，我们的感没有了，他就消失了。他从哪来的?心现识变，佛讲得好，「一切法从心想生」，就是这个道理。你想什么，他就现什么，不是他有意思，他没有意思，他没有起心动念，我们起心动念，我们起心动念他就现相。理很深很深!

　　底下经文讲『一切众生入』，我能入，你也能入，他也能入，个个都能入，一切众生入。放下妄想分别执著就入，入就融了，入当融讲，跟自性融合成一体。佛经里有用水做比喻，比喻得好，佛比喻河水，印度恒河，释迦牟尼佛讲经教学很长时间在恒河流域，这个河很长，像中国长江、黄河一样，几千里路长。恒河的水在河里面是河水，它流到海里去，六道里面众生就像你还没有脱离恒河，你是河水，你活动的范围离不开恒河，一流向大海，那就没有边际，一入海就变成海水。海水流到海里面去，跟以前这个水都汇合成一起，哪个先、哪个后?没有了，先后不可得。古佛跟今佛找不到了，没有古今、没有先后，融入一体。

　　我们如果回归自性，就像这水流向大海一样，在自性里有没有先佛、后佛?没有。有没有古佛、今佛?没有。有没有大佛、小佛?没有，统统没有了。什么时候见到这个现象?实报土里面就见到了，虽流入大海，流到性海里面去了，无始无明习气还没断。这在什么时候?将入未入。恒河的出口，那面是海，这边是恒河，你在出口之处，有这种现象。这种现象就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，就这个现象，是在河海交界这个地方出现的，一入到真正大海，那就是习气都没有了，究竟圆满佛。这个比喻很有意思，愈想愈有味道。可是，这四十一个位次，无始无明习气已经不妨碍你跟遍法界虚空界一切众生感应道交，不妨碍。你到了大海的边缘就不妨碍，能力就恢复，跟究竟圆满佛果上可以说是没有两样，而且很快他与一切众生感应道交，帮助一切众生离苦得乐。

　　诸位要记住，帮助的方法是破迷开悟，破迷开悟的方法是教学，你不教怎么行!教学的方法里面最重要的是身教，所以释迦牟尼佛当年在世为我们现身说法，做出样子来给我们看。他为什么能做得成功?孔孟在中国为什么能做得成功?没有别的，自己做出榜样，威仪有则，他做成功了。我前几年在老家安徽庐江汤池办了一个传统文化中心，我要求老师，告诉老师，释迦牟尼佛教学成功，孔子、孟子教学成功，靠什么?自己做到才教别人，自己没有做到，要求别人做，就不能成功。所以要求老师先自己把《弟子规》落实，《弟子规》里面一百一十三桩事情，我们认真努力条条都学到，自己真做到，然后你再去教就成功了。这就是佛法融入《弟子规》，把《弟子规》变成我们的思想见解，变成我们的言语行为。我们跟《弟子规》是合一了，我人就是个活的《弟子规》，表演出活的《弟子规》，你在我身上看到，成功。『而实无所入』，你契入境界，没有入的痕迹。我们跟《弟子规》融成一体，实在讲，跟《弟子规》痕迹都没有。这个地方讲的是融入「大方广佛华严」，毗卢遮那佛的实报庄严土。这是这首偈的意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十五集)

　　2009/8/15　　台湾　　档名：12-047-0075

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五面第二行，从当中看起：

　　【又准入佛境界。经云。入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。】

　　这是经上的一首偈子。下面大师为我们解释：

　　【此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。】

　　我们就看到此地。『准』，我们现在讲标准、准则，或者是依据，它都有这么多意思。什么叫『入佛境界』?经论上有标准，下面举『经云』，没有说哪部经，那就是《华严经》。因为这是讲《修华严奥旨》，所以不指经名都是《华严》。经上有一首偈四句，这是经文，『入诸无相定，见诸法寂静』，这两句话重要，「无相定」，这个名词的意思很深，什么叫无相?所有的现相都是无相，《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的，没有相。你要知道一切法没有相，你的心就定，定到什么程度?不会起心动念，起心动念尚且没有，怎么会有分别执著，当然全没有!无相定是什么定?就是惠能大师见性的时候所说的，第四句话「何期自性，本无动摇」，惠能大师见到，见到就入了。本来没有动摇，从来没有动摇过，这叫什么?自性本定，如来果地上的自性本定，谁有?各个人都有，没有一个没有，你现在有没有?有，你的自性从来没有动摇过。

　　一切万法假的不是真的，所以他「见诸法寂静」，他看到外面的真相。真相是什么?真相是寂静，相也没动，相是虚妄的，相没动过。这桩事情很不好懂，说实在话讲都不好讲，你怎么会懂?佛法里面常常有句话说，「言语道断，心行处灭」，言语怎么样?说不出来，说就错了。不但说不出来，你也不能想像，因为你一想你就动了念头，你也就错了。不能想、不能说，事实真相就在面前，从来没有离开过。内是我们的根身，这是法相;外面是我们的环境，人事环境、物质环境、自然现象，这叫诸法，统统是寂静的。我们讲到这桩事情，我常常用电影来做比喻，现代的人，没有说是没有看过电影的，都看过电影，电影银幕上所现的相，你说是真的还是假的?实际上电影银幕上现的相，跟佛经上讲的境界完全相同。电影银幕上什么都没有，不放电影的时候它没有，一片空白，叫常寂光。电影放映的时候它也没有，为什么?那个影像从来也没有黏到银幕上，也没有把银幕丝毫的染污。你把放映机一关，你就看到什么都没有，丝毫染著都没有;但是放映机放出来，它能够反射，能现相。这个比喻好，很像!

　　自性里面什么都没有，就像银幕上什么都没有，没有精神现象也没有物质现象，可是一动，振动，我们一按钮一动，相就在银幕上显现出来。虽显出来，你不能说它有;机器没有打开，没有显出来，你不能说它没有。没有显现出来的时候，就是惠能大师他都见到，「本自具足」，这是没显。显示出来，「能生万法」，这个万法就是宇宙森罗万象，包括自己。一生同时都出生，叫一时顿现，灭的时候也是如此，一时顿灭。我们这个世界你以为是真的，到我们死的时候，神识离开身体，这个世界就没有了。到底是什么回事情?就像作梦一样，所以佛经上用梦做比喻讲得很多，「梦幻泡影」，不是真的。幻、妄，幻是讲变化，妄是假的不是真的，你了解事实真相，你心就不会攀缘，你不会执著，你不会分别，你不会起心动念，自性本定。

　　佛告诉我们，见到事实真相，就是「入无相定，见诸法寂静」，是什么人?八地菩萨。我们修定，一层一层往上面去修，《华严经》上五十二个位次，修到第八地，那是多少个位次?十信修满，十住修满，十行修满，十回向修满，五十二个位次这已经修四十个位次，要到第八地再加八，四十八个位次。你看五十二个阶级，他到四十八个阶级，这个现象出现，知道一切诸相无相。我这有一卷放映电影的胶卷，幻灯片在银幕上出现的时候，它一秒钟放二十四张，你看这一张，就这么大这一张，一秒钟放二十四张，二十四张一秒钟，我们在银幕上就被它骗了，以为好像是真的。假的，一张一张张张不一样，它不是动的，它是静的，就像现在搞动画片一样，这个道理你就懂得，它不是动的，宇宙之间没有动的东西，它是静止的。所以诸法是寂静，因为它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告诉我们，这是电影一秒钟放映它的速度二十四张，我们现前这个世界，我们六道里面这个世界，一秒钟像这样放映的速度放多少张?弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆，单位是兆，一秒钟一千二百八十兆，你怎么知道它是假的?所以你要好好修定，修到八地菩萨。也就是《华严经》上五十二个阶级，你要修到四十八个阶级，你就看到。

　　为什么会看到?你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它没动。好像两辆车一样，在高速公路上奔走，两个人速度相等，譬如你的车一个小时开两百公里，隔壁那个车也是两百公里，你认为永远在一起，你就看到;如果速度不一样，你就看不到，就这么个道理。八地菩萨心地清净到那个程度，他能够看到一个画面一个画面在移动，他看到是单张的，是寂静的，张张不一样，跟电影道理是一样。我们要懂得事实真相，为什么?知道事实真相你就愿意放下。知道什么?不放下是错了，你在这里面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本来是很安乐，跟诸佛菩萨一样大自在，怎么现在搞得这么可怜?

　　把事实真相全看错了，永远迷在这错觉当中，於是我们於一切法想错、看错、说错、做错。不是错了就完了，错了是造恶业，恶业反射出来恶报，这就叫因果。错误的因带来错误的果报，那有得受的，有没有做对了的因?给诸位说，没有。你以为什么叫对?善就是对，善还是要受，比苦好受一点，苦很难受，善好受一点，不自在，不叫正受。正受是什么?善恶二边都没有，懂得吧?那叫正受。正受是什么?正受是不造业，於一切法不起心、不动念，那就是正受。还有起心动念，可以做到不执著、不分别也叫正受，实际上相似的正受，很低阶层的正受不是高阶层。大乘教里面真正高阶层的正受，《华严经》里面圆教初住以上是正受，为什么?他不起心、不动念这才叫正受。所以在十法界里面，十法界里面有佛法界、有菩萨法界，他是不是正受?一般也称正受，但实际上讲不是真的，为什么?他还起心动念，他没有分别执著。必须要做到不起心、不动念，为什么?自性没有起心动念过，你回归自性了。

　　所以《华严经》上常说，四十一位法身大士，这是佛以方便法跟我们说的，不起心、不动念之后还有四十一个阶级。这四十一个阶级，你说是真有还是没有?我们在《华严经》学习过程当中，知道这桩事情不能说真有，也不能说真无，非有非无，有无二边都说不上。你说它没有，菩萨确实不起心、不动念，但是无始无明的习气在。习气不好懂，古大德的比喻好，让我们体会到什么叫习气，古大德用酒瓶来比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒干净，用干布去擦擦干净，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道叫习气。有没有办法除?除不掉，怎么擦闻起来还有味道。怎样把这个习气消除?你放在那里不要去理它，时间久了自然没有，所以说此处用不得力。法身菩萨修行跟我们不一样，我们是真的有东西修，他没有，他一修就坏了，一修马上就堕落，所以没有法子修，就是不理它。那要多长的时间这习气才能够断尽?我们一个酒瓶，酒瓶盖子打开放在那个地方，大概有三个月闻闻看可能就没有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之后你再闻闻没有了，得一百八十天，一般的酒应该也要一百天，这味道就没有。

　　所以，习气的浓淡佛把它分为四十一个阶级，叫四十一品，分作十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个等级。习气统统没有这叫究竟圆满佛，那就到第五十二个位次，或者是从初住算起四十二个位次，到四十二圆满。圆满，常寂光现前，不住在实报土，他住在常寂光里面，跟自性圆满的融入，是真入。这个入要晓得，初住就入，入了带习气，带得很浓;等觉菩萨还带习气，带得很薄;到第四十二个阶级，没有习气。常寂光虽然什么都没有，但是你带什么也无所谓，为什么?因为它是假的不是真的。常寂光就好像电影的银幕一样，那是常寂光，你带东西，银幕里面那些景观、影像，那没有关系，根本就没有染污。没有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就会产生妨碍，它不是真的，所以它没有妨碍。这才叫「入诸无相定，见诸法寂静」，像看电影你看到底片，底片一张一张的，从来没有动过。

　　这一切的幻相，从哪里来的?从振动来的。现在科学家发现，叫波动，现相是从波动产生的。波动是从哪里来的?波动没有来处，这个你不要去找根源，它没有根源。所谓「一念不觉，而有无明」，为什么会有一念不觉?没有理由，那个理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就现前，你用妄念去找虚妄相，永远找不到。这就是科学家、哲学家，跟佛菩萨用的方法不一样，科学、哲学追根究柢要找，永远找不到。前面科学家发明的定律，隔个几十年，后面科学家发现的时候把它推翻，这是事实，我们知道。没有一个科学家敢讲他发现的东西是真理，是永远不会推翻，不敢讲。可是佛可以说永远不会推翻，佛用的方法跟他们的方法不一样，佛是用自性本定，用清净心去感应。心地到极清净的时候，自性的智慧统统现前，照见!不是研究，不能用研究，研究是妄想分别执著，这东西决定不能用，用这个就错了，不用这个就对了。

　　所以佛家讲参，参是什么意思?禅宗叫参究，研究经教叫参学。参是什么意思?不用心意识就叫做参，用心意识那就叫研究，那就不是参。心是什么?心是起心动念。意是什么?意是执著，末那是执著。识是什么?识是分别，第六意识分别。换句话说，参的意思是不执著、不分别、不起心、不动念这叫做参，参不容易!真的能够把起心动念、分别执著放下，你是用真心，不是用妄心。起心动念是阿赖耶，这是佛学名词，阿赖耶识，执著是末那识，分别是意识，心意识。古大德教什么?离心意识就叫做参，不用这个东西。所以我们就能够肯定，科学家跟哲学家对於宇宙人生真相，是永远找不到，为什么?他用心意识，就这么个道理。用心意识你永远找不到，为什么?心意识是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永远不能了解真相。你必须用真去照妄，清清楚楚;你用妄去找妄，永远是迷糊的，找不到的，道理在此地。我们对佛法深信不疑，我们也不是不相信科学，科学的方法确实跟佛法用的方法不相同。它是用自性观照，绝不用意识的分别，它不用这个，截然不同的方法，所以它有完全不一样的效果。

　　所以我们常讲，佛法智慧解决问题，没有后遗症，而且解决得非常圆满，用在现实生活上都有效，没有后遗症。这就是世间人所讲的道德、伦理，伦理、道德、因果三足鼎立，少一个都不可以。我们凡夫这三样东西从哪里下手?知识没开的时候，你在孩童的时代。现在来讲，现在是因为科学技术的发达，媒体的普遍像电视、网路，所以小孩接受这些薰陶，他分别执著提前。现在小孩，我看四、五岁他就懂事，他就分别执著，他就学会自私自利。我这个年龄生长在农村，什么时候才懂事?十岁。换句话说，十岁之前，真的叫天真烂漫，是一个非常美满的童年生活，不知道忧虑，不懂事。玩耍在哪里?在大自然，小朋友结队到外面去玩，没有玩具，没有东西，跟大自然为伍，这个童年幸福，没有一点点染污。现在不行，现在小孩一出生，眼睛就对著电视，慢慢他就学坏，童年没有了，童年就坏了。到少年、到青年、到壮年愈染愈严重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道贪瞋痴慢，除这个之外他不知道什么叫道德。那你就想他造业之深，造业的重，果报现前受不了!

　　古大德所说的，「少成若天性，习惯成自然」，我们在这一生当中体验得非常深刻，农村那个十年的底子打得好。所以在往后这几十年当中，七十年当中走遍世界许多国家地区，没有感染到染污。这什么原因?童年那个底子厚，这影响力深刻，六根接触六尘境界，还有能力辨别是非、利害、得失，还有这个能力。一生欢喜过这种清苦的生活，这是外面人看到清苦，我们自己感受很幸福、很快乐，这里头有真乐。世间人所说的福报，有红福、有清福，聪明人、智慧人，他享清福，生活很简单、很朴实，心里面没有烦恼、没有忧虑，身上身体健康没有疾病、没有压力，起心动念、言语造作不违背大自然，顺著大自然，其乐融融。现在世间人享的福报是什么?财富，每天财色名食睡是红福，这种福真正有智慧的人不愿意享受的，这里面有很深的道理，一般人不懂。

　　在这个大时代，朋友是乐趣，找不到志同道合的朋友。我在很年轻，二十几岁的时候，二十二、三岁我就知道!找谁做朋友?找古人。我学佛之前写了一篇文章，我也给方东美先生看过，给章嘉大师看过，我这文章里面就写得很清楚，「尚友古人」，高尚的尚，朋友的友，我跟谁做朋友?跟古人做朋友，快乐!古人在哪里?古人在书籍里面。天天读古人的书就是跟古人聊天，就是亲近古圣先贤，跟他们做朋友，对自己身心有益。欢喜读书，欢喜跟古人做朋友，一生没离开古圣先贤。学了佛之后读佛书，读佛的经典，跟佛菩萨做朋友，展开经卷听听他们的高论，这些人心地纯净纯善，跟他们做朋友。虽然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡饭，这里面确实有世间人无法想像、无法形容的乐趣。你不入这个境界你不能理解，跟你讲讲得再清楚、再明白你体会不到。古人的比喻说得好，「如人饮水，冷暖自知」，这水热不热，我喝了一口我说热，你不知道，必须你尝一口你就知道，你要没有亲自尝到的时候，怎么给你讲你都体会不到。

　　下面这句话说得好，『常入平等故』，入也就是住，心经常保持平等。平是什么?不起波浪。宇宙的形成是波动的现象，它没有波动，这就是平等。这是什么?真心，你融入了真心。什么人?在《华严经》里面讲，圆教初住菩萨就入这个境界，也就是说脱离十法界就「入平等」。从这之后不再用妄心，妄心是什么?心意识，不用这个心。心意识，心就是阿赖耶，就是起心动念，不起心、不动念，不用这个心;不分别，分别是第六意识;不执著，执著是末那识。转八识成四智，转变!八识是妄心，四智是真心，把阿赖耶转变成大圆镜智，这是形容，圆是圆满，镜是像一面镜子一样照见，都照到事实真相。弥勒菩萨给我们讲，一秒钟一千二百八十兆的生灭，这个你照见。所以你知五蕴不是真的，为什么?色受想行识不是真的，假的。

　　色受想行识就是我们今天讲的物质跟精神，色法是物质，受想行识是精神。今天或者讲唯心、唯物，色法是唯物，受想行识是唯心。心物是融合在一体的，物质里面有受想行识，受想行识里面也有物质，决定不能分开，一有一切都有，一无一切都无。你如果能够观察到，一千二百八十兆分之一秒，你能够看到事实真相，你就亲见得、亲证得!你能修成这个定功你见到，他修这个定功他见到，不是假的，不是一个人见到的。你们的定功相等，你看的境界也相等，这就不是假的。不是形容里面说「英雄所见大略相同」，这是大家所见完全相同，这就不是假的!我们听佛经上这样说，我们自己没有功夫，没功夫可不能怀疑，怀疑圣人的教诲，这是最大的不幸，为什么?你这一生没有办法达到他的境界，你对他产生怀疑。

　　所以对圣人要敬、要礼，下面讲『敬礼无所观』，对圣人要敬、要有礼，你才能入他的境界，你才肯跟他学，你才能看出他日常生活当中言谈举止，你能看到他妙处，你听他开示、听他教诲能够体悟入微。现在这个世间，说老实话，不是没有圣贤，我看圣贤不少!为什么想学的人学不到?不是他没教，他天天在教，天天在示现，你为什么没有学会?你心浮气躁，你没有恭敬心，你没有礼貌，所以，你看不到。如果你一切恭敬，对待一切都有礼数，你慢慢就体会到、就见到、就听到。诸佛如来、大阿罗汉，给诸位说，从来没有离开人间，在哪里?就在我们周边做种种示现。怎么样也没法把你提醒，都是心浮气躁，问题在自己这边不在外面。所以中国古圣先贤教人，「行有不得，反求诸己」，这是真理。我学不会、听不明，原因在哪里?在我自己，用现在的话说就是心浮气躁，你不能把心定下来。

　　印光大师教人教得好，「诚敬」这两个字，一分诚敬，你就得一分利益，就是你能看到一分;二分诚敬，你能看到二分;十分诚敬，你能看到十分，不在外。老师教学大慈大悲，他是平等的，他对待哪个人都一样，绝对没有分别，没有高下、好歹的分别，没有。学生所得的利益不一样，什么原因?你要细心观察，这个学生对老师的诚敬不一样。所以学生同在一堂上课，得的不相同，那个十分诚敬的，一接触一听开智慧，一闻千悟，一了百了。这什么道理?自性清净心，自自然然感应自性里面本具的理体，他起感应道交。心浮气躁你用妄心，妄心跟真性不相应，真性流出来的，老师表演出来、讲出来，你的体会全错了，我们讲什么?误会。开经偈上讲的「愿解如来真实义」，我们有这个愿望，你怎么样?你用的是妄心，曲解如来真实义，你把他的意思解错了。听经怎么?想错、想歪了，是这么个道理。所以你说这个东西怪自己，还是怪别人?

　　由此可知，我们这一生能不能成就，那根谁种的?母亲种的。扎根的教育从哪来的?母亲怀孕的时候，胎教!不管现在做母亲的人懂不懂胎教，总而言之，在怀胎的时候，母亲的起心动念、言语造作统统影响胎儿。所以胎教是什么?你是正面的影响，否则的话，是负面影响，都在教。不过就教好、教坏就是了，会教的教好了成圣成贤，不会教的教坏了，都在教。人到这个世间来就受教育，现在普遍的教育谁在教?电视在教、网路在教，这最普遍，影响最深的。他天天不离，他天天要看、天天要学，不知不觉他就变成电视、网路里面这一类的人一样。这一生所学习的、所造作的带到来生，来生的果报。这一生修善，来生享福，是个有福报的人;这一生不善，来生没福，要受苦受难，带到来生去了，生生世世。真正的人生是什么?是生生世世向上提升，这是真的，这对了。如果缘不好，没有遇到殊胜的缘，生生世世就往下降，一世不如一世，那就很可怜、很可悲。佛菩萨大慈大悲救苦救难，总想帮助你提升，可是你得要听话，就是说你有敬、有礼，内里面有敬，外里头有礼，你就能遇到善缘。

　　我二十三岁到台湾，我很小的时候，就有这个善念，「不为自己，我为众生」，所以我遇到善知识。方老师在学校学生多少?章嘉大师是大德，信徒有多少?李老师虽然没有出家，居士当中的维摩，台中莲社的莲友五十多万人，这是导师。认识他的人，亲近他的人有多少?成就的没几个，什么原因?就在这个地方敬、礼，就这两个字。我亲近他老人家的时候三十一岁，正好那个时候他在台中开了一个经学班，训练年轻人讲经，我无意当中碰到。他劝我参加这个班去学习，我没这个胆子，我说讲经太难，哪里是我们能学的。心里想那都是再来人，我们自卑心很重，不敢起这个念头。他就改了口气，我们今天上课，你去看看。看看可以，跟著老师去看看，老师在教学，坐在最后一排看看。这堂课看完之后，回来我就跟老师说，我可以参加。这一看，这些同学比我好的没几个，五个都找不到，有那么二、三个，其他的都跟我差不多，甚至於还不如我。

　　你看那时候我们标准的，那是菩萨示现的，林看治居士年龄六十岁，我那时候三十岁，她大我三十岁，她在学!程度是小学毕业，我想我初中毕业，比她高得多，她小学毕业六十岁，我初中毕业三十岁，她能学，我怎么不能学?一看到她，信心就起来。我要不看到林看治不敢发心，看到她我心就发起来，信心就起来，就参加学习。在台中住一年三个月，住十五个月我学了十三部经，学得都很像样子，十三部经能上台宣讲，能在佛学院开课。所以三十三岁我出家，出家就教佛学院，凭什么教?在台中学了十三部经。一个学期教一部，佛学院三年毕业才教六部，你看我还有七部没有派上用场。所以在台中真正体会到，老师私塾教学的方法，「教之道，贵以专」，亲身体会。学小部经一个月学一部，讲经不难!学了十三部经，也教佛学院，也在外面讲经，听众还不少，赞叹的还很多，自己想一想还不行，学得太少。所以再回到台中去，跟老师说学一部大经，学的都太短。我跟他学的最大的，《金刚经》、《普贤菩萨行愿品》，这是两部比较大的。

　　那个时候我想《法华经》不错，带了一些《法华经》的注解，古大德的注解带到台中，跟老师学《法华经》。老师看到我回去很欢喜，他说「好，我现在正在讲《楞严经》，《楞严经》的分量跟《法华》差不多，十卷，你就跟著学《楞严》好了，我实在是抽不出时间再跟你讲《法华》。」我说那也好，临时再找《楞严经》的注解，不到半年，我就搜集到二十种不同的注疏，很好的参考资料，而且都是线装书，佛菩萨加持。大概一年半的时间，老师这部《楞严经》讲完了，我记得是讲了一百四十多个小时。我也学讲了一遍，老师星期三讲经，公开对外，我星期四复讲，晚上复讲，把老师昨天讲的经重复讲一遍，他讲一遍，我也讲一遍。所以以后出去讲《楞严经》有把握，我讲过一遍。

　　正式出来讲《楞严经》是多少年?一九七七年第一次到香港，三十年前，讲《楞严经》讲了四个月，每天晚上讲经是两个小时。最初两个月有翻译，广东话翻译，后面两个月不要翻译，他们都能听得懂我说话，我也能听得懂他的，我们各讲各的都能表达意思。所以四个月《楞严》没讲完，讲了一半，签证期限到就回到台湾。所以《楞严经》，在那时候在台湾各地方宣讲，好像总共讲过七遍，只有两遍讲圆满，其他的都没有讲得圆满，讲一半就停下来。这就是我在台中跟李老师学经教的底子，一门深入，长时薰修。到处讲了几年之后，所谓「学而后知不足」，回到老师那里去，不行，还要想多学一点。正好我们一班同学提倡请老师讲《华严经》，这个好事情。动机是什么?动机是希望老师能够多住世几年，经不讲完总不好意思走，所以选一部大经给他讲。我们八个人签名启请，我也是其中之一，请老师讲《华严经》，老师也答应。我有一部线装书，《华严经疏钞》四十册，送给老师做参考。老师讲了一半他就走了，走得很意外，他是食物中毒，这是他离开主要的原因。所以我每次去看他，他都告诉我吃东西要小心，一再嘱咐不要到馆子吃东西。所以我也就确实很少到馆子吃，除非有这些信徒们邀请，这不好意思，去应酬一下，吃东西总是很小心、很谨慎。

　　这说礼敬的重要，确实一经通一切经通。《华严经》最早我在民国六十年，第一次开始讲《华严经》，我记得好像讲了十七年讲一半。《八十》讲了一半，《四十》也讲一半，这两部是同时讲的，一个星期三次，两次《八十华严》，一次《四十华严》。因为这段时间当中常常出国，一出国经就要停下来，回来之后再续讲，在那几年当中大概是一半多的时间在国外，所以这部大经没有完成。到李老师往生之后，我就想到他给我一部《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本，旁边是他老人家注的，自己亲笔毛笔写的字，我就想到这本子应当把它印出来流通，我们纪念老师。所以第一次就印了一万册，那个时候我在美国，许多同修看到这个本子之后生欢喜心，来找我讲。所以我第一遍《无量寿经》是在美国加州讲的，讲完，讲圆满。以后在各地，我记得好像一共是讲过十遍，在新加坡也讲过一遍，新加坡就有录像，我记得好像是六十多个小时，一个月讲完，一天两个小时。这套录像带很快就流通出去，东南亚一带、各地方都有。那个时候有很多同学写成讲记，也是根据新加坡那一次所讲的。以后愈讲愈精彩，愈讲看到这个经里面内容太丰富。所以才体会到古人讲的，「一门深入，长时薰修」有道理，经书你读起来遍遍不相同，遍遍意思不一样。

　　这什么原因?这是我们自己礼敬的心愈来愈诚，你就发现这个意思愈来愈广、愈来愈深，才知道这是法味无穷。《华严经》学到一段时期之后明白，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，明白这个道理，一部经就是一切经，无论大小。所以说一经通一切经通，通的意思是什么?通的意思是见性，就是此地讲的「入无相定，见诸法寂静」，就通了，然后就法法都通，你所没有学过的经典展开也通，障碍就没有了，你要没有入平等你就不通，入平等就通。平等是什么?不起心、不动念、不分别、不执著，这通了，在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物当中。所以要学，要真干，这叫什么?这叫学佛。诸佛如来在这些事相当中见诸相，诸法，诸法就是一切相，法相。他们都没有执著、都没有分别、都没有起心动念，所以他们住一真法界。一真法界跟十法界完全是通达，一丝毫障碍都没有，所以你入到一，你样样都通了。

　　这个道理，我们用个比喻来形容它，就像一个球一样，圆的球，球的表面上无数的点，每一个点都是一个法门，法门无量!佛告诉我们，法门统统是平等的，为什么是平等的?那个点如果说是用直线深入一定到圆心，像圆一样，它是直接下来的时候它一定达到圆心。圆心是什么?圆心就是寂静，到达圆心的时候这整个圆一切点他都通，就这么个道理。当中是法性，就见性，一门深入、长时薰修就见性，妙极!真的，我们相信，佛在《金刚经》上讲的「法门平等，无有高下」，《十善业道经》跟《大方广佛华严经》平不平等?平等。跟六百卷《般若》平不平等?平等。跟《法华》平等，跟《涅盘》平等，跟什么都平等。再跟你说，其他基督教《新旧约》平不平等?平等。《古兰经》平不平等?平等，没有一法不平等。你只要深入，深入到中心就平等，你没有达到中心，不平等，达到中心就平等，见性!怎样才能达到中心?必须放下起心动念、分别执著，你就达到，无论哪一法，不管哪个宗教，不管世法、出世法，统统一样，真妙!一切法从心想生，离开心想没有一切法，心想是能生，一切法是所生，能所是一不是二，妙绝了。

　　这种哲理，方老师讲「全世界哲学的最高峰」。只有佛法里面才讲到真平等，平等是真理，真理是永恒的。不平等是假的，都是暂时，为什么?他迷失了，就是迷失了中心，他这条线迷失了，到处走，乱走，变迷失了，他找不到中心，总有一天会找到。什么时候他那个弯路变成直路他就找到，别走弯路。所以《楞严经》上，佛告诉我们永远要离开委曲相，直心是道场，有执著就是弯曲，有分别是弯曲的，起心动念也不是直心，给我们讲得这么清楚、讲得这么明白。所以敬跟礼，内敬，外面的礼，礼不能失，只要内心敬，外面表现出来自然就是礼。「礼敬无所观」，无所观是法身菩萨，他在一切境界里面，六根对六尘境界不起心、不动念，叫无所观。不是他不观，他真的在观照，观照一切法，像《般若经》上讲，一切法的真相是什么?无所有、毕竟空、不可得。我们用《般若经》来解释这两句话，「见诸法寂静，常入平等」，这就是无所观。这是经的四句偈。

　　下面大师给我们解释，『此乃一切众生本来无不在如来境界之中』，一切众生，包括我们在内，我们不在外，我们也是这样的。本来都在「如来境界之中」，如来是什么?如来是自性，没有离开自性。好像我们现在看电视屏幕、电影银幕，所有的现相没有离开屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如来境界，没离开。在这里面现相，现相不可得，这个一定要知道，现相你能得到吗?得不到。我们今天现这个身相，一定要常作如是观，我这身体我能得到吗?晚上睡觉睡熟了，人把你抬走你都不知道，你怎么能得到?得不到!这个东西是我所有的，睡著了哪样东西是你的?用不著收集，全是假的。你再看看我们这次南部灾难，你看台风的风灾，多少人家房子整个淹没掉，人也淹死，少数幸运的逃出来，一条命，什么都没有，刹那之间，什么东西是自己的?没有!你统统看清楚，你放下，放下得大自在。放下之后，生活怎么办?多少人在忧虑。明白人用不著，一饮一啄莫非前定，命里不该饿死的，到时候有东西吃;命里该饿死的，吃的东西堆成山，你还是会饿死。不用忧虑!学佛的人最好心里一句佛号，无论在什么环境当中，求生净土，亲近弥陀，圆满道业。我到极乐世界干什么?求学去的，那是大宇宙里面最好的一个老师，我去亲近他，对!真的没得吃、没得穿，饿上几天不就往生了吗?不要去找，命不该绝，自然有人送东西给你吃，何必忧虑?心永远保持清净，清净心生智慧，清净心跟佛相应;胡思乱想是跟那些妖魔鬼怪相应，错了。别想，念佛好，无论在什么时候、无论在什么场所，心是定的，一个方向、一个目标，你这一生哪有不成就的道理!

　　所以我们知道，一切众生没有离开自性，自性就是如来境界，都在自性当中。入，你到哪里入?你都在里头。这入是什么?你忽然觉悟，与性德完全相应。你没有入是怎么回事情?你迷失了自性，你不知道这些万事万物是自性变现，你不晓得事实真相，一心去追逐万物。万物刹那生灭，永远追逐不到，看看好像到手，身命没有了，真像做一场梦一样。身命没有了，灵魂不灭，还在打妄想，还在追逐，又去投胎，生生世世没完没了，你说这多苦，这事情多可怕!你不遇到佛法你回不了头，只有遇到佛法的人才会觉悟、才会回头。闻到佛法的人，为什么很多还不觉悟，还不能回头?他闻法的力量很薄弱，他不起作用。凡是能起作用的，我们就肯定他绝不是这一生才闻佛法，过去生中生生世世，至少也有十世累积这种薰习的种子，他才会起作用，他一接触就生欢喜心，他不反对，他就能接受。一听他能懂，懂了之后他真肯干，这个人善根成熟，这一生当中成就，这一生当中永脱轮回，永远脱离十法界，他肯定到西方极乐世界去作佛去，这个太难得太难得，这真的不是假的。所以我们自己要珍惜，遇到佛法能信、能解，遇到大乘、遇到净土，这是无量劫来稀有难逢的一天，怎么这么好事被你碰上，要珍惜。最重要是什么?放下万缘，我再不干六道轮回，下定这个决心他就出去。如果对六道还要留恋，你还得要去打几圈，那很辛苦。

　　真正明白觉悟，不干了，我这一生就出去，从今之后我就一条路，一个方向、一个目标。真能去吗?真能。为什么?蕅益大师讲，能不能往生西方极乐世界，决定在信愿之有无，你真信，真愿意去你就决定去;生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。记住，浅深，不是说多少。所以我们不可以轻视初学的人，他到老年才学佛，十念一念他往生，品位很高，为什么?他念的功夫深。什么叫深?他没有夹杂，他心真、心纯。一生念佛，念了几十年，心里妄念很多，牵挂很多，这也放不下，那也放不下，比不上那个人，这个道理要懂!然后我们对於西方极乐世界，对於自己往生，一点怀疑都没有，这是往生净土真正的保证。蕅益大师这两句话讲得好，印光大师非常赞叹，这两句话是在《弥陀经要解》里面讲的，《要解》注得简单，文字不多。印祖对於这个小册子曾经这样说过，「即使是古佛再来，阿弥陀佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上」。这种赞叹，赞叹绝了!我在新加坡讲经，演培法师知道我到新加坡，难得他到飞机场去接我，请我吃饭，还问过我这句话，他说「印光法师讲这话有没有过分?」我告诉他，「印光法师讲这话一点都不过分，他讲的恰到好处，真的是这样的。」印光法师我们知道他的身分暴露，他是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个赞叹，你就想蕅益大师是什么人?不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨再来的，身分没暴露，不是这样高位的大圣说不出来。

　　中国人有福，莲池是第八代祖师，蕅益是第九代，蕅益大师学莲池，莲池大师已经往生。所以他是莲池大师的私淑弟子，没见过面，他是莲池大师的学生，莲池大师的著作在。我们现在看到《莲池大师全集》，他就依照《莲池大师全集》去学习、修行，他成就，这是世出世法里头的典型。在世法里面孔子跟孟子，孟子出生的时候孔子已经过世，孟夫子学孔子，读孔子的书，有不懂的地方问夫子的学生。他学得好，变成孔子的继承人，孔子是至圣，孟子是亚圣。你看孔子当时在世教的那些学生，七十二贤都比不上孟子，那是亲自受孔夫子的教诲。这不是亲自见面的，读他的书，为什么有这么成就?敬礼，印光大师讲的诚敬，超过那些学生，所以他的成就就超过，没有别的。真的，一分诚敬得一分利益，不一定要在当面，不当面，你具足十分诚敬，你今天读他的书十分诚敬，你能记住，你能理解，你能依教奉行，认真去做，就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我们要问，今天要有人跟夫子学习，能不能超过从前那些七十二贤?给诸位说，能，决定能。为什么?佛法里面讲的一切众生本来是佛，他怎么不能超越!问题是你有没有诚敬。什么样叫做诚敬?我们从最浅的地方来说，不要说太深，太深做不到。人要有自私自利就不诚不敬，人要有是非人我，人要有名闻利养，人要有贪瞋痴慢，就不诚敬，诚敬就没有。

　　我这是几十年常常劝同学，我讲十六个字，四四一十六，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，具足诚敬。心诚表现在外面自然礼敬，不必学他自然表现出来，诚於中而形於外。有这十六个字就不行，为什么?世间标准，最低的标准，不高。我告诉同学，我一生的成就得力於这个标准，没入佛门，入佛门比这要高一层，高一层我做不到，到现在都还没做到。高一层是什么?五种见惑断了，那就高!所以我说我教的这十六个字是到佛的门口，没进去，就差一步，如果再提升一步，把见惑断了就入门。见惑里面五种，第一个身见，不再执著身是我，这个道理我很懂、我明白，但是还是没放下，身见没放下，没破。边见没破，边见是对立，很淡薄，没把它断干净;成见，戒取见、见取见这两种是成见，自以为是。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，这谈因果。最后一个是邪见，一切错误的知见。这统统断尽，在小乘证须陀洹果，在大乘《华严经》里面初信位的菩萨，这圣人。虽然还没有出离六道，决定不堕三恶道，为什么?三恶道的业因他不会做，他不造这个恶因他就不会有果报，这才算入门。《华严经》里面初信位菩萨，你说不容易!我们不真干怎么行?那怎么能相应。可是我们今天想，我们这一生决定得成就，这是什么缘故?净土法门，修别的法门不行，修别的法门不能带业，要统统把它断干净。但是净土法门带业往生，见思烦恼没断也行，心要发得大，大就跟菩提心相应。

　　《华严经》的听众，经上说的十种，最后一种叫大心凡夫，它真正当机者是法身大士，十法界里的人没资格，可是我们人间，大心凡夫也可以参与这个法会。大心什么?不为自己，念念都能想到六道苦难众生，要帮助他，要度脱他。三恶道的苦难你能够体会到，人间的苦难就比较差一点。你说天上天人乐，天哪有苦?天有坏苦，天有行苦。欲界天三种苦都有，比我们轻一点，虽然轻一点，在他那个境界里也觉得苦不堪言。四禅是色界，欲界的苦没有了，他有坏苦，寿命到了他还是要死，还是要搞轮回，他没有到不生不灭。到无色界非想非非想处天，坏苦没有，他没有色身，那叫灵界，完全是灵界，在我们六道里面那是高级凡夫，聪明，他不要身体。就像中国老子讲的，老子也是二千五百多年前，跟孔子同时代，比孔子年岁大，《老子》说「吾有大患，为吾有身」，我有最大的忧患，这个忧患是什么?我有个身体，没有身体多好，多自在!无色界天，这个境界是无色界天。老子死了之后，是不是到无色界天?很有可能，不要身体就到无色界天去。虽到无色界天，他还是迷失了自性，出不了六道。

　　所以你就想到，这一生能遇到净土，那是多么幸运;不遇到这个法门，这一生想超越六道，那太难了。脱离六道轮回，要把见思烦恼统统断掉，我们刚才讲了五种见惑，这须陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑断掉，这太难，这个东西断掉之后六道就没有了。所以这是六道的因，因没有了，果就不会现前;就等於说你醒过来，作梦醒过来，梦境没有了。醒过来是什么境界?四圣法界，声闻法界、缘觉法界现前，醒过来。那是什么?还是在梦中。所以六道是梦中梦，这梦醒过来还在作梦，那个梦是四圣法界。那什么原因?分别、起心动念。分别、起心动念断了，十法界没有，算是你醒过来。真的醒过来现的是什么境界?诸佛如来的实报庄严土，这个世界里真的没有生灭，真的是不生不灭，真的是极乐世界。这里面的人都在修行，修什么?用毛主席的一句话说，「全心全力为人民服务」，人民要改一改，为众生服务，全心全力为众生服务，众生有感他就有应。服务，他有没有起心动念?没有。所以服务的时候，他有没有苦乐的感受?没有，清净心，完全清净。那就是完全觉悟、完全明白，遍法界虚空界跟自己是一体，这就是他所证得的。十法界依正庄严跟自己一体，所以他的服务，没有我们现在讲我为你服务，他没有这个念头。好比我们的左手这里有一点痒，右手给它搔搔，右手有没有说我给你服务?没有，一体。十法界里面众生，六道众生是属於病态，我身体局部生病，我这里好好的帮助他，让它赶快恢复，就这个意思。

　　所以证得法身，什么是法身?遍法界虚空界是自己，这叫法身。什么时候你肯定所有一切众生跟我是一体，树木花草、山河大地跟我是一体，你就证得清净法身。法身为什么加个清净?因为那些现象是幻相，不是真相。幻相有没有染污心性?没有;有没有染污幻相?没有，幻不染幻。你在一切境界相里看到清净相，你在动中当中看到不动，就好像放电影你看到底片，你完全明白，不再起心动念，不再造业。应化在世间帮助一切众生，作而无作、无作而作，不思议解脱境界现前。所以，「入、出」是一个代名词，这里头的意思很深，我们不能把它看作两个，出入是两桩事情。出入是一桩事情;换句话说，根本就没有出入，你从来没有出，你入什么!就像电视里面，你从来就没有离开屏幕，你哪来的出入?电影里面有一道门，你看那个人从门里进来，再从门里出去，有没有出入?你要是个明白人，没出入，为什么?出入没有离开银幕，哪来的出入。佛告诉我们，你们在十法界也好，在六道也好，出入从来没离开自性，自性就是屏幕。所以出入是假相，是你的误会产生的，你要是真的觉悟、明白，知道没有。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十六集)

　　2009/8/16　　台湾　　档名：12-047-0076

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五页第四行，从当中看起。

　　【如人迷故。谓东为西。乃至悟已。西即是东。更无别东而可入也。】

　　这是贤首大师引经说明，入没有入的相，也没有入的念头，为什么?法相跟法界是一体。自性，也称之为法性，周遍法界，不生不灭，不来不去。昨天我们用电视、电影屏幕来做比喻，屏幕就好像是自性、是法性，所有的现象都在屏幕当中出现，任何一个现象没有离开屏幕。我们想想，屏幕里面的影像，对屏幕来说有没有现跟不现?不现没离开，现也没离开，现不现就跟出入的意思是一样的。从这个地方我们就体会，入没有入的相，入只是一种言语提示，让你悟入真实的境界，这就对了。不但是释迦牟尼佛一生说法，他给我们说过，十方三世一切诸佛为众生说法都是善巧方便，引导人破迷开悟而已，那是方法、是手段，不是目的，目的是叫你觉悟。觉悟了，凡夫就变成佛菩萨，不悟，迷了，佛菩萨就变成凡夫，凡夫、佛菩萨也是假名，都不是真的。你从这个地方，你才真正能体会到，善巧方便，随缘妙用。

　　前面四德里的第一条，你真正能够体会到，体会到之后那就其乐无穷，这不是从外头来的，是自性里面的喜乐，本来就是这样。佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心，常就是永远不会断的，那个欢喜心我们一般人、迷的人体会不到。我们一般人喜，喜是烦恼，为什么?喜的对面是悲，它是对立的。自性里面的喜乐它不是相对的，相对的没有了，绝对也说不上，真的是「言语道断，心行处灭」。说不出来，也不能动念头，不能去想，一想就错了，就落到十法界，就落到六道三途里面去了。所以一真法界我们无法想像，不想它就现前，你想它就不能现前。这也就是我们从这桩事情真正明了，科学家、哲学家甚至於神学家见不到诸法实相，原因是什么?他们没有离开思惟，没有离开想像。思惟、想像就是佛经讲的起心动念、分别执著，这个东西全是虚妄的。妄永远没有办法见到真，怎样才能见真?把妄放下，真就现前。真在哪里?就在当下，你从来没有离开过，只是你迷而不觉。迷了之后，起心动念、言语造作它就造业，这个很可怕。业里面虽然有善业、有恶业，善业感的是善报，六道里的三善道，记住，六道里的三善道，恶业恶行感的是六道里的三恶道，无论是善与恶你出不了六道轮回。六道轮回苦!你永远离不开这个苦的环境，佛在经上把六道形容为苦海，苦海无边。

　　出离，在理论上讲不难，放下就是!回头是岸。为什么不能回头?无始劫来六道生死染的习气太重。习气的根是什么?根是我，你看六道里的众生哪个人不说我，我就是所有一切习气的根。我执!这个事情是麻烦的根本，你这苦难有得受，不止这一生，无量劫受到今生，从今生还受到无量劫后。能有出期吗?有，只要你回头就出去了，只要你放下就出去了。放下什么?不再执著我。《金刚经》上说得很明白，跟你讲事实真相，诸法实相是什么?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这真的。再深入给你讲，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，见是什么?见是念头，不但不著相，念头都没有。不著相的是菩萨，念头没有，成佛了，《金刚经》前后两半，前面是菩萨，后面是佛。我们今天不要说见，就是相我们都放不下，我们天天生烦恼，烦恼从哪生?有我、有他，有你、有他，这就四相具足，我相、人相、众生相，众生相我们今天讲空间，一切万物，寿者相是讲时间，殊不知时空在自性里头都没有。

　　现代科学家我们也不能不佩服，近代科学家发现时间、空间是假的，不是真的，这个发现很了不起，殊不知释迦牟尼佛在三千年前就讲得这么透彻。《百法明门》里面，这是教初学的菩萨，教一年级的小菩萨，就跟你说，九十四种有为法全是假的。一开头就跟你讲心法是假的，我们今天讲的精神现象，不是真的，精神现象是假的。再跟你说物质现象也是假的，当体即空，不是真的存在。我们今天看到这个现象好像是真有，就像看电视屏幕一样，好像是真有。我们用电影来比喻，你就更清楚、更容易觉悟。电影的银幕一无所有，放映的时候银幕上的画面也是当体即空、了不可得。佛用这个来做比喻，我们现前的世界，六道也好，十法界也好，就跟电视屏幕上的影像完全一样。电影银幕上的现相，我们知道一秒钟他放幻灯片二十四张，幻灯片张张不一样，没有一张是相同的。我们在电影银幕上看到是什么?相似相续相，它移动太快，一秒钟放映机的镜头开关二十四次。一打开，一张画面投影到银幕上，关起来就没有了，再一打开，第二张接著出来。它太快，二十四张，我们的眼睛被欺骗了，认为画面上是动的，其实没有一张是动的，全是一张一张独立的幻灯片，移动太快了。

　　现在弥勒菩萨告诉我们，我们感官当中的宇宙，一秒钟放多少张?一千二百八十兆。二十四张就把我们欺骗了，现在是一千二百八十兆，我们完全不知道是假的，完全不知道性是清净的。银幕是代表清净、代表自性，画面是代表阿赖耶识，阿赖耶识能生能灭，它是个生灭法，生灭都不可得，它时间太快了。实在说，就拿我们电影银幕来做比喻，二十四分之一秒已经是不可得，我们没办法得到、没法子控制。所以弥勒菩萨说，这个幻相速度太快，极其微细，不可执持，你没有办法执著它，你没有办法保持它，永远不可能。也就像我们玩万花筒一样，万花筒你看，接近成一个图案，你一动就没有了，你再想找这个图案出现不可能，只有一次，没有第二次。佛告诉我们，宇宙之间现象亦复如是，在什么时候?经上讲得好，就在当下，整个宇宙的出现是当下一念，宇宙的消失也是当下一念，一念灭了，宇宙就消失，一念起，它又生了，这才是事实真相。不管它怎么现，都不可以执持，你想执著它，你想占有它，你想控制它，那叫造业。业也是虚妄的，也不是真的，但是怎么样?你要不舍弃的话它有果报，它有十法界，十法界它显现的，它有六道，它有三途，它有苦乐，有种种报应;种种报应全是在梦中，佛说梦幻泡影。

　　众生可怜，众生苦!不管你有没有心，你有没有念头，求佛菩萨保佑加持，没有念头也有感应，为什么?因为他跟自性是一体的，十方三世一切诸佛如来跟我们没有差别，一体，所以他有感觉。这篇文章里面讲的一体、二用、三遍，这个三遍厉害，这个三遍是自性本来就这样。我们起心动念，这个念头立刻周遍法界，没有时间的，不像我们现在讲光的速度，电磁波的速度，一秒钟三十万公里，它有速度;我们念头没有速度，念头才一动立刻遍法界虚空界，这个多厉害。而且出生无尽，千变万化，出生无尽，出生无尽这一条，我们学这部东西的时候，这一句我学得很辛苦。为什么会出生无尽?我也想了一、二个星期，最后想到什么?想到小时候玩的万花筒，万花筒不就是出生无尽吗?你看那么简单，三片玻璃，里面放一点碎纸片，不同的颜色，你一转动它，看它的图案在变化，出生无尽。你从早到晚去转，几千个图案，几万个图案，没有两个相同的，自性法尔如是。自性出生无尽是无量无边的世界，在佛法讲是无量无边的法界，法界没有数量的，出生无尽。第三个含容空有，多圆满!含是包含，大乘教常说心包太虚，那就是含空，你的心量包虚空，有是什么?有是万物，森罗万象，能生万法，宇宙之间所有一切法，十法界依正庄严，这是有，都在你心量里头，没有一样是心外之物。

　　所以，佛心平等，为什么平等?不分别就平等。不执著就清净，心就清净，不执著就清净，烦恼没有了。不分别就平等，分别就不平等，有我、有你、有他就不平等。但是要晓得，执著、分别、起心动念，自性里头没有，这东西从哪里来?也是自性变现的，它是假的，它不是真的。自性里面有的那是真的，有的是什么东西?见闻觉知，这个叫自性、叫法性，这是有。在常寂光里面没有现象，物质现象、精神现象完全没有，一片光明，这个光明里面有见闻觉知。它能现相，无论现什么相，现相里面有见闻觉知，这个要知道。这桩事实我们很不容易懂，所以我们学佛，对古德不能不佩服，古时候没有科学，这人居然能相信，我们不能不佩服。现在人比古人聪明，实际上比古人烦恼重，不相信，怀疑多，拿证据来给我看，没有证据不相信。这就是不及古人的地方，古人没有证据。现在科学发达，给我们找出很多证据，证明佛在经上讲的都符合这些证据。水是矿物，有见闻觉知，它能听、它能看，它懂得人的意思，它也就懂得所有一切万事万法见闻觉知的意思。我们会起念头，家里养的狗、养的猫，它有没有念头?我们的念头水知道，小猫、小狗的念头水知不知道?知道。怎么能证明它知道?因为它会看、它会听。你看我们写著各种不同国家的文字贴在水瓶上，它都知道，它认识字，懂。我们写个「爱」字，你看它的结晶多美;写个「恨、讨厌你」，你看它的反应结晶非常丑陋。知道!无论写哪一国文字它都懂，我们人不懂，水懂。听音乐，古典的音乐，它的反应很美，现在西方摇滚乐，它听了之后，图案就很乱，好像也是忧虑烦恼。水如是，念珠这个物质它会不会听，它会不会看，它懂不懂人的意思?懂，跟水一样。

　　我们中国老祖宗教我们「慎独」，就是一个人，没人见到的时候，你一个人在房间里，你的思想言行都要端正，不能有一点随便，为什么?天地鬼神见到。现在我们知道，不但天地鬼神见到，你这房间里面桌椅板凳都见到，你的墙壁砖头瓦块都见到。为什么?它统统都有见闻觉知，而且见闻觉知这个能量，立刻就遍虚空法界，你怎么能不慎独?怎么可以随便?随便就不恭敬。我们学普贤菩萨礼敬诸佛，所有一切万事万物统统是诸佛，《华严经》说的，「情与无情，同圆种智」，这句话我们真的才体会到它的意思。情是有情，有情之外是无情，花草树木叫无情，山河大地无情，自然现象无情，现在告诉你，这些无情、有情众生统统都有见闻觉知。你的起心动念能瞒过谁?不要隐瞒，隐瞒就是烦恼，隐瞒就是罪业。所以佛经教我们发露忏悔。古今中外这些圣哲、诸佛菩萨、大善知识都是教我们，我们能把自己的过失统统说出来，说出来你心里就舒畅了。所谓把你心里所含藏的怨恨、一切的过失统统把它吐出来，你吐得愈干净你心就愈清净，清净心现前。清净心现前，给诸位说，在佛门叫阿罗汉。平等心现前，在佛法里面讲，你成佛了，你是佛菩萨。清净心就是我不再执著，我知道宇宙是一体的。善恶，各人的造化不一样，各人的际遇不相同，总的来说就是缘分不一样。什么时候知道忏悔，忏是说出来，悔是改过，不再造。佛菩萨教导我们，我们是六道凡夫，习气真的是重，很不容易改过来，先让你解悟，那就多听，多听有好处。听多了慢慢的不知不觉它起作用，起什么作用?恶的事远远离开，自然离开，善的渐渐接近。

　　现在很多我们说学佛的同学，为什么学佛功夫不得力?我在讲席讲过很多次，多少次我都记不清楚了，我常常讲，我自己做例子，在这一生当中学佛五十八年，还没走样子，靠什么?天天读经，养成这种习惯。天天接触圣贤人，读经就是听圣贤人教诲，养成习惯，不知不觉自自然然远离邪恶，随顺性德。我们从这个地方你去想就会明白，为什么功夫不得力?天天念佛、天天拜佛、天天打坐，很不错，烦恼去不掉，没有经教的薰习。清凉大师跟我们讲修行的次第，第一个是信，信了以后是解，你看没有解，信了，解没有，他就有行，行就出差错。出差错他自己并不知道，还以为很正确，问题就出在这里。今天无论是出家的道场、在家的道场，出家的道场寺院、庵堂，在家的道场居士林、莲社，这一类的居士道场，疏忽了经教。你想想释迦牟尼佛当年在世，四十九年他干的什么?他天天在讲经教学，不是领著大众在念佛打佛七、打禅七，没有!查遍《大藏经》，释迦牟尼佛对这个事情一天都没干过，就是教学。教学没有形式，这就是以前章嘉大师教我，佛法重实质不重形式，释迦牟尼佛碰到一个人，跟他讲几句话是教他、是教学，两个人也是教学。坐在树下找来的时候教他，走著路也是教他，碰到人就教，不是言教就是身教，自己做出样子给他看。四十九年教学没有中断，他不说话的时候他现的相是在教人，给人做好样子。我们今天学佛功夫不得力，把教学疏忽了，我们有信，也有行，没有解，也没有证。古人这四个具足，信解行证，咱们现在有信、有行，没有解，所以你也没有证，毛病出在这里。

　　烦恼习气非常重，烦恼习气是什么?造很重罪业不知道，这里头最严重的是嫉妒障碍，心量很小，不能容人，不能成就人。成就人可以，你不能在我之上，你要在我之上，我就想尽方法来压你，去障碍你。你有一点小成就，在他之下，他很欢喜，这佛法就衰了，造成什么?一代不如一代，水平是不断往下降，它不往上提升。师父是这样的，徒弟比不上师父，将来他当了师父，底下徒弟不能超过他，那就一代不如一代。你看这个罪业多重，造成现在佛法里没有人才。佛法不是没有人才，是一代一代往下压，压下去了，压到最后没有了。所以我常常劝同修们，无论在家、出家，我有机会都提醒几句，要培养人才，希望下一代比我好，佛法就有救了，就兴旺起来。不能下一代不如我，那就可悲，你得痛哭流涕，为什么底下一代不如我?古时候做官的，你看他戴的帽子，那个帽子像楼梯一样，前面矮的，后面高一层，那个帽子叫什么?叫进贤冠。戴这个帽子就想到，我是这一代，后一代高过我，他是这么个想法。时时刻刻提醒你，后来居上，代代兴旺。现在什么?现在那个帽子戴反了、戴倒了，我在上，后头要往下，反过来，后一代不能超过我这一代，那完了。学佛学得再好、修得再好，一身的罪业，你的前途，你将来到哪里去，你不能不知道。

　　学佛要像释迦牟尼佛一样，念念为众生想，念念为社会想，不能为个人。全心全力帮助别人、成就别人，这里头要有智慧，还防范不能让他生烦恼，不能让他起贪心，不能让他变质，这里头有智慧，真正是善巧方便，利益众生。无论在家、出家，中国古人常说，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫虽然没有权力也没有地位，做得很辛苦，做得很难，但是怎么样?要做。至少我一个人，从我心开始，从我开始，我要做个好样子，在大众当中，我在群众里做个好样子。好样子怎么做?我有信，我有解，我有行，我有愿，就是好样子。我对於佛菩萨所说的经教能够理解，不必多，学一部经我就能做到一部经。学了三皈依，三皈做到，学了《十善业》，十善业做到，学了《弟子规》，《弟子规》做到，学了《了凡四训》，《了凡四训》做到，你的责任尽到了。救自己、救你家庭、救社会、救这个民族、救国家、救世界，你已经做到了，在你的岗位上，你做到了。如果你有福报，福报不要自己享，自己享没有智慧，享完就没有了，福报是前世修的。我有福报，跟一切众生共享，那你是享福报当中又修福报，你的福报生生世世享不尽。修福报里面无比殊胜的福报，是为正法培养人才。我没有能力、没有智慧，我不能教，不能教护持就行，这个你得有缘分，缘分也是福报。你真正有这个愿心你会遇到，佛菩萨会帮助你。遇到一个年轻人，可造之才，你成就他、帮助他，给他学习的环境，就成功了。所以我常常赞叹韩馆长的功德。

　　这次回来，我回到我出家剃度的老庙圆山临济寺去看了一看，非常感慨。我在那里出家，出家那个时候我的愿望希望在这个道场一辈子讲经。我不愿意做执事，不要做住持，不要做当家、知客，这都不要做，为什么?那个分心，那要忙著寺庙的事。寺庙人多，我一个人不工作没关系，如果常住对我了解，能够照顾我，我专心研究经教，天天在寺庙里讲经。经忏佛事可以照做，白天照做，晚上讲一个半小时、两个小时的经，那时候多半是一个半小时。要是天天在这个庙里讲，讲到现在是五十一年，这个庙还得了，这个庙不但是台北市第一，台湾第一，全世界第一。可是不行!老和尚不愿意，老和尚希望我放弃学经教，跟大家一样做经忏佛事，如果不放弃，这寺庙你就不能住，你就得离开。我那时候很苦恼，两条路，一个就是赶经忏去，另外一条路就是还俗，这么大的压力，遇到这样的困难。那时候韩馆长是我的听众，我每次讲经她都来听，听众。她看到我闷闷不乐，问我什么原因，我说现在我遭到这个困难，我在想怎么办。她回家跟她先生商量，想帮助我。寺庙不能住，她家里还有个空房子，带我去看，我看了很满意，比寺庙里的寮房还好。我又不敢做主，我带她到台中见李老师，向李老师回报，老师同意了。我住到她家里，她租道场给我讲经，借地方给我讲经，租的讲堂大概也就这么大，坐个三、四十个人。早年讲经的时候听众人不多，二、三十个人就很多，五、六十个人那就不得了!就这么大的讲堂。租、借，能借到就借，借不到就租，我讲经就没有中断。遗憾的是不能在一处，在一处影响力就大了。

　　我就想起古人一句谚语，我的体会就非常之深，古大德告诉人，「人无千日好，花无百日香」，这句话我从我自己一生的遭遇当中体会到了。很多人护持、礼请，好!我也很热情，还真的想在那里长住，可是真的不到三年就变化，人心变了，他不喜欢了，他这一不喜欢，我就得走路。以后我就发现，最殊胜的不要超过两个月，那种热情、温度不会降温，不到两个月赶快就走，明年、后年再来。所以我讲经就变成流动性的，在全世界许多的大城市都去过，最少也得讲个三、五天，最多的讲一个多月。在外国，两个月的时间都不可能，到处讲。李老师说得好，这对你自己没有问题，你自己在信解行证上没有障碍，但是对整个佛法来讲，没有贡献。在一个地方有贡献，这个贡献是影响力，如果五十年在一个地方讲的话，这个地方真的是世界闻名，那影响力太大了，而且能培养人才。

　　法师怎么培养出来的?听众里面选拔的，常常来听经，记忆力好的、理解力好的，都能培养成为讲经人才，把他挑选出来复讲，我们在台中讲经就这个讲法。李老师是每个星期三在慈光图书馆讲经，我们自己有个小组，只有七个同学，在一块学习经教、学习讲经。我们七个人的小组，就是第二天，每个星期四，在台中莲社小教室里面我们复讲，把老师昨天所讲的经重新讲一遍。我在台中复讲过两部经，第一部是《金刚经》，从头到尾我讲，第二部是《大佛顶首楞严经》，也是一堂不缺，从头到尾讲下来。弘法人才是这么培训出来的，不必要另外教，不操心，就是你复讲。我们这七个人都是学讲经的，都是跟李老师学习，互相在一起切磋、琢磨，十年如一日。我离开台中，好像他们慢慢就解散了。这样培训出来的，不必另外上课。你想五十年的讲席，我相信至少能培养五十个人出来，这功德还得了。所以这一点就没能做到。

　　今天讲护持佛法，这是第一桩大事，就是提供一个安定的环境。不能说我高兴了，我就喜欢、欢迎你来，不高兴了，你得走路，那就完了，全功尽弃。这样的护法那真正是菩萨，不是凡人，能长期的照顾你。我这个成就我感激韩馆长，没有韩馆长就没有我的成就。我在台中学了十年，韩馆长照顾我三十年，也就是三十年没有间断讲席，这是她的功德。三十年我成就了，她走了，再就遇不到第二个韩馆长。我现在到这种年龄，我所知道的不能不说出来，让大家都明了，遇到缘要抓住。我这么大年岁，随时都要走，自古以来，人有春夏秋冬，你出生到二十岁，这人生的春天，最好的时候;二十到四十，是人生的夏天，真正成长的时候;四十到六十，人生的秋天;六十到八十，人生的冬天，八十以后没了，随时准备走了。所以这些没有人说的话我得都说了，我这一生没遇到，我都说，希望大家都知道，如果遇到有这样的环境，珍惜，能够培养一个、两个人出来，无量无边的功德。找年轻人，冷静观察，有德行，能信、能解、能行，你去帮助他决定没有错，决定会有成就。帮助他、照顾他要有限度，日常生活能过得去，不可以奢侈，要是养成奢侈的习惯的话就增长贪瞋痴，那就害了他，这个要知道。接受栽培的，无论是出家、在家人，也要能有智慧、能理解，远离五欲六尘。

　　我这一生过来的，很多同修都知道，我这一生三不管，不管人、不管事、不管钱，全是韩馆长她一手包了。一切人对我的供养，全部归她管，还不能查她的帐，还不能问多少钱，「你查帐?你对我怀疑?算了，我不干了」，她就来了。我从来不问，我只要天天可以上讲台，这桩事情你帮我照顾好，我就感激了，其余的全归你。我们能相处三十年，她要的我不要，我要的她不要，我们当中没有冲突。如果我们在利益当中有发生冲突，这就不行，那就住不久;长久决定要知道在利益上没冲突，才能够相辅相成，互助合作。我们在道业上、在讲经的经验上，年年提升，月月增长，法喜充满。年轻的时候有体力，初到美国，我还算不错，没时差，下飞机就能办事。从台北飞到洛杉矶，一下飞机，那边迎接的人送我到讲堂，讲堂就挤满了人听我讲经。有一次好像遇到是假期，我连续讲三天，那在美国很少，连续讲三天，一天九个小时，上午三个小时，下午三个小时，吃了晚饭再讲三个小时。那时候我讲经是站在讲台上，下面是坐著听，坐著听的有些年岁大的，六、七十岁的，都坐不住了，我的精神还很饱满。那个时候我差不多也六十岁了，二十三年前，一九八三年、八四年那个时候。这一段的历史，诸位要是冷静去观察，看到佛法是怎么样衰下来的，你看到了。如果真的有这种大福德的人，不是没有，无论在家、出家，有，很多!他没想到，没有想到帮助佛教培养人才，帮助年轻人、成就年轻人，没想到这个。这就是对於佛法教育疏忽了，而重视什么?重视在经忏佛事法会，重视这些，他们所培养人才是培养这些人才。佛学院毕业也是经忏佛事，没有说佛学院毕业出来之后在寺院讲经，没有。佛教被社会看成迷信，原因在此地，我们不能不知道。这个地方就是迷悟的问题，我们把方向迷失了，宗旨迷失了，走错了。比喻里面这个容易懂，他说人迷失了方向，是你迷了，方向有没有随著你迷改变?没有，东还是东，西还是西。你以为东是西，西是东，那是你自己迷失，关键是要你觉悟得快。

　　【众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。乃至悟已。妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。不入而入。故云入也。】

　　这是解释入的意思，大乘经教里面讲，必须把这个理跟事搞清楚、搞明白，你才真的不迷，你才懂得祖师讲入、讲出的真实义，不是一般众生的知见。一般众生知见，真的以为可以出、以为可以入，错了，入出是一不是二。根本没有出，哪来的入?根本没有入，哪来的出?这是什么?原本是一体，你从来没有离开这一体，这一体就是自性清净圆明体，你从来没有离开过，悟在里头，迷也在里头。给诸位说，一真法界在里面，十法界也在里面，六道三途都在里头，只是迷悟造成你自己不同的感受。诸佛菩萨应化在三途，在畜生、在饿鬼、在地狱，他有没有苦?他没有苦，为什么没有苦?因为他知道没有出入。甚至於跟你讲，他不知道有什么叫六道三途，他不知道，为什么?他没有分别。有分别才有十法界、六道三途，分别出来的，没有分别就没有。有分别就有苦乐，人天乐，三途苦;没有分别，在人天，你没有感受到人天的乐，在三途，没有感受到三途的苦，他心平等的，他心清净的。也就是说，清净平等心无论在哪一个地处，他都丝毫没有变更、没有变化，这叫真乐，这叫法喜充满，这叫常生欢喜心。孔夫子说「学而时习之，不亦说乎」，跟这个很接近。

　　所以我们从圣人、从佛菩萨那里晓得，喜乐是自性的性德，从哪里来?从学习来。学是闻法、是听教，听老师的教诲，古圣先贤的教诲，古圣先贤不在我们面前，展开经卷就是，没有两样。对於古圣先贤一定要有恭敬心，一分恭敬得一分成就，十分恭敬得十分成就，老师在不在没问题。二千五百年前孟子，孟子出世的时候，孔子已经不在，孟子学孔子，以孔子为老师，老师已经不在了，孔子的著作在，他就依照孔子的著作去学习。有不能理解的地方，学习，头一个读诵，把它念熟，第二个是正确的理解，不能理解的时候向孔子学生请教，那个时候孔子的学生都还在，向他请教。明白之后，真干!就落实了，乐在其中。所以真正的喜乐是从学习来的，习是实践，是做到了。最近我们看到一个人，北京的胡小林，他尝到这个滋味了，法喜充满，说不出的快乐。这说不出的快乐从哪里来的?学习《弟子规》。学《弟子规》，把《弟子规》落实在生活，落实在家庭，落实在公司，落实在处事待人接物，其妙无穷。无论遇到什么困难，在《弟子规》里面都有答案，他把它用活了，真的所谓是活学活用。前天给我打个电话，说我快乐得我忍受不了，给师父打个电话，来告诉我他快乐的样子。真的，一点不假。你要是在大乘佛法当中学习，这个喜乐超过《弟子规》不晓得多少倍，不是从这里过来的人他体会不到，给他讲他也体会不到，没有深刻的印象，唯有过来人。所以古人有个比喻好，佛法里的，「如人饮水，冷暖自知」。这水是热还是凉，跟你讲你怎么也体会不到，亲自去尝一口就明白了。必须自己做，自己才能够尝到滋味。

　　下面这几句话非常重要，众生迷，以为妄可以舍、真可以入，他能不能舍?他不能舍，他能不能入?他不能入。为什么?他有分别心，分别心就是个妄，有执著心，执著心也是妄，妄不能断妄，真才能断妄。真是什么?真是放下分别执著，觉悟了;放下分别执著，再去找个真，又是个妄，这是事实真相。古今以来多少修学的人这一关不能突破，也就是说放不下。所以佛的经可不可以读?可以读，但得会读。佛的话能不能听?可以听，得会听。过去禅宗这些祖师测验学生，我们在语录里常常看到「会么」，这句话高明，意思深，你会么!会，他就进去了，就觉悟;不会，又迷惑了。原先被世间法迷了，现在世间法他放下，被佛法迷了。佛不迷人，人自迷。佛怎么不迷人?你看《起信论》里面说得多好，教我们或者是读经，或者是听教，听老师讲经教诲，要用什么样的心态?第一个「离言说相」，你听经不要执著他的言语，你要把他的言语放下，听，一面听，绝不放在心上，不要执著他的言语，这第一个。第二个「离名字相」，他讲这些名词术语，菩萨、佛、罗汉、戒定慧，讲的这些术语，三途六道、十法界、一真法界都是术语，这些术语是交换意见的一种工具，不要执著它。第三个是「离心缘相」，听懂就懂，听不懂不要想，愈想愈错，为什么?你想是用分别执著心，不是真心。它从真心流露出来的，真心里头没有起心动念，没有分别执著，必须我们自己也没有分别执著，也没有起心动念，完全懂了。我们还有的时候就听不懂，听懂是什么?是你自己以为懂，不是佛的意思，你自己的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来真实义是什么?没有意思，有意思是凡夫的，如来真实义是清净平等觉，没有痕迹的。那是什么?那是你的自性，是你的真心，你跟诸佛如来无二无别，那才是真实义。所以佛不迷人，佛不骗人，是你自己不会，宗门教下、念佛法门，没有一个是例外的。法门平等，无有高下，成就也是一样的，完全相同，问题就是你会么?不会。会，你全得到了。

　　六祖惠能大师为我们所示现的，那个人会了。能大师一生当中还不就听过一次经，五祖忍和尚在半夜召见他，这什么?怕嫉妒。你就想嫉妒障碍多大，唐朝时候就那么严重，现在你就知道这是正常的。五祖一传法，半夜叫他赶快走，逃命，怕人家害他，你看那么严重!半夜把他送走，老和尚把他送走，指示他往南方逃。那时候能大师问他到哪里去，「你从哪里来，回到哪里去」。躲在猎人队里面，为猎人服务，那是明心见性的菩萨，替猎人烧饭，做厨房。天天看到打猎，那些畜生被猎人杀掉的，他慈悲心，给这些野兽祝福，伤得轻一点的他都把它放掉，伤得重一点的没法子了。猎人吃肉，他吃饭吃肉边菜，拿一点青菜在锅里一起煮，煮出来，肉给猎人，自己吃青菜。十五年，时间不短!十五年，大家把这个事情渐渐淡忘，他出来了。真的一出来就成名，遇到光孝寺的住持，讲《涅盘经》，正好门外还有个幡，那个地方我去过，那个旗杆还在，「风动幡动」就发生在那个时候。印宗法师讲经，有两个人在争论，「风动」，那个说「不是风动，幡动」，两个人都不服气。惠能听到了，走到旁边告诉他，「仁者，不是风动，不是幡动，仁者心动」。他说风也没动，幡也没动，你们两个人心动。这两个人听这话一惊，真高明。

　　印宗法师下台之后，就问他们三个人在谈什么，就说这个事情。印宗法师一听就知道，他说从前曾经听说，第六代祖能大师接受五祖的衣钵，他就想到，你不是凡人，你是不是?惠能大师承认。他说衣钵呢?把衣钵打开，大家一看，真的不是假的。印宗给惠能剃头，所以印宗是惠能的剃度师。剃度完了之后，印宗了不起，回过头来拜他做师父，这什么人能做到?一点嫉妒心都没有，把他自己一生在南方弘法利生的成就双手奉献给他。印宗聪明、有智慧，水涨船高，把六祖托起来之后，大家心里明白，他的境界不跟印祖是平等做不到，只有超过印祖，至少跟印祖是平等才能做到，比他低一层的做不到。惠能大师会下成就的人，就是明心见性，达到跟他同样境界，四十三个人，印宗法师是一个，真正成就人。能大师的缘好，太殊胜了，遇到这么个护法，这么个老师，也是学生。老师是什么?他的剃度师，遇到这么好的剃度师。回头来剃度师拜他做老师，就变成一个学生，太难得了，太稀有了，都是菩萨示现，做榜样给我们后人看的。

　　所以他一生，就是那天晚上，我估计充其量不过两个小时，一生就听那么多，他一听就开悟，会嘛，真放下。讲到离四相，他四相真离了，真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，后半部还没讲到，讲到「应无所住，而生其心」就彻底悟了，后头就不要讲了。释迦牟尼佛四十九年所说一切法通了，不但释迦佛讲的，十方三世所说的一切法也通了，世出世间法没有一样不通达，为什么?自性智慧是圆满的。我们今天麻烦在哪里?就是妄想分别执著，把自己自性本具的智慧、德能、相好统统盖住，透不出来。佛法没有别的，智慧不是求的，德能不是求的，相好不是求的，你求不到，是自性里头本来具足，圆圆满满，一丝毫不欠缺，人人都有，平等。你迷，并没有失掉，只是有障碍，不能现前;你悟了，障碍没有了，它就现前。能大师悟了，他就现前，怎么悟的?放下就悟了。跟一切众生用什么心态去对待?平等心、清净心。

　　我们再照著经典的标准来说，清净心是阿罗汉的境界，阿罗汉、辟支佛，平等心是佛菩萨。慈悲心表现在外面，这个慈悲是平等的、是清净的，没有染污的，没有高下的。看众生跟看佛是一样的，造作恶业的众生，堕落阿鼻地狱的众生，他看到的时候跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那佛没有两样，决定没有分别、没有执著，这是他给我们示现的。我们今天有差别，这是好人，那是坏人，我们的恭敬不平等，我们永远入不了这个境界，关键在这里。他为什么能入?他看到是法性，相中见性，性是平等的，性是清净的。这就是《三字经》上讲的「人之初，性本善」，从自性上看本善，不善是什么?不善是他的习惯，那是被染污的，不是他本身。好像黄金一样，掉到粪坑，那多脏，可它本质没有，把它冲洗干净，纯金，丝毫没有受影响。他们看到的是金，我们看到的是粪里面的东西，就这么个道理;他们看到的是真相，我们看到的是妄相。

　　如果你把这个道理参透，你对於造作一切坏事、造作恶业的人，你就不会责备他。你心里看了怎么样?如如不动，见如不见，听如不闻，他到这个境界。变坏了、学坏了，要怎么样帮助他回头，这就对了。能不能回头?决定能回头。回不了头是我们的智慧不足，我们的方法有问题，不怪他，回过头来怪自己，这就是古人讲的「行有不得，反求诸己」，问题能解决。如果不知道自己的过失，过失都在他，永远不能解决问题。世出世间大圣大贤都是这样教导我们，所以佛法叫内学，不是外，都说反求诸己，反求诸己这是内。我不觉悟，怎么能帮助别人觉悟?我不守规矩，怎么能帮助别人守规矩?我不持戒，怎么能帮助别人持戒?《弟子规》是什么?《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律。《了凡四训》，了凡先生如果他那天不去看云谷禅师，他一生就受命运的拘束，孔先生给他算的决定没错。这也是缘分，去看云谷禅师，云谷禅师给他一开导他明白了，命是自己造的，福是自己求的。人有命运，命运从哪里来?过去生中所造的善恶，业报。过去生中造的善，这一生来享福，过去生中所造的不善业，这一生当中要受苦。

　　人在这个世间，佛跟我们讲两种业，一种叫引业，引导你到这个世间来投胎。引业是什么?你过去曾经修五戒十善，五戒是引业，引导你来投胎。我们再看五戒这个教学法，全世界每个国家民族，他们的老祖先教导的统统都有。在我们中国老祖宗教我们五常仁义礼智信，仁就是不杀生，仁者爱人，你怎么会杀人?义，义是起心动念、言语造作合情合理合法，你不会偷盗，不偷盗是义。不偷盗我常常讲，决定不能有占别人便宜的念头，我还想占一点便宜，这是盗心，虽然没有做这个行为，你的心是盗心，你还有这个念头;念头都没有，这是不偷盗清净了，这条戒圆满了。不邪淫，不淫就是礼，不妄语是信，不饮酒是智。中国人讲仁义礼智信，佛家讲杀盗淫妄酒，意思是一样的。你再看看其他宗教，我跟很多宗教往来，看他们宗教的经典，五戒十善全都有，共同的科目。引导你到这个世间来受人身，得到人身之后，一生富贵、吉凶祸福不一样，这是什么?这是另外一个叫满业。这种业跟佛经上讲的三种施有关系，你施财，你财富圆满;你施法，你智慧圆满;你施无畏，你健康长寿，这个又不一样，两种业。第一种引业相同，我们都得人身，可是我们一生吉凶祸福、富贵穷通不一样，道理在此地。这就是什么?这是属於先天，过去生中修的，所以人有命运，「一饮一啄，莫非前定」，是你前生修的。

　　明白这个道理，了解事实真相，断恶修善，命就改了。云谷禅师一开示，了凡先生立刻就明白了，可以改的。他马上就发愿，我愿意行三千桩善事，求功名，他命里没有功名。功名就是现在人讲的学位，最高的进士，进士就相当於现在博士学位，举人相当於硕士学位。有这个学位他就可以做官，他命里没有这个学位，没有这么高的学位，他只有秀才。所以他就发愿求功名。三千桩善事做了十年，辛辛苦苦做了十年才做圆满。可是他这个心一发，他到第二年命运就改了，第二年参加一次考试，算命的给他算的是考第三，结果他考第一名，就提前了。你看善事行了还没有圆满，果报就现前，他就有信心了，全家行善，断恶修善，一生一帆风顺，真是「佛氏门中，有求必应」。了凡先生命里没有儿子，后来他求，在佛菩萨面前求，得了个好儿子。就是头一个三千愿满的时候，又发愿，发愿行三千桩善事求儿子，结果第二次四年就圆满，三千桩善事就圆满了，果然得个儿子。儿子好!一个儿子，好像他这个儿子又生了大概六、七个儿子，所以他孙子多。现在了凡先生的后裔都非常好，跟我有联系，没见过面，有联系，真人真事。用他这种方法改造命运的人，在中国旧社会里的人太多了，人家没有写出来，他写出来，对社会的安定和平有很大的帮助。所以，人遇什么样的灾难，绝对不可以怨天尤人，怨天尤人那你是有罪过，你做错了。遇到灾难的时候反过头来想自己，哪些地方做错了，忏悔、改过自新，问题解决了。过去人几乎大多数人都懂得，都明白这个道理，所以一般讲社会灾难少，没有现在这么频繁，它都有道理的。后面一句话是总结，说得好：

　　【入与不入本来平等。同一法界也。】

　　『同一法界』，才是把真正的根源给我们说出来，同一法界就是同一自性，同一个自性清净圆明体。这一句话，自性清净圆明体，贤首国师讲了一句，六祖惠能大师讲了五句，五句跟这一句的内容完全相同。他说「何期自性」，自性，「本来清净」，自性清净，「本不生灭」，「本自具足」，具足什么?就是佛在《华严经》上讲的，一切众生本来具足如来智慧德相，这统统都包括了。头一个讲智慧，第二个讲德行、能力，德能，相好，相好就是我们讲的福报，圆满的。福报是什么?就像阿弥陀佛的极乐世界，像毗卢遮那佛的华藏世界，福报太大了，本来具足。「本不动摇」，「能生万法」，惠能大师讲了这么多。而贤首国师就在「圆明」，圆就是圆满，就是《华严经》佛所讲的统统包含了，后头那个明，明是特别把智慧提出来，明是讲智慧。自性清净圆明体，就是法界，同一个，蚊虫蚂蚁同一个，山河大地也同一个，这个不能不知道。上面与诸佛相同，下面与一切万物相同，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，所以它是平等的。

　　我们用什么心态?礼敬。礼敬是性德，本来就是如此，不是做作的，自自然然的，人与人之间有礼。礼为什么没有了?没有人教，从小没有人教，跟著社会流俗学坏了。现在教社会的，谁在教?大家都知道，电视在教，网路在教，许多文艺活动在教。教的内容与性德几乎是完全相违背，没有教伦理，没有教道德，也没有教因果，教坏了。今天世界的动乱，灾难这么多，从哪来的?教出来的。所以一切众生起心动念、言语造作的业感，业力感应，像江本博士的实验，那都是不好的念头，所以外面山河大地，所有一切现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，它们所收的信息都是负面的。像江本博士所说的，反应出来都是不好的。如果我们的念头一改，都是善意、都是善心、都是善言、都是善行，所有一切灾难都没有，风调雨顺，国泰民安。为什么?它反应都是美的，结晶都是最美的。最美的结晶，江本胜告诉我，第一个是爱，第二个是感谢，他说就这两句可能就是整个宇宙的核心。我告诉他，对的，完全正确。你看看宗教里面，基督教、天主教，《新旧约》里，「神爱世人，上帝爱世人」，那就是它教义的核心。在佛法里面，「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱，为本。中国传统教育里面，孔子是代表，「孔曰成仁」，仁是仁爱，有自己一定要想到别人，仁爱。世出世间一切法确实爱是中心，感谢、感恩那是爱的表现，所以这两样，水的结晶反应非常之美，这是科学给我们做出证明。我们懂得，记住，大乘佛教常讲的，「慈悲为本」，待人要慈悲，待一切物要慈悲，动物要慈悲，花草树木要慈悲，山河大地要慈悲，自然现象都要慈悲，慈悲就是爱。为什么叫慈悲?理智的，这里头有智慧，不是感情。感情用事的那就叫爱，所以佛法里面把爱叫做情爱，它里头有情;慈悲里头它有智慧，它不是感情。佛门有句话说，虽然讲的是「慈悲为本，方便为门」，可是又有一句话，祖师说的，「慈悲多祸害，方便出下流」。这个话怎么说法?如果慈悲方便离开经教这个标准，问题就来了，是烦恼当家，不是智慧当家，这个要知道。慈悲、方便一定是要智慧当家，它是正面，它没有反面。如果慈悲、方便是烦恼当家，还是自私自利，还是名闻利养，还是贪瞋痴慢，那就是肯定慈悲多祸害、方便出下流。这讲我们现在末法的佛门状况。

　　所以，教育多重要!印光大师在一生常常提到，过去古圣先贤所教的，经典上看到诸佛菩萨的报土，为什么那么殊胜?他有母教，他有家教，他有学校教，教好了。人人都明理，人人都不迷惑，这对了。我们今天遭遇到现在社会的困境，我们读圣贤书，明白了，毛病出在哪里?毛病出在教育出了问题。这个社会有没有救?有救，只要能够恢复母亲的教育，母亲太重要了。家庭的教育，学校、社会教育，都能够重视伦理道德因果的教育，冲突自然化解，社会能够恢复安定和平。古人所讲的，礼义之邦，和谐社会，可以落实。不但这种小康局面可以落实，更殊胜的，佛陀的大乘教育，能把我们娑婆世界转变为极乐世界，把这个世间能够转变为华藏世界。不是做不到，念头一转就做到了，什么念头?清净平等觉。人人都能够恢复到清净心、平等心，就是佛菩萨。佛菩萨所住的世界，叫实报庄严土，叫一真法界，不是十法界。十法界尚且没有，哪来的三途六道?所以说吉凶祸福在一念之间，这一念就是觉迷。后面有一句，大师引用《起信论》上的话说：

　　【若有众生能观无念者。是名入真如门也。】

　　这话说得好。『无念』，念即无念，为什么?念不可得，所以念就是无念。这什么意思?就是弥勒菩萨所讲的，一念是一千二百八十兆分之一秒，就是念即无念。你说念，念已经不见了，第二个起来，第三个起来，一个一个起来了，一起来就灭，《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，这真的。你能看到这个，你就『入真如门』。我们把这个标准降低一点，这是什么境界?《华严经》圆教初住菩萨的境界，他已经破一品无明、证一分法身，也就是说，他真正做到六根接触外面六尘境界不起心、不动念，真的入真如门。真如有没有门?没有门，他证得了。这是「摄用归体入五止门」的一个引子，下面就开始讲五种止，就是放下，放下有五种。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第七十七集)

　　2009/8/17　　台湾　　档名：12-047-0077

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五页倒数第三行。

　　【言五止者。一者。照法清虚离缘止。谓真谛之法本性空寂。俗谛之法似有即空。真俗清虚萧然无寄。能缘智寂所缘境空。心境不拘体融虚廓。正证之时因缘俱离。】

　　我们看到这一段。今天我们正式学习五种止，止就是放下，观就是照见，五是数字。实在讲，应当放下的无量无边，大师从经论上把它分成五大类，每一大类都是无量无边。为什么要放下?前面都说过、介绍过，这个地方大师不厌其烦，还是要处处提醒我们。第一种叫『照法清虚离缘止』。照是照见，像《心经》里面所讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是照见万法，清虚就是空的，跟《心经》上照见五蕴皆空是一个意思，「照法清虚」。所以法，世尊常讲，从缘生。缘当然有因，因是什么?因是法性。法性遇到缘就现相，遇到缘能生万法。因是不可得的，清虚!所以法虽然是森罗万象，实际上也不可得，它体是清虚。所以法，实实在在讲，也是清虚，这是一般人不知道的，实际上是清虚的，这个地方给我们讲清楚了。所以缘不要执著。世尊教化众生，讲经说法，不得已用的这个名词。名词含义很深，重要的是我们要能懂得它的含义，不要执著言说、文字，乃至於起心动念都不要执著，不要去想它。为什么?它不存在，你想它干什么?这一想，麻烦就出来，愈想愈错，错到最后，回不了头来。这是在现前社会当中，我们处处都能看见，那叫苦不堪言，这很可悲，也很可怕。

　　为什么叫我们把缘放下?下面说出来，『谓真谛之法本性空寂』。佛依二谛而说法，一个是真谛，一个是俗谛。真谛是什么?讲诸法、一切法的真相，这叫真谛。真谛是谁见的?是诸佛菩萨亲证的，他们见到宇宙人生的真相，他们见到了。六道众生没见到，迷了，迷了本性。四圣法界也没有见到，为什么?他不是用真心。四圣法界里面的佛菩萨，依旧用八识五十一心所，跟六道没有两样，都是用妄心。不同的地方在哪里?六道众生愈迷愈深，四圣法界是真佛弟子，不是假的，真正是入了门的弟子。我们中国人习惯讲入门、登堂、入室，入室是传法弟子，那是传人，继承人。在佛法里面，阿罗汉是入门，你看见思烦恼，他把见惑、思惑统统放下，证阿罗汉果，成正觉。

　　学佛所求的是什么一定要晓得，你把目标方向搞错，你这一生学佛是白学，佛法你得不到。所以学佛的人，你学的是什么?无上正等正觉，这是佛法所修学。通常经典上用梵语，叫阿耨多罗三藐三菩提，可以翻的，没有翻，还是用阿耨多罗三藐三菩提，为什么?叫尊重不翻。这是所有学佛人，他学什么?就是求这个终极的目标。这句话里，三个阶段，无上正等正觉，第一个是正觉，正等正觉，无上正等正觉，三个阶段。阿罗汉得正觉，六道凡夫有觉，不正，为什么不正?他没有放下妄想分别执著，所以那个觉就不正，不能称为正觉。说得严重一点，那是邪知邪见，不是正知正见。正知正见的标准是要放下妄想分别执著，执著就是见思烦恼。这佛经里面常说的「三界九地」。见烦恼，见惑，你的见解错误，有八十八品，八十八品见惑。思惑是你想错了，你思想错了，有八十一品。见惑八十八品断尽，才证得小乘须洹陀，大乘，《华严经》里面讲的初信位的菩萨，你入门了，正式入学，是佛的学生，还没成就。佛的小学，小学没毕业，才一年级。小学要念几年?十年级，你看初信、二信、三信，一直到十信，十信是小学毕业，这是小学，这个我们要知道。小乘初果，这都是真正的、正式的佛弟子。你没有到这个境界，你还没入门。我们晓得，你走到佛的大门口，没有进去，大门口就不错了。

　　我们这么多年来，常常勉励同学，也勉励自己，我常讲十六个字，「放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢」，我常讲，讲了十几二十年。有没有入门?没有入门，这要知道，这只到哪里?到门口，没有入门。所以你就晓得，这个事情多难!入门，你就是圣人，小圣，入门是什么?一年级。入门的条件是什么?八十八品见惑要断尽，这没有带业的，跟净土不一样，这个不带业，必须断尽你才能入门。可是我们常讲没入门，在门口，在门口要念佛求生极乐世界是决定成就。那就是什么?你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，念阿弥陀佛求生净土，没有一个不成就。净土殊胜，入华严境界可不简单，没带业的。他拐个弯就入华严大堂，从极乐世界转过去，转个弯，先到极乐世界，到极乐世界就到华藏世界。真是诸佛如来法门有方便，善巧方便，我们要懂这个道理，了解这个事实真相。

　　我们怎么办?我们知道难，断见思烦恼是真难，但是我们必须要勉励自己，做到我讲的这十六个字，到门口，这我们能做到，不是做不到。怎么放下自私自利?起心动念为正法久住，为弘法利生，就转过来，不要求自利，念念利他，你的头脑才清醒，你才不迷惑。眼前这些六尘的诱惑你才不会动心，财色名食睡摆在面前，色声香味触法围绕著你，你不会动心，为什么?你清楚、你明了。可是如果有自私自利，你就不能不动心，你肯定还是被外头境界转，你这一生念佛念得再好，也是跟阿弥陀佛结个法缘，能不能往生?没有把握，跟阿弥陀佛结个法缘。真正想往生，这个世缘要放下，娑婆世界一样都带不走。这里跟我们讲得更清楚，样样都是假的。我们要学佛菩萨，学得不像，学好多就做好多，一定要学，认真努力去做。学什么?学佛的行谊，就是前面讲的四德里行为世则第二条，释迦牟尼佛是什么样的生活，是什么样的心态工作，怎样待人接物，学这个。

　　这些我们在二十多年前，我住在美国的时候，我就把它总结出来二十个字，学真诚、学清净、学平等、学正觉、学慈悲，心要用这个心，念念不违背，这就叫发菩提心，这就是菩提心。违背这个，你的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，没有正觉，没有智慧，念佛不能往生。什么原因?念佛往生，《无量寿经》上告诉我们，三辈九品往生第一个条件是什么?「发菩提心，一向专念」，八个字，你们去查经，上辈往生是这个条件，中辈还是这个条件，下辈也是这个条件;修其他法门，将功德回向往生净土，还是这个条件，这太重要。所以四十八愿，十八愿是一向专念，十九愿是发菩提心，连在一起，发心多重要。尤其是蕅益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，那是发心;生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。所以往生是发心为第一，不能不知道，我们要谨记在心头，要认真的去干。

　　佛心就是菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这种心在日常生活当中锻炼。我们无始劫以来用的是妄心，妄是虚伪，我们对人、对事是不是用真心?真诚心是永恒不变。我们的心常常变化，今天高兴，对你很好，喜欢你;明天讨厌你，赶快把你赶走，妄心，真诚心不是。清净心不受染污，外面的境界，我们六根接触，见到那个人行善，欢喜;见到那个人作恶，讨厌，这是什么?这是你的心不清净，你被染污。清净心怎么样?见人行善，见人作恶，如如不动。古人有个比喻好，「用心如镜」，像镜子，照外面照得清清楚楚、明明白白，行善的，镜子照到;造恶的，镜子照到，镜子有没有分别?没有分别，有没有执著?没有执著。诸佛菩萨用心就像镜子，他照见。我们凡夫用心就不像镜子，像照相机的底片，照一个落一个痕迹，照一个又落一个痕迹，落得太多，那心就一塌糊涂。我们要学著什么?不落痕迹，就是真心，学照见，无论什么都好，没有一样不好。

　　佛门有个公案，过去老和尚常常讲给我们听，那是什么?那是佛经上的一句话，两个法师听了，产生不同的意见，就发生争论。争论不能解决，就问老和尚，把经里面他所理解的向老和尚提出报告，老和尚听了说，「对，你对」。他很得意，出去跟另外一位法师，「老和尚跟我印证，我讲的是对的。」那个不服气，他也去找老和尚，把他的看法、想法跟老和尚说，老和尚说，「对，也对，没错」。这一部经，我们看古人的注解，就常常有这个事情发生，甲的注解跟乙的注解，注这段经文意见完全相反，有。有没有道理?有道理。没有道理还能流通吗?还能流传后世吗?你从哪个角度去看都正确。像这个杯子一样，你从这边看，凹进去;从这边看，凸出来的。人在这边看，凹进去的，没错;那个从这边看，这凸出来的，也没错。他只看到一边，没看到两边，老和尚给他印证，都对。瞎子摸象，摸到腿，象像什么?象像一根柱子，对不对?对，摸到腿，真像个柱子。摸到尾巴，象像个扫帚，尾巴像个扫帚，老和尚说，对，没错，是像个扫帚。摸到肚皮像墙壁，没错，是像墙壁。你就知道，圆人说法，无法不圆，他面面看到。他们都走了，老和尚旁边站著一个侍者，问老和尚，「老和尚，怎么他们两个人说的不一样，你怎么说都对?」老和尚看看他，「你也对，你也没错。」我们要学这一招，这是什么?真诚清净平等心现前。老和尚是性相圆融，众生没有这个能力，著相，只看到片面，没有看到全体。

　　所以事理，理其深无底，事复杂，非常繁杂。什么人能把它的头绪理出来?那可不是简单的事情。所以真正修行人，觉悟了，觉悟了见到真谛，就是一切法的真相，佛经的名词叫诸法实相，见到了。那你跟他相处，没有一法不善，法法皆如，法法皆善，「人之初，性本善」。有没有变成不善?没有，性从来不会改变。不善的是什么?不善的是相，法相，不是法性，法性永恒不变，本性空寂。法性不是物质也不是精神，精神、物质是从法性变现的。法性之体空寂，法性变出的法相，它怎么会真有?所以底下讲，『俗谛之法似有即空』，你看「似有」，好像是有，其实是空。这个道理，我们学佛学这么多年愈来愈明朗，这是我们的解悟，我们没有证得，不是亲证。但是佛菩萨在经教里所讲的，我们现在听懂了，确确实实「似有即空」。即空就是《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，一切法，一定要知道。你要是把这桩事情搞清楚，你对於一切法一点贪恋的心都没有，为什么?空的。你懂得这个道理，了解这个事实真相，你就能行菩萨道。菩萨道是这种似有在你面前，你就会运用得非常恰当，这是善巧方便。用它什么?帮助自己觉悟，也帮助有缘众生觉悟，这就用得恰当。帮助自己修行、开悟、证果，帮助众生，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，帮助他断恶修善，自他两利。如果不明了，那你在这些似有之法里面分别、执著、造业、受报，那就搞三途六道，那就苦不堪言。这些苦，或者这里面也有乐，那个觉悟的人看到，作梦，不是真的。真谛之法、俗谛之法都不可得，真俗都不可得，似有即空。这十六个字，我们要好好把它记住，时时刻刻提起观照，「真谛之法本性空寂，俗谛之法似有即空」，你的心就平了，你的心就恢复清净，你的心渐渐向平等的境界去走，平等是佛的境界，清净是阿罗汉。

　　『真俗清虚』，虚就是不可得，『萧然无寄』，这八个字跟我在《般若经》上的总结是一个意思，就是「一切法」，真俗一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。「清虚」是讲它的真相，诸法实相，清净虚无;「萧然无寄」是讲它无所有，毕竟空;最后不可得是对我讲的，一切法不可得，包括我的身体，包括我所拥有的一切，我、我所，我、我所都不可得。你要以为有，错了，那就是分别执著生起来了。分别执著从哪里生的?以为有，以为是真的，在这里面起什么念头?起控制的念头，起占有的念头。要不要控制?不要控制，控制错了;要不要占有?不要占有。「我留这个身体在世间，我还要生活」，你要记住，一饮一啄莫非前定，你没有觉悟是凡夫，业力支配你，你命里有的，到时候它就有;命里没有的，不要去求，求也求不到。求诸佛菩萨加持你，诸佛菩萨大慈大悲，不求也加持你，这是真的不是假的。诸佛菩萨的加持是平等的、是普遍的，没有特别照顾哪个人的，像阳光一样普照大地，像雨水一样普润众生，这是佛菩萨。最重要的，我们要把事实真相搞清楚，这要靠佛菩萨，佛菩萨为我们讲经说法。现在虽然不在世间，留下这么多经典，我们天天不离开经典，就是不离开佛菩萨;不离开世间典籍，就没有离开世间的圣贤，这是多么快乐的事情!

　　孔老夫子一生最忧虑的事情是什么?道、学，道不能不修，学不能不讲。不修道、不讲学，社会就会乱。今天整个世界动乱，原因是什么?把道丢了，学也丢了，不讲学了，不修道了，人心没有皈依，随著妄想习气，那还得了!随妄想习气造无量无边罪业，他知不知道?不知道，果报现前，他是什么态度?怨天尤人。果报现前，老天爷对不起我，大自然环境对不起我，一切人对不起我，父母对不起我，兄弟对不起我，怨天尤人。怨天尤人是造罪业，你不知道是自己业力感召的，与天地鬼神没有关系，与别人也没有关系，你怎么可以抱怨他们?觉悟的人遇到这些事情，古圣先贤、老祖宗说得好，「反求诸己」。我们遇到困难、遇到灾难，认真去反省。从前好，诸位要是看历史，如果说是这个地区发生重大的灾难，今天讲的自然灾害，头一个，皇上、帝王斋戒沐浴，做反省的功夫，做表率给天下人看。人人反省，我哪些地方做错?哪些地方想错?哪些地方看错了、说错了、做错了，不善业感来这么大的灾难?认真去想。想出来之后，忏悔。忏是说出来，把自己错误的地方说出来，让天下人都知道，然后把这些错误统统改正过来，灾难就没有了。我们看中国历代帝王个个都这样做法。现在呢?现在我们把自己东西丢掉，学外国人，外国人讲科学，学外国人，说这是迷信，不再讲了。殊不知科学解决不了问题，中国人这一套能解决问题。为什么?跟《华严经》上讲的道理相应，整个宇宙跟自己是一体，一个清净圆明体，真就是体，俗是现象。

　　万事万物说不尽，自性是一个，自性里面的功能见闻觉知永恒不灭。日本江本胜博士用水来做实验，发现水有见闻觉知。我告诉他，所有万物统统有见闻觉知。为什么?它是现象，现象从哪里来的?从自性变的，自性有见闻觉知，所有变出来的现象也有见闻觉知。人有，动物有，植物也有，现在实验的矿物也有，水是矿物，我告诉他水有，泥沙、石块统统都有，乃至於虚空都有。虚空是现象，它能没有见闻觉知吗?它要没有见闻觉知，它怎么能传递见闻觉知?肯定有，它没有，不能传递。江本博士实验是用玻璃管，里面装水，那跟我们的念头总是有一段距离，这距离是虚空。水放在那边，说我爱你，我欢喜你。这个念头达到水那边，这个空间你说有没有?它要没有的话，就没有办法达到那里，肯定有。在理上讲，我们《华严经》前面读过三种周遍，也就是我们这一起心动念，「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第三个「含容空有」，空是虚空，虚空有，有是万物，能生万物。一切万事万物，包括虚空，同一个自性，自性清净圆明体，同一个体。自性，佛跟我们说，本自具足，具足是样样不缺，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，无论你说什么、想什么，它没有一样欠缺，它样样具足，那是自性万德万能。而且小到微尘，大到世界，我们讲星球，统统都具足这三种周遍。我们一个念头，无论是善念、是恶念，遍法界虚空界里面，那些修行人，那些心地清净的人，能不能收到我们的信息?统统收到。什么时候收到?立刻就收到，没有时间的差距，没有时差，没有空间的距离，这是事实真相。

　　《华严经》就是跟我们讲这些道理，讲这些事实真相。所以方老师告诉我，这部经是全世界哲学里面最高峰，这是方老师的话。我平常在外面介绍，我不是这个说法，佛经是高等哲学。我们学了这么多年，五十八年，明白了，真的明白了，不但是高等哲学，是高等科学。你看它讲宇宙、讲万法，是不是有科学?讲空间、讲时间、讲速度，都是科学，高等科学。所以我总结佛法，我说佛法讲五桩事情，对一切众生普及教学的是伦理、道德、因果，这是普及的;对根熟的众生，那就是上根利智，跟你讲科学、讲哲学，都讲到登峰造极，你能不佩服、你能不赞叹吗?而这些东西讲到最后统统是自己，不是讲外头东西，讲自己。释迦牟尼佛讲自己，阿弥陀佛也讲自己，毗卢遮那佛还是讲自己。自己是谁?就讲到我们自己本身上来了，自他不二，原来自己的本来面目就是大方广佛华严。这东西要不要学?不能不学，因为与自己的关系太大、太密切，简直不能分。真正学了大乘教，才晓得整个宇宙一切众生就是自己，自性之外，没有一法可立。到这个时候，你的慈悲就遍法界，你的善意满虚空，不是一个世界，周遍法界，慈悲善意周遍法界。

　　『能缘智寂，所缘境空，心境不拘，体融虚廓』，句句讲的是事实真相。能缘是智，所缘的是境界，境界里面有物质境界、有精神的境界。佛法用了两个字，精神境界是心法，物质的境界是色法，色法是讲物质，心法是讲精神，这是世间的学术，把宇宙之间一切法用这两个名相统统包括了。这两种都不可得，精神现象是能缘，这个「智」是什么?是分别、是执著，不可得。所缘的?所缘的是境界，境界是刹那生灭。弥勒菩萨给我们讲生灭的速度，总的来说，总不外乎一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨讲，这极其微细的境界不可执持，你没有办法执著它，你没有办法保持它，持是保持，执是执著，你没有办法，它太快了，一秒钟生灭已经一千二百八十兆次，你怎么能够掌控它?没有法子，这是事实真相。所以我讲经这么多年，常常讲，你有财富，那是属於福报;这个财富怎么样去运用，那是智慧。如果有智慧，你的福报能运用得很恰当，福中又加了福报，做生意一样，它有利息，有赚钱。智慧愈高，你赚得愈多，一本万利。要是没有智慧呢?没有智慧，你把福报糟蹋掉，不但糟蹋掉，造罪业，你拿到这些财富去吃喝嫖赌，几年之后家破人亡，这是花报;果报，来生堕三途。过去生中善心累积是福报，今生享受去支配它，这是智慧，非常重要。我们细心观察现前的社会，你就会看得很清楚、很明白。

　　在现在这个时代，印光大师讲，这个世界染污、浊恶到了极处，人心坏了，不能回头了，回不了头来。能不能行善?能，不但能，行一点小善，功德都不可思议，何况是大善?小善是什么?帮助苦难众生。这里头要有智慧，没有智慧，他很可怜，没得吃，赶快送点粮食给他吃;没有穿的，送些衣服给他穿;没住的，盖些房子给他住，是不是好事?是。这不能解决问题，这小善。解决问题呢?解决问题，他自己能独立，他自己能活得下去，不必再靠人家帮助，救助是一时，他自己能活得下去，能过得更好，这是大善。这是什么?这是教学，要教育。现在教育好像挺发达的，学校挺多，那世界为什么会这么乱?教学的内容出了问题，教错了，教的都是科学技术，人怎样做一个人没教。有技术，有这方面的能力，不会做人，自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，起心动念损人利己，这还得了!人人都有一个损人利己的念头，这世界就毁灭，有自己，没有别人，这还得了!

　　这样我们就知道，什么是真正好事?帮助别人觉悟是第一等好事。老祖宗教导我们，「天下兴亡，匹夫有责」，这句话告诉我们，整个世界这个社会的安危，我们每个人都有责任，鼓励我们，我们虽然是个小老百姓，在社会上没有地位、没有财富、没有能力，可是我们还是能尽到自己的责任。怎么做?自己学做好人就尽责，自己能够不同流合污就尽责。我们现在晓得，说这种话的人太多了，媒体、电视给现在的人心造成极大的染污，我听到很多人跟我讲。我们没有能力干涉它，没有能力禁止它，但是我有能力不接受它，这个我能做到，这就是好事。我不能叫电视台关闭，但是我可以不看电视，我可以不听广播，我可以不看报纸、不看杂志。我远离这些东西至少四十五年，这个我有权，我能做到。在自己能力范围之内，能做的一定把它做到，我保持著清净心。你有严重的染污，我可以不接受，我有权不接受。我们生活不寂寞，我读圣人的书，读佛菩萨的经典，听现在这些大德们的讲演，我们做成光碟，好的光碟，好的教育，百看不厌。接近我的同学都知道，我每天看蔡礼旭的光碟，他这四十个小时的「弟子规细讲」，我看了很多遍，永远看不厌;钟茂森居士的光碟，胡小林居士的光碟，还有最近这两年来，在中国大陆，他们办的企业家的论坛，里面这些老师在课堂上讲的这些光碟，多好!我白天不看经的时候，我就看他们的光碟，愈看愈欢喜，永远看不厌。不看行不行?不看不行，这要知道，看这些光碟就是接受教育，跟读圣贤书一样，遍数多了，你就有悟处，明白了。一遍一遍的薰习，慢慢就变成自然，变成习惯，就变成习性，好的习性，圣贤的习性。古人有这么一句话说，会看不如会听的，会讲不如会学的，这个话很有道理。你讲的人讲过一遍，蔡礼旭讲「弟子规细讲」讲了一遍，我们能看一百遍、看一千遍，实际上超过他了，这是真的。教之道贵以专，学之道还是贵以专。你真的是这一样东西一直搞下去，你就得弟子规三昧，是从《弟子规》里面得的三昧。三昧是清净心，三昧是平等心，高等的三昧是平等心，一般的三昧是清净心，清净心起作用就是智慧，智慧开了。这个道理要懂，真的学到东西了。得到之后，又能够深入体性，那就证果。

　　知道能缘、所缘不可得，但是在现相上，现相上是非常认真在学习。这就是自性的四德流露，第一个，前面我们读过「随缘妙用」。我们这个身体还留在世间，佛门谚语说，做一天和尚撞一天钟，觉悟的人是这样，我这个身体活在这个世间一天，就给世间人做一天的好样子。自己身心清净，一尘不染，妙用。是为他，为他是真正为自己，自他不二。他善，赞扬他;他恶，不讨厌他，这个很重要。他恶是什么?他一时迷惑，他会回头，帮助他回头，不嫌弃他，这才叫真慈悲。如果看他行不善，就不要理他，这个人不能回头，算了，随他去，造恶让他受恶报去，慈悲心没有了。回不了头也帮助他回头，也提醒他回头，真的他堕到三途，他还是感激你，为什么?后悔没听你的话，感激。如果你嫌弃他，你跟他对立，那个麻烦大了，为什么?你跟他结了怨。结怨，他会报复，他会恨你，冤冤相报没完没了，这错了。佛菩萨永远不跟人结怨，而处处帮助众生解怨，不一定是跟我结的，跟别人结的，都要劝他看破放下，不要结怨，自己才真正能成就自己的道业。如果还有一个怨，有一个敌对的，我们的道业就不能成就，它是障碍，这要知道，那对我们伤害太大了。所以菩萨没有怨怼。诸位也许常常听到，我也常讲「仁者无敌」，仁者是佛门里面对菩萨的敬称，菩萨是仁者，大慈大悲，所以他没有对立的，没有怨怼，无是没有，没有敌对的，这个人就是菩萨。有对立的，记住，不是菩萨，菩萨哪里会跟人对立!

　　不但菩萨没有对立，说老实话，阿罗汉都没有对立，因为他觉悟，正觉。还有对立是凡夫，天天在学经教，还没有契入，经教里所讲的这些道理还是没有完全搞清楚。真要搞清楚了，所有一切对立全放下，没有对立。没有对立，身心自在，业障真的就消除了。还有对立，你还有业障;还有执著，你有业障;还有分别，你也有业障，轻一点。说轻一点，方便说，实在说，还是严重，为什么?障碍你见性。你看麻烦不麻烦?执著放下了，你证阿罗汉果，你还有分别。分别不能放下，永远不能作菩萨，那一级升不上去，必须把分别放下，你就提升。再往上去，不起心、不动念，那恭喜你成佛了，你圆满了。六根接触外面境界，帮助一切苦难众生破迷开悟、离苦得乐，心地干净，一尘不染，不起心、不动念。这是诸佛如来应化在世间，法身菩萨应化在世间。我们学佛，在这一生当中，这一生时间不长，短短几十年，你要是真会，把自己不断向上提升，这个缘多殊胜。所有一切冤家对头，你觉悟，你的观念改变了，冤家对头都是我的大善知识，帮助我提升。歌利王是忍辱仙人的冤家对头，他害他。可是忍辱仙人没有把歌利王看作冤家对头，他把他看作什么?看作一尊佛，他来考试我，看看我忍辱到底能忍到什么程度。凌迟处死，真的能忍，成佛了。他为什么能成佛?歌利王帮助他成佛，歌利王是他的恩人，不是他的冤家。所以仙人知恩报恩，跟歌利王讲，我成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现成佛，第一个得度的是憍陈如尊者，第一个证阿罗汉果，他的前世就是歌利王。说话算话，不打妄语。

　　善人帮助我，恶人也帮助我，正面、负面都帮助我提升，没有冤家。处处看不顺眼，这个人就是来考验我，为什么?我分别执著没放下，分别执著放下就平等了。修行在哪里修?就在这里修。孔子说，「三人行必有我师」。三人行是什么?自己一个，一个善人，一个恶人。善人、恶人都是我的老师，善人，我向他学善，他的善行、善言，我向他学习;恶人也是我的老师，他在我面前示现，让我反省，我有没有他的恶，有则改之，无则嘉勉。如果有，赶快改，他提醒我了，他不提醒我，我不知道。人看自己的毛病太难了，看别人很容易，别人是自己的一面镜子。我一看到他，想想自己有没有?有，赶快改;没有，要勉励自己决定不能犯他的过失，感谢他提醒我。都是老师，都是善友。《华严经》末后善财五十三参，你就看到。我们看到胜热婆罗门的愚痴，五十三参里面甘露火王的瞋恨，伐苏蜜多女的贪爱，这三个人代表什么?贪瞋痴。善财去参访，善知识，大善知识，我们世间人看是恶人，善财的大善知识。通过了，顺利通过了，通过什么?贪瞋痴息掉了。贪爱里面断贪爱，瞋恨里面断瞋恨，愚痴里面断愚痴，我们细读「普贤行愿品」善财童子五十三参，恍然大悟。

　　所以要晓得，能缘的智，这个智就是妄想分别执著，所缘的境界，这个了不可得，容易。能缘之智也是不可得，为什么?还是刹那生灭。只有自性真实智慧，那是常住，不生不灭，自性本具的般若智慧。什么时候现前?我们现在能缘智寂，自性般若智慧就现前;你只要自己以为自己有智，智慧就不能现前。为什么?它把真实智慧障碍住了。你一定要晓得，真实智慧跟清净心、平等心、真诚心相应。我有我的看法，我有我的想法，真实智慧没有了。那是什么?那是知识，我们现在人的名词叫知识。有知识就没有智慧，把知识放下了，智慧就现前，知识都变成了智慧;如果不能够把分别执著放下，智慧都变成了知识。我们常说，知识是有限度的，是有范围的，解决问题有后遗症，智慧没有。智慧没有后遗症，为什么?智慧是空寂的，它解决问题一定是很圆满的。

　　佛教我们求智慧，求智慧的先决条件是修清净心。修清净心就是修不染污，不染污就是要修止，要离缘。所以随缘不能攀缘，随缘是离缘，攀缘是不离缘，我要想怎样怎样，我要想做什么做什么，攀缘。要顺其自然，有缘做，利益众生;没有缘就不要做，众生没福，自己功德是圆满的。为什么是圆满的?念念不舍众生，这就是圆满的。能不能做到圆满这是缘的问题，缘不能攀，一攀你就有分别、有执著，你就错了，那个损失就大了。攀缘所修的是福德，功德没有，那是一种善行，世间法，世间的善行，果报在三善道，不出六道轮回。智慧做主宰，他不著相，它是功德，无论成与不成，功德都圆满。

　　下面说，「心境不拘，体融虚廓」，没有局限，心解脱了，境界也解脱了。心是什么?心是法性，境是法相，性相一如，理事不二，哪有局限!这里头得大自在。体融虚廓就是遍虚空、遍法界，一体。一个身叫法身，一个体叫自性清净圆明体，遍法界虚空界是自己的一个身，法身。大乘教里佛常说，「十方三世佛，共同一法身」，法身没有两个，法身是一个。法身好比大海，没有证得法身之前，好像这水，江水、河水，还没有流到大海，不一样。江水、河水不一样，长江、黄河不相同，黄河水不是长江水，长江水不是黄河水。流到大海，就一体、就融了，再也找不到哪一滴水是长江，哪一滴水是黄河的，都叫大海水，那就叫法身。流入大海就是证得法身。流入，你看江水把江舍掉、放下，流到大海去了;河水把河放弃，不执著它了，流到大海去了。如果有执著就不行，有执著，它不肯。所以不能不放下，千万不要执著这东西真的，就错了，不是真的，你才能得大自在。

　　下面这句讲得非常好，『正证之时因缘俱离』，讲得真好。我们一般人学佛，学了一辈子，没有办法证得，什么原因?因缘没离。一天到晚，这是什么因、什么缘?为什么会有这个结果?什么因、什么缘?永远没有办法得出事实真相。要什么时候才得事实真相?因缘也放下。为什么?有因、有缘，你的心清净吗?不清净，不平等，不真诚，妄心!妄心不能解决问题。这点很难，因为我们分别执著的习气太深了。因缘生法，大乘经上佛常讲的，尤其佛重视缘，缘生论。为什么?因是本有的，不必说;一切法的出生，缘。因是自性里本具的，惠能大师见性的时候说「何期自性，本自具足」，那是因，本自具足。法相宗里面讲，阿赖耶识里面含藏的种子是因，遇到缘，它就起现行。所以你这种分别执著要不能放下，出不了六道轮回，学佛学得怎么好，也不过就生天而已，欲界天、色界天、无色界天，苦有没有断尽?没有。世尊给我们讲，三界统苦，欲界里面一切苦统统要受，苦苦、坏苦、行苦统统要受。到色界天，不错了，欲控制住，对於五欲六尘不起贪心，苦苦没有了，但是他有行苦，他有坏苦。到无色界天，最高的，高级凡夫，像老庄，「吾有大患，为吾有身」，身相不要了，就是物质他统统甩掉，精神的境界，我们一般称灵界，世间人称为灵魂。灵魂不灭，那真的，不是假的;色身有生灭，只要是色身，没有不生灭的，灵魂不灭。灵魂是迷，觉悟了不叫灵魂，叫灵性。灵魂出不了六道，灵性就出去了，出了六道就叫灵性，不叫灵魂。为什么?他不会在六道里去投胎。他要到六道里面来，那就是佛菩萨再来，来干什么?来度众生，来帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他来做这个。四德圆满表现出来，肯定是给世间人做好样子，那就是威仪有则，肯定是质直柔和，他的态度，他有智慧，他有德行，他能够观机，应机说法有他的善巧方便，能令一切众生回头，所以他不是凡人。他为什么到这个世间来?佛是用方便话说，代一切众生受苦，方便说。说这话真正用意在哪里?让我们这六道众生知道感恩，感恩是性德，用这个方法把感恩的心唤起来，否则的话，六道里面迷惑众生不知道感恩。所以因缘都要离，这是讲到极处。下面我们再看，大师引用《维摩经》上几句话说：

　　【维摩经云。法不属因。不在缘故。依此义理故。云照法清虚离缘止也。】

　　这句话说得好，也说得非常的圆满，《维摩经》上说的这句话意思很深。『法』，这个法就是能大师开悟的时候所说的，「何期自性，能生万法」。这法在哪里?我们今天讲的宇宙，讲的万物，讲的人生，统统包括在这一个字里面。宇宙怎么来的?给你讲真的话，没有因，也没有缘。你要去找因，你要去找缘，现在科学家天天在找，哲学家也在找，大家都在找，古今中外找的人可多了，有没有一个人找到?没有，没有一个人找到，还在不断的找，种种说法。现在科学家一般都还能同意，宇宙是大爆炸形成的。为什么能承认大爆炸?他们在天文望远镜里面看到这个宇宙向外扩张，速度很快，往外扩张，这种现象就像爆炸一样。他们也很厉害，爆炸总有一个爆炸的点，从哪一点爆炸的?科学家也说，爆炸的原点很小，小到我们肉眼没法子看见，显微镜也看不到。我看到科学里有这么一个报告，小到什么程度我说不出来，他那个数字我看不懂，但是他说的比喻好懂。他说我们头发，一根头发，头发很细，把头发切断，切断头发的时候，头发是圆的，它有个平面，很小的平面，平面有直径，他说这个直径里面可以排列原点多少个?一百万后头三个亿，一百万亿亿亿个宇宙原点，爆炸的原点。亏得他能想得出来。我们再问，原点从哪里来的?就没人能解答原点怎么来的。也就是说整个宇宙浓缩就变成那个原点，原点爆炸出来就是宇宙。现在很多科学家相信这个说法，这个相信也是存疑，也是有问题在里头。

　　佛法里面讲的，宇宙怎么产生的?佛法不说爆炸，佛法里面跟我们讲「一念不觉」，这一念没有因，也没有缘，这是真的。如果这一念有因、有缘，那就不能叫妄。没有因、没有缘，所以它是妄。一念不觉，不觉就是动，我们现在讲的波动，起了一个波动的现象。一念是什么一念?弥勒菩萨所讲的一念，太微细了，一秒钟的一千二百八十兆分之一，一千二百八十兆分之一秒，应该这样说法，一念不觉。这一动，宇宙就出现，就能生万法;它不动，不动不生。不生不是没有，不生是本自具足。科学家讲还有个一点，很小的一点，佛法那一点也没有。有那一点就是真的，真的有宇宙，那一点没有。自性清净心里面，佛告诉我们，没有物质现象，也没有精神现象，精神现象是智，能缘的智，物质现象是所缘的境，自性清净圆明体里面统统没有。这一念不觉从哪里来的?没有原因，有原因就变成真的，真有其事，没有原因。佛用个比喻说，梦幻泡影，就像作梦一样。我们都有作梦的经验，你想想你晚上作梦，什么原因会作梦?什么时候开始作梦?几点几分几秒?什么时候梦醒?梦里面跟醒的时候有时差，梦醒的时候觉得我刚才睡了没多久，睡了半个钟点做个梦，梦里面可能是好多年了，就是有时差。假的，全是假的，没有一样是真的，叫梦幻泡影。知道是梦幻泡影，不要去执著它，不要去想它，没事，什么事都没有。你要去想它，那麻烦，就变成有事。有人真的是有事，把作梦写成小说，全属虚构，哪里是事实!你看写成「黄粱梦」，中国古代笔记小说里头很多。可是文人他会想，会打妄想，想的往往也有道理在里头，所以它能够流传，他要没有理，没有道理在里面，人家看了就丢掉了，有道理在里头;换句话说，有值得我们学习的地方。在佛法里面，也帮助我们从梦中醒悟过来。那个文字就是道，帮助我们开悟，觉道;另外人读到那个地方迷在里面，那是什么?那是邪道。道没有邪正，邪正在人，人要用正念去看，就是正道、觉道;人要用邪思去看它，就变成歪道、邪道。跟佛法讲的原理是相应的。

　　所以在此地，菩萨就跟我们说出来，『法不属因』，教我们把因放下，也不属於缘，缘也放下。果呢?果在现前，我们所感受的，知道它不是真的，所感受的果不是真的，能感受的我也不是真的。所以『照法清虚』，因缘都要离。我们总结，这教我们放下，我们从粗的上来讲，放下对立，对立是假的，我何必跟人对立?你要不放下，不放下就造业，对立结怨。结怨的时候容易，那个怨要化解可是费劲了，何必去跟人结怨?所以我们要知道把对立放下，能所放下，这都是经上讲的。能缘、所缘，能所放下，为什么?能所都不存在，能所从哪里来的?是从我们分别执著里头来的，分别执著不是真的，能所怎么会是真的?佛以二谛说法，二谛也不是真的，是佛的方便说，真谛、俗谛。佛法是圆融，佛法是一体，佛法是无碍的，一即是多，多即是一。所以你要晓得，佛讲二谛是方便说。究竟说怎么讲?二谛不二，这是究竟说，二谛是一。所以佛才说，一切众生本来是佛，这不就是二谛是一吗?二谛是一不是随便说的，佛经上有证据，真是这样。

　　最后跟我们说，身心放下，你才能够把障碍去掉，自性现前，止就是放下。知道身是假相，四大假合;心是妄想，受想行识。你看看《心经》里面教我们，《心经》是什么?就教我们放下身心，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲身。然后跟你讲「受想行识」，受想行识是心，「亦复如是」，也是这样的。受即是空，空即是受，受不异空，空不异受;想也是如此，想即是空，空即是想，照前面句子套进去念，你就明白了。到后面那个识是阿赖耶识，识即是空，空即是识，识不异空，空不异识，教我们彻底放下。放下之后，还是这里讲的真谛现前，也就是说明，宇宙万有的真相现前，你就见到了。这个境界不是小乘，小乘没这个智慧。这个境界是大乘菩萨的境界，正等正觉。所以这叫「照法清虚离缘止」，因缘俱离。我们从经典里面得到这个信息，知道，问题我们自己要怎样去学习?放下执著，得大自在。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第七十八集)

　　2009/8/20　　台湾　　档名：12-047-0078

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面第二行，我们将文念一遍：

　　【二者。观人寂泊绝欲止。谓五蕴无主名曰寂泊。空寂无求名为绝欲。故云观人寂泊绝欲止也。】

　　这个文是五种止里面的第二种，前面第一种「照法清虚离缘止」，讲的是放下对立、放下能所、放下二谛、放下身心。这是说我们要想入华严境界，这讲方法，末后两段讲方法，前面讲理论，现在要落实，落实首先放下然后才能看破。这个第二段所讲的是境缘，我们在生活环境当中，境是物质环境，缘是人事环境，观人，物质环境是随著人事环境转的，大乘经里面佛常常告诉我们「境随心转」，「一切法从心想生」。所以讲到最后，这个五种止是五种放下，讲到最后是要把念头放下，那是总的。现在先从事上跟我们说，首先讲对立。人修行为什么不能开悟?为什么不能证果?这个说得太高了一点，我们再往下降，为什么不能消业障?为什么不能化解灾难?确实根本的原因就是对立。对立是用现代的名词，佛法的名词叫边见，边是二边，我跟人这是二边，理跟事这又是二边，二边就对立。我们要问，宇宙之间是不是对立的?不是。

　　我们从前面理论上，一直学习到这个地方，我们就很清楚、很明白，宇宙是一体。你看它第一段「自性清净圆明体」，体是一，一就是道，一就是佛，一就是神，一就是真主。中国古大德，这道家所说的，「太极」，太极是一，「生二仪，二仪生四象，四象生八卦」，八卦生万物，这是道家讲宇宙的发展。古圣也有这种说法「道生一，一生二，二生三，三生万物」。我们在《华严经》上看到，显一体、起二用，从二用里面看到本性的三种周遍、四种性德，它是一体。什么是和谐?一体就是和谐。为什么不和?不和不是自性，自性是和谐的。不和是什么?不和是妄想、是妄心，妄心是分别执著，这是错误的。在《华严》里面，我们看到整个宇宙的源起，是从起心动念。所以宇宙从哪里来的?一念产生。没有念头就没有宇宙，它不生;有念它就出现。这个念不是我们现在所讲的念头，我们现在讲的念头太粗。佛问弥勒菩萨「心有所念」，这是讲凡夫，我们心里起个念头，凡夫不知道，粗心大意。佛问弥勒菩萨这一念里头，凡夫起的这一个念头，这一个念头有多少细念?微细的念头，有多少个细念?有多少个相(现象)?有多少个识?问三个问题。我们动一个念头，动一个念头里面就有这三样东西，第一个是有多少细念组成这一个念头;第二个这里面有多少个相，相是物质现象;有多少个识，识是精神现象。

　　我们这个经文里面讲到五蕴，『五蕴无主』，讲到五蕴，五蕴里面讲色受想行识，这个大家很熟悉。为什么?学佛的人没有不念《心经》的，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，《心经》上讲得很清楚。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲物质现象，后面精神现象「受想行识亦复如是」，这讲得很清楚。物质现象跟精神现象都是一念里面产生，这个念是细念。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛，实际上释迦牟尼佛是代我们问，弥勒菩萨把事实真相告诉我们，「一弹指」，这一弹指时间很短，一弹指有「三十二亿百千念」。我们怎么会知道?一弹指三十二亿百千，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指三百二十兆的细念，一个念头。弥勒菩萨说「念念成形」，每个念头都有物质现象出现;「形皆有识」，每个念头都有精神现象出现。物质跟精神分不开，物质里头有精神，精神里头有物质，分不开。存在的时间多长?我们现在用秒做单位，我们弹指大概一秒钟可以弹四次。你把三百二十兆乘四，那是什么样的数字?一千二百八十兆分之一秒。这是弥勒菩萨说出来的速度，太快了，比光的速度还快!弥勒菩萨告诉我们，这个念头非常微细，没有办法执持，执是你执著，持是你想保持它，不可能，你没有办法。所以佛笼统的讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是比喻，没有一样是真的。真的是什么?真的就是自性，自性是一体，自性清净圆明体这是真的。所以整个宇宙是一体，这是佛法里面讲的宇宙人生观。

　　自性本来是真诚的，本来是清净的，本来是平等的，本来是慈悲的，这是性德，自性本具的。现在全没有了，谁把我们搅和成这个样子?妄想、分别、执著，这三样东西叫妄心，不是真心，也叫妄念，三种都属於妄念。起心动念是微细的妄念，分别是粗重的妄念，执著是最重的妄念。大乘教里面讲得多好，没有起心动念就没有宇宙，那个境界是什么?叫常寂光。修净土的人都知道，我们净土宗最高的讲到常寂光净土，常寂光净土就是自性，自性清净圆明体显露出来，这里头没有物质也没有精神，但是你不能说它没有。所以惠能大师明心见性讲得好，自性什么样子?第一句话说「何期自性，本自清净」，从来没有染污。第二句话给我们讲「何期自性，本不生灭」，不生不灭，没有生灭。第三句讲「何期自性，本自具足」，它一样都不缺，没有现的时候一样不缺。现的时候「能生万法」，只要它一动，起心动念是动，极其微细的振动，我们现在讲波动现象，这一动，宇宙现象就出现。不是科学家讲的大爆炸，大爆炸讲不通，佛法真讲得好，佛怎么知道的?他亲眼看到的，看到宇宙怎么现起来的，不是他一个人看到，很多人看到。

　　佛给我们介绍，八地以上就见到，你好好的修你要修到第八地就见到，八地、九地、十地、十一地，十一地是等觉。这五个位次，八、九、十，十一就是等觉菩萨，再往上去是究竟圆满的佛果，这五种人能看见。为什么?他们定功深，心地非常清净，就是一千二百八十兆分之一秒的那种波动，他能感觉到，八地菩萨感觉到，感觉到他就能看到，所以他能看到宇宙的起源。这是现量境界，这不是比量，不是从理论上推想的，不是，是亲眼看到的。我们好好的修，不是要成佛吗?你到那个程度的时候你就看到，宇宙之间所有现象就彻底明白。这是华严境界，太高了，怎么入门?入门，今天这一段文就是告诉我们入门，首先放下身见，首先要放下对立。身见是什么?执著身是我这错误的，身不是我。身是什么?身是我所，我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的。佛告诉我们身体不是我，我永恒不变、不生不灭;衣服会坏，穿个几年就不行就坏掉，换一件。身体也是一样，使用几十年不好使用，这个机器也不好使用，换一个，所以它不是我。我是什么?真正见到我，我不生不灭，换个身体。

　　有功夫的人，也就是心地清净的人，不生烦恼的人，他换身体他随意自在，他想换什么就能换什么。我们现在没有办法，我们现在叫业报身。过分的执著，你就得要造罪业，罪业造得愈重，你的衣服愈换愈差，来生换个畜生身，换个鬼身，换个地狱身，你就错了。聪明人来生换个人身，来生的身体比这一生还要好，更好的换成天身到天上去。天有二十八层，一层比一层殊胜，一层比一层福报大，但是出不了六道，六道实在讲很苦!依照佛的方法，你不再执著这个身是我，我们身体还在，这怎么转变法?佛有善巧方便，告诉我们：不为自己。这个身是个工具，我必须用这个工具帮助一切众生离苦得乐，帮助一切众生破迷开悟，那你这个身就没有自己，你是为别人来的。大陆上毛主席所谓「全心全力为人民服务」，这很了不起，在佛法里把人民换成众生，全心全力为众生服务，范围大。人身很小，限於一个地球，要是为众生，这个心量是遍法界虚空界，不能比，这就是佛菩萨。所以关键在哪里?我们得会转，转凡成圣!从念头上转，念头转过来，行为也转过来，念头上会转是理上转，行为上转是事上转。我真的落实，再也不想自己，没有自己，全是为众生。在佛法里不是单独为众生，十法界的众生统统照顾到，这多么伟大!所以边见不能不放下，就是对立。

　　现在这个世界灾难很多，印光大师告诉我们，我们现在愈来愈感觉到这一位老人，他老人家的教诲，就是为我们现代人说的。我没有见过他，虽然我出生了，这个老人还在世间，他大概是民国二十八年过世的，在抗战期间当中。我出生在民国十六年，那个时候印光大师住在普陀山，晚年住在苏州灵岩山寺，灵岩山寺的关房我去参拜过。我的老师李炳南老居士是跟他学的，所以印祖，我们有这么一个渊源，祖师!他的教诲能救社会，能救国家，能救世界。他用什么救?我们节录了一小段，「世乱已极，无可救药，有志之士，何忍坐视」。世乱已极、无可救药这八个字，印祖在七十年前讲的，七十年前的社会还不错，他怎么说出这八个字?这八个字在今天来说那是完全正确。我是三十八年到台湾，那一年我二十三岁，六十年前，今年九十八年。我们到台湾，台湾社会非常好，人心纯朴，这小岛的居民和睦相处，真的看到互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这是六十年前我们亲眼见到。为什么世风日下?我们十年十年来说，一个十年比不上一个十年，今天是第六个十年，这个现象演变得很可怕。我有一个朋友早年居住在巴西，在圣保罗，前几天来看我，告诉我巴西的社会，他们去的时候很好，巴西社会很安定。那个时候跟我也有联系，希望我去访问，一直我都没有时间。他说最近这十几年不一样，社会动乱，到处有抢劫，抢劫还算不错，他只要钱，钱给他就没事，不伤害人。最近十年，也就是说公元二000年以后，不但要钱他杀人。很多人不敢居住，从台湾去的，所以回到台湾来。说到最近十年巴西社会的可怕，往后会不会改善?太难了，无可救药。

　　这样下去，在中国古圣先贤教诲当中教我们，他说你看一个人，这个人要发了，就是福报要现前，你看他什么?你看他容光焕发，你看他谦虚，你看他包容，你从言谈举止上来看就知道。袁了凡先生多少次参加考试，看到同学当中，有非常谦虚的、处处让别人的，他判断这个人今年一定考中，统统被他预料到。你看他心浮气躁、自私自利、傲慢自大，决定考不取。他自己也有这些毛病习气，他考很多次，前面都没有考取，每次他都参加，最后被他考中。好在他有个好处是什么?天天忏悔，天天找自己的毛病，他修功过格。习气很难改，知道这个不好，它发作，真要功夫，要克己的功夫。看一个家庭的兴衰，你看这个家和不和，这个家人与人之相处，尊卑、上下，你看他的礼节，互相敬爱、互相关怀、互相照顾，家和万事兴，你从这里看一点都不错。那个家要衰败的时候，家人不和，真的叫父不父、子不子。现在这种家庭很多，做父母的不知道怎样教儿女，小孩长大，不要父母、不养父母、不敬父母，这个人会有前途吗?不会有前途。你看家，你看一个团体，然后你再看社会，看一个国家，再看世界，你就明白。世乱，它为什么乱?教育没有了，就乱了。中国这个社会、这个国家几千年来长治久安，外国读历史的人对中国人都佩服，都感到不可思议。我们多次参加联合国的和平会议，把中国过去这些智慧、经验、方法、效果，给与会的朋友们介绍，大家听了是闻所未闻，听了欢喜。可是最后发现他们有怀疑，会后我们在一起吃饭、在一起聊天，很多人问我，「法师，你讲得很好，这是理想，这不能落实。」他们认为这是古代的东西，不适合现代社会。现在社会还就得让它乱下去，乱到最后，西方人说，西方宗教也说「世界末日」，世界走向毁灭。

　　我们看看大师的文，有志之士不忍心坐视，想什么?想挽救的方法。可是大师给我们讲，「然人心已死，不易挽回」，这讲我们现前社会，这个话说得非常严肃，人心已死。他说「孔子不云乎」，孔子不是这个说法吗?「法语之言，能无从乎，改之为贵」，法语是什么?大圣大贤严正的教诲，这是法语。能无从乎，我们能不能听进去?能不能接受?能不能依教奉行?底下一句说得好，改之为贵，你要听从圣贤人的教诲，把自己的毛病改过来，这就行，就有救，你不改就没救。「巽与之言，能无悦乎，绎之为贵」，巽与是柔顺，委曲婉转的劝告。跟法语不一样，法语是很严厉的教训，这是委曲婉转、和颜悦色来劝告你，你喜不喜欢?这人很喜欢听的。绎之为贵，绎是什么?认真去研究，这些话合不合理，要怎样去落实?这行，这能收到效果。如果是「悦而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣」，你喜欢听这些悦耳的话，你不研究它真正的意思，严厉的教训你不能够改，不能改过自新，夫子说我也没法子，无可奈何!老法师引用夫子这段话，用意很深，确实针对著我们现实社会。

　　「然於无可设法中，不妨特为设法。以世道之乱，人心之死，在於不讲因果，不讲家庭教育」。这是大师把病因说出来，无可设法当中要特为设法，世道之乱，人心之死，原因是什么?是不讲因果，不讲家庭教育，诸位在此地要记住，不讲因果在前面。我们这些年来，在中国大陆推行传统伦理文化，推动儒家《弟子规》的教学，家庭教育。因为现在大陆一般，不只是大陆，在整个世界都是一样，不讲因果，不能接受，认为宗教是迷信，因果不符合科学。科学会把这个世界带向末日，因果能够拯救这个世界，让大家回头，这就是我们认真要看待因果教育。中国自古以来扎的是三个根，两千多年佛教到中国，儒家的根是伦常教育，道家的根是因果教育，佛法的根是十善业道的教育，几千年来普及社会是这三种教育。硬体的设施在从前大家知道，台湾现在还有，家家有祠堂，宗祠，祠堂教的是伦理教育，孝悌忠信;有孔庙，孔庙代表是道德教育;还有城隍庙，城隍庙讲的是因果教育;佛的寺庙是佛法的教育，在从前，这些设施全是教学的机构。到现在在台湾祠堂、孔庙、城隍庙，到处还能看见，也只是形式，实质没有了。乃至於佛教的寺庙，也就是我们一般讲变质了，变质以后变成什么样子?变成世乱已极、人心已死，变成这个样子。

　　我们学佛的同学要警觉，要救自己从哪里救?从根救起，从因果教育救起，深信因果你就把戒持好了，就把教学好了。自己得救，你就能救你的家庭;你一家得救，你就能救你的亲戚朋友、邻里乡党;最后你功德大、福报大，你救了社会、救了国家、救了世界。从「我」做起，从「我心」做起，要痛下决心，从今之后把所有一切不良的嗜好改正过来。不良的嗜好里头最重要的，浪费时间，浪费你的生命，你这一天二十四小时干些什么?干些都是不重要东西，对自己真正有利益东西没有去做。什么东西最有利益?亲近仁者。《弟子规》里面讲，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。仁慈的人，仁慈的人在哪里?经书就是仁慈。我们能不能多用一些时间，尽可能的多用时间去亲近古圣先贤，读圣贤的书，那就不一样。真正能下定决心念上半年，你会法喜充满;念上一年，你就会有悟入。人心已死，起死回生，一天不能少过四个小时，读经就是亲近圣贤，一天能有八个小时最好，那个效果就非常明显。

　　从哪里入门?可以从听光碟入门。蔡礼旭讲的《弟子规》四十个小时，一天听六个小时，一个星期听一遍，一个月听四遍，十个月听四十遍，至少要十个月一门深入、长时薰修，你才真正把圣人东西变成自己的。一遍、两遍学没用处，救不了你自己;一口气要是你听十个月的话，你就得度。学东西要这样学法，一门深入、长时薰修，一天不能少过六个小时，怎么也把这个时间抽出来，我听，专心听，不要有任何人打搅。《弟子规》听完十遍，一遍四十个小时，听《感应篇》，我们都有光碟，听《十善业道》，都像这个方法。这三样东西再加一个《了凡四训》，四样东西用多少时间?三年，三年完成。三年把什么东西都放下，除念佛之外，早晚课念一遍《弥陀经》，念阿弥陀佛，这叫扎根，这三年下来根深蒂固。你念佛能不能往生?肯定往生。为什么?你确确实实是经典上所说的标准，「善男子善女人」，你真做到!真是善男子善女人，这四门东西三年完成。要不从这上做，你就不能扎根，你要想把已死的心再把它复苏起来，难，不容易。

　　有了根，然后无论是儒释道、是佛，或者是其他宗教，你有一种信仰，你能够在一部经典上一门深入、长时薰修，十年你会开悟。为什么?一门深入，这是持戒;长时薰修，你是在修定。有个五年六年你得定，七年八年你就开悟，这一悟问题解决，一悟什么?通了，所有障碍没有，全通了。然后你要想博览群经，可以，任何典籍你只要看一遍，意思全部通达。惠能大师，大家知道没念过书不认识字，他开悟，释迦牟尼佛四十九年讲的一切经，你念给他听，他讲给你听，这真的不是假的。为什么?通了，不但佛法通，世间法都通了，儒家的典籍、道家的典籍，你向他请教，他没有丝毫障碍。为什么?恢复到清净心，恢复到平等心，清净平等里头哪有障碍!我这样给诸位说这个时间十三年，三年扎根，十年不能有大悟也有小悟，小悟就不得了!就非常管用。不走这条路，无路可走!这条路只有在中国有，在外国找不到，中国人确实得天独厚，古圣先贤很多，生为中国人多么幸运;我们把祖宗东西丢掉，罪人。

　　这里给我们一个提示，在无可设法当中，不妨特为设法。我在早年，二十几岁的时候，亲近方东美先生，那个时候我困难到极处，仅仅能维持自己温饱，一无所有，老师怜悯，不收学费，跟他学习。当时他就告诉我，卫星，那个时候还没有卫星，黑白电视。他说电视、媒体不能轻视，这个东西将来对社会会产生极大的影响，可以拯救社会，也可以毁灭社会。他就提醒我，将来讲经教学，不要忘记这个工具。那个时候我们是姑妄听之，为什么?衡量自己哪有这种力量，没有这种财力，没有这个缘分，听听而已。三年前我在马来西亚讲经，前首相马哈迪长老也跟我谈过这问题，现在科技进步。他跟我讲，「晶体，小小的一片晶体像指甲这么大，里面可以含藏大量的资讯，这个东西可以毁灭世界，也能拯救世界，看人怎么用法。」用在自私自利上，世界就毁灭了，用在利益众生上，那你就拯救世界。换句话说，用佛法来讲，用在菩萨的手上那就救世间，用在魔的手上那就毁灭世间。我们总希望这个世间有多几位菩萨住世，这就讲特为设法，我们要想方法。

　　下面这句话说得很好，「以世道之乱，人心之死，在於不讲因果，不讲家庭教育」。现在是真的，在台湾的社会，讲因果朝野都还不反对，好机会，家庭教育在台湾也没有了，但是可以提倡，障碍还不太大，应该努力朝这个方向去迈进。我这一次回到台湾来，时间很短，没想到能遇到这么多的县市长，有缘我们一起来做访谈，这个缘分想不到，太好了。我都是把这些古圣先贤的东西介绍给他们，每个人都欢喜，都想做。我们在中国做了一个汤池，做了实验，现在很多人都知道，台湾的朋友很多人曾经到那边去学习过，也很想在台湾做，好事。这件事情能做出成绩出来，成败关键在老师，老师要真正是菩萨，要真正懂得因果，净业三福里面讲的「深信因果」。舍己为人，我活在这个世间来干什么?是来帮助世人离苦得乐，要发这个大愿，这就是菩提心。苦从哪里来的?苦从迷来，现在是因果迷了、道德迷了、伦理迷了。伦理迷了，人跟人的关系不知道，父子关系都不知道，这个可悲。

　　我听胡小林的一个报告，他说他们公司里一个员工去修锅炉，到一个人家敲门，一个年轻人开门。他们的员工都学《弟子规》，都懂得礼貌，给这个年轻人深深的一鞠躬，年轻人理都不理他。问他锅炉放什么地方，他也不说话，嘴巴一转，叫你去看，找那个人，他的爸爸。一会儿老人出来，很客气接待他，告诉他锅炉在厨房。修完之后，换了零件当然要给主人讲解，为什么换那些零件，说明。看到这个年轻人在看电视，腿架在沙发扶手上，态度很难看，就向他，他也是不理，嘴巴一撇，叫老头。然后这个员工修完，给这个老人说「这是不是你儿子?」老人点点头，员工说「你要好好教他，他不懂事」，老头点点头。员工送他一套《弟子规》的光碟，送给这个老先生，这就离开。老先生过了几天打电话给他的公司，汇通公司，非常感谢，看了光碟之后才晓得，他一生没有把小孩教好，变成这个样，老的时候感到没有依靠。他小孩怎么教的?完全用名利来教他，小学念书，小孩从小念书，成绩好给钱，慢慢的把他口味愈提愈高，不懂得孝顺父母，根本不懂得父子的关系，这糟不糟糕?看到这个东西之后，他才晓得教错了，非常感激，没想到你们公司有这么好的东西，到处有这么好的东西来送人。他说这个世界上太稀有了，如果多有像你的公司一样，我们这个社会就有救了。

　　伦理的教育没有了，道德教育更谈不上。我们现在这一代还有一些老人，有这么一点影响力支撑这个社会。这些老人再过去，底下一代怎么办?你就想到这个问题多严重，想到这个后果多么可怕。今天中华传统伦理道德文化的承传，如果我们不再加紧努力认真去做，没有了。不要说过十年，再耽误五年就完了，神仙来都救不起来。如果有这种机缘，全心全力去做，不为自己，为拯救社会，为把已死的人心慢慢把它复苏醒过来，起死回生，这是什么事业?这是什么样的功德?印光法师七十年前提出的，讲因果，重视家庭教育。他老人家讲「果能注重此二事，则人人知因果，家家有教育，一切法语巽言均成家常茶饭，无一人肯一日离者」，这个社会就有救，真的从已死就清醒过来，就复苏，这多重要。

　　下面说「光常曰」，光是他老人家自称，印光大师，这个话他讲一辈子，遇到人就讲，「因果」这桩事情，「圣人治天下」，此地这个圣人是指古代的帝王，古代帝王从小，上一代的帝王是他的父亲，选他做太子继承王位，很小，将全国最有学问、有德行的老师请来教他。这些老师教他什么?教他学圣学贤，所以称他为圣人，称他为圣王，他下达的文件命令称之为圣旨。他要是真的好好的学，确实是个好皇帝，爱民如子，真的把国家治好，用什么治?用教育，「建国君民，教学为先」。他懂得教育，他懂得伦理、道德、因果，这三样东西普及於社会，人心就安，社会就安定，这个世界就和平。中国几千年长治久安，就这么个道理。皇帝好，底下一个班子，接班人都好，文武百官他们的子弟，优秀的子弟陪著太子叫陪读，那就是什么?培养底下一个小朝廷。皇帝一过世，下面一接班，底下这些人接班顺理成章，不乱，跟现在不一样。所以圣人治天下。「佛度众生之大权也」，佛要度一切众生讲什么?讲因果，你不讲因果你度不了众生。佛度众生，要知道，先叫众生不堕三恶道，这是第一步。叫你在世间做善男子善女人，来生不堕恶道，来生一般再得人身比这一生会过得更好，富贵长者。修得好一点是上善，修上品善生天;再向上提升的，那是少数人，不是多数人。他对於人天福报看得很淡，就帮助他往上提升，声闻、缘觉、菩萨、佛，一步一步向上提升。佛经里头，向上的有高等的哲学、有高等的科学，终极的目标是叫你「妄尽还源」，我们这篇文章的题目。还源是回归自性，明心见性，见性成佛，这是佛法教学终极的目标。人天、声闻、缘觉、菩萨那是阶段，就好像办学一样，人是小学，天是中学，声闻是高中，缘觉是大学，菩萨是研究所，佛是圆满，最高的学位拿到。它是教学，最高的学位必须从小学一年级扎根，这多重要。知道佛教化众生的方法、阶段。

　　下面我们看看，佛教对女子、对妇女的期望，「教子为治国平天下之根本，而教女尤为重要也」。这不但是佛教，中国古圣先贤跟佛这个理念完全相同，教女真的是重要。对於一个人的栽培，扎根教育是从什么时候?从胎教。母亲怀孕的时候，思想言行就要端庄，性情要温和，真正去修忍辱波罗蜜，不烦恼，不烦不恼、不怨不恨，不发脾气，心平气和，为什么?养胎儿，让胎儿在先天得正气。换句话说，一切不好的这些刺激统统远离，这十个月怀胎。小孩出生他就会看、就会听，已经在学习，这个事情怎么知道的?古人有记载，我们在经书上读到的。现在有证明，我们看到美国魏斯博士的这几本书，他用深度的催眠让受催眠的人回到过去世。他怎么回去?先回到童年，让你催眠的时候回到童年，你三岁、你一岁、你出生那个样子，没出生之前在母亲肚子里，肚子里有什么感受他统统说出来。才晓得母亲她的思想、言行、举止，小孩感受很深，从催眠里面知道，胎儿在胎胞里面的感受，都在学习。中国人讲胎教，大有道理!那时候没有这种技术的时候，我们老祖宗都知道。

　　从一出生到三岁，这一千天扎根教育，这个教育谁教的?母亲。你看母亲使命多么重要，这个小孩是圣人、是贤人，还是凡夫，全在母亲，母亲调教得好，小孩就圣贤。所以这一千天是关键，「少成若天性，习惯成自然」，小孩出生，在小孩的面前，母亲的时间最多。任何一个人接触小孩都要端庄，不能随便，都要如理如法，让小孩看到的、听到的、接触到的全是伦理道德，这个根他自然种下去。中国谚语有所谓，「三岁看八十，七岁看终身」，有道理。这两句话在现在讲不行，讲不通，古时候讲得通，他三岁这一千天扎的根根深蒂固，到八十岁都不会变更，都不会改变，这个力量多大!三岁他肯定能够辨别是非、善恶、邪正，他有这个能力。然后再上学，上学是老师教，老师怎么教法?老师跟他母亲教法一样，以身作则。老师这时候要讲《弟子规》给他听，要教他依教奉行，要讲《感应篇》。读诵圣贤的典籍，那些东西太高深，他年岁还小，只教他背不必讲，讲什么?讲因果报应的故事，小孩也喜欢听。从小善因善果、恶因恶报，这些道理、事实真相灌输给小孩，他受过这种教育，他一生不敢做坏事。不但不敢做坏事，不会有恶念，为什么?知道有因果报应。不要说言语造作，起心动念都有因果报应，他会很谨慎、很小心。所以妇女太重要!

　　「以有贤女，方有贤妇贤母，贤母所生之儿女皆为贤人，此三太之所以兴周，而后世称女人为太太之来源也」。太太两个字太伟大!所以，女子教好了她是个贤女，将来出嫁她是贤妇，她生了小孩她是贤母，贤母所生所教的儿女真的是贤人、圣人。下面举个比喻，三太是周家的，周朝，在历史上诸位能看到，周朝享国八百年，是中国享国最久的一个朝代，那是大福报，享国八百年。它为什么会有这么大福报?祖宗好，祖宗是圣人，文王是圣人，武王是圣人，周公是圣人。怎么能称圣人?妈妈好，妈妈会教。周文王的祖母叫太姜，他的母亲叫太任，他自己的妃子叫太姒，这三代名号上都有一个太字，所以以后就称太太。称谁?所有妇女出嫁之后都尊称为太太，希望她能够学三太，学太姜、太任、太姒，养的小孩都是大圣人。孔子一生当中对於文武周公，佩服到极处、仰慕到极处。周朝能享国八百年靠谁?靠这三个太太，这三太。

　　底下一个总结，「治国平天下之权，女人家操得一大半，盖以母教为本也」。换句话说，哪一个国家族群对於妇女轻视，他这个族群决定会亡国，绝不可能兴旺，为什么?没有家庭教育。所以诸位真正要是认识中国传统文化，你就了解圣贤人没有一个人敢轻慢妇女。妇女的责任太大，在五伦里头夫妇有别，结婚之后，夫妻两个组成一个家庭，任务不一样，家庭里面两大任务。过去组织家庭，组织家庭为什么?不是两个人相亲相爱，不是。因为从前男女婚姻是父母之命，媒妁之言，夫妇两个可能没见过面，父母做主，媒人介绍的，结婚的时候才会见面，是这么回事情!父母对子女爱护，细心选择有德行、贤慧。结合之后是为什么?为传宗接代。从前中国是大家庭，小孩生下来之后到他长成人，他这一生为什么?为家庭，为荣宗耀祖，为这个家道、家学、家业，绵绵不断的往下承传，这是中国人家的概念。跟现在人完全不一样，现在人不懂!所以古代夫妇一结合，很少听说离婚，没这种道理，哪有这种道理?那不全破坏了?所以真的是共甘苦同患难，要维系这个家源远流长。

　　中国人重视家谱，家谱是什么?家庭历史，你能够晓得世代的承传，你怎么能不爱这个家!家是一个人一生永久的保障，无论你从事於什么样的工作，你兴旺是家庭荣耀，你失败有困难，家庭帮助。小，家庭教育你，你父母没能力教的时候，家族教;老的时候年老了，你自己儿女或者是远地工作不能照顾你，家族照顾你，所以不怕老，老享福。家族是大家庭，你看儿孙晚辈多少!所以叫天伦之乐，这是外国人连作梦都想不到的。老，愈老愈受尊重，家人尊重你、社会尊重你;不像现在愈老愈可怜，社会遗弃你，家人也不要你，你看多可怜。所以中国这个社会是个非常完美的社会，怎样慢慢的把它再复兴起来，这个世界就有救，世界就有前途。今天我们生长在这个大时代里头，遇到的是世乱已极、人心已死，祖师七十年前讲的话完全兑现。

　　我们今天要挽救这个世界，我从二00六年参加巴黎联合国会议之后，我顺便访问了伦敦。从法国我们坐火车到英国，我还记得很清楚，海峡的隧道火车走了二十五分钟。英国的访问给我很大的启示，那一次我就看了剑桥跟伦敦大学，前一年我在英国访问牛津大学，这是世界上研究汉学的中心，最好的学校。我看了之后深深感触到，人才的凋零，我们见不到像古时候那种第一流的教授。我们不能怪学校，因为汉学它的根在中国，中国没有一流的老师，外国人怎么可能有?就深深感触到培养人才的重要。人才怎么培养?真正有志的这些年轻人，有志、好学、有品德、有修养，只要我们提供环境，一个安定的环境。就像从前的家一样，从前家学叫私塾，整个家族都知道，这个家会不会兴旺?会不会有人才出现?都靠家学，所以他对家学比什么都重视。如果我们有这种能力，早年我还没有这个能力，现在勉强，照顾十几二十个人我还不成问题。我找一个安定的环境来照顾，我的目标是十个人，让他在这小环境里面读十年书，一门深入。但是条件必须要落实三个根，出家人还得加一个《沙弥律仪》，四个根，真的做到。我们希望十个人，能不能找到十个?难，太难太难!有一个算一个。十年当中，我们希望他学一样东西，不要学两样，一门深入，长时薰修。我跟剑桥大学的汉学家，麦大维教授谈过这个问题，谈得很久，他也渐渐明白了。他今年六十多岁不到七十岁，身体还不错，我们要是有这种学术研究机构，我还想请他来。这比什么都重要。

　　第二种方法，就是举办各种传统文化论坛，像现在在中国大陆许多企业家论坛这一类的，时间短，多举办，一个月至少办一次，办两次就更好，一批一批的来学习，短时期。目的在哪里?目的是教他「认知传统文化价值」，传统文化的优秀，你才能够「自救、救家、救国、救世界」，唯有这个办法可以办到。这种论坛把它录成光碟，可以经常不断的播放，能够将来有一个电视频道专门报导这个。大家看多了，警觉心就起来，再一对照自己的家庭、自己的公司、自己的行业，你去反省，他就会改进。这对社会的贡献非常非常大。

　　第三个，我们劝勉有志之士身体力行，这个人就是佛菩萨再来。他先到论坛里面来做义工，慢慢薰习久了他就能讲，他能做到，做到他就能讲，一定讲得很生动。为什么?他讲的是自己改过自新的经验，破迷开悟、离苦得乐的修学，现身说法!大陆上胡小林就是属於这一类，真干，一点都不含糊，做得很彻底。所以他到外面讲都讲他自己的故事，非常感人，没有一个不欢喜听他讲演。他不是讲经，他不是传教，讲他自己怎样改过自新，家庭转变，事业兴旺，连他公司每个员工在社会上都受人尊重，感到荣耀。这是什么?传统文化，传统文化表现出来，做出来!我们应当为他宣传，希望他的公司可以开放，让全世界各个行业都可以能去参考、去考察、去研究，他怎么成功，向他学习。这样我们优良的传统文化就走向全世界，这能救世!这是印光大师给我们简单的教导。

　　我们再回到本文，这一段里头教导我们放下境缘，境是物质环境，缘是人事环境，『寂』是清净寂灭，『泊』，我这个书上印的是害怕的怕，改过来了，很好，应该是三点水，这个泊是停泊，我们的小船靠了码头叫停泊。我们的车，香港人就讲泊车，停车场叫泊车，这是停的意思，泊是停的意思。『绝欲』，把欲望放下来，这个欲望是对人的欲望、对人情的一种欲望、对事的欲望、对环境的欲望，对环境适可而止，决定不能纵欲，纵欲付出的代价太大了。我看到彭鑫医生，在青岛企业家论坛里面的报告，他完全从中医的角度来看。他举了一个例子，一个年轻的企业家，三十多岁得了重病，这个年轻企业家，在大陆上还是非常优秀的，国家选出来的尖端人才，事业很成功，很有钱，於是在生活上就放纵。他告诉彭鑫医生，好像是半年当中换了三个女人。彭鑫告诉他，给他诊断的时候纵欲过度，你得的病是要命的病，没有办法救的。他给他开了药，告诉他「你真正想再能活下去，一年到两年决定不能有房事。」他不相信他的话，没照做，他就预期给他讲，如果你还是像以前一样纵欲，六个月，你的两个腿会发麻，脚底会发凉，就是你脚底是冷的，你这个腿是麻的，会有这种现象出现。结果他三个月之后打电话给彭医生，他说「你讲的徵兆我现在已经有了，怎么办?」没有法子，没救了，好像三十几岁就过世。这在佛法里面讲「禄尽人亡」，他有寿命，应该是七、八十岁的寿命，七、八十岁那种福报，正常去享受那个福报，他三十年就把它用光，不知道惜福。中国人讲惜福是太大的教诲，真实的教诲，在饮食方面要节俭。

　　我们读古人的这些典籍，我们看到范仲淹，他是一个贫穷出身，做到宰相、做到元帅，出将入相。我们印光大师最佩服的，历史上两个人物，第一个是孔子，第二个是范仲淹。做那么大的官，国家给他的俸禄多，他养了三百多家贫寒的人，养三百多家，办义学。自己的生活一生都过著穷秀才的生活，尽量节省，帮助社会，真不容易!真的善有善报，他的儿孙里面有三个宰相，有一个御史大夫。要是台湾的职称来讲，宰相就是行政院长，御史大夫就是监察院长，好像还有一个做到省长，世世代代一直到现在，范家代代都出人才。我在大陆上，他们这个家族代表来找我，我非常赞叹。正好他们家里印家谱，送了一本给我看，太好了，我说你们印了多少本?一百本。我说一本多少钱?人民币一百块钱。我说太少了，我拿了十万块钱给他去印一千本，海内外流通。范先生是孔子之后我们最敬仰的榜样，没有为自己想，死的时候葬礼都成了问题。一生为社会、为国家，办义学为国家培养人才，没有想到自己。可是从因果上来讲，那个果报太殊胜，在中国历史、在全世界，范家确实仅次於孔家，这是值得我们学习的。

　　晚近还出现一个曾国藩，曾家也是节俭。你看曾国藩对他的儿孙晚辈的教训，非常严格，法严。官做得很大，家里佣人很多，可是儿女自己生活都要自理，不能让别人代做，他限制很严。著重於礼节、规矩，要求很严格，对人，就是对晚辈、对家里佣人都有礼貌，都表现得谦卑，尊重别人。传统文化在他家里落实，那是社会大众的好样子，所以那个家道不衰。我们在台湾，好像过去曾宝荪教授是他的后裔，这值得人尊敬。所以我们对於欲望要降低，对於牺牲奉献要提升，要培养自己大愿、大行、大志、大德，你这一生没有白过。

　　这是什么?在佛法讲这是能带得走的，五欲六尘享受带不走的。所以学佛的人要常常意识到，哪些是我可以能带得走的，哪些是我带不走的，带不走的全是假的，绝不放在心上。有能力、有缘分，多帮助别人，特别帮助有德行、有大志，为国家、为民族，传宗接代的这些人。中国古人说「为往圣继绝学，为天下开太平」，这样的人，我全心全力护持，尽心尽力去帮助他、成全他。他的成就就是你自己成就，他有多大的功德就是你的功德。就像六祖能大师一生能成就，谁帮助他的?印宗。印宗真了不起，那个时候他是岭南就是广东这一带佛教领袖，有德行、有道德、有学问，岭南一代的佛教没有不尊重他的。遇到惠能大师，知道从黄梅得法隐居这么多年，遇到，惠能大师拜他为师，他给他剃度，剃头，剃头完了之后，他倒过来拜惠能为老师。所以印宗是惠能的剃度师，惠能是印宗的和尚，传法的老师。这个人心量多大!惠能之所以成就，就是印宗的成就，没有印宗，惠能成就不了。所以水涨船高，惠能的声望是被印宗一手捧起来的，这抬举，那个功德多大。没有印宗，可以说就没有惠能大师，能大师是印宗成就的，这个我们要知道。

　　现在人的心量很小，不能包容，因此就没办法发展。你说台湾的寺庙多少，我出家的时候在圆山临济寺，我志趣在学习经教、在讲经，如果临济寺能够包容我，我不会离开，我这个人很守旧。我能在临济寺讲五十年的经，临济寺今天是世界第一道场。他逼著我要去做经忏佛事、做法会，我对这个没兴趣，我不是为这个出家。所以没有法子只好离开，到处流浪，流浪了五十年，这诸位晓得。我的运气没有惠能好，他遇到印宗，我遇不到。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十九集)

　　2009/8/21　　台湾　　档名：12-047-0079

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面，我们还得从第二行看起，我们把这段文念一遍：

　　【二者。观人寂泊绝欲止。谓五蕴无主名曰寂泊。空寂无求名为绝欲。故云观人寂泊绝欲止也。】

　　『五蕴无主』、『空寂无求』这是佛语，我们中国老祖宗也曾经说过，「於人无所争，於世无所求」，跟这两句话的意思非常接近。为什么於人无争?老祖宗是从事上讲的，佛法是从理上讲的，理、事结合就不难。事行要明理就很容易做到，行事要不明理，那的确是非常艰难。怎样能把欲望克服住?谁都想克服，几个人真正能克服?原因是什么?理没有搞清楚，理要搞清楚他自然放下，明白了，很容易做到。佛法给我们说明一个道理，首先给你说明白「五蕴无主」，缘生之法。《中观》里面讲，凡是缘生之法都是事有实无，好像是有，其实是空寂的。在《还源观》里面，贤首国师根据大经说明宇宙的源起、人生的源起。能现、能变是自性清净圆明体，简单的说，说自性、或者说本性、或者说真性，都可以。自性它是永恒存在，实际上它就是近代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，它是能生、能现、能变;宇宙，包括空间、时间、万物，佛法讲万法，那是所生、所现、所变。自性里面，不但所现、所变这些东西没有，就是能现、能生的自体也找不到，也没有这个迹象。虽然迹象都没有，你不能说它是无，为什么?它能生。就如同我们电视的屏幕一样，屏幕干干净净什么东西都没有，你不能说它不能现相，一按频道资讯就现前，就现在萤幕上，它能生、能现、能变，屏幕上的色相音声就是它所生、所现、所变。所以，没有频道资讯你不能说它没有，按了频道，资讯现出来，现出来你不能说它有，为什么?幻相。要知道屏幕丝毫也没有受影响，丝毫也不沾染，干干净净，正在现相的时候也没有污染，真性。森罗万象就像屏幕上所现的相一样，不同的频道现出不同的画面，这些画面佛说了一句总话，「凡所有相，皆是虚妄」，无论是物质现象、精神现象，要知道全都没有。

　　五蕴里面的「色」就是讲物质现象，所有一切物质现象就用这一个名词统摄，全包括了。精神现象用了四个字，「受想行识」，也不是真的。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后头一句说「受想行识亦复如是」。你要是明白这个道理，了解这个事实真相，於人无争、於世无求你就很容易做到，一场空!觉悟的人没有不慈悲的，为什么?他知道不觉悟的那种人痛苦，为什么?自己是过来人，自己没觉悟的时候多苦，在六道里搞生死轮回，迷惑、造业、受报，苦不堪言。「止」是讲中止、停住，他止不住。经上这些术语，『寂泊』，「寂」是事实真相，「泊」是止住，停止住。

　　下面一句，『空寂无求名为绝欲』，「绝」是止的意思，跟前面泊的意思是一样。止什么?欲望。《华严经・贤首菩萨品》里面告诉我们，「不求五欲」，这就是绝欲。五欲是什么?财色名食睡。大乘经里面佛常说，这是地狱五条根，财色名食睡，地狱五条根。有一条麻烦就大了，你就离不开地狱，如果五条都具足，这还得了!佛教弟子，这是释迦牟尼佛当年在世，那些弟子都是阿罗汉、都是菩萨，第一个就是教他不求五欲，把它摆在第一条。第二个「不求王位」，王位是广义的，用现在的话来说，政务官，这都叫王位，总统、省长、县市长、乡镇长，这都是的，这都叫王位。中国古时候，帝王、公、侯、伯，后面还有子、男，那就很小了，不求权位。第三个要特别提出来，「不求富饶」，今天讲的财富，也是属於五欲里头的，特别提出来。佛菩萨知道，欲界众生贪心最重的是财，财与色这两个是地狱根之根，这个东西不能放下就非常容易堕地狱。第四个再教我们放下「自乐」，清凉大师特别给我们注解出来，这一条讲小乘，小乘求自了汉，自乐，不管别人，生不起慈悲心，能证阿罗汉果，他不是大乘。不是大乘就不能见性，见性成佛，他就不能见性，换句话说，他成不了佛。

　　事上如是，理上能讲得通吗?理上是平等的，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，这是从理上讲的。小乘阿罗汉是不是本来是佛?是的。有没有佛性?有。那怎么办?世尊给我们说，阿罗汉对於求自乐，就是求自了不管别人这个执著非常严重。执著到什么时候才能够化解?佛说要两万大劫，自然他就淡薄，他还会回小向大，这么回事。那就是说，小乘要耽误两万大劫，不能提升，这是他的苦处。辟支佛比阿罗汉聪明，也是小乘，同样的执著，不过比阿罗汉轻一点，佛说辟支佛回小向大要一万劫，阿罗汉要两万劫，时间用劫做单位。一个大劫是怎么回事情?这个世界，我们不讲大世界，讲小世界，单位世界，这大家容易懂。单位世界，黄念祖居士讲是这一个银河系，银河系是一个单位世界。银河系有没有成住坏空?有，现在天文学家给我们做出证明，宇宙之间确实有星系，就是指银河，星系，爆炸了，消失掉，那就是毁灭。这叫天翻地覆，这个话不是形容词，是真的，古人不造谣生事。整个宇宙爆炸不就天翻了吗?星球毁灭不就地覆了吗?这样的灾难一次，一个成住坏空，一个大劫。这样子银河系的成住坏空一万次，这么长的时间，辟支佛觉悟了，回小向大，阿罗汉要两万次，你说这时间多长!所以佛不愿意叫人学小乘，道理在此地。小乘虽然学成功，向上提升要耽误两万大劫，这么长的时间他不能提升，没有进步。

　　菩萨聪明，菩萨有慈悲心，能够舍己为人，实际上菩萨来到世间没有别的，就是帮助一切苦难众生。帮助众生的同时提升自己，提升自己的德行，提升自己的智慧，提升自己的灵性，天天在干，不疲不厌，真正用心在干。学为人师，行为世范，无论是个人、是家庭、是事业、公司行号，都可以做为社会大众的好榜样。前天有个同修介绍我，这次在唐山办的讲座，有个企业家姓刘，刘总，他的报告非常精彩。唐山这次论坛的报告，光碟还没出来，可是同修们很热心，烧了两片先送给我看，我昨天才看到。其中有一片是刘总的，另外一片是胡小林跟蔡老师的，这两片先送来看，讲得真好!确实这个刘总能够承当得起学为人师、行为世范，家庭的祖父、企业的老板都能像他这样，国家没有不兴旺的道理，世界肯定和平，天灾人祸都可以消除。这个世间还有这样的人，真想不到!从这地方看我们就真正能够理解，众生在有大苦难的时候，佛菩萨示现在人间，应以什么身示现就用什么身，应用什么方法来帮助世人他就用什么方法，活活泼泼。这两片光碟我们希望能够把它烧成一片，多多的流通，把它当作课程来学习。学习，一定要记住老祖宗的话，一门深入、长时薰修，你才真的学到;看个一遍、两遍、三遍，这个东西我学过了，没用处。我们每个人自己可以想想，你从小，从上小学、中学、大学、研究所，你也学了二十几年，今天在生活上、在工作上，你能用上几分之几?百分之九十九所学非所用，我们的时间、我们的精力浪费了，白费了。为什么古大德他学了就管用?没有别的，他学得少，一个科目，同时不准学两个科目，这是我们中国老祖宗几千年的教学方法，一门学会了再学第二门。一门要怎样才叫学会?务必要学到变成你自己的思想、见解，变成你自己的言论、行为，这叫学会了，你全用上了，你才可以学第二门。有些同学要跟我学，我说我没有别的方法，我也没有法子教你，但是古圣先贤、我的老师教导我的方法我可以传给你，你可以如法炮制，会有成就，就是一门深入、长时薰修。学一样东西，我的标准是三十遍，认真学三十遍我得利益，得什么利益?我在生活上用上了。

　　基本的课程不多，按照印光法师的顺序，《感应篇》、《了凡四训》摆在第一，德行教育。有这个基础，你再学《弟子规》、再学四维八德，非常有受用。这些年来，我们深深的检讨、观察，现代人苦难从哪里来的?为什么过得这么苦?为什么有这么多灾难?确实祖师大德早就一语道破，第一个不相信因果，第二个是不懂教育，把因说出来了。再回过头来看看古代，古代的社会真的重视因果，重视家庭教育，国家重视社会教育。古时候没有近代的科学技术，纵然在文艺教化，做得也非常有限，虽然有限它能收到很大的效果，所以给社会带来长治久安，它有道理。如果中国传统文化配上现代化的这种科学技术，用网路、用电视来传播，我相信教学的效果至少要超过古人十倍。古人能做到长治久安，小康的局面，今天要是好好利用这个，可以做到大同，可以做到像极乐世界一样，比古圣先贤超越十倍、几十倍都不止，这是真的，一点都不假。古人懂得，没有这些工具，今天人有这些工具，不懂得教育，但是他还是在教，他教什么?教暴力、教色情、教杀盗淫妄，他教这个。教这个，世界的前途就趋向於毁灭，人与人之间，起心动念无不是损人利己。而且他迷了，迷惑了，以为损人利己这个行为是正常的，舍己为人那是不正常的，这问题严重。所以招来的天灾人祸，感召来的，灾难现前怨天尤人，不知道是自己业力感召，还去怪别人，那怎么样?罪上加罪，后果是后面会有更大的灾难发生，发生到最后地球毁灭了。地球虽然不毁灭，来一个地球板块移动就不得了，那不是小的地震，整个大陆沉到海里面去，没有了，这种现象在地球上过去演变了好多次。外国科学报导里面说，地球五万年前，这世界上有个科技非常发达的国家，叫大西国。那时候人也是不相信因果，不孝顺父母、不敬祖先、不相信宗教，惹来的灾难，整个大陆沉到海里面去。这个地方现在叫大西洋，本来那是一块大陆，沉到海里去了，众生的业感。

　　谁来主宰这个?没有，自己主宰。为什么?佛法讲得清楚，中国老祖宗典籍里面也有讲到，没有佛讲得那么明显。佛法讲的，一切万法，虚空世界，「唯心所现，唯识所变」，这《华严经》上说的。一切法从心想生，心想善，没有一样不善，心想的不善，那就没有一样是善的，佛讲出来了。现在科学证明了，证明什么?证明树木花草有见闻觉知，山河大地也有见闻觉知。山河大地是矿物，佛经上讲的一微尘，正报一毛端，依报上一粒微尘，统统有见闻觉知，我们人在想什么它知道。我们人想的都是善的，你全身都善，身体健康，你不会有病;人想的都是恶的，都是贪瞋痴慢，全身就生病。从心想生，这是真因，山河大地都是跟著你念头在变，境随心转，这还得了吗?我心一不善，山河大地马上就不善，它一不善，灾难就来了，风不调雨不顺，灾难就来了，居住在地球上众生念头感应的。

　　我们在最近十年，从一九九九年开始，我们在做这个实验，很成功，我们跟动、植物做实验。蚊虫蚂蚁我们尊重它，我们看到跟它合掌，「蚊虫菩萨、蚂蚁菩萨」。首先我们要尊重它，它知道，它很欢喜，它很感激，然后我们对它要求，它就能配合。我们居住的环境里面，跟它讲清楚，这是我们居住的环境，你们居住环境在房子外面，非必要不要进到里面来，我们互相尊重，互相照顾。你们到房子里面找吃的东西，我们把你所要的东西都放在院子里面，供养你们，房子它就不来，连蟑螂都不来。很听话，跟动物相处比人好，方便!我们种菜园，做实验，没有农药、没有化肥。我们跟小虫订约，虫吃菜，我们的菜园一定画一个小区，有界限的，这个小区供养你们，希望你们都到那里吃，我们对这个小区也照顾。它就在那里吃，隔一条田埂它就不吃，十几年来灵得很。树木，我们种了很多果木树，在澳洲院子大，种了差不多有将近二十棵果木树。我们跟鸟约定，指定几棵供养你们，你们要吃到那边去吃，不是指定的，你要留给我们。我们也不要把这些水果用东西包起来，用不著，它就不会去吃。有灵性，这动物，小鸟、小虫有灵性，可以和睦相处，互助合作。植物，我们种的蔬菜、我们种的树木花草有灵性，我们对它有爱心，种的树木花草非常茂盛，花的颜色好看，花很香，它回馈，它供养你，果就特别甜，花草有灵性。我们对花草树木我们放佛号供养它，我们以讲经的光盘放出来让它们听经，供养它，感应不可思议!

　　江本博士实验带给我们一个证明，证实矿物也有见闻觉知，有灵性。泥沙、石块我们都会起尊敬的心，都不敢轻慢。我们的居住环境，随著我们的善心、善行、善念统统都变善，偶尔有一点小灾难，四周围有，我这个地区没有，四周围地区干旱、缺水，我这个地方常常下一点雨。所以圣人教我们，佛菩萨教我们，我们现在也体会到，化解这些自然灾害用什么方法?善心、善念、善言、善行，就化解了。在过去认为这是神话，这是宗教所说的，现在有科学证明，江本博士做的这个科学证明，西方有不少心理学家用催眠术证明。这些都是现在人可以承认的，你要不相信，找个催眠师试验试验，看看你有没有过去世。都搞清楚、都搞明白了，你自然放下，真正懂得「凡所有相，皆是虚妄」，自性里没有的赶快放下，自性里头有的你要能觉悟，你要能随顺。自性里面有的是性德，我们中国老祖宗教给我们，很简单，五常，仁义礼智信，这是性德，四维，礼义廉耻，八德，孝悌忠信仁爱和平，这是性德，要随顺。随顺性德，你会得到你没有办法形容的法喜，快乐!这个乐不是从外头来的，是自性里面往外流露出来的。修行人有，孔子也有，你看《论语》第一章，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是佛家讲的法喜。喜乐从哪里来的?喜乐从学习里头来的，学而时习之，习是什么?把我所学的统统落实到生活，变成生活，变成自己的思想行为，这个快乐。所以佛说菩萨常生欢喜心，法喜充满，他快乐，这个快乐不是从外头刺激来的。这种乐，我们中国老祖宗说为悦，悦是喜悦、喜乐，喜悦是从内往外发的，像泉水一样，不断的往外流。乐呢?乐是外面的刺激，享受五欲六尘之乐。所以乐，外面的缘没有了乐也就没有了，所以乐是假的，悦是真的，它不受外面影响。悦是真实受用，乐是有聚有散、有生有灭。所以孔子也举个例子，「有朋自远方来，不亦乐乎」，好朋友从远方到这个地方来看你，老朋友聚会非常快乐，那是从外来的，不是从内发的，讲得很清楚!

　　明白道理、了解事实真相，就很容易放下。五欲能不能舍?能舍。佛教菩萨舍这四样，五欲、王位、富饶、自乐，后头还有一个名称，名称是我们现在讲的知名度。你的声望很高，社会上提到没有人不知道，这是名，也要远离。自己真正有道德、有学问，泽及一方，称赞的人多了，那不是你求来的，这叫做实至名归。孔老夫子的声望，释迦牟尼佛的声望，不是他自己造成的，后世自自然然受他教诲的人感他的恩德，称赞他的。这个可以，这是真的不是假的。用我们中国话来说，佛讲这五桩事情，中国人用两个字就包括了，名利。修行人一定要远离名利，沾不得。要知道，做再好的好事，里头夹杂著名利，就是假的，就不是真的，醍醐里面有毒药。能够蒙骗群众於一时，不能长久，决定不能够欺骗天地鬼神，他知道。佛菩萨更不必说，你是真的你是假的，清清楚楚，明明白白。所以，为自己错了，我常讲，为自己，好事也错了。为自己做好事怎么样错了?增长我执。学佛头一个是破我执，你为名为利，没有离开我执，增长我执，错了;没有自己，起心动念为一切苦难众生，这是大善，这是真善。

　　佛菩萨苦口婆心，时时刻刻在教导我们，我们要能体会。怎么样才能把对佛菩萨的信心生起来，恭敬心生起来，仰慕的心生起来?有很多人跟我说，非常想，生不起来。为什么?佛法里说业障太重，习气太深，障碍著你，你生不起来。中国老祖宗说那怎么办?克念作圣，念是妄念，你能把妄念克服，你就是圣人。克念的功夫从哪里下手?《大学》里面讲的就是克念的办法，从哪里下手?从格物、从致知，你看有层次的。物，物就是物欲，就是释迦牟尼佛教菩萨头一条不求五欲，你要把五欲克服住。格是什么?格除，从内心里面把贪求五欲六尘享受的念头格除。释迦牟尼佛在世，一生为我们所示现的，日中一食，树下一宿，三衣一钵，这是把物质上的欲望完全放下。所以他没有障碍，智慧现前，这是致知。智慧自然现前，这一现前，他的思想、言行流露出来的都是性德，伦常八德，在佛法里面就是戒律、定慧。从他身上、从他日常生活流露出是什么?戒定慧三学。接触大众你细心去观察，那是十波罗蜜、六波罗蜜，行为上看出来;意念上是十大愿王。大圣大贤教化众生的原理原则绝不复杂，就这简简单单的几句，不但是一生一世受用无穷，生生世世无量劫你都受用不尽，这真妙!

　　在《摄大乘论》里面有一段经文很简单，教给我们「转五蕴成三德」，大乘法里面讲转烦恼成菩提，转生死为涅盘。为什么?大乘法里知道一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是事实真相，叫诸法实相，所以要转。这一段文，我们先说五蕴，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识都是心理的行为现象。受是感受，六根接触六尘境界，凡夫怎么样?随顺自己的烦恼习气他就觉得很快乐，跟他自己烦恼习气，烦恼习气是什么?贪瞋痴慢、自私自利，与这个相应，他就有乐受，与这个不相应，他就生烦恼，就有苦受。所以这心理的作用，第一个是感受。第二个是想，想是妄想，就是分别、执著，想的事情太多了，归纳起来总不外乎两大类。第三个行，行是什么?它停不住，止不住，这叫行。前念灭了后念就生，接著就生，这事情很麻烦。停住就好了，停住就是入定。甚至於一分钟都停不住，诸位试一试就知道。识是阿赖耶识，我们现在的话说是印象。我们做过的这些事情，心里落了个印象，这个心就是阿赖耶，阿赖耶像个资料库一样，起心动念、言语造作统统都有完整的资料在里面。有时候自己忘掉了，到你烦恼习气稍微轻一点，你就会又想起来，如果能更轻，不但能想到这一生的，前世也想起来。这个仓库大，太大了，无量劫来生生世世你所有造作资料全部都有，科学技术还没有发展到这个程度。阿赖耶识不是物质，没有形相，佛举个比喻说，如果要有形相的话，形相再小，一桩事情像一粒微尘，佛说遍法界虚空界都容纳不下。好在它不是物质，像电脑一样，你随时能把它搜索出来。可是这个东西也不是真的，为什么?自性清净心里没有，它是自性清净心里头变现出来的。所以精神方面分为四个，受想行识。

　　转五蕴为三德，三德是法身、般若、解脱。法身是讲自性体相作用，这是什么?这是真正的自己，真我，这不是假的。法身是真如自性的理体，哲学里面讲的本体，般若是智慧，解脱是大自在。《华严经》上讲的，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才叫自在。圆满的证得，这个人我们就称他作佛陀，称他作法身菩萨，他证得。迷失了则称为凡夫，迷失不是没有，记住，迷了，他有障碍，障碍除掉，三德就现前。迷了就是五蕴，觉了就是三德，五蕴跟三德是一不是二。转五蕴成三德，转烦恼成菩提，转凡成圣，问题你得会转，转的秘诀，把虚妄的放下，把真实的提起来。我们要知道，伦理、道德、因果是真的，不能不认真学习，我执、对立、成见、自私自利、贪瞋痴慢这假的，自性里没有的。没有，一定可以放下，性德里面本有的决定能现前。

　　我们现在简单看《论》里面所说的，第一个「转色蕴成法身，色即质碍之义」，质是物质，它有障碍，物质有障碍。「谓佛身相好，无边音声，无见顶相，悉由转色蕴而成。」佛也现身，三十二相八十种好，这是释迦牟尼佛当年出现在我们人间所示现的身相。我们世俗间看相，这人有贵相、有福相，这真的，这不是假的。为什么?相由心生，福由心造，这个人心地善良，造福，他的相貌就是福相。所以佛的相是个福相，三十二相八十种随形好，在我们这个世间。佛又告诉我们，如果在诸佛刹土，像在极乐世界、在华藏世界，现的相好我们无法想像，身有无量相、相有无量好，为什么?自性圆满的福报现前。这种相好身在我们这个世界示现就不恰当，为什么?我们这个世间人没那么大的福报，虽示现，见不到。必须用劣应身，我们世间人能看见，看见的时候羡慕、赞叹。音声，无边的音声，我们知道佛的音声周遍法界，我们的音声现在藉无线电波传到虚空，有没有界限?有，他收听的时候，声音强弱不一样，距离发射点近就清楚，距离太远，愈远就愈模糊，但是确实也是周遍法界。谁能听得见?我们根据佛经上所讲的，八地菩萨能见到一切众生极其微细的波动。我们同样就能想到，八地菩萨应该能听到所有一切众生的音声，音声周遍法界，我们凡夫听不到。无见顶相是说如来头顶有一个特别的相，顶头这边有个圆圆的会放光。为什么叫无见顶?天人他有神通，他飞到佛的头顶上看看佛的顶相，看不到，为什么?他放光，光刺他眼睛，看不见，所以叫无见顶相。三十二相之一，佛顶放光。这都是属於色法转变成的法身，属於色法，色蕴而成，是由转色蕴而成。

　　第二「转受蕴成解脱」，解脱是自在，「受即领受之义」，领纳，我们今天讲接受、感受，就是这个意思。这里说「谓佛无量广大自在法乐，悉由转受蕴而成」，他能转。怎么转法?把我们现在所受的统统放下，就转了。我们现在所受的，苦乐忧喜舍，违背自己的意思，这不称心、不如意，殊不知道我们的心、我们的意，我们的心是什么?是分别心、是妄想心，我们的意是执著，这都是假的，都不是真的。所以顺不顺统统起烦恼，顺自己心意的生什么?生喜乐，七情五欲。七情里头第一个是欢喜，喜、怒、哀(悲哀)、乐、爱、恶(恶是讨厌)，最后是欲望，这叫七情，五欲是财色名食睡。六道凡夫，欲界他离不开这个东西，这个东西一离开，他在六道，他不在欲界，他到色界去了，比欲界高，高很多。欲界里七情五欲这种困扰，色界天人没有，他摆脱掉了，他放下了。这不是好东西，我们要能觉悟，把这些东西淡薄处之，愈淡薄愈好，到最后统统放下，这个障碍就没有了，你就得自在。解脱叫大自在，佛法用解脱两个字，解是解开，把你的分别执著解开。脱，脱什么?脱苦，永远不再受七情五欲烦恼之苦，这都没有，脱离了。所以大乘教里讲转好。迷了什么?迷就是把自性里面的解脱转变成受蕴，你要受七情五欲的干扰，要受七情五欲的苦报。

　　第三，「转想蕴成解脱」，法身、般若、解脱，解脱有三个，受、想、行变成大自在。「想即想念之义，谓如来以无碍智辩，说一切诸法之相无不自在。」大自在从哪里来的?是由转想蕴而成的。我们的想、我们的念是什么?是自性里面的智慧迷了，迷失自性，把自性里面的智慧变成想蕴，给诸位说，就是第六识。前面讲的受蕴是第七识，这就是迷失自性，把自性里面的德能变成阿赖耶，阿赖耶的三细相。我们现在的智慧失掉了，其实智慧变成妄想，我们能把妄想放下，智慧就现前，真的转八识成四智，这个道理不能不懂。於是我们能体会到，佛菩萨教人修行的纲领，八万四千法门，我们用一个字来说，到底他修什么?就是修定，八万四千种方法统统修禅定。所以般若经上才说「法门平等，无有高下」，为什么?方法不一样，它的方向一样，目标一个，所以它是平等的。无论你用什么方法，最后达到的目标都相同，目标是什么?明心见性，见性成佛。一个方向，就是修禅定，就是戒定慧。你依照这个规矩去做，规矩就是法门，做久了你就得定，定久了就开智慧，智慧一开，目的达到了。

　　我们今天净土宗用的什么方法?用持名念佛，就是念这一句南无阿弥陀佛，用这一句南无阿弥陀佛把什么都放下，什么都不要想，什么都不要念，就念南无阿弥陀佛，念一个。果然真的放下，真的所谓一门深入、长时薰修，念上个三年五载得定了，这个定叫念佛三昧，你是用念佛方法得到的，三昧就是禅定。定到一定的程度，豁然大悟，就开智慧，智慧一开就一切通达明了，就是这个地方讲的，说一切诸法之相无不自在，智慧开了。无论你是学过还是没有学过，有人来问你，有人来请教你，你没有一样答不出的。学过的当然，没有学过的也答得头头是道，也答得圆圆满满，这不容易，这是智慧现前。这个能力从哪来的?能力是本有的。佛在《华严经》上常说，一切众生皆有如来智慧德相，智慧摆第一个;换句话说，我们自性的智慧跟十方一切诸佛如来的智慧是平等的，是一样的。我们今天迷了，造作罪业，堕落在六道轮回，有没有妨碍我们自性?没有。自性清净没有受到一点染污，自性平等没有受到一点波动。妄念、妄心、烦恼、习气、业障，它障的是什么?障的是缘，它障的不是因，是缘。因是自性里头本来具足，永远失不掉的，这是真，那才是真的，不是假的。这个真东西也得要有缘它才能够出现，像植物一样，种子是因，它不变的，但是没有缘它不能结果。缘是什么?土壤是缘，水分是缘，肥料是缘，人工去栽培它也是缘。因缘具足它就长成一棵树，它会开花，它会结果，所以它要缘具足。我们有佛菩萨的因，没有佛菩萨的缘。什么是佛菩萨的缘?八万四千法门是缘，我们只要取一门，一门深入、长时薰修，花果自然就现前，如来智慧德相就会现前。佛又很慈悲告诉我们，八万四千法门里面最殊胜的缘就是念佛法门。这个缘是阿弥陀佛前头，我们跟著他走，决定不错，这个道理要晓得，这个心不能变，心要真。真，真心念，效果非常显著。什么叫真心念?佛说了，放下身心世界，一心专念阿弥陀佛。头一个还是要放下，为什么?那是障碍，你要不放下，你虽然念佛，你障碍没有排除，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生当中不能往生，它障碍你。

　　放下身心世界我还能干事吗?这样一说起来，凡是有工作的人都没法子往生了。我们要把佛的话听清楚、搞明白，佛不是这个意思，佛教我们放下是心里不能执著，放下心里、心上对身心世界的分别执著，这个东西放下，不碍事。你生活在这个世间，事上事事无碍，理事无碍，最怕的是你心里真的执著有，那个麻烦就大了。心上有碍，事上就有碍，心上没有碍，事上就没有障碍。这个道理很深，这是真理，不能不知道。心地要干干净净，事情来了?事情来是智慧应付，你会应付得非常圆满，不需要起心动念，想一想我要怎样做，想一想就错了，想一想是意识心在做主：你不想，不想是你自性智慧在做主，自然流露。释迦牟尼佛在世，四十九年所表演的，你看多少人去请法，释迦牟尼佛有没有一次跟他讲，好，你停停，让我想想再答覆你，有没有这个?没有。世尊几乎都是随问随答，从来没有加上考虑、思索，没有。为什么?自性智慧反应，他不需要想一想，不需要去研究研究。想一想，研究一下，落在意识，意识是妄心，妄心的作用是很有范围的，有限制的，它不是圆满的。所以妄心里面，我常讲它是知识，不是智慧，知识办事情也还不错，但是有后遗症，不圆满，智慧办事没后遗症，是圆满的。东方的老人，中国尧舜禹汤文武周公，印度一些诸佛菩萨，他们全是用智慧，他不是知识，这一点我们要懂。求智慧跟求知识的方法不一样，智慧是道，知识是属於术，不相同，把知识误会为智慧那就大错特错，这是我们不能不知道的。所以佛法讲转识成智，识就是知识，把知识转变成智慧，这就对了;如果是把智慧转变成知识，就错了，那就把佛法转变成世间法，迷了。

　　下面第四，「转行蕴成解脱」，行是什么?「迁流生灭」，「谓如来神通变现，以清净法摄化众生令得自在，悉由转行蕴而成」。如来是讲自性，自性里面的神通。你看「神」这个字如果写成篆字，那个意思一看你就能体会到。它的左边，左是我们对面，这是左手，左面，这边是右面。左边是个「示」字，显示的示，要用篆字来写，这是两横，上面一横短，下面一横长，在篆字里头这叫上，上字，上是什么?上天。下面有三条，画成三条，这个三条的意思是上天的垂象，用现在的话说就是自然现象，这个代表自然现象。右面是个「申」，申要写成篆字的话，你还能看得很明显，通达没有障碍。当中是有三个关口，三个关，当中像一把宝剑一样穿下来，通达了。这个意思是对於自然现象通达明了而没有障碍，这个人就叫神。所以神不是鬼神的神，神是人，是一个聪明有智慧能够通达大自然现象的，在佛法里面讲通达诸法实相，这个人就叫神。所以，神跟通意思相彷佛，相接近，把它连接成一个名词，叫神通，没有障碍。变现是讲他起作用，教化众生，众生是什么样的根性，他就用什么样方法来教导。所以教导没有定法，佛教化众生没有一定的方法，因人而异，因事而异，因时而异，千变万化。就跟大夫治病一样，大夫给一切众生治病，没有一定的法子，他从望、闻、把脉了解病况之后，随著你的病处方，才开药方给你，药到病除，你照这个方子一服，病就好了。你的方子不能给第二个人用，两个人得同样的病，轻重不一样，得病原因不一样，所以处方用药也不一样。佛教化众生亦复如是，这种能力、本事是从自性本具德能上来的。总的来说，佛以清净法摄化众生，那你就知道，所有一切法术，八万四千法门，都是教众生恢复清净心。讲到最后，就是《无量寿经》经题上面五个字「清净平等觉」，就这五个字，这是总路线、总方向，明心见性、见性成佛是总目标。法门无量无边，八万四千不是随便说的，确有其数，这在经典诸位都能查到，真有这个数。佛说众生有八万四千烦恼，佛说我有八万四千法门对治烦恼，让你恢复清净平等觉。清净平等觉就是佛，你要是恢复清净平等觉，你就得大自在，你的神通、道力就不会比佛差，可以说平等了。

　　末后一段，「转识蕴成般若，识即了别之义」，了是明了，别是分别。但是了别不是分别，分别你是用思考，了别不用思考，就是一接触他就明了，没有通过分别执著他就明了，这叫了别。所以了别是真的，正知正见，分别就变成邪知邪见。不能用分别心，不能用执著心，了别也是我们现在人所讲直觉，决定没有思考。佛给我们说，我们六根接触六尘境界，第一念是了别，我们眼见色，第一念，还没有起心动念、没有分别执著，不是清清楚楚、明明白白吗?这是了别。第二念就分别了，这是某人，那是某人，就分别，第二念就分别了。祖师大德常常教我们，如果我们能保持第一念就成佛了，永远保持第一念，不要落到第二念，就成佛了。细心从这个地方去观察、去体会，生佛在一念之间。了别是觉，分别是不觉，永远保持觉这就是佛菩萨，那个菩萨不是普通菩萨，叫法身菩萨。

　　我们看他底下说的，「谓如来大圆镜智」，这是转阿赖耶为大圆镜智，「平等性智」，这是转末那识，「妙观察智」，这是转第六意识，「成所作智」，这是前五识，眼耳鼻舌身，「无不自在」，这就是「由转识蕴而成，故云转识蕴成般若也」，般若是自性本具的智慧。这怎么转法?佛菩萨教我们，祖师大德甚至给我们做示范，而佛门当中非常重视这种修学。中国在唐宋的时代，非常盛行转识成智，他教导我们，六根接触六尘境界，不用妄心，不用八识。你看交光大师《楞严经》的注解就非常强调，古大德注《楞严经》没有离心意识，这不是释迦牟尼佛的意思，把释迦牟尼佛的意思解错了。释迦牟尼佛在楞严会上特别强调转识成智，你没有转。怎么转?不用六识，用什么?用六根根性，六根根性是了别，这厉害，不是分别。像镜子照外面东西一样，照得清清楚楚、明明白白，没有分别心，不起心、不动念，用这个办法。在哪里修?就是在日常生活当中修。尽量不要去用分别心，分别心是第六意识，执著心是第七意识，落印象是第八识;换句话说，我们在日常生活当中学习，眼耳鼻舌身对著外面色声香味触，不分别，那你就是不用第六识;不执著，我不用第七识;不落印象，我不用第八识。那你用的什么?你用的是四智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，你前五根的作用为成所作智，这叫转识成智。讲得好!确实是楞严会上释迦牟尼佛的本意，谁做得到?没有人能做到。知道，理论晓得，方法也晓得，就是用不上。为什么用不上?放不下。所以，归根结柢一个问题，放下就行;放不下，方法你明了也做不到。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十集)

　　2009/8/22　　台湾　　档名：12-047-0080

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面，从第四行看起。

　　【三者。性起繁兴法尔止。谓依体起用名为性起。起应万差故曰繁兴。古今常然名为法尔。】

　　到这个地方是一小段。在这段里面，让我们要放下分别，要放下诸法，要放下生灭。前面是讲怎样依《华严经》的理论方法修行，契入华严境界。全文前面三大段是跟我们讲宇宙万法的源起，宇宙从哪里来的?一切法从哪里来的?我从哪里来的?说明这个问题。这个问题，从理上讲是最高的哲学，从事上讲是最高的科学，确实超越现在，就是超越古今中外所有的哲学与科学，这是《华严经》殊胜的地方。了解之后，我们要怎样修学?修学修什么?妄尽还源。用什么办法把这个妄断尽?这里讲的五种止，放下，五种要放下。第一段给我们讲的要放下对立，决定不能跟一切人事物对立，要对立了，这一生就没有出路，换句话说，你永远在六道搞轮回。六道轮回里一定要晓得，六道轮回搞什么?冤冤相报没完没了，这苦不堪言。所以对立要放下，能所要放下，二谛要放下，身心要放下，这是第一段跟我们讲的，「照法清虚离缘止」。第二段教我们一定要放下境缘这两条，境就是物质环境，缘是人事环境，不对立就很容易放下，一对立就没办法放下。这个放下就是对於物质环境、人事环境，要做到什么样的标准才是《华严经》所要求的?於物质环境、人事环境不执著，行不行?行，很难得，不是《华严》标准。那是什么的标准?十法界的标准，你可以出离六道轮回，你出不了十法界。人事环境不要放在心上，物质环境也不能放在心上，这个境界可以超越六道轮回，出不了十法界，《华严》讲的是妄要尽，你没尽，还有一条妄想。佛给我们讲的三大类，妄想分别执著，妄想就是起心动念，我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触六尘境界做到什么程度?不起心、不动念，这是《华严》标准，那就恭喜你，你就还源了。

　　还源是什么意思?明心见性，见性成佛。释迦牟尼佛当年在世，为我们表演的夜睹明星豁然大悟，就是这个境界，把这个境缘放下了。这个事难，非干不可，为什么难?习气染著太严重，无始劫来，想放不知不觉它又起现行，它又起作用，所以难。这个东西一放下，你想想看，轮回就没有了，六道里面三苦八苦就断掉了;这三大类，执著，只放下这一条。我们晓得，六道从哪来的?六道是从执著来的;十法界从哪里来的?十法界从分别来的;一真法界诸佛如来的实报庄严土从哪里来的?从起心动念来的。《华严经》上讲转凡成圣，我们现在可以很明白的这样说法，放下执著就转迷为悟，放下妄想转凡成圣，这是真的圣，不是假的，明心见性，见性成佛。《华严经》上讲的圆教初住以上，他还有四十一品无明习气，这个不要紧，这在什么地方?这在实报庄严土，不在十法界，所以他们是真佛，可不是假佛。十法界里面的佛，天台大师六即佛里跟我们讲，「相似即佛」，他不是真的，很像，很像佛，不是真佛。为什么很像?他的思想言行几乎跟佛是一样。为什么?他学到家了，真学佛了，学到家了，为什么不是真佛?他起心动念还没放下，就这么一点。他不起心、不动念，十法界就没有了。十法界像作梦一样，醒过来梦境没有了，六道是梦中之梦，完全醒悟过来，这个境界叫一真法界。

　　佛在经上，把这些事情清清楚楚、明明白白的告诉我们。我们听了能信、能解，这在佛法上叫解悟，很不容易!解悟，实际上我们得不到受用。我们明白了，知道这回事情，怎样才得到受用?那得要修行，你看信解，然后行证。通过修行，证得了，那叫证悟，管用，你真的入境界，你真的得受用。所以不修不行，行就是修行。修什么?把我们过去错误的想法、错误的看法、错误的言行，依照佛说的这个标准把它修正过来，这叫修行，这叫真修，很管用，得受用。四圣法界里面的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四圣法界，他们都是真修、真干，干得很像，很像诸佛如来，叫相似即佛，我们净土宗里面叫它做方便有余土。净土宗讲四土，最下面是凡圣同居土，凡圣同居土是六道，四圣法界不是凡圣同居土，叫方便有余土，这十法界。往上去实报庄严土，再往上去常寂光净土，还源是回到常寂光，究竟圆满，回到常寂光。用什么方法?修行。什么方法修行?止观。所以给我们讲五止六观，这真正还源。

　　五止，今天我们讲第三个。先看理，『性起、繁兴、法尔』，这讲了三个佛学名词。首先给你讲「性起」，下面有解释，贤首国师他老人家说，『谓依体起用名为性起』。实际上前面我们说过，第一段是讲体，一体，显一体。依一体起作用，前面跟我们讲起二用，一体起二用。二用之后还特别跟我们讲三遍，三种周遍，这很重要、很重要。性是本体，宇宙万有的本体，宇宙万有从哪里来的?自性变的。《华严》也是法相唯识宗六经之一，唯识宗所依的经论有六部经十一部论，《华严》是六经之一。《华严经》上说，「唯心所现，唯识所变」，这是菩萨不能不知道的。众生迷了，不晓得这个事实真相，所以他无论在人、在事、在物，他有严重的执著分别，有喜欢的、有讨厌的，这错了，为什么?不知道是一体。我们一个身体，手不错，很好，脚也能走路，一体!我不能说，我很喜欢手，我讨厌这个脚，有没有这种人?很少有这种人的。实在讲，这是什么?喜欢手，就好像我喜欢三善道，我讨厌三恶道，殊不知三恶道也是心现识变的，是一不是二。

　　诸佛如来、法身大士怎么看十法界?平等。佛在大乘经里面跟我们讲十法界，十法界的因缘很复杂，无量无边。佛教学有善巧，无量无边的因缘，最重要的一个因缘是什么?也就是说，无量因缘的第一个因缘是什么?佛告诉我们，诸佛如来跟法身大士(法身菩萨)，平等心，第一个因缘。我们不能成佛，什么原因?不能平等。学佛的人常常提起这一点，我喜欢这个讨厌那个，你就成不了佛，为什么?佛最重要的第一个因，你做不到。别人不平等对待我、对待人，我们看到笑一笑，不放在心上，为什么?凡夫!这就摆在我们面前，像善财童子很会修行的人，会修，看到这个情形就想到我有没有?我六根接触六尘境界，是不是像他一样的不平等?有则改之，无则嘉勉。这个人是我的老师，他提醒了我，他帮助我修正这个错误。我们在经上看只有善财童子，所以人家一生证得究竟圆满的佛果，不必要通过四十一个阶级。换句话说，他在修行道路上就省了三大阿僧只劫。因为无始无明习气要三大阿僧只劫才能断掉，善财童子在一生就断干净了，这是华严奥旨。当年方东美先生把这部经介绍给我，告诉我，这是大乘佛学的概论，他用这个眼光看《华严》。《华严经》是大乘佛学概论，这里面有究竟的理论，有善巧的方法，后面还带有圆满的表演，五十三参是表演，善财做给我们看，让我们看了之后恍然大悟要这样修行才行。这五十三位善知识跟善财童子，用舞台表演的方法，教导我们一生当中怎样契入究竟圆满的佛果。那你就要懂得止，就是你要懂得放下。章嘉大师告诉我的，你要懂得看破，你要懂得放下，看破是智慧，放下是功夫。

　　这部论文文字不长，妙极了，我们学了这个，就知道怎样去学《华严经》。我们有了方向、有了目标，目标是还源，回归自性，回归常寂光净土，知道遍法界虚空界就是一个自性。你看到芸芸众生、森罗万象就是一个性起，「依体起用」。依谁的性起?这不能不知道，依自己的性起。我们眼睛睁开，你看到整个宇宙，太虚空，眼前的山河大地，性起。性起什么时候?当下!没有过去未来，当下。眼睛一闭，全没有了、灭了;眼睛张开，起了，是自己，与别人不相干。然后你渐渐的能体会到，他眼睛张开，他的性起了，他眼睛闭上，他的性就灭掉了。我们两个人同时张开，各人是各人性起，相不相干?不相干。有相同的，相同是什么?「同分见妄」，不同的感受，「别业见妄」。我看到这个山生欢喜，他看到这个山有忧愁，各人感受不一样，那是别业;看到外面是一样的是同分，共业。理事、性相、因果，佛说尽了，说得非常透彻。懂得性起，你才能放下分别、放下执著，我不再执著了，晓得什么?遍法界虚空界是自己的性起。我的性起里面有很多别的人，别人性起他里头也有我，这里头错综交杂。就好像我们讲堂里面的灯一样，一个灯好比是一个人，灯的光它是互相交摄的。我们讲堂这么明亮，这么多灯光，各个灯光是各人的，你把那个灯光熄掉，它的光没有了，它的光不存在了，别的灯光存在。你从这里头就想到，它放光的时候跟别人的光交融在一起，这是共业;它熄掉的时候，你就看到共业里头有别业。在共业的时候，我光里头有他的光，他光里头有我的光，彼此交融，你分不出。虽分不出，各受各的，真的一点不相干。你把开关按钮关上，灯熄掉，你完全明白了，真的不相关。这个现象，就是我们自己与人事环境、物质环境的现象，无论是生，无论是灭，都是一体，不离自性。

　　真正明白、觉悟了，人的平等心就生起来，清净、平等、正觉、慈悲就生起来了。真诚是体，是自性的本体，没有形相，我们不但六根接触不到，我们想像也想不到，它真有，它不生不灭。我们讲清净平等正觉慈悲，是它的德用，它的本能，这个容易体会。真诚在哪里?真诚在清净里面，真诚在平等里面，真诚在觉悟里面，真诚在慈悲里面，从起用的时候它表现出来，你要细心体会，这是精神，它不是物质，所以六根不能接触。佛法常讲的，「言语道断，心行处灭」，它真有，它不是没有，从这个地方认识，遍法界虚空界万事万物是自己。就好像我们今天有个身体，身体就是整个宇宙，法界虚空界。身上每个细胞，细胞再分析，分成分子，分成原子，分成电子，分成基本粒子，那就是大千世界里面的一切万法，一切万法在一身，这个身体叫法身。自性是一个，不是两个，法身也是一个，不是两个。迷失了自性，迷失了法身，在法身里面取一点点，执著那是我，这就错了。好像我们一个人身，细胞，执著细胞是自己，别的细胞他不肯承认，这叫迷，不知道是一体。迷了之后就自私自利，甚至於做到损人利己，错了，一体，不是一家，一家没有一体亲。诸佛如来看宇宙是一体，菩萨、罗汉看宇宙是一家，不错了，一家，诸佛如来是一体。凡夫呢?凡夫各个独立，不承认是一体，不承认是一家，麻烦就来了。

　　所以要晓得性起，这个起没有原因的，一起一切起，佛法叫「一时顿现」，这个时间太短。时间是什么?一念。一念，我们要记住弥勒菩萨所讲的，什么叫一念?一弹指的时间，三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。就这一弹指，多少念?三百二十兆。现代学术界多半用秒为单位，一秒钟，一秒钟能弹几次?一秒钟可以弹四次，四再乘三百二十兆，一千二百八十兆，一秒钟。换句话说，一个念，一念是一千二百八十兆分之一秒，那就是一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，这个念就是起灭，起心动念。极其微细的波动，这一动，宇宙、万物、我就出现了，同时出现，没有先后，你找不到先后，太快了，每一个念头都是独立的。弥勒菩萨跟我们讲，「念念成形，形皆有识」。形是什么?物质世界，宇宙;识是什么?精神世界。我自己的精神世界，所有一切众生都有精神世界，所以我们从江本博士的实验明了，佛经上讲的是真的不是假的。动物有精神现象，植物也有精神现象，矿物也有，不但矿物有，自然现象里面也有，这不可思议。虚空是自然现象，虚空有没有见闻觉知?肯定有。虚空没有见闻觉知，怎么能够传递我们的信息?我们的见闻觉知，就是极其微细的这个念头，念头时间短，短到一秒钟的一千二百八十兆分之一那么短。这一个念头起来之后，就像波动，像电磁波一样、光波一样，立刻就遍法界虚空界，只要一动就遍法界虚空界，绝对不是光速、电磁波速能够跟它比较的。光太慢了，太阳到地球要八分多钟，你看这多慢。我们念头才一动，就遍法界虚空界。你说虚空，虚空肯定有见闻觉知，没有见闻觉知，它就变成有障碍，我们这个念头就通不过了。

　　所以《华严经》上跟我们讲四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这个无碍就是我们前面讲三种周遍。除非它不动，它才动，立刻周遍法界，同时出生无尽，而且还是含容空有。空是虚空，包虚空，有是万法，虚空万法它统统包容，我们佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」。那是谁的心?每个人的心都是的，你的真心。你现在不用真心用妄心，妄心心量很小，不能包容，你能把妄心放下，你用真心，真心是包虚空、包法界。用真心，就是诸佛如来、法身菩萨;用妄心，那就是十法界、六道。十法界里面四圣法界都是学佛的，学得很好，学得很像，所以天台家讲相似即佛，虽不是真佛，他很像。佛教你做的，他全做到了，佛教不能做的，他决定不会犯错，所以他学得很像，行为很像，言语也像，造作也像，相似即佛。六道里头就不像，六道是什么?六道是自己烦恼做主，他不是自性做主，不是真心，妄心。妄心不随顺圣教，随顺自己，那就没有法子。一个人一个意见，一个人一个做法，所以产生冲突。知不知道?聪明人知道，迷惑的人不知道，他跟别人冲突，他不知道自己在造冲突，他不知道。知道，这是开始觉悟了。

　　我住在这边山上一、二个月了，我每天不断重复在看大陆上这些同学们办的许多论坛、讲座。这些光碟送到我这里，我每片都看很多遍，给诸位说，至少十遍以上。我看得很欢喜，我看到许多同修在真学，真的把自己毛病找出来，改过自新。大家现在用的标准，《弟子规》、《感应篇》、《了凡四训》，非常难得，这是学习传统文化、学习圣贤经典起步，这个起步非常正确。如果真的能像现前一样锲而不舍，勇猛精进，古人说句话说得好，「成佛有余」。怕的是什么?怕的是中途懈怠、懒散、退转了，那就不能成就。如何能保持你的勇猛精进?能保持吗?能，我看到了，为什么?他得到法喜。如果得不到法喜，不会成就，肯定会退转。得到法喜就是他尝到法味，像吃东西一样，味道尝到了，这味道真好，欲罢不能。凡是会退心，凡是信心建立不起来，原因在哪里?这我们过去讲经也常讲，没有尝到法味。以前李老师也常跟我们讲，叫囫囵吞枣，吃有没有吃下去?吃下去，一口吞下，什么味道?不知道，这样就很容易退转。必须像吃东西一样，细嚼慢咽，你才品尝到味道。可是这句话对现代人来讲，真的有困难，为什么?现在人心浮气躁。不像从前，从前有家教，从小就教小孩要稳重，这是中国跟外国教育不一样。外国教育是放任，让小孩活泼天真，中国不是的，中国从小教规矩，一举一动言行都有个规矩，《弟子规》那就是标准，他有约束。所以中国小孩一般看到没有外国人那么活泼，他稳重，稳重能生智慧。

　　为什么中国这么多年来，世世代代都有大圣大贤出现，外国人很少?道理在教育。而教育里头最重要的是因果教育，外国人疏忽了。中国人从满清末年，西方文化传到中国来，中国人很不幸，把老祖宗的东西丢掉，一昧去学外国人，逐渐相信科学技术，祖宗所传的忘掉了，也没人说了。现在遭受这么多的苦难，苦难从哪里来的不知道，於是怨天尤人。这些思想、言论、行为就是造业，造业后头就有果报，这个果报愈演愈烈，这个麻烦才大。如何能够消灾免难，能够化解这些灾难?印光大师说得好，两个办法，一个是务必让人人明因果，第二个重视家庭教育。他为什么不讲别的?家庭教育是扎根教育，这个根要扎坏了，将来什么样的教育都没有法子补救。扎根太重要了，这种教育在全世界，说老实话，只有中国人懂得，中国人真的做了几千年，收到很好的效果。中国的家教疏忽了，顶多才一百年。满清末年提倡，学外国人提倡办学，废除私塾，不再读经，这个头是满清政府末年时候带的。但是中国人很守旧，大都市里面推动，农村里还是私塾，这个传统文化的影响力至少有二十年，到民国二十年。那个时候我的童年，我记得我离开老家，十岁的时候离开老家，我十岁是民国二十五年，我们家乡农村还是有私塾，传统这些老的概念，一般人都还继续遵守，社会出现安定和睦的现象，八年抗战之后就没有了。所以我常常说，在我感触当中，八年抗战对中国人影响最大的，就是把传统文化打掉，再也看不到，这个损失太大，把民族的自信心打掉了。这是我们这个八年抗战真正彻底的失败，虽然日本人投降，我们付出的代价是无与伦比的，这些我们不能够忘记。学孔子的话，学不能不讲，道不能不修，不讲学、不修道，我们的痛苦会愈来愈严重。

　　佛法给我们很好的启示，让我们了解事实真相，宇宙是从我们念头生的。我们的念头、自性像大海一样，我们起个念头，大海起个水泡，水泡是依大海起的，性起。如果水泡要是觉悟明了，我跟大海是一体，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一体，这就不碍事，理事无碍，事事无碍。如果每个人都认为我是独立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，这个麻烦就来了，那就完全错了，那就要造作六道三途这些苦报。苦报都是假的，没一样是真的，可是你的感受好像是真的。什么时候你再真正回过头来认清真相?那就看机缘、缘分了。遇到圣贤教诲，这就是缘分。这是依体起用，起二用，一个正报，一个依报。

　　『起应万差故曰繁兴』，体是一个，很单纯，它不是物质现象也不是精神现象，佛经上形容叫「大光明藏」，一片光明，它不是黑暗的。我们今天没有看到光明，你看日月灯没有了，一片漆黑，这是什么?这叫无明。无明在哪里?就在当前。如果觉悟了，无明就没有了，是一片光明，是明亮的，这是真的。有没有人证得?有，我们在古圣先贤他们文字记载当中读到，最近的虚云老和尚，我们相信他不会骗人，《年谱》里面记载了一段。老和尚有一年过年，他住茅蓬，茅蓬跟寺庙有段路，通常这段路总得要走半个小时以上，小路。他到寺庙里面去拿一点过年的饭菜，拿到茅蓬去。茅蓬里面吃的米、面、油、盐，这些东西都是寺庙供给的，自己种了一点蔬菜，在茅蓬修行。他到寺庙里面去拿这些日常生活必须要用的东西回去。回去，天还很亮，没有黑，很亮，他就走回去。走到半路，应该是快到茅蓬了，看到对面来了两个人，也是寺庙里出家人，手上拿著灯笼。见面的时候，这两个人看到虚云老和尚没有拿灯笼，就向虚老说，天这么黑了，你怎么没有拿个灯?虚云老和尚一惊，天果然黑了。你看，他没有问的时候天是亮的，这一问马上就黑了。没问的时候老和尚心清净，晚上五点钟，太阳是要下山了，天没有黑，他永远就保持这个样子，没有分别执著;人家一问，分别执著立刻起来了，这个境界就不见了。说明大光明藏真有，只要你不分别、不执著，会偶然遇到，如果不起心、不动念，那永远存在。天怎么变黑的?无明。什么叫无明?起心动念就是无明。一起心动念，常寂光净土没有了，产生变化了，唯识所变。变成什么?变成实报庄严土，还很不错，为什么?这里头决定没有分别执著，一片光明，不需要太阳、月亮、星星，不需要灯火，永远是光明的。

　　极乐世界没有昼夜，昼夜怎么讲的?昼夜讲花开花合。莲花有一定的时候开，有一定的时间就合，会再开，以花开花合做为昼夜。花开的时候是白天，花合起来的时候做为夜晚，来做比喻，从来没有天黑的。西方世界人需不需要休息?不需要，不需要饮食，不需要睡眠。他怎么生活?他的能量怎么样补充?他的能量是永远用不完的，为什么?自性的。不像我们，我们迷失了自性，完全靠自己收集的一点养分来支持这个身体，跟自性完全脱节。自性里面永远用不完的能量，我们产生障碍，它无法供应我们，道理在此地。什么时候能接通?不起心、不动念就通了，就接通。如果能够做到不分别、不执著，虽然没有完全接通，它能够影响到你，能够支持到你。我们在经典上看到，阿罗汉，他有这个身体在世间，他消耗量很少。释迦牟尼佛在世，带著僧团，僧团是一天吃一餐，日中一食，为什么?心地清净，消耗量很少，一餐够了。阿罗汉七天吃一餐，他就够了，一次补充可以支持七天。辟支佛的定功比阿罗汉高多了，辟支佛半个月出来托钵一次，他吃一餐就能维持半个月，一个月在外面托钵两次就行了，不容易见到他。这就是说，能量消耗不一样。

　　能量消耗，最大的消耗，消耗到哪里去?给诸位说，消耗在妄念，劳心劳力消耗并不多，这是我早年跟李老师在台中学经教，我在台中住十年得到的结论。李老师在那个时候，他是奉祀官府的主任秘书，他每天上班，两个学校的教授，中兴大学跟中国医药大学，他上课。他自己还有很多事业，有一个台中莲社，有一个慈光图书馆，有两个育幼院，还有一个养老院，还有一个菩提医院，他都得要照顾。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他虽然不挂牌，但是知道的人生病都找他，我们这些学生不用说了，他全包了。还要每天跟信徒见面，天天都有。因为我到台中那个时候，民国四十六年，我去的时候，台中莲社的莲友二十万人，他把他们分成四十八个班，阿弥陀佛四十八愿，分成四十八个班。每个班的代表，每个月跟老师见一次面，四十八班，所以他天天要跟大家见面。每天下午至少是两个小时跟大众见面，那么多班，大的班一班，人数少一点的合班，天天见面，忙得不亦乐乎。他的工作量，我那时候看，超过五个人的工作量。他每天吃饭吃一餐，我那个时候跟他学，也吃一餐，吃得很少!这么一点小馒头，像鸡蛋那么小的小馒头两个，我跟他在一起吃，两个我不够，我得要吃三个。所以他每天生活费两块钱，台币两块钱，我每天要三块钱，我也吃一餐，两块钱吃不饱，一定要三块钱，所以我一个月生活费用要九十块钱，他只要六十块钱，这我没法子跟他比。所以我在这里面得出结论，我向他老人家报告，我说能量的消耗，百分之九十，大概九十五的样子，应该是这样的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思乱想，想得太多了。老师给我肯定，他说没错，确实这样。妄念少，心地清净，消耗能量少，身体健康，这符合养生之道。

　　起作用的时候，森罗万象现前，叫「繁兴」，太繁杂了，兴就是起来了，「起应万差」。一念不觉而有无明，那是感。自性有应，应就是现相，展现出宇宙，展现出万法，展现出自己这个生命体，很复杂，没有法子你能把它解释清楚，因为《华严经》就是佛为我们说出这个万差的繁兴。『古今常然名为法尔』，无论在什么地区，无论在什么时代，它都是这样的，它不改变的，像春夏秋冬四季一样。「古今」是时间，它超越时间，它超越空间，无论在什么地方，叫「法尔」，它就是这样的。法尔两个字，用简单的解释，它就是这样的。我们勉强解释，自然是这样的，自自然然，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是这样的，这叫法尔。解释这个名词，「性起繁兴法尔止」，你了解真相之后，你自然就不会起心动念，不会分别执著，为什么?它不是真的，包括自己的身体。所以对我们的身体，要不要去作意?不需要，随顺自然是最健康的。起心动念要怎样保养，错了，你在里面加了意思在里头，它就不正常。

　　正常的修行人心清净，他所过的生活「古今常然」。三千年前释迦牟尼佛在世，那个生活方式简单，三千年后今天还是一样，修行人住在深山不出来，跟外面社会不接触，心地永远清净，生活永远简单，每天一点点东西就能够维持他的能量。众生迷失了方向，迷失了自性，造作种种不善，带来一些灾难，菩萨有缘，这修行人有缘，行菩萨道，帮助众生离苦得乐，他真有办法。可是那些苦难众生相不相信他?你相信他，你跟他学，有福了，你也得解脱。如果你不相信，你认为那是野蛮人，深山里头不出来，他懂得什么，你忽略他，就当面错过了。我们这个世间有没有这种人?有，肯定有，如果没有，这地球就会毁灭。有这种人在，他的那个功力虽然不能化解灾难，确实他有能力减轻灾难、延缓灾难，这是肯定的。而且菩萨示现各行各业，凡是弘扬伦理道德因果，不论是什么身分，无论他是自己在学习，还是把学习的经验常常跟别人做分享，都是菩萨行，我们肉眼凡夫看不出来。非常可能，这在理论上讲，佛菩萨再来的，佛菩萨示现的，你看五十三参，佛菩萨示现男女老少各行各业，今天我们这个社会，各行各业有没有?有!不能说没有，理论上是决定能讲得通，事上就决定有可能。所以我们对於这些表现伦理道德，演说伦理道德，我们要尊重，我们要随喜，我们要护持，这叫护法。护法怎么护法?具体就是随喜，随力随分的去学习，让他教学示现的影响力更大，这是真正护持。下面文字也不多，是贤首国师的开示。

　　【谓真如之法。法尔随缘。万法俱兴。法尔归性。】

　　他解释「性起繁兴法尔止」，四四十六个字。『真如之法』，这个「法」的意思深广无际。「真如」不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教里面，它的名称至少有几十个，说一桩事情。一桩事，释迦牟尼佛为什么用这么多的名词来说?他真正的用意，就是叫我们不要执著名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛说一个，你就会执著这一个，你懂得这个意思，怎么说都行，没有名字相，也没有言说相，不但名字相没有，言说相也没有。所以言说不可以执著，执著就错了，你就死在言语文字之中，你见不到真相。马鸣菩萨教给我们，诵经、听教，听教就是上课听讲，听讲的时候不要执著言说相，不执著言语，诵经的时候不要执著文字相。文字是什么?文字是言语的符号，就怕执著。你看看，不执著就是阿罗汉，执著是六道凡夫，不分别是菩萨，分别就变成六道凡夫。我们想提升自己的境界，把自己提升到罗汉、提升到菩萨、提升到佛境界，那你要放下执著，要放下分别，要放下起心动念，放下就是止。所以你晓得，真如自性。『法尔随缘』，自自然然随缘，我们要随顺性德，要在这个地方学佛菩萨。佛菩萨为什么那么自在?为什么有那么多的智慧?这都是自性里本有，就是他懂得「法尔随缘」，这是我们要学。我们中国老祖宗把这四个字，佛法里面讲的法尔随缘，中国老祖宗把它缩成两个字，教导我们，叫做什么?孝顺。法尔随缘就是孝顺，一切都随顺，顺就是随缘，普贤菩萨讲「恒顺众生，随喜功德」。众生造作恶也随缘?恶随他去，你不要去拦他。为什么?你要想去帮助他，你细心观察，缘成不成熟，你得用什么方法?用善巧方便，方法不对，人家不接受。那个执著很严重，业障重的凡夫，不但他执著，反而他记恨，那你就跟人结了恶缘，那就错了。恶缘，出不了六道轮回，会有报应，真的冤冤相报没完没了。佛教众生，决定避免这桩事情。

　　你迷得很重，你出不了六道轮回，也就是说你不能够把执著放下，你做不到。佛怎么教你?教你断恶修善，在六道里头，你能断一切恶，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放不尽，总要试试，多少放一些，你不会堕三恶道，希望你来生还在人天两道，这是佛帮助众生第一个阶段。教众生断恶修善，有善根的，善根相当深厚的，能接受佛菩萨教诲的，他就提升了。教你破迷开悟，真正觉悟了，就出了六道，生到四圣法界，就是从凡圣同居土帮助你提升到方便有余土。根熟的众生，所谓根熟是什么?一闻千悟，依教奉行的，真干的，你就帮助他出离十法界。出离十法界最容易的办法，念阿弥陀佛求生净土，纵然是生到西方极乐世界凡圣同居土，也超越十法界，妙绝了。《华严经》也不例外，你看善财童子五十三参到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，给我们做出最好的一个榜样，真的出离十法界了，根熟众生。当然也不是偶然的，他能够接受，他真能放下，真能依教奉行，过去生中生生世世善根积得很厚，这一生又遇到缘，出离了。如果过去生中没有修，说是突然的，没这回事情，因果通三世，我们一定要知道。

　　所以这一生能不能成就，决定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染了。放，最重要是心里没有，事有没有不相干，这个要知道。你心上有没有?心上有的会产生障碍，事上有的不妨碍，事事无碍。事业，譬如我有很多事业，有很多财产，阿弥陀佛要来接引我，缘成熟了，我是不是想到，我的事业还没交代，我这个财产还没处分好?那就完了，你这一动念就完了。阿弥陀佛来接引我，事业不理了，财产也不理了，若无其事，有跟没有完全一样，去了，心上真的没有。事上这个东西谁拿去干都可以，无需要交代。你要继续做下去，你可不要造业。你担心这个干什么?这都是妄想分别执著，这个念头不能有。所以真正念佛人，真正我们知道这个人决定往生的，他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他真的什么都没有。虽然他今天拥有的很多事业财富，心上没有，心上只有阿弥陀佛，所以他没有一样不能随缘。我这个事业，他继承下去，他拿去给我做坏事怎么办?做坏事也是好事。为什么?他业障习气重，他应当堕地狱，他多做一点坏事赶快堕地狱，在地狱里面消业障，业障消尽离开地狱的时候，过去那个善根就恢复了，他闻到正法，他依教奉行，他得度，所以不操这个心。一定要相信佛在经上讲的，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。你看善财五十三参，五十三位善知识有善有恶，叫你在这里修平等，修清净心，不要忌讳这些，没事。遇到这个情形，实在想不开，记住一句话，《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你马上要放下，千万不要再执著，你才能得大自在。一定要想到经上说的「一切众生本来是佛」，他造作一切罪业，他会回头的，我们不要操心，可以不闻不问。我们到极乐世界，成就会非常快速，我们成就了，可能他还在三恶道受罪，等他受罪完了之后，我们跟他有缘，为什么?我的事业交给你，我的财富交给你，有缘，佛度有缘人，你去度他，他欢喜接受，过去生中有善缘，你去接引他。所以不要受时间限制，不要受空间限制，时间空间都不可得。你有分别执著，你受限制，没有分别执著，时空就限制不了你，阿罗汉就超越时空。非常重要!法尔随缘，就是我们前面四德里「随缘妙用」。

　　后面这两句话讲得太好了，『万法俱兴，法尔归性』。你看「法尔随缘」，「法尔归性」，回归自性，回归自性就是我们今天讲的妄尽还源。法尔随缘的时候妄起，妄不是真的，妄会灭的，有起一定有灭，有生一定有死的，它是个相对法，不是真的。到妄灭的时候，它就归性，就又回归自性，这个性就是前面讲的真如，你看它多妙，确实妙极了。我们能够明白这四句话的意思，心就定了，对於一切人、一切事、一切天地万物，就放心、放下了，不再分别执著了。无论遇到顺境逆境、善缘恶缘，你都欢欢喜喜，你得大自在!你能看出一切芸芸众生的业因果报，你就看得很清楚，能不能帮助他?不能。为什么?他不接受，他在迷，他有严重的执著，不能说他，随他去。造作一切不善，受尽苦头，回头了，他要不受点苦头，回不了头来，所以那些苦头对他是有帮助的，是有好处的。所以无论他堕地狱也好，堕饿鬼也好，变畜生也好，都有好处，他不经过这些，他回不了头。必须吃尽苦头，觉悟了，慢慢才省悟过来。到他省悟过来的时候，佛菩萨出现了，引导他、帮助他，快速的成长，快速的回头，他能修行证果。这四句话，好!末后大师引用经上的这句话，《华严经》上说的：

　　【从无住本立一切法。即其义也。】

　　就是这个道理，就是这个意思，这句话意思很深。什么叫『无住』，首先要懂得，为什么?惠能大师在《金刚经》上，就是这一句话开悟的，《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」，他一听就悟入了。怎么悟入的?你要晓得，他听到这句话之后，放下了，把起心动念放下，於一切法不起心、不动念，他当下就回归自性，没有理由，就像大师在此地所说的，法尔归性，法尔是自然的意思，这里头绝对没有起心动念，就回归了。所以「无住」，意思是说「法无自性」，法是一切法，万法。《坛经》惠能大师讲的，「何期自性，能生万法」，这句话就是此地贤首国师讲的「真如之法，法尔随缘」，就是这一句，能生万法。虽然能生万法，它没有自体，自性就是自体。自性是什么?自性是本性，就是真如，是一切万法的自体，除这个之外，它没有自性。真如自性是共同的，所有一切万法都没有两样，所以从自性上讲都是佛，因为你见到性就成佛了，所以说是一切众生本来是佛。

　　再给你说，一切众生本来是佛，你现在是不是?是佛。这从哪里讲?从自性上说，除这个自性之外，你没有特别的自性，你没有。这个我们大乘经里面佛常常讲，用海水，大海、水泡做比喻，这个意思好懂。真如是什么?是大海，自性、法性是大海，一念不觉起了个水泡。水泡怎么起的?依大海起的，它没有自性，它的自性就是大海，就是真如，就是本性。一切法，我们讲的这个万法，我们自己，人类、畜生、饿鬼、地狱、树木花草、山河大地，同一个自性，除真如自性之外，没第二个性，这一定要知道，所以它是一体的。成了佛之后，证得法身，什么叫证得法身?法身好像大海里所有水泡全是自己，这叫法身。看水泡那就是法身，所有水泡都是自己。本性呢?大海就是本性。一体!真的是一体，它不是假的。这个体是清净的，从来没有染污;这个体不生灭，没有生灭，本来是大涅盘;这个体里面什么都有，虽然它一样东西都没有，常寂光里面，它能够变现，能生万物。不现的时候不能说它无，现的时候不能说它有，非有非无。不现的时候，本自具足，本无动摇，清净心，从来没有动过，没有起心动念过。起心动念尚且没有，哪来的分别执著?这一点我们不能不知道。

　　「无自性，故无所住著」，它没有自性，所以它没有执著，又何况它刹那刹那的不住，它是无常的，我们看到是幻相，真相是什么?真相是一念接一念。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，这个念非常短暂，有这个念就有宇宙，这个幻相就出来了;有识，见闻觉知出现了，这是自性里头本具的，没有缘它不现，有缘就现。缘是什么?一念不觉。我们要问，这一念不觉是几时?为什么会有一念不觉?佛给我们解答得好，为什么?无始，没有开始。我们听了，早年初学佛，听到无始无明，大概这个无明很久远就起来了，找不到开头，叫无始，我们这个想法想错了。无始是什么意思?根本就没有开始，这才是真的话。根本没有开始，这怎么回事?就在当下，就是现前这一念。《金刚经》说三心不可得，这心就是念头，过去已经过去了，不可得，未来还没有来，现前就是当下，说当下，当下就没有了，这才是事实真相，三心不可得。三心不可得是念不可得，念变现的世界，念不可得了，这世界能得吗?念不可得了，这见闻觉知可得吗?全都不可得。菩萨说得好，念极其微细，不可执持。执，你掌握到，持，你想保持，假的，不可能，没这回事情，完全是假的，这才把真正事实真相给我们说出来了。这个现象我们确实不容易理解，但是它太重要，诸法实相，你真正搞清楚、搞明白，你才肯放下，不要人劝自然放下。为什么?你本来是佛，你本来有无量智慧、无量德能、无量才艺，你统统能受用到。你放不下?放不下，你完全失掉了。这个搞清楚就是看破，从前章嘉大师告诉我，「看破你才会放下」，可是后头有一句话说，「放下才能看破」。初学从哪里下手?从放下先下手，你要不放下，永远不能看破。放下一分，你能看破一分，看破再帮助你，再放下一分，你又看破两分，从初发心到如来地，就是到究竟圆满成佛，就是看破、放下相辅相成。看破帮助放下，放下帮助看破，就这么个道理。所以我感谢章嘉大师，头一天我向他请教，他就把这个法子教给我。但是教给我，我不是很懂得，我也不会用。他教给我，从布施下手，教我财布施、法布施、无畏布施，从这里下手。实际上我搞了二、三十年才懂得，懂得之后，对老人家愈尊敬愈是爱戴。真的，我们一问，是和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。佛法修学的秘诀，你看看讲出来这么简单，要真做!要真干。

　　要知道一切法无住，它不能住，刹那刹那。就像我们看电影，在电影银幕上看的画面，它有没有住?没有住，一张一张很快过去。我们看到电影的银幕上，画面一秒钟二十四次，它是幻灯片，张张独立，它不动。开关速度太快了，让我们产生幻觉，以为它在动，其实它不动。它镜头打开，放一张幻灯片，一张照片，张张不一样，这是真相，所以它真的是无住。现在我们晓得，我们眼前这个情景，一秒钟不是二十四张，二十四张就被人发现了，一秒钟是一千二百八十兆张，一秒钟，我们怎么知道它是假的?谁知道?八地菩萨知道。八地菩萨定功深，心地清净，感觉到了，也就是说，有能力跟它的速度平行，看到了，看到事实真相。七地菩萨还不行，八地、九地、十地、等觉、妙觉，清清楚楚宇宙之间的这个现象。佛菩萨是现量境界，他不是比量，亲眼看见的，哪里会错!所以它是假的，不是真的，你执著，错了，你不执著，对了。今天时间到了，我们就学习到此地。这一段意思很深，明天我们继续再学习。

　　(第八十一集)

　　2009/8/23　　台湾　　档名：12-047-0081

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第十六页，第六行最后一句，贤首国师引用经文里面的一句话。

　　【经云。从无住本立一切法。】

　　这八个字是经文。

　　【即其义也。】

　　这是把它归到第三个止，「性起繁兴法尔止」。这一条教我们放下境界，在一切万法里面不要有分别，当然更不可以有执著，为什么?一切法它不是真的。『无住』，这一句经文很重要，我们多说几句也好，先求解悟然后才知道怎么用功。为什么要放下?佛在经上讲「法无自性，无自性，故无所住著，随缘而起，故云无住」，后头有个结论，「故无住者，万有之本也」。这句话很难懂，万有就是万法，就是整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界，一切万法事上有，理上没有;相上有，性上没有，没有自性。没自性，它依什么起的?万法依凭什么而生起现象?依凭自性。这个地方又说无自性，这个无自性是没有它的自体，从哪里生的?从自性生的。这个不好懂，我们还是用电视的屏幕来做比喻，现代人没有不看电视的，几乎电视变成他们生活里最重要的一部分，每天他都接触，一天他都不能舍弃，所以这一方面的知识多少都会有一点。我们把真如、本性、自性比喻作电视的屏幕，电视屏幕里头什么都没有，这大家都知道，干干净净，一尘不染，比喻作我们真如自性、我们的本性是这个东西。自性里头没有现象，物质现象没有，精神现象也没有，我们的六根都接触不到，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，它真有。所有一切现象，物质现象也好，精神现象也好，都从它那里变现出来，离开它没有一法可得。电视，我们一按频道，电视打开了，色相音声全现前，现在什么地方?现在屏幕上。屏幕上任何一个色相有没有离开屏幕?没有离开，色相千变万化，萤光幕如如不动，真如自性从没动过，它能现相，能现音声。所有的境界相有没有自性?没有自性。如果有自性那就是真的，没有自性。它的性是什么?性，真的就是真如本性，无自性的性是真正的自性。所以法无所住著，法不住、不著，刹那生灭，我们电视上的色相也是刹那生灭。

　　懂得电视原理的人都知道，它是用几何上的点组成线，由线组成画面，移动的速度太大。不是像电影，电影移动的速度是一秒钟二十四次，电视上这个点线面的移动，一秒钟可不止二十四次，二十四次显示不出来。佛告诉我们，我们现前这个宇宙，三维空间，四维空间也好，五维空间也好，无量维次的空间也好，佛说它移动的速度多快?一秒钟一千二百八十兆次的移动，生灭，无常，哪里会有东西存在?所以说真的，这是依真谛说，就是依诸佛菩萨法身大士他们亲证的境界。这个地方的法身大士，严格的来讲是八地以上。在如来实报庄严土四十一个位次，法身菩萨四十一个位次，讲到最高层的五个位次，八地、九地、十地、十一地、妙觉五个位次，最高的五个位次他们看见，他们亲证。七地以前，从初住到七地三十七个位次这些菩萨没有亲证，跟我们一样听说，听如来、听八地以上菩萨所说，他们亲证。所以我们从圣言量而得知，这些大圣大贤不会说妄语，像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，如语者，不诳语者」，我们信得过。所以一切法没有自体，真如本性它不是物质也不是精神，我们六根缘不到，所以说它空，这个空的意思很深，空不是无，说空就是什么?你缘不到它，你看不见、听不到，也闻不到、摸不到、想不到，所以说空，这个空是有不是无，它能生万法。你了解它的真相，事实真相，《法华经》里面讲「诸法实相」，《华严经》里面讲「一真法界」，是一个意思。两个人说的话不一样，讲的是一桩事，一真法界就是诸法实相，诸法实相就是一真法界。

　　事无所住著，理，理就是性，也是无所住著，我们在这里打个妄念要想控制它，住著了，你心里有这个东西就住著。这是我们凡夫没办法的，凡夫不能成圣，凡夫离不了六道轮回，为什么?有住、有著。这个住著什么意思?你心里有，就叫住著。我心里常常想著一个人，这个人就住著我的心，我就住著;我心里想一桩事，你就住著在这桩事上;我心里想佛菩萨，你就住著在佛菩萨那里，麻烦大了。为什么禅宗讲念一声佛号要漱口三天?不是真的漱口三天，是比喻不能住著在佛像上。为什么?佛像也是一法，佛经也是一法，法无自性，无所住著，你要去住著你就麻烦了。大乘经教里常讲，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这四个都不住著，你才入佛门;心里有一物，入不了佛门。唐朝时候神秀大师「身是菩提树」，住著没有?住著，「心如明镜台」又住著了，还得「常常勤拂拭，勿使惹尘埃」，没见性。在哪里?在六道里修行，不错，这个方法是很好，六道里修行。惠能出来把它修正，「菩提本无树，明镜亦非台」，无所住著!「本来无一物，何处惹尘埃」，五祖把衣钵传给他。为什么传给他?他不住，他心里干干净净，一法不立，连佛也没有，回归自性了。这个难，太难太难了。说起来很容易，你只要真正能把万缘放下你就成佛，这是真的不是假的，什么人放下什么人成佛，什么时候放下什么时候成佛。放下!不能执著。

　　在这么多年来，我常常劝勉同修放下，从哪里放起?从不分别、不执著做起。具体下手之处，你一定要晓得，就是一切法不可得。《般若经》上讲得好，《心经》说得很清楚、很明白，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，说得好，真的是如此。所以我们面对一切法，头一个放下对立的念头，我从这里做起，第二个放下控制的念头，第三个放下占有的念头。如果我们对一切法、一切人、一切事、一切万物没有对立，没有控制的念头，没有占有的念头，你多自在!这是你修道严重业障第一关突破了，这一关突破，别的都好办，这一关是最难突破的，突破了。这样子，人生还能有乐趣吗?有乐趣，真乐，不造业了。贤首大师在这里教我们「随缘妙用」，随缘有乐趣，事事无碍。妙用是什么?不对立是妙用，不控制是妙用，不占有是妙用。如果随缘里面起了对立、控制、占有，那叫造业，就不是妙用。造业怎么样?造业你就感得业报，这个业报里面就有善有恶，善就感三善道的业报，恶感三恶道的业报。如果是对人，对一切有情众生肯定有冤冤相报，生生世世没完没了，这都统统变成冤亲债主，就这么回事。所以我们不能不知道。

　　怎么化解法?你能把这三桩事情真做到，不对立、不控制、不占有，所有的怨结都化解掉。诸位要知道，怨结是双方面才能够结得上，我这一面解开，那边想报复也没法子报。为什么?对象没有，对象不存在，这个重要。宗门里有个公案，有个例子，一个老和尚参禅的功夫非常好，真正到什么?忘我。寿命到了，阎王派小鬼来带人，小鬼找不到他，问别人这个法师在哪里?他找不到。有个人告诉他，他最喜欢那个钵，他吃饭的钵最喜欢，你去敲那个钵，你就会找到他。真的，小鬼敲钵，一敲钵果然他现形，现形，小鬼马上就抓他。他立刻把那个钵放下，这放下不是事上放下，心里不再挂念它，又不见了，就找不到了。这个公案很值得我们警惕!换我们现在人讲嗜好，你只要有一桩嗜好，你就会被小鬼抓住，那就是你的辫子。

　　所以佛祖告诉我们，「身心世界一切放下」，身心世界，身心是我们这身体，世界是外面的环境，统统不执著。不但外面环境不执著它，不执著具体的说起来，决定没有控制的念头、没有占有的念头，一切随缘，那就叫妙用。恒顺、随缘，这才是妙用。决定不起心、不动念、不分别、不执著，为什么?因为它无住。我也是无住，我要到无住生心，那就见性成佛。惠能大师给我们表演的，不就是这桩事情吗?他为什么能成佛?他为什么能见性?不再执著这个身心，不再执著这个身体是我的，不再执著起心动念、分别执著是我，不再执著，一切怎么样?随其自然，这叫妙用。随缘，不起心动念、不分别执著，妙!这就是诸佛如来、就是法身菩萨应现在世间。变成什么?什么都好，没有一样不好。我们在一起学习常常讲到四种好，「日日是好日，时时是好时;人人是好人，事事是好事」。只要你不分别、不执著，你就看清楚，你对这四句话就相信、就肯定。

　　人造善恶业是因，人受苦乐报是果，如是因、如是果，你往深处、细处看，因是虚妄的，果是假的不是实在的。所以佛说「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，就对了，你真正解脱。解是解开，解开你的迷惑;脱是什么?不但脱离六道，脱离十法界，这就成真实究竟的果德。所以无住它才能生万法，万有之本就是无住，什么都没有。无住跟惠能大师所讲的「本来无一物」是一个意思，自性里头本来无一物，法界里头也是本来无一物。我们看到森罗万象好像是很多、很复杂，其实本来无一物，你看到真相。看到本来无一物，现象就平等，十法界平等，六道三途平等，跟谁平等?跟佛平等，跟常寂光平等，这都是事实真相。

　　下面「《维摩经.观众生品》曰，从无住本立一切法」，贤首大师引用的就是这一句，经里面有注解，这个注解是鸠摩罗什大师讲的，「同注曰，什曰」，这个「什」就是鸠摩罗什大师，他老人家说「法无自性，缘感而起」，缘感而起就是一切法从心想生，心想是缘，想什么它就现什么，不可思议。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心就是自性，自性所现的现象，它现的相它就有变，就刹那生灭变，刹那生灭的现象是识，妄想分别执著它是动的，是个波动，它不停，它要一停，幻相就灭，就没有了，就回到一真法界，真的是一真，常寂光法界。常寂光现不现相?现相。怎么现相?众生心的念，众生的妄心没停止，它还在那里振动。它振动，常寂光知不知道?知道。知道，常寂光会应，众生有感，菩萨有应，应的是什么?应的时候随缘妙用。众生没有觉悟在迷的时候，六道也好，三途也好，十法界也好，众生与众生有没有感应?有，缘感而起。我们也是缘感而起，但是怎么?用就不妙，用的时候妄想分别执著统统起来，这在佛法讲造业。业有善业、有恶业、有无记业，所谓无记业说不上善恶，我们想喝一杯水这是无记业，我们拿个毛巾擦脸是无记业，说不上善恶。佛法善恶有一个标准，利益众生是善，利益自己是恶，为什么?利益自己一定会损害别人，损人利己，利己损人，所以它是恶业。这些道理、事实真相不能不知道。罗什大师这两句话说得好!

　　后面说「当其未起，莫知所寄」，寄是寄托，也就是它所住的，境界相没起来的时候，它无所有，这是真的，自性清净心里头一丝毫染著都没有，未起的时候，「故无所住」。「无所住故，则非有无」，有无都说不上，不能说它有，也不能说它无，这是事实真相。惠能大师见性说了五句话，「何期自性，本自具足」，这就是此地这个则非有无，自性清净心里什么都没有，你不能说它无。为什么?它遇到缘能生万法，虽然能生万法你不能说它有。这个事就好像在作梦一样，你睡熟的时候没有作梦，你不能说它有，也不能说它无。梦境现前好像是有，醒过来之后没有，一场空，你说它是有还是无?自性现相，真相如是，就像这个样子。自性是真正的自己，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，这是自性。它现相就好像作梦，为什么会作梦?什么原因会作梦?没有原因。如果有因、有缘、有果那就是真的，没有原因是什么?妄的，它不是真的，佛法这一点说得好，它不是真的。所以无明叫无始无明，无始是什么?没开始，不是真的;有开始，有终了，有始有终那就真有，没有开始。有没有终了?也没终了，念头有，它就有;念头无，它就无，它是从念头生的。念称之为妄念，现在科学家称之为波动，动就有，不动就没有，所以它不是真的。「非有无而为有无之本」，有无讲什么?有无讲十法界，十法界、六道、三途，有有、有无。怎么说它有?有因，人要是有妄想分别执著，它就有;人要是放下妄想分别执著，它就无。它有，有因、有无，可是妄想分别执著非有无，而为十法界依正庄严有无的根本，十法界依正庄严的有无，是从妄想分别执著非有无而变现出来的，这句话就这个意思。所以妄想分别执著那是第一念，那个念头没有因，叫非有无。十法界依正庄严是有有无，有有无从非有无来的，非有无是无住，所以无住是一切法的根源。《维摩经》上说的，罗什大师给我们解释。

　　《起信论义记》也说到，「夫真心寥廓」，寥廓是形容宇宙、太空广大没有边际。这当中还有的话我把它省略掉，「非生非灭，四相之所不迁，无去无来，三际莫之能易」。四相讲成住坏空，三际是讲过去、现在、未来，那我们就晓得，四相是指空间，三际是讲时间。真心，就是前面讲的自性、法性、无住本都是讲这桩事情，真心用寥廓来形容它。能大师说的「本不生灭，本自清净，本无动摇」，时间、空间都不能范围它，它没有生住异灭。这个四相，佛经上讲得很细，在有情众生分上，像我们人，人的四相是生老病死，在植物有生住异灭，在星球、世界有成住坏空。四相不迁，它不变;我们这个四相变得很厉害，你看人从生到老、到病、到死，这个现象清清楚楚。可是自性没这四相，不生不灭，它没有这现象;它也没有过去、现在、未来，所以三际莫能易，易是改变。

　　「但以无住为性」，这讲它的性质。我们可以这样说，同学们能理解，念念不住，弥勒菩萨跟我们说的，宇宙万法从念头起来的，「念念成形」，形就是物质现象，「形皆有识」，识就是精神现象。我们要知道，既然精神现象跟物质现象是一不是二，决定分不开，我们就要知道，只要是物质，乃至於虚空，虚空也是个现象，有没有见闻觉知?有，决定有。我们的起心动念、言语造作，有没有人知道?人不知道，我们可以瞒著人，除了人之外，自性知道。自性是什么?自性是如来，诸佛如来知道，天地鬼神知道，所有一切万事万物它都知道。为什么?水知道，我们这房子墙壁知不知道?知道，任何物质都有见闻觉知，所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这道理从这里说的，它是性德。我们还用比喻来说，譬如这个电视屏幕上的，屏幕里面所现的一切境界相，屏幕知不知道?它是没有办法离开屏幕，屏幕知道，统统有见闻觉知。屏幕是常寂光，它要没有见闻觉知，它怎么能跟十法界应对?众生有感，它就有应;它要没有见闻觉知它就不能应，它就变成死东西。所以整个宇宙是一个有机体，活的它不是死的，人会不会死?没有，不会死。

　　所以我节录美国「魏斯四书」，我让同学们多做几片，大家可以看看，看了之后你就明白人没有死。死是什么?是你的神识离开身体而已，离开身体它还活著，它还生活著，它到另外一个空间去了，没死。所以他的结论「人没有真正出生过，也从来没有真正死过，生死只是换个身体而已」。换身体真的就像我们换一件衣服一样，所以不必害怕，不要留恋;不要留恋，身体是愈换愈好。所以人生在世，他从总结里面找出人生的意义是什么?不断的学习，不断的提升。他们没学佛，不知道最高的是什么东西，以为最高像神一样的。在佛法知道，妄尽还源，回到究竟圆满的自性，佛法最高的境界是跟自性融成一体。我们真的，佛经上的比喻像海水，佛把海水比喻作自性，我们迷了自性，海水里面起一个水泡。修行终极的目标是什么?把这个水泡打破，就是海水。菩萨们知道，没打破还是海水，这就是菩萨在十法界应化，没有打破，他知道是海水。但是凡夫他不知道，他认为他的水泡是独立的，跟别的水泡是独立的，跟大海不相干，这就完全迷失了自性。

　　这下面说「但以无住为性，随派分歧，逐迷悟而升沉，任因缘而起灭」，这是说宇宙人生的真相。随派分歧，这个派是什么?派是业力，业力为什么说派?业太复杂，佛从总的来说善、恶、无记，或者在佛法里面说有善业、有恶业、有净业(加了个净业)、无记。净业就不落轮回，轮回里头是善恶业，净会到哪里去?净土去了。什么地方是净土?四圣法界是净土。我们是凡圣同居土，往上就是方便有余土，是净土，他们那边修净业，净业修成，向上提升那真的净土，实报庄严土，真净土。为什么?那个地方不生不灭，十法界的四圣法界还有生灭。生真净土，明心见性，见性成佛，这个界限就是说不再用妄心，用真心。用真心就是佛，用妄心就是凡夫，十法界里面的佛菩萨还是用妄心，用阿赖耶，大乘教里面都把他称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫叫外凡，出十法界才叫圣人。这里面我们要知道，所说的圣人就是他不起心、不动念，在一切境界里不起心、不动念。

　　我们要问，善财童子五十三参，五十三位善知识他们都是真正的诸佛如来，示现在六道、示现在人间他有没有起心动念?没有。有没有分别执著?没有。但是他的生活，在日常活动跟我们人完全没有两样，和光同尘，那叫妙用。他也断恶，他也积善，他也修功，修积功德，甚至他也做恶事，那是随缘。心里面真的没有起心动念、没有分别执著，妙用!他是不是融入在真如自性里面、融入在常寂光里面?是的，一点都没错。从常寂光、从实报土应化的，妙用。他有没有造业?没有，没有起心动念怎么造业!没有分别执著怎么造业!恒顺众生，随喜功德。在恒顺众生里面，一桩事情，一个方向、一个目标，感化众生，帮助他回头是岸，帮助他觉悟，帮助他回头。天天在做这个事情，自己确实没有分别、没有执著，这叫妙用。有分别、有执著，那是在学佛，没毕业，还在做学生，这个时间很长。六道实在讲是小学，四圣法界里面才是中学、才是大学，声闻、缘觉好比是中学，菩萨、佛是大学。真正拿到最高的学位，毕业了，离开十法界，往生到实报土，成佛了，好像拿到博士学位。这就是诸佛菩萨应化在世间，十法界依正庄严。逐迷悟而升沉这是凡夫，迷了往下堕落，悟了又往上提升。任因缘而起灭，因缘是你在造作，起灭是果报，起是三善道，灭是三恶道，凡夫在搞这个东西。所以永远要记住，决定不能够怨天尤人，无论我们是随顺境善缘，或者是随恶境恶缘，全是自己染净善恶的业感，与别人不相干。纵然是共业，与别人也不相干，一定要自己觉悟，自己真正忏悔，断恶修善，才能像中国人所说的趋吉避凶。

　　印光大师一生极力提倡《了凡四训》，《了凡四训》把因果的事理讲透了，真正难得，那是袁了凡先生一生实行改过自新的报告。云谷大师给他的开导他明白、他觉悟，才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法讲命运，但不是宿命，命怎么回事?过去生中所造的业，你这一生当中所受的报，这叫命运，自己造的，与别人不相干。自己造的当然自己可以改，怎么改法?我不再造恶，我全造善，命运就改了。你这一生当中有一些不如意的，这些不善的果报全没有了;你所希求的、所向往的统统现前。升官发财能得到，「佛氏门中，有求必应」，实在讲不是从佛门当中求的，是你从自性里头求的，佛家讲自性，这个要知道，它不迷信，向哪里求?向你自性里面去求，有求必应。向外面求，求不到!统统都要向自性，求长寿得长寿，求儿女得儿女，求升官就升官，求发财得发财，什么都能求得到。求成佛都能得到，何况世间这些小事，哪有求不到的!你要懂得道理，真的有求必应。我们学了得到好处，要全心全力把这个好处介绍给别人，大家都能断恶行善，那就形成共业，共业好，共业就是天下太平，共业就是极乐世界。我们能不能把这个地球变成极乐世界?答案是肯定的，只要地球上的居民觉悟，放下对立、放下控制、放下占有，这世界就是极乐世界。

　　我们学习给别人看，这学菩萨，先学什么?先学谦虚，第一条，六爻皆吉，趋吉避凶从这里下手。中国古圣先贤教我们从小学谦虚，谦让。天主教《玫瑰经》是他们的早晚课诵，《玫瑰经》十五段，第一段圣母玛利亚的谦虚摆在第一条。我们中国老祖宗也如是，你读《礼记》，《礼记》一翻开第一句「曲礼曰，毋不敬」。佛法你看看很多忏仪，拜忏的仪规，你一展开本子，第一句话「一切恭敬、一心顶礼」，谦虚。人在谦虚、恭敬，才满心的欢喜，满面笑容。中国的寺庙有一定的规矩，你进山门第一个看见是谁?弥勒菩萨。弥勒菩萨造的是什么像?布袋和尚的像，宋朝时候布袋和尚。他走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨再来的，说完就走了，这是真的可不是假的，说完就走。以后中国人造弥勒菩萨像都造他的像，欢喜佛。第一个见面，进入佛门怎样?欢欢喜喜。菩萨在一切大众当中所示现的，常生欢喜心，法喜充满，体现出一片慈悲，我们所有一切不善的念头、不善的行业才容易消除，如果这一点做不到，你的业力消不了，业要是消不了肯定增长，那个麻烦就大了。在六道里面是业报身，善多恶少，你享福;善少恶多，那你得受罪。不能怪人，别业、共业都不可以怨天尤人，都要知道自作自受，自己承当，没有人能代替的，这个道理不可以不懂。

　　我们生长在这个世间八十年，第一个十年不错，还有上一代的断恶修善、积功累德的影响，虽然社会动乱，我们居住在乡村没有受太大的影响，乡村里面的居民还能够维系过去那种纯朴善良的风俗。我们小时候心里就没有恶人的念头，心里想的怎么样?人人都是善人，世间没有恶人，我在十岁。可是到二十岁就不一样，抗战时期，抗战那一年民国二十六年，我十一岁，住在城市里面，世风日下，变的幅度还不大，能感受得出来。三十岁我在台湾，我二十三岁到台湾来，三十岁这十年台湾的社会风气好，台湾同胞很纯朴。我到台湾，是从广州坐船到高雄下船，住在台南旭町营房，人民淳厚。我们到这边来人地生疏，出去看个朋友问问路，那时候人真好，做小买卖的，他能把摊子放下来带著我去走，怕我迷路带著我去，感激!现在没有了。所以十年十年来看，现在受西方文化的染污非常严重，西方的价值观取代我们中国老祖宗几千年对我们的教训，我们对於祖宗的东西逐渐远离，产生严重的误会。西方的价值观，西方人生活的方式、思惟的方式给我们带来灾难，这不能不知道，我们要认真去反思。西方东西好不好?过去我们都说好，现在西方人自己发生问题，他们要到中国来寻宝，到印度去寻宝，找化解冲突、恢复社会安定和平的方法。他们还没有能真正觉悟，什么叫真正觉悟?现在社会上所谓自然灾害，在中国、在古印度能不能找到解决的方法?答案是肯定的。他们现在还不相信，他们相信科学，科学不是万能的，不是究竟圆满的，如果没有智慧，没有伦理道德，科学会带给人类极大的灾难，甚至带给世界末日。外国人什么时候才能看到这一点?如果说是十年二十年这个时间之内他看不出，可能世界走向毁灭了，到那个时候觉悟来不及。西方不是没有聪明人，有，少数，也是极力在呼吁，这一般人听不进去。这在佛法里讲是众生的共业，我们不能不晓得。

　　我们这一生当中可以说是非常的幸运，佛法里面讲「人身难得，佛法难闻」，得人身最可贵的就是闻佛法，你真的听懂，真的听明白，依教修行至少自己的问题解决了，所谓是公修公得，婆修婆得，不修就不得。如何能契入?实在讲契入是什么?你怎么样真正能够认识佛法，认识佛法之前，首先你要真正认识中国传统文化，你才会认识佛法。为什么?佛法是建立在中国文化的基础上，放光的!中国文化是什么?孝道。所以佛教传到中国来，立刻被中国朝野热烈的欢迎，为什么?跟我们是同一个基础上。中国文化是以孝道为基础，佛法也是以孝道为基础，你看净业三福第一句「孝养父母，奉事师长」，这就是中国传统文化。所以释迦牟尼佛他老人家灭度之后，他的学生们把佛法向四面八方去传播，我们知道有些地方不到一百年没有了，有些地方二、三百年没有了，有些地方六、七百年就没有了。唯独在中国到今天两千多年，真的在中国生根、茁壮、开花、结果，成就远远超过印度本土，什么原因?中国人提倡孝道。传到四面八方为什么它不能生根?不重视孝道，道理就在此地。我们要是有孝心，真正能行孝道，你就能真正认识传统文化，认识传统文化你才能认识佛法。我们要怎么样认识法?要信、要解、要行，你才真的认识。不错，还好，我听听了解一些，你要是不做，你尝不到味道，法味你尝不到;一定要依教奉行，学一个字做一个字。

　　满清末年，民国初年，东北王凤仪先生农民出身，没受过教育，后来人家称善人，他的长处是什么?没有，就是听一个字学一个字。听到孝就回家孝顺父母，听到忠就忠於雇主，他是一个做长工的，对於他的雇主他真能尽忠。听懂一个字他就学一个字，真干，他成就。今天我看了最近这一年来，中国有不少企业家论坛，我看到他们的光碟，这些老师非常难得，演讲中国传统文化真的很感动人。这里面有一个胡小林先生，学习的时间不长，大概才两年半，成绩卓著。他怎么学的?他跟王凤仪差不多，真干，把《弟子规》一百一十三桩事情，一千零八十个字真正做到，变成自己的思想、见解、生活行为，自己做出来了，影响家庭、影响公司。在论坛里面做报告，他讲的东西是亲身学习的收获，学习到所获得的利益非常感动人。我听了，我告诉很多同学，这些讲座，我听到过是青岛两次，唐山一次，保定这还没有到，我听过这几次。听说还有很多地方要举办，好事情，怎么学法?每一位老师所讲的光碟至少要听十遍。听的时候放下万缘，用清净心去听、用真诚心去听，你才能听得懂;心浮气躁那得不到利益，心浮气躁的时候最好不听。心清净的时候好好去听它，渐渐你就明白，对於改造命运、化解灾难、趋吉避凶有真实的利益。每一位老师都值得赞叹。

　　末后这有一句「无住心」，惠能大师从《金刚经》上开悟的，我们要体会他怎么悟?《金刚经》这一句我们念过几十遍、几百遍，为什么不悟?他为什么一听就开悟。「无所住」，就是身心世界统统放下，「而生其心」，生的是什么心?救人救世的心。没有悟之前，身在这个世间是为我活著的，或者说是为我活的，为我家活著;悟了以后，我没有了，我家也没有了，是为一切苦难众生活著的。诸佛菩萨应化到世间来，他为什么?他不是为自己，自己已经成佛，已经功德圆满。所以说他没有自己，他全是为别人，为一切世间苦难众生。像《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，众生有感他就有应。应的方式无量无边，贤首大师在前面给我们讲，总不外乎四德，第一个是「随缘妙用」，恒顺众生没有起心动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著，叫妙用。第二个，说出他用什么方法，他处处给众生做好榜样，「威仪有则」，做出样子来给人看。做出什么样子?断恶修善做出来，破迷开悟，离苦得乐，用这个身体、用这个家庭做榜样。第三个，态度「柔和质直」，好，不谦虚柔和就做不到，质直是什么?质直是诚信，真诚。用真诚心，用柔和的相，自己谦虚，尊重别人，所以人一亲近他就受他的感化。最后讲存心，「代众生苦」，众生有苦有难，要给他做一个好样子。像释迦牟尼佛当年在世，日中一食，树下一宿，三衣一钵，一生过苦行僧的生活，干什么?代众生受苦。在这个世间享福的人少，受苦的人多，受苦的人多他心不平，不平衡，不平衡他就多生怨恨，多造恶业;换句话说，来生更苦。菩萨慈悲示现什么?你们苦，我跟你们一样苦，告诉他这个苦从哪里来的?从一切不善业来的，他能听得进去。我们现在放下恶的念头，放下恶的言语、恶的行为，我们来学善法，这样才能真正改善我们的环境。袁了凡先生改过自新，晚年很幸福，晚年的福报不是他命里有的，是他这一生当中修的。所以命里没有福报不怕，不重要，重要是觉悟，重要是回头，回头是岸。重要是接受圣人教诲，接受佛菩萨的指导，依教奉行，我们就能断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。离苦得乐不是讲来世，是讲这一生。所以前面讲的这四种性德，太重要了。法身菩萨他能做得圆满，为什么?他无所住，他到这里来不为自己，完全为众生，所以他这四德就表演得很圆满，能摄受一切众生。

　　「无住心，心不住一切处也」，这是学大乘的，如果从这里能够入门，快!也就是心里面什么都没有，这很难做到。佛有方便，叫我们住「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外什么都不住，好，纵然业障很重还消不了，可以带业往生，圆满成就。每天我们礼拜阿弥陀佛的像，口念阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛，劝导一切众生念佛求生净土，这好事情。放下一切法，身心世界一切放下，一定要晓得，身心世界是假的不是真的，知道它是假的我们就会放下。知道阿弥陀佛是真的，极乐世界是一真法界，那个世界跟十法界不一样，十法界有生有灭，一真法界没有生灭。我们依靠阿弥陀佛，成就往生一真法界，是最可靠的、最快速的、最稳当的，佛在净土经论里面讲得很多。印光法师一生苦口婆心，处处劝导，特别是在末法时期灾难频繁，众生很苦，一心念佛，一心归净土，这个苦难就化解。你得真干，你就真正能够得到，你才晓得这一法真实不虚。而且时间不需要很长，我们看到古人，《净土圣贤录》、《往生传》里面所记载，一大半的人都不超过三年，三年时间不长，决心取净土。

　　那些真能取得到的人，你细细去观察，他凭什么?就凭身心世界一切放下，就凭这个。去不了的，念佛念了一辈子往生有没有把握?摇头没把握。什么原因?放不下!放不下就是未能依教奉行;真正依照经教里面教诲去做，没有一个不成功。确确实实是如善导大师所说的，「这个法门万修万人去，一个都不会漏掉。」这是我们要记取的。不要说到极乐世界，一切灾难没有;真心取净土，依教修行，现前这个世间的灾难也不影响你，对你不能产生丝毫障碍，现前就得到，这是希望我们同学要记住。这在佛法说是上上根人，净土里面讲的根熟之人，你这一生当中往生西方净土的缘成熟，所以你对这个法门能信、能愿、能行，能行是真干!后头就能证，真生净土。做出榜样来给大家看，那就是化他，别人看到你这个样子，对净宗产生信心，向你学习，你成就，他跟著也成就，自行化他无比殊胜的功德。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十二集)

　　2009/8/24　　台湾　　档名：12-047-0082

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面倒数第四行。

　　【四者。定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者皆从。虽现奇功。心无念虑。】

　　到这里是一段。第四段是教我们放下『念虑』，『定光显现』。无念一定是从禅定，而且是甚深禅定，妄念不生。禅定，定就是止，初级的禅定能止住执著，执著这个念头没有了。虽然说初级，我们六道的凡夫做不到，六道的凡夫只能修到第八定，四禅八定。四禅八定能伏执著的妄念，能伏住，不能断，到第九定，阿罗汉所证得的，这是第一个无念止住了，没有了，超越六道轮回。由此可知，执著麻烦，为什么要执著?执著前面是什么?是控制、是占有，这个东西在作祟。我一定要控制，我一定要拥为己有，这个念头是六道轮回的根，你为什么生生世世修行出不了六道轮回?原因在此地。我们修行人，不但是佛教，实在上讲世间所有的宗教修行人，不能证果原因就在此地。什么时候你能够把控制念头放下，殊不知控制念头不放下，你只能控制一点点，一、二个人，几个人、几桩事情，范围很小;如果一放下之后，你才真正晓得，原来整个宇宙都被你控制，范围放大了。你占有的，你能占有多少?占有放下之后，你占有的面大了，遍法界虚空界被你占有。大乘教里常讲「心包太虚，量周沙界」，你得到是圆满的，不是局部的，是圆满的。所以人，佛菩萨常讲六道众生可怜悯者。你所得到的是你自性里头的，《华严经》上佛常讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生是平等的，没有哪个比哪个多一点，哪个比哪个少一点，没有，都是圆满的。各个都是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的福报，谁也不比谁大一点，谁也不会比谁小一点，平等真法界。为什么我们一定要比别人大一点，要比别人多一点?这个念头一起，你就全部都丧失掉了。你是大一点，不是真大，是自以为大，其实你已经变得很小很小、很可怜很可怜，这是事实真相。

　　唯独佛与法身菩萨们他们见到，《法华经》上讲的诸法实相，真相见到了，《华严经》上讲到一真法界，破一品无明、证一分法身。那一分，一分是圆满的，不是把法界分成很多分，你一分一分证，不是这个意思，一证一切证，破一品无明你就证法身。为什么要断妄想?妄想有根，根是什么?我，有我就有自私自利，有我就有妄想分别执著。所以我常讲，别人错了也是对的，我对的也是错了。有些人听不懂我的话，为什么我对了也是错了?就是因为你有「我」。我对了，增长我执，「我」没有放下。用《金刚经》来做标准你就明白，《金刚经》上最低的标准，入门，入佛门最低的标准，破身见，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，入门，入大乘之门，《华严经》上初信位的菩萨，你入这个门。入这个门要无我，有我就入不进去，为什么?那个门里头都是无我的，初进门的时候四相破了，入门。登堂呢?登堂连念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，登堂。这是标准，佛早就清清楚楚、明明白白为我们说出来。我们老执著有个我，这个麻烦，没我行吗?没我，你就自在了，没我你就随缘妙用，没我的时候你起心动念是智慧做主，烦恼再也不当家。有我就有烦恼，大乘教常讲「四大烦恼常相随」，跟谁相随?跟我相随，只要有我就有四大烦恼。第一个，有我见，执著有个我，执著有我身，另外三个就是贪瞋痴，我爱是贪，我慢是瞋恚，贡高我慢，我痴，贪瞋痴就起来。我没有了，贪瞋痴就淡了;贪瞋痴真的没有了，就出六道轮回。六道里面有贪瞋痴，六道外面没有贪瞋痴，六道外面是四圣法界，见思烦恼统统断掉，他还有什么?他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，那是什么?那是分别，那是起心动念。到不起心、不动念就超越十法界，你成功了，成佛了，真的成佛，不是假的，天台大师讲「分证即佛」。

　　这些道理，古人常讲「读书千遍，其义自见」，从这句话我们才真正体会到一门深入、长时薰修，这句话真正的意思我们才懂。学一样东西，一遍、二遍、三遍不行，哪有几遍就成就?那是上上根人，中下根性不行。为什么古人小时候，儿童，在私塾里面念书，老师教学生念书，学生程度不齐，教材完全相同，程度不齐怎么教?根性利的进度快，根性迟钝的进度慢，用这个方法。古时候的书本，用我们现在话讲是标准本，你不能说古人不科学。它每一页，一页是两面，二十行，也就是一面十行，两面是二十行，一行二十个字，这一页两面四百个字，古书里头都有记载。天分好的、记忆力很强的，真正是上等根性的人，他一天能够念六百字到八百字。四百字是一页，六百字是一页半，两页是八百字，这是能背诵。念几遍能背诵?念十遍，标准。你看，两张念十遍他就能背，人不多。大多数是中等人才，中等人才念多少?四百字，这是中等根性。两百字到四百字，两百字是一面，四百字是两面，时间都是十遍，从这个地方看你的根性。十遍，这四百字背不完怎么办?减一半，两百字，两百字就是一面。一面十遍背不下来，那就是下等根性，下等根性是一百字，一百字五行，念五行，也都是十遍，标准是十遍。所以老师先把学生的根性都知道，这个人根性钝一点，念一百个字;那个人根性好一点，念两百个字;那个人又好一点，念三百字，这个念法。真正能念到六、七百字的非常少，可能班上一个都找不到。十遍，十遍就能背。会背之后，老师教他看著本子念，还要念一百遍，根性好的念一百遍，根性迟钝一点的念两百遍，为什么?他真正记住，他不会忘记，「读书千遍，其义自见」就这个道理。这个方法训练，根性迟钝的都有成就，为什么?他用的功夫比人多，人家十遍会背，我一百遍;人家一百遍会背，我一千遍，「人一能之，己十之」，要做十倍的功夫。

　　我们再想想过去那个时代的环境，人心纯朴忠厚，家庭教育好，社会风气好，社会上作恶的人很少，不常见;孝亲尊师的人很多，常见，人心是定的，好教。现在的社会跟从前完全不一样，人心没有依归，终日惶惶，心浮气躁，学什么东西都学不进去，想学，学不成功。什么原因?与心情有关系。心情，他不是圣人，他会受环境干扰，环境影响太大了。所以现在学东西难，真难。真难，很愚的人，佛有善巧，你学东西学不会，教你念一句佛号，这个容易，阿弥陀佛，那一句容易。你就这一句佛号念到底，你一天念个十万声，两年、三年肯定得念佛三昧，这是真的不是假的，不骗人。三、四年前，你看深圳黄忠昌居士，三十几岁，他就做这个实验，闭三年关，一心念佛，看能不能往生，这个我们知道。念了两年十个月，还差两个月满三年，他预知时至往生了，告诉人，真的，不是假的。而《弥陀经》上告诉我们，若一日、若二日到若七日功夫就能成就，祖师大德告诉我们，上根人一天、二天就成就，中根人三、四、五天，上根人一天就成就，下下根人七天。真干，真放下，对这个世间不再有一个妄念。解悟的人知道，这个世间全是假的，没有一样是真的，万缘放下，一心称名，所以他就那么快。一行念不下来，我念四个字。这是什么原因?性德法尔如是。高明的老师懂得善巧方便，而这句名号是不思议的解脱法门、无上法门，上上根人遇到一天成就，下下根人遇到七天也一定成就，这我们总得要记到。

　　下面大师给我们解释定光，这里讲定光、讲显现、讲无念。『言定光者，谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠』，这是讲放光之体，这是讲定光。特别说出来「一乘教」，什么是一乘?这是佛家的术语，经教里面解释「成佛唯一之教」，「乘为车乘」，这是比喻，比喻佛之教法，「教法能载人运於涅盘岸，故谓之乘」。就好像车子一样，古时候的车，大车那是一乘，古时候的大车是马车，马车可以乘很多人。我们小时候念书，那个时候公共巴士很少，抗战胜利之后我在南京念书，南京的马车就很多，是一般人重要的交通工具。马车可以坐十个人，我们学生，学生年轻，学生坐车，大概是可以坐十四个人，那时候我们念中学。而且马车，你只要遇到一挥手它就停下来，就能上车，什么地方下车，它很方便，它没有车站，随手可以招呼，非常方便。乘车用钱很少，那时候一、二毛钱就到达哪个地方，它也算距离的，它能够把你带到目标地。佛法就用这个车做比喻，佛陀的教法能帮助我们从凡夫地提升到如来地，运於涅盘岸就是如来地，这叫一乘。「法华经专说此一乘之理，法华经方便品曰，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，把一乘的意思说出来了。要知道十方三世一切诸佛教化众生，只有一个目标，帮助一切众生圆成佛道，圆满成就佛道。所以，唯有一乘法，成佛的方法，无二亦无三，除佛方便说。佛真有一乘法，如果这个人不是一乘根性，你给他讲一乘法他不敢接受，那就没法子，不敢接受，真的不是假的。我们在学佛当中就遇到很多，劝他成佛，佛太高了，我业障深重，我这怎么能成就?确实还有很多人，进了大殿不敢看佛像，惭愧。这人是好人，他有惭愧心，他觉得自己做的业障很重，不好意思见佛，好人，真是善人。所以佛有善巧，佛你觉得不能成就，菩萨怎么样?菩萨也不行;阿罗汉怎么样?阿罗汉还是不行，还太高;那天人怎么样?天人还可以，希望我来世能生天。佛真的是恒顺众生，随喜功德，你要觉得天不错，希望生天，佛就教你生天的方法，教人天小教;你觉得人还不错，来生希望能够还得人身，佛就教你得人身的方法。志向志趣高一点，人太苦，我已经尝到，听说天上好，天人福报比人大，我希望生天，佛就教你生天的方法，上品十善，四无量心。

　　可是诸位要知道，上上乘法一定是以人天法为基础，像盖高楼一样，人天法是地基，人天法做不好，怎么能够修一乘?这个一定要明了、要清楚。得人身，来生再得人身靠什么?佛在经上讲，中品十善，十善业道，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，虽然这十条都没有断，但是自己能控制得住。这十条得细讲，不细讲你没有办法修学。譬如不杀生这条，怎样做才不杀生?不是说我不杀人、我不杀害众生就算不错了，那是什么?下品十善，人要得中品十善。中品，你要懂得意思，大乘教里面常讲，「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」，我们以这个标准。我虽然没有杀害他，众生因我而生烦恼，这算什么?也算是杀生，为什么?恼害众生。障碍众生闻法、障碍众生学佛，杀众生的慧命比杀身命的罪还重，很多人不知道。我们想想，释迦牟尼佛当年在世，一生示现开悟之后，四十九年为一切众生讲经说法，法布施。用他的体力、用他的精神、用他的时间，这叫内财布施。做出的样子给众生做示范，法布施;用言语教导，法布施。他这样做，三种布施具足，财布施、法布施、无畏布施。我们要能看到这一点，要能体会到这个意思。无我，纯善纯净的心帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生转凡成圣，这叫修圆满的布施，成就无量功德，庄严法相。诸位都知道，佛陀三十二相八十种好，从哪来的?相随心转，从他的善心、善行里面现出来的，一切众生见到没有不生欢喜心的。所以佛的相，佛的样子，我们讲威仪，能摄受一切众生，众生见到、听到、接近到没有不生欢喜心的。这叫自行化他，自己示现的告诉我们，天天不断向上提升境界，他教给我们，佛是这样的，让一切众生看到之后，也就很想跟释迦牟尼佛学习，我也希望天天向上提升。

　　真干，从哪里干起?从做人干起。我们净宗同学，修行最高指导的原则就是「净业三福」，三条。第一条教我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们将它具体落实在儒释道的三个根，孝亲尊师在《弟子规》，字字句句要做到;慈心不杀落实在《太上感应篇》;末后修十善业，《十善业道经》。儒释道的三个根在第一句，第一句全都做到，是人天小果;你做得不很圆满，达不到满分，来生不失人身，得人道。如果能及格，恭喜你，你生天，你能够达到六十分、七十分，你肯定生忉利天;如果你能有八十分、九十分，你就生夜摩天。这是佛教给我们人天法，必须有这个条件你才能真正学佛，受持三皈、五戒、威仪。三福第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三皈是方向、是目标。修行人要记住这三大纲领，第一个是觉而不迷，第二个是正而不邪，第三个是净而不染，觉正净怎么修法?要依靠佛菩萨，向佛菩萨、向老师学习，老师就是给我们示范觉正净。我们这篇论文里面，四德里所讲的「行为世则」，老师要做出榜样来给大家看。教学活活泼泼，没有定法可说，因人、因时、因地、因事而有不同。现在是乱世，是道德沦丧的一个时代，众生没有伦理道德的观念，你要教伦理道德就太难了。你讲这个东西、教这个东西，人家第一句话就问你，「这学了有什么用处，学这个东西能当饭吃吗?」对古圣先贤东西丧失信心了。丧失信心真有为难处吗?有，不善的心行能感召来所谓天灾人祸。你不相信，你不肯学，你的心行与伦理道德、与因果完全背道而驰，明白人、心地清净的人一看就晓得，他有灾难，大祸临头，为什么?不善心行所感的就是祸患。

　　这桩事情，全世界各个族群、各个宗教圣贤人都跟我们讲得清楚，都讲善有善果、恶有恶报，中国古人讲得也很多。非常难得，近代日本江本胜博士用水实验，证明矿物懂得人的意思，它也能看、它也能听，我们什么东西都不能隐瞒过它。我们一个善念，善的反应，我们一个恶念，恶的反应，直接影响什么?我们身体。你看他做水实验，大家都知道人体百分之七十是水分，这实验出来，我们一个善念，水的结晶多美，你身体健康。我们一个不善的念头，一个自私自利的念头，一个傲慢的念头，一个嫉妒的念头，麻烦了，你的水的反应就很差;换句话说，你就不能不生病。就这个道理，直接的，直接影响身体。明白这个道理之后，我们能够把一切不善的念头放下，把一切善念兴起，第一个你身体健康就恢复，不要用药，不要找医生，就恢复了。水有反应，我们讲皮肤有没有反应?头发有没有反应?骨头有没有反应?统统都有。弥勒菩萨讲的，「念念成形，形皆有识」，形是什么?就是物质。形是物质现象，识是精神现象，只要是物质，我们佛经上常讲，小，毛端，汗毛端，小，依报里面小是微尘。毛端、微尘都有见闻觉知，我们起心动念它全知道，它会自自然然做出反应。我们一个善念，全身没有一个细胞不善，这人身体健康，就这么个道理;我们的念头不善，我们全身这些物质细胞反应就不善，就生病。为什么小孩的身体那么好?小孩没有恶念，他还不懂得，没有恶念，他看到哪个人都是好人，他都会笑。为什么老人就生病?人愈到老，妄念愈多。尤其现在人老了之后无依无靠，小孩不孝顺，国家也没有做到认真的去养老，老人真的是悲哀。过去中国人老人有家，大家庭，家照顾，家族照顾，现在谁照顾你?儿女都不照顾，还会有人照顾你?所以自自然然他的妄念就多，想到自己一生，他一生的付出，到老的时候没人照顾他，他怎么不会怨天尤人?而这种怨天尤人带给身体大量的病因。各个地方老人公寓，我们常常听说老人跳楼自杀，为什么?他认为这个方法是他唯一解脱的方法，殊不知解脱不了。

　　现代这个社会，心理医生透过心理的治疗，特别是催眠术，现在是相当普遍也相当发达，让人在催眠状态之下回到过去，回到前世，证实人没死。人的死，换个身体而已，换一个空间还是存在。生灭是身体，他还有灵魂，而且证明灵魂没有生死，灵魂用什么方法你也不能消灭它。他离开身体，物质的世界他一样带不去，他能带去是什么?是他的思想，他所造的善恶业，这个东西能带去。他的心、念、造作都是善，这个他能带去，帮助他生天，他的日子愈过愈好。如果他是不善业，他带去是帮助他堕畜生、变饿鬼、堕地狱，那就苦了。所以佛法常说「万般将不去，唯有业随身」，这句话告诉我们，带不去的不放在心上，现在有很好，没有也好，根本就不放在心上。什么东西放在心上?带得去的。我们知道，善心、善念、善行这个带得去;佛菩萨、圣贤的教诲，我们记在心上，依教奉行，这个带得去，好事!这一句阿弥陀佛，一心求生净土，亲近阿弥陀佛，这个愿望带得去，会兑现的。念佛求生净土是一乘法，一乘里面的一乘，这个一乘法一定跟人天相应，如果人天乘你都做不到，这个一乘法在阿赖耶里面只是一个好的种子，不能起现行。一定得以人天乘的基础把你托住，你才有辉煌的成就，这个很重要。所以我们佛弟子，头一个把人做好。

　　我们净宗同学，净宗学会建立创始的时候，我们就定了五门功课，只要把五门功课做好，没有一个不往生。这五门功课第一就是「净业三福」，最高指导原则，这要能记住。五门不多，很容易记住。第一条净业三福，三条十一句，时时刻刻都要记住，我们起心动念、言语造作，尤其是处事待人接物，常常想我有没有违犯?第一条，「孝养父母，奉师师长，慈心不杀，修十善业」，第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我今天有没有遵守?第二条，「六和」。我们人身，人是个社会动物，不能离开大众，跟大众相处我们有没有做到六和敬?「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，做到没有?每天起心动念、言语造作不可以违背，别人做到做不到与我不相干，我自己要做到。再是「三学」，这是佛法三大网领，戒定慧。第四个是菩萨六波罗蜜，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」。最后一条普贤菩萨十愿，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障」一直到「普皆回向」。天天要对对。我们选了这个五条，好记，念念不忘，依教奉行，这是功德，这是能带去的，念兹在兹，一句阿弥陀佛，没有不成就的道理!所以我们要懂得世尊当年在世，四十九年讲经说法，有真实说、有方便说，诱导我们得人身、生天、证小乘阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果，统统都是方便说。

　　这个术语，古大德引用经典，经典里面说得很多，《胜鬘经》上说，「一乘即是第一义乘」，第一义是自性。第一义是什么?就是我们这篇论文里面所讲的自性清净圆明体。这个法门直接通达自性，用禅宗的话来说明心见性、见性成佛，这是一乘法，不是二乘。二乘是大乘、小乘，像爬楼梯一阶一阶来的，一乘法是一直到顶层，当中没有委曲相，好像坐电梯上去，当中每一层不停留的，这就叫没有委曲相。一乘是给谁说的?给上上根人讲的。达摩祖师传的法门就是一乘法，接引的对象上上根人，不是上根，上上根;上中下三根那是二乘、三乘的根性，不是一乘根性。所以一乘根性的人少，太少!我们自己学佛，首先要认识自己是什么根性。确实这个东西就像治病一样，自己晓得自己生的是什么病，要用什么方法来对治，这个方法跟你的病相应，药到病除，就把你治好了;药要不对症，我们知道后果不堪设想。修行的法门亦如是，如果这个方法跟自己根性不相应，学了不但得不到利益，可能还产生副作用，副作用就走向魔道，本来是学佛的，想成佛，最后成个魔。魔也有大福报，福报享完之后没有不堕地狱的，为什么?心行不善，误导众生，这个罪过重，所谓是断众生的法身慧命。

　　净宗是第一义乘，这是不思议的第一义，为什么?什么样根性的人都能学，不限於上上根人，上中下三根统统可以学，三根普被，利钝全收，这个不可思议。极乐世界是阿弥陀佛大慈大悲大愿大行所成就的，一切诸佛赞叹无比殊胜的境界，提供给十法界的众生，只要肯相信，愿意到那个地方去学习，统统都收。这是稀有难逢，一切诸佛刹土都没有这桩事，唯独极乐世界是大开方便之门。它里头有凡圣同居土，所以能接引六道众生，但是它的凡圣同居土，它不是六道，它只有两道，人天两道。我们这个世界畜生、饿鬼、地狱，有没有往生的?有，往生到西方极乐世界统统是在人道、天道，西方世界没有畜生、饿鬼、地狱，没有，这是四十八愿里面我们看到的。第二个不思议的现象，极乐世界阿弥陀佛教学是个大教室，不分班的：也就是说弥陀说法，与会的大众，有人天、有声闻、有缘觉、有菩萨、有诸佛如来、法身大士，同在一个教室。十方世界佛菩萨教化众生，像现在的学校，分班的，程度差不多的在一个班，不同程度的不同班级。不同班级，你这一班见不到那一班的同学，也不了解那一班的状况，像我们现在所讲的，它有空间维次不相同。极乐世界没有，没有空间维次，所以虽然有四土，有常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，四土合班上课，这个不可思议。合班上课的好处在哪里?我们能够亲近法身如来，这个不容易。我们在我们这个世界，我们决定见不到阿弥陀佛的报身，见不到。世尊也是的，身有无量相、相有无量好，跟极乐世界阿弥陀佛、毗卢遮那一样的。让凡圣同居土往生的这些下下根人，到西方极乐世界都能见到阿弥陀佛的报身，都能够跟等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨在一起上课，在一起听阿弥陀佛讲经教学，听十方一切诸佛如来他们应化到极乐世界教化有缘众生。西方世界的这些众生与十方诸佛统统都有缘，为什么?十方世界一切诸佛赞叹阿弥陀佛，赞叹跟阿弥陀佛学习的这些大众。这是什么?我们藉阿弥陀佛的缘，阿弥陀佛的缘太广了，遍法界虚空界。要记住，佛经里面常说，佛不度无缘众生。你成佛，你度生无量，法缘殊胜，我们自己结很不容易，靠著阿弥陀佛，把阿弥陀佛的缘分变成我们自己的缘分，这不可思议。阿弥陀佛欢喜我们这样做，真正向阿弥陀佛学习。所以，西方极乐世界是很特殊的一乘法界。

　　下面，《五十要问答》里面有这么一句，「一乘教有二种」，一种是「共教」，一种是「不共教」。《华严孔目章》也说，「一乘之义，分别有二」，一是「正乘」，一是「方便乘」，共教就是方便乘，不共教就是正乘，「正乘如华严经所说，方便乘有十义」。《五教章上》有讲到，「谓一乘教义之分齐，开为二门，一别教，二同教」。我们先说「同教一乘」，「同者，即同於终、顿二教也」，终是大乘的终极，顿是顿超，这是华严宗所讲的五教，小、始、终、顿、圆。圆教里面的同教，这个门里头，它有终教的意思，它有顿教，「然终教但诠一性一相，理事无碍」，这是大乘的终教;「顿教但诠无二无三，言思斯绝」，这是说终教跟顿教重要的教义。大乘终教里面讲「一性一相，理事无碍」，这是讲遍法界虚空界一切法，同一个自性，同一个法相。法相怎么同?凡所有相皆是虚妄，这就同了。性容易懂，一个自性清净圆明体，它所现的相千差万别，无量无边的现相都是幻相，都不是真实的，相有性空，事有理空。所以，理事无碍，理是性，事是相，它没有障碍，这跟圆教的意思相通。顿教里面，顿悟、顿超、顿证，没有阶级，这是什么?一悟一切悟。释迦牟尼佛当年在菩提树下，夜睹明星，大彻大悟，那是顿悟;在中国，惠能大师在五祖忍和尚的方丈室听五祖讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，惠能大师立刻就悟了。这都是属於顿教，没有阶级，真正是天才班。他悟透了，为什么会悟?我们现在懂得，分别、执著、起心动念一下放下，真放下，自性清净圆明体现出来，他见到了，这叫见性，明心见性，见性成佛，没有阶级，这叫做上上根人。

　　我们现在明白这个道理，做不到!说老实话，别说起心动念，大乘教里最低的阶层，执著，我们能不能放下?放不下。执著里头再说，我们不说别的，我们常讲对立，我们知道这错误的，不应该和人对立，可是怎么样?在日常生活当中，处处还是对立，你就晓得修行多难!我们今天知道对立、占有是错误的，不错了，已经很难得，你听了会点头、会相信，不容易。你跟别人讲，别人摇头，不相信，而认为什么?认为对立是正常，占有是正常的。你就想想，你能够知道对立、占有不是正常的，进了一大步，解悟，但是你不得受用，为什么?得受用要证悟，你要把它做到你才得受用。

　　有人做到了，真得受用，他也跟我们做了报告，你们听听胡小林的报告，他是很浅的功夫，并不很深，把《弟子规》做到，把《了凡四训》做到，他告诉我法喜充满，说不出的快乐，无法形容。是真的，一点都不假。这里面的乐趣，这法味，法味你尝到了，古大德常讲「世味哪有法味浓」，世味，天上人间那种乐，要跟你在法上悟的不能比，真有受用，无穷的受用。从这个基础往上提升，步步高升，没有这个基础提不上去。提不上去也很难得，跟佛法结了缘，这一生不能成就，来生，来生不能成就，后世，决定有成就，只是还有一段时间，你还得认真去学习。这到底什么原因?为什么有人一世放下了，我现在懂得了，为什么还不放下?说实在话，我们现在懂得的不够彻底，说句真话是似懂非懂，不是真懂。真懂得哪有不放下的道理!你还愿意吃苦头吗?不放下是苦，放下就乐，你愿意吃苦吗?你不愿意得乐吗?真的，是这么回事情，没有清楚。所以，古大德才教我们一门深入、长时薰修，读书千遍，其义自见，真理!不能搞杂、不能搞多，多了、杂了什么?你就分心，乱了。

　　佛很慈悲，给你说真话，「法门平等，无有高下」，一部《大方广佛华严经》分量可大了，一句阿弥陀佛四个字可简单了，效果相同的。你要哪一个?那就看你自己的兴趣，看你自己根性，喜欢《华严》行，喜欢这一句阿弥陀佛也行。可是实际上，我们真的看到很多念这阿弥陀佛四个字的，成就超过学《华严经》的，这是真的。他在他有生之年比不上学《华严》的，智慧、辩才差人一等，往生到极乐世界立刻就超过。你得相信才行，你得真干才行。总的一句话说，不修止观是决定不能成功，这一句阿弥陀佛也是止观，四个字清清楚楚、明明白白，这是观;心里只有这一句佛号，除这个佛号之外什么都没有，那是止，五种止具足，他不需要很长的时间他就成就。

　　我学佛快到六十年了，我一生最感激的章嘉大师，我们第一天见面，他老人家就教我看破、放下。在那个时候我听了似懂非懂，二、三十年之后我才真的明了，愈明了对老师愈感激，真正是秘诀。我不是惠能的根性，如果像惠能上上根性，听章嘉大师这几句话就大彻大悟，就明心见性了。他是把最上乘的法传授给我，我要搞到二、三十年才真正懂得。懂得是什么?解悟，不是证悟，菩提道上方向找到，目标有了，走得还很辛苦，处处都是障缘。障缘怎么样?好，障缘容易提升，每次挫折就是每一次大幅度的提升一次。这个境界我经历很多次，这等於像学校读书一样，考试，大考!每次大考我还都能够平安通过，法喜充满。法喜里面诸位就能够体会到，功德提升，智慧增长，境界提升，这是考试及格了;如果考试不及格，不及格就堕落。我为什么没堕落?天天读经，天天讲经，所以遇到障缘的时候，就会想到佛在经上教我们怎么做法，依教奉行，决定不能怨天尤人。如果有一丝毫怨天尤人，立刻就堕落，堕落得快，古人所谓是爬得高摔得重，那个堕落很快。从这些地方深深体会到，经教一天都不能放松，一天都不可以离开，一天不吃饭没关系，不睡觉没关系，离开经教那就非常危险。

　　「今此同教」，同教一乘;「具诠」，具是具足，里面讲「一性一相，理事无碍，无二无三，言思斯绝」，统统都讲到;「同彼二教，俱显一乘，故名同教一乘也」。后面还有个小注，注明无二无三，「无二者，无声闻缘觉也」，「无三」是连菩萨也无，是这个意思。同教一乘。再看什么叫「别教一乘」，「别者，即别异」，别是差别，不一样;「小、始、终、顿之四教也」，这都是《华严经》所说的。小是小乘，始是大乘开始，终是大乘圆满，顿是顿超，没有次第。小、始、终是有次第、有阶级，循序渐进，顿没有，顿是顿超。「然此别教，唯辨圆融具德，事事无碍，随举一法，即摄一切无尽法门，一一法门迥异余教，故名别教一乘也。」这个地方所说的别教，这里面说得好，「唯辨圆融具德」，唯是唯独，唯独给我们辨别圆融具德。事事无碍，《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」就是这个意思。随便举一法，即摄一切无尽法门，为什么?性相不二，理事不二。所以这是一乘教，这是诸佛如来的境界，也是性德法尔如是，哪里有差别?由此可知，世尊一生教学、说法，讲小乘、讲大乘始教、讲大乘终教，甚至於讲顿教，那些都是方便法，《法华经》上说的，「无二亦无三，除佛方便说」。这个意思要懂，佛应机说法。由此可知，教有没有藏通别圆，天台家说的，有没有小始终顿圆，贤首家说的，方便说。真实说呢?真实说没有，法没有。小始终顿圆是什么?众生根性不同，所以才有小始终顿圆。这个话像我刚才举的咱们私塾里面教学的，很有这个味道。你看私塾教学，一个材料，一本《论语》大家都读，一乘。小始终顿圆，这个学生根性很钝，一天只能念五行，一百个字;那个学生聪明一点，他一天可以念十行，念两百个字;另外一个学生根性很利，他一天能念三百个字、能念四百个字。一样的教材，进度不一样，这是什么?人的记忆力不相同，另外还有一个，理解力不相同，有人念的是悟了，有人念了不悟，能记得住，不开悟。当然根性最好的，又能记住又有悟性，这个根性就很难得。法是平等的，法门平等，无有高下，但是众生根性不相同。所以二乘、三乘是佛的方便说，四教、五教也是佛的方便说，佛的真说呢?真说只有一乘，唯有一乘法，无二亦无三，这是如来真说。

　　下面，文字底下这是比喻。「白净宝网」，白是原色，没有丝毫的杂染;净是清净，没有染污;网是罗网，佛经上讲网，多半是用忉利天宫、帝释天宫殿里面的罗网，用这个做比喻，宝网。网，网孔之间都系有宝珠，「万字轮王之宝珠」，宝珠会放光，光光相映，万字是吉祥的意思。佛三十二相之一，佛的胸口现的是个万字的相，吉祥之德才会现这种相，万字轮王之宝珠。由此可知，这是比喻一乘教是最吉祥。一乘教，它底下还有解释，我们看这一句，「白净宝网」，它所放的光明是吉祥之光，像《地藏经》上讲的吉祥云光，遍照法界，众生在这个光明之下念虑不生，所以叫「定光显现无念止」。这个定是讲一乘，一乘里面，一即一切，一切即一，这是诸法实相，通达诸法实相，自自然然念头就息了，取这个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十三集)

　　2009/8/25　　台湾　　档名：12-047-0083

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六页，我们还是从倒数第四行看起：

　　【四者。定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者皆从。虽现奇功。心无念虑。】

　　在这一段里面，前面一堂课我们学习佛法中常讲的『一乘』，一乘是正说，三乘、五乘都是方便说。《法华经》讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。法确实是平等的，《金刚经》上佛讲得很明白，「法门平等，无有高下」，法是方法，门是门径。我们要问，佛说的这个法门，经上确实说过八万四千法门、无量法门，这无量法门包不包括佛教以外诸多的宗教以及诸多的学术，包不包括?包括，真的包括。为什么包括?我们现在总算明白，知道世出世间一切法，遍法界虚空界，总是一个体性变现出来的，离开自性清净圆明体，确实无有一法可得，这是真的不是假的。一切法不离自性，我们就知道，任何一法，在一切法当中，只要你认定一法，能不能妄尽还源?答案是能。所以诸佛菩萨他不轻视外道。小乘八相成道里面有降魔，八相里头有这一相，大乘没有，为什么?大乘知道魔就是佛，是一不是二。佛为我们示现是从正面上教导我们，魔给我们做的示现是反面的逆境恶缘，也是在教我们。必须在顺境逆境、善缘恶缘你都要经历，在这里面把你的烦恼习气磨得干干净净，『白净宝网』就现前。

　　我们从外国，像这些心理医生用催眠术治疗一些疑难杂症，让病人在深度催眠之下回到过去，曾经有回到八十几世以前，四、五千年。那是什么时代?洞穴的时代，他没有房子，住在山洞里。一世一世他都经历过。他们有个结论是什么?每个人过去世，至少你在这个地球上出生一千次，将来?将来还有一千次。这个信息好不好?不是好消息。为什么?没有脱离六道轮回，轮回太苦了。如果我们在这个地球上一生一世、二世、三世，像佛菩萨所说的，「随缘消旧业，莫更造新殃」，那就好了。像这些心理医生说，你所学习的，考试全及格、全通过了，通过你就毕业，不再来了，脱离六道轮回，毕业了。如果一面消业一面又造业，这个事情麻烦。确实我们很冷静的观察世间人，世间的众生，这众生是有情众生，是不是消业?消业同时又造业，所以出六道就难了。我们今天得到这个信息不容易，总算是明白过来，欢欢喜喜的消业，不再造业，顺境善缘决定不起贪恋，要感谢、要感恩，绝不贪恋，贪恋就又造业了，善有善报;如果遇到逆境恶缘，我们也要感恩、也要感谢，为什么?同样在消业障，消我们负面的，决定不起怨恨、不起烦恼，不怨天不尤人，知道这是我们过去造不善业的回报。善有善果，恶有恶报，在恶报里面欢喜接受，只要没有怨恨，不怨天不尤人，能够随顺，普贤菩萨讲的，「恒顺众生，随喜功德」，只要能随喜，就成就自己的功德，因为这是功夫。逆境恶缘，恶缘是不善的人，逆境是不好的环境，遇到了，能够反省、能够改过，这是我过去生中所造不善业所感的，决定不能怪别人。

　　凡是遇到侮辱我的、羞辱我的、毁谤我的、陷害我的，都应当生感谢的心，消除业障。如果我们不能接受，不服气，还要据理力争，这就错了。不管有理无理，接受就好，才能消业障。否则的话你又造业障，你有怨恨，你又起报复，那来生还要来，你的课程没学完，生生世世冤冤相报没完没了。几个人真正觉悟?现在这个社会，真正觉悟别人还笑话你，笑你什么?懦弱、无能。你怕不怕许多人用这种态度对你?你知道你自己所作所为是正确的，业障消除，提升了。如果你害怕这些舆论加给你，你不敢依照圣贤教诲去做，认为什么?人家打我，我得打回去，人家骂我，也得骂回去，这才像是一个人，这社会一般人迷惑颠倒，鼓励你造业，这错了。你真有这个勇气，人家说我懦弱，我就懦弱，人家说我无能，我就无能，我这一生度过之后，我提升了，那些有能的人，不甘示弱的人，他要往下堕落。你把事实真相看清楚，你就很乐意接受。千万不要听到说，我们人肉身死，灵魂不死，来生还会来，你听了就高兴，你迷了，真的迷了，你不知道六道之外有更美好的世界。那个世界里面人与人之间互相尊重、互相谦卑、互相关爱、互助合作，那个地方没有疾病、没有老死、没有灾难、没有战争，所有这些恶的事没有，连恶的名字都听不到。这么好的地方要不要去?要去就决定不能跟一般人的知见，六道轮回里面众生，你要跟他一般知见，你就永远不能脱离六道轮回，我们不能不知道，不能不冷静去多想一想。

　　跟著古圣先贤走，跟著佛菩萨走，决定没有错误。中国古老谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，你想想这句话，一点都不错。人生在世最难得的是有智慧，心有主宰。我们是凡夫，业障深重，我们幸运遇到善知识，诸佛菩萨，这真善知识。世间善知识是不错，我们听从他的，绝不堕三恶道，能够维系在人天两道;真善知识是佛菩萨，他确实帮助我们在这一生永脱轮回，太难得了。我们遇到了深信不疑，一心一意接受教诲，依教奉行，把时间克定在这一生，不能搞来生，这一生当中我决定要成就。这一生当中什么委屈我都乐意接受，我才能够真正超越，还有一点怨恨，还有一点不自在，全是障碍。你不是想往生吗?你往生不了，必须要锻炼到一个妄念都没有，有没有把握往生关键在此地。

　　这篇文字里所讲的是法身菩萨，不是凡人，所以他们『定光显现无念』，他们的定功，大师用「一乘教中白净宝网万字轮王」来做比喻，他们是法身大士，《华严经》上圆教初住以上的菩萨，明心见性，见性成佛，他们是真的成佛。他不但不在六道，他也不在十法界，这我们要知道。『体性』，宝珠的体性，实际上就是自性，当人自性，『明彻，十方齐照』，它的句读应该是这样，「谓此宝珠，体性明彻，十方齐照」。这个句点点错了，四个字一句就对了。「体性」是自性本定，起作用是智慧，「十方齐照」是起用，对於世出世间一切法，我们常讲性相、理事、因果，没有一样不通达，没有一样不明了。所以『无思成事』，这事是什么事?对自己是提升境界，对别人是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这就是事。他做得非常圆满，为什么?他有智慧，他处理一切事，从我们凡夫来说，我们日常生活，日常的工作、待人接物，我们用的是什么心?妄想分别执著，所以我们不是无思成事，我们是起心动念，想想这怎么做那怎么做。事情有没有做好?不见得，纵然做好还有后遗症。这什么原因?没智慧。没有智慧就是没有定功，相不相信?我们心浮气躁，心浮气躁就是没有定功，有定功的人心清净，心里一个念头都不生。无思成事，无思就是禅定，没有分别、没有执著，事情统统处理好。

　　『念者皆从』，念者是谁?凡夫。十法界里面的人、六道里面的人都听话，都愿意跟他学。『虽现奇功，心无念虑』，他能把事情做得这么好，做得这么圆满，他没有起心动念，没有觉得我做得很好，没有觉得我的功德殊胜，没有。为什么?无我。我们在讲席里面常常提起，我做对了也是错的，就说这个意思，为什么?我执没有忘。诸佛菩萨在十法界，随众生心应所知量，他没有念头，他那种示现是自然的。像虚云老和尚朝五台山，在半路上生病了，他的心很虔诚，绝不因病苦而退转，希望养个二、三天继续再前进。文殊菩萨来了，现身，现个什么样的身分?乞丐，叫花子，在路上碰到了，老和尚生病，没人照顾，这乞丐就照顾他，上山帮他采药，给他治疗，几天病好了，恢复了。老和尚就问他，你叫什么名字?乞丐说我姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，叫文吉。你是哪里人?我住在五台山，你到五台山去，你问大家，他们都知道我。很感激，老和尚非常感激，在四周围找不到人家的时候遇到这么一个人照顾他。病好了，继续往五台山前进，他朝山三步一拜，你就晓得他走得很慢，他一天能走多少路，走三步拜一拜，走三步拜一拜，从云南要拜到山西，三年的时间，不容易，那种虔诚。什么叫诚意?从这里看出来了，怎么叫礼敬?从这里看出来了，那种真诚心。大概至少再过了一年，还没到，又有一次生病，这第二次，很难得又碰到文吉，文吉来照顾他。以后到五台山就到处打听，有没有人认识一个乞丐叫文吉?他说我一路上两次生病，都蒙这文吉照顾。五台山上的人告诉老和尚，那是文殊菩萨化身，他才恍然大悟。文殊菩萨有没有说，虚老很辛苦、很诚，我一路上照顾他，有没有?没有。为什么?凡是见性的菩萨，不但我执破了，我见也没有了。

　　圆教初住以上真的转八识成四智，智是没有执著、没有分别、没起心动念。起心动念，自性里面的般若智慧就变成八识，就转变，变得很快。一开悟之后，知道八识原来就是四智，这一下就恢复了。阿赖耶就是大圆镜智，执著就是平等性智，一执著就不平等，第六意识变成妙观察智，前五识眼耳鼻舌身变做成所作智，就是此地讲的无思成事。「虽现奇功」，成就无量无边度生的事业，心地怎么样?干干净净，一尘不染。所以我们做再多的好事，心上不能有，有就变成福德，六道里头享受，善因有善果，恶因有恶报。如果做再多的好事，心里不落痕迹，那叫功德。功德跟福德的差别在此地，功德能够帮助你提升，灵性的提升，而福德不行，福德只能够在六道里面享受人天福报。我们换个名词说，就在著相跟不著相，著相就是福德，不著相就是功德。所以他这是功德，虽现奇功，心无念虑。念是什么?念是起心动念。虑是什么?虑就是分别执著。「心无念虑」，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，功德!这是我们要知道的。

　　今天无念虑我们做不到，诸佛菩萨、祖师大德教给我们的方法我们不是不知道，怎么样?没用上。如果你真的用上，这两句话就变成你的，「虽现奇功，心无念虑」。这个奇功是什么?你这一生当中肯定上上品往生。祖师大德教给我们什么?教给我们把那些妄念统统换成阿弥陀佛，顺境，阿弥陀佛，逆境也阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘还是阿弥陀佛，这不得了!大乘教里面常讲「一切法从心想生」，想什么现什么，你天天想佛，你想佛哪有不成佛的道理!祖师没有隐瞒，佛菩萨真慈悲，教了我们，我们不会用就没法子。我们今天第一重要的事情就是训练自己，练习怎么把它用上，一天到晚二十四小时起心动念全落在阿弥陀佛上，除阿弥陀佛之外再不想了，万缘放下。无论遇到什么事情，什么人、什么事没有不欢欢喜喜，阿弥陀佛、阿弥陀佛，欢喜!对自己来讲身心健康，百病不生，将来走的时候佛来接引，得大自在，这才是真实法，究竟圆满的真实法。这世间有没有得失?没有得失。为什么?这世间根本不是真的，梦幻泡影，有什么好值得留恋的。在这里面起分别执著，错了，全都错了。下面引用经里面的四句偈：

　　【华严经云。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。】

　　这是《华严经》里面的一首偈，四句话。讲什么?转轮王的七宝。我们先介绍一下『转轮王』，这是佛学里的一个名词，又作转轮圣王、转轮圣帝，简称为转轮王，也称为轮王。他是六道里面最高的统治者，六道里叫转轮王，他是人道。他统治多大范围?六道里面的人道，他不管天道，六道里面的人道都归他统辖，福报太大!佛在经上说，这个王身具三十二相，相貌跟佛一样。佛还有八十随形好，他没有，他有三十二相。跟佛比，佛的三十二相比他殊胜，也就是佛的三十二相非常明显，他的三十二相若隐若现，没有佛那么清楚，他真的有。为什么?这是福报，三十二相是福报。轮王生生世世百劫千生修善积德，成就这么大的福报，这不是没有原因的。他即位的时候，由天感得轮宝。上天，实在讲，天王送他的礼物，礼物里有轮宝。「转其轮宝而降伏四方，故曰转轮王」。

　　我在早年学习经典的时候，我看到飞碟，是真的不是假的。那时候我好像还没学佛，二十几岁，我记得那时候住在石牌，是下午，黄昏期间，忽然看到空中有一个光圈，很亮。我一招呼，我旁边有几个朋友大家都看到。我就觉得很奇怪，它怎么不动，停在那个地方?有人说这好像是信号弹，大概是信号弹。我们仔细在那里看，停的时间很久，至少有二、三分钟，以后它就移动，移动开始的速度很慢，但是不到一秒钟，一下就很快速的没有了，在台北市。第二天报纸上登了，可见得不只是我看到，很多人看到。那时候有个名词叫「疑似不明飞行物体」，不知道是什么东西，速度非常快，喷射机也没办法跟它比，不到一秒钟就不见了。

　　人家讲飞碟这些东西，飞碟它就像个碟的形状，像个轮。我初看佛经这转轮王，我就想到那个飞碟是不是就是轮王的轮，他的交通工具，他没有这样的交通工具他怎么能统辖他的范围，他所能够达到的就是他的领土，他的力量能达到。佛经上说，这是他的交通工具，也是他的武器，叫轮宝，七宝里面这个宝最殊胜。他不是天人，天人飞行自在，用不著这个交通工具。有人讲外太空，飞碟，外太空的外星人，他还是属於人道，他不属於天道;如果天道，往返他不需要这个工具，鬼道也不需要这个工具，只有人道才需要这个工具。所以转轮圣王是人道，六道里不是其他道，是人道。我们可以说他们的科学技术比我们高明太多，他们有能力超过光速，他才有能力统治三千大千世界的人道，也就是在三度空间，或者再加一度，到四度空间，他是人，他不是天。我们知道天道他们已经有神足通，有神足通这个轮宝就不重要，没有意义。这是转轮王简单的介绍。

　　转轮王的七宝，说这个轮宝，『来处不可得』，上天赐给他的。《华严经》上用这个比喻，『业性亦如是』，「业」是指造作，起心动念是意业，言语是口业，身体造作是身业，「性」是性质，我们三业的性质也是「来处不可得」。我们再追究，我们为什么会有起心动念?为什么身口会造善恶业?这一推，无始无明。无始就是来处不可得，真的，没开始，起心动念、分别执著没有开始。没有开始是在哪里?就在当下，当下一念。一念不可得，为什么?时间太短。我们现在动个念头，你看佛问弥勒，凡夫动个念头，这一个念头里有多少个细念?有多少相?有多少识?这问的不就是阿赖耶吗?阿赖耶的业相就是念，阿赖耶的境界相就是物质，阿赖耶的转相(见分)就是精神。这些东西从哪来的?阿赖耶的细念，弥勒菩萨告诉我们，我们今天算时间是用秒做单位，多少秒?千分之一秒，万分之一秒，不止，一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说，念、识极微细，不可执持，执是你执著，你执著不到，持是保持，做不到!这就是此地所说的「来处不可得，业性亦如是」。

　　此地的业性就是讲的念虑，心无念虑。心有没有念虑?有念虑的相，太微细了，决定没有念虑的性。自性里没有念虑，但是在一念不觉的时候会有这个现象产生，这现象是假的不是真的，来处不可得。所以佛经上讲「当处」这两个字讲得好，当处是什么?就是现前。现前我们很难体会，这个现前是什么?这个现前是一千二百八十兆分之一秒，你怎么能得?所以我们今天起心动念想对外面控制，错了。我们有这个身体，想占有这个身体，希望它健康长寿，也错了。连我们的身体你都不能控制、你都不能占有，你还能控制、占有身外之物吗?哪有这种道理!因为起心动念想占有、想控制，把自己的身心搞得非常疲惫，日子过得非常辛苦，道理在此地。为什么佛菩萨那么自在?为什么神仙那么自在?没有别的，他知道事实真相，他把控制、占有放下，所以他得自在。放下之后身体更健康、更长寿，不求，自己得来了，为什么?因为你放下，你不造业了。你没有放下，你造业，你造业你的身体受业力支配，你的寿命也受业力支配，换句话说，业报身。

　　如果真的放下了，业报身就转变成愿力身。佛家讲佛菩萨乘愿再来，佛菩萨到这个世间他不是业力，是愿力。愿力，这是佛说话方便起见，他是不是真的有个愿力?真有。真有等於没有，是真有，如果他要起心动念他就没有。他这个真有是怎么回事?是在因地修行时候发的愿。像我们现在发菩提心，发四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，我们发这个愿，真发这个愿，到成佛的时候这个愿自然现前。不是说我过去发过这个愿，现在众生有苦难，我不去怎么行!你要是这个念头一生，你马上掉下来，你是凡夫，为什么?你又执著了，妄想分别执著同时又起来了。有没有这个事情?没有这个事情，断掉之后再不会重生了。佛在《楞严经》上告诉我们，富楼那尊者问的，问的这个问题问得很好，我们都有这个问题，我们无量劫前迷了，在六道轮回受这么多辛苦，将来修行成佛，成佛会不会再迷?富楼那问了这么个问题。释迦牟尼佛举个比喻，譬如黄金在金矿里面不是染污吗?经过冶炼，把里面的渣子全部淘汰干净，纯金提炼出来，纯金会不会再变成矿石?不会。佛举这个比喻，成佛之后不会再迷惑堕落成凡夫。

　　由此可知，诸佛菩萨跟一切众生感应道交也是来处不可得，没有来处。自性遍法界虚空界，我们自己的自性也是遍法界虚空界，畜生、蚊虫蚂蚁的自性还是遍法界虚空界，乃至饿鬼、地狱，没有一个不是。自性它没有形相，它不是个物体，所以遍法界虚空界万事万物的自性是一个性，没冲突。如果我们从这些地方真正能够体会得，才晓得原来法界虚空界是自己。所以佛经里面讲，你证得法身，法身不生不灭。我们冷静思惟，看到了，接触到了，我这个身有生灭，万物的身也有生灭，灭了它又生，生了它又灭，生住异灭它在那里循环不息，生生不息，生灭不息。这是什么?幻相。真相?真相里头找不到生灭。幻相不妨碍真相，真相也不妨碍幻相。就像我们现在电视屏幕一样，电视屏幕是真相，频道显现出来的色相是幻相，你说它是一还是二?你说它是一，它所现的境界相刹那生灭，就像电影的底片一样，没有一张是相同的，速度太快，比电影快多了，电影一秒钟才二十四张，电视屏幕上的画面一秒钟有千万张。你在电视屏幕上看的色相比电影清楚，电影还有点模糊，电视清楚。所以你不能说它有，也不能说它无，可是决定没妨碍，电视里面的色相没有染污屏幕，屏幕也不拒绝色相的显现。无论从屏幕，无论从色相，都是来处不可得。

　　藉这个比喻说明法界虚空界森罗万象的真相，真相明了了，你就过佛菩萨的生活，得大自在，丝毫障碍都没有。普贤菩萨恒顺众生、随喜功德你全做到了，你就是普贤菩萨，礼敬诸佛你做到了。为什么?肯定你像菩萨一样慈悲，你像诸佛如来一样谦虚。为什么?尊敬性德，礼敬性德。这个东西有这必要吗?有，自性法尔如是，自性本具的，自然的，你契入这个境界它就是这样。不仅是诸佛菩萨，世间圣人，你看孔子、孟子、老庄，这中国圣人，再往前面看，尧舜文武周公，他见哪个人不恭敬?见哪个人敢怠慢?为什么?他性德自然流露，不是做作的，不是勉强的，是自然的，好像他生来就是这样。这些我们要细心去体会，不离当下，没有离开生活，没有离开工作，没有离开处事待人接物。佛菩萨给我们示现的是，一切众生心里向往的真实究竟圆满幸福的人生，浅而言之，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有嫉妒、没有怨恨，圆满的和谐。对自己家里亲人如是，对冤家对头、敌人亦如是，化了，真正融化了。这就说明你真的觉悟了，在这个世间，对自己来说，提升灵性，提升到佛菩萨;对法界虚空界来讲，你的真诚清净平等正觉慈悲跟整个法界虚空界融成一体。法界是什么?法界是真诚，法界是清净，法界是平等，法界是正觉，法界是慈悲，法界就是自己，法界就是一切众生，确实融成一体了。这个境界是大彻大悟、明心见性的境界，永远不会再犯错误了。错误是什么?有我、有你、有他，这错了，这是什么?妄想分别执著。佛菩萨在哪里?悟了就是。众生在哪里?迷了就是。迷悟不同，除这个之外没有一样不同。性相同，相相同，理事、因果都相同，只有迷悟不同。所以诸佛菩萨大慈大悲，建立教化，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。下面还有一段：

　　【若有众生。入此大止妙观门中。无思无虑任运成事。如彼宝珠远近齐照。分明显现廓彻虚空。不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽。故曰定光显现无念止也。】

　　下面说『若有众生』，这个众生是有缘众生、根熟的众生。为什么?他能够『入此大止妙观』。「大止」是什么?真放下。我们现在麻烦的，知不知道?知道，有没有放下?放下了，可是一转眼，境界现前，老毛病又出现，没真放下，口里放下，心里也想放下，其实没放下，还是老毛病。结果是什么?生生世世依旧搞六道轮回，在六道里面报恩报怨、讨债还债，就搞这名堂。说实在话，非常辛苦，非常劳累!佛菩萨看在眼里，笑笑，自作自受!佛菩萨生生世世对我们来讲的，时时刻刻在提醒我们，我们都回不了头，从这个地方才稍稍能够体会得烦恼习气真难断。为什么难断?五十八年前章嘉大师给我讲过，我们凡夫在六道里生生世世被六道习气的薰染时间太长了，理上讲可以顿悟、可以顿超，这是从理上讲，事上可不容易。事上你试试看。事上能顿悟、能顿超，佛法里常讲再来人，他不是凡夫。他是什么人?有两种，一种佛菩萨来示现的，另外一种，他生生世世修行，功夫修得差不多，这一生当中成熟了，火候够了，成熟了。像烧开水一样，火候不够，没开，必须火候够了，开了。所以在我们这个世间看到顿悟、顿修、顿超，这两种人。

　　我们自己晓得，我们过去生中也是生生世世修行，功夫不得力，所以到这一世还没有把握。可是我们要记住，我们真的是无比的幸运，功夫不够，在这一生当中也能够做到功夫圆满的效果，这不可思议，这就是念佛法门。前面说过，我们今天要把烦恼习气放下不容易，放不下，可是念头转变一下，这可以做到。我在顺境里面起了贪心，起了贪恋，造业了。古大德教导我们，「不怕念起，只怕觉迟」。我们的贪心刚刚起来，不怕，要觉得快，觉就是回头。念佛人的觉就是提起佛号，我的贪心起来，阿弥陀佛，这就是觉，贪心断掉了;逆境，瞋恚心起来了，阿弥陀佛，把瞋恚也打掉，这叫功夫，就是要觉得快。功夫在什么时候?日常生活里面、工作里面待人接物，一切时一切处，要好好的记住，为什么?随时随处会发生，一发生，马上转念头，这是我们可以做到的。我们在这一生当中可以走上上乘的路子，妙不可言，真实殊胜无比的功德利益。所以这个法门要是遇到，佛菩萨说的，这不是别人说的，「百千万劫难遭遇」，无量劫又无量劫稀有难逢的缘分，你怎么会遇到?遇到要真正能抓到，你一生成就。蕅益大师说得好，他告诉别人，他说我求生净土，我不想很高的品位，凡圣同居土下下品往生我就很满足了。这话什么意思?他把妄想放下了。别人求往生还要不断提升自己品位，谁真的能提升?诸位同学细心想一想，蕅益大师真的提升了，不想就往上升了。你往上想，升得有限，不想就升到顶头去了。这就是彻底放下，圆满的信心，坚定的大愿，一句佛号，万缘放下。在这个世间帮助一切众生，随缘随分，圆满功德。不要去作意，随缘随分，念念都是圆满的，这多难得!这叫大止，这叫妙观。

　　大止妙观那个现象是什么样子?就是底下这一句，『无思无虑』，再没有分别，再不执著，於世出世间一切法，你心是定的，心定就生智慧，不生烦恼。思虑是烦恼，无思无虑，烦恼断了，智慧生了。为什么?底下一句说，『远近齐照』，智慧生了。在日常生活当中，你的定慧天天上升，法喜充满，无论什么人向你请教问题，对答如流，回过头来自己想一想，不知道智慧从哪来的。古人有个比喻，比喻得很好，如同钟鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣。钟鼓音声之美，美不胜收。一般人听不到，为什么?心浮气躁，他欣赏不到。什么人能够欣赏到?心地清净一尘不染。鼓里面空空的，什么都没有，钟里头也是空空的，也什么都没有，那个音是真的音。你用闻性去闻，不是耳识，耳识是有染污，耳识听不到妙音，闻性能闻到。观世音菩萨用闻性，「反闻闻自性，性成无上道」，这是观音菩萨在《楞严经》上说明他怎样修成的。释迦牟尼佛问文殊菩萨，娑婆世界众生选择法门，哪一类的法门比较能适合这个世界众生的根性?文殊菩萨选择观世音菩萨，耳根。说明娑婆世界人六根根性最利的是耳根，看不清楚，他能听清楚，专心的他会听清楚。所以观音菩萨跟这个世间特别有缘分是有原因的，不是无缘无故的。

　　我们闻到真正的妙音，我刚才说过，你用真诚心、用清净心、用平等心就闻到，不一样，听了会开悟，有这样好的效果。听了没有开悟是没有听进去，有障碍，甚至於还错解了意思，这真的不是假的。开经偈上讲「愿解如来真实义」，很多人听经、读经，错解如来真实义，这是真的不是假的。他为什么错解?他是用他自己的烦恼习气，用他自己为本位的价值观，把佛经的意思错解了，甚至於还批评佛经，严重的时候毁谤佛经，这些事情在现代社会里头常常见到。所以现在佛法弘扬非常困难，他没有恭敬心。印光大师一生呼吁，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益」。现在没有恭敬心，有什么心?有批评的心、有挑剔的心，他怎么能得利益，不造业就算不错了。如果批评、毁谤，那造业，不如不听，不听不造业，听了还造业，这问题多严重!不但佛法，现在连世间法亦如是。中国自古以来对圣贤人尊敬，圣人所说的谁敢不听，谁敢批评。所以自古以来，这几千年来，社会的长治久安有道理，靠什么?孝敬，孝亲尊师。

　　古德所说「天下无不是的父母」。古时候人教儿女，教他学圣学贤，没有教他升官发财的，没有这种教育，读书志在圣贤，你看他的目标多么纯正。今天目标、价值观完全颠倒，古圣先贤东西不要了，要外国的，外国样样都好，中国古圣先贤比不上外国。现在中国社会混乱，灾难这么多，自作自受!真正难得，外国的科学家，日本的江本胜博士，从水实验里面告诉我们，宇宙之间万事万物全是有机体，有机就是活的，它不是死的，懂得人的意思，接受人的意念，人有善念，山河大地、树木花草都欢喜，人有恶念它们都忧愁。这个实验把古圣先贤教诲的奥义证明出来了，是真的不是假的。今天全世界所谓是自然的灾害，能不能挽救?在中国古圣先贤、佛菩萨他们的心目当中，答案是肯定的，断恶修善，世间灾难就没有了。为什么?我们每个人心都是善良的，念头善、思想善、言行善，花草树木善，山河大地善，没有一样不善，自然灾害没有了，连带包括瘟疫都会没有了。

　　深度催眠当中告诉我们一桩事情，爱，人人能把爱心发出来，爱心充满宇宙，什么灾难都没有了。诸佛菩萨的世界没有一个不是大慈大悲、大喜大舍，四无量心慈悲喜舍，所以哪里有灾难，听都没听说过。我们今天怎么回事情?慈悲喜舍四个字没有了，所以灾难爆发。慈悲喜舍再不讲，人类在这个地球上就灭绝了。充分学习，发挥自己的慈悲喜舍四无量心，这个世界毁灭了，你有好地方去，你到天上去。佛告诉我们，天人修上品十善再加上四无量心，他就步步高升，从忉利天升到夜摩天，升到兜率天、化乐天、他化自在天。不明了的人他还迷惑颠倒，明白的人要真干、要真信。

　　所以无思无虑『任运成事』，你的功德是圆满的;你有考虑，有计划要怎样做，做得虽然好，有副作用，不是圆满的。放下思虑，放下烦恼习气，无思无虑是正常，恢复正常，成就不可思议。这个话现在很难叫人相信，我不按照计划，我不想我这能做事吗?我告诉同学们，胡小林这两年半做试验，他就试验一下到底是真的还是假的。他的公司所有的章程、规约统统不要了，让大家学《弟子规》，依照《弟子规》的教训去办事，公司也不开会，什么报销单他也不批，也不骂人，也不管事，公司的业务一天比一天成长，真不可思议!过去因为思虑过度，得了焦虑症，几乎把命送掉，现在明白了。古人真了不起，无思无虑任运成事，难得!这个要试验，不试验没有人相信。过去几年我们参加联合国的和平会议，提出《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》能够化解冲突，帮助社会恢复安定和平，也是没人相信。我们在汤池小镇做个实验，没想到不到半年成果卓著，居然和谐社会、礼义之邦就看到了，你能不相信吗?这个实验成功了，我们向联合国报告，什么地方做什么地方的人得到真正的幸福美满的人生，这个地方少灾少难，和谐安定，人人有礼，人人有义。我们得的结论，通过这个实验，证明中国《三字经》上所讲的，人性本善，实验出来了;第二个我们得的结论，人是可以教得好的。所以中国几千年来重视教育，人是教得好的。

　　下面是比喻，就像『宝珠远近齐照』，宝珠是你的智慧。『分明显现廓彻虚空』，你的智慧、你的德能、你的福报充满虚空法界。『不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽』，小乘人心量小，只顾到自度，不愿意利他，外道知见不正，为什么?妄想分别执著没有放下，这都是障碍，大乘人彻底放下。这叫『定光显现无念止』。重要的是把念虑放下。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十四集)

　　2009/8/26　　台湾　　档名：12-047-0084

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十七面第三行：

　　【五者。理事玄通非相止。谓幻相之事。无性之理。互隐互显。故曰玄通。】

　　我们就念到此地，这是一小段。五止最后的一种，这是叫我们放下妄想，也就是起心动念。第五止名词叫『理事玄通非相』，「理」是能生、能现、能变，「事」是所生、所现、所变。为什么叫「玄通」?大师给我们解释得很好，在中文里面凡是微妙深奥这些道理，都叫做玄，通是通达，於理於事，理微妙深奥，事亦复如是，事也是微妙玄奥，都能够通达。怎样才能通达?你懂得「非相」就通达。这个非相，就是知道这些相是假的不是真的，确确实实似有，好像是有，实实在在讲它没有。佛在经上常说「离一切相，即一切法」，那就通，就玄通。在这个境界里一念不生，没事，确确实实像清凉大师给我们讲的「理事无碍，事事无碍」。问题出在哪里?问题出在起心动念，出在分别执著。诸佛如来、诸大菩萨看到凡夫这个样子，都摇头叹息，可怜悯者。本来没有事情，怎么会生出这么多事情来?生事的因，迷失了事实真相，不知道理事都不可得。

　　贤首国师这个地方讲，『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛在大乘经里面常常用「梦、幻、泡、影」，来比喻、来形容森罗万象，没有一个现象是真的，这个一定要知道。理，理是性，性有没有?有。你能不能看到?看不到。为什么?它没有形相，它有但是没有形相。虚空是不是?虚空不是，虚空是相，是幻相，理不是虚空，虚空也是『无性之理』现出来。所以自性理体，六根统统缘不到，眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，手也摸不到，也想不到，意根都没办法，想不到，你说研究，我得想想，怎么想也想不到。你所想的，能够想到的，统统叫妄想，事实的真相想不到，能现万事万法的心性想不到。可是能现所现『互隐互显』，这叫『玄通』。怎么叫互隐?没有缘的时候，缘是什么?缘是一念不觉。这个一念不觉，我们一般用粗的话来讲是起心动念，在佛教里面讲一念不觉，它就显。一念不觉就能现，惠能大师讲的「能生万法」，宇宙出现，万法出现，我出现了。要晓得宇宙，我们今天讲时间跟空间，时空、万物跟我同时出现，一念它就显，自性就现相。从相里面，自性也现，自性什么样子?相是什么样子，自性就什么样子。性体可不是现相，但是性相永远离不开，这个很难懂，为什么?相千差万别，性永恒不变。

　　这个性是什么?真心、本性。在哪里?就在万相之中。古大德有个比喻，比喻得很好，叫「以金作器，器器皆金」。我们用黄金来做成各种器皿，可以用黄金做成一个杯子、做成一个碗、做成首饰、做成璎珞，佩戴在胸前的璎珞，做成戒指、手镯，什么都能做。我参观我们一个同学，他做首饰的，他有个展览室，我去看将近两万种不同的，没有一个是相同的，因为它是样品，全是黄金做的。你一走进展览室珠光宝气，你看相将近两万种，没有一个相同。你看体一个，全是黄金，除了黄金之外，它没有别的东西，所以能现所现都显。如果这个心不动，没有念头，相没有了，相没有，性你也体会不到，金跟器好像都没有了。其实在不在?在，并没有消失掉，隐，不显。这桩事情惠能大师见到，「何期自性，本自具足」，这就是隐，它具足，它一样都不缺，动个念头全现出来，没有一样缺的。十法界依正庄严，不是一个佛，无量无边诸佛，无量无边的刹土，无量无边的十法界，没有边际，为什么?我们前面念过，这一现叫出生无尽。无尽的出生都在一念，不可思议，离开一念什么都没有。

　　真正聪明人，真正上上根人，他只要把握著一念，什么问题都解决，是不是真的?真的。天台家所讲的十妙就是这个意思，十种不二，每一种后面都有一句话说，都归到一心，这一心就是一念。古大德也说「识得一，万事毕」，你什么人什么时候真正认识到一，一切问题解决。这个一是什么?一就是一心、一念。一心一念里头有没有十法界?有，但是你超越了，你十法界隐，一真法界显。为什么?一心一念现一真法界，诸佛如来的实报庄严土，你在这里面现受用身、受用土，受用身是法性身，受用土是法性土。诸佛菩萨大慈大悲，以无量的善巧方便帮助我们，希望我们在这一生当中能证得这个境界，用什么方法?总不外乎止观。止观就是章嘉大师早年教我的「看破放下」，看破是观，放下是止。话说得容易，传法不难，惠能大师接受五祖忍和尚的传法，我们估计也不过二、三个小时。二、三个小时谈话真正悟处，实在讲刹那之间把悟门打开，明心见性，见性就圆满，就成佛。下面又说：

　　【又理由修显故。事彻於理。行从理起。理彻於事。互存互夺。故曰玄通。】

　　心性之理有修才显示出来，你要不修，永远体会不到，不是它没有，它就在当下，就在现前，你体会不到。真体会到的人，就是开悟的人，他跟我们说了一句话，这句话我们听得耳熟，听多了，可是实际上境界我们没见到，他见到，他说什么?「头头是道，左右逢源」。这两句话我们听久了，我们也会说，这个道、这个源都是讲的理，都是讲的性，理在哪里?性在哪里?随捏一法无非是理性。就好像我们走进金饰的展览室，黄金做的这些装饰，这个展览室里面有将近两万种不同的金器，黄金做的两万种都不同。黄金在哪里?这就好像在问，理在哪里?性在哪里?随便捏一个就是，就是黄金!如果迷的人他到里面去，黄金在哪里他完全没看到，他所看到的什么?这是炼条、这是手镯、这是戒指，黄金不晓得在哪里，这是迷。真正觉悟的人，悟了之后一切人、一切事、一切物，事是什么?十法界依报的庄严，物是什么?十法界里面的正报，佛也好，菩萨也好，声闻、缘觉、天人、阿修罗、饿鬼、地狱众生全是，头头是道，左右逢源，无论依报、正报随捏一个就是自性。就跟金器展览馆里面，随便捏一个东西就是黄金!哪里有错?没错，真契入。

　　我们今天在大乘经上读到，在祖师大德语录上看了很多，我们很熟悉，我们也会讲，我们随便捏一物是不是?不是。为什么?这是学别人的样子，人家真得受用，我不得受用。得受用的是什么?戒定慧圆满具足，三明六通它现前!我们是一样都不通，起心动念、言语造作还是烦恼习气当家，天天还在造业，那怎么行?那个头头是道、左右逢源的人他不造业，他心地确确实实真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他圆满了。我们到这个世间来是承受业报，我们这个身是业报身，业是谁造的?自己造。过去生中造的善业，这一生享受的是善果;过去生中造的是恶业，这一生受的是恶报，这是业报身。可是诸佛菩萨不是，他不是业报，释迦牟尼佛当年在世他不是业报身。我们看到的好像释迦佛苦行，一生苦行，一天福也没享过，日中一食，树下一宿，全部财产三衣一钵，游化在世间居无定所，一生也没个家，畜生还有个窝，释迦牟尼佛连个窝也没有。他老人家提倡的树下一宿，今天晚上打个盹，在树下打坐就一次，明天不在这个树下，换别的树下，树下就一宿。为什么?为我们示现不要生贪心，这个树大，树荫的范围广，坐在这里很舒服，起贪心!一宿是随缘，树下住两晚就攀缘，就不一样。这用意很深，统统都是给我们做示范的，叫我们对这个世间一丝毫的留恋都没有。我们看了很苦，佛乐得不得了，法喜充满，他那种乐我们无法想像，这是他的境界，我们达不到。他跟一切众生平等对待，和睦相处，与一切众生和谐，与山河大地和谐，这里头多乐。

　　我们看到佛菩萨孤孤单单一个人在那里，不知道许许多多佛菩萨围绕，我们肉眼看不见。这是『理由修显』，修什么?所有不善统统把它修正这叫修。善恶的标准是性德，所有一切与性德不相应的，自性里头没有的，全部都要修正。世出世间聪明人，有贤德的人，我们看到美国心理医生很多，像魏斯这样的人，他们在深度催眠报告里面给我们透了很多信息，人，人在世间是干什么的?就是来修行的。他说你的功课统统做圆满，你就不会再来;这个地球像是一个学校，你功课要是没有做完，你还要来。这个跟我们佛法里面讲的业，你的业要没有了(音「了」)，你还得要来。你的业在此地了了，你就不要来，你就升级!升到哪里?你超越六道轮回，你生到声闻法界、缘觉法界，不要再来了。如果你见思烦恼没有了(音「了」)、没有断，你还得来，来干什么?原来在六道里头就是要断见思烦恼的。见思烦恼可不是性德，它是障碍性德，最不好的、最根本的就是我执，总执著有个我，这是六道里的根。你什么时候真的觉悟没有我，这身是假的不是真的。可是他们外国这些医生认为灵魂是我，出不了六道。比我们一般凡夫高一点，也就是他知道断恶修善，他知道要往上提升不要堕落，这点他知道，他出不了六道轮回，为什么?他认为灵魂是我。灵魂是不是我?不能说是我也不能说不是我。

　　灵魂是怎么回事情?在佛法里面称为阿赖耶，迷了就叫灵魂，觉悟了叫神识，佛法叫神识。真正觉悟、圆满的觉悟叫灵性，就是自性，那就好了，十法界没有了。所以神识离不开十法界，灵魂就离不开六道;换句话说，这些都是自我的提升，六道里面叫灵魂。我们中国古时候老祖宗不称为灵魂，叫游魂，「游魂为变，精气为物」，讲得好，跟佛法讲的很相应。这不能不搞清楚，不搞清楚你们产生误会，这误会障碍可大了，不是小事。我们要是不接触到佛法，大概我们知见就到灵魂为止，不知道灵魂还是错误，灵魂有执著、有分别，所以它脱离不了六道。人道修好了生天道，天有二十八层，佛讲得清楚，你是到哪一层天?跟佛菩萨的距离远之远矣，太远了。佛法讲得好、讲得清楚，我们要记住，十法界依正庄严跟诸佛的实报庄严土，关系是什么?佛在经上说不二!是一不是二。不二从哪里讲?不二从性上讲，从能现、能生、能变上讲;不是从所上讲，所上差别很大，这个事实真相我们不能不知道。我们不会迷在名相里，我们从许许多多的名相给我们的启示，我们能够悟入。悟入的诀窍是什么?诀窍第一个是长时薰修，不断的重复。所以现在的学习，无论是社会、学校，它都是一遍就完了，所以实实在在讲他什么都没有学会。

　　科学技术不是性德，有许多与性德相违背，所以它能够给人带来一点利益，副作用太大。中国人常讲的「得不偿失」，我们得到好处只有一分，而付出代价是一百分，真可怜!我们不学这些东西，我们对科学方面这些利益，我们能不能得到?能得到，为什么?自性本具。今天的无线电话、电视给我们带来很方便，远隔重洋我们可以见面。不用这个机器行不行?行。用什么?心灵感应，不需要用机器，这自己有的，每个人都有，心灵感应。你看澳洲那些土著他们还用这个，朋友在几百里之外，要想知道他现在在干什么，他到那里一坐什么放下入定，定中他就见到，他们就能沟通、就能谈话。我们还需要这些机器设备，离开这些设备还不行;他们随时随地，找个地方坐下来，一切放下就行，这功夫浅的。功夫深的不需要，要不要坐下?不需要，只要一动念头就见到。再远的地方，甚至於过去、未来统统知道，这在佛法叫禅定。定功有浅深不同，深的定不需要坐在那里，行住坐卧都在定中，高级的禅定;需要坐下来装个入定的样子，这个定功不是很深。很深，你看菩萨的定功不需要，不需要有这些规矩，你这一问他不要想，自然就答应，感应不可思议。旅行，交通现在轮船、汽车、飞机很方便，可以不必要，神足通。孙悟空七十二变那是小儿科，无量无边的变化，想到什么地方人已经到了。空间跟时间全部突破，突破空间没有距离，极乐世界在哪里?就在此地。时间突破，没有过去、未来，释迦牟尼佛灵山一会在什么时候?就在现前，就这个时候。科学做不到，比科学高明多了，要这个东西干什么?哪要这么多累赘，这些都是真的不是假的。学佛的同学，学道的同学，学了几年有一点心得，经典上说的这些话，我们看到了深信不移，为什么?道理我们明白。我们今天还做不到，做不到的原因是什么?身没放下，放下就做到了。放下一点都不难，我们中国人常讲学生，老师不能轻视学生，有些学生超过老师太多，「青出於蓝而胜於蓝」。老师讲得很透彻，老师没放下，学生听懂他真的放下，他真放下就超过老师，这叫青出於蓝。老师没成佛，学生成佛，这种情形不但大有人在，在这个法界虚空界里面多得很!我们不能不知道。

　　示现都是为众生，众生品类不齐，迷悟有浅深。所以《华严经》上为我们示现五十三参，用现在的话来说是多元文化。无一不是为众生，为众生有没有为众生想?没有，要有个为众生想，错了，你是凡夫。没用念头能为众生做种种示现，不可思议，为什么?他没起心动念，他从来没有分别执著。所以我们要不是长时薰修不能体会，长时薰修还要用什么态度?真诚。印光大师讲「一分诚敬得一分利益」，长时薰修里头要没有真诚，还是得不到。如果得到，充其量只能够说记问之学，你记得很多，你很熟，你没有悟入，为什么没有悟入?你没有诚敬。什么叫诚敬?一心。曾国藩先生在读书笔记里面给诚下了个定义，好，下得好，什么叫诚?「一念不生是谓诚」，你打个妄念把诚就破掉。你看《了凡四训》，云谷大师给了凡先生讲开示说，他举个例子画符，道士画符那个符很灵，靠什么?诚。他这个符一笔点下去叫混沌开基，很快一道符画成功，心里没有起一个念头这符就灵，如果起个念头就不灵。画符如是，念咒亦如是，你念大悲咒，从头到尾这一个咒念下来里面没有一个杂念，这咒灵。所以他对著一杯水，念一遍「大悲咒」，这水能治病。我以前看到的我的周师母，周邦道的夫人，她常常布施大悲水给人治病，很有效果，什么原因?诚。别人念的大悲水为什么不灵?里面掺了杂念，打了个妄想不灵，从这个地方我们就晓得。所以古人讲「诵经不如念咒」，为什么?经太长，一部经诵下来，没有一个杂念太难!诵经不如念咒，咒短。然后告诉我们「念咒不如念佛」，佛号更短，阿弥陀佛四个字里面怎么会有杂念!可是一句佛号好像见不到效，十句就见效。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句里头没有一个杂念这就管用，就见效。百句的效果就更殊胜;千句的效果就不可思议，一千声佛号里头没有一个杂念;一万声佛号里头没有一个杂念，就跟念佛三昧相应。这个道理不难懂，其实道理很深。

　　我们要想用功，这个地方讲止观，就是讲用功的方法。用念佛有止有观，佛号念得清清楚楚、明明白白是观;没有一个妄念夹进去，那是止，妄念止住。可是功夫要在什么地方训练?要在日常生活当中，生活里面，你要是放不下，太难了。凡是功夫不得力，你立刻可以想到，对方的妄念太多，所以他功夫不得力。功夫得力的时候他心清净，没有妄念;没有妄念，在日常生活当中什么都好，工作上也什么都好。现在有人学《弟子规》，把《弟子规》放在公司里面，公司不管了，营运还能照常，比以前管的时候还要好。什么原因?人人都学《弟子规》，人人都是好人，好人做的事情全是好事，就这么个道理。省心省事，员工遇到事情自己可以做主，自己可以做，不需要问老板。为什么?符合《弟子规》，就是符合老板的意思;违背《弟子规》，就是违背老板的意思，你说这个多好!多省事。老板不操心，老板把这些杂事情全丢下，智慧现前，这个公司里面从上到下所有员工智慧都开，这还得了吗?中国大陆真有人实验，效果卓著，你能说它是假的吗?

　　底下说『行从理起，理彻於事』，「行」就是日常生活，就是日常的工作、待人接物，这都属於行，行也是从理起，与理相应的行多好!与理相应的行，必定跟戒定慧相应，与戒定慧相应那就是道场。道场在哪里?处处是道场，时时是道场，没有离开大道场。守法就是持戒，《弟子规》是基本法，《弟子规》是根本戒，它就是净业三福前面两句「孝养父母，奉事师长」的落实，所以它是基本戒，是根本法。怎么孝顺父母?怎么奉事师长?你把《弟子规》做到就是的。什么叫深信因果?你能够把《太上感应篇》落实，那就是深信因果，要做到。你要做到，头一步你就得念熟，古人说「读书千遍，其义自见」，长时间的薰修，真诚心去修行，戒定慧统统有，守法守久了心清净，杂念少了那就是定;杂念少的时候智慧就开，智慧开了你能悟入。入无所入，实在讲真的它是迷悟，原先你迷了，现在一下觉悟，迷的时候并没有丢掉，悟的时候你也没有得来，所以称觉为悟，我们称觉悟，觉悟就是入!不觉的时候迷了，迷了好像跟性德有了距离;觉悟呢?觉悟又融合成一起，融成一体。真的，迷的时候我们觉得我们自己跟一切人、跟一切万物都不相干，你不是我，我不是你。觉悟怎么样?觉悟之后他就没这种分别，分别执著都没有，没有怎么样?自他不二。我们现在自他还是二，这是迷，标准迷惑颠倒的现象;到自他不二，真的觉悟。

　　我们自己常常检点，检查我们迷悟的浓度，就从这里检查。自他的界限愈来愈模糊的时候，就是好事情;自他的界限愈来愈清楚，不是好事情，那是执著，那是分别执著;愈来愈模糊的时候，好像是一体。首先要有个想法，因为这是很难的一桩事情，尤其在现代的社会，我们从小贤圣教育的根没扎，所以迷得太深，迷得很严重，要觉非常困难。应该怎么样?先从人，从人事下手，这是最猛厉，效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母，年龄差不多的看成是我的兄弟姊妹。中国人讲年龄少过二十岁，小我二十岁以下的看作自己的子女，你先用这个方法，你真能用这个方法，你的人际关系会变成很好，为什么?你有爱心。常讲爱心生不出来，慈悲心生不出来，总是跟人对立，对立习惯，总是对立，就生不起来。你常常这样想，我对父母，我对兄弟姊妹，我对儿女，中国文化里是亲、亲属，他真有爱心。可是在西方的价值观就没有，西方关系，你看看儿女跟父母的关系，十六岁以上就成年，美国的法律。十六岁走出家门，几天不回来，我在旧金山，是我们同修，小孩在美国出生，离家出走，他去报警，警察问：你小孩多大?十八岁。十八岁你还找他，他成人了，警察不理。十六岁以下他会替你找，满十六岁他不会替你找，他可以独立。所以现在很难!有些小孩，美国人很可怜，他真爱他的小孩，小孩不爱他。老人一生是念念小孩、怀念小孩，有小孩一离开，十七、八岁离开之后，一生不会再见他父母。偶尔过年或者生日，儿女寄一张贺卡来，拿到之后，能够看他那个心情激动、欢喜、流泪，儿子还没有忘记。这是东西方文化不一样，差距很大!

　　我们在美国多年，美国人对中国这个家庭，因为中国在美国很容易看到三代同堂，祖母、孙子。那是什么?人性，他是人，他有人性。所以看到中国、看到日本、看到韩国人，三代人住在一起，他很羡慕。他们确确实实孤独，小孩没成年两代同居，成年之后就孤独，小孩就走了，不知道到哪去了。所以有人说，在外国是儿童的天堂，年轻人的战场，老年人的坟墓，形容得不错。老人年退休之后真苦，虽然美国的福利，老人福利不错，物质生活国家照顾，每个月生活费用国家会寄给你，物质生活不愁，精神生活没有，那就是我们中国人所讲的坐吃等死，你说那是什么味道?我们不难想像而知。我参观过很多老人院，我感触很深，回想到中国从前的社会，我觉得那个制度好，那个制度在中国实行了几千年。如果制度不好怎么流传这么久?中国自古以来实行的大家庭制度，不分家的。所以小孩在这个家庭生长，从小就接受训练，你这一生为谁?为家。要爱这个家，要护持这个家，要兴旺这个家，他有个目的，人生有个目的，他为了家，荣宗耀祖，光大门楣，他为家。家是他一生最可靠的后盾，无论他到什么地方，家帮助他，从小读书家里培养他。到年老退休回到家里，家养老，无论在外面做什么事情，几十年回家落叶归根，天伦之乐。这个家族里面的儿孙多，所以他的心量大，比现在人心量大。这一家人，他真的跟自己的关怀没有两样，他是平等的，他是公正的，不能有私心，不能有偏爱，这个家才能够兴旺。

　　所以中国那个家，维系几千年社会安定和谐。中国人讲的「身修、家齐、国治、天下平」，治国平天下靠什么?要靠家。家要用什么东西来维持?修身，人人都懂得修身，所以它一套东西，修身靠什么?靠正心，心地要公正。正心靠什么?诚意。诚意靠智慧，智慧靠格物，格物是什么?放下自私自利，没有自私自利的念头，在家庭里面是大公无私。所以家治好了，这一家人人是好人，好人做的事都是好事，所以它社会安定。我常说古时候社会上各行各业，最舒适的行业做官的，没有案子办。为什么?社会上人人都是好人，没有坏人，没有人做坏事，你说做官多轻松。不像现在，现在这个社会颠倒，各行各业最辛苦是什么?最辛苦做官，办不完的案子真苦;从前做官是真乐，享受。哪像现在，原因是什么?现在家破，家破人亡，人真是亡，人到老年是无依无靠真可怜!这些社会的现实，我们看得很多，养老院、育幼院，跟从前的家比差得太远!现在都变成商业化，没有那种亲情。中国这个家的观念，家道、家规、家学、家业，这全世界在其他国家民族找不到。可是真正做出来，我相信任何不同族群、不同国家的人看到，没有不生欢喜心，没有不向往。我也想了很多，中国传统的家不可能再恢复，但是中国人家的精神是好的，是可以解决社会问题，可以给世界、给社会带回安定和平。所以我就想到今天团体，用团体来代替家的组成，团体继承中国家的精神，对社会、对国家就有贡献。团体的范围就很大，在佛门里面寺院是个团体，在家同学组成的居士林、念佛会也是团体。各个行业都有团体，如何能用团体来继承中国家道、家学、家规、家业?我们有这个理念，就有可能做到，要做到首先要有认知，有这个认识、了解，同心协力做出一个榜样。前几年，我们在安徽庐江汤池做的实验，这个实验做了三年做得非常成功，我们深深希望中国国家政府能够继续做下去。事、理、行『互存互夺』，这也是『玄通』。

　　【玄通者。谓大智独存。体周法界。大悲救物。万行纷然。悲智双融。性相俱泯。】

　　到这里是一段，这就是对於理、事、性、相，通常我们还加上因果，这些微妙深奥的事理，你果然能够通达明了，通达的秘诀没有别的，一心，一心就通，为什么?它是自性。记住，自性里面没有起心动念，没有分别执著，所以你只要把这个东西放下，它就通，自然就通。为什么有人想求，求一辈子都通不了?就是因为他用思想，用头脑去研究，研究一辈子都不通。为什么?方法错误，不研究就通，愈研究就愈糟糕。为什么?研究是用妄心，一切放下，他用真心，真心没有念头，真心离念，真心里头没有分别，真心里头没有执著。中国古圣先贤为什么那么有智慧?他们所留下来给我们的东西是超越时空的，永恒不变的，现在人讲真理。他为什么能发现那么多真理?就是他的心清净，诸佛菩萨亦复如是，他没有杂念，更没有恶念，一直到无念，全通达了，一心、无念就全通。这个话说得很容易，做起来很难，你不相信，你试试看，平常妄念纷飞你没有觉察。你试试看，盘腿坐下来，不要多，五分钟，你看看五分钟能不能坐得住?你就发现别说五分钟，一分钟都不行，不知道有多少念头，前念灭了后念就起来，这叫烦恼，这叫习气，这怎么能通得了?佛菩萨教给我们的方法，没有别的，就是教你放下。

　　我是那么样关键的一个大问题，方东美先生把佛法介绍给我，告诉我「那是全世界哲学的最高峰，那是大学问，释迦牟尼佛是大哲学家。」我听到了很欢喜。我第一天跟章嘉大师见面，向他老人家请教，有什么方法让我很快能够入佛的境界?这大问题，这不是小问题。他老人家告诉我：看破、放下。我接著向老人家请教：从哪里下手?他告诉我：布施。叫我认真去修财布施、法布施、无畏布施。老人家很慈悲，看到我们年轻人，我跟他见面他老人家好像是六十五岁，我二十六岁，他大我三十九岁，祖父一辈的人。虽然初次见面大概也把我们看透，我这一生没有福报、短命，应该都看透。所以教我修三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我没求，没这个念头，但是他已经把修学的方法告诉我，而且一再强调「佛氏门中有求必应」。有求不应的时候是什么原因?业障，业障在障碍著你，你有求，求不到是业障。告诉我忏悔，忏除业障，业障忏悔掉之后，你所求的它就现前，老师教的。我有个好处，听话，对老师教导真的接受，依教奉行。章嘉大师知道我们初学的年轻人对佛法非常生疏，所以讲个看破放下，而没有讲止观。止观，那我完全听不懂，没讲五止六观，这就是应机施教，什么样的程度用什么方法来教导你，慢慢的引导你，对佛法产生兴趣，有信心。说得很浅叫深入浅出，你能够理解，能够接受，只要依教奉行，你就会有成就，我真照做，我所得到的效果超过了凡先生。我跟老师三年奠定佛法的基础，以后跟李老师十年。我这个行业是章嘉大师教我，教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生教学，为世间人做一个好的榜样。我比不上佛陀，佛陀有个僧团，我没有;佛陀僧团不小，常随众一千二百五十五人，挺大的一个团体。我这个团体五十个人都不到，算不上是个什么团体。当然这也是有许许多多因素不一样，各人有各人的命运，家有家业，佛教团体也有法运，我们总得要恒顺众生、随喜功德。

　　如果真的是通达，对於宇宙之间性相、理事、因果，都有相当程度的觉悟，这个人一定是『大智独存』，他有智慧。『体周法界』，跟我们这《还源观》里面讲的三种周遍相应。这是讲智、讲德，它作用决定是『大悲救物，万行纷然』。他有大悲心一定是帮助苦难众生，没有定法，「万行纷然」，没有一定的方法，善巧方便。「大智」是心地清净，我们今天讲的没有攀缘的心，一生自行化他顺其自然，这个自己身心得清净。不要跟自己设一个时间表、行事历，那就麻烦，那就是攀缘。随其自然，有缘不能不做，没有缘不要强求，总要记住佛家所讲的是真的，众生有感佛菩萨有应。其实我们这个人生在世间，人是个社会动物，离不开人群，群众有感随缘而应，这就对了。如果我们自己要怎样怎样去策划著做，这完全变成世间法，这不是恒顺众生，这不是随喜功德，那是什么?是造业。既然造业就有善恶，当然在佛门里面善多，可是不能避免恶业。有一丝毫自私自利在里头那就是恶业，善恶混杂，将来果报也是如此。果报很殊胜有富有贵，但是里头有烦恼，为什么?因为我们修善里头夹杂著不善。在世间哪能不夹杂，不可能的事情，所以这都必须要知道、要清楚，要有智慧。

　　『悲智双融，性相俱泯』，后头这一句就是智慧现前，不著相，不但所现、所生、所变的一切万相不执著，心地里连痕迹都不沾。能变、能现、能生的性、理，也没有丝毫分别，这个心才叫清净心。在自己悲愿智慧双融，外面境界，整个宇宙和睦、和谐，你的生活，你的工作，你处事待人接物，就能够像诸佛菩萨、像法身大士一样，经上形容说得大自在!这个大自在，就是清凉大师在《华严经》上讲的四无碍的法界，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。诸位要记住，本来无碍!谁障碍你?我们今天处处都有碍，只要接触就有碍，从哪来的?从分别执著来。分别执著从哪里来?从起心动念。所以第一个错就是起心动念，你不起心、不动念你就是佛，你本来是佛。起心动念能生万法，虚幻的事相就发生;这个时候你能保持正觉，决定不起分别执著，这是佛法界。大乘教里面所讲的一真法界，诸佛如来的实报庄严土，就在这个时候它就现前，没分别。如果在这里面起了一念分别，实报土就不见，可见得实报土也不是真的，变了，变成什么?变成十法界，一分别就变成十法界，十法界里面的四圣法界还不错。如果从分别里面又起了执著，那就麻烦，这一切执著什么?四圣法界不见，四圣法界变质，变成六道轮回。所以要知道六道从哪里来?执著，不执著没六道。

　　十法界六道里面，这些众生、山河大地、万事万物，哪里来的?我们自己心里变现出来。我们心有善念，现的善法;心有不善念，现那些不善法。法没有善恶，就跟江本博士水实验，水没有善恶，水示现的善恶是人心。所以大乘教里常讲「一切法从心想生」，境随心转。现在世界上灾难这么多，原因从哪里来的?外面是境界不好，灾难很多，佛告诉我们，心不善，外面境界反应的也不善，不善就有灾难。《楞严经》上告诉我们，水灾是什么东西反应的?贪婪。我们有没有贪心?学了佛，学了佛贪佛法，还是没有把贪心放下，他还要遭水灾。火灾怎么发生的?现在地球温度上升这是属於火，火山爆发是瞋恨、瞋恚、嫉妒，从这里生的、反应的。风灾，台湾一年台风很多，风灾是愚痴生的，什么叫愚痴?真妄、邪正、是非、利害没有能力辨别，往往搞颠倒，这是愚痴，愚痴感应的是风灾。地震，地震是心不平，贡高我慢轻视别人，这带来地震。如果我们能够把贪瞋痴息灭掉，佛说「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪瞋痴慢没有了，咱们地球上这些灾难就没有。我们现在这样讲，一般人相不相信?不相信!这个没有科学根据，我们心里面想的，身体做的这些行为，会影响山河大地，哪有这种道理?他不相信，那就没法子。江本博士虽然做了很好的实验，这个实验还有很人不知道，少数人接触到他这个实验，想想是有道理，这佛经上讲的真有道理，他这个信息没有办法广泛的推广。我们明了，我们清楚，我们相信佛菩萨的话，所以要有大菩提心，要有大爱心，《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱」，大乘教里面给我们讲的，遍法界虚空界要用我们的爱心把它充满，「爱心遍法界，善意满娑婆」。全心全力为这些苦难众生服务，服务里面最重要的，释迦牟尼佛做出来给我们看，教导他这个最重要。其他的是次要的，最重要是帮助他觉悟，帮助他回头。所以释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，最重要的不但言教，而且身教，做出榜样给大家看，好样子!更要注意培养年轻人，不能佛法到我们这一代就完了，培养继承人，世世代代相传，这个功德无量无边，这是世间第一等的好事，如果有这个能力要很认真的去做。今天我们这一段就讲到此地，「理事玄通非相止」，知道性相都不可得，你的心自然就不动，不再起心动念。

　　(第八十五集)

　　2009/8/27　　台湾　　档名：12-047-0085

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十七面，倒数第四行：

　　【自下依止起观。】

　　大师假设个问答来教学。

　　【问。准上义理。】

　　『准』就是根据，依据前面所讲的『义理』。

　　【依之修行。足为圆满。云何更要入止观两门耶。】

　　问，问得很好，大乘教里，尤其是《华严》，处处为我们发明不二的道理，止观不二，即观之止，即止之观，一门成就，一切都成就了。既然前面五止已经相当圆满，何必还要修观?这个问题主要就是问这个，意思在这个地方。我们看国师给我们的解答：

　　【答。起信云。】

　　《大乘起信论》上说。

　　【若修止者。对治凡夫住著世间。能舍二乘怯弱之见。】

　　这是讲单修止，止是放下，单修放下，放下妄想分别执著。这个话里面功夫浅深差别很大，完全放下，干净了，丝毫都没有了，那就成佛，究竟圆满佛。如果放下没有完全、没有究竟，还残留一点余习，那叫等觉菩萨，所谓是最后一品生相无明没有放下。什么叫生相无明?实际上讲，生相无明他也放下了，不起心、不动念了，他还有什么?还有起心动念的习气没有放下，这就是等觉菩萨。习气里面残余著生相，生什么相?能生万法，能生万法是极其微弱的那一念，而且是习气，不是真的有一念，那一念是讲习气，它也有现相，现实报庄严土。分别执著放下了，分别执著习气没放下，在方便有余土。如果说是妄想分别执著统统有，那就是六道轮回;如果是严重的执著，那就是阿鼻地狱。你放下一分就提升一分，很现实。佛在大乘教里把这桩事理讲得透彻、讲得清楚，我们要明了，我们要觉悟。放下，对自己有真实的利益，这一点不假，你要是不放下，那你就永远搞生死轮回。

　　这几天，我是想用一个月的时间，带著我们几位同参道友，每天把美国的魏斯他的著作，我把它节要节录做成一个光碟，大概四个半小时。我带著这几个同学每天看一遍，看一个月，也就是说把它看三十遍。这里面虽然境界不高，没有脱离六道轮回，自始至终处处教人断恶修善。他是用催眠，从催眠里面得到启示，知道什么?知道确实有轮回。所以他肯定，人生到这个世间来，灵魂进入这个肉体来干什么?来学习的，生生世世都在学习。就像学生上学学习一样，你能把你的功课都学习完毕，都及格，你就毕业了，离开这个世间;如果要是学得不好，下次再来，留级。魏斯博士大概没有学过佛经，学过佛经会对他有更大的启示。这个说法跟佛法里面讲的没有两样，他说学习的功课，佛法叫什么?叫见思烦恼。我们到这个世间来干什么?就是来断见思烦恼的，把这个东西放下，统统放下了，六道就没有了。他告诉人一桩很重要的一个信息，肉身有生死，灵魂没有生死，所以你不要怕生死，身体不是自己，特别强调这桩事情。那个书要是看了之后，对於生死的看法你就不一样，你完全不在乎了，知道什么?知道人从来没有死过，换个身体而已。而且灵魂是永远不灭的，灵魂是自己。他所讲的灵魂，在佛法里面讲阿赖耶识，可是阿赖耶识比它高，它是什么?阿赖耶迷在见思烦恼里面就叫灵魂。如果阿赖耶识觉悟了，把见思烦恼放下，六道没有了，这时候就不叫灵魂，叫什么?灵性。诸位要晓得，魂是在迷的状态之下。所以他怎么样说，说得再好，没有离开六道，没有讲到禅定的功夫。我们这里讲止观，止观是禅定，比它高。没有这一层功夫，他生生世世转世，纵然在天道，在欲界天，色界、无色界他还见不到。二十八层天他只是最下面的六层，而且六层，实在讲，六层上三层很不容易，只有下三层，四王天、忉利天、夜摩天，绝大多数是在四王天跟忉利天这个境界。我们学佛的人拿著经教一对比就晓得，可是那是很好修学的基础。

　　现在人相信科学，他是个科学家，有科学的数据做他的依据。譬如这个人受了催眠，知道过去生中是在哪个国家，投胎在那个地方，这个地方他从来没去过，可是他对那里就很熟悉，机缘成熟了，他到那个地方去找，真找到了。有一位妇女，前生在爱尔兰乡下，是个农民，过著很辛苦的生活，生了八个小孩，最后一个小孩出世，她并发症不幸死亡了，所以这八个小孩都变成孤儿。她在催眠当中知道得很清楚。以后到她三、四十岁，经济环境好一点，她就到爱尔兰去找，真的找到了，还有五个小孩，分居在各个地方。把他们找来，这些小孩年岁都大了，都七十五岁了，她自己才四十岁，前世的儿子、女儿，女儿六十九岁，找到了。跟他讲她在世的时候的状况，儿子、女儿听了之后想想是真的，真的是他母亲再来。这是用科学的方法来做证明，真有其事。所以他这几本书看了，你就真正相信有轮回，真正知道有过去世、有未来世，也晓得人在这一生目的是什么，这个可不能迷了，但是大多数的人到这个世间来都被染污，不知道到这个世间来干什么。在佛法里面讲，到这个世间来就是断见思烦恼的。见惑，头一个就是身见，真正知道身体不是自己，身体是个工具，假的，佛门讲借假修真，那就对了，一点都没错。借这个假身体提升自己的灵性，消自己的业障，修自己的功德，我们将来不就提升、升级了吗?这就对了。如果自己这些不好的习气还是保留，不愿意放下，那你就没法子，来生如果再到人间，学得不错，留级，还是要学。什么时候你能够把见思烦恼统统丢掉，升级了。佛法讲得细，太微细有的时候我们记不住，特别是年岁大的人，中年以上的人，愈简单愈好。佛法有简单的，它的东西真的是适合一切众生的根性，这叫圆满，这叫殊胜，佛法里面叫胜义，能适合一切众生根性。我们东方人，中国人不喜欢麻烦，可是印度人很喜欢繁琐，确实很适合西方人的口味。

　　知道身体不是我，我要好好利用这个工具，成就自己的道业，头一个把身放下。身不是讲舍掉，不是的，它是工具，我需要这个工具。千万不要把工具看错了，认为是自己，那就大错特错。他也举个比喻很有意思，他说你要记住，身体就像汽车一样，不是你，你是什么?你是驾驶汽车的人，你不要把自己驾驶汽车的人也当作工具，那你就错了。汽车不好用，坏掉了，换一部，换个身体一样。汽车寿命短，你看到它有生灭，人的寿命长，你就没有看到生灭;这就是说身体是工具，驾驶这个工具的是什么?是我们的灵魂，他说你要知道灵魂是自己。他只到这个阶层，把灵魂看作自己，认为灵魂不生灭。人死离开身体，漂浮在空中，他很清楚，灵魂很清楚，他也没有痛苦。他看到自己的身体，离开他的身体，也看到周边的人，亲戚朋友在照顾他，甚至於医生在照顾他，他看得很清楚。他很想跟这些人谈话，但是他说话人听不见，他去摸摸他，人没有感觉，他可以从他身体这样穿过，他也没有感觉。濒死经验，这个案例很多，提出许多证据来说明。

　　我们一定要知道，到这个世间来这一生，我们是有哪些功课必须要做的，这佛家讲得透彻。你要把身见放下，不要再执著身是我，身是我的工具，要不要爱惜它?需要，要照顾它。放下身见，放下边见，我们讲对立，记住不跟任何人对立，人缘关系就好了。无论什么人，跟你家人和睦相处，陌生人也能和睦相处，不同族群的人、不同信仰的人、异族人，甚至於修到最后这个境界好，毁谤你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、伤害你的人，冤亲债主统统可以和睦相处，那是佛菩萨的境界。你知道那些冤亲债主是什么回事情?他们在迷惑，他没有觉悟，他要觉悟就跟我一样。修行在哪里修?顺境里面修、逆境里面修，顺逆都是修行最好的场所，最殊胜的缘分。顺境里面学什么?学没有贪恋。逆境里面修，修没有瞋恚、没有怨恨，无论受什么样的灾难、病苦，不怨天不尤人，修这个。所以，灾难、病苦、折磨不是坏事，好事!你在这里面通过了，确实没有一点怨恨，你毕业了，成功了。

　　释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王，暴君，碰到他，歌利王把他杀了，凌迟处死。什么原因?歌利王在休息的时候睡著了，旁边那些宫女有一个发现忍辱仙人在山洞里面修行，向他请教，他给她讲开示，非常欢喜。消息一走漏，这些宫女全部都到忍辱仙人那里听他说法。歌利王看到这个情形生气，他说你这个修行人不是好人，你引诱我的宫女，杀掉。真是冤枉!凌迟处死。忍辱仙人不但不生气，没有怨恨，还感激他，成就他忍辱波罗蜜，真正圆满了。临死的时候跟歌利王说，我成佛第一个来度你，你看看。所以境界现前，看你有没有智慧?有智慧去用它，没有一个境界不是好境界。顺境里头欢欢喜喜，心里干干净净一尘不染，毕业了;逆境里头也是欢欢喜喜，一丝毫怨恨没有，圆满了，忍辱波罗蜜圆满，提前成佛。本来释迦牟尼佛成佛在弥勒菩萨之后，弥勒菩萨排名第四，释迦牟尼佛排名第五，因为忍辱波罗蜜先成就，所以释迦牟尼佛提前，提到第四，弥勒菩萨延后。从这个地方你才晓得，人人是好人，事事是好事，无非都是成就自己、提升自己。你这些境界要是疏忽，把这个机缘放弃掉，你这一生在这个世间白来了，修行都不及格。那怎么办?来生还要来，这些问题都要在人道里头修。

　　魏斯博士说了一句话很有趣味，这个世界人口增加什么原因?这个地方，他讲这个地球，就是修行的学校，这个学校里面的课程很热门，许多的灵魂都想到这个世间来投胎。为什么?学的功课很多，顺境逆境、善缘恶缘，很多!成就很容易。所以人口不断上升，还有许多灵魂都往这边挤，都想到这个学校里面来学习。他这个话说得有道理，我觉得是真的，不是假的。这个地方修行真的叫大起大落，你要修得好的，大幅度提升，可以提升到西方极乐世界实报庄严土，真厉害。如果用蕅益大师的话来说，凡圣同居土下下品往生就无比殊胜，这个世界有。这个地球环境是好环境，真正想成佛、想成为法身大士，一生当中能够脱离十法界，这是个修行非常理想的地方。首先，放下自己所有一切不善的行为，与一切众生和睦相处。从哪里开始?从家庭开始，先对你父母、对你的兄弟姊妹、对你的亲戚朋友，一层一层扩大。培养你的慈悲心、你的真诚心，真诚的慈悲。扩大到(这是大乘佛法)对所有的动物、对花草树木、对山河大地、对遍法界虚空界里面的一切众生，我们今天讲不同维次空间的众生，唯一真诚清净平等的爱心。这是我们的功课，我们能够学到这一点，毕业了，这个毕业不是小学毕业，不是中学毕业，这是博士班毕业;换句话说，一生当中，大乘教的博士你就拿到了。博士是什么?法身菩萨，分证即佛，我们要干这个。在环境里面随缘，顺境随顺缘，善人随善缘，逆境随逆缘，恶人随恶缘，处处顺，顺这个字不得了!所以中国人讲孝，什么叫孝?顺就孝，没有反抗，没有回避。面对著境界，人事的境界、物质环境的境界，用智慧决定不用烦恼。

　　我们喜欢简单，我提出来的最简单，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是无上菩提心。这个心怎么能生得起来?在中国，自古以来就教孝悌忠信，古人没有不爱父母的，没有不敬老师的，你能把所有一切人都看作是我的父母、是我的老师，用这个心来对待，真诚心生起来，恭敬心生起来，古时候中国教育。现在麻烦了，我们的传统教育丢掉将近一百年，忘得干干净净，现在学西方人，小孩不知道孝顺父母，这个就难，太难太难!真诚心到哪里去找?找不到。从前父母能把你的真诚心引发出来，因为父子那种亲爱那是真的，没有掺丝毫假，纯真无妄。现在做父母的念念不忘他的儿女，可是儿女不孝父母。做父母的人修行比儿女容易，为什么?你能把常常心里念著儿女的那种心，给你说那种心是真心，儿女不孝你，还是挂念他，还是常常想他，能够把你的真诚心引出来，你的性德。可是现在年轻人难了，因为他不孝父母。他爱妻子吗?不爱。为什么?一不高兴就离婚，他对妻子的爱那叫情，情爱，不是真爱;情会变的，是无常的，性德真常。他爱自己吗?他不爱自己，作贱自己的身体。这个是现在人修行难，太难太难!染上社会上不好的风气，每天接触电视、网路，社会的风气是暴力、色情、杀盗淫妄。在这里面天天增长什么?自大、自私自利、傲慢、贪婪、瞋恚、耍脾气、狂妄，全都是负面的，都是跟性德完全相违背的。所以在这个世间，真正学，真正觉悟，快，快速!也就是你能禁得起考验，快速的成长，快速的成就。如果敌不过环境的诱惑，禁不起环境的折磨，你就被淘汰，淘汰得也很快。这是地球这个学校现前的状况。

　　在佛法里面讲，善根福德深厚的，遇到这个环境一生可能成就，一生就圆满。根性劣的，禁不起考验的，也很好，马上淘汰，淘汰也是学习，再来!你要不经过折磨，你回不了头。阿鼻地狱是什么?阿鼻地狱也是在那里学习，把你的这些恶业、恶业习气在那里面消除，消掉了你就离开。你不造地狱的业，没有地狱现前;你造地狱业，它就会现这种果报。所以，佛在经典里面说得好，世间所有一切法都不是真的，幻化。为什么幻化?业力幻化的，你没有这个业就不会有这个境界出现。你造地狱业，地狱现象你看到了，没有造这个业的他看不到。民国初年，章太炎先生做过东岳大帝的判官，这是真的，不是假的，朱镜宙老居士告诉我的。朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是他的老岳丈。他在东岳大帝那边做过一个月的判官，判官就是我们现在讲的秘书长，地位很高。东岳大帝管五、六个省，大鬼王。他有一次向东岳大帝建议，他说地狱里有一种刑罚叫炮烙，铁的柱子火烧得很红，罪人去抱那个柱子，他说这个太残酷，惨不忍睹，希望东岳大帝能下个命令把这个刑罚废除。东岳大帝听了笑笑，你先去看看，派两个小鬼带他到炮烙地狱去看。走一阵子到了，小鬼指示章太炎先生，你看地狱在那边，他看不见，恍然大悟!他是个学佛的，佛经上讲业力现前，他没有这个业，他看不到。他才晓得不是阎罗王设的，是自己业力变现出来的，梦幻泡影。他把这些事情讲给朱镜宙，朱镜宙是他的晚辈，是他的女婿，讲给他们大家听。是真的，不是假的。

　　我们要是了解事实真相，就肯定，我来到这个世间干什么的?是来消业障的。佛经上讲得好，它讲「随缘消旧业，莫更造新殃」，这两句话就把魏斯这四本书做了个总结，佛法两句话就讲尽了。随缘，顺境逆境、善缘恶缘，随缘，随缘消业，不要再造业。如果你随缘，顺境就生欢喜、生贪爱，逆境里有怨恨，那麻烦大了，你随缘不是消业，你随缘造业，造业怎么样?你还要受更苦的果报。好，叫你造了消，消了造，到什么时候你觉得太苦了，我真的要放下，你觉悟了。所以，六道轮回的现象是帮助我们消业障，我们了解这个事实真相，才知道六道轮回对我有好处、有利益，我在这里头要成就自己。无论是顺境、是逆境，天堂是顺境，阿鼻地狱是逆境，这是讲顺逆达到极端，在这两极，顺境有没有乐受，有没有贪恋?乐受可以，没有问题，你可以受，有没有贪恋?如果生起贪恋，你造业了，这不是佛教你的意思。你在阿鼻地狱受苦受难，你受了，有没有怨恨?有没有不服?如果你要是不服，你有怨恨，地狱里面的苦够你受的。什么时候毕业?吃尽苦头没有怨恨，真服了，没话说了，就毕业了。毕业什么现象?地狱不见了，好像作梦梦醒了，不见了，你毕业了。两极端的如是，在中间的统统要学，好事，不是坏事。十方世界，这是魏斯博士讲的，其他星球没有像地球上这两极差异这么大的。所以在这里面学，快速，成功也快，失败也快，大起大落。对於真正修行人来讲是好事，在大起大落里头你不落，只是起，帮你提升，你不会堕落，那就太快了。

　　所以要学什么?你看他那个里头几乎是个核心，四本书里讲得最多的一个字是「爱」，这个爱字几乎你每一、二分钟就听到他讲一个爱。我们录的节录四个半小时，你在一、二分钟就看到，这个爱超过一百次都不止，我估计可能有二、三百个爱。他说爱是宇宙的核心，爱就是上帝，爱就是神，爱就是真正的自己。为什么要爱别人?为什么要爱树木花草、山河大地?它跟自己是一体，这个佛法里讲得透彻。你看看我们这本《妄尽还源观》，第一段「显一体」，一个自性清净圆明体。从一体「起二用」，二用，一个就是依报，一个是正报，依报是宇宙、万物，正报是自己，一个自性里现的。就是佛家讲证得法身，证得法身是承认、明白了、肯定了整个宇宙是我自己。像我们自己一个人，如果我们觉悟了，觉悟什么?这个人身体整个是自己，头是自己，眼睛是自己，耳鼻舌也是自己，手足是自己，身体是自己，身上每个细胞是自己，每个汗毛是自己。再像科学家那样分析，细胞分成分子、分成原子、分成电子、分成基本粒子，全是自己。如果你要再扩大一点，整个宇宙、一切万法都是同样细胞组成的，我身上这个基本粒子可以跑到树木花草里头，可以跑到山河大地，山河大地里面基本粒子可以跑到我身上，是一不是二。然后才晓得，原来遍法界虚空界是自己，这叫法身，你肯定了，你认识了，你不再分别，证得清净法身。这个时候自性里面的爱就遍法界虚空界，没有一样不爱，那个爱是真爱，它不是假的。真的关心、真的照顾、真的尊重，全心全力帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟，这叫法身菩萨。

　　自他不二，自他不二对两种人，对你最亲爱的人自他不二，对你的冤亲债主、你最痛恨的人、最讨厌的人，自他不二，两极端。两极端不二，当中全包容了，这是你的功课，修圆满了，你在这个阶段毕业了。这个阶段是六道，六道里面毕业你提升了，恭喜你，你生到方便有余土。方便有余土里面还是要修，修什么?还是修放下。在六道里面放下不少了，粗重的全放下，还有微细的烦恼习气你还没放下，到方便土再放下，方便土里头彻底放下，它有四个阶层，声闻、缘觉、菩萨、佛。放下见思烦恼的习气，见思烦恼放下你才出得了六道轮回，习气放下，升级了，升到菩萨、佛。菩萨再放下尘沙烦恼，那是分别，那个不是执著变的，是从分别里面现的，把这个放下。然后再放下起心动念，起心动念就是生相无明，就是无始无明，这一放下，十法界没有了。这个提升真的提升到诸佛如来实报庄严土，这叫做净土，真正的净土。可是，无始无明的习气还在，这个习气太微细，你自己知不知道?不知道，自己以为没有了，佛说有。听佛的话，佛说的话哪能有错，你好好修，修更深的禅定。到八地菩萨，看到了，起心动念微细的波动发现了，九地、十地更清楚，到十一地等觉菩萨，把它放下，无始无明习气断了，这个时候常寂光现前，真正还源，妄尽还源，回到常寂光。你看到佛多好、多殊胜，其他的宗教、学术里没有讲到常寂光，知道有光，有蓝色的光、红色的光、紫色的光，有讲到有光。所以，幽灵看到的这些光都是自性的光，随他的烦恼习气变换不同的颜色。真正常寂光是白色的，光是柔和的，不刺眼睛。到常寂光，跟这个光融成一体，自己的身也没有了;不但身也没有了，身是物质，物质没有了，精神也没有，受想行识都没有了。受想行识没有，可是它有见闻觉知，见闻觉知是性德，不生不灭，受想行识有生灭，见闻觉知没有生灭，这是性德圆满的现前。

　　修止就是修定，『对治凡夫住著世间』，凡夫的心是散乱的，妄念很多，出不了六道，这就是住著世间。这个世间是假的，不是真的，你应该要放弃。前面讲的五种止是五大类的放下，你真能放下，世间就没有了。同时『能舍二乘怯弱之见』，二乘是声闻、缘觉，这个人不错了，他能脱离六道轮回，但是菩提心没有发起来;也就是说，无条件的帮助一切苦难众生这个心没有发起来，所以叫小乘。修止也要把这种心放下。

　　【若修观者。对治二乘不起大悲狭劣之过。远离凡夫不修善根。】

　　所以要修观，看破，看破才知道遍法界虚空界一切众生跟自己是一体，要不要帮助?要帮助，一体!没有任何条件，无缘大慈，同体大悲。凡夫看破了能修善根，二乘人看破了能回小向大。所以经上讲小乘人，阿罗汉不发菩提心住偏真涅盘，也不是永恒的，佛讲两万大劫，辟支佛是一万大劫。时间到了他会回头，回小向大，他知道、发现，广度众生与一切众生感应道交，对自己有没有妨碍?没有妨碍，不但没有妨碍，对自己有大利益!这个利益就是在六道、十法界里去磨炼，磨到怎么样?磨到真的不起心、不动念。你出来了再跳进去，如果说跳进去又被染污，你马上堕落，跳进去不染污，那是真的，那不是假的。他为什么到六道、到十法界他不染污?他对於六道、十法界里的状况他真的了解。他了解什么?都是幻相，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，他怎么会起心动念?起心动念尚且没有，怎么会有分别执著?不会起来的。他来应化，来帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他有没有起心动念?如果有，他堕落了，他没有。所以才说他们作而无作、无作而作，他真做，他没有起心动念，等於没有做。做得那么圆满，做得那么自在，这什么道理?我们细心想想江本胜博士的水实验，水是矿物，我们凡夫动个念头，我喜欢你，我爱你，水的结晶那么样的美，它有没有起心动念?水有没有起心动念，有没有分别执著?全没有!自然的反应，这是什么?性德。

　　自性有见闻觉知，就是遍法界虚空界统统有见闻觉知，不要说是有物体，没有物体的空间，空间也有见闻觉知。我们讲磁场，中国人讲气氛、氛围，这个氛围非常好，你一进入这个氛围，你感到很安全，感到很舒服，没有一点浮躁，这是真的。我在年轻初学佛的时候，非常喜欢去看章嘉大师，总想在他的客厅多坐一会儿，为什么?磁场好。陪他坐坐，不说话，那种感受无法形容。一个有道德的人，长者，他居住那个环境，进大门就不一样。有些人感受不出来，心浮气躁，没有恭敬心，也是印祖的一句话，一分恭敬一分感受，十分恭敬有十分感受，没有恭敬心感受不到。话说回来，这一切感受还是出於自性，一切法从心想生，不是别人心想，我自己的心想，我自己那种诚敬，老师也是诚敬，诚敬跟诚敬交感，那个感受就很微妙，真的是没有法子形容。所以修观，帮助小乘人发心，回小向大，帮助凡夫修善根。光是止不够，止很好，你心定下来，定下来之后要修善根。善根妨不妨碍修止?不妨碍。所以止，你真能止住才行，怕的是你止不住，你功夫不到家，境界现前烦恼又起来。烦恼是什么?贪瞋痴慢又起来。顺境，贪心起来，逆境，瞋恚起来，这不行，这没止住。真正止住，在一切境界里面不生烦恼，初步功夫，虽然是初步，它很管用。

　　【以此义故。止观两门。共相成助不相舍离。】

　　这个是诸佛菩萨、祖师大德教人，为什么这两门都说?章嘉大师当年教我看破放下，看破是观，观是了解事实真相，放下是止，不起分别执著。放下起心动念我们做不到，先从哪里起?先从不分别、不执著，从这里下手，真干，那叫真修，管用。你要是真的这样修，在哪里修?在人事环境里修，为什么?人事比物质更尖锐。人事里面最初下手挑两种人，一种最喜欢的人，一种最讨厌的人，这两个极端。最喜欢的人不生贪恋，你能保持自己清净平等，最讨厌的人不生怨恨，也能保持清净平等。修什么?《无量寿经》的经题上讲得好，「清净平等觉」，真诚，清净平等觉就是真诚，真诚是体，清净平等觉是相，慈悲是用，体相用。你要不在这两方面修，那就很难，很难修得成功。这两样摆平了，对其他的都容易，对万事万物你常常用的心是清净平等觉，这是什么?真心，这不是妄心。真心就是菩提心，用这个心念阿弥陀佛才会相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。大师在此地告诉我们的，底下两句话讲得太好了：

　　【若不修止观。无由得入菩提之路。】

　　我们要是疏忽了，修行实在讲，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，修什么?就是修止观。通常我们也讲禅定，禅是什么?禅是观，定是什么?定是止。禅定是从印度翻译出来的名词，止观是中国人的，意思是一样的。观中有止，止中有观，禅里头有定，定里头有禅，活活泼泼，它不是死的。定里面没有观叫无想定，果报在哪里?在四禅天里面有一种天叫无想天，佛法里面叫外道天，心外求法。四禅有九天，五种是修行人，就是道场，叫五不还天。哪些人?将要证阿罗汉的人在那边修行，也就是见思烦恼还有一分没有放下，他在第四禅，不再下来，就在那里修行。见思烦恼断尽，他就证阿罗汉果，在第四禅五不还天就断尽，这叫利根阿罗汉。根性差一点的，他还要通过四禅四空天，才能证阿罗汉果。根性利的不必要，就在第四禅就行了。我们了解这里面的一个诀窍，关键的所在是什么?就是放下。学佛没别的，从初发心到如来地，修什么?放下，舍，舍后头有个得，舍得。得怎么样?得也要舍，所得的也要舍掉，你就回归自性。如果你舍，舍的目的是什么?舍的目的是要得，你出不了三界，出不了六道轮回。舍财得财，舍法得智慧，舍无畏得健康长寿，有舍就有得。世间法好，对世间人来讲「佛氏门中，有求必应」，这应一点都不假。可是，如果在得里面起了贪心，麻烦就大了，立刻就堕落，再就不能够提升。所以，彻底放下，为什么?真的要常常想到，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，《大般若经》的结论，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。

　　我们再想想弥勒菩萨的开示，遍法界虚空界，无量无边的森罗万象，是什么一回事?是一千二百八十兆分之一秒的波动现象，哪有真的!菩萨慈悲告诉我们，性识太微细，不可执持，你根本想都不能想，你想动个念头，这个念头弥勒菩萨就跟你讲，那一个念头，一弹指三十二亿百千念，这一弹指，你怎么能控制?你在这上打妄想，物质世界、精神世界就出现，一时顿现。如果你能把妄想整个息掉，这虚空世界全没有了，什么东西现前?常寂光现前。常寂光没现前，证明你的妄念念念相续，六道轮回没有灭掉，还在你眼前。那说明什么?你念念与起心动念、分别执著相应，每一念都有。所以现在这个境界，六道轮回境界，我们常常谈到，是一种虚幻不实、相似相续的境界相，幻相，不是真的，没有真实。这个相千变万化，为什么?心在变，它跟著心变，心善你看到善境界，心不善你看到是恶境界。外面有没有境界?没有!佛说得好，「一切法从心想生」，既然一切法从心想生，我们为什么不想极乐世界?想极乐世界就现极乐世界。现在极乐世界为什么不能现前?我们想六道轮回想得多，想极乐世界想得少，所以极乐世界不能现前，六道还在面前，对这个想太多了。一百个念头里面，九十九个想六道，只有一个念头去想极乐世界，所以极乐世界不现前。我们明白这个道理，了解这个事实真相，如果把所有的念头统统想极乐世界，你就成佛去了。

　　在现在，这个世间灾难很多，好不好?对修行人来讲好，为什么?逼著你不能不多想极乐世界，你要不多想极乐世界，这个世间灾难你得受。真正觉悟，我现在把这个世间放下，过去念佛堂堂主口头禅，天天都要说的，在念佛堂劝大家「放下身心世界，一向专念」，这是堂主的口头禅，时时刻刻提醒大家。你念佛功夫不成就，什么原因?这个世间没放下，世间一切人事物你常常念著，口里没有念著，心里念著，心上真有!虽念佛，佛生疏，心上没有真有，佛会常常忘掉;如果心上真有，他就忘不掉。诸位想想看，贪财的人他什么时候把财忘掉?没有忘掉。情执很深的人，讲从前，妈妈忘不掉，遇到大灾难、大危险的时候，他口里第一个叫什么?他叫妈。你就晓得心里真有，平常没念，到急难的时候他会叫妈。学佛的人无论在什么时候，遇到急难的时候，一开口阿弥陀佛，这行，你心上真有，叫念佛。念，你看中国文字，念什么意思?今心，今是现在，现在心上他有阿弥陀佛，这叫念佛。不一定挂在口上，口上那是形式，实质是你心里真有，一切时、一切处，境缘突变的时候，他第一个就是阿弥陀佛。所以我们要学，烦恼才起，古大德讲不怕念起，念起是烦恼起来，就是贪瞋痴慢起来，就怕觉迟，觉是什么?觉是正念，念佛人的正念就是这一句佛号。经要熟、要多听，能多讲更好，为什么?这一句阿弥陀佛是题目，它里头有内涵。在经典上，阿弥陀佛的德行、阿弥陀佛的修持、阿弥陀佛的弘愿、阿弥陀佛度化众生的功德，这一句佛号全包了。这一句阿弥陀佛就是《无量寿经》的经题，无量无边、无有穷尽的功德利益，十方诸佛都说不尽。这是什么?性德，是自性里头本来具足，能大师给我们说得好，能生万法。

　　所以，修止就不能不修观，这两个是一体的两面，是分不开的。止是定，观是慧，方法就叫做戒律。方法不是一定的，八万四千法门，八万四千种不同的方法，统统修的是戒定慧。要活活泼泼落实在日常生活当中，落实在日常工作当中，得大利益、得大受用。下面大师引用《华严经》上经文来比喻：

　　【华严云。譬如金翅鸟。以左右两翅鼓扬海水令其两辟。观诸龙众命将尽者而搏取之。】

　　这是佛在经上讲的，『金翅鸟』吃龙，喜欢吃龙。在经文里面我们看到，动物里面它要捕捉，猎食，它要吃的，都有规则，决定不能够吃小的动物，你要让它生长。动物都懂得这个规矩，不伤害小动物，它要捕捉什么?捕捉那个命将尽的，寿命快要终了的，它捕捉这些，它都有道德观，上天有好生之德。这些动物它靠这个生活，它不能不捕捉小动物，小动物里面有命将尽的，它们能看得出来，能认识。『两翅』，这个翅膀就是比喻止观，一个是止，一个是观，用这个来做比喻。来鼓动海水，让海水分开，看到里面的龙，看看这个龙，如果是小龙，它不吃它，看看是大的，再看看它是不是老弱，老弱是优先，金翅鸟它要搏取的是老弱。现在灾难这么多，让我们读这个经文想起来，人现在没有道德，在海里面捕鱼，现在的网很密，小鱼都打尽了，这是违背天理。连动物它都能遵守这个道德观念，人为什么没有?海里面的动物有没有灵性?当然有灵性，它是畜生道，我们这样态度对它，它会不会报复，这不能不知道。

　　佛在经典上有个故事，是他们家里的事情，琉璃王灭释迦牟尼佛这一族。释迦佛有没有办法救他?没救。目犍连尊者有神通，用他的钵把释迦族的人救了五百个人，放在钵里，把这个钵放在天上，等这个灾难化解，战争结束，再把救起来这五百人再放回来。他跟释迦牟尼佛说，佛就跟他讲，你去看看你的钵。结果一看钵，这五百人已经化成血水。目犍连感到很讶异，就向释迦牟尼佛请教，这究竟怎么回事情?佛说这是业报。在过去世，琉璃王是一条大鱼，释迦族是一群捕鱼的人，这次捕鱼的手段很残酷，把这个塘堤掘掉，水完全放掉，所以整个池塘鱼就全部被他们杀了，吃了。释迦牟尼佛看到这个大鱼，小孩嘛，释迦牟尼佛是童子，在鱼头上敲了三下，所以释迦牟尼佛头痛了三天，果报。现在到这一生，这一群鱼就是琉璃王这一族，所以这是冤冤相报，没法子救。佛知道业因果报，冤冤相报没完没了，佛、神仙都不能救。这桩事情、这些开示给我们很大的启示，决定不能跟人结冤仇。你看世尊在鱼头上敲了三下，好玩，小孩嘛，敲三下，头痛三天。我们知道这是释迦族的大灾难，有逃出来的人，逃到西藏，后藏，从前章嘉大师告诉我的。逃出来的这些人以后就没有再回去，在后藏就落户，所以释迦牟尼佛这一族后代在中国的后藏。跟人结怨，不要说有行动，心里起这个念头就不好，都要受果报，何况还有行为。佛菩萨非常慈悲，常常提醒我们，随缘消旧业，我们对那个人欢喜，一见面就有缘，对另外一个人一见面就讨厌，统统过去生中有缘。这一生当中遇到了，旧业，旧业不要复发，旧业要懂得把它化解，这是智慧，这是真正觉醒。不知道化解旧业，依旧还要造新业，那个麻烦大了，这出不了六道轮回。为什么?他是你冤亲债主，你走的时候他来障碍，他要报复。

　　我们现在学佛同学都知道，过去生中的冤亲债主要给他供牌位，要来化解，眼前为什么不知道?眼前冤亲债主更要化解，这个道理要懂。所以我学到了，这一生当中毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我感激，我给他们立长生牌位。你到我讲经的摄影棚去看，我给他们统统立长生牌位。为什么?感谢他，他造业障，替我消业障，我怎么能不感激?他毁谤我、侮辱我是替我消业障，他造业。我们将讲经、念佛功德回向给他，希望他造的业障能够减轻、能够化解，我们用这种心对他。时间久了，总有一天他知道，他知道我们是这样对待他，他就回意了，怨化解了，他对我们就好意了。这是不跟人结怨的修学方法。

　　我教过许多同学，他们很想学，很想把心量拓开，问我怎么做?你把你最怨恨的人供他的长生禄位，每天我们早晚课都给他回向，都祝福他。有人真做，告诉我，他说我已经做了三年，可是想起来还是恨他，问我怎么办?继续再做下去，为什么?你功夫还不到，一定要到任何时候想起来决定没有怨恨心，而且还祝福他生活能够过得更好、更幸福、更美满，如果他修行，祝福他道业能成就。我们这样用心，对自己的利益多，真正把我们真诚的爱心发掘出来，那是我们的性德，这个发掘出来会起很大的作用。所以我们今天看到这段经文，我们很有感触。畜生在觅食的时候，它有德行，它有规矩，它能遵守，不是随随便便它就抓来吃，不是，体现出上天有好生之德。现在是人不懂，人不如畜生，这很遗憾，所以有这么多灾难。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十六集)

　　2009/8/28　　台湾　　档名：12-047-0086

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十八面第一行，我们从最后这一句看起：

　　【华严云。譬如金翅鸟。以左右两翅鼓扬海水令其两辟。观诸龙众命将尽者而搏取之。】

　　昨天我们学到这里。我们接著看：

　　【如来出世亦复如是。以大止妙观而为两翅。鼓扬众生大爱海水令其两辟。观诸众生根成熟者而度脱之。】

　　前面是比喻，这边是法合。诸佛菩萨示现在世间，当然这种示现无不是感应在起作用，众生有感，佛菩萨就有应。感应道交我们在前面学习了很多，现在将佛菩萨在这个世间怎样教化众生，他就是以止观两门，就好像『金翅鸟』的两个翅膀一样，用这两门鼓动『众生大爱海水』。这个海是苦海，苦海无边，回头是岸，可是众生落在大海里面，他就不肯回头。这个海是七情五欲的大海，这个爱是贪爱，所以佛法里面说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这是净宗祖师常常提醒同修的话。为什么六道众生没有办法出离轮回?要是用一句话来回答，就是贪婪、贪爱。贪的是什么?七情五欲。七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡，这里头有一条就出不去，如果统统具足，你怎么能够超越轮回?怎么能够出离生死苦海?这桩事情佛菩萨帮不上忙，神仙也帮不上忙。为什么?你要晓得，这苦海从哪里来的?是你自己生生世世不善业变现出来的。佛用一句话说得很简单，真把它说明白、说清楚了，妄想、分别、执著变现出来的。如果你要把妄想分别执著统统都放下，六道就没有，六道是一场梦，一放下，好比是梦里醒过来。所以这桩事情原来是自作自受。

　　诸佛菩萨、一切神圣，他们把这个事情真相告诉我们，芸芸众生果然明了事实真相，他就知道如何出离。这是佛菩萨应化在世间帮助众生的事情，可是众生不相信就没办法，那就无缘。所以佛菩萨教什么人?根熟者。这条件就说出来，什么叫根熟?善根、福德、因缘具足。在这一生当中，这三个条件具足不容易，非常不容易。如果这三个条件都具足，你在这一生当中肯定会遇到佛法，肯定会遇到大乘、会遇到净土。为什么?你这一生永脱轮回的缘分到了，你肯定遇到。这不是幸运，这是感应。自己根熟了，我们求佛菩萨加持，这是显感显应。很多人并没有求，可是条件真具足了，这是冥感，佛菩萨显应。我没动这个念头，佛菩萨来了。你没有这个念头，你条件具足了，条件具足的时候，这个振动的波，常寂光里面就收到了，自自然然就现相来帮助你一把，你这一生圆满成就。如果缘没成熟，佛菩萨来不来帮忙?来，没有善根，佛菩萨也来，不可思议!为什么?我们凡夫不知道，圆满觉悟的人知道，他知道整个宇宙是一体，决定不能分割，就是一个整体。遍法界虚空界是一个整体，我们汗毛上一根毛的毛端也是个整体。空中存在的一微尘，这微尘很小，空中有微尘吗?有，太多了。你要不相信，这很容易看到的，白天我们在房子里面，阳光从窗户照进来，我们留一个空隙，你看阳光里面的微尘多不多?每粒微尘也是全体，这无法想像，这不可思议。这是事实真相，佛经上说的「法尔如是」，就是一切法本来就是这样的。一微尘里面有全宇宙的信息，一毛端也是全宇宙的信息，怎么会没有感应?我们一点善根福德都没有也有感应，为什么?一体的。

　　佛经上为什么讲根熟众生?根熟众生他这一生觉悟了，他彻底觉悟了，这种人少，不多。而完全迷惑、完全不觉悟的人，这种人多，佛菩萨帮不帮助他?帮助他，但是他一生不能成就。帮助他什么?帮助他种善根，不是帮助他成熟，他没有善根，帮助他种善根。善根怎么种法?善根种在哪里?种在阿赖耶识，性识，怎么种法?让他有佛的种子。要知道佛的种子是本来有的，他迷了，迷而不觉，佛菩萨慈悲，帮助他开始觉悟。他知道这个世间有个佛，或者是见到佛像，或者是听到佛的名字，或者是接触佛法的法物，看到寺庙，看到佛塔，看到学佛的出家人(比丘、比丘尼)，或者看到学佛的居士。他看到这个，他就落了个印象，这个印象就是阿赖耶识里头的种子，他有个佛。这个印象很淡薄，并不深，初种。如果在这一生当中常常有机会见到，这个印象自然慢慢就变深刻。到相当深刻的时候，他就会生起佛到底是怎么回事情?打听打听，接触一下，慢慢他就理解了。理解，他才能生起信心。所以你看佛是先帮助众生下种子。第二步，有了种子，帮助他生信心;有了信心，帮助他去探索、去了解;真正了解，帮助他修行;修行功夫得力了，帮助他提升;提升到一定的程度，帮助他证果。所以诸佛菩萨那种慈悲心，没有人能够相比的，父母疼爱子女要跟佛比差一大截。所以世间众生不知道佛的恩德大。

　　佛弟子供养佛像什么意思?头一条，报本反始，报恩，纪念，不忘本。佛法谁传的?佛菩萨传的，要不是佛菩萨，我们怎么会知道?今天我们得到真实利益，对最初帮助我们的人，我们能忘记吗?所以供养佛菩萨跟中国人在家里面供祖先牌位的意思完全相同。现在家里不供祖先牌位，老人过世的时候，会把老人照片挂在客厅里面纪念。但是照片，现在我们只能看到父母、祖父母、曾祖父母，顶多你还能看到高祖父母，高祖父母之前找不到照片，没有了，所以这才供牌位。我们看中国人家庭里面很多，城市里面很少了，但是在农村里，偏僻地方我们都能发现他供的是什么?列祖列宗。这是正确的，永远不忘祖先的恩德。千百年前的老祖宗你还不忘记，你还念念感恩，眼前的父母你自然会孝顺。孝是性德里第一德。中国几千年文化的根就是孝道，佛法是佛陀的教育，佛陀教育的根也是孝道。佛在经典上告诉我们，学佛从哪里学起?从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里做起。你看头一句话，孝养父母。所以佛教在两千年前传入中国，很快融入了中国文化，跟中国文化变成一体，什么原因?立足点完全相同。中国文化是以孝道为核心，佛家的教学也是以孝道为核心，比中国传统文化讲得更广、讲得更深，佛法讲到孝顺一切众生，从父母师长扩展到遍法界虚空界一切众生。《菩萨戒经》里面说得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是把孝道发扬光大。这个男子、女人扩充到十法界，不仅仅限於人间，畜生里头有雄雌，雄就是男，雌就是母，他是这么教的。十法界里面有情众生都有男女两种性别，无一不是父母，这个孝顺才做得圆满。所以佛法到中国，很快就被中国朝野接受，欢喜接受，历代帝王亲自领导来推行这个教育，不是偶然的。这是称性的。下面说：

　　【依此义故。要修止观也。】

　　《华严经》上的比喻，比喻如来教化众生，他要用『止观』二门。下面第二个问答：

　　【止观两门既为宗要。凡夫初学未解安心。请示迷徒令归正路。】

　　这问得好。『宗要』就是最主要的，『止观两门』是佛法修学最主要的科目。「止观」两个字展开来就是八万四千法门，再扩展就是无量法门。法门再多，不离止观。用章嘉大师的话来说，就是不离放下、看破，放下是止，看破是观。『凡夫初学未解安心』，这是个重要的问题。学佛的人很多，抓到核心的人太少太少!达摩祖师初到中国，找不到志同道合，只好去面壁。面壁九年，遇到一个年轻人想亲近他，很不容易，达摩接见他，这个年轻人慧可。问他：你来找我有什么事情?他说：我心不安，请和尚给我安心。这是学佛人，他找到核心。达摩祖师伸出一只手出来：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩祖师的塑像，你看坐在那个地方，一只手伸出，就是这个意思。慧可听了这个话之后，是，我那个不安的心在哪里?拿出来请老和尚替我安心，找了半天找不到。最后慧可就说，「我觅心」，我找心找不到，「了不可得」。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我已经把你的心安好了。他在这个时候一下就悟过来，恍然大悟，达摩祖师把衣钵就传给他，禅宗第二祖。这是慧可大师的故事。

　　真的，在六道里头，尤其是欲界，心浮气躁。细心去观察，所有众生无一不是，大概只有极少数修道人住山洞、住茅蓬，一生不跟外面接触，大概那些少数人他心是定的，其余你细心观察，心都是浮动的，都不安，像水上的浮萍，随波逐流。自古以来帝王将相、豪门贵族，有几个人能够世世代代相传，在一个地方不动?在古时候佛门里面，所谓祖庭，你能看到这些气象，祖师大德的道场，几千年、几百年，代代有传人。世法里大概只剩下一家，孔子，你到曲阜去看，孔子这个孔家到现在七十多代，我们只看到这一家承传，其他的没有了。民国初年以前，还能看到人家的祠堂，祠堂里面还能看到家谱，这个形相还有，实质没有了。可见得安心不容易!古人所谓「心安理得」，心安是什么?心安是定，定生慧，智慧开了，事理就通达明了，心不安，事理不可能通达明了。不能通达明了，肯定就出乱子，这个世间叫乱世，乱世是这么来的。所以这个问得好，问的人『请示』，请你指示这些心不安的人，『迷徒』;『令归正路』，你能帮他安心，那你就是指示他一条正路。这就是这篇论文的题目「妄尽还源」，帮助他还源。妄是什么?妄是迷，迷破了才还源。这问得好!下面大师为我们解答：

　　【答。依起信论云。若修止者。住於静处端坐正意。】

　　我们先看这一句，《大乘起信论》说的，如果你『修止』，你真修行，也就是我们用通俗的话讲，大家好懂，「未解安心」，就是修清净心，用现在话说就是不知道修清净心，不知道怎样修清净心。《起信论》里告诉我们，你要想修清净心，首先要「住於静处」，你要找一个清静的环境，因为外面环境影响我们的身心。我们是凡夫，没有办法不受影响;能不受影响的那是圣人，那不是凡夫，他真有功夫，那个功夫就是看破。像《般若经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，所以他知道那是假的。像我们看电视、看电影，我们知道电影的银幕、电视的屏幕什么都没有，干干净净，这叫清净心。但是频道打开，信息传来了，里面有音声、有形相，凡夫著了相，这些幻相能引起凡夫的烦恼情绪;顺自己心的欢喜，不顺自己心的就厌烦。你的心跟著这个幻相去转，心随境转，凡夫。修行人，有功夫的人知道那是假相，屏幕上什么都没有，不管它现什么样的相，修行人如如不动，见如不见。他有没有见?见了。什么叫不见?他心里没有分别执著，他保持完全的平静，这叫功夫，能不起个念头。虽然不起念头，清清楚楚、明明了了，你问他，他都知道;你不问他，他心干干净净的，确实痕迹都不著。所以要『住於静处端坐正意』。这些都是讲的形式，我们今天讲的规矩，规矩能帮助你把心定下来。

　　【不依气息。】

　　『气息』是呼吸。有人做「数息观」，坐在那里做什么?注意你的呼吸，用这个方法来摄心，要不然你就胡思乱想，叫你把心专门注意呼吸，叫数息观。这样慢慢的把妄念放下，用这个，这初学;功夫得力了不要用这个，不需要用数息。

　　【不依形色。】

　　这都属於观想，《十六观经》里面就是观形色，「落日悬鼓」，这第一观，那修止观，完全是观想。想什么?想太阳下山，那是西方，太阳下山是西方。太阳下山，像一个鼓一样，红红的太阳，这个时候光不像中午那么样的强，你眼睛睁不开，这时候可以睁开眼睛看。像个鼓一样，慢慢的落到山下、山的那边去了。这是『依形色』。

　　【不依於空。】

　　『空』是什么?什么都不想。修成了叫无想定，果报在四禅天的无想天，也非常麻烦。所以修定不简单，必须要有好老师、善知识在旁边看著你，你要是稍稍错了，马上把你纠正过来，如果不纠正，你很容易著魔。学禅学密，没有好的老师在旁边是决定不可以的，不像学教，学教有经典的依据;不像念佛，念佛行，念佛就一句阿弥陀佛，不会出乱子。所以密要真正好的金刚上师，禅要真正好的善知识，你要是遇不到，你是很不容易成就。我学佛，三位老师都对我提出警告，他们三个人没开会，但警告的是一桩事情，就是密宗跟禅宗劝我不要去碰它，很有道理。我亲近章嘉大师，章嘉大师是密宗的大德，他也是这样警告我。密宗里一些常识，他给我讲得很多，所以我了解。在佛法里面，它的确是属於上上乘佛法，什么人可以修?在净宗里面讲，你得理一心不乱可以修。不但可以修，你还真的要修，你够这个水平;事一心不乱还不行，要理一心不乱。理一心不乱是什么境界?禅宗里头大彻大悟，明心见性，成佛了，他已经超出十法界。不但超越六道，阿罗汉超越六道，超越十法界，分证即佛，他是真佛，可不是假佛，《华严经》上称他为法身菩萨，他可以修，不是这个条件不行。换句话说，密是什么?密是佛法里面的博士班，最高的一个阶层。你要想念博士班，你什么身分?硕士身分。硕士毕业，你才能念博士班，大学毕业都不行。我们明白了，对禅、对密会生起无比的恭敬心，虔诚的赞叹。自己敢不敢学?不敢，程度不够，我们必须从基础上下功夫。

　　现在我们把这个基础降低到最底层，最底层是什么?幼稚园，连小学我们都不够。所以要认真的、好好的去修三个根，这三个根就是《观无量寿佛经》上的一句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝亲尊师我们落实在儒家的《弟子规》，慈心不杀我们落实在道家的《太上感应篇》，修十善业是佛法里面的《十善业道经》。我们用这三门功课做修行的基础，这是幼儿园的课程，不是小学。我常讲这三门东西学好了，你就是佛经里面诸佛菩萨常常称赞的「善男子，善女人」，你取得这个条件。善男子、善女人是有条件的，不是任何人都可以称的，「净业三福」第一福你做到了。你看一展开佛经，「善男子，善女人」，你很欢喜，为什么?你有分。如果这三条没有，念「善男子，善女人」是念别人，自己没分，这不能不知道。一定要清楚。有这个条件，你才真正能学佛法，念什么?念佛教一年级，小学一年级，《华严经》上初信位的菩萨，小学一年级就是初信位的菩萨。我们儒释道三个根都做好了，能不能去念小学一年级?给诸位说，不能。为什么?你要参加考试，你考试及格才能进入小学一年级。考什么?考止观，止是放下。见思烦恼，这六道里的。六道怎么形成的?就是见思烦恼形成的，没有见思烦恼，六道就没有。

　　见烦恼就是你见解错误了，思烦恼就是你思想错误了。一年级，思想错误没有关系，见解错误要放下。三界八十八品见惑断掉，你才是初信位的菩萨，一年级。这个标准不是随便说的。我们刚才讲「善男子，善女人」，我讲经的时候常常提到十六个字，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这是我讲了几十年。真正做到了，你有没有入门?没入。真正做到了，你是善男子、善女人，你在哪里?你在门口。到门口了，没进去，你再跨一步就进去了。那跨一步是什么?你把八十八品见惑放下。八十八品见惑分为五大类，头一个是「身见」。决定不再执著身是我，身是什么?我所有的。你会把身看作跟身上穿的衣服一样，衣服不是我，我所有的;身体不是我，我所有的。这一关你要是看破了，你对生死没有恐惧，为什么?没有死，哪有死!换个身体而已。就好像衣服脏了，换一件衣服一样，很快乐。旧的衣服脱掉，换一件新衣服，一丝毫恐怖都没有。头一个你要把身见放下，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相放下，你入了门，入大乘一年级，小学一年级。这第一个要放下的，一个放下，其他的都容易。

　　第二大类「边见」，我常常把它讲做对立。把对立这个念头放下，我不跟人对立，我不跟事对立，我不跟天地万物对立，对立没有了。对立要不放下，对立的提升就是矛盾，矛盾的提升就是冲突，冲突的提升就是斗争，斗争的提升就是战争，死路一条，后患无穷。所以化解冲突，从哪里化解起?从放下对立，真正把冲突化解了。我们最近这么多年来，有这么个缘分，帮助世界，帮助联合国，提供一点化解冲突的方法。我们在汤池小镇做这个实验，就是为这桩事情，做成功了。所以对於佛陀的教育，中国传统文化，能够帮助这个世界化解冲突，恢复国际上的安定和平，我们有了信心。不做实验，真的遇到别人问我：法师，你讲得很好，那是理想，那不能实现的。我们听了，也不敢用肯定的语气回答。中国几千年这套东西，现在还能行得通?所以我想现在人都相信科学，科学的特质就是实验，通过实验证明它可行，大家就没话说。我们在汤池用一个小镇来做实验，实验什么?实验《弟子规》，看管不管用。结果我们在推行全民教育，这个小镇的居民四万八千人，男女老少、各行各业一起学，不到半年，成绩卓著。所以我们在国际上的声音大了，坚定了，没有丝毫犹豫。为什么?做出来了。这事情不容易!在这个时代，传统文化疏忽了至少一百年，现在要让人重新认知，能再肯定，非做实验不可。没有通过实验，很多人不相信，那就是推动传统文化的阻力，阻力很大。这种现象我们知道是正常的，丢得太久，没人谈了。下面说：

　　【不依地水火风。乃至不依见闻觉知。】

　　这讲得究竟，清净心不能依外面的依靠，有依靠就不清净，有依靠你很容易被破坏，清净心什么都不能依。到最后什么?

　　【一切诸想随念皆除。】

　　那就是什么?不但不分别、不执著，连起心动念都不许可。你看后面这一句：

　　【亦遣除想。】

　　想就是起心动念。前面说『一切诸想随念皆除』，一切诸想就是分别，前面讲依什么那是执著。执著真放下，分别也放下，最后起心动念要放下，『亦遣除想』是起心动念。为什么?

　　【以一切法本来无想。念念不生。念念不灭。】

　　这给你讲真的。

　　【亦不随心外念境界。】

　　这个道理很深很深。我们读了这段文，因为前面一直学到这个地方，我们学过「显一体，起二用，三种周遍，四种性德」，还学到「五止」，所以我们明了。『一切法本来无想，念念不生，念念不灭』，为什么?幻相，它不是真的。念念是缘，缘生，生的什么?生的是幻相，不是真的。像我们拿一张幻灯片，电影是幻灯片，这大家都知道;放映机就是幻灯机，电影这个幻灯机它开关的速度很快，不像一般幻灯机。我们放幻灯片的时间，可以放很长。电影幻灯机的设计，一秒钟开关二十四次，我们不能把它缩短，也不能把它延长，定在二十四张。那个开关就是「念念」，幻灯机的影像投射在银幕上，那就是「生灭」。为什么说不生?时间太快了，不能这个说法，这个讲法讲不通。不生是什么意思?银幕上没有留下痕迹，这叫不生。我们眼睛的速度赶不上放映机的速度，如果我们眼见东西的速度跟放映机的速度是平等的，我们看到什么?我们看到是一张一张的。速度不一样，我们没有看到一张一张的，看到连续的。虽然连续的，它确实不生，银光幕上一丝毫没沾染。不生，哪来的灭!念念不灭。所以是假的不是真的。放完了，银光幕上一片空白，没放也是一片空白。我们用这个比喻，会很清楚体会它是怎么回事情。

　　佛告诉我们，我们自性能够现依正庄严，跟这个道理是完全相同，只是频率不一样，我们自性里面的频率简直是不可思议。可是频率有时候快、有时候慢，譬如水，水有水蒸气，气体的状态;有液体的状态;它结成冰，有固体的状态。它是一个东西，它的分子都是水，为什么会有这三种状况?频率不一样。频率很慢，变成冰;频率快的时候，它就变成水;再快，它就变成气，频率不一样。现在我们知道，不管它的频率快慢，都是念念不生，念念不灭。这个不生不灭谁看到?佛在经上告诉我们，八地菩萨。八地菩萨的定功很深很深，甚深禅定里面，极其微细的波动他都能感受到。极其微细、极其快速他全能感受到，他看到事实真相，这个念头念念在动。弥勒菩萨说，念头在动，这一动就现相。相，我们今天讲物质现象，其实物质现象是假的，不是真的。物质现象里面同时还有精神现象，精神现象是见闻觉知，这是性德。这让我们了解一个事实真相，那就是所有的现象，无论是精神现象、是物质现象、是自然现象，全是心波振动所现的境界。所以佛家讲「心外无法，法外无心」。法从哪里来的?法是心现的。心怎么样现的?心在振动时候出现的。这个念就是心动，动它就出现，不动它不出现。动的时候，不能说它有，它不生不灭;不动的时候，不能说它无。它一动，就能生万法，就起二用，依正庄严立刻就现出来。我们今天见的这个相是念念的相续相，但是你了解事实真相之后，这相续相的所有一切现象都是幻相。《金刚经》上比喻得好，「梦幻泡影」，你不能执著;你要执著，你错了，你就迷了。不但不能执著，最好也不要分别，没有分别的必要。

　　下面这句话说：『亦不随心外念境界』，为什么?心外没有境界，境界是从念产生的，是幻相，所以心外无法。但是我们今天迷了，迷了怎么样?我们会受心外这个境界所转。本来是境随心转，迷了之后心随境转，这就坏了。这个心是妄心，妄心随境界转，这是最可怜的，这是迷失自性最重的现象。可是这种现象在现前社会太多太多了，几个人能够不随心转?真能不随心转，我们就不要选择一个清净的环境，没有这个必要。自己还没有这么深的定功，还是会随外头境界所转，这才找一个清净环境修行，道理在此地。菩萨在这里就告诉我们，我们要知道事实真相，不被外境所转。

　　【然后以心除心。】

　　前面这个心是真心，后面这个心是妄心。『以心除心』，我们用真心，不用妄心。什么是真心?真心没有念头，有念就是妄心。这真心可不容易!是不容易。你会用真心，你就是佛，你不是凡人。佛告诉我们，十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛，其次的是菩萨，第三个是缘觉，第四个声闻，叫四圣法界。他们用什么心?他们还是用阿赖耶，法相宗上讲的八识五十一心所;他们用得正，他们用对了，六道凡夫用得邪、用错了。四圣法界跟六道要两个相比，可以说四圣是净土，六道是秽土;四圣清净，六道染污。有染净，染净还是对立的，如果出离十法界，那是明心见性，对立没有了，不但善恶没有，染净也没有，叫一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土。实是真实，不是虚妄的，真实，实报庄严土，他用真心，他不用妄心。法相宗里面讲，转八识为四智，八识是烦恼;转烦恼为菩提，四智菩提。我们现在用的什么心?第七识执著，第六识分别，第八识落印象，我们用这个，这就是六道凡夫。四圣法界里面的人绝对没有执著，他里面还有分别，分别心很弱，不是很强，有那么一点点，有起心动念。所以最后一句「以心除心」，用真心，不用妄心。

　　在我们这个世间，也有些祖师大德提倡，譬如明朝，也是末年，跟莲池大师同时代的交光法师，他注的《楞严正脉》，他的著作，他里面就提出来，《楞严经》世尊的本意是教人舍识用根。识是妄心，根是真心，就是以心除心。高，非常之高!根是什么?六根的根性。识是六根的分别，譬如眼，眼识、耳识。识是什么?识是分别。眼见色，分别色法;耳闻音声，分别音声，分别是识。如果是根性呢?根性没有分别，根性叫了别，它明了，它没有分别。根性像镜子一样，镜子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白，它有没有分别?没分别。没有分别那是见性，用见性见色，用闻性闻音声，用鼻性嗅香，用舌性尝味，没有分别。没有分别，没有执著，这是用真心。我们平常用不用?说老实话，每个人都在用，你自己不知道。经教里面告诉我们，我们见色闻声，第一念，眼睛一张开，第一念接触的是见性见，可是第二念就变了，第二念就变成眼识见，错了，一下就掉下来。如果永远保持第一念，不落在第二念，这人是什么人?这是菩萨，法身菩萨，他住一真法界，他不是住在十法界。我们保不住，第一念见性，是见性，第二念眼识，眼识就当家作主，第一念疏忽了，自己也不知道。佛把这个事实真相给我们说出来，意思很深，叫我们常常想到我们并不是不用真心，如何能保持第一念，不落在第二念里头。我们知道了，诸佛如来应化在世间，念念都是一念，没有二念。从第一念马上就落到二、三，那就是凡夫;二念，分别，三念，执著。这是事实真相，这不能不知道。下面再教我们方法：

　　【心若驰散即当摄来令归正念。】

　　我们的心是散乱的，胡思乱想，止不住，前一个妄念灭了，后个妄念就生，想止止不住，怎么办?得要用善巧方便把它止住。归什么?『归正念』，正念称性。下面他举了个比喻：

　　【常勤正念唯心识观。一切魔境自然远离。】

　　这确实是难得。『唯心』是什么意思?法相唯识宗，过去我们初学佛的时候，李老师常常提到。学唯识，依照唯识去修行不容易，也不是我们能做得到的。「五重唯识观」，学『唯心识观』有五个层次，我们连第一个层次都做不到。这个名词的意思是说「一切诸法，唯有内心，无心外之法，是谓唯心，亦云唯识」。由此可知，唯心的心不是真心，是什么心?妄心。我们用比喻来说，古人用金跟金器做比喻，「以金作器，器器皆金」;一切诸法是器，唯有内心这是金，无心外之法，这所有器皿全是黄金做的，除黄金之外一样都没有，每一样全是黄金做的。用这个比喻诸位就好懂。这就叫唯心，也叫做唯识。如果没有后面这一句，这个心到底是真心还是妄心?都能讲得通，加上这一句，这个心就不是真心，是唯识家所讲的心，阿赖耶。

　　唯识家看整个宇宙，看整个人生，他是所谓离一切相，他不著相，他从相里面看到识。所以他说一切法唯识，除识之外，没有一切法，一切法的体性就是识，他这么个看法。所以这个地方讲的心，心识。心就是识，识就是心。这个心，法相讲「八心王」，八个心，阿赖耶、末那、意识，加上前五识，眼识、鼻识、耳识、舌识、身识，身体，身识。底下有解释，「心者，集起之义;集起诸法，故云心」，这是唯识家所讲的。集，因缘生法，集起就是许许多多的条件，集起。它生法，就是集起诸法，这是心的意思。「识，了别之义;了别诸法，故云识，同体异名也」。一个是从集起上来说，一个是从了别上来说。我们用个比喻，譬如一盏灯，灯也是因缘集起的，许多的物质条件集起。灯能放光，还照自己，也照外面，从照来讲就叫做识，从体上来讲就叫心，它是一不是二。了别的功能是自性，所以依旧是性德在起作用。

　　世尊在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这一切众生包括的范围非常之广。因为他没有说一切人，没有加上一切有情众生，他只讲一切众生。一切众生，这个「众」是众缘和合而生起的现象，就是此地讲的集起。所有一切现象不是单纯的，《华严经》上讲无量因缘集起而现的现象。但是它的速度太快，一念一千二百八十兆分之一秒就统统现出来，整个宇宙现出来了。这是大乘教义里无比精彩的一篇，稀有难逢，讲得这么清楚、这么透彻，不容易。唯心识观，你把这些事理统统都搞清楚、搞明白了，《华严经.十地品》上有一句话说「三界所有，唯是一心」，大乘教里常讲「万法归一」。这个意思我们用比喻来说，还是前面的比喻，「以金作器，器器皆金」，你从器的现相上去看，千差万别，太多太多!你从它性质里面看，全是黄金。万法归一，那个一是黄金，除了金之外，什么都没有。我们前面举水做例子，水这个分子，它有气体状态，有液体状态，有固体状态，三种不一样，统统归一，水分子，水分子湿，它都是湿的，水蒸气是湿的，水是湿的，冰也是湿的。

　　我们整个宇宙说「万法唯心」，心现的;说「万法唯识」，识变的，识会变。我们用电视来做比喻，萤光幕上能现相，现相是什么?是心，心能现;相千变万化，那是识。说识生的，也能够讲得通，没有识做为缘，自性不现。自性能生万法，要什么?要识。识，动相，阿赖耶就是动。阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相是什么?业相是振动，就是弥勒菩萨所讲的那一念。这一念是一千二百八十兆分之一秒，就是那一动，第一动。第一动没有原因，所以它是虚妄的。一动它就现相，就能生万法。你说这个万法到底是自性现的，还是识现的?离开识不会现，离开性也不能现。所以讲心现，对的;识变，也是对的，没讲错。

　　唯识论里有几句话，《入楞伽经》说，这是引用《入楞伽经》。「伽陀」是偈颂，偈颂里面讲的，「由自心执著，心似外境转」。我们今天在凡夫，心被境界转，你看到这个现象，这个现象顺自己意思，欢喜心就生起来，这刺激;看到这个现象不顺自己意思，瞋恚心就生起来，你自己做不了主。它会勾引你的七情五欲，会勾引你的贪瞋痴慢，你被境界转。今天这个社会，你六根所接触的全是在引诱你，它不是引诱你正的一面，全是引诱你负面的，你的烦恼习气，这很可怕，马上就造业，就造恶业。如果你心里不执著，你了解事实真相，下面讲「彼所见非有，是故说唯心」。你所看到这一切境界，外面这一切境界，知道它是空的、它是假的，凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，你不会被外面境界转，这是功夫。凡夫看到什么?看到外面假相。你看到假相的真实，你就不会动了。由此可知，止观是一不是二。了解事实真相，你的心就不会动;心不动，真相你就看到，的确是一不是二。一定要止观等运，同时平等来学习、来修学，这才能起作用。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十七集)

　　2009/8/29　　台湾　　档名：12-047-0087

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十八页倒数第二行，最后一句看起：

　　【凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠谘问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沉沦苦海出离无由。深自察之无令暂替。此义如起信论中说也。】

　　贤首大师这一段话说得非常痛心。我们要知道，大师出现在隋朝末年，唐朝初年，距离我们现在应该是一千八百年的样子，在那个时候说出这样的话，好像就是跟我们现代人说。我们知道佛教传入中国是在东汉的时候，东汉初年明帝永平十年，公元六十七年。而盛极最兴旺的时候就是隋唐，中国佛教十个宗派就是在那个时候建立的。日本，韩国那个时候是高丽，南面是越南，派这些留学生到中国来求学，来学佛法，学习中国传统文化，鼎盛的时代。大师为什么说这个话?我们今天读的，确确实实就像是对我们讲的一样，『凡夫初学邪正未分』。在那个时候，你看看贤首国师是华严宗第三代，清凉是第四代，宗密是第五代，盛极一时，在那个时候学佛几乎没有不成就的。所以佛在经典上，祖师在注疏上，不单单是对当时人所说的，教化他们，还想到后世，想到末法时期。唐朝那个时候是像法，佛灭度两千年之后这才是末法时期，那是像法时期已经替我们想到。我们今天学佛真正是遇到这个困难，什么是邪?什么是正?

　　五十八年前，我跟方东美先生学哲学，方老师给我讲了一部哲学概论，最后一个单元佛经哲学。我学佛不是从宗教入门，是从哲学入门。我当时很疑惑向老师请教，我说佛教是宗教，宗教是迷信，尤其佛教是多神教、泛神教。在宗教里多神教、泛神教是属於低级宗教，高级宗教只有一个神，唯一的真神。看到佛教什么都拜，这是让知识分子大惑不解，把它误会成为低级宗教，它怎么会有哲学?方老师告诉我，那个时候我二十六岁，老师说「你年轻，你不知道，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。」我们从来没听说过，没有听人这么讲过。「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这是他的话，他这样告诉我的，「学佛是人生最高的享受」。我以后跟别人介绍，我不敢说佛教是全世界哲学的最高峰，我不说老师这句话，我把这句话改作是「佛教是高等哲学」，我从这里入门的。可是老师很有智慧，告诉我「你要想研究佛教，现在寺庙里面已经没有了。从前寺庙出家人真有学问、有德行，今非昔比，如果你真的想学，佛教在经典里面。」他这句话对我影响就很大，而且非常重要，我们知道到哪里去学，要到经典里面去学。我这才把从前对宗教、对佛教一些误会洗清了，才知道这是大学问，对宗教不敢再轻视，知道很尊重，要尊重它。

　　方老师介绍我之后没多久，大概两个月的样子，我就认识章嘉大师，大善知识!这前清时候的国师，我们很有幸认识这个老人。我认识他的时候他老人家六十五岁，大我三十九岁，祖父辈的，非常慈悲，非常和蔼。真难得，这过去生中的缘分，他跟方老师一样每个星期给我两个小时，我们一个星期见一次面，我佛法的基础是章嘉大师奠定的。我跟他三年，他老人家圆寂了。我第一天跟他见面，我向他请教，我说方老师把佛法介绍给我，我知道佛法是大学问，是高等哲学。我请教大师，有没有好的方法让我很快就能够契入?我跟诸位说这个故事说了很多遍。老师听了之后很严肃，他看著我，我看著他。这是很多年之后我才明了，他看我什么?他看我心浮气躁，所以不给我说，看了半个小时。我看他等待他的开示，我们这样看了半个小时，心情整个定下来，他才告诉我「看得破，放得下」，我说话语气很快，他很慢一个字一个字的说。确确实实你看他那个样子，行住坐卧都在定中，以后我们读经，经文上讲「那伽常在定，无有不定时」，我们见到章嘉大师就想到这句话，站著、走著、坐在那里都像在入定一样，给我们很深的启示。

　　我们今天学贤首国师这一篇论文，《修华严奥旨妄尽还源观》，这一篇论文，文并不很长。这真正是教导我们怎样修行入华严境界，入华严境界就成佛了。也正是我向章嘉大师请教的这一句话，怎么能够契入?那个时候我刚刚入门，对佛法是一无所知。所以章嘉大师不讲止观，讲止观把我迷惑住，什么叫止?什么叫观?他讲什么?讲看破放下。这就真正的学问，真正善知识，看破就是观，放下就是止。你看他用我们能够领会、能够懂得的名词术语来教给我们。非常难得他教我去读释迦牟尼佛的传记，他说你要学佛，你先对释迦牟尼佛要有认识，你不认识你怎么可以跟他学?这很有道理。释迦牟尼佛的传记在《大藏经》里面，《释迦谱》、《释迦方志》，这两部都是唐朝人的著作，分量不算大。那个时候这种书没有地方流通，买不到，只有到寺庙里面，寺庙里有《大藏经》，从《大藏经》里面找出来抄，我在那些年还抄了十几部经。台湾只有三家书店有佛书，种类少，分量也少，所以佛经很不容易读到，不像现在普遍，我们学的时候非常的辛苦。这两部书看了之后，这才晓得，释迦牟尼佛是人不是神。而使我们肯定了释迦佛的身分，用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育家，他一生搞这个东西的。他教学像孔子一样，不分国籍、不分族群、不分宗教，有教无类。他的态度跟孔子几乎是一样，只闻来学，未闻往教，这中国孔子。可是释迦牟尼佛来学有，他还往教，他比孔子慈悲，真不容易!

　　老师告诉我，真正发心学佛，要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛有些地方，我看跟孔子差不多，你看孔子「十五有志於学，三十而立」。释迦佛应该是差不多，但他十九岁离开家庭，舍弃王位到外面去参学，也是三十岁开悟，这他示现的，他外面参学十二年。我们知道他是王子身分，聪明好学，所以当时印度的宗教、学术，可以说都是世界一流，十二年，那些真正的善知识大德们他都参访过。而且印度无论是宗教、学术，他们非常重视禅定，佛家讲的四禅八定，这个其实它不是佛教的，婆罗门教的。婆罗门教的历史一万多年，就是现在的兴都教，我跟他们也有密切的往来。可是我们今天世界承认它，它的历史至少有八千五百年。就算八千五百年，也比佛教早五千年，不是短时间，四禅八定是他们修的，修四禅果报在色界天，再去修四定果报在无色界天。所以古印度人对於六道的情形了如指掌，为什么?禅定当中看到，禅定能够突破空间维次。所以他们往上看他能看到二十八层天，也就是六道里头最高层的，非想非非想处天;往下看，他们能看到阿鼻地狱。地狱、饿鬼很复杂!我们知道畜生很复杂，地狱跟饿鬼跟畜生差不多，不比他们单纯，天也很复杂。可是他们达到二十八层天，就认为那是宇宙的开始，不往上再提升，出不了六道。

　　世尊把求学这桩事情就放下，舍弃，为什么?他都学到，再没地方学，可是问题没解决。这个我们能想像得到，六道是搞清楚，六道从哪里来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?这些问题我们都有，我相信释迦牟尼佛一定也有。这个问题没有人能回答，宗教不能回答，学术界也不能回答，释迦牟尼佛他要追根究柢，我们中国人讲打破砂锅问到底。所以在恒河边上的大树底下，他把十二年所学的统统放下，入更深层次的定，这就是经上所讲的夜睹明星，大彻大悟，明心见性，见性成佛!所以你要想成就，要想入佛的境界没有别的，就是放下。所以章嘉大师给我讲的是真话，我们现在大乘教里面学了五十八年，我们知道放下妄想分别执著就成佛，那就是大彻大悟的境界。妄想没放下，妄想是什么?起心动念，起心动念非常微细，我们不知道。就像贤首国师这篇论文，这篇论文给我们讲什么开头?宇宙的起源。这桩事情全世界到今天，哲学没搞清楚，科学也没搞清楚，都在摸索，佛讲得这么透彻。所以方老师讲的最高的哲学是真的不是假的，我们现在也肯定，不但是最高的哲学，最高的科学。

　　你要想向上提升，如果在一般我们今天讲，治国平天下，不用那么高深东西，只要把基础东西普及，就成功。基础是什么?伦理、道德、因果。这三样东西，因果最重要，因果是根。深信因果，伦理、道德是从内心里面去做出来，踏实!如果不相信因果，伦理、道德很多是表面的，不是真的，境界一现前他就又迷了。所以因果重要，决定不是迷信。因果从哪里来的?跟宇宙同时发生，这个我们在讲席里面也讲了很多遍。真正搞清楚、搞明白，见性他就圆满，没有一样不圆满，智慧圆满，德能圆满，相好圆满，叫大圆满。没有见性的人，自性的性德透不出来，透不出来怎么办?靠修德。修德依什么修?要依性德。我们也没见到性德，但是有人见到，佛见到，法身菩萨见到，就是证得法身的，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们住在实报庄严土，不是十法界。十法界没有见性，比我们是高明多了，依旧用的是妄心，跟我们一样，我们用妄心，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛也用的是妄心，但是人家用的妄心用得真，他跟真心很像，很像用真心，不是的，他不是用真心。为什么很像?他跟佛学，跟菩萨学，学得跟菩萨，在外表看你简直就分不出来，学得太像。起心动念、言语造作学得太像，学得太像为什么他不是?他还有起心动念，所以他不是。真心呢?真心没有起心、没有动念，那是真佛。这个起心动念佛教的名词叫无明，他无明没破，破了无明就成佛。破无明是什么?不起心、不动念。不起心、不动念是什么样的境界?我们想不到，所以佛经上「不可思议」，说不出来，你也想不到。不起心、不动念，难，真不容易!

　　可是我们现在，特别在最近这几年，我遇到日本江本胜博士，他做水实验，发现水，矿物，我们喝的水，水会看、会听，懂得人的意思，这矿物，发现到这个。那个时候我在澳洲，我们有个同学在网路上看到这个信息，把它下载下来四张纸。我看了之后，我说难得，他把佛经上讲的东西用科学方法证实，这是好事。我说你们找他的地址跟他联络，邀请他到澳洲来讲学。真的把他请来，请来的时候正好我离开澳洲，我跟他没见面，我们学院的同学接待他，他也非常满意。我是在二00三年还是二00四年，我参加联合国的会议，在日本冈山召开的，先后我去了两次，有机会到东京去访问他，去参观他的实验室，听他的报告。他原先是科学家，不敢碰宗教，为什么?怕人说他是迷信。我告诉他，我说「你这个实验很好，释迦牟尼佛在经典三千年前就说到，你现在才发现。」他非常惊讶，他说「佛怎么说的?」佛说「情与无情，同圆种智」，《华严经》上讲的。情是有情众生，我们讲动物，无情是植物、是矿物，它有见闻觉知，这佛讲的。你今天能把它实验出来，水是矿物，不但是水，所有一切物质它都会看、都会听、都懂得人的意思。我们用的桌子它会，为什么?它是物质。我们坐的板凳也会，没有一样东西没有见闻觉知。我说你才发现这桩事情，而佛说一切物质都有色声香味，你在水里面才发现一个色，你看到色相，它有香你没有发现，它有味，它有音声。我说你加紧努力好好去研究，不但是水，所有物质统统都有，佛在三千年前讲的。

　　《还源观》里面讲得很清楚，物质从哪里来的?从念头来的。念头是个缘，真正它的体是什么?体是自性，佛家讲的「真如本性」。但是真如本性它不是物质，它也不是精神，所以我们的六根没有办法知道它，看不见，想也想不到，它不是精神，不是心法，但是它能生物质、能生精神，精神跟物质是同时起来的。我们在经典里面摘录这段经文，这段经文里面是释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨是专门研究心理学的，好像是一个大学，这是心理学的专家。他问弥勒菩萨，他说一个凡夫我们心里起个念头，这我们不知道，这一个念头是很多很多细念组成的，这个我们就不知道。弥勒菩萨知道，他说这个念头里有多少念，多少个细念?有多少相?相就是物质现象;有多少识?识就是精神现象。弥勒菩萨回答，实际上佛菩萨的一问一答是给我们听的，他们不需要，他们完全了解，一问一答是给我们听的，是教导我们。弥勒菩萨说一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指有三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的三百二十兆，你看这一弹指有那么多念头。现在科学里面讲时间是用秒做单位，大概我们一秒钟可以弹四次，再乘四，三百二十兆再乘四，变成什么?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟这个念头的生灭多少次?一千二百八十兆次。你怎么知道这个东西是假的?弥勒菩萨说「念念成形」，就是每个念头都生起物质现象;「形皆有识」，每个物质现象里面都有见闻觉知。所以，心、物同时生起来的，唯心里面有唯物，唯物里头有唯心，心跟物不能分开，同时起来。所以只要是物质它就有见闻觉知，只要有见闻觉知它一定有物质现象。我鼓励江本博士去做实验，我说你真的把那个能证实出来之后，你对佛教是一大贡献，你对於科学、哲学上也做了大贡献。这佛经讲得没错，我今天到你实验室来参观。好，从这之后，他不排斥宗教，他拿到宗教的经典、宗教里面的句子去做实验，统统都非常美，结晶都非常美。

　　所以邪正，佛法从哪里分?都从自性，性德。我们中国老祖宗也讲，但是没有佛讲得那么清楚，你看《三字经》上头一句话讲得好，「人之初，性本善」，本善是性德。这个善不是善恶的善，这个我们要知道，这个善是什么?是讲圆满，它一丝毫欠缺都没有。善恶的善那是第二义，这是个形容词，是个赞叹的词，是第一义不是第二义，它是绝对的，它没有相对的。善对面是恶，那是相对的，那不是本善的意思，它是圆满的，没有欠缺的。通常佛给我们讲的，讲得比较具体三种圆满，第一种智慧圆满。所以智慧是自性里头不是外头来的，外面来的叫知识，你求的是知识，智慧不能从外面求，智慧比知识高，高得太多，叫明心见性，见性的时候智慧就出来!智慧圆满，你本来就是圆满的。第二个什么?德行圆满，所有一切道德都是自性里本有的。这我们中国人说得好，我们中国人说十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这自性里面性德。随顺性德就是正，违背性德那就是邪，用这个做标准。不是哪一个人给你制定的，不是哪个人发明，哪个人创造的，哪个人立的法，不是，这是大自然的法则，我们现在这个讲法，在佛法自性里面本具的德能。第三个是才艺，才艺是自性里头有的，没有不能叫万德万能。最后一条叫相好，相好就是我们今天讲的福报，都是圆满的，全是自性里头具足的;你到外面去求，错了，外面求的是假的不是真的。

　　自性里面东西是真的，显示在什么地方?显示在实报庄严土。我们看到，佛给我们介绍西方极乐世界，那是性德流露，那世界不是人造的。《华严经》上讲的华藏世界，叫本有家珍，自性变现的。自性怎么变现?佛经上讲「一念不觉」。这个一念我们很难懂，现在我们知道，是弥勒菩萨讲的那一念，那个微细的一念，也就是一千二百八十兆分之一秒的一念。那个一念一动世界就出现。世界怎么出现?是我们真如本性里头本来具足的，不动就不会出现。惠能大师明心见性说「何期自性，本自具足」，本自具足什么?就是没有隐显，没有这个缘，没有动的时候，你不能说它没有，本自具足，智慧、德行、才艺、相好统统具足。那一动，这个动现在我们科学里面讲的振动，极其微细的振动，这个振动我们不能发觉，在佛门里面佛讲七地菩萨以前都不知道。他们所晓得的跟我们一样，从佛经上看到的，释迦牟尼佛讲的，我们听到的，不是我们亲见的。到什么时候你才见到?八地就见到。八地以上，八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，妙觉就是圆满，这五个位次能见到。这定功分的等级一共是五十二个等级，最顶上的那五个他们看到。我们中国古人的诗句讲，「欲穷千里目，更上一层楼」，你要想看远一点，你再上往高去。这等於五十二层的大楼，上面五层能看到，下面看不到。这就属於科学，科学讲证据，不是随便说的，不是你一个人说的算数。凡是定功到这个等级统统看到，这就不是假的。所以佛法讲邪正标准，是从这里说的。

　　我们没见性，怎么办?没见性我们就得听老师的话，老师见性了，释迦牟尼佛见性了。祖师大德当中有见性的，也有没见性的，见性的，像六祖惠能大师那是见性的。惠能大师学生里面，他一生教学有四十三个见性的，这在中国历史上历代祖师大德，在他一生教学当中，明心见性的人这么多的，真叫空前绝后。我们在传记里面看到的，一个祖师一生当中有一个见性的，这很了不起，真的传法，二个、三个，四、五个有，像能大师那样子没有，找不到。从这里去看，佛教真的是科学，它不是假的。现在人相信科学，如果这个邪跟正，现在可以说是正的看不到，全是邪法。你讲正的人，听到人家赞叹，欢喜，他说这个做不到，没信心。我们必须要做样子，「学为人师，行为世范」，个人要做一个好样子给一般人看，家庭要做一个好样子给别的家庭看，公司行号要做一个好榜样给全世界公司去看，这个样子正法能够兴旺起来，使人真正能够辨别邪正、是非。

　　凡是邪这叫魔，魔是折磨的意思，魔是苦难。这个字，现在我们看，你看上面是个麻，下面是个鬼，古时候没有这个字，古时候这个磨是折磨，下面是个石头，折磨。这个字相传是梁武帝发明的，梁武帝说折磨太苦!比鬼还可怕，石头换个鬼，所以这个字是从佛教里发明的。『魔网入心』，真的在从前讲魔网很难体会，现在说魔网我们立刻就能体会到。魔网是什么?诸位想想看，电视是不是魔网?网路是不是魔网?无线电广播是不是魔网?遍满虚空。里面教的是什么?全是邪法，找不到正的东西。暴力色情、杀盗淫妄，把人全都教坏了，教人、劝人、鼓励人无恶不作，造恶业，恶业后面就有恶报，这是魔。佛菩萨入世真的叫救苦救难，今天真的不只说道高一尺，魔高一丈，今天是道高一尺，魔高千万丈，不是一丈。如果再没法子拯救，这个地球肯定走向毁灭，众生苦，众生可怜，众生无知!

　　要救怎么救法?一定从自己救起。起心动念、言语造作，日常生活当中点点滴滴，小得不能再小，细得不能再细，都要想到给众生做好样子。我这个想法，如果世间人都这个想法行吗?我这个做法，世间人都学我这个做法行吗?常常问问自己，如果觉得不行，不行就不能想，就不能做。行，好，可以想、可以做，孝顺父母好，友爱兄弟好，照顾贫苦好，这应该的。不孝父母不好，就不能想;损人利己不好，我们就不可以做损害人的事情，不要过分的求著自利。今天真的邪正不分，我们今天在学习《弟子规》，学习伦理道德，你看社会上多少压力给我们，说我们什么?说我们神经不正常，复古，这是什么时代，二十一世纪太空的时代，怎么还把几千年老古董搬出来。极力的反对、排斥，行，你排斥可以，你能不能拿出好东西来拯救这个世界?你拿不出来，他也想不出方法，灾难临头，自己死在灾难不知道怎么死的。这个问题严重，非常严重!

　　「魔网入心，欺诳行者」，这八个字形容今天所有宗教的信徒，无论在家、出家一点都不错，我们逃不出魔网，魔网散布在空间每个角落，打开电视就是的，打开网路就是的，你天天跟它接触，它天天在教你。这一次唐山办了一个企业家的讲座，有一位吕先生是山东电视台的，他是「天下父母」的总导演，他做了一个报告，「电视对人心的影响」，说得好!他做得很辛苦，他知道这个东西对人心影响很大，默默在做，怕人家批评他，说他复古。可是做出来之后，他没想到赞叹的人很多，感动的人很多。现在他发心，他想找一个小镇来做实验，像我们过去在汤池做的一样，我相信他会做得很成功。做成功之后，他让全国的媒体来采访、来报导，这样产生影响力，让中国人重新肯定自己的传统文化。把老祖宗东西再找回来，现在管用，老祖宗东西是真实智慧，超越时空，几千年前的旧社会管用，几千年后今天的新时代还是管用，永恒不变这叫真理。但是不通过实验，大家迷得太深，我们至少丢掉一百年，一般人对这个没有信心。我看了这个光碟我很受感动，我觉得这个人就是菩萨再来，真的是来救苦救难。非常非常难得，在这个社会里面有这样的人出现，国家之福，民族之福，也是全世界人有福。这几天我想方法跟他去联络，我们要全心全力去支援他、去帮助他。一个实验点成功，可以让全世界的善心人士、志士仁人来参观、来考察，他们有能力把这个理念、把这些方法介绍给全世界，那就突破了魔网。拯救世界，从拯救人心开始。

　　底下这句话是非常的感叹，『又无师匠谘问莫凭』，这个时代没有真正的老师，有修有证的没有!不得已而求其次，虽然他没有证，他真修，这也就很难得，真正修行没有证的，现在也是稀有难逢。我们要学好，要学道，要学善，到哪里去学?没地方学!早年我在台中求学，老师知道现代社会的环境确实是走下坡，一代不如一代，我们真的想学，确实找不到老师。李老师教我师法先贤，以古人做老师，做古大德的私淑弟子。中国这个私淑弟子是从孟子开始的，孟子好学，非常尊重、爱好孔老夫子，孔夫子那个时候过世了，但是孔子的著作在，孔子的学生还有不少都在世，孟子依孔夫子的著作去学习，遇到困难有问题向孔子学生去请教，他学成超过孔子的弟子。所以他是孔子的私淑弟子，没见过面学得非常像，比孔子直接教的学生成绩还优秀。所以在中国人称孔子为至圣先师，称孟子为亚圣。跟夫子当面学习的，成绩还比不上孟子，这个人真叫后来居上，跟老师没见过面，真的继承老师道统。所以今天我们讲儒家，都说孔孟，不讲曾子，讲孔孟，讲孟子。这是开始教导我们可以依古人为老师，正确，我们就找到靠山。

　　在佛门里面也有个很好的例子，蕅益大师。蕅益大师是明朝末年人，他出家，心目当中最仰慕的、最佩服的莲池大师。可是莲池大师往生了，怎么办?莲池大师的著作在，他就读莲池大师的书，行莲池大师的教诲，学得很像。莲池大师是净土宗第八代的祖师，他是第九代祖师，学得真像!这是我们佛门私淑古人。所以我在台中，李老师非常谦虚，他说你在我这里这么多年，我不能教你了，我给你介绍一个老师，谁?印光大师。印光大师是他的老师，也不在!印光大师的《文钞》在。那个时候没有《全集》，李老师送我四本书，《印光大师文钞正编》两册、《续编》两册。他告诉我常常读，认真的学，做印光大师的私淑弟子，有道理!我们今天读到这一段文，如果不用这个办法，我们找不到善知识。

　　所以这么多年来，我在世界各地讲经，我讲《华严经》，谁是我的指导老师?两个人，第一个是清凉大师，我依凭他的《疏钞》。第二位是李通玄长者，这在家居士，我参考他的《合论》，学《华严经》，我找到两个老师。学《无量寿经》，我找到夏莲居老师，他的会集本实在是会得好，让我们看到了五体投地。他的传人黄念祖老居士，《大经解》注得好，是他老人家一生的代表作。夏莲公我没有见过面，黄念祖我们就多次见面。我闻名是早年在台中李老师提过，我有这么个印象，联系上是在美国。美国华盛顿DC的佛教会，邀请他去讲经弘法，他在美国住了一个月。那时候我也在美国，我们没见面，都很忙，但是我们通了电话，这就保持联络上，一个月之后他回北京，好像我过了没多久，我特地到北京去看他。我们讨论到会集本，那个时候难，在海外讲会集本只有我一个，在中国大陆弘扬会集本就他一个，所以我们两个一碰头特别的亲密。他告诉我，莲公一生一个愿望，希望能够建立净宗学会，在国内没有这个缘分，希望我在国外建立。

　　那一年刚刚好，加拿大温哥华的同修邀请我去讲经，讲完之后我就鼓励同修们建净宗学会。所以在国外第一个净宗学会是在温哥华，加拿大净宗学会。以后我回到加州，住在旧金山，所以第二个学会是美国净宗学会，在Sunnyvale建立的，现在还在，杨一华居士他们在主持，办得很不错。以后这几年，好像是美国跟加拿大的地区，我那个时候讲差不多将近有三十个净宗学会，很难得。其实净宗学会就是古时候的莲社，每个会都是独立的，行政独立、人事独立、财务独立，只有在教学、在研究讨论、在学习，会与会之间有交流、有合作，其他的都没有，非常理想，没有统辖，没有组织，每个会都是平等的。以后在世界其他各个地区，到现在好像有二、三百个会，我也不清楚有多少个，反正许多会，常常跟我有联系。所以我们只统一在五经一论，统一在祖师的语录，我们互相学习、互相交流、互相的鼓励，其余的统统都没有，所以我们的会很轻松、很自在。

　　章嘉大师叫我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生，从三十岁开悟之后就开始教学，七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。从这上去看释迦牟尼佛是什么身分?孔夫子后人尊称他为万世师表，老师。释迦佛也是老师，教学的时间最长，他教了四十九年。我们知道孔子教学五年，周游列国希望求个一官半职，他是非常希望能够展示他的抱负，治国平天下。当时这些国家的国君没有一个人愿意用他，对他很尊重，不用他。所以这样才回去，回到老家去教学，回去那一年六十八岁，他七十三岁走的，所以教学只有五年，五年影响太大!释迦牟尼佛教了四十九年。我也常常给这些做老师的，从事教育工作者这些老师讨论这个问题，在全世界搞教育最成功的是释迦牟尼、孔子。他们为什么会成功?没有别的，他做到然后他才说到，叫圣人。他没有做到的他不说，说到的全是做到，人不能不服，不能不赞叹，认真向他学习。我说第二等的他说到他真做到，认真努力去做，他做到是贤人;如果说到做不到那叫骗人，当然没有成就。所以我们要学释迦、要学孔子。

　　而释迦佛放下真放得彻底，一生没有道场，他教学在哪里?没有一定的处所，山林、树下、河边。老师找一个高一点地方坐下来，学生坐在周围，人数不少，常随众一千二百五十五人，是个相当大的团体。住在哪里?树下一宿，日中一食，给我们做榜样。为什么不建寺庙道场?从前不知道。释迦牟尼佛有能力建，他不需要化缘，他们家里是国王王族。又何况他的弟子当中，经典上讲的，当时印度十六大国王都皈依释迦牟尼佛，都依释迦牟尼佛做老师，你说要建个道场，不是轻而易举的事情吗?只要世尊同意，别人就替他建好了，不要!但是他也很活泼，也不固执，这些国王大臣他们有花园、有别墅，请他来在这个地方教学，他也很乐意。竹林精舍就是这个样子，只树给孤独园就是这个样子，他接受在那边讲经教学，教了一段时期离开，产业是主人的。所以我说释迦牟尼佛有使用权，所有权呢?所有权是主人的，不要。所以出家人对於名闻利养真的沾都不沾，念头都没有，这心多清净!有道场那就要管理，那很操心。这对於真正修道，道业没有成就、没有定功，是非常危险的一桩事情。

　　释迦牟尼佛给我们做的示现，是最好的榜样，一生就是做教员，不做校长，是个好教员。这么多学生不需要管理，学生都自治，为什么?人人守规矩，人人明白道理。天天听教诲，不需要管理，人人都是好人，事事都是好事，这才符合大道!这就是章嘉大师叫我学的，所以我一生没道场。出家早年韩馆长的护持，二十年之后才有个小小的图书馆，「华藏视听图书馆」，韩馆长做馆长，她来护持道场，我们只是讲经教学。所以我常常说在那个时候我不管人、不管事、不管钱，这一生都是这样的，你心才会清净。哪个地方有缘就到哪里去，这释迦牟尼佛教导我们的，佛当年在世，一生足迹遍五印度。我们今天在这个世间交通方便，我们的足迹也是遍全球五大洲，哪里有缘哪里去没有一定的，随缘而不攀缘。

　　早年台北简丰文居士是建筑师，他在杭州南路建了一个大楼，还没有完工的时候他来找我，他说：法师，你讲经没道场，我供养个道场给你。我说：好，在哪里?杭州南路。带我去看看，看工地，姑妄听之。他知道我对他没信心，建好之后他把所有权状拿给我，这是真的。在哪里拿的?那个时候我出国弘法回来，他到机场去接我，把所有权状在机场拿给我，这是真的，这不是假的，我不好意思拒绝他，我就收了。过了两天我找他来，我把所有权状摆在桌上，我说：你是真的送，还是假的送?他说：真的，不是假的。我说：你要真送我不要，我组成一个董事会来管理，这个道场起个名字，向政府立案。他同意。然后我问他，我说：你是帮助我，你还是想害我?他说：我一定帮助师父，我不会害你。我说：这个道场要不要开销?要。我说：一个月大概要多少钱?他算了一下要六万块钱。我说：六万块钱打哪来?我是不是要到处去求人去化缘?那你就害我，你害惨了。他说：那怎么办?我说：除非你每个月拿六万块钱来，不然的话，你送给别人，我不要。他最后想想答应，这个道场是这么开张的。一直拿了三年，一个月六万块钱拿了三年，这道场有收入了，捐助的人多了，生活开销可以能够摆平，我才告诉他，你不必再拿。这些不能不想到!所以我一生没有化过缘，没有问人要过一分钱，自在。十方的供养送到我这里来，我知道是要我替他修福的，我看看哪个地方适当我帮助他，替他修福，我自己什么都不要，这才得大自在!

　　学佛，这个身体还在世间，常常记住，我们为正法久住，为帮助一切众生离苦得乐。佛告诉我们，苦从哪来的?苦从迷来的。你迷了自性，你不知道诸法实相，这是所有一切苦难的根源，怎么样才离苦?觉悟就离苦。所以释迦牟尼佛一生帮助人觉悟，讲经教学就是帮助人觉悟，帮助人了解宇宙人生真相。明白、清楚了，我们思想得其正，我们的言行得其正，我们的果报也得其正，这真正叫离苦得乐。如果我们迷惑颠倒，胡作妄为，招来的灾难还怨天尤人，罪上加罪，那就苦不堪言。这些，如果没有一个好的老师在最初指导你，那个路一错就再错，回不了头来。所以我们有今天这点小成就，有这一生这样的法喜，谁给我的?老师给的，老师教的。所以我们一生念念不忘父母养育之恩，不忘老师教诲之恩，这是人的根本。佛在净业三福里面教导我们头一句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。如果这个人不孝父母、不敬师长，我们就知道他这一生肯定是要受苦受难，纵然有福报，他也不会快乐，有福报是他有财富、有地位，富而不乐。在这个时代我们求老师，老师明白告诉我们找古人，真正可靠。修净土，印光大师好老师，他是什么?他是近代人，民国年间人。他讲的东西虽然都是文言文，浅显不深，我们能够看得懂。往上去是文言文比较深，像莲池、蕅益毕竟都是三、四百年前的人，印祖是现代人。所以老师要找这些祖师大德，认真跟他们学习。

　　下面有一句说『依四魔功将为正道』，「四魔」是什么?《瑜伽师地论》有个简单的说明，魔是从梵文音译过来，梵语称为魔罗，翻成中国意思是能夺命，就是他来要你的命，这是第一个意思;又一个意思翻成杀者，他是来杀害你的。佛家多半是讲法身慧命，不是讲这身体，那更厉害，比杀身命还厉害。换句话说，他破坏你的智慧、法身慧命，破坏你的善根，他引诱你走邪道，这个叫魔。这个意思我们就明白，我们今天在这社会上，看看我们周边的一切人、一切事、一切物，是属於魔那边的，还是属於菩萨这边，你很明显就看出来。处处都是诱惑你，诱惑你生烦恼，诱惑你自私自利，诱惑你增长名闻利养，诱惑你天天搞贪瞋痴慢，让你起心动念都是损人利己，这是魔之能事。中国传统文化、大乘佛法是正法，不是魔，能救世间，但是很少人说。山东电视台的吕导演，我听他的报告说，他们搞传统文化，搞《弟子规》，搞「天下父母」，提倡孝道，全国那么多电视台只有他一家，只有这一个栏目，他说得很感慨!所以我才说不只是道高一尺，魔高一丈，那是一比十。现在不是，全国多少电视台?千万个电视台，正法只有一个，道高一尺，魔高千万尺，现在是这个时代。可是这么一个频道，他很安慰，为什么?看到这个频道的人受感动的人很多，知道自己有过失忏悔的人很多。一个回头是岸，一个人就成佛，千百人回头是岸，他就度了千百人。佛法常说佛度有缘人，什么是有缘?有缘遇到这个栏目，他看到，看了他欢喜，他觉悟。他这一觉悟肯定宣传，会把这个栏目介绍给他的亲朋好友，渐渐就扩大影响，这是拯救法身慧命，帮助众生增长善根，这是正法。虽然少，我们听说有一个，就感到有希望。

　　四魔第一个是五阴，五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这四种。蕴前面我们都学习过，蕴是蕴积，积聚的意思。这是讲什么?讲五蕴，「色受想行识等积聚而成生死苦果，此生死法能夺智慧之命，故云蕴魔」。就是五阴魔，为什么称它是魔?你想色是我们这肉身，你贪不贪恋肉身?贪恋!要好好的保养它，要叫它享受，它享受什么?财色名食睡。这个东西，佛说了，这个东西是地狱五条根，有一条你就出不了地狱，五条都具足那还得了吗?所以佛教我们第一个放下身见，知道身不是自己，身不是我，我在哪里?我在这身里面。连外国人都晓得，外国人有个比喻，这身像个什么?身像个汽车，我呢?我是开车的这个人。你千万不要把你自己变成交通工具，变成车，那你就错了，这个比喻得好!身是个工具，我要用它，用它造业你将来就堕三恶道，用它修善你将来就能生天，你得好好用它，你别糟蹋它，这就是觉悟。

　　受想行识这四个都是讲的心，精神生活，精神这东西是有的。受是你的感受，苦乐忧喜舍的感受。想就是你的念头，你的分别执著。行是什么?行是说这些东西不会间断，一念接著一个，念念不住，前念灭了后念又生，这叫行。识就是分别，就是执著，是你把你这一生所造的，过去生中造的，生生世世造的，都储存在识里头，识好像是个仓库一样，业!这些业，佛家称为种子，遇到缘它就起现行。如果是善业遇到善缘生天，如果是恶业遇到恶缘三途去了。这个蕴就是讲这些东西，这些东西要遇到正法、遇到善知识，好，帮助你提升。可是遇到邪法那就变成魔，为什么?五样东西，都卷入在财色名食睡里头，那还得了吗?肯定堕三途。所以它害了你的法身慧命。

　　第二种是烦恼魔，「谓三界中一切烦恼妄惑也，修行之人为此妄惑恼乱心神，不能成就菩提，是名烦恼魔」。烦恼太多说不尽，佛法入门，学教的人大概都读《百法明门论》，这是天亲菩萨把弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，讲的六百六十法太多了，初学的人学太多，归纳为一百法，便利於初学。这一百法里面有心法、心所法，心所法里面就有烦恼，什么烦恼?有善心所、有恶心所，恶心所是烦恼。善心所十一个，烦恼的心所有二十六个，六个根本烦恼，八个大随，中随(二)、小随(十)，一共二十个。根本烦恼贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见是错误的见解。这个疑最重要是对圣教的怀疑，怀疑你就不肯认真学。这些东西它是虚幻不是真实的，所以叫幻惑，惑是迷惑，虽然不是真实的，你以为是真实的，你被它迷了。修行人这些东西没有把它除掉，肯定扰乱你的心神，障碍你的悟性，不但修行你不能证果，你连开悟都不可能。不但你不能开悟，非常可能让你在佛法里面产生误解，你听讲经、你读佛经，把佛的意思歪曲。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，而你怎么样?你是曲解如来真实义。这不但不能提升，这造罪业，你自己错解了你自己承当，你讲给别人听让别人也误解，这个罪过就大了。这些事情自古至今都不能避免，我们要小心谨慎，所以选择老师善知识就太重要!真正善知识没有一个不谦虚的。我亲近李老师，这在台湾大家都知道大善知识，老人家谦虚，给我讲几次我只能教你五年，希望我依印光大师为老师，认真好好跟他学，把《文钞》送给我。没有一个善知识说自己很能干的，自己开悟，自己证果，没有，非常谦虚。所以他教给我的方法是正确的，依古人，真正成就的古人，我们没有疑惑。

　　第三是死魔，死魔就是寿命到了，我的学习还没有成功，寿命到了，这一死就要中断，来生是不是能接著大有问题，这事真麻烦。所以我们要在这个世间住世时间长一点，为什么?有时间来学习。我早年，年轻的时候人家给我算命，说我活不了四十五岁。我二十六岁学佛，我知道这个可能是真的，没有办法求延长寿命。所以我们就把寿命定在四十五，好好的学经教，念佛求生净土。如果四十五岁那一年死了，假如幸运的话，往生净土凡圣同居土下品往生，这是幸运的。如果不幸呢?不幸可以回到人间重新再来，再来学习。因为我一出家，我出家三十三岁，出家就教佛学院，就开始讲经，积了一点功德。这个话是甘珠活佛告诉我的，他说「你的寿命延长了，你没有福报，你将来的福报很大，你的寿命很长。」我没求，寿命延长好不好?好，因为在那个时候我对於佛法里头宇宙人生没有悟处。现在我们的时间到了，今天就讲到此地，明天我接著给诸位报告。

　　(第八十八集)

　　2009/8/30　　台湾　　档名：12-047-0088

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十八页倒数第二行，从最后三个字看起：

　　【凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠谘问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沈沦苦海出离无由。】

　　到这里是一段。大师这一段非常感慨的言辞，我们今天在一千多年之后，看到大师这几句话，确实就说到我们现前的社会、现前的佛法。我们都是初学的人，确实没有能力分辨邪正，世尊在《楞严经》上告诉我们，讲末法时期，也就是讲我们现代，说「邪师说法，如恒河沙」。我们用什么标准来辨别?世尊慈悲，给我们说出四种清净明诲，那就是邪正的标准。总的来说，依照经典所说的理论、方法去修学，契入的境界与经典上所讲的相应，这就是正法。如果我们废弃戒律，曲解经典的理论，在日常生活当中与佛菩萨的境界完全相违背，这就是邪法。所以我们也很痛心，这么多年的修学，总算是幸运，遇到的是真正善知识，接受老师的指导。最后老师教导我们，发心做印光大师的私淑弟子，尊崇大师的教诲。

　　大师一生的行持，他老人家常说的四句话就全代表了，这四句话是大师的传法心印，普遍的弘传，谁能够接受依教奉行，就是大师的法子，传法弟子，这是正法。大师常说的四句话，我相信诸位都知道，很多人也都能说出，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，这四句。「敦伦尽分」，敦是和睦，伦就是人际关系，天伦，天然的，这不是哪个发明、哪个人创造的，哪个人制定的，都不是，天然的。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，统统能做到，这叫敦伦。尽分，我们在讲席里也多次的提到，也劝导大家，我们每个人这一生当中有正当的职业，无论你是哪个行业，你自己要把你本分做好，与不同行业的互助合作，这个社会就和谐，天下就太平，这是敦伦尽分。儒释道三家都讲究，尤其儒讲得透彻。这一句要做得圆满，我们说个很具体的，把《弟子规》伦理道德的教育落实，变成我们的生活习惯，敦伦尽分这一句做到了。「闲邪存诚」，闲邪，邪就是邪道，邪知邪见、邪说邪行，这两个字要做到，标准就是《太上感应篇》，印光大师一生极力提倡的。我们用什么来闲邪?闲是防止，防止邪知邪见、邪说邪行，要用因果教育。人人明因果，就不敢有邪念、有邪行，为什么?会招来恶报。因果是真的，不是假的，善因善果，恶因恶报。存诚，诚是真诚，真诚表现在哪里?给诸位说，表现在十善，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，诚。大师这两句话，就是我们最近这几年极力提倡的扎根教育，儒释道的三个根，敦伦尽分是儒的根，闲邪是道的根，存诚是佛的根。你不从这上认真去做，这两句话念是念得很熟，没法子落实。所以这三个根要真正做到，百分之百的做到，那你就是很圆满了。

　　由这个基础，大师引导你归心净土，劝导我们信、愿、持名，这是净土的三个基本条件，古德讲叫三资粮，信愿行，持名是行。对净土法门要生起信心，一丝毫疑惑都没有。释迦牟尼佛劝导我们，《弥陀经》不长，四次劝导，劝我们求生净土。我们真信，十方诸佛赞叹就是帮助释迦、弥陀劝人，十方佛都劝，这能不信吗?要发大愿，发菩提心，什么叫菩提心?蕅益大师讲得太好了，印光大师赞叹备至。古大德讲菩提心讲得太深，初学的人听不懂，讲直心、深心、大悲心，讲至诚心、深心、回向发愿心，人家听不懂。蕅益大师讲得好，真正发心求生净土，这个心就是无上菩提心，我们印祖鼓掌，说得太好了!所以我们想想，真正发菩提心，我不再在这个世间住，我把这个世间所谓是身心世界一切放下，一心求生净土，这个心就是无上菩提心，讲得太好了。这里面，经上讲的三心，至诚心、深心、回向发愿心具足了;论上讲的三心，直心、深心、大悲心具足了。蕅益大师讲得好!简单明了一句话。

　　特别现在在我们这个世界，这世界太苦，你还想再来吗?再来可以，再来要像佛菩萨一样，明心见性之后再来，不迷了。来干什么?来救苦救难，来普度众生的，不是受报的，这个道理我们要懂、要明了。万缘放下，这个放下真的是要从境界里去锻炼，你才真放下，你没有通过实际上的训练，你怎么知道你没放下。我这一生当中非常感激章嘉大师的教诲，他老人家告诉我，他说你的一生佛菩萨替你安排，只要真正发心学释迦牟尼佛弘法利生，这一生佛菩萨替你安排。所安排的都是在训练，教你放下。一个人，我相信都有好逸恶劳的习性，这是习惯，无始劫来养成这个习惯，有许多自己欢喜的东西，不容易放下，可是环境到的时候，你不能不放下。韩馆长往生之后，我们景美这个道场，经营了十几年，就这么个小地方，我们也很安心，没有贪心，就这一点小地方也得要放下，佛菩萨安排的，时势逼著你不能不放下。我们在美国也有两个小地方，达拉斯建个小道场，古柏帝诺建个小道场，我们也就想可以能够在这里安居，在这边终老，一生在这边弘法利生，安居乐业;逼著你非放下不可，去过流浪生活。我们离开台湾、离开美国，我心里很清楚，我们对这个地方还有一点留恋，世尊来考验考验。到新加坡，新加坡我就有警觉性了，我们到达新加坡那天，我跟我们的同学说，我们二十多个同学跟著我一起去的，李木源欢迎，给我们安顿，在那边讲经教学。我就给这些同学们讲，因为我们离开台湾、离开美国这些经验，从这里得到警觉。我说我们这一次到新加坡来，我们非常感激新加坡的护法，新加坡有两个大护法，内护李木源居士，外护李光耀先生，这两个人要有一个人有了问题，我们就得离开新加坡，又要去流浪了。我的话说得很清楚。大概住了三年半不到四年，将近四年，问题出来了，不能不走。这一次也相当殊胜，离开之后，澳洲同修们欢迎我们，布里斯班台湾的华侨很多，悉尼(雪梨)那边是广东、香港的，我们在那边成立一个净宗学会。净宗学会早就成立了，我们移民到澳洲。澳洲能不能长住?人缘好，政府的领导从联邦到地方都欢迎。我们住在图文巴这个小城，这个小城大家知道是澳洲基督教的圣地，除基督教从来没有其他宗教，我们进去了。最初他们并不表示欢迎，我们展示我们真诚的爱心，现在十年了，关系处得非常之好，地方的领导、地方的居民，对我们这个小团体都出自於真诚的赞叹。

　　我勉励我们的同学，要在经教上下硬功夫，要真干，如果我们能够有十个、二十个老师，我们可以在那边办佛学院，甚至於办宗教大学。如果我们自己没有十个以上优秀的师资，我不敢做。如果做，没有成绩做出来，不如不做。真正有好的师资，师资是确实发真心，不为自己，确实是放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘的享受，放下一切不善的习气，我们的道业就能成就，就能感动三宝加持，龙天善神拥护。你个人的道业能成就，你发心弘护正法，帮助正法久住，这个愿望一定能够圆满。在澳洲，我们得到朝野的赞助，所以在那边办宗教大学，或者办多元文化大学，都没有问题，都没有障碍，大家都欢迎，大家都欢喜。现在我们不敢做，就是缺乏师资。我们学佛，或者是学习任何宗教，学习古圣先贤的传统教育，最重要的就是基础，扎根教育。这个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，有这个基础，无论学哪一门东西没有一个不成就的。会破坏你的成就、会破坏你的功德是什么?自私自利、名闻利养，这个东西不能够彻底放下，决定是障碍，决定是毒素，现在人讲的是病毒。

　　大师说得很好，『魔网入心』，魔网是什么?现在我们常常讲的网吧，你想是不是魔网?入谁的心?特别是青少年，严重!网路，网路比电视还厉害。在台湾我现在还不了解，没问过，我在美国住的那些年我晓得，美国小学一年级的学生就学电脑，就跟网吧结上缘。我怎么知道的?韩馆长的外孙念一年级，我看到了。学校里教的功课不多，网路上的信息太多了，他全都看到了。小朋友晚上睡觉的时候蒙著被子，在被子里面看，妈妈看了，你怎么这么用功，好好睡觉。她不知道他在看网吧。你想想看这个多可怕，可以说是他是网路长大的，你看从小学一年级到大学研究所毕业，没有一天离开它，这不叫「魔网入心」吗?我前天看到大陆上「唐山企业家论坛」的光碟，一共有三片，我看到一段，山东电视台有一位导演吕先生，他在山东电视台有个栏目「天下父母」。他跟大家做报告，跟大众分享，题目是「电视影响人心」，那个伤害有多大，他在做忏悔、做报告。他这个节目「天下父母」，是弘扬中国传统文化的，最初做还提心吊胆，为什么?怕一般人歧视、批评，压力很大。结果没有想到，这个节目播出之后非常受欢迎。他说得很好，他这个节目对象是四十岁到六十岁的人，看这个节目，年轻人不会看这个吧!没想到居然年轻人占大多数。现在这个节目受到国家的奖赏，省市县各级领导的赞叹，现在他可以大胆去做，不再有顾忌，好事!他说非常可惜，在中国大陆上，你看电视台那么多，十三亿人看电视，正法的就这一家。其他电视台都为著收视率、争取广告，什么它都播，我们常讲暴力色情、杀盗淫妄。我听了他的报告很受感动，以我们佛法说，这是菩萨现世，救苦救难。有许多感动的人，自动自发的替他宣传，劝大家不要疏忽了看这个节目。他现在发心想做一个村，把中国传统的孝道做出来，做一个典型，做一个模范，像我们过去在庐江汤池做的那个方式一样，好!太好了，值得我们赞叹。这个点他真的要做出来，我们会全心全力支持他。

　　今天弘扬传统文化、弘扬正法，不做出一个典型、样子来不会起作用。就是我们今天利用卫星电视，利用网际网路，也只能做到宣扬、宣传的效果，让大家对传统文化、对宗教教育有一个认知，很难起作用。起作用必须要做出一个实验点，让社会大众看了，亲眼看到了，他的信心才生得起来，愿心才生得起来。佛教也不例外，也要把它做出来。我记得我好像是在八0年代晚期，我第一次回到中国，在北京访问赵朴初老居士，我们也是同乡，第一次见面我们就谈了四个多小时，讨论到这些问题。我给赵会长说，现在整个社会的形势，中国大陆也不例外，过去这些道场、寺院庵堂还能不能够做为修行道场用?不能，为什么?观光客太多。尤其是千年古刹，真的是变成观光旅游的重点，从早到晚旅客川流不息。接应这些旅客都叫人身疲力尽，哪有时间去念佛?哪有时间去读经?所以我跟赵朴老建议，中国这些千百年的道场统统做为观光旅游的机会教育，这么样的一个道场。旅客来旅游的时候把佛教介绍给他，佛教的历史、佛教的教义，佛教对於家庭、社会、国家、人类的贡献，让这些导游都能够说得出来。他们来观光旅游，对佛教也有了正见，真正的理解，好事情，做机会教育，这古老的传统文化。

　　真正修行的道场要重建，不能再用现在的地方，要造一个没有人去的，不要多。现在交通方便，资讯发达，中国佛教十个宗派，建十个道场，一个宗派建一个道场。建的方式模仿外国的大学城，一个道场将来慢慢就是一个城市，譬如净土宗，净土宗的大本山就是一个城市。这个城市里面分成两个部分，一个部分是学术，研究的，称之为学院，像我们净土宗净宗学院;另外一个部分，是提供给信徒们修行的，净宗学会。把寺院庵堂这个名称我们都不用，那是过去的，古代的。老的寺院庵堂还用它，那是历史，那是文物，那是古迹，那个可以做为观光旅游的地方。新建的道场用学院、学会两个部分，学院就是大学，学会就是真正修学的场所，都集中在一起。朴老听到很欢喜，确实那时候我们见面他年岁已经太大了，真的是心有余而力不足，他对我这个想法很赞叹、很欢喜。学院跟学院连起来就变成一个佛教大学，如果再向外扩展，变成宗教大学，每个宗教是一个学院。在中国国家承认五个宗教，五个学院，另外再增加一个管理学院，因为道场需要培养管理人才，六个学院组成一个中国佛教大学，是好事情!宗教与宗教之间自然就团结起来，隔阂与矛盾全部都化解。大家在一起学习，宗教概论里面一定会讨论到各个不同宗教的教义，那是共同科目，都要学习的。我学习佛教，也懂得道教，也懂得伊斯兰教，也懂得印度教，都涉猎了。你细心去研究，所有宗教的教义大同小异，它的方向、目标完全相同。从最浅显的来说，就像雍正皇帝所讲的，总不外乎劝人为善，没有宗教劝人作恶的，共同方向，共同目标。不相同的，那是在过去，过去交通不发达，闭塞，没有资讯，这些大圣大贤在一个地方，受他的地方上的历史文化渊源的约制，所以他有不同的方式，可是在理论、方向、目标没有不相同的。这么多年来，我也是常常在口中提出宗教大学、多元文化大学，现在还没出现，我们希望在下一个十年里面能出现就好了。

　　所以，我们看到「魔网入心」这一句，感触很深。我们也要懂得利用，那个魔字换个佛字多好?现在宗教确实，圣贤教育、宗教教育要利用这些高科技的工具，把正法通过这种工具送到每个人的家里，送到每个人的心里，这就是诸佛菩萨的大慈大悲，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。老师非常重要，没有老师我们怎么会成就?现在真正的老师找不到了，这是什么原因?众生福薄，把伦理、道德、因果疏忽了，所以圣贤人不来。不能说世间没有佛菩萨，我们学佛的人相信，佛菩萨在这个苦难的世界一定有很多都住世。住世怎么样?不敢弘扬正法，为什么?弘扬正法没有人接受，而且还有障碍，你还会遭到严厉的批评、排斥。佛菩萨用什么方法?和光同尘，恒顺众生，顺著你，遇到机缘给你说几句正法，不痛不痒，这种方式总要有相当长的机会，这个听的人忽然觉悟了。就像我早年刚刚开始学佛，不相信戒律，我只学经、学论，不学戒律。为什么?有个很错误的观念，戒律是三千年前印度人的生活规范，学这个干什么?学著去当印度人，去当三千年前印度古人，这个我们办不到。看到别的持戒人还笑话他、还批评他，我们是过来人，清楚。章嘉大师善巧方便，他知道，所以在我面前不谈戒律，喜欢经就谈论经，喜欢论就研究论，不谈这个，放一边。可是他常常提醒我一下，轻描淡写，我们课完了之后离开，向老师告辞。老师很慈悲，他会送我到门口，送到门口轻轻给我说一句话，「戒律很重要」，我们听了也没在意。

　　三年了，他老人家圆寂了，北投那边做个小的火化炉，像个小塔一样，在那边火化。甘珠活佛带了一批人，跟他的弟子，在那边搭几个帐篷，守了七天。我那个时候在工作，我请了三天假，我在帐篷住了三天，反省。老师我跟他三年，他教了我些什么?第一个印象「戒律很重要」，这个话他总讲了几十遍，印象深刻。他为什么会讲这一句?我们对戒律没讨论过，我就想，如果不是真的很重要，他不会反覆叮咛几十次。我很认真想这个问题，以后就想通了，大概是因为我过去把佛家戒律跟儒家的礼同等的看待。我们中国传统的礼，夏商周就不一样，为什么?每个时代从意识形态到生活起居都不相同，有可以遵循的，有的改动了。像现在国家的法律，包括宪法，过个若干年，社会形态变了，宪法里的条文都可以修改，常常修改它才能适用。那个时候是这么个观念，戒律也应该是隔一段时期要修改的，不同的地区、不同的时代，戒律的精神可以不变，做的这些方法应当要改，脑子里是这么些东西。

　　后来想想章嘉大师这句话意思很深，才想出一个什么?大概这是圣凡的标准，我们中国自古以来传的礼，那是人间的标准，想出这么一点。我们要转凡成圣，这是凡圣的标准，除非你不想做圣人，我想出这么个道理。有了这个道理支持，我就看戒律的书，你为什么要看这个?他这个戒律是不能变的。佛家四个根本大戒，超越时间、超越空间，这个四大戒所有宗教里全都有。第一个是不杀生，其他宗教里面叫不杀人，佛教讲的不杀生，说的范围更广，不偷盗、不邪淫、不妄语，这四条所有宗教经典里面都有。这些宗教的创始人没见过面、没开过会，为什么制定戒律这四样都相同?在佛法讲这是性德，一切众生自性里头本有的。就像我们这部论典里面前面讲的四德，四德这些戒律的范围是第二条，「威仪有则」，则就是戒律、就是规矩、就是典范，我们行住坐卧、起心动念、言语造作都要合规矩。这规矩是什么?规矩是性德，自性里头本有的。我们中国老祖宗讲得好、讲得清楚，简单扼要，五伦、五常、四维、八德，你看多清楚。五伦是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这是自然的，绝不是哪个人发明的。五常，仁义礼智信，这是性德，基本的。再把它细分一点就是四维八德，四维是礼义廉耻，八德是忠孝仁爱、信义和平，前面是重复的，忠孝仁爱、信义和平、礼义廉耻里头有四个，八德里面除了这四个，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们起心动念、言语造作要跟它相应，这正，这标准。不相应呢?不相应就是邪，邪正就有了标准。所以，五伦、五常、四维、八德是性德，威仪有则，则是什么?这四种就是原则。在佛法里面有十善业道、六和、六度、普贤十愿，也很简单，不复杂，原因是便利我们容易记住，时时刻刻在起心动念之处，能够提得起，能够想得到。这叫观照，这是标准，不能离开标准太远，那就叫威仪有则。

　　我们今天找不到老师，我们晓得有佛菩萨示现在世间，我们肉眼凡夫不认识，他也不会暴露身分。这些人肯定是好人，他会教我们，他不教我们信他，为什么?那些邪师都会叫人信他。所以真正善知识不会教人信他，他会教什么?你去信经教，你去信古人，这个好!经教、古人是他肯定的，信经教、信古人就是信他。你看李老师教我信净土，信《无量寿经》、信《阿弥陀经》莲池大师、蕅益大师、幽溪大师的注解，给我介绍三个注解，信印光大师，他不说自己。这是末法时期我们怎样辨别真善知识，这个重要。我们没有个人的名闻利养，我们只希望一切众生能够改邪归正、能够断恶修善，他这一生真正能够觉悟，这就好了，目的就达到了。他喜欢哪一部经典，这部经典确实《大藏经》里有的，我们欢喜赞叹，不必要劝他改，那就错了。佛一再告诉我们，法门平等，无有高下，不用改，喜欢什么就照哪个经学，肯定能成就。我们虽然学的经、依据的经论不一样，可是我们都是走的成佛之道，我用这个方法能达到，他用那个方法也能达到，这就行了。

　　为什么依古人?古人的成就是多少大德、善知识所肯定的，那就没错。现在人为什么我们不劝他?现在人他的言行、他的方法，还没有得到许多大德、善知识的肯定，我们是肉眼凡夫不认识，不可以批评，我们不认识。过去这些大德，他们东西已经被肯定了，我们怎么知道被肯定?有个标准，他的这些著作要是收入《藏经》，那就是被肯定的。现在印《大藏经》很多，我们的著作也可以印进去，那不就被肯定了吗?李老师告诉我，他说真的，现在人印《大藏经》，自己的东西、他熟悉的朋友、好朋友的东西他都把它放进去，问题就来了。他告诉我，要看古本的《大藏经》，这是个标准。我们中国古时候最晚印的《大藏经》，是乾隆皇帝他发起的，叫《龙藏》，这在中国过去《大藏经》。所以我们要看看《龙藏》目录上有没有，如果有，这就被肯定了，《龙藏》目录上没有，那就有问题。可是《龙藏》之后，还有一些大德的好东西没有收进去，我们如果说是在经教里面奠定了基础，你自然就有底子，你就能够辨别。

　　印光大师的东西是近代的，没有放进《大藏经》里面，李老师介绍给我的也是近代一些高僧大德所肯定的。我们学佛，特别是初学，应当要学哪些经教，印光大师也给我们列了个单子，提供给我们做参考。他老人家偏重净土，我们要知道，他所列举的这个单子，不是专门净土的经典，那就是共同科目，这个我们要懂。无论学哪一宗学哪一派，共同科目是应当要学习的，这是你的基础，不能够忽略的。特别是戒律，闲邪存诚，敦伦尽分，重要!我把他这两句话落实在儒释道的三个根，很重要。另外他老人家一生特别提倡的，《了凡四训》、《安士全书》，他老人家对《安士全书》赞叹备至，他认为是近代这一个世纪以来最好的一本书。得到印光大师这样赞叹不容易，他这个赞叹就是告诉我们，《安士全书》是人生必读，多重要。实在讲，佛学班、佛学院应当把它当作一个学习的科目才正确，尤其是净土宗的学人，为什么?净土宗祖师提出来的，近代提出来的，那就非常适合於现代人，现代人千万不能疏忽。《安士全书》讲什么?讲伦理、讲道德，特别著重因果。我有理由相信，印光大师一生这样提倡因果教育，应该是从《安士全书》里面得到的灵感。我们学净土的人，学了多年，为什么对於往生信心没有?缺乏这个基础。《安士全书》一共是四篇，第一篇「文昌帝君阴骘文」，这个部分跟《太上感应篇》相同，专讲因果;第二个部分「万善先资」，专门讲戒杀;第三个部分「欲海回狂」，讲戒淫，我们讲戒律里面，这两条特别提出来，说得详细;最后一部分「西归直指」，劝人念佛求生净土，这是《安士全书》的内容。我们今天学佛功夫不得力，就是对於因果模糊、不清楚，对於戒律没有认真、没有重视，所以念佛功夫不得力。如果有《安士全书》这个课程做基础，念佛功夫就得力，因果透彻了，戒律真正能落实，持戒念佛决定得生。老师，我们在现在这个时代找谁?印光大师告诉我们念的这些书就是老师，好好去读，好好去思惟，依教奉行。

　　底下一句说，『依四魔功将为正道，日月经久邪见既深』，这是讲现前的社会。现前社会我们依的是什么?记住，魔网入心，所以我们所依的是什么?烦恼、五阴、死魔、天魔，真的，现在的社会是以这个为正道。你讲佛、讲古圣先贤，人家要批评、要障碍你。他的批评、他的障碍对不对?在他的理念认知里面是对的，为什么?他是魔网里长大的。「日月经久邪见既深」，从小，我们中国人讲「少成若天性，习惯成自然」，他所受的教育是电视、是网路，从小就受这个教育，到他长大成人，他学了十几年、二十几年、三十几年，以为那是正法，养成习惯了，你让他改过来那太难了。像现在讲的竞争，谁不说竞争?你要放下，我不跟人竞争了，马上人家质问你，你在这个竞争的社会你能活得下去吗?立刻就受到质疑。你的信心要不坚固，你不可能不退转。

　　今天我们学古圣先贤的东西，学一遍够不够?不够，为什么?我们邪知邪见太深太久了，哪有说圣贤经典学个一遍，二、三遍，他就能改过自新，这什么人?这不是普通人，普通人决定做不到。我自己学习东西的标准是三十遍，标准，至少十遍。跟我常常在一起的都晓得，我看光碟，蔡礼旭老师讲《弟子规》我看十遍。钟茂森居士讲的光碟、胡小林讲的光碟，现在还有很多在大陆上企业家论坛里面所讲的，每个人的光碟我至少都看十遍。为什么?他讲得好!我喜欢听，我要给大家做个好样子，别人知道我对於这些老师讲的东西我都会听十遍。你要真正把他讲的东西内容听懂了，变成自己的知见，影响到自己的生活行为，没有十遍以上不可能，你没学到东西，你学到的是耳边风。我不看电视，这诸位都知道的，不看报纸，对外面的信息完全中断，所以我这一生非常幸福，非常的感恩。为什么?这一生当中看我喜欢看的书，学我喜欢学的课程，这些偏见、邪恶我从来不沾染。我非常欢喜看到现在的年轻人正知正见，难得!许多人讲世界末日，我不相信这句话，世间有灾难，这个我承认，不至於是末日。为什么?确实年轻人里头有圣贤出现，这些人值得赞叹。怎么赞叹?多听他们的东西就是赞叹，给社会大众做个好样子。希望人人都像我一样，遇到这个好东西，听一遍不过瘾，听十遍，好的东西二十遍、三十遍，十遍是最低的，於是我们才真正能够把甚深的邪见改过来。如果说一遍、二遍，三遍不想听了，那就是底下一句话，『设遇良缘终成难改』，良缘是遇到善友，遇到正法，为什么难改?遍数不够。

　　早年我在台中跟李老师学教，李老师在台中慈光图书馆开了个班，大专佛学讲座，利用学生寒暑假期间到台中来学习，供吃供住。短期的，通常是两个星期，最长的一次是四个星期，只办了一届，其他的都是两个星期。最早的是一个星期，以后都是两个星期。排些课程，天天给这些大专学生们上课，介绍佛法，老师很热心，同学们也很热烈的学习、讨论。结业的时候，老师讲话了，很感慨的说了一句话，你们辛辛苦苦在这个地方学了两个星期，到电影院里面看两个钟点电影就全完了。真的，不是假的，统统回去了，所学习的是什么?常识、皮毛而已，不起作用。所以中国古大德提的方法，你就会想到真有道理，他说「一门深入，长时薰修」。我当年也在台中，慈光讲座我参加十一届，从第一届到第十一届我都没有缺过课，十二届以后我没参加了。所以我跟他们同学认识很多。为什么收不到效果?现在我明白了，当时我不懂，我要是懂我会给老师建议，我的建议老师多半都会采纳。慈光大专讲座是我跟老师建议的，他采纳了，动机是什么?台湾大学成立一个佛学社，晨曦社，周宣德老居士那也是个教授，在台大帮助这些同学学佛，成立这个学社，这是台湾大专同学学佛第一个组织。周宣德老居士跟李老师是老朋友，把这个信息就传给台中，李老师知道了很欢喜，佛法毕竟是进入高等学府了，很欢喜。

　　我也在座，会后我给老师说，在开会的时候很多人不好讲话，大家都散会了，我跟老师在一起。我说老师，不见得是好事。他马上脸就变色，为什么不好?大专学生学佛，为什么不好?正是因为他是受过高等教育，如果他受的是邪知邪见的话，谁能够帮助他把他纠正过来?老师听到这个话，有道理，他听了我的话真有道理。他问我，那怎么办?我说：老师，你可以办一个佛学讲座，让他们寒暑假期间到台中来，能够听到正的东西，慈光讲座就是这样开始的，这个缘起。老师完全接受了。第一届四个学生，我们本省一个，另外三个都是华侨，香港一个，李相楷，马来西亚两个，最初四个。学习一个星期，课程一门，老师自己编了一个教材，《佛学概要十四讲》。老师给他们讲这个课程，我帮助这四个同学做复习、做研究讨论。我让同学们复讲，老师讲一个小时，一个小时的课程我让这几个同学复讲，他们复讲大概五分钟就讲完，这个差距太远了，大学生!我看到这个程度很感叹。我那个时候听老师讲经，我听一个小时，让我上台做复讲，我至少能够讲五十分钟到五十五分钟，我有这个能力。我没有想到他们十分钟都讲不到，这哪能学得到东西?从第二届，第一届是试验，四个学生，第二届正式排课程，老师找我，我们两个在小房间研究，排哪些课程，请哪几个人讲。一共是六门课程，有解、有行、有佛教常识，常识，老师编的《十四讲》，这第一门。第二门，在经典里面选《八大人觉经》，算是佛学常识，八条，前面两条是小乘，后面大乘。在解门，选《般若心经》，选一个《百法明门论》，解门，性相两宗。行门，选一个《弥陀经》，净土，另外选一个《普贤菩萨行愿品》。六门功课，期间是两个星期。老师自己教两门，《佛学十四讲》他教，《弥陀经》他教，其余的四门功课请四个老师，慈光大专讲座就正式搞起来。第二届人不多，十二个人，第三届一百多人，第三届是四个星期，人多，第三届有六个研究生，很热闹。对於佛法、对整个台湾佛教有影响，但是它不够深，就是此地讲的，「邪见既深，设遇良缘」，慈光讲座是良缘，「终成难改」。

　　如果那个时候要换成我现在，我就不赞成李老师开这六门课程，六门课程当时是跟我商量的。现在要问我，那我就讲「一门深入，长时薰修」，纵然是一个星期都得好处。老师什么?老师就一个人，老师教，可以找几个同学来复习。老师一天可以上四个小时课，另外四个小时复习，找一、二个同学辅导，能够深入。不然的话，只是学一点佛学常识，对於改习气起不了作用。起不了作用，还是『沈沦苦海出离无由』，果报，可见得这个事情真的不是简单事情。我现在想了这么多年，真正成就，一门深入，长时薰修。长，多久才算长?至少十年，不是十天，十年专门学一样东西。譬如学《无量寿经》，十年专攻《无量寿经》，成功了，十年之后这个人就是无量寿佛;十年专学《阿弥陀经》，十年之后他就是阿弥陀佛;十年之中专修《普门品》，观音三经都不长，专攻观音三经，十年之后他就是活的观世音菩萨，这才是办法。能够有耐心闭关十年不出门，专攻一部，这个人决定成就，就看看他有没有耐心能够在山上十年不出门。现在这个世界，年轻人心浮气躁的太多了。末后大师有句话说：

　　【深自察之无令暂替。】

　　『察』是观察，你看清楚、看明白了，『无令暂替』，「替」是替代，短暂的替代都不可以。这是接著上面的，堕三恶道，谁能够替代你?我们要想拯救，拯救的方法没有别的，确实中国古圣先贤教给我们教学的总纲领、总原则，就是「教之道，贵以专」，我们一向把这句话疏忽了。中国五千年来大圣大贤怎么学出来的?就这一句。你要想学圣学贤，走圣贤的道路，你要不守住这个原则你决定不会成就。有这种心愿，这是第一个，最重要的，求三宝加持，为什么?要给你一个修学的环境。古时候这个环境容易得，古时候寺院丛林实际上就是学校，你进入它的山门，真正认真学习，无论住多少年没有人赶你走的。住得愈久愈受人尊敬，你愈有成就，为什么?你有定力。有定就有智慧，清净心生智慧，《无量寿经》上告诉我们「清净平等觉」，觉就是智慧，智慧从哪里生的?从清净平等生的。所以我们今天学佛，决定不能疏忽古大德、佛菩萨的真实教诲。需不需要老师?不一定，依古人做老师。

　　就是在近代我们也看到，倓虚法师的自传《影尘回忆录》，他讲到当时他有个朋友，没出家之前在一起开个小中药铺，姓刘。以后他出家了，出家修行好，往生的时候瑞相稀有。那时候没老师，他们几个人在一块学佛，这个刘居士喜欢《楞严经》，天天读诵、研究，八年，他那个题目叫「八载寒窗读楞严」，你看一部经下了八年的功夫。成绩好像我们一般人没有看出来，但是他有两个奇异的现象出来。这个刘老有一天中午，药铺没有生意，没有人来，他就在柜台打瞌睡。像是作梦一样，他看到两个人到他店里来，他就起来接待，这作梦，一看这两个人是熟人，认识的，死了，这知道，鬼来了。而且这两个人过去跟他打官司，他赢了，这两个人输了，输了就上吊吊死了。所以他也很难过，觉得这个事情做得很缺德，为了这么一点点钱，让这两个人送了命。现在看他两个人来了，是不是来要命的?所以他心里还不安。结果一看到这两个人走到面前，态度很好，跪在他面前。他就问：你们两个人来有什么事情?求超度。听到求超度，刘居士心就定了，不是来找麻烦的。他就给他讲，怎样超度法?你要我帮你忙，以什么方法超度?他说：你答应就行。行，我答应你。看到这两个鬼魂踩著他的膝盖、踩著肩膀，升天了。这怎么回事情?八载寒窗读《楞严》的功德，他要没有这个功德，鬼不会找他，找他没用，他没有这个能力。现在他《楞严经》产生作用，所以来找他，真的超升。接著，这两个走了，又看到一个女人带个小孩也来了，一看是前面的妻子，那个小孩是他儿子，这都过世了。走到面前，他一看，问他来干什么?也是求超度。怎么超度法?答应就行了，你看那么简单。答应，答应。看到踩著膝盖、肩膀，升天了。八载寒窗!所以，我们定的时间表十年，真正十年一部经，你看八载寒窗读楞严这个刘先生，你就明白了，怎么会不能成就?哪有这个道理?这才是真正的办法。否则的话，邪见不容易除，将来沉沦三途，没人代替。

　　【此义如起信论中说也。】

　　《起信论》说得详细，说这个道理。今天我们时间到了，就学习到此地。

　　(第八十九集)

　　2009/8/31　　台湾　　档名：12-047-0089

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面第三行：

　　【起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

　　这几句话是『起六观』的前言，说明六观的由来，六观的所以。依前面五门，就是前面我们所学的五止，依五止起六观。『依前五门即观之止，而起即止之观』，从这两句话我们就晓得，止观其实是一，止观不二，止就是观，观就是止。可是它作用很明显的能让我们看出来，止是放下，观是看破。如果不放下，你不能够看破;如果不看破，你不会放下，两个是一桩事情，必须得相辅相成，观帮助止，看破帮助你放下，放下帮助你看破。这两个法门，初学的人是从观下手，还是从止下手?不一定。为什么?众生根性不相同，有的人从止下手容易，有些人从观下手容易。我们举个例子来说，譬如净土法门，教你老实念佛求生净土，对於老实人来讲，他能接受，你叫他老老实实念，叫他一切放下，他就真做到，他真干。可是这个方法，如果对知识分子就不行。知识分子说，我为什么要放下?如果不把为什么要放下搞清楚，他不肯放下，所以他要用观下手。两个不同的路。

　　众生根性很多、很复杂，不外乎这两大类。这就是一类是从信门入，老实人，他相信，一点怀疑都没有，他就从止下手。另外一种，这是知识分子，他多疑，什么事情都要打破沙锅问到底，你要不把道理搞清楚、搞明白，他不可能相信你。那怎么样?从解门入手，对知识分子，尤其是高等知识分子，要从解门。释迦牟尼佛跟我们中国六祖惠能大师就示现这个榜样，释迦牟尼佛代表知识分子，所以他要去求学，学了十二年，不容易，真叫苦学。十二年，所有这些宗教学术的大德们统统见过，统统跟他们学过，疑问还是没有解决。最后把所学的东西放下，入更深的禅定，这才夜睹明星，大彻大悟，见性成佛。这是个典型的知识分子，毕竟在这个世间知识分子占大多数。惠能大师他示现的是不认识字，没念过书，世间的学术、出世间的学术一天都没学过。他的好处在哪里?标准的老实人，他对经典相信、对老师相信，这种人从行门下手，不用求解，你教他怎么做他就老老实实做。可是行中有解，解中有行。你做到了，自然明白，解明白了，自然就肯做，就真肯放下。无论是从解入、是从行入，第一步进去之后，以后决定是解行相应，相辅相成。从解门进去的，就是观进去，就有止，他自然就放下，放下又帮助看破，看破又帮助放下，互相帮助，相辅相成。章嘉大师告诉我，从初发心到如来地就是这个办法。老师当年看到我初学，尽量不说佛学名词，他讲看破放下我好懂，如果他讲的是「即观之止，即止之观」，我就糊涂了，我就完全不懂，巧妙，这叫智慧。深入浅出，让我们初学，没有接触过佛法，没有读太多的书，也能听得懂他的话。所以止观是一体的两面。

　　我们学佛学了不少年，虽然没有什么功夫，没有什么成就，但是这么多年的薰习，不能说不起作用。古人所讲的「一门深入，长时薰修」，我们一门深入没做到，长时薰修做到了。学佛五十八年，没有一天不读佛经，不过不是专读一门，要专读一门，我深深的相信，没有一丝毫怀疑，纵然不开悟，也得三昧，肯定的。我们是这个路走过来之后才晓得走错了，希望后人别走我的路，走我这条路很吃亏，成就不高;不能说没有成就，不是很殊胜的成就，跟古来祖师大德比，那我们差得很远。现在看样子好像还不错，许多人赞叹，这什么原因自己很清楚，现在一些人不学了，他们不学，我学一点点，就比他们超越，是这个意思。自己心里要清楚、要明白，不能跟现在人比，跟古人比，跟古来祖师大德比，我们就会很谦虚。天主教讲的谦卑，我们真的谦卑自自然然就露出来。而且对别人尊敬，别人修得比我好的，我对他尊敬;修行不如我的，我对他还是尊敬，因为人不可貌相，现在看到他不如我，可能过几年他超过我很多。

　　这个事情，古今中外很多例子，决定不能够轻慢别人。倓虚法师跟我们讲的故事，锅漏匠在世，谁瞧得起他!晒蜡烛的和尚，哪个人不笑话他!三年之后成就了，以前笑话的人感到惭愧、忏悔，看错了人。他怎么成就的?就成就在老实，老师教他一句阿弥陀佛，他一句阿弥陀佛念到底，站著往生，你能跟他比吗?预知时至。晒蜡烛这个和尚，师父叫他到阿育王寺去拜佛舍利，一天拜三千拜，拜了三年，他开悟了，他能讲经，他能说偈，没人能跟他比。你就晓得，一门深入长时薰修，多少时间出人头地?这两个人三年。不可以轻慢别人，不能小看别人，可能三年之后他就比我高得太多了。永远保持谦卑，这决定正确，尊重别人、敬爱别人。这是佛门弟子，释迦牟尼佛他老人家在世，一生都是保持这样的态度，做给我们看的。你看惠能大师，一生是不是保持最低的谦卑姿态?那是明心见性、见性成佛的人。我们今天有一点点小成就有傲慢心，错了!孔夫子说得好，假使这个人「有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，这孔夫子说的话。真正有学问、有德行的人决定是谦卑，如果不是谦卑，这个人学问德行都有限，这是我们修学基本的态度，我们不能不知道。所以从止入门还是从观入门?各人根性不相同，哪一种方法都可以。我学佛就是从解门入的，我要不把这个事情搞清楚、搞明白，你叫我学它，很难，我做不到。我必须把它搞清楚、搞明白，认为这个值得我学，我才真肯干。两种各有长处，平等平等。可是我自己感觉到还是老实可贵，老实人不成就则已，一成就，真是出人头地，很少人能跟他相比。老实比多闻，我觉得要高明，老实不容易，过去生中善根福德修成的，不是偶然的，我也很想老实，做不出来，这不是勉强能做的。所以理要懂，一生不敢轻慢别人。

　　「即观之止」，这是讲前面五种，我们绝不是简单的把名相术语介绍一下就行，至少都要略略的加以解释，怎样在日常生活当中活活泼泼把它落实?真放下。世尊在大乘教里面，总的给我们说，这非常重要，「止」是自性本定，「观」是自性本具的般若智慧，全是自性里头有的。六道凡夫迷失了自性，迷得太久，迷得太深，现在遇到善知识，遇到善友，指导我们回头之路，回头是岸，指出一条道路教我们回头。这篇文章讲还源，这两条路是还源的道路，止、观，怎么知道?它称性，是自性里头本具的。我们能掌握住大原则，明白这个道理，凡是与自性相应的，这是正法，与自性不相应的不是正法。止观与自性圆满的相应。放下，放下什么?放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，什么都要放下。为什么?自性里头没有，我们要明白这个道理。自性在净宗讲常寂光净土，这里面没有物质现象，所以一切物质你要放下，身是物质，要放下;没有精神现象，所以受想行识要放下，这是最高的原理原则。你不肯放下，那就是障碍，不但障碍你明心见性，障碍你大彻大悟，讲到最浅显的地方，障碍你这一生的幸福圆满。你有福报、有大财富，你有地位，你做大官，大富大贵，你的生活并不快乐。什么原因?你没放下，你比不上释迦牟尼佛，比不上孔老夫子。为什么?人家放下了。从什么地方看到的?《论语》里面记载的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是快乐，非常快乐。快乐从哪里来的?从学、习来的。学的是古圣先贤的教诲，习是什么?习是统统把古圣先贤的教诲落实在自己的生活上，工作、待人接物学得跟古人一样。孔子学的古人是哪些人?尧舜禹汤文武周公，这是他一生学习的榜样。

　　我们今天学佛，我们的榜样是什么人?释迦牟尼佛、诸大菩萨。凡是学佛的人，尤其学净土的，六大菩萨没有人不知道，文殊、普贤、观音、势至、弥勒、地藏，这是我们的好榜样，这是我们的老师。释迦牟尼佛是校长，这六个是老师、教授。每个人专主一门，文殊菩萨教智慧，观音菩萨教慈悲，地藏菩萨教孝心，弥勒菩萨教我们拓开心量，心包太虚、量周沙界，慈悲要遍法界;大势至菩萨教我们，都摄六根，净念相继，忆佛念佛，现前当来必定见佛。我们就明了，六大菩萨帮助佛陀接引众生、教化众生、成就众生，总的原则不外乎止观。念佛是止观，一句佛号念得清清楚楚、明明白白，这是观;放下万缘，那是止，身心世界一切放下，让心里只存一句六字洪名，除这句佛号之外，心里面干干净净一尘不染，有止、有观。这个止观，在所有止观方法里面达到登峰造极。所以世尊在《大集经》里面赞叹这个法门，持名念佛，叫无上深妙禅，禅就是止观。我们自己修学不能不知道，不知道会动摇，看到别的法门都想学，认为那些法门比念佛高，念佛是老太婆教，对於没知识的人佛用这个方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是无上微妙法门，超过知识分子所学的多多!这是一般人不知道，不是佛说出来，我们也不晓得。所以观里面有止，止里面有观，观是自性本具的般若智慧，止是自性本定。惠能大师在开悟的时候说了五句话，第四句话说「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定，第三句话说「何期自性，本自具足」，这具足里面就包括著本具的般若智慧，那就是观。所以止观，修学方便上讲是两种，实际上是一桩事情，都是帮助我们向上提升。

　　五止学过之后，接著我们就学六观，从五止起六观。下面假设一个问答，『何以故』，为什么，「何以故」用现在话是为什么。大师跟我们讲了四句，『理事无碍法如是故』。《华严经》讲四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，《华严》讲到极处。这四句话从理上讲，现在人称它作哲学，从事上讲，现在人称它为科学。换句话说，这是真实究竟圆满的学术，你说它是科学、哲学都行，三千年前佛陀说的。念到这个地方，我们先简单的介绍一下「华严宗三观」，这是华严宗「初祖杜顺和尚依《华严经》而立，谓之法界三观」，谓就是称它，称它为法界三观。「法界是所观之境，三观是能观之心」，著重在后面三观。法界是外头的境界，就是惠能大师所说的末后一句「能生万法」。万法把它归纳起来，用佛家的术语来讲，不外乎心、色，佛家讲色跟心，色是物质环境，心是精神环境，这是宇宙的现象，现象无量无边，不外乎这两大类。我们学《还源观》，对这个事情就会很清楚，前面跟我们讲过，显一体，起二用。二用就是一个是心、一个是境，在佛法里又称之为依报、正报，心是正报，境是依报，从一体就起这两种作用。境是环境，是物质，宇宙万法;那个心是什么?心是自己不是别人，正报就是我，我跟宇宙同时出现，没有先后。我有没有生灭?没有，惠能大师第二句话就讲得很好，「何期自性，本不生灭」。我们今天很多人贪生怕死，那是不了解事实真相。生死是什么现象?色法的现象，物质决定有生住异灭，在人、动物，我们称为生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，它一定是四相迁流，这四种现象循环，这是自然的现象，法尔如是，法本来就这个样子，所以没有生死。从一体起二用，不能说生;妄尽还源，不可以说灭，不生不灭，这叫什么?大般涅盘。

　　般涅盘是梵语，古印度的言语，意思就是不生不灭。是真的不是假的。你要是完全肯定，对佛所教的一丝毫都不怀疑，你把这桩事情看透了，你还有没有生死的恐怖?没有了，恭喜你，你已经证得大般涅盘，就这么回事情。你对於生死上得大自在，这个大自在是真的看破，真的放下了，恢复到你的真心、清净、平等、智慧。起作用的时候大慈大悲，看到苦难众生自自然然伸手帮助他，像观世音菩萨千手千眼，大慈大悲，救苦救难，那是真实慈悲的流露，也没有理由。你说他为什么?他什么也不为。喜欢分别的人一定要问，那佛就不得已说一句话应付应付他，叫「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是没有理由、没有条件，慈是爱心，爱一切众生、爱宇宙，舍命都甘心、都情愿，还有什么舍不得的?这是什么?彻底觉悟的人。世间人爱护儿女，为保护儿女，父母能舍命，那是什么?那是因为他的儿女，跟别人他就不干了，那个慈悲叫爱缘慈。佛对一切众生无缘无故，所以叫无缘慈，没有条件。要知道，没有条件是我们自己本来面目，现在变成这么多条件，那是什么?迷失了本性，起了妄想分别执著才谈条件，错了!我们不可以不知道。

　　所观之境跟能观之心是一不是二，说这个我们也懂，为什么?我们在起二用后面念到三种周遍，知道二用是一而二、二而一，能现的心跟所现的境是一不是二，同时起来的，而且永远不能分离。弥勒菩萨说得更清楚，「念念成形」，形是境界，阿赖耶识里头境界相，这就是物质现象。「形皆有识」，物质现象里头，大，虚空法界、星球;小，微尘、毛端，这是小，形皆有识。识是什么?见闻觉知，受想行识，有，它有受想行识，它没有眼耳鼻舌身，微尘里头它没有眼睛、没有耳朵，它也没有心，它有见闻觉知。古大德学佛，我们不能不佩服，为什么佛说这些他都相信，一点不怀疑，他也没见到;现代人要拿不出证据，不相信。近代这个世界上人都相信科学。科学的特质是什么?是证据，拿证据来，所以科学最重视实验。大学里面只要涉及科学，一定有实验室，你在那里面可以看到证明。其实佛法没有实验室，有没有证明?有。宇宙的缘起谁看到?佛说八地以上。八地以上的人很多，你去问他，他都知道，我亲眼见的，那个也说我亲眼见的。你没有见，你没有他的功夫。到八地以上，你问问弥勒菩萨所讲的是不是真的?他可以跟你说，我可以给你作证明，真的。可是现在人实在是太差了，他非得自己眼睛看到，他才相信，别人看到他都不相信，那就没法子。他自己什么时候能达到这个境界?永远达不到，为什么?他不肯放下心意识，所以他永远见不到;也就是说，他不肯放下妄想分别执著，他见不到。这是自性，是你自己本来面目，人人都有，见性成佛。

　　禅定也是止观的功夫，实在讲就是讲放下，佛给我们讲得很清楚，你放下执著，於世出世间法都不执著了，佛说你就证阿罗汉果。这个时候你对於整个六道轮回清清楚楚、明明白白，放下，不再执著，超越六道，六道没有了，六道变了，变成什么?变成四圣法界，我们净宗叫方便有余土。这方便有余土里头有四层，声闻、缘觉、菩萨、佛。在净土讲，方便有余土里面有三辈九品，讲得更详细。为什么还有这个等级?放下的不一样，放下愈多愈往上升，放下愈少他就往下降，降叫退转，上上下下在这个境界里。不过他一个是位不退，他有最低的限度，不会再往下退，叫位不退。你说阿罗汉他住在四圣法界，他决定不会退转到六道，不会，叫位不退，他有个底限。如果再放下分别，於世出世间一切法不分别了，连分别的念头都没有，他升了，升到菩萨。再能破一品无明，破一品无明什么?於一切法学不起心、不动念，无明是起心动念，不起心、不动念，叫破无明，就是放下起心动念。这个时候方便土不见了，没有了。像作梦一样，醒过来了，方便土没有了;没有，是什么境界?诸佛如来的实报庄严土现前。你们想想看，六道没有了，变成四圣法界是第一次梦醒，醒了;放下妄想分别，四圣法界没有了，实报土现前，第二次梦醒。六道是梦中之梦。真的就是放下，放下你才能提升，才真正明了。

　　所以我们看科学、看哲学，这些大科学家、哲学家，他为什么到不了佛境界?他没放下，他靠科学技术去观察，没有把妄想分别执著放下。放下不需要用仪器的，你全都明白了，而且你所见到、所明了的比科学仪器观察的还要详细。科学仪器观察，还是要隔个仪器，不是直接看到的。我们看显微镜里面的微生物，是透过机器才看到的，没有这个机器看不到。我在高雄看牙齿，牙周病，第一次给医生检查，首先用X光照相，照出来之后，他在牙缝里面挑一点黑黑的，脏东西黑黑的，看不出什么东西，什么都看不出来。他把它放在显微镜里面，再用我们电视屏幕，把它连结到电视，我们在电视上看到，好多好多小微虫，来来去去的，数不清。我就问刘医生，你放大多少倍?三千六百倍，看到了，藉机器看到。像阿罗汉，不需要，阿罗汉马上就看清楚。释迦牟尼佛说，佛说一滴水，八万四千虫。那八万四千虫不就是微生物吗?一点都不错。针尖挑一点点东西，放在显微镜里面，在电视里头，布满整个屏幕，你就看它在动，看到了，这真的不是假的，真可怕。你看针尖挑一点，整个牙齿还得了!所以刘大夫讲，法师，你是严重的牙周病。他说你还能讲经，这是佛菩萨保佑，在一般像这牙齿不行。所以彻底治疗，差不多用了一个多月的时间密集治疗，天天去洗，把它洗干净了，再去照相，很少了，只有几个，大概不到十个。刘医生说，完全搞清楚是很困难的，这不容易，大幅度的减少，没有了。这是科技的技术。

　　那我们发现矿物，我们讲没有生命，它有见闻觉知。日本江本博士做的实验，做成功了，很多科学家去参观他的实验室，证实他是用科学的方法，没错，可以相信。他在联合国也做过好几次的报告，得到世界上科学家的肯定。我们联系上，我在日本开会，顺便到东京去参观他的实验室，听他的报告。他那个时候还很小心谨慎，不愿意碰宗教，因为碰宗教怕别人说他是迷信。我告诉他，你的实验，释迦牟尼佛在三千年前已经说得很清楚、说得很明白，三千年之后你们才发现，而且发现的不完整，你们已经发现物质，只要是物质，你今天只是用水来实验成功。佛说所有的物质，只要是物质现象都有见闻觉知，再小叫微尘，今天科学家讲的粒子，原子、电子、粒子，基本粒子，不能再分的小物质，统统都包含圆满的见闻觉知。说明什么?它会看、它会听，它懂得人的意思，也能够接受整个宇宙的资讯。接受到善的资讯，好的资讯，它的反应非常之美，它欢喜;如果是负面的资讯，你看它的反应非常丑陋，好像很难过、很伤心的样子。这个科学实验给我们很大的启示，什么启示?我们真正了解所谓自然灾害怎么形成的。佛在经上说的，我们现在佩服得五体投地。佛说自然灾害怎么形成的?境随心转，就一句话。

　　外面的环境是随著我们的心在转，我们的心善、行为善，外面所有的环境都以善相报。我善，它就善，哪有灾难!我们这才肯定，阿弥陀佛的西方极乐世界跟我们这个地球有没有差别?毫无差别。为什么世尊在经里面为我们介绍那个世界那么美、那样善，一丝毫的缺点都找不到，什么灾难也没有，为什么?居住在那个环境的人心善，大家都善，共业所感，就这么个道理，境界决定没有差别。我们地球上的居民他想什么?他念的是什么?他说的是什么?干的是什么?你细心去观察，不善。佛讲的善恶有标准，十善业道这是标准。极乐世界，释迦牟尼佛为我们介绍，那一边的居民皆是上善，你看不但是善，上善，这些人居住在一起，上善之人。回过头来看看我们这个世界，我们这个世界里的居民，可能现在是大多数，上恶，上品十恶。所以什么灾难都出现，连地球的温度都突然上升。温度怎么上升?火气太大，瞋恚心太重，这属於火，嫉妒、瞋恚都属於火，所以地球温度不断上升。冰山、冰川融化，海水上升，造成水灾。水灾是什么?水灾是贪婪，贪而无厌。你能说水不知道吗?江本博士实验的水，它知道，我们是什么心，它就产生什么变化。风灾是愚痴，地震是我们傲慢不平，我总比别人高，别人总不如我，这个念头产生地震。所以佛告诉我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个世间灾难全没有了。佛是讲的真有办法，真有道理，可惜现代人说他是迷信，他不合科学，坚固执著这个观念是正确的，最后结果是什么?地球毁灭。地球为什么会毁灭?是我们的恶业造成的。

　　深入大乘之后才彻底觉悟，整个宇宙跟自己是一体，前面「显一体，起二用」。所以佛法不但能够解决我们个人这一生幸福美满的生活，我们得到，它能帮助我们解决地球的困难，能够帮助我们解决宇宙的大事。真正明白人，对大乘佛法生恭敬心、生感恩的心，五体投地，认真学习。无论是有意还是无意，批评大乘、否定大乘，那就是给地球带来灾难。由此可知，我们的心、念头，染、净、善、恶，对於我们生活的环境、对於居住的星球，关系有多大?太大了!然后你就晓得，佛法大乘对於一切众生的恩惠多大。我们讲「上报四重恩，下济三途苦」，四重恩里头是以佛恩为第一，父母之恩大，不能跟佛比，佛恩确实是摆在第一。佛确实有能力帮助我们化解冲突，帮助这个世界恢复安定和平，帮助我们消除所有一切灾难，这个恩德多大。如果今天否定他，说他是迷信，说他不合科学，排斥他，反过来，那个罪过有多重。这些灾难，天灾人祸，从哪里来的?自作自受，你能怪人吗?灾难来了，怨天尤人，这是罪上加罪。罪上加罪的后果是什么?后面还有更严重的灾难。对灾难应该什么态度?灾难现前，应该自己反省，思过、忏悔，改往修来，自己要认错。环境没有错，主宰环境的是人心，佛家讲的境随心转，一切法从心想生，讲得多好。我们想善，环境就是善的;我们想恶，环境就是恶的，谁主宰?我们自己起心动念在主宰，这是佛说的。佛没有说他主宰，也没有说天神主宰，也没有说是阎罗王主宰，佛说是我们自己主宰。佛永远居净土，我们相信，为什么?佛心清净，从来不起心、不动念，你说他不住净土，谁住净土?净土从哪里来的?还是自己变现的。佛不但没有分别执著，起心动念都没有，真净土，纯净土。那个净不是染净的净，染净都超越了。佛给我们凡夫讲净土，是对染讲的净。那个净土是什么?就是方便有余土，我们讲十法界，四圣法界是净土，六凡是染污，这相对的。超越这个，叫一真法界，《华严经》上说的，初住以上的菩萨住实报土，那个土里头什么灾难都没有。

　　下面给我们讲三观，三观第一个是「真空观」，「穷尽法界之事相，无一有自尔之别性，皆归於平等之空性，以空为性也」，这是跟你讲真空。法界这两个字很难懂，界是界限，法是万法，万法各个都有界限，所以称之为法界。在佛法里面，很多同修都知道有十法界，其实法界不止十种，无量无边。十是个代表字，不是数目字，代表什么?代表圆满，代表无量无边、无有穷尽，因为数目字从一到十是个圆满的数字，它代表圆满，是这个意思。这里头差别很多，所以法界里面的事相无量无边。无量无边的事相，无一有自尔之别性，没有一个，自尔就是自己，自己的差别的性，没有。性是体，没有性它怎么能现出相来?我们前面念过，显一体，起二用，那个一体就是性，遍法界虚空界无量无边的这些事相统统是依他起，就是依这个性起的，自性清净圆明体。这个体不是物质也不是精神，所以说它做空。这个空，不是我们一般人观念上的空，一般人说空，空没有，什么都没有，佛法这个空不是这个意思，空有，它有。有为什么说空?你眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到，你想也想不到，六根缘不到，但是它存在，存在哪里?无处不在，无时不在。

　　所有一切事物都是动的，自性清净圆明体是不动的。我们讲到这个问题，常常用电视屏幕来做比喻、用电影的银幕来做比喻。电影的银幕干干净净，决定没有染污，它没有声也没有色，可是色相一定从它显出来，没有它显不出来。虽然显出来，它一丝毫没有沾染，色相是动的，它是不动。我们电视屏幕亦复如是，天天看电视，你要是常作如是观，那你是在修行，你是在修止观。会不会得定?会不会开悟?会。所以会的人，看电视都能成佛。看出什么?屏幕是真的，色相是假的，真不碍假，假也不妨碍真。二十四小时把这个电视机打开，电视屏幕丝毫没有被染污，这是自性，它什么都没有，什么都能现。所以一切物没有自性，无一有自尔之别性，就是个别的性没有，性是相同的，皆归於平等之空性，所以叫真空。佛法常讲，真空不空，妙有非有，妙有是什么?就是我们电视屏幕上的现象，有，有而不有，叫妙，叫妙有。屏幕空，空它能现相，空而不空，不空而空，这叫空性，或者称性空，都可以，这才是事实真相。

　　大乘法里面告诉我们，遍法界虚空界所有现象都不是真的，你要清楚，你要明了，你是个明白人。明白人叫佛菩萨，如果不明了事实真相，糊涂人，糊涂人叫凡夫。凡夫跟佛菩萨是一不是二，就是一个明白，一个不明白，所以一个是觉，一个是迷。十法界里面，除了觉与迷之外，其他什么都没有。所以佛看一切众生本来是佛，是真的不是假的。为什么?他现在没有觉，他在迷，一旦觉悟了，他就是佛。觉悟之后，没有先觉悟后觉悟，平等;没有先佛后佛，先佛后佛是凡夫的分别执著，觉悟之后完全平等，叫明心见性，见性就没有先后。为什么?时间不存在，没有先后;空间不存在，没有大小。没有说先成佛的资格老，老佛爷、老菩萨，没有，一证得的时候立刻平等，这是事实真相。首先给你讲的是空性。

　　再给你讲，「空者，非顽无之空」，这个对我们初学人来讲是非常有必要的，不是我们一般人观念当中的空。因为我们一般人看到这个空，就是什么都没有，那叫空，不是的，不是这个空。「真如之理性」，真如是本体，自性清净圆明体，这是用真如之理性，就是贤首大师在这个论文第一段所说的，「自性清净圆明体」，跟这句话一个意思。「超然而离诸相」，它怎么离相?即相离相，我们看电视屏幕里面的色相，你要真正看出屏幕是空的，空无所有，它有没有离相?它是离相，为什么?相丝毫没有染污它，即相离相。我们要怎样学才能够跟自性相应?融入，我们在这里就能学到。电视频道里的现象跟屏幕是不是融成一体?是的，可以说它融成一体。你再细细看，它是真的融成一体?是真的，也不是真的。为什么说是真的又不是真的?你才看到真相。你要说真的融成一体，你把频道按掉，画面马上就没有。这是什么?画面是画面，屏幕是屏幕，两桩事情，一而二、二而一，你不能说它是一，也不能说它是二，这你才真正看到真相。

　　明白这个道理，我们在这个世间，生活、工作、待人接物，我们跟这个社会是不是融成一体?融成一体。我们今天凡夫麻烦在哪里?迷了，把它当真，不知道它是假的，所以在这里头起心动念分别执著，自找麻烦。你在这里面起七情五欲、起贪瞋痴慢，堕落了，全搞错了。真正懂得的时候，不起心、不动念。那人家问你，你知不知道?随问随答，不需要想。人家问我，想一想，我要怎样答覆他，不需要，自性流露，随问随答。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就是随问随答，有没有想过?一次也没有想过。想过是什么?凡夫要想，他不想，不知道怎么答法，为什么?他著了相。诸佛菩萨不著相，随问随答，答的都是决定正确，一丝毫错误都没有，智慧，不要想的。如果不是这么殊胜，不是这样微妙，我们学佛干什么?所以方东美先生当年把佛法介绍给我，说了一句话，「学佛是人生最高的享受」，我们被这句话吸引住，我们想追求人生最高的享受。他告诉我，在大乘佛法里，只要你真正去学，你能得到。公修公得，婆修婆得，不修不得，决定得到。为什么?自性里面的，不是向外求。向外求不容易求得到，向内求有求必应。这桩事情，方老师介绍给我，我得到章嘉大师详细给我说明，懂得了。我们真的想要得到，就得真干;不干，得不到。你光是听，那什么?那是解说，不真正去干，那个解说就变成说食数宝，变成什么?变成一种学术，不能得受用。真干，怎么干法?真干就是放下，什么都要放下。

　　放下难，难舍能舍，我们经过好几次的考验。韩馆长当年在世，我们合作，她帮助我三十年，那三十年是放下，放下什么?我常常讲这三句话，大家都知道，那就是放下。学什么?不管钱，财放下;不管人，人事放下;不管事，事放下。不容易，三十年的训练，才真放下。我跟她合作，名义是我的，你看成立华藏精舍，住持是我，实际上以后华藏精舍变成架空，空壳子，底下又设一个华藏视听图书馆，她做馆长，那个图书馆是真的，华藏精舍有名无实。管人、管钱、管财，她统统揽去了，我要不放下，我们两个就不能合作，利害就发生冲突。好在我接受老师的教育，学释迦牟尼佛，一想，释迦牟尼佛放下了。今天我们必须合作，她要的我不要，我要的她不要，我们没有利害冲突，这三十年密切合作。我要的是什么?天天上台练习讲经，这个她不要，所以她每天替我张罗，找讲经的场所，租地方，借地方，联系听经的信徒。我们的信徒也不多，大概不超过三百人，我们不攀缘，来听的都是自动来的，还有听众他们自己介绍亲戚朋友来听的，所以听经人不多。我们的讲堂也不大，讲堂大概顶多只能容纳一百五十人，那就坐得很挤;坐得舒服一点，八十个人是最好。景美图书馆讲堂只有五十坪，这大家都知道，五十坪还隔了两个小房间，一个卧房，一个小客厅，所以面积不大。我们在台湾就这么一个道场。道场小，开销少，维护容易，所以我们一生保持到不化缘，没有问人要钱过，心安理得。如果我们要权力，要管人、管事，那就不能合作。所以这也相当不容易，三十年真放下，你再给我我都不要，长时间的磨炼。所以，以后我们遭遇很大的困难，心安理得。离开台湾，我们那个图书馆放下了;离开美国，美国两个道场放下了;离开新加坡，新加坡净宗学会这个道场放下了。这都是考试，谁来考试?佛来考试，没有放不下的。在中国大陆，这做的是规模最大的，庐江文化教育中心，我们做了三年，交给政府，放下了。没有一样放不下，放下得大自在。每次的放下，就是一次大幅度的提升，法喜充满，境界提升，智慧也提升，德行都提升。

　　所以我始终感激老师，你看我讲经的地方一定有老师的照片摆在周围，就像他们都在场听我讲经一样，感恩。不是老师的指导，我们怎么知道佛法殊胜?不是老师的教导，我们怎么会懂得放下?放下看破是章嘉大师头一天见面教给我的，我们能够成功，得力於一桩事情，听话，老师讲的真的依教奉行，不打折扣，所以才能得到这样殊胜的利益。我相信方老师把佛法介绍给我，他肯定在学校里也介绍给许许多多同学，这同学没有真干。我出家之后去见方老师，方老师一看我，你真干了?我说是，老师教我干的，我真干了。他感到很惊讶，然后就勉励我，好，你走的路正确。我出家学佛，那个时候的朋友、同学、长官对我都感觉得很讶异，学佛可以，你怎么学成这个样子?你学迷了。而我自己感觉到我学得太晚，二十六岁才开始，如果十六岁开始学，我不是这个样子，这是真的不是假的，各人缘分不一样。成败关键就是真干，真放下。真放下，至少头十年很痛苦，以后慢慢会缓和，我自己的经验是到三十年才不动心，给我我都不要。所以韩馆长往生之后，我们舍弃几个道场，欢欢喜喜，没有一丝毫怨言。跟著我的这些同学也不容易，都能听话。一定要学「於人无争，於世无求」，我们相信因果，命里有的决定有，命里没有的不要强求。命里该饿死的，我纵然有个金山也会饿死;命里不该饿死的，一无所有，到时候有人送饭来吃，相信这个，深信不疑，所以没有一丝毫忧虑，身心清净。这上天保佑，才有这么好的身体。我相信我的老师李炳南老居士，九十多岁，生活能够自理，不需要人帮助，这是学佛人的威仪，学佛的殊胜利益从这里就看出来，这叫真正的福报。福报不是地位、不是财富、不是权力，这些东西都是假的。福报是智慧，福报是头脑清楚，不迷惑、不糊涂，身体健康长寿。李老师讲经讲到九十七岁，他老人家往生，我听说只有两次没讲经，他一个星期讲一次，走之前只停两次。这是我们眼前的榜样，我们应当要学习。

　　超然而离诸相。这要知道，即相离相，要懂这个道理。相在不在?在，一天到晚没有离开，心里丝毫不染著，知道万法皆空，自性不空。对初学来讲，讲自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你会有成就，为什么?你不会变质;不相信因果，名闻利养现前，变质的人太多，禁不起外面境界的诱惑。只有深信因果的人，名利现前不动心，不会生贪爱，在最穷困的日子里也不会退心，不会感觉得有艰难困苦，永远保持清净平等觉，这就对了。

　　下面说，「吾人所见之森罗万象，悉为妄情之遍计」，遍计所执性，这讲三性，我们前面讲过，遍计所执性，依他起性，圆成实性。遍计完全是假的，计是什么?计度分别，也就是妄想，想什么它就现什么，遍是普遍，这种想是非常微细，你自己不能觉察，觉察不到。你会想，我门前有山，我什么时候想山?好像我没有想山，山为什么在此地?其实你想，你不想不可能有。眼前所现这些人，有喜欢的、有不喜欢的，都是你遍计所执性变现的。如果你真的把这个放下，遍计所执，六道里头统有，遍计所执放下，六道就没有。依他起性放下，十法界就没有了，最后在实报庄严土，只有圆成实性。所以遍计是假的不是真的。

　　下面一个比喻好，「犹如空华之实性为虚空」。空花是什么?眼睛长了病，有没有害过眼睛?害过眼睛的人有这个经验，害过眼睛的会看见空中有花，出现些奇奇怪怪的东西，假的，实际上空中是决定没有。害眼睛的时候看灯，灯上有个光圈，你看得很清楚，但是眼睛没有毛病的人看不到，眼睛有毛病的人看到，都不是真的。所以空中的花，它的性是空，虚空。「於中泯亡妄情所见之事相，显真空之妙体，名为真空观」。这是教我们，你对宇宙万有持一种什么样的态度，你是怎么个看法。真正明了的人看整个宇宙万事万物全是假的，相有性无，事有理无。就像大师在此地所说的，把妄情遍计统统放下，你所见的色相当体即空，从事相上就见到性体，性体是空寂，显真空之妙体，这叫真空观。「真空，即四法界中之理法界」，你在相上看到理体，看到真相。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第九十集)

　　2009/9/1　　台湾　　档名：12-047-0090

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面，我们还是从第三行念起：

　　【六。起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

　　前面一次我们学到『理事无碍』，我们在这个地方要把「华严宗三观」略略做个介绍。前面我们学过第一「真空观」，现在我们接著学第二，「理事无碍观，今显实空，泯情所见之事相，以显真如之空性」。到这里是一段，前面第一句是结前，总结前一段的话，为我们说出能现万法的自性，自性清净圆明体与所现的十法界依正庄严，这些事相其实都不可得，实实在在给你说空无所有。能现之体它不是物质，它也不是精神，它是我们自己的本体，也是宇宙万法的本体，哲学里面所讲的本体论。禅宗所谓「父母未生前本来面目」，是自性。宗门有一句话说得很好，「若人识得心，大地无寸土」，那个真心就是本体，能现、能生、能变，这才是真正的自己。我们的灵性，个人来讲是灵性，灵性从哪里来的?灵性是自性变现出来，共有的性体。像大海一样，大海起个水泡泡，我们称水泡泡就是灵性，灵性从哪里起来的?大海水起来的。我、你、他，从自性讲，共同一个自性。佛在大乘教里面常常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这真的不是假的，法身是什么?法身是自性。自性所现一切法就叫法身，真的是共同一法身，一个心、一个智慧，没有丝毫差别，这是事实真相，这是明心见性、见性成佛的境界。这个空，前面说过，空不是空无，它有，有为什么说空?虽有，我们接触不到，眼耳鼻舌身都接触不到，心也接触不到，所谓「言语道断，心行处灭」，它真有，在哪里?无处不在，无时不在。我们前面用电影的银幕做比喻，用电视的屏幕来做比喻，大家就晓得。

　　你既然知道一切法是空无所有，这个认知非常重要，为什么?真正认知之后，你将来在菩提道上就一帆风顺，修行证果不难!为什么修行这么难?就是对於事实真相不认识，把这些幻有都执著认为是真的，在这里面起贪瞋痴慢，生起自私自利，生起妄想分别执著，想控制、想占有，就造罪业了。造业，外面境界随著你业在变，这就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，你怎么想它就怎么变。你想善，它就变得很善;想清净，它就变清净世界，像西方净土一样;你想染，它就染污;你想恶，那个境界、环境就不堪设想。所以外面这个境界，无论是人事环境，无论是物质环境，都要知道从心想生，所以我们起心动念不能不负责任。佛教我们修行的标准，从初发心起步讲起，那就是十善业道，教我们心要善、念头要善、行为要善，这个好!如果这三样都善，虽然没有脱离六道轮回，人天善果。我们今天也得人身，也在人道，为什么日子过得这么苦?虽在人道，我们现前的想不善、念头不善、行为不善，所以外面所有的环境，人事环境也好，物质环境也好，都变成不善。

　　我们先来讲人事环境，这些天我们每天在看美国心理医生魏斯博士的四本书，他就举了一个例子，他在学校里面，大学二年级讲「酒精与病毒」，开这个课程，学习的学生很多，选他这个课。他很好，希望学生专心听课，把东西学到，不要老是操心在分数上，他说我们这个课不考。可是到学期终了的时候，他们的教务处通知他，做一个学期的测验，他不得已告诉学生，教务处有这个意思，要我们做一次期终考。他说我们最后一堂课，我们把期终考的题目一共有一百二十个题，我们来讨论，而且来研究正确的答案。这很好，各个都拿高分数，各个都满分，东西也学到。可是考完之后他看考卷，他吓了一跳，考满分的只有几个人，还有不及格，中等的是比较占多数。我们中国考卷是用甲乙丙丁，他们是用ABCD，A的很少，B、C多，还有D、F少数。所以他非常惊讶，明明讲得那么清楚，为什么成绩变这样?他纳闷。其中有个学生是他朋友的儿子，也是在这个班上上课，他拿到A，他就问他：我把题目讲得这么清楚，为什么分数会这样子?他说：他们不相信。学生不相信，认为老师是骗人，你给我们课堂讲的不是你要出的题目，你出题可能出另外的，所以变成这个样子。这就说明什么?现在学生都被教坏了，对老师没有信心。对老师没有信心，他对别人有信心吗?相信他对父母也没有信心，他对同学也不会有信心，他对任何人都没信心，这麻烦大了。举这一个例子，这就是我们今天人事环境。

　　我们中国古人教人，教下一代教了几千年教什么?教父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信。伦理道德的社会，在中国推行了几千年，人人都是好人，事事都是好事。这么大的国家，这么多的人口，几千年来长治久安，靠什么?靠信。人无信就不能够立足於社会，所以古人讲「人无信则不立」。现在这个社会教人，就是教人怀疑，什么都要打问号，不能相信人。中国社会在过去从来没有怀疑人是个坏人，不可能，我们从小接触的任何人都是好人，「人之初，性本善」，哪里会有坏人?坏人从哪里来的?坏人是学坏了，他家里人没好好教他。在古时候责备人最严重的语言叫失教，你家里面疏忽没有把你教好。这两个字太严重，为什么?责备到你的父母、你的长辈、你的老师没有把你教好。但是现在中国人把老祖宗的东西丢掉，完全向西方人学习，西方人怀疑，於是我们也不相信老祖宗，也不相信这个社会上会有好人。好人难做!好人要受很多委屈，善言好语劝人不相信，人说你假的，你是什么企图?你是什么目的?我要对你格外小心，要格外防范，人家的反应是这样，这个反应正不正常?正常。为什么?他没有受过圣贤教育，这种反应是正常的。真正学了圣贤教育的，要体谅他、怜悯他，他可怜，这一世好不容易得人身，来世就失掉，再得人身不知道到哪一世?所以明白人不会责备他，不会怪他，反而会怜悯他，我们念佛诵经还给他回向，这是个明白人。如果我好意对待你，你还用恶意对待我，我就生烦恼，你还没有觉悟;如果你觉悟的话，你会像佛菩萨一样，不会生烦恼。了解其中的因果道理，你是个明白人。

　　底下讲「泯情所见之事相」，我们今天六根接触外面境界是情所见，情是什么?分别执著这叫情见。佛经里面讲这个情字，是情识，阿赖耶就是情识，迷了。觉悟了呢?觉悟了就不是情，情变了，变成什么?变成智慧。诸位要知道，情从哪里来的?智迷了之后就变成情，情觉悟之后就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行，讲究的什么?转识成智，识就是情，把情识转变为智慧，这就成功。转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，转八识成四智。所以学佛，你看法相宗的名词，转变。情能不能断?不能断，情要断了，智慧不也断了吗?所以平常我们讲断烦恼，那是一个强调的话，不是真的把烦恼断了，烦恼一断智慧就没有!烦恼是什么?烦恼是情。真正是什么?转烦恼成菩提，就是转识成智，要转变!转变一定要觉悟，不觉悟转不了。可是觉悟的时候你一定得放下，为什么觉悟不了?执著没放下，所以他不开悟。执著里最严重的，三样，执著里最严重的，第一个是对立，这最严重，第二个控制，我想控制，第三个是占有。给诸位说，占有，造业了。控制造不造业?对立造不造业?都造业。所以地藏菩萨在《本愿经》里面给我们说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」，就是这个道理，菩萨讲得一点都不过分。修行，什么叫功夫?你把这三样东西放下叫真功夫。

　　可是放下要从最粗、最明显的下手，我不占有，我了解了，为什么不占有，一切法都不可得。《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」，你占有什么?占有不到。不但身外之物你不能占有，我这身体能不能占有?如果能占有的话，我活个二百年、三百年多好。这身体据为我有，你做不到，一口气不来就完了。所以你要知道，一切法是缘生，缘生缘散，占有不到。不是佛，佛怎么说是不让我占有?佛了解事实真相，佛怎么会障碍你?佛只有成就你，不会障碍你。你有占有念头错了，根本得不到，刹那生灭。《金刚经》给我们讲三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。心是能生，能生不可得，所生的你怎么能得到?像这些经文，你要细心去观察，句子简单扼要，都是最重要的话，抓到一句，依教奉行，一生受用不尽。占有的念头没有了，然后再控制的念头不要有。我要有控制念头，被控制的人不自在，我自不自在?我也不自在。这不是双赢，是双输，统统输了;我没有控制的念头，对方自在，我也自在，这叫双赢。到最微细的是不对立，不对立那你就法喜充满，你一天到晚确确实实笑呵呵的，满面笑容，快乐无比，为什么?你把烦恼的根拔掉了。跟这个对立，跟那个对立，跟人对立，跟事对立，跟万物对立，可麻烦，累死了。这什么原因?不了解事实真相，不知道凡所有相皆是虚妄，不知道一切有为法如梦幻泡影，才起这个事情。如果你真正了解事实真相，在现在这个地球环境上，别人过的是苦日子，你过的是菩萨日子，你不苦，你得大自在。你那个苦是什么?那是菩萨大慈大悲，在那里表演，示现给众生看的，目的是让众生看到之后觉悟。那是一种教学的手段，不是真的，这要明白。前面我们学过四德里面的第二，就是学为人师、行为世范，「威仪有则」，行住坐卧都要做一个好的样子、正面的样子给人看。所以情见的事相，你统统明白了。「以显真如之空性」，我们自性清净圆明体在哪里?原来就在万象之中，只要你不著相，你就见性，性跟相从来没有离开你，包括什么?包括虚空，虚空也是个相。它的体是什么?体是自性。这就是宗门大德大彻大悟、明心见性之后，人家问他，自性在哪里?左右逢源，头头是道，没有一样不是，拈一法是，不拈一法也是，奥妙，性相一如。

　　下面说「然共此真如，非凝然无为之顽体」，这要知道，这就说明佛家讲的空性是活的，现在人讲有机体，它不是死的。它虽然不是精神、不是物质，精神、物质都是从它变现出来，所以它不是无所作为。它不是无所作为的顽空之体，它是活活泼泼，能现万法之体，这个要知道，所以这里说明佛家讲的空性不是无。六祖大师见性的时候说「何期自性，本自具足」，它在不现的时候，你不能说它没有，它样样具足，它一样都不缺，这是不可思议的境界。「具不变、随缘之二义」，具是具足，我们现在讲能量，它本来具足两种能量，一种能量是它的自性不变，永恒不变。第二种能量是它能随缘，随缘是什么?随缘能现一切法。就像我们现在电视，电视的屏幕，你看电视屏幕是不是起两个作用?第一个作用它不变，第二个作用它随缘。现在电视大概有一百多个频道，它能随缘，你按哪个频道这个频道的画面就现前。屏幕有没有妨碍?没有妨碍。有没有被染污?没有被污染，丝毫不染。它不变，不变随缘，随缘不变，自性就是如此，自性里头什么都没有，什么都可以现。电视我们知道，是很多电视台的电磁波你接收过来，你按它的频道画面就现出来，这个道理我们懂。

　　我们自性里面现的十法界依正庄严，现在我们看到的芸芸众生、山河大地，到底从哪来的?自性里头本来就具足，有缘就现前。缘是什么?缘是动念头。这个念头的动，我们知不知道?不知道，太微细。就是弥勒菩萨跟我们讲的，一千二百八十兆分之一秒那种微动。这一动就现前，就好像我们频道按下去画面就出现，这里头画面依报、正报都现前，自己现前。所以我从哪里来?我跟宇宙同时发生的，就是这个一念。弥勒菩萨讲得很清楚，这一念里面有形，形就是物质现象，色相，物质色相;有识，识就是见闻觉知、受想行识，就有了。识是心，我们叫识心，色是物质，大乘佛法里面告诉我们，物质跟精神是一体，没有办法分开。物质里头决定有精神，精神里面决定有物质，不可能单有物质没有精神，单有精神没有物质，找不到。极其微细这一念，什么时候产生的?什么原因产生的?没有原因，也没有时间，佛家讲当下，念念都是当下。所谓时间跟空间，都是从你妄想分别执著里头变现出来的，其实没有，这给你讲真话。没有时间就没有先后，没有空间就没有大小、没有距离，当下一念。一秒钟多少念?一秒钟已经是一千二百八十兆个念头。你真搞清楚、真搞明白，你修行想开悟、想证果没问题，为什么?你真肯放下。所以关键在哪?肯，真肯放下，这一放下就是!大乘教佛常说，放下执著，你就是阿罗汉;放下分别你是菩萨，真菩萨，不是假的;放下念头，起心动念念头放下，你就圆满成佛。你就回归到常寂光，你就跟自性清净圆明体融合成一体，其实你在迷惑颠倒还是融合在一起，只是你自己不知道，到彻底放下才晓得。所以说是「圆满菩提，归无所得」，证到究竟圆满之佛果，你得的什么?什么也没得到，它本来就是这样的。能大师所讲的，讲得好!简单明了，「清净」，真正清净得到，「不生不灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。遍法界虚空界都是你自己念头生的，你要讲财富，什么是财富?遍法界虚空界万事万物都是自己，除了自己之外找不到有一物，这才叫圆满菩提，这才叫同圆种智。

　　下面解释不变随缘，「虽以不变之故，常住无作」，无作是它没有作为，它是真正清净圆明之体。「然以随缘之故，变造一切诸法」，十法界依正庄严是一时顿现，它变得快，真的像我们电视频道一样，你一按频道，画面立刻现前，没有先后，没有这个画面先，后面又来一个，不是的，同时现。所以宇宙是同时出现，没有先后。种种变化那是你的念头，你念念不一样它就起变化，所以这个道理要懂。这个道理懂，我们要想消灾免难就很容易，中年以上的人，大家都很重视身体健康，你明白这个道理，你永远健康，你不会有一点毛病，为什么?只要心健康就行。一切的病痛从哪里来?从妄念来的，尤其是贪瞋痴，佛告诉我们，贪瞋痴叫三毒，这个毒是病毒，三种最严重的病毒。如果贪瞋痴没有，你怎么可能生病?怎么会生病?没这个道理。所以佛家治病要不要医药?不需要。要不要什么手术?也不需要。只要你的念头一变，你整个身体里面细胞统统产生变化。所以佛说戒定慧，你念念跟戒定慧相应，就把贪瞋痴转变成戒定慧，戒定慧是最健康的。转三毒为三德，戒定慧是三德，这对自己身体来讲;应用在家庭，你的家庭是美满，幸福美满。如果社会上大家都懂这个道理，我们这个世间所有一切灾难都没有了。灾难是从哪里来的?贪瞋痴带来的，业感!我们起心动念，山河大地、所有物质现象统统知道。

　　这个话在过去我们只有听圣言量，佛说的。现在人不相信佛，佛说的话能算话吗?现在人相信科学，科学有实验，通过实验有证据。日本江本胜博士用科学的方法实验，真的证明出来，物质现象真有见闻觉知，真的有受想行识。我听说有一些小学生，老师带著学生做实验，用什么实验?水果香蕉、苹果。同一个树上采下来，把它放在两边，一边对它说一些善言善语，「我喜欢你、我爱你」，这边「我讨厌你、我恨你」。每天你经过这边用这个语言去对它，这个心态去对它，一个星期之后，接受善的、祝福的，它保持的样子保持得很好，散出香味;恶意对待的那个，它颜色变了，变黑，气味很难闻。水果实验做出来，它真懂得人的意思。再有用米饭，用两碗饭、用馒头，一锅蒸出来的，也用这个方法对它。一、二个星期之后，善意对它的，它发酵，颜色渐渐变成淡黄色，气味芳香，很好闻;另外那个已经腐化，黑了，气味变得很难闻。这是物质，这是矿物，米煮成饭，面粉做成馒头，这不能算是生物，不能算是植物，从这些实验，你就知道是真的不是假的。我们起心动念，佛菩萨知道，鬼神知道，一切人不知道，人本来是知道的，他为什么不知道?他心烦，他的意乱掉，我们今天讲心浮气躁，他把他能力失去;心地清净、有定功的人知道。我们懂这个道理要回头，如果不回头，确实我们对不起自己的灵性。

　　灵性迷了的时候就叫灵魂，在六道里面出不了六道，叫灵魂;灵魂觉悟了就变成灵性，超越六道。大乘教太殊胜，长时期接受大乘教的薰习，这是世间最有福报的人、最有智慧的人，为什么?他逐渐逐渐明了。我们是凡夫，自己没有定功，没有开悟，但是接受大圣大贤这些经教的薰习，薰习的时间久了，虽没有觉悟，对外面事情清清楚楚、明明白白，深信不疑。自己学习这个法门深具信心，而且知道这才是我一生最重要的事情，其余的不重要。看到世间人迷惑造业的这么多，自自然然怜悯心生出来，这就佛法一般讲慈悲心，悲心是怜悯心、同情心，这是自性里头本有。我们遇到了，就有义务、有责任要帮他一把，他不接受那是他自己的事情，他不接受随他去，为什么?他没尝到苦头，尝到苦头他就回头。谚语所谓「不见棺材不流泪」，到他流泪有回头意念的时候，再去帮助他。但是在平常我们要懂得随缘，要抓住机会，叫机会教育，肯接受的、喜欢的就认真教他，你不教他对不起他。教他，讲不讲条件?不讲条件，真叫有教无类，不求报酬、不求感恩。只管认真好好去教他，他肯学;不肯学不要勉强，勉强人家生烦恼，还记恨。所以佛菩萨对一切众生心是平等的，但是在教学事相上不平等，那是众生根性不平等。他有一分诚敬，他能接受一分佛法，你就给他讲一分，别给他讲两分，两分盛不下。像这杯子一样，它只有这么大，只能装这么多，太多了漏掉，所以叫应机说法。他能装十分，你给他一分，你对不起他，他有这个量可以装十分，你就得给他十分。这是诸佛菩萨、大圣大贤教化众生的原则。

　　机会教育是属於诱导，他还没有信心，还没有这个意愿，有机会让他看到、让他听到、让他接触到，这就是在阿赖耶里给他种善根，很重要。我们穿上出家人的衣服，挂一串念珠，手上拿一串小念珠，在路上走，人家看到的时候，他观念当中就有个佛字印下去。不管他说不说话，一看到学佛，阿赖耶识里面就种了佛的种子。常常种这个种子的话，他善根就发现，他对这个就感兴趣，主动来学。有人很快，二、三个月他就有兴趣，有人得一、二年，甚至於有人得十年、二十年，有人到老年，六、七十岁，七、八十岁的时候他才接受，善根福德因缘不相同，这个事情不能著急。有很多人著急，众生这么苦，著急，著急有没有用?没用。著急显示什么?显示出你自己生烦恼，你自己心不清净，你的分别执著很严重，你不了解事实真相。诸佛菩萨永远不著急，不但佛菩萨不著急，阿罗汉都不著急，他清楚。那个缘该成熟的时候自然就成熟，不成熟，你想把它提前不可能，佛菩萨都做不到。懂得随缘，不变随缘，随缘不变，我过去在讲席里讲了四句，我说不变随缘，是佛陀;随缘不变是菩萨，在随缘里面学不变;不变不随缘是阿罗汉，阿罗汉不变，他不随缘;随缘随著变是六道众生，六道里面众生随缘随著变，所以养成很多不好的习气。

　　我们看底下文，「然则吾人所见之万象，皆为真如之随缘;随缘之万象，即真如也」。这要是看到，好!这个境界好，你所看到的一切人、一切事、一切现象，我们从早到晚看到很多人，看到树木花草、山河大地，看到晴空万里，你知道这个东西是什么?这是真如随缘变现出来的样子。真如是什么样子?真如没有样子，变现出这个样子，这样子就是真如，你在相中见到性。如果你能够离一切相，在相里面怎么叫离?没有执著、没有分别、没有起心动念，恭喜你，你成佛，就是这样的。你了解事实真相，只要你於一切相都不执著，你就成阿罗汉;於这一切现象不分别，你就成菩萨;不起心、不动念，你就成佛。所以，凡夫成佛，确实迷悟在一念之间。这就显示出经教的不可思议，佛不给我们这样详细说明，我们怎么会?那我们读了经教、听了经教，晓得了，为什么我们还是这样子?我们没有去练功，没有在境界里面学到转变。那些很快就契入境界的人，他跟我们其实没有两样，他听了他就用上，我们听了没用上。能用得上的跟用不上的人是一样的，没有差别，关键就在你肯不肯用?你还是随俗、随烦恼，你就搞六道轮回;你要是随顺佛菩萨，你就成了佛菩萨。理懂得，事看我们怎么转法。所以一定晓得，所有一切现象不离自性，性现识变，为什么它这样千变万化?那是我们有妄想分别执著，它就千变万化;如果我们如如不动，这个境界就没有了，幻相，它不是真的。

　　下面举个比喻，「犹如水即为波，波即为水」，这个好懂，水跟波浪你说它是一还是二?不能说它是一，也不能说它是二，这是真的。水是静的，波是动的，水不会动，风吹起水，起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。这个地方用水比喻自性，比喻真空、真性;波比喻作万象，万事万物是波，它是一不是二，你想见水，波就是水;你想见波，水就是波。难能可贵的，相里头见了性，性里面也见到相，性是真的，相是假的，真假不二，万法一如。如就是完全是一样的，跟什么一样?跟自性清净圆明体是一样，在此地跟真性是一样的。「所谓色即是空、空即是色，是也」，《心经》上的两句话，色是现象，就是惠能大师讲的「能生万法」，这是色。空是什么?「本自清净」那是空，清净心里头一法不可得，但是真空之性能现万法。明眼人、有智慧的人在法里面就见性，性是真常的，性是清净的，性是不动的，性里面充满智慧德能。相是幻相，相是妄相，你可以受用它，你不能执著它，你执著它那你就错了。就好像我们看电视，电视里这个色相你可以欣赏，你可以学习，不过学习现在这个电视频道里面的内容有善有恶、有染有净，你要清清楚楚。怎么学法?善的，我要向它学习;不善的，我看了之后反省我有没有这个不善，我要是有，我要改过，让它来提醒我，这样学习统统都是善知识。所有一切不善有则改之，无则嘉勉，没有，我不能犯这个过失，常常勉励自己，这就对了。谁能这样学法?善财童子，《华严经》善财童子他就这样学成，所以一生成就圆满菩提。也就是没有到第二生，一生证得究竟佛果，超越四十一个法身大士，会学!

　　我看「魏斯四书」里面，他有一段报告说灵界，他讲灵魂，灵界灵魂太多太多，比我们的人类多。在这个太虚空里面，我们地球这个学校，对他们具有很大的吸引力，都想到这个地方来学，为什么?这个地方可以学习的东西太多太多，很热门。他说这个话我相信，真的是这么回事情，问题怎样?你会学，你要不会学，全学坏了;你要会学的时候，像善财那样子一生成佛的比比皆是。有些灵媒透消息给我，鬼神学佛往生的、成就的很多，我相信。就像我刚才讲的，你看电视、网路，现在大家都说这个东西毁灭我们地球，为什么?内容全是负面的。你会学就好，我天天看到这个负面的，检讨自己我有没有，有则改之，无则嘉勉，善知识，它不害我。如果善面的你不跟他学，负面的你全部都跟他学，那是你自己往地狱里头钻。所以宗门的大德常常勘验学人，一句话，口头禅，「你会么」?这句话讲得好，你会不会?会学，三人行必有我师，必是肯定，三个人是什么?自己一个，一个善人，一个恶人，这两个决定都是我的老师。善人他有长处，我跟他学，想想自己，没有的向他学，有的保持，这是有好榜样。恶人，我看到之后能反省，他那些恶行、恶的念头，我有没有?有，马上改;没有，提醒自己不要犯他这个过失。这是大乘教里，没有善恶、没有是非，是非善恶都是在教学，问题是你会不会?几个人能达到这个境界?知道善真学，知道恶真离，离它远远的，这个人一生就成就，不要等到来生。凡夫成佛要三大阿僧只劫，那是对另外人说的，这个会的人那是利根，上根利智，决定一生成就。五十三参显示什么?显示这个学校很热闹、很热门，什么学科都有，应有尽有，来学习的人多!

　　「如是观真如性起万法，万法一一以真如为性，名为事理无碍观。此四法界中，事理无碍法界也」。末后这句话重要，这是这一段的总结，像这样，如是就是像这样，像所说的，你去看真如性起万法。在贤首国师这篇论文里面起二用，真如性起二用，二用里面一个是依报，一个是正报，那就是万法。万法一一以真如为性，没有一法的体性不是真如，如果没有真如，法就不能成立，也就不能现前。就像我们电视频道一样，没有这个屏幕，这个色相显示不出来，一定要靠屏幕才能够生起。明心见性，性在哪里?我们完全明白!虽然完全明白，这叫解悟，得不得受用?那在你自己，你自己如果体悟到，得大受用，什么大受用?真放下，我对於一切万法不再分别执著。为什么?它是自性，自性里头一法不立，所生的现象是假的不是真的，梦幻泡影，了不可得。所以诸佛菩萨、祖师大德教给我们，可以受用，不可以著持。著是什么?著相、执著，不能执著、不能保持，刹那生灭。也就是说，说得粗一点，你可以欣赏，你不能占有，不能把它据为己有，错了。包括什么?包括我们自己身体，身体不能据为己有，它刹那生灭，它是无常，你要据为己有的话，你有痛苦，它生病了你苦，它死了你苦。你要知道这个东西它真的不是自己，它也不会生病，它到死的时候你一点痛苦都没有，知道什么?生死是换一个身体。这身体使用了几十年，不太灵光，不太好使用，像你开车一样换新的，这个旧的应该淘汰，换个新的，很自然!灵性苏醒了，不是灵魂，灵性。所以确确实实都在乎你会不会用，会用真得大自在。这是四法界里头理事无碍。什么人有?给诸位说，四圣法界有。到实报庄严土，那就第三个「周遍含容观」，这是实报土，法身菩萨，明心见性，提升了;四圣法界是理事无碍，净土宗讲方便有余土。

　　我们看最后一段，「周遍含容观，既知法界一一之事相，为真如之随缘性起矣」。这你明白了，前面这一段就说这桩事情，你明白再进一步，「而其起也，非分取真如之性，性为一味平等，不可分取」。这是你不能不知道，因为我们一般人总是误会。我的身体是一法，我的自性是自性清净圆明体，是不是圆明体里的一部分?举比喻没有办法举到恰到好处。佛在经典里是有比喻，比喻什么?把自性清净圆明体比喻作大海，把一法，这是万法，一法，一法的生起比喻作大海里面起了个水泡。这我们好懂，大海起好多水泡，每一个水泡是占大海的一小部分，不是整个大海。这个比喻让我们有个困惑，我们的真如随缘性起，是不是也是我们自性里面的一分，自性清净圆明体的一分?不是的。为什么?自性清净圆明体不能分割，不像大海，大海你看在中国的四周，前面有渤海，再说东海、南海，我们把它划作很多区，自性清净圆明体没有，不能划分，任何一法起都是圆满的自性。这个我们不懂，没法子理解，为什么不能理解?因为我们习惯上分别执著习气太重，它就起了作用。其实佛说得很好，你要不分别、不执著是整体，为什么整体变成部分?是因为你分别执著，那不是事实真相。

　　前面三种周遍讲过，佛讲一微尘，一微尘那个微尘我们肉眼看不见，这个微尘现在科学的术语叫基本粒子，它没有办法再分，基本粒子。这一微尘里面有遍法界虚空界里面圆满的性相，我们无法想像。科学家在最近几年才发现，有这个信息，叫全息这个信息，全是完全的。譬如照片，它是用两束的激光拍摄的，拍摄这个照片，这是个人像，一张照片，你把它撕成两半，在激光之下就变两张完整的照片;你再把它撕成粉碎，每一滴你在激光底下它还是完整的。这是科学最近才发现的，这跟我们这个地方讲的意思就差不多。佛告诉我们，任何一粒微尘，它里头是完整的宇宙，就好像全息理论解释的。我们身体有多少?说不尽!正报里面讲毛端，要是用微尘也可以，我们的细胞分成分子，分子分成原子，原子分成电子，分到最后是基本粒子，每一个基本粒子都整个宇宙，一即一切，一切即一，这是事实真相。所以宇宙是一体，真的相亲相爱，我中有你，你中有我。许许多多宗教家，你看那典籍，在教义上总结一句话就是爱，佛法里面讲的慈悲。江本博士水实验，他给我讲好像这个爱是整个宇宙的核心，为什么?测验是最美的，水的反应是最美的。「感恩、感谢、爱」，他说这是宇宙的核心，每一个基本粒子都显示到。

　　所以我们人要是用爱心那就是佛，佛整个身每一个粒子它那个爱都放光放出来。我们跟佛没有两样，为什么我们的爱放不出来，慈悲心发不出来?我们是被很多染污，自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养把它盖住，好像灰尘一样，不是它没有光。我们跟圣贤学习，真正修行是什么?就是把这个脏东西除掉，我们的自性光明就透出来，光多大?遍法界虚空界。我们现在科学所讲的光波、电磁波不能比，跟我们自性的慈光不能比。你看太阳光，从太阳到地球还要八分多钟，好长的时间!我们自性起的念头，这个念头的波动，念头才动就周遍法界，这里面没有时间、没有空间，没有空间就周遍法界，没有时间就立刻到。讲时间，我们可以用弥勒菩萨这句话讲，一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大，没有边际。你看看《华严经.世界成就品》，就知道没有边际，太大!信息立刻就传到。所以我们常讲物质现象、精神现象、因果的现象，都是同时发生的，就在一念之间同时发生。所以真正懂得因果，心里还有恶的念头吗?没有了，为什么?他知道得很清楚，一个恶的念头，反应的是什么现象?六道三途的现象。我们愿意到六道三途去吗?以前不知道，现在知道了，不愿意去。不愿意去，不愿意去就不能有这个念头，念头没有当然就不会有这个行为，深信因果才真正解决问题。

　　所以我在三十多年前，一九七七年我第一次离开台湾，接受香港同学邀请讲《楞严经》。我第一次到香港，在香港讲了四个月，前面两个月住在中华佛教图书馆，那个时候馆长畅怀法师。这个图书馆是倓虚老法师建立的，图书馆里面藏书有弘化社的图书，弘化社是印光大师创办的。印光大师是我们李老师，李炳南老居士的师父，我们看到大师出版这些东西，我们非常亲切。看他的出版，我看书喜欢首先把版权页翻来，他印了多少?我发现印光大师一生三本书，他印的数量最多，这三本书《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三样我统计概略算了一下，超过三百万册，在那个年代这是令人吃惊的。这三样东西都不是佛法，不是佛经，他怎么印这么大的量?我天天在想，想了两个星期，想出也许因果教育在这个时代应该是最重要的科目。真的，到现在看到今天的社会，我们对於印光大师的用心不能不佩服，先见之明!这三样都是因果教育，所以提倡深信因果我们才能得救。深信因果，我们所学的善法，像我们现在所提倡的《弟子规》、《十善业》、三皈五戒，他才会真的落实;不信因果，学这些法可能都是当面子，做为一个假相，他做不到!所以印光大师的教诲比什么都重要，无论你学世间法跟出世间法，你需要什么底子?因果。有因果的底子，能深信因果，无论学哪一法没有不成就的。在今天的社会，我们再想想印祖这个无比的重要。我在台中求学的时候，李老师给我讲过很多次，教我以印光大师为老师，做印光法师的私淑弟子。印光法师不在，现在他的《全集》出版，你一生就跟他学，读他的书，明了他所讲的理论、他的教诲，我们统统把它落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，就成就。这个事情五十多年前，现在想想真的就像昨天一样，老师的叮咛、老师的教诲、老师的期望。五十年的历练，知道印祖教诲的重要性，印祖的教诲能救自己，能救佛教，能救国家，能救世界。而印祖教我们学习的基础这三种书尤其重要，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。真的要以这个为基础，不能疏忽，要认真的去讲求!这三种书，我们还要大量的去翻印，大量的去流通，要细讲，做成光碟帮助初学，真实功德。

　　在这段里面，这就是今天讲的，这是最近科学家发现的全息的理论，非常重要。我们在前面读到，贤首大师给我们说，一切众生要是向如来请教，如来只用一乘统统都解答，为什么?全息。一乘里面具足圆满一切佛法，一切法都是佛法，没有例外，所以这个佛法是广义的，不是狭义的。不是分取真如之性，不是分取。性为一味平等不可分取，这几句话非常重要，自性它就是圆满的，在一微尘里头、在一毛端里头它都是圆满。那我们现在说话用方便一点，因为这个事情真的太玄，没法子理解，我们现在讲含藏的资讯，这个大家容易理解。譬如现在电晶体，电晶体指甲这么大一点点，里面含藏许许多多的资讯。现在这一个电晶体可以含一部《大藏经》，就在那一片里头。现在的光碟还满大，还这么大一片，晶体很小，指甲这么大。佛法跟我们讲的更小，小到我们肉眼不能看见，毛端、微尘看不见，里面所含的信息是整个宇宙的，过去、现在、未来统统在里面。

　　你说讲科学，佛法的科学讲到尖端，佛法能讲整个宇宙信息，过去、现在、未来藏在一个基本粒子里面，现在科学家谁能做到?所以我说佛法里头高等科学，是真的不是假的。方老师当年介绍我是高等哲学，没错，从理上讲哲学，从事上讲科学，我们这个世界科学、哲学是望尘莫及。所以要晓得，性是整体的、是一味的、是平等的，决定不能分开。这句话说什么?说我们人人平等，佛家讲「生佛平等」，诸佛如来跟一切芸芸众生平等的。为什么?性，性体不能分割，它是圆满的，没有大小，大是圆满，小也是圆满。「一微一尘悉完具真如之全体」，这些话我们都要把它记住，一微一尘，微比尘还小，统统是完完全全具足真如的全体，全体里面什么?就是能大师给我们讲的「何期自性，本自具足」。具足什么?佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，具足就是这个。圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好，没有一丝毫欠缺，大圆满!在哪里?在一微尘里面，一切微尘亦复如是。

　　「故完具理之一一事相」，完就是圆满的意思，具就是具足，理就是性，性显现出的一切事相，虚空法界、万事万物这是一一事相。「如其理性之法界融通」，融是圆融，通是无碍，就像它体性一样，事就是性、就是理，性就是事、就是事相，是一不是二，法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界，而重重无尽，此名周遍法界性」。理遍在事相，事相也遍在性理，所以《华严》才讲「一即是多，多即是一」，这一点都不假，这句话很不好懂，你要是对於《华严经》上讲的三观不了解的话，你没法子体会。这三观是学习《华严》的基础，明了这个道理、这个事理，然后我们学「五止六观」就容易。五止六观是落实《华严经》的行法，我们怎样用《华严经》的理论、方法契入华严境界，贤首这篇论文就是讨论这桩事情。所以事实真相要是不了解，你没办法修。教你放下你就放下，什么都不懂你就放下，那是什么?上上根人，那不是普通人。为什么?他一放下全就明白，他入了境界。上中下三根都做不到。清凉大师把这个事情讲得这么清楚、这么明白，我们还是放不下，这是下根人、下下根人，我们自己要有自知之明。

　　下下根怎么办?有一个办法，《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是最后一个办法。《华严经》修行的方法你懂了，难，做不到，老实念佛求生净土，能不能入华严境界?能，只要往生西方净土，凡圣同居土下下品往生也入华严境界。这个地方才能看到，诸佛如来慈悲到极处!我们要晓得，这个世间事全是假的，这是你真的要放下，不要放在心上，放在心上是什么?有碍你往生，那这一生就空过!下一次再碰到这个经典，可不是那么容易。所以它重重无尽。「是为四法界中之事事无碍法界，随缘观之至极」，这个随缘观达到登峰造极，这什么?前面给诸位说，这是实报庄严土菩萨的境界，不是十法界。理事无碍是十法界的四圣法界，事事无碍是超越十法界，实报庄严土的境界，我们念佛往生，上上品往生是实报庄严土。好，今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第九十一集)

　　2009/9/2　　台湾　　档名：12-047-0091

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十九面，我们还从第三行看起，从六：

　　【六。起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

　　前面我们学到『理事无碍』。宇宙万法确实有无尽的奥理，有无量无边的变化，不是我们用言说能说得尽的，也不是用我们心理思惟能够想得到的，我们的言语、我们的思考能力非常有限。对於一切法的真相，佛法里面常用六个字来说明，性相、理事、因果，万事万物总离不开这六个项目。它到底从哪里来的?是我们自性变现出来的，自性里头圆满具足。自性不能分割，它是整体，大到虚空法界是一体，小到一微一尘还是整体，这是大乘教里常说的不思议的境界。《华严经》末后一品，《四十华严》的经题就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。入有能入、有所入，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入;换句话说，修普贤行愿就能入华严不思议解脱境界。我们可以说不是普贤菩萨就没有办法入，普贤菩萨跟一般的菩萨有什么差别?差别就在圆满的菩提心，这普贤菩萨。什么叫菩提?菩提是梵语，翻成中文是觉悟的意思。圆满的觉悟就是不思议解脱境界，一丝毫妄情都没有，那个妄真的是断尽，干干净净，所以它还源了，彻底明白了。明白法界是什么样子?没有障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。为什么?『法如是故』。佛家名词「法尔如是」就是此地讲的「法如是故」，它就是这个样子，本来就是这样。这里头没有理由，你如果想理由的话，你又在搞分别执著，一有分别执著就处处都是障碍。

　　障碍从哪来的?障碍是我们自己起心动念分别执著变现出来的。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法就是世间法。出世间法，你用的是世间的心，情执，出世间法还是世间法，这个要知道。法实在讲没有什么世间出世间，唯识所变，从心想生。心不想，什么障碍都没有，那个法叫大圆满，叫无障碍法;一起心动念就变质、就有碍。在起心动念虽然有碍，还不算太大，可是如果一有分别，障碍就大;一有分别，一真法界的实报庄严土就不见了，变成十法界。如果从分别里面又起了执著，那麻烦就更大，四圣法界不见了，六道出现;六道是染污，这里头有善有恶，善多恶少在三善道，恶多善少就变三恶道去了，十法界各个隐现不同。这些道理、现象，我们感激佛菩萨为我们说出来，我们总算明白了。明白之后最重要的一桩事情，中国古圣先贤常说的趋吉避凶，这是一个有智慧的人、聪明人。趋吉避凶不是在外面，在内心，内心里把凶恶放下，把善念、善心、善行提起来，现在一般人所讲自然的灾害、人为的祸害、战争，自然就没有了。佛法讲内学，向内不向外，从自己内心里面去做，如果向外求永远不能解决问题，这个要知道。为什么?向外求你肯定分别执著，分别执著是制造麻烦的东西，它怎么能解决麻烦?它制造。什么才能解决问题?内心的清净平等觉，就把问题解决了。

　　所以事理无碍，接著就跟我们讲『定慧双融』，怎么双融?定中有慧、慧中有定。这是佛门里面所讲的禅定，跟外道所讲的不一样。外道修行，定中没有慧，慧中没有定，无论他是修定修慧都不能成就，这个道理佛在经典上讲得太多了。定慧双融，定慧可以互为体用，定是体，慧是它的作用，定起作用是智慧;如果换过来说，慧是体，定是作用。真的，佛与大菩萨应化在十法界、在六道，像释迦牟尼佛在这个世间为我们示现八相成道，显示出圆满无比的智慧。八相成道从投胎到双树林入般涅盘，佛有没有起心动念?没有。起心动念尚且没有，他哪里会有分别执著!那就是常在定中。八十年示现八相成道，佛在定中，大乘教里面常讲的「那伽常在定，无有不定时」。从什么地方能看到?从相上你能看得到。得要会看，你不会看你看不到。谚语所谓「会看的看门道，不会看的看热闹」，看热闹你不知道，看门道你知道。大智慧的表演，他全在定中，他没起心动念过，这是大定，究竟圆满的性定，自性本定。我们有没有?都有，每个人都有。为什么我们起不了作用?我们因为烦恼、妄想、执著把它障碍住，虽有，它不起作用;它所起的作用是妄想分别执著，它起这个作用。好像自性上面盖著一层灰尘，灰尘起作用，它被掩盖住了在底下。它有没有变质?没有变质，永远不变质、永远清净。

　　所以佛教我们没有别的，佛不居功，为什么?你修行成佛，佛说我没有给你一点点。佛给我们的只是把他的经验告诉我们，把他所见到的真相告诉我们，我们今天见不到的原因在哪里，这个告诉我们。把我们见不到的原因除去，谁除?自己除，别人帮不上忙。为什么?起心动念分别执著是你自己造的，不是别人给你造的;别人给你造的，别人就能帮助你除掉。这是你自己自作自受，除了你自己之外，没有任何人能帮得上忙。怎么样除?记住，放下!再说一句老实话，我们在六道里生生世世为的是什么?干什么要在六道里头?没有别的，就是学习放下。到哪一天你在六道里面把执著这门功课做圆满，什么也不执著，连佛法也不执著，连自性清净圆明体也不执著，假名，你执著这个名字干什么?统统放下，恭喜你，证阿罗汉果，你在佛法里得小成就了。六道没有了，你永远再不堕六道，再不搞轮回的把戏。你看看我们没有学别的，就学放下，经教学不学无所谓。释迦牟尼佛给我们表演的，学了十二年还得放下，不放下还不行，就变成障碍，叫所知障，放下了。惠能大师给我们表演的不需要学习，不认识字、没念过书，一生一部经也没听过，他怎么成佛?放下!妄想分别执著统统放下，所谓是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，是杀人的利器，比喻什么?比喻伤害我们的法身慧命，就是妄想分别执著像一把屠刀一样。

　　如果不肯放下，你在佛门里面所修的一切都叫做福德，没有功德。大概在中国佛教史上讲到修福，可能一直到今天还没有人能比得上梁武帝。梁武帝建造寺庙四百八十座，护持出家人，这是护法，照顾出家人十几万人。修这么大的福报，空前，我们不敢说绝后，但是一直到今天没有人能赶上他。你看达摩祖师到中国和梁武帝见面，梁武帝很自负，向达摩祖师请教，说他这一生护法的工作，问达摩祖师：我的功德大不大?达摩祖师告诉他：并无功德。怎么知道并无功德?从他问这句话就知道，「我的功德大不大」，你看看「我的」，我执没破。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相，他全都在，他没有放下。功德是什么?功德是定慧。戒不是的，戒是福德，这诸位要知道。因戒得定，那个持戒就是功德;如果戒持得很好，没有得定、没有开智慧，那个持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解决问题，什么问题?生死大事，能开悟、能证果，这是功德。福德不行，福德所感得的是来生的福报。福报小一点的在人间，人间得富贵;福报大的，人间没有这么大的福报，到天上，就生天，四王天、忉利天。夜摩天以上还得有一点定功，修了一点定，但是定没有修成功，在佛法叫未到定，就是考试不及格。这是上面的四层天，欲界：夜摩、兜率、化乐、他化自在天，修定不及格。如果定修成了就不在欲界，这个诸位要明了。定修成怎么样?把烦恼伏住了。有时候说断，但要晓得不是真的断，伏断，古人讲「石头压草」，没除根，但是它不起作用，伏住了，这在六道。如果这个烦恼真的断掉，他就不在六道，他证阿罗汉果，他出去了，这才是我们一生修学真正目的之所在。

　　自行就是化他，你给别人做出好样子，让人家看到受到感动向你学习，这真的化他。菩萨在修行过程当中，遇到缘分不能舍弃，舍弃怎么样?你没有慈悲心。你慈悲心在哪里表现?像现在这个时代众生很苦、灾难很多，要不要帮助?要。帮助要有助缘，我想帮助没有这个缘帮不上忙，帮不上忙就用自己修行的内功回向，有效，不是没有效果。你自己真的修行有功夫，这个功夫回向能帮助他化解灾难，自己没有功夫那就没有法子。那是世间人所谓心有余而力不足，我有心帮忙我能力做不到。这个能力有两方面，一个是道行，一个是福报，两者都具足，那不可思议，那是大功德!没有福报，有功行，他修的是功德;有福报没有功夫，他修的是福德，都值得赞叹。

　　明白这个道理，我们就晓得修行最重要的是戒定慧，佛法里称为「三学」。大经大论，大经是《华严经》，大论是《大智度论》，佛菩萨都告诉我们，「戒为无上菩提本」。佛在《十善业道经》上告诉我们，十善这十条是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本。人天法好像我们盖个平房、盖个小房子，无上菩提好像是一百层的大厦，十善业是什么?十善业是这个房屋的地基，你没有好的地基你就建不上去，你能不重视?今天是什么社会?这佛法管不管用?学了佛法有没有真正的好处?说实在的话，没有好处。为什么?大乘经教讲得再白再浅，听不懂，没有入进去，得不到真正的受用。如果说有好处、有用，也能讲得通，什么用处?帮一切众生在阿赖耶识里种种子，所谓「一历耳根，永为道种」，你阿赖耶识里种了有《华严经》的种子，这很可贵。但是这一生当中它不起作用，它对你真的是帮不上忙，为什么?现在人不学经教了。《华严经》是在哪个阶段的课程?最高的，研究所的。现在大学没念过、中学没念过、小学也没念过，一下就听研究所的课程，那怎么可能?如果说我们在阿赖耶里面种善根，这行。我们知道，学佛的人、稍稍契入境界的人明白，古今中外法师讲经的道场听众多，肉眼看得见的是一些，肉眼看不见的还有很多，特别是大乘教。我们肉眼看不到的那些众生可能真得利益，为什么?里面有不少程度比我们高，高很多!

　　世尊当年在世，每天讲经，听众当中都有开悟、都有证果的，我们在经论里常常看到有这样的记载。现在人没有了，为什么?没有人教。追根究柢，从小家里没教。教育，最重要的扎根教育是在家庭。什么时候?最圆满的是母亲怀孕的时候。怀孕这十个月，心没有恶念、没有邪思，眼不看一切不善的东西，耳不听邪恶的声音，口不出恶言，决定没有妄语、没有两舌、没有绮语、没有恶口，身举止端正，胎儿在学习。童蒙养正要从这个地方开始。中国早年周家的三太，这三个妇女她们懂得，她们就是这样做，所以她们的后代文王、武王、周公，大圣大贤出现了。以这样良好的基础，到他长大接触到佛法，生了欢喜心，认真学习，他成菩萨、他成佛，这是自然的，套佛经上一句话「法尔如是」。

　　中国佛教，成佛、成菩萨代代都有人，惠能大师所证得的跟释迦牟尼佛所证得的是一样的，没有差别。『离分齐故』，「分齐」就是差别，没有差别，都是把妄想分别执著统统放下，丝毫都不留。所以我们的修行，修什么?放下而已。看破是智慧，你真正肯放下，你心就清净、心就平等，清净心生智慧。慧在哪里?慧在清净心。所以我们的心情要是很乱，心浮气躁他所生的是烦恼，他去研究、去考虑、去思惟都没有离开烦恼。烦恼是什么?烦恼是自私自利。即使是为人、为社会、为国家、为整个世界，自私自利、名闻利养没有放下，还是烦恼，清净心没有现前，没有智慧。他想来想去的是什么?是知识，不是智慧。智慧里面决定不能夹杂，只要有夹杂就是属於知识。智慧能解决问题，决定没有后遗症，而且是圆满的解决，知识不行。所以我们晓得我们天天学习的，特别是学习大乘就是学定、学慧，定就是清净平等，《无量寿经》经题上清净平等，觉就是慧，清净平等觉。释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，清净平等觉就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的别号叫清净平等觉;念清净平等觉就是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是念清净平等觉。从这个地方我们很容易体会到，念佛人为什么功夫不得力?每天拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一天十万声不容易，为什么还不相应?他心不清净、不平等，他没觉悟。那我们就晓得，声声阿弥陀佛从心里念出来，什么心?清净平等觉，那就是古大德讲的「一念相应」，这一句阿弥陀佛跟清净平等就相应。「一念相应一念佛」，真念，「念念相应念念佛」，这还得了!这样念佛，哪有不成佛的道理!我们明白了。所以诸佛菩萨、祖师大德都跟我们讲，佛法是心法，佛法是内学，向内求不向外求，真管用。这句里面，我们特别著重这个「融」字，融合成一体，定中有慧、慧中有定，完全融在一起，定就是慧，慧就是定。初学的时候是先有定后有慧，真正相应的时候就融成一桩事了。

　　『一多相即』，一即是多，多即是一，这怎么回事情?一是讲性，多是讲相。相再多，万事万法(这个万是形容，不是数目字)，无量无边无数无尽的法相，记住，体是一个，这是事实真相。所以万法平等，法法皆如，不但如其性，不同的相，这个相跟那个相有没有差别?离分别执著就没有差别，差别是从分别执著起。分别执著不是真的，离开差别，平等性现前，平等的相也现前;不但性平等，相也平等。能现的理体是一，能现的诸多法相哪有不平等的道理!『绝前后故』，前后是讲时间。这三句话里头，理事、定慧、一多，里面都含著现代科学所讲的时间与空间。在诸法实相里面，有没有时空?没有，真的没有。现象，佛在大乘经上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。一切法在哪里?当下，这才是事实真相，当下一念断了，什么现象都没有了。十法界依正庄严，佛讲「梦幻泡影」，就像你作梦一样醒过来，醒过来就统统断掉了，你醒过来那个梦还继续再做吗?没有。我们眼前的事相就是这样，所以永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，我们今天搞六道轮回，在作梦，你不能说它没有;「觉后空空无大千」，你要是一觉，一觉是什么?就是念头断了，大千就是六道，六道就是大千，三千大千世界没有了，梦醒，梦中之事。

　　诸佛菩萨教导我们，这两句话很重要，诸佛如来出现在世间干什么?作梦中佛事，诸位要知道，什么叫佛事?释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年叫佛事，「建水月道场，作梦中佛事」。水月，晚上在池塘看到池塘水里有月亮，知道那是假的，月亮的影子，不是真的。建道场是水月道场，作佛事是梦中佛事，千万不能有丝毫执著。我们常常跟同学在一起互相勉励，不可以有对立的念头，不可以有占有的念头，不可以有控制的念头，我们的心清净、平等了，你是在用真心，用真心那你就是佛菩萨。如果我们干一些事，就是做佛门里面的事，建道场做佛事，我们有心，有自私自利的心、有分别执著的心，那不叫佛事，那叫什么?你在造六道轮回。你所造的是善，利益大众的，你在造三善道;你完全为自私自利，不是为别人，为别人目的还是为自己，不是舍己为人，藉别人成就自己，这还是造业，还是在造三恶道。不过这在三恶道里面受的苦少，为什么?他有利益众生。恶道里头也很复杂，有人在恶道里不受什么苦，业力在感应，业感，因为他是福德不是功德。所以记住，功德是清净平等心，造善是功德，清净平等觉造恶也是功德，为什么?造恶是帮人消业障，要不然他业障怎么消得了?他用什么心造恶?用怜悯心、慈悲心造恶。有没有例子?有，《华严经》五十三参里头有。帮助你消业障，他自己没有起心动念，没有分别执著，菩萨，不是凡人。这一句里头最重要的启示告诉我们，一真法界诸法实相里面没有时空。

　　『大用自在无障碍故』，这讲起用，用有两种，一种是帮助自己提升，另外一种是帮助别人提升。但是提升之前，也就是说你在修善、你在积德之前，必须要把业障消除，业障要不消除提不上去，想提就是提不上去。为什么?业障在障碍你、在妨碍你。所以古大德常讲，我们行善，「未论行善，先须改过」，就这么个道理。我们要积功累德，不先把业障消除，这个功德就不能成就。前面诸位要听懂你就明白，你干的是福德，功德没分。学佛同学这一点你要不搞清楚，还自己认为一生我修了不少功德，产生误会。凡事是清净平等心去做的是功德，那想一想我们心清不清净?我们心平不平等?不是清净平等心，修的是福德，福德的果报在六道，六道里的福报，善道。功德是什么?功德是了生死出三界，那是功德。净土宗，特别法门，一生造作恶业，临命终时真心忏悔，一念十念都能往生，这叫难信之法。几个人肯相信?不相信。为什么可能?我们的眼睛只看到这一世，不知道他过去世，如果你要有天眼能看到过去、能看到未来，你就恍然大悟。这个人过去生中生生世世修积功德，临终时出了问题，不是本身出了问题，冤亲债主来扰乱，他受到干扰，不能往生。这一生到人世间来，一生没有遇到佛缘，临命终时才遇到，这一遇到，他过去阿赖耶里头善根，一听他就相信、他就接受、他就依教奉行，时间虽然短，成就非常殊胜，这么个道理，不是没有原因的。说实在话，世出世法里头没有偶然的，都与前世有因，我们明白这个道理就不疑惑，知道佛法非常殊胜。所以造业不怕，不要天天提心吊胆担心这个，无量无边的恶业就怕你不肯忏悔，一忏悔就消了。忏悔要发露，不能够隐瞒，不好意思说出来，隐藏在里面，那叫什么?那叫业，罪业。你把罪业藏在你心深处，那就是你的病根，你怎么能不生病?你怎么能不生烦恼?你怎么能消除业障?

　　我们最近看到民国初年王凤仪一生的事迹，他给人讲病，病讲讲就好了，道理就是这个，就是忏悔。外国，美国的魏斯心理医生，一些疑难杂症他用催眠的方法，让他回到过去世，回到再过去世，把这一生现在得病的因找出来，找出来之后忏悔，病就好了，一个道理。佛法里面讲忏除业障，就是这个道理，所以忏悔要发露。王老先生说，你心里哪怕芝麻蒜皮的一些小事情，你尽量去回忆，尽量把它发掘找出来，把它说出来，吐掉。他叫这个东西叫阴气，阴气是病根，把它吐掉，你吐掉阴气之后，你吸进去是阳气，那是健康的能量。这讲得很合道理，你把它吐干净，你身体就健康、就没有毛病。这跟外国人讲的隐私权恰恰相反，隐私是什么?你不肯告诉别人，把这种不善的事情藏在心里，永远是你的病根，你的疾病就从这里生的。你把它吐出来之后，你病根就没有了，你不会生病。我们看到好多人讲的跟佛法讲的是一个道理，而且它真管用，真能把病治好。医药范围很有限，真正治好病主要是在心理，这个道理很久之前我们就明了，但是并不这么清楚。我在很早，在美国那个时候我就知道，这个病与心理关系很大。我有一次在达拉斯感冒，好几天不能讲经，同修们带我去看医生。医生也是中国人，他给我诊断，给我开了处方。我告诉他，我说医生能把病人的病治好不是在医疗。他听了很惊讶，那是什么?我说：心理占百分之九十，病人相信医生，没有怀疑，医生也相信病人，从信心当中把病治好;如果病人对医生怀疑，对你医道怀疑，对你的诊断怀疑，对医药怀疑，你再好的东西治不了他的病。他同意我的看法。这个医生听说现在不在了，年岁不大，我说年岁不大，大概也有五、六十岁的样子，我们在一起他比我年轻一点。由此可知，精神确实影响身体。

　　魏斯四书最后一本《回到当下》，这本书里几乎只讲一个字「爱」，真诚的爱心很不容易生出来。爱心是性德，是你自性里头本来具有的，而且我们常讲「万德万能」，万德万能的第一能就是爱心。从他一生当中用催眠术治疗，他得到这么一个结论。你要怎样把你自性的爱心发掘出来，你真的爱自己，你真的爱别人，你真的爱山河大地、爱花草树木、爱一切众生，那就是神。人跟神没有差别，可是人把自性迷失了，把爱心变成自私自利，变成贪瞋痴慢，这就错了，就造业。所以他教我们换个地位去著想，不要以自己为本位，处处以人为本。中国人讲仁爱，仁是二人，想到自己就要想到别人，这是仁人。最好的是先想别人后想自己，这是圣人，想自己不想别人是凡人。诸佛菩萨没有自己，没有起心动念，所以他能够与十法界一切众生起感应道交，这是「大用自在」。《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，那个千不是数字，哪个地方众生有感，菩萨就应现在他面前，应以什么身得度他就现什么身。菩萨有没有分别?没有，自然的，随众生心应所知量。这个众生想见佛他就现佛身，这个众生想见菩萨就现菩萨身，这个众生想见祖师身分他就现祖师身，佛菩萨从来没有分别、没有执著，随著众生的心愿，满众生的心愿，众生想听什么佛法就给他讲什么佛法。众生还没起念头，菩萨现前了，这是什么?你虽然还没有起念头，你心里有，你没说出来。极其微细的祈求自己还不知道，菩萨感应，就来帮助你把问题解决了。为什么?我们凡夫不知道，菩萨知道，你跟菩萨是一体。这是「同体大悲，无缘大慈」，菩萨来帮助你，因为他跟你一体，没有任何条件。我们所有一切众生都跟诸佛菩萨是一体的，我们虽然不知道，绝不是说我们不知道，佛菩萨就不管我们，没有这个道理。我们跟一切众生一体，我们跟树木花草一体，我们跟山河大地是一体，我们跟遍法界虚空界是一体，《华严经》上给我们讲这个事实真相。佛菩萨的慈悲心、爱心遍法界虚空界，遍及一切众生，像经上讲的小至一微一尘，大至虚空法界，清净平等觉，这叫大用无方，这个地方讲大用自在无障碍故。前面这几句我们就学到此地，我们接著再看下面，这入正文。

　　【言六观者。一者。】

　　它一共六段，这第一段。第一段叫：

　　【摄境归心真空观。】

　　这里面的意思是说心境不二。境界，万事万法，所现、所生、所变的一切法统统叫境，我们的身体也是境，能生的是心。佛在大经里面常说，宇宙之间万事万物，从哪里来的?心现识变。识是什么?妄想分别执著，它会变;如果离开妄想分别执著，它就不变。诸佛如来的实报庄严土是心现，没有识变，我们称它作一真法界。西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，它不是十法界，它那个地方只现出来就不变。变化从哪里来?变化从分别执著，只要一有分别马上就产生变化，有执著是更不得了。『摄境归心』，把外面境界统统收回来归到心。心是『真空』，境不可得，心境不二，皆不可得。境是虚幻，刹那生灭。弥勒菩萨告诉我们一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。形是境，识也是境，我们现在讲现象，形是物质现象，识是精神现象，这两种现象都是从心现出来的，心不是精神也不是物质。前面我们曾经学了真空观，学了理事无碍观，也学了事事无碍观，下面贤首国师有解释：

　　【谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。】

　　这是讲「摄境归心」。三界，举这个例子，欲界、色界、无色界这叫三界，六道里面的事情。六道里面最差的是欲界，是第三等，比欲界高的是色界，比色界高的是无色界。无色界有四天、四层，色界有十八层，欲界有六层，所以三界合起来二十八层天。色界十八层分为四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，这佛经上讲得清楚。『三界所有法唯是一心造』，就是一心所现的。这个「一」字，用得很妙。一心是什么?一心就是心动了，心要不动，一都说不上。一念不觉，一念不觉就叫做无明，佛经上称这个叫无始无明，没有开始。没有开始当然也就没有结束，有始才有终，没有始哪来的终?就是那一念，这一念灭了，又一念起来了，起来这一念不是前头那一念，这是我们要知道的。前念不是后念，念念不相到，它是假的不是真的。我们今天看到的物质现象、精神现象是相续相，还得加两个字，相似相续相，不是真的相续相，真的一个连一个那是真的，不是。每一念，念念不相到，念念不相应，所以它是幻相。如果这个念头断了，相就没有了。到什么时候断?到大彻大悟，明心见性，连无始无明的习气都断了，这在《华严》是妙觉位。菩萨五十一个阶级，最高到等觉，等觉再上去叫妙觉，那个时候没有了，无始无明习气没有了，还源，真的还源了。还到哪里?还到常寂光，回归到性体。起不起作用?还是起作用，为什么起作用?十法界里依正庄严是自性变的，你虽然还源了，还有很多人没有还源，没有还源的人他们有波动，这个波动你知道，你接受这个波动，自自然然会应它，就感应。这个应没有起心动念，感有起心动念，应没有起心动念，自然就现相，不可思议。我们学佛终极的目标是归心，知道所有法就是心，这个心就是本性，心性之外没有一法可得，『故曰归心』。

　　【谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。】

　　这说得好。十法界依正庄严从哪里来的?分别来的。前面所说的一心就是法相宗讲的阿赖耶，用现在的话就是一念妄动，或者说为一念不觉，称之为无始无明，没有开始，它动，这一动我们就不叫它真心，不叫它自性，给它取个名字叫阿赖耶。阿赖耶叫藏识，藏是什么意思?含藏，像仓库一样，这里面什么东西都有，实际上就是惠能大师开悟的时候讲的，「何期自性，本自具足」，它在不起无明的时候本自具足，起无明的时候能生万法，就叫做阿赖耶，什么它都能变、都能现。阿赖耶就是波动。阿赖耶三细相，第一个相是业相，业就是波动，这一波动就起了精神现象。精神现象是什么?我出现了，我是这么出现的。我执，跟著我的是四大烦恼，四大烦恼第一个是执著我;我见，《金刚经》上讲的我见、人见、众生见、寿者见，一个起来统统都连著起来。这是烦恼的根，就是我!有我就有烦恼。什么时候觉悟了，没有我，谁生烦恼?烦恼没有了。长病?没有我，谁长病?没有我，谁生死?全都没有了。什么麻烦都从我生。这里头还附带著我爱，我爱是什么?贪!我慢、傲慢，傲慢是瞋恚;我痴。你看看贪瞋痴，这根本烦恼，跟著我生起来的。没有我，这三个就没有;有我，这三个连带都起来，叫四大烦恼常相随，这是末那识。它出现了，它这一出现，物质现象就出来，物质现象叫境界相，就出现了。所以精神跟物质同时出现，我、跟宇宙、跟一切万法同时出现，没有先后。

　　我身体有变化，念念都在起变化，外面境界也是念念都起变化，这是什么?这叫『一切分别但由自心』。你的心在动，外面境界都跟著动;你的心清净，外面境界没有一样不清净，这净土。净土在哪里?四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里最高的四层，净土。我心不清净，有烦恼，马上四圣法界不见了，变成秽土，六道，六道染污不清净。染污里面有善恶，诸位要知道，净土里头没有善恶。十法界里面，四圣法界里头没有善恶，他没有执著。六道里头有善恶，善恶都是染，心善行善是三善道，心行不善三恶道，是自己心里变现的，从分别执著生的。我们如果真的把这个道理搞清楚、搞明白，现在地球上许许多多灾难能不能化解?能，轻而易举。只要居住在地球上的这些人，大家把不善的心、不善的念头、不善的行为放下，我们学心善、念头善、行为善，所有灾难就没有了。为什么?这一切境界从心想生。我们的心善恶二边都不想，恢复到清净，六道就没有了，四圣法界净土现前。这个道理佛说的，你能相信吗?佛没有妄语，句句是真话。《金刚经》上讲的，如来是真语者、实语者、如语者。什么叫如?完全跟事实真相一样，这是如语。我们如果能信、能解、能照做，果报就现前，这就是如来大慈大悲、救苦救难，帮助一切众生离苦得乐。一切苦难是不善业所感，一切清净国土是净业所感，这个世界不是别人造的，不是佛菩萨造的，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，自己造的。自己造的，转变还是自己，别人不能替你转变。这里面有共业、有别业，共业是什么?集体创造的，这是共业，别业是个人。集体，社会是集体的，集体的行为，国家是集体的，宗教是集体的，集体造的称为共业;个别造的是别业。在果报上，别业别报，共业共同报，共业里头有别业，别业里头也有共业。

　　底下说『曾无心外境，能与心为缘』，这就说绝对没有心外的境界跟你的心起感应道交，没这回事情。我们现在知道，这个境是心外的?不是，心外哪有境!前面这句好，「曾无心外境」，心外没有境，心跟境是一不是二。阿赖耶，阿赖耶的三细相，第一个相是振动，这一振动就生两个现象出来，我们这个论文里面讲「起二用」，二用就是正报跟依报;境是依报，心是正报。这个心的意思很多，有真心、有妄心，我们现在统统在讲，这个心可以说是真心，也可以说是妄心，妄心是什么?阿赖耶，真心是自性，自性能现，阿赖耶能变，真妄不二，心境一如，关系多么密切!关系你要是搞清楚、搞明白了，你才真正能把经上教你该放下的统统放下，该提起的自然提起。我们这样的根性，过去生中生生世世有学习的习气，我们现在所谓知识分子，有求知的习气，这个习气很深。凡是有这个习气的人，佛怎么度他?先让他解悟，看破，然后教他放下，放下他就证得。他明了了，不能放下他得不到受用，他还是继续造业，搞六道轮回;明白之后肯放下，不再搞六道轮回，他灵性马上上升。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十二集)

　　2009/9/3　　台湾　　档名：12-047-0092

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面倒数第四行当中看起，从「何以故」看起：

　　【何以故。由心不起。外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。】

　　到这里是一段。六观里面第一「摄境归心真空观」，实际上它讲的六观，六观是圆融，一观得到后面五观统统具足。《华严经》上常讲「一即是多，多即是一」，所以说六门任何一门进去，你都得到究竟圆满。所以讲它的境界、义理深广完全相同，而不同的是方法。这就是佛菩萨契机、契理，能够适应各种不同根性的人，就同他自己的方便，怎么方便都行，都能够入门，也就是入明心见性之门。「摄境归心」，这个意思我们前面学过，知道一切分别都是从心起来，实际上佛在大乘教里面常讲，「心外无法，法外无心，心境一如」。大师在此地接著假设一个问题，『何以故』，用现在的话说，为什么。『由心不起，外境本空』，这是事实真相，这个心起是什么?就是动念头，我们常讲起心动念。你要是不起心、不动念，外面境界统统没有。外面境界是什么境界?我们净土宗讲的常寂光，常是永恒不变，寂是什么都没有，一片光明，这是自性。明心见性的人见到什么?就是见到这个。惠能大师见性说得很简单，就是讲这回事情，当你不起心、不动念的时候你见到自性，自性是清净，所以他说「何期自性，本自清净」。自性不是物质现象，也不是精神现象，什么现象都没有，佛法里形容还有个名词叫「大光明藏」，一片光明。什么都没有，你不能说它是无，为什么?它能现，唯心所现，它能现。什么状况才现?起心动念就现。

　　起心动念极其微细，起心动念我们自己知不知道?不知道。我们要是知道，这个事情就好办，我们不知道，什么人知道?《华严经》上讲法身菩萨知道。也就是说不但六道众生不知道，四圣法界也不知道，六道上面声闻、缘觉、菩萨、佛都不知道，十法界里面都不知道。离开十法界就知道，为什么?你不知道离开不了十法界。怎么离开十法界?不起心、不动念就离开，十法界就没有。只要十法界还在，那你就得一定要明了，你起心动念，但是你不知道你起心动念，这是能理解的。为什么?起心动念太微细，那个念头的微弱，我们今天最高明的仪器都测不出来。就这微细的振动，那么一点点的振动，宇宙、生命就出现。振动的时间很短很短，弥勒菩萨告诉我们一千二百八十兆分之一秒，这么短，这样的微弱。谁看到?佛法里面不是讲推测。我们世间人都说数学是科学之母，宇宙之间许多不知道的东西，从数学里头演出来。像太阳系的行星在数学里演出来，可能还有一颗星没发现，去找果然找到，数学是科学之母。佛法不需要数学，数学是推演，佛法是亲见，在三量里面讲现量，数学是比量。亲见的，这是最真实的，你六根都接触得到，这不假!什么人能见?佛告诉我们，八地菩萨。

　　你想想看，《华严经》里面十信位的菩萨在十法界，我们在《华严经》上读过，初信位到六信位没有离开六道，七信离开六道，生到十法界里面声闻。我们往上去看，七信是声闻，八信是缘觉，九信是菩萨，十信是佛。十信修圆满超越十法界到一真法界，十信心满真成佛，那不是假佛。《华严经》上也称他们为法身大士、法身菩萨，就是破一品无明，证一分法身，他是真佛，这才算是圣人，真的圣人。凡与圣，十法界里面我们通常称小圣，实际上天台大师称他们为外凡，凡夫，六道是内凡;四圣是外凡，六道以外的凡夫。真的圣人是在一真法界，我们尊称他，他比我们高得真是太多!我们望尘莫及，称他为小圣。这就说明佛法所讲的是在甚深禅定当中见到的，禅定里头有境界，他能够突破时间跟空间，也就是时间、空间在禅定里面没有了。所以入定就能看到我们一般凡夫看不到的东西，听到我们凡夫听不到的音声，这桩事情现在学科学的人不难理解。我们眼见色，能见是因为有光做增上缘，没有光我们就见不到。所以在晚上如果没有灯，日月星统统没有，灯也没有，漆黑，什么都见不到。禅定当中要不要光?不要，不可思议!为什么?禅定当中是见性见，不是眼识，眼识从缘生。禅定当中是见性见，见性见、闻性闻它不要缘，有光、没有光与他不妨碍，时间、空间都突破了，他能见到。定功有浅深不同，你见的量大小就不一样，小定，像佛经上讲的「四禅八定」，你能见的范围就是六道，六道之内你全能看见，没障碍;六道之外你就见不到，定功不够达不到。

　　十法界以外是一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土殊胜。这里面的菩萨称佛也可以，他真的是佛不是假的，他们的无始无明烦恼习气没有断干净，这个东西对他六根起作用产生障碍，就是对於彻底了解无始无明的现象，这个他见不到。你看看，他们破除无始无明的习气也分等级，所以佛在《华严经》上，把他们说成四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地，四十个，上面加个等觉是四十一个，这从哪里分的?习气带的多寡。愈往上面去，习气带得愈少，真相愈来愈清楚、愈来愈明白，最后看出宇宙怎么发生的，原来是不知不觉微微的动一下。极其细微，不但我们不能发觉，你看经上佛说的，七地菩萨以下统统不知道。他们知道，就跟我们现在一样，听佛说的;佛要是不说，我们怎么会知道?不可能知道的。到八地知道，八地见到，宇宙的缘起他见到。定中的现量境界，不是一个人见到的，八地菩萨很多，九地见得更清楚，十地、十一地那就不必说，他们全见到。这哪里是假的!见到之后，什么问题彻底解决了。

　　我们今天在这里学《华严经》，这些信息完全是释迦牟尼佛跟这些大菩萨，写这篇文章的人是菩萨，贤首国师是华严宗的三祖，清凉是第四代祖师，宗密是五祖，菩萨，一点都不假。佛在经典上义趣讲得很深，利根的人一听他明白，中下根性的人听不懂，那就需要佛菩萨来当助教，佛的助教，把释迦牟尼佛讲的经典详细给我们讲解，我们这才恍然大悟。我们要搞清楚，这个悟是什么?这悟叫解悟，我对这个事实真相我知道，听佛说的。得不得受用?那要看自己，自己真的依教修行，得受用;我是明白，我做不到，你就不得受用。什么叫不得受用?你生活在世间还有苦恼，你还有苦，你还有烦恼，这不得受用。真的依教奉行，苦恼有没有?当然还有，如果没有你不成佛了吗?但是你的苦恼比一般人要轻很多。烦恼有，烦恼轻、智慧长，这个生活就是我们世间人所羡慕的幸福美满的人生，这是佛法在世间，对於中下根性的人的真实受用。所以受用，要记住，要在行!你没有行，你就没有受用。实际上在中国，古圣先贤教人也是如此，中国在上古时代老祖宗教我们，求学要「博学、审问、慎思、明辨」，后头有个「笃行」，你得要干，真干你就得受用。如果不干，有前面四个，那就是现在所讲的学术，对我们生活没帮助。

　　人生在世，我们搞了这么多年真的明白了，人生在世为什么?提升境界。你要是提升不了，等於在学校念书，为什么?升级，我这一年学得不好，考试不及格升不了级，升不了级明年再留级。於是我们就明白，如果我们在这一世当中，把我们的功课统统做完，都做得很好，来生要不要来?不来了。不来是什么?不搞轮回，你毕业了。毕业之后到哪里去?到四圣法界去。六道好比是小学，四圣法界是中学，声闻是中学，缘觉是高中，菩萨是大学，佛是研究所。六道是小学，他升级了。升不上去就留级，来生还要来。我们的功课是什么?功课是两个，一个是学明了，观，你对宇宙人生怎么个看法;第二个是止，放下。这是行门，观是解门，解行相应，解在行中，行在解中，你是真佛弟子。我们就明白，我们对六道的一切人事物，包括世尊在六道里面的种种活动，弘法利生、讲经说法，都不能执著，彻底放下执著，我们六道里面的功课就修完，就毕业。我这一生当中没有遇到净土法门，直接就上升到四圣法界去，脱离六道，小学毕业，这个要知道。对这个世间法，名闻利养、五欲六尘，还有一点点放不下，就去不了，彻底放下才能往生。诸位要记住，这个往生是往生四圣法界里面的声闻法界，是往生到那里，就好比小学毕业升初中，初中毕业升高中，慢慢去拿到博士学位，博士学位成佛了。

　　假如很幸运，这个法门真的不容易遇到，净土法门，遇到净土法门有什么好处?这些初中、高中、大学都不要念，在一生当中就超越，直接念研究所。所以这个法门叫难信之法，什么人难信?十方世界的菩萨。他们生生世世没遇到、没听说过，你跟他讲这个法门，他不相信，哪有这种道理?读书你要拿到最高的学位，你怎么能不按照顺序?小学、中学、高中、大学、研究所，肯定是这个顺序，不可能你一下就跳班跳到研究所去，难信之法。所以我们要真的很清楚、很明白，遇到这个法门，相信这个法门，修学这个法门，不是偶然的，过去生中生生世世接触到，跟这个法门有缘。有没有修?有修。为什么没去得了?为什么没有往生?缘上出了问题，没去得了。而缘里面最严重的是冤亲债主，你想去，他找你麻烦，你过去欠他的命，你没有还他的命他不甘心，他要障碍;你过去欠他的钱你没有还清，他也不会饶你。还有什么?还有感情，最麻烦的亲情，所谓人情债，你不把它还清不行。我们明白这个道理，晓得事实真相，在这一生当中除了要放下、要提升自己，还得要把债务了掉。我欠哪些人债我也不晓得，我怎么还?有法子还。我们一生当中的福报，财富是属於福报，拿出来做好事，用你的福报帮助诸佛如来的正法久住，功德回向给冤亲债主，这是用这个方法还他，全都有了，我不为自己，我为冤亲债主还债。人情债也不例外，我把功德回向你，希望你们与佛有缘，与净宗有缘，与阿弥陀佛有缘，将来以这个好缘、善缘，你会信净土，你会遇到净宗的善知识，你会认真修行发愿求生净土。所以福报不能自己享，无论有多少福报，全心全力的奉献，叫圆满功德。这三种债务，命债、钱财的债务、人情债，统统可以还清，你是干干净净的清净心来做这个事情。债为什么还不了?做很多很多善事，没有忘掉自己名闻利养，有一些冤亲债主看到你的情形不满意，不够意思;换句话说，他还会找你。可是我们相信一大半以上，他不会这么斤斤计较，觉得你做得不错，他就了了，他就走，就放你一马。人同此心，心同此理，六道里面的有情众生不例外，还是这么一个道理，所以放要真放。

　　我们在这一生当中，我也常常跟跟在我身边的这些同学，我告诉他「我学佛这五十八年，弘法五十一年，你们都看到，我遇到许多困境，怎么通过的?放下。」而这些困境我非常感激，感激什么?佛菩萨替我安排来考试的，看我放得下放不下?放下就通过，升级了。所以每一次困境之后，就一次大幅度的提升，这大家看出来。你如果不放下，不放下就跟人家斗争，斗争怎么?斗争就堕落了。所以这事情不能讲理，讲理就堕落。要学什么?学忍耐，修忍辱波罗蜜，忍辱帮助你提升，不争，你争，我给你，你要，我让给你，他也欢喜，我也欢喜。你要名，名给你，你要利，利也给你，只要我有的，我统统给你。连道场都不例外，要，马上给你。统统给了他，他还要批评，气还没消掉，这是什么?这里头还有人情债在里头。人在这个世间做事，难，叫每个人都欢欢喜喜不容易!我们只有一个方向、一个目标，听从佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲在经典，依教奉行，什么样的困境统统能化解，这化解我们一生成就就没有障碍，道理在此地。能不能在一生当中，达到究竟圆满的成就?大乘经教佛常说，从理论上讲肯定，可能。你不能成就都是事上出了问题，你没有听佛的话，佛教你持戒、修定、求智慧，我们有没有去做?十善、三皈五戒、六度、十愿，有没有做到?这是最基本的。如果你都做到，你这一生决定生净土，而且品位不会低。取实报土是不容易，但是取方便土不难，在西方极乐世界，方便土跟实报土的距离很近，为什么不干?我们把话说得更清楚一点、更白一点，为什么不肯放下?放下就是，不能不知道。

　　从哪里放起?从十善业放起。放下杀生，每一条意思很深很广，杀生里面包括什么?包括恼害。那个人因我而生烦恼，因我而感受痛苦，都在杀生这一条里面，范围广，要知道。你不读《戒经》，你不晓得，单单看到这一句，你不知道它里面的义理，不知道它的境界，你没法子做。单单守住我确实没有杀过生，我连蚊虫蚂蚁都不杀它，我是不是做到?不见得。你做到的是表面，是皮毛，你对於一切众生，怜悯的心没生出来，同情心没生出来。不杀生这一条做到，肯定你自性里的性德，爱众生的心，同情心、怜悯心肯定生出来，你会无条件的帮助一切苦难众生。不偷盗这一条戒，决定没有很细、很微弱的占便宜的念头，那是什么?那是盗心。佛家四重戒里「不漏国税」，有这一条，这很容易犯的。我是没有偷盗，在法律许可情形之下少纳一点税，研究研究不犯法，少纳一点税这个念头就是盗心，它讲得很微细。决定没有占人便宜的念头，只会多给人一点。《弟子规》里面讲「凡取与」，我们取要少取，给要多给，人心厚道。这是不是佛教导我们的?不是，是我们的性德本来就是这样的。现在为什么变得斤斤计较?迷失了自性，起心动念、言语造作跟性德相违背，做了很多的错事自己都不知道。遇到善知识给你一讲解、一分析，才知道我这一生，乃至於我这一天，从早到晚确确实实全都犯了，哪一条不做?

　　「三皈」，觉而不迷、正而不邪、净而不染，做到了吗?三皈是什么?皈依自性，自性觉、自性正、自性净，清净心，全都忘掉了。所以祖师大德很慈悲，佛也是谆谆教诲，把三皈列入早晚功课，最重要的，你什么经、什么咒都不需要念，最简单的早晚课就是三皈。佛教我们时时刻刻提醒，起心动念、言语造作要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染。我们忘得一干二净，六根接触六尘境界马上就迷了、就邪了，动了邪念头，就染污，就不清净。这是难，难在什么?从小没有受过德行的训练。长大之后虽然跟佛有缘，也皈依三宝，没有真正善知识引导，所以有名无实。不了解诸法实相，这就是不听经，不去研究经教，皈依三宝做个佛门弟子，不是真的弟子。就好像我们上学念书一样，学校报了名，我是这个学校的学生，但是学校上课从来不去，我们是这样的学生。所以我们起心动念跟老师的教诲完全相违背，自己不知道。以为上学报了名拿到学生证这就是的，上课不上课不要紧。如果不要紧，释迦牟尼佛在世为什么天天讲经说法上课，没有一天休息?四十九年，从开悟那一天他三十岁，七十九岁走的，没有一天空过，这是真的不是假的。为什么?释迦牟尼佛一切时、一切处，遇到一个人也是跟他讲经，也是教学，两个人也是跟他教学，不论人多少，也不论他是什么身分、哪个行业，见到人就教。不但言教，而且自己做出好榜样给人看，身教。

　　佛灭度之后，我们把佛当年在世最重要的一桩事情疏忽了，教学，这是他老人家一生最重要的一桩事。他没有带人去打过一次佛七，也没有哪个地方去搞一个禅七，没有，你查遍《大藏经》没有。除了教学之外没有任何活动，为什么?修行是在个人，是你自己的事情，佛不干涉。真是一个好老师，帮你断疑生信，解惑修行，你有迷惑，他帮你化解，教导你修行。修行就是持戒，持戒就是放下一切负面的思想言行，学为人师、行为世范，那就是提起正面的，与性德相应的伦理、道德、因果，再往上就是科学、哲学这些学术，帮你向上提升。诸佛菩萨世世代代相传，传的是这个东西。到最近这一百年式微，真的一代不如一代，佛法重实质不重形式，实质是真修、真干。了解事实真相有助於我们放下，我们一般人想放下放不下，就是对事实真相不了解。所以世尊当年在世，四十九年讲经说法是解门，行门是自己的事情，不要老师指导，自己晓得真干。佛法传到中国，到唐朝时候马祖、百丈，这两个人是六祖惠能大师的徒孙，他们是第八代，发了大慈悲心，提倡什么?共修。为什么?看出大家只研究经教，疏忽了修行，所以提倡共修。共修是什么?所谓依众靠众，大家在一块你就不好意思不干，提倡这个办法。在这个之前各人修各人的。这就是什么?丛林就是大学学校，把佛法在过去那个散漫把它集中出来，学校化，办学院，寺院庵堂实际上就是学院。所谓住持，很少人叫这名词，叫什么?叫主席，丛林主席。主席是校长，首座和尚，首座是什么?教务长，维那是训导长，监院是总务长，跟现在大学真是一样，名称不一样，他管的事是一样的，所以就变成学校。

　　我学佛，方东美先生跟我讲了很多次，他勉励我，中国佛教要复兴，舍丛林那就不可能。丛林制度好，正规的学院大学，这是老师对我的期望。可是这桩事情得有福报，我知道我的一生没那么大的福报，这是大事。我一生有自知之明，我是什么身分?教员。不是管行政的，我教一个学科、两个学科，我会教得很好。所以我一生从来没有做领导人的念头，没有这个福分，不做这个想。所以一生不建寺庙，不做住持，不但没有住持的命，连寺院里面首座、维那、监院，我这个命也没有，我自己很守本分就是当教员。跟大家在一起依众靠众，走了这么多年没有固定的住所，一生流浪。很难得，本师释迦牟尼佛给我们做了榜样，他也是一生流浪，他老人家一生没有建道场，没有个寺庙，哪个地方有缘就到哪里去。我出家是章嘉大师教我的，给我选了这个行业，同时教我学释迦牟尼佛。这个教诲我一生没有改变，我很感激老师的指导，一生生活很快乐、很欢喜，真的「学而时习之，不亦悦乎」，这个境界达到。

　　大乘经里面逐渐逐渐契入，我们现在讲高等的佛学。对於佛菩萨所说的诸法实相，这一句话很深，「由心不起，外境本空」，这一般人很难了解，千真万确。念不起，有没有这个宇宙?没有。有没有芸芸众生?没有。所以佛把我们现实的境界比作梦幻泡影，你在作梦，梦醒了什么都没有。念，由心不起，这个起心是什么?起心就是妄念，妄念不起，境界就没有。我们要问，诸佛如来应化在世间，像释迦牟尼佛，释迦佛有没有起念?如果起心动念，他不就变成凡夫，他不就迷了吗?迷了还能教人吗?我们前面在四德里，第一条叫「随缘妙用」，我们前面讲过，跟诸位讨论过这问题。诸佛如来应化在这个世界，你在事上看、在相上看，跟我们没有两样，好像也是起心动念，也有分别执著，实际上完全没有，这叫妙!用就是起作用。他确实没有起心动念，起心动念尚且没有，哪有分别执著!这叫妙。所以我们看到这个地方讲到不变随缘，随缘不变，我们在这个华严宗的三观，看到真空观里面讲的不变随缘，随缘不变。我在早年年轻时候我讲四句，不变随缘是诸佛菩萨应化在世间，这个地方的诸佛菩萨包括法身大士，他们不变随缘。与一切众生感应道交，众生有感他自然就有应，应的时候没有起心动念所以叫妙用。十法界里面的菩萨，与这里众生有缘他也来，众生有感他要有应，但是他会起心动念，他没有分别执著，他有起心动念，他也来帮助众生，帮助佛教化众生。他是什么?他是随缘不变，随一切众生缘学不变，这是菩萨。小乘人，阿罗汉跟辟支佛真有不少，他不变不随缘，为什么?众生难度，别惹麻烦，自己清净，提升境界，那是二乘。我们凡夫随缘随变，这就不行，这都不叫妙用。妙用是不变随缘，这叫妙，不变随缘都是妙用，我们要学这个，那就真有受用。

　　这个理我们懂得，「由心不起，外境本空」，我们明白了，我们能不能做到心不起?做不到，你要做到就成佛。谁做到?惠能大师做到，我们做不到。惠能大师从开悟那一天起，他的境界跟释迦牟尼佛没两样，还有身体在这个世间度化众生，那是不变随缘，那是我们前面四德里面的随缘妙用。我再说得白一点、说得浅一点，随缘妙用是什么样子?完全没有自己，有自己就错了。这个身体跟性德是完全相应，身体在这个世间干什么?为苦难众生，没有自己!像《金刚经》上讲的四相没有了，不但四相没有，四见也没有了，我见、人见、众生见、寿者见都没有，这个境界是随缘妙用。所以他底下全具足，只要这条有，自自然然「威仪有则」。这用我们凡夫眼光来看，看这个人起心动念，看这个人言语造作，全是社会上最好的榜样，最好的榜样是什么?十善。我们所常常讲的《感应篇》、《弟子规》，他全做到，那就是他的生活，这叫威仪有则。「质直柔和」，对待任何人一片慈悲，心地真诚，真诚是质直，慈悲是柔和。「代众生苦」，这是真正觉悟自然现的相，没有一点点勉强，为什么?性德流露。

　　下面『论云』，这是大师举《唯识论》，来证明前面的两句话，由心不起，外境本空，『由依唯识故，境本无体故，真空义成』。外境本空，这个外境是心外之境，包括我们的身体都是外境，心外之境。为什么外境本空?《唯识论》里讲得好，一切法不离唯识;唯是唯独，识就是阿赖耶，阿赖耶识。阿赖耶识从哪里来的?心动，起心动念自性清净圆明体就变成阿赖耶。好像什么?这个地方后面可能有，好像水跟波一样。水是不动的，你看那池塘没有风的时候，风平浪静，那是真的你看到水，水本来就是这样。那一动，一动就有波浪，识就是波，就变成有波浪的水。识是不是真心?是的。但是真心通常在不动的状况之下叫真心，动的状况下就起波浪，水就是波，波就是水，离不开。一个是在静止的状态，一个是在波动，波动它才现相，没有波动的时候不现相。我们讲十法界依正庄严，这佛是经上讲的，科学里面讲宇宙、万有，佛法讲万法，它叫万有。它现在还没有讲到唯识，唯识比它讲得高。现相是识现的，现相之后这个相里面千变万化，就是由微波到小的波浪，小浪，小浪就变成大浪，大浪变成巨浪，这是什么?唯识所变，那是识的作用。我们迷得愈深，浪就愈大，把本来面目，本来面目是平静的完全不显，你看到都是大波大浪。

　　现在我们这个社会灾难频繁，这就是大波大浪，为什么会有这个现象?迷了自性，随顺烦恼。烦恼里重要的是欲望，要是随顺这个欲望，欲望没有止境，那好，这个浪头就没止境，这个浪变成什么?变成海啸，变成灾难。怎样把这个灾难消除、把这个灾难化解?风息了浪就没有，我们能够把欲望息了，灾难就化解。世间圣人他们不讲息灭欲望，他不讲这个，他讲什么?节制欲望，你的欲望要有限制，要把它控制住。小的波浪也很好看，波浪很好看可以欣赏，不至於发生灾难。所以儒家用礼来节制，礼是什么?你不要超过它，也不要不及，它给你定的什么?刚刚好的一个水平可以欣赏，可以享受，不至於泛滥。佛法里面讲的，十善业道、三皈五戒，这里头有浅有深，最浅的人天法就是节制，不至於造成灾难，这个好!因为绝大多数的人业障重，他开悟不是容易事情，所以先帮助众生保持人天的身分，不要堕三恶道，佛家设这么一个标准。三恶道堕落下去，出来太难!你怎样保住你的人身?中品十善就保人身，上品十善生欲界天。所以十善业道从最下层讲起人天法，你来生不失人身，好的可以生天。往大处讲、往深处讲，它是无上菩提的基础，没有这个基础决定不能向上提升，人都做不好，欲界天的标准都不够，你怎么能作佛?你怎么能作菩萨?哪有这个道理!

　　《唯识论》里面说得好，万法是依唯识而变的，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。今天这个世界上它的变化，它变好、变坏都是唯识。唯识里面五十一个心所，心所有法，心讲八个，阿赖耶、末那、意识，再加上前五识眼耳鼻舌身，这八个识。八识它起作用归纳为五十一类，我们讲心理作用，这里头有善、有不善，善的心所十一个，不善的心所二十六个，这二十六个叫烦恼不善的。二十六个又可以分为根本烦恼、随烦恼，根本烦恼六个，另外二十个随烦恼，随烦恼也分大中小;根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见六个。佛教导我们怎么样提升?烦恼统统放下，烦恼没有了。要知道这些东西也都不是真的，从哪里起来?从妄念起来的。妄念是无明，一念不觉，这从不觉起来，所以它不是真的。贪瞋痴慢疑、恶见可以放下，这个东西放下就是执著就没有了;换句话说，这些东西是严重的执著。这个东西要是没有了，就产生变化，整个宇宙产生变化，变了，六道没有了，变成什么?变成四圣法界的声闻法界。声闻法界我们可以说是净土，六道是染污，那里没有染污，你回到净土，往上去一层比一层清净。可是诸位要记住，这个净土不是净土宗，不是阿弥陀佛的世界。阿弥陀佛的净土比这殊胜太多了，可以说跟一切诸佛如来的实报庄严土是相同，这真不容易。我们一生要想生到诸佛的实报土，必须超越十法界，超越六道还不行，那功夫功力不够。可是真正求往生西方极乐世界，六道里面的烦恼没断也能往生，这太殊胜了。那你必须要去学习净宗的典籍，它不多，祖师大德加进去的也不过是五经一论，认真依照这个典籍去修学，发愿求生净土，念阿弥陀佛，没有一个不成就。所以晓得境界是假的，没有自性，「境本无体，真空义成」。境界没有自体，是心现识变，心没有现相，一念不觉这才出现相。出现相，你不能说它有;不现相的时候，不能说它无。不现相的时候，六祖能大师说得很好，「本自具足」，不能说它无，本自具足;现相的时候「能生万法」，不能说它有。於是你才能随缘，你才能放下，放下是妙用，你不会再执著、不会再分别。不但你不执著、不分别，你起心动念都没有，那个境界里面的生活是诸佛如来的生活，我们用人间的话来形容，可以说是究竟圆满的幸福美满，达到了极处。谁追求这个境界?真正有智慧的人，真正觉悟的人，他追求这个境界。人天福报他不在乎，世间人迷在这里面，真正明了事实真相的人，这是假的，昙花一现。所以人天福报，真正修行人看什么?他没有把它看成当真，他心里丝毫不著。偶尔有缘可以欣赏，心里决定不落印象，这叫不变随缘，这叫随缘妙用。

　　『以尘无有故，本识即不生』，这个意思更深，尘是什么?是物质。现代科学它不讲尘，它讲基本粒子，佛法叫做尘，所有一切物质都是由它组织起来。由基本粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，由分子组成物质现象。万物，所有一切物质现象分到最后，在佛法里就是一个尘，尘从哪里来?识变的，这个要知道。佛法大乘教里面说尘，实际上就是弥勒菩萨所讲的，一弹指有「三十二亿百千念，念念成形」，这个尘就是那个形，它有个形状出现，「形皆有识」。这就告诉我们，任何物质里面都有见闻觉知，都有受想行识。所以江本博士的水实验，证明了水，这是矿物，我们喝的水，它会看、它会听，它懂得人的意思，它有受想行识，它有见闻觉知。这说明精神世界跟物质世界是一回事，不是两回事，都是心现识变。明心见性的人，性在哪里?无处不是，无时不是，你六根所接触到的全是，不但这些物质，虚空也是。为什么虚空也是、时间也是?《百法明门论》里面，归纳世出世间一切法为一百类，里面有一类叫不相应行法。为什么叫不相应?它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有这么样东西。这个东西跟前面三个都有关系，但是不能属於哪一法，特别立一个不相应行法。时间、空间都在里面，它总共有二十四个，里头有时分，就是时间，方分就是空间。所以时间、空间也是唯识所变，也是心现识变的，心在哪里?无法不是!

　　可是我们今天能够认识这一层，不简单，这是诸法实相，那我们也算是开悟，这开悟叫解悟。你凭什么解悟?听经典上所说，听佛菩萨所说，你明白。实际上你有没有得受用?没有。为什么?我们还是受这些烦恼习气的控制，就没有觉悟。真正觉悟，觉悟是烦恼没有了;烦恼没有了，告诉诸位，自性本具的般若智慧现前，那得受用。得受用得给你加个名称，你不是凡人，你是什么?你是佛，你是法身大士，你得受用。得受用的人彻底放下，他知道全是假的，所以对於世出世间一切法不再分别、不再执著，甚至於到最后不再起心动念，得受用!我们就晓得，我们现在要修学的修什么?就是修这功夫。别的功夫是假的不是真的，所谓真功夫是放下，为什么放下?不是真的。你一定要记住，一切诸法空无所有，头一个讲身体，身体无所有。常常想弥勒菩萨的教诲，这教诲实在讲什么?他告诉我们，宇宙的现象就跟电影、电视一样。在电影里面是特别看得明显，一个念头就是一个画面，念念成形，一个画面。我们这个地方有一小卷，这是电影的底片，我们知道这幻灯片每一格是一张，没有两张是相同的，张张不一样，没有两张相同，你一定要清楚。在放映机里面，镜头打开，一张，这一张打到银幕上立刻把镜头关上，又抽一张，第二张，第二张不是第一张，镜头打开第二张出现，再打开第三张，再打开第四张，再打开第五张，我们看到那个画面上是动的，其实它不动。

　　电影放映机一秒钟放二十四张，放这么二十四张，二十四个画面一秒钟，弥勒菩萨告诉我们，我们整个宇宙这个大幻灯放的速度，是一秒钟一千二百八十兆张。这是有形的，如果我们起心动念也像这样有形的，恐怕尽虚空都装不下，它没有形状。道理跟这个道理完全相同，没有一张是相同的，前面一张的画面没有到下面去，下面也没有到前面去，张张独立，全是假的。你要是执著，你要想占有，你要想控制，你全错用了心，能不能控制?决定不能。能不能占有?决定不能。所以弥勒菩萨讲「识念极微细，不可执持」，没有办法执著，没有办法保持。连这个电影我们看幻灯片一秒钟二十四张，你都不能执持;现在一秒钟居然是一千二百八十兆张，你怎么执持?世间人不了解事实真相，以为非要控制不可，非要占有不可，一切据为己有，不知道是一场空。事实真相就在当下，它没有时间，没有过去、现在、未来，过去、现在、未来是人的一种幻觉，根本就没有，就是当下一念。而这一念时间非常短，是一千二百八十兆分之一秒，你们去想去，这是事实真相。佛经里面有这些东西，这个都属於科学，所以它这才是真正达到究竟圆满的科学，把整个宇宙是一回什么事情，搞清楚、搞明白了。不需要用科学仪器，不要借助外面的力量，自己的自性它也具足圆满功能，它所现的万事万物，大是星系，小是微尘，也具足自性圆满的功能。我们现在科学家讲能量，微尘里面具足整个宇宙圆满的能量，你不能小看它，这是事实。

　　所以你必须要把控制、占有这些妄念，这妄念害了你，害你搞六道轮回，害你天天受苦，这个东西一放下，你就得大自在，你智慧就开了，你在这个世间事事如意，我们前面讲四种无碍，理事无碍、事事无碍，你真的把自己找到了，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你找到了，你回归到自性，你证得究竟圆满，这是大乘法。能大师讲得太简单，太简单它是圆满的，我们初学的人听不懂。释迦牟尼佛示现成佛，把明心见性讲清楚，讲得很明白，《大方广佛华严经》就是惠能大师讲的五句话，这五句话一展开就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》浓缩起来就这五句话。再跟诸位说，这五句话讲什么?讲我们自己，回归到自性，我们才真得受用。如果不回归自性的话，我们还要搞六道，不知道搞到什么时候，没完没了，太辛苦!所以教下祖师大德常讲，你一定要懂得回归自性。字字句句都回归自性，你就真得受用，你学到了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十三集)

　　2009/9/4　　台湾　　档名：12-047-0093

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面倒数第二行，从第一句看起：

　　【又经云。未达境唯心。起种种分别。达境为心已。分别即不生。】

　　这是经上的四句偈，这四句偈很重要，我们千万不能够掉以轻心。为什么?看到这个，好像我们也通达了，可是经上这么说的，『未达境唯心，起种种分别』，这是我们现前的境界，我们在一切境界里面起分别、起执著，这是事实。我们在佛经里面读到，诸佛菩萨常常讲，一切万法，「唯心所现，唯识所变」，这个我们大乘教里面，这么多年来看到的遍数太多了，自自然然、时时刻刻都能记起来。可是怎么样?没有办法用在日常生活当中，没有办法用在处事待人接物。如果要会用，是菩萨，会用就是菩萨。菩萨也有很多等级，虽然还有分别执著，可是分别执著轻了，不像从前那么严重。我想很多同修听到我这个话都有同感，学佛在早期，我学佛五十八年了，可以说前面二十年分别执著相当严重。诸位同学要知道，我在五十八年前初学佛的时候，这一般讲运气不错。佛法方老师介绍的，我对他尊敬，古人讲一分尊敬得一分利益，十分尊敬得十分利益，我对老师真的十分尊敬，所以就十分听话。听话、尊敬从什么地方去看?老师教我们的东西，看我们是不是真的落实，真落实了就是尊敬，没落实不能说尊敬，老师是在面前。接触佛法大概两个多月的时间，我就认识章嘉大师，以后在佛法修学这方面，全是他老人家指导。我跟他三年，他老人家圆寂了，我跟他的那个时候我二十六岁，他老人家六十五岁，他六十八岁走的。章嘉大师的话我也是完全依教奉行，不过头一天见面讲的话实在是太深了，「看得破、放得下」，我就开始学。学看破、学放下，真的是点点滴滴的放下，不过有好处，放下就是一年比一年进步。

　　这桩事情，听我讲经时间久的老同学能觉察得到，听我讲经年年不一样，遍遍不相同，好像有一点智慧开了，这怎么回事情?放下了。不放下不开智慧，放下一分智慧透一分，放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智，上根利智他一下就能放下，我们很羡慕，也很敬仰，像惠能大师这些人、永嘉大师这些人。我心里常想，这些人不是凡夫，是佛菩萨再来给我们示现的，为什么?凡夫做不到。我就是个凡夫，我很想做做不到，所以一点一点放，这个可以。这是方老师给我讲，我们没有办法一步登天，走楼梯可以，像一百层的大楼，电梯一下就上去了;我们没有这个缘分，没这个缘分走楼梯，一层一层的上去。只要不退转，决定可以达到楼顶，到达楼顶，你跟那个坐电梯上来的没有两样，是平等的。所以，方东美先生劝我学佛要像爬楼梯一样，他不准我学惠能大师，他说你学不到。很奇怪，像这样的话，章嘉大师给我讲过，李老师也给我讲过，可见得他们对我的根性都看得很清楚，渐修渐悟，慢慢来。慢慢来当然要时间，在这方面我有感应，非常感谢佛菩萨保佑，寿命延长了。如果寿命没有延长，我本来的寿命只有四十五岁，四十五岁那一年走，跟现在比差得太远了。为什么?四十五岁那个时候分别执著的毛病还相当严重。现在要跟那个时候比，那时候我分别执著有九十分，现在大概顶多只有二、三十分。有没有分别?有，很轻。

　　这是「未达境唯心」，我们确实没有达到，没有真正通达境界唯心所现、唯识所变，所以我们「起种种分别」。我真的通达了呢?『达境为心已，分别即不生』，这个是证明，六根接触六尘境界确实没有分别执著，你通达了。你还有分别执著，你自己要肯定，没通，我还没达到这个境界，为什么?还往上提升。如果自己以为，这是一种错觉，以为我已经懂了，我已经通达了，你是一寸都不能提升，没有办法再向上提升。菩萨修行最可怕的就这桩事情，未悟以为开悟，未证以为证得，这个修行人就堕落了，我们世间人所谓是强不知以为知，其实他并不知道，勉强以为自己知道了。中国古圣先贤教人，无论是在道业、是在学业，所谓「满遭损，谦受益」，一定要谦虚。学道不但要谦虚，要谦卑，这是台中李老师常常提醒我，要谦卑!我学到了没有?没有学到。这么多年来，菩提道上受了许多的挫折、打击，回头想想，这些挫折打击是可以避免的，为什么不能避免?不够谦卑。老师教了，我也听了、也学了，境界上没用上。而且老师还特别警告，我们现在想起来是老师的预言，我那时候求学、求道，对老师是恭恭敬敬，把老师看作圣人、看作佛菩萨，向老师求法，跪著求法。而老师告诉我，你们将来学成了，弘法利生，你们双手捧著佛法跪在地下想送给人，人家未必接受。他说不是像你们现在还懂得向老师顶礼三拜，恭恭敬敬求法，以后没有了，没有这种人了。你把法传给他，倒过头来替他顶礼三拜，他还未必肯接受。

　　现在这个时代，你看五十年前人家就看到了，清清楚楚、明明白白，看到现前这个时代。在经里面我们也读到，释迦牟尼佛在三千年前就讲过。《无量寿经》大家念得很熟、很多，你们都知道，讲到末法、讲到现前这个时代，五痛、五烧达到极点。所以今天世界许多灾难，一般世间人所谓自然灾害，我们读了佛经就晓得不是自然，不善的共业所召感的，不是一个人造作的。为什么会有不善的共业?那就是圣贤之道没人讲了，现在这个时代你讲也没人相信。变成什么?古圣先贤留下这个宝贝，不识货。从前李老师曾经有一次带我们到故宫博物院去参观，回来之后在路上，我们同学很多，老师告诉大家，你们看了故宫的收藏，你们喜欢什么?可能都非常喜欢明清的玉器，真好看。可是商周那些铜器你们一定不喜欢，一看破铜烂铁。那才是宝!三、四千年前的东西，明清不过是三、四百年。可是不识货，如果摆在面前问你，你要哪一个?肯定我要玉器，那就不识货。现在人普遍对老祖宗的东西都把它当破铜烂铁，不知道它的宝贵，没人教。如果故宫的解说员要不把这些铜器一样一样讲解介绍给我们，我们怎么知道它是宝，那些东西你收藏在家里，小偷来了绝对不会要。

　　现在中国传统的文化一般人不知道，传统的医学现在一般人也不知道。我那时候很年轻跟方老师，方老师讲到医学，告诉我，中国的医学有五千年的历史。这句话里面含著什么?五千年的智慧，五千年的方法，五千年的经验，五千年临床实验的效果，这还得了。他讲西医顶多不过三百年，没经过历史的考验。老师还告诉我，二次大战的时候，西方人发明抗生素，救了西医，如果没有这个东西，西医早就完了。所以中国的老人是我们前一代，现在一代不如一代，我这一代比前一代差远了。跟方老师学，跟章嘉大师、李老师，我们都比不上，老师传的这些学生，我们这些同学当中跟老师比差太远了。这是什么?水平在下降，这不是个好现象。为什么我们不能够提升，像上一代那样的水平?我们有心学，我们也很好学，没有环境，这就是缘分，没这个缘分，这个缘分就是护法。民国初年，还有些真正的大善知识，他们知道，也很慈悲，真的也有力量想做，大环境不许可，社会动乱。满清亡国之后，中国社会军阀割据，国民政府刚刚统一，又发生中日战争，八年。所以，都生活在战乱、水深火热之中。支那内学院很了不起，只办了两年就停办，应慈法师办华严大学，都是为了战乱停掉了。

　　台湾非常不容易，六十年的安定。社会安定，人心不安定，没有真正得力的护法，护法要护持让你的生活衣食住行不操心，你的心能定下来好好学习，这能成功。在台湾就没有这样的大护法，所以这个六十年，我们现在想想也算是空过。我们还算是不错，可是比起上一代，我们就非常惭愧。我们了解这个事实真相，所以我们有心、有这个愿望想帮助真正有心人。有什么心?希圣希贤，希望自己成圣人，希望自己成贤人，真正发菩提心的人。发菩提心是舍己为人，为正法久住，为救度众生，可以舍自己的身命都能做得到。有这样的人，我们在环境上帮助他，这个我现在能做到。我年轻的时候遇不到这个环境，今天我可以帮助这些人，找个小地方，四事供养我照顾，饮食、衣服、居住学习的环境我供养。真正好学，在这个地方十年不下山，那就很有成就。前些年我到日本开会，我记得好像是第二次去。去参观日本的比睿山，日本人称它为佛教之母，日本佛教十三个宗派，创立宗派的祖师，第一代的祖师，都是从比睿山出去的。他们的方丈接待我，我向他请教，早年日本各宗派的一些祖师，开山的祖师，在山上修行、学习，最长的时间多久?他说三十多年，最少?十六年。真的，这么长的时间住在山上，他心定的，定能开智慧，智慧开了才能谈得上护持正法，弘法利生，续佛慧命，智慧没开做不到。一定是因戒得定、因定开慧，三无漏学，这不但是释迦牟尼佛传的，世尊告诉我们，十方三世一切诸佛如来，同一个菩提道，都是走这个路走出来的。我们如果疏忽戒律，那怎么行?头一桩事情就是德行。孔老夫子教学四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个文学。德行摆在第一，佛法教学也是把德行摆在第一。我们到日本去看比睿山，现在也不像从前，比睿山接待观光客，变成旅游的道场。在从前决定不会接待观光旅游的人，到那里去干什么?到那里去都是学习的，参学的。所以，现在学习有这么一个困难。

　　而这个世间大富长者，有，比从前还多，但是有智慧的就不多。财富是你的福报，这个钱怎么用法那是智慧，没有智慧，钱再多用得都不得当。用得最好是修福，算很不错了，修积功德的，一个都看不到。佛法是要求智慧，弘护一体佛法就兴旺，弘法跟护法互相尊敬，佛陀在世，这些榜样好，只树给孤独园是最好的榜样。给孤独长者在家居士，只陀太子，这两个人联手护持释迦牟尼佛，礼请释迦牟尼佛带著他的学生，他们有个花园，场地很大，能够接待释迦牟尼佛的常随弟子一千二百五十五人。供养佛也相当长的一段时期，佛在这个处所讲了很多经，《阿弥陀经》就是在给孤独园讲的，《华严经》最后一品「入法界品」也是在给孤独园讲的。佛讲经告一段落，离开了，道场还给主人。这都是教给我们后人的，出了家，你怎么能再要个家，哪有这种道理!道场是居士的，是在家同修的，可以借给我们用。我们现在讲借给我们，我们有使用权，所有权不是的，所有权是他的，产业是他的，借用。世尊示现这个给我们看，我们自己买地建道场，这个不如法，这样搞你就错用了心。所以，释迦牟尼佛灭度的时候，把护持佛法的工作付托给国王大臣、大富长者，他们有能力来护法。佛弟子，你看在那个时候什么都没有，他日常生活，日中一食，三衣一钵，什么都没有。在那时候学佛，天天是听佛讲经，没有书本，佛没有讲义，一生自己没写东西。经典是佛往生之后、灭度之后，学生们大家集会在一起，把每个人所记得佛曾经讲的记录下来，流传给后世。释迦牟尼佛在生的时候，一部经都没有。

　　结集经典，也给我们开了后来佛门里面培养法师讲经弘法的一个例子，非常好的一种示范。阿难是佛的侍者，在佛身边照顾他生活起居，最亲近的一个人，世尊一生讲经说法他没有离开过，换句话说，他全听到了。他的记忆力很好，听过一遍几乎他永远不会忘记，非常难得的一个天才。所以结集经藏就请他老人家登座，上座，把佛讲的重新讲一遍给我们大家听，下面有人在记笔记。听众是哪些人?听众是同学，五百大阿罗汉。诸位要记住，经典上佛常常讲的，我们念到的，「一千二百五十人，皆是大阿罗汉」。阿难尊者结集经藏的时候有五百人参加，这些人给阿难尊者做证明，阿难尊者复讲，讲完之后他们点头，没错，佛是这么说的，这就记录下来。如果他们当中有一个人提出反对，阿难，好像佛不是这么说的，这一句就删掉;只可以删，不能增加，字字句句都是佛的真言，取信於后世。所以经典文字不可以改，印错了、抄错了也不能改，在旁边注明这个字可能是什么字，错误。为什么?改的例子，不可以开这个例子，如果经典可以改，你能改，他也能改，后来大家都改，经传到后世就不能看了。对古籍的尊重，就是要保持它原来的样子，永远保持。

　　所以佛门里面培养人才怎么培养的?复讲，阿难升座复讲，在佛门这两千年来，特别是在中国，都用这个模式。法师讲经，听众很多，听众里面真正肯发心，他必须具备三个条件，第一个条件是德行，就是戒律清净。第二个条件是记忆力好，听一遍之后，必须要能记得百分之九十，才能够学讲经，要有这么好的记忆力。也就是说，譬如老师讲一个小时，讲完之后到第二天，你把昨天老师这一个小时的东西，不加自己的意思讲出来。要讲多少时间才算及格?要讲五十分钟，老师讲六十分钟，你可以讲五十分钟，你有能力学经教，记忆力不好没办法学。可是现在好了，现在记忆力不好的人也行，为什么?现在有录音、有录像。因为老师从前不可能给你讲第二遍的，现在有录音、录像，你可以听十遍，你可以听一百遍。在从前学讲经，真的上根、利智，现在中下根都可以学，这是得利於现在科学的技术，这种技术我们要用它。

　　所以今天我们培养讲经弘法人才，记忆力可以不像从前要求那么高的水平。真的，你听老师讲经一个小时，你能够讲二、三十分钟都行，都能培养得出来。多听!古人讲的，「读书千遍，其义自见」，我能把老师的东西重复听一千遍，那一点都不会错，要有耐心、有恒心，永远精进不退，没有一个不成功的。可是人难找，谁能够放下名闻利养?谁能够放下自私自利?谁能够放下五欲六尘的享受?跑到一个深山里面关起门来去念十年书，天天去学讲。想学《华严经》，清凉大师的注解，李长者的《合论》，这是两个老师，你天天去读他们的注解，学习《华严经》。持戒、诵经、修定，就能开智慧，智慧要是慢慢开，经教里面的奥义你也慢慢的一年跟一年不一样，你体会到的义理深广无尽。把妄想分别执著统统放下，自自然然入境界。入境界自己晓不晓得?晓得，分别执著不生就入境界了。还有分别执著，要记住，还要努力，要生惭愧心，还没有入境界。这一点重要，非常重要。我们再看下面的经文：

　　【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】

　　这个知是真知、是正知，我们现在的知是解知。所谓悟有两种，我们是解悟，是通过学习而明了的，我们理解了，我们没有证得。证悟就管用，证悟是怎么得来的?是通过修行过来的。行是什么?行是生活。修是什么?要把我们解悟的落实在日常生活行为当中。把我们於经教所学的，不相应的看法、不相应的想法、不相应的做法统统放下，完全采取经典里面的教诲把它落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这叫修行。修是修正，行是行为、行持，行为、行持里面有很多错误，我们依照佛菩萨的教诲，佛菩萨人家开悟了，佛菩萨在他，他们是证悟，我们是解悟，通过修行就达到证悟。什么时候真的证得?在一切法里确实执著没有了、分别没有了。我再说一个具体一点的给大家说，自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，五欲六尘这种受用、享受的念头没有了。根本烦恼里头，贪没有了，於世出世间一切法没有贪心;在一切逆境里面，瞋恚念头没有了;智慧现前，愚痴没有了，傲慢没有了，嫉妒没有了，这叫功夫。待人接物，从内心里面起来的谦卑就生起来，对於法界虚空界里面所有一切众生，众生是众缘和合而生的，我们现在讲动物、植物、矿物、山河大地，平等的慈悲，慈悲心现前，平等了。这个叫修行成绩拿出来了。最后能达到不起心、不动念，你跟佛平等，你证得佛果。在前面是完全这些执著没有了，我刚讲的统统都没有了，你达到阿罗汉的水平，你就证得阿罗汉。分别念头没有了，这菩萨的水平，你慢慢去证。阿罗汉、菩萨都有阶位，阿罗汉从初果到四果，八个阶级，一步一步往上提升，菩萨五十一个阶级。

　　所以，知不知道我们是不是契入境界，就从你心里还著不著这些相，这个东西你有没有放下。达到这个境界他自然舍掉，为什么?知道事实真相，全是假的、全是空的，没这回事情。这些东西从哪里来的?唯心所现，谁的心?自己的心。真的就像作梦一样，梦中如果一下觉悟了，这是我心变现的，梦里面所有的人都是我，所有的一切物也是我，我不止是这个身，是我心变现的。这个境界里面，你就真正体会到事实真相是什么?一体。遍法界虚空界是一个自己，你爱自己，就会爱山河大地，你不爱山河大地，就是不爱自己。自他不二，生佛不二，生是众生，佛是证得究竟圆满，是一不是二。你看这个里面，我们今天讲和谐，真的，一点都不假。实际上我们这个身是小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一桩事情，完全一样，丝毫差别都没有，这个一般人还能体会得到。我们今天在这个大环境里面，我们跟许多人相处，不是我的身，那么多身，我们怎么能把他看成是一体?你回过头来看身，看小宇宙。小宇宙，组成这个身体是不同的细胞，头发不止一根，汗毛全身都有，那就像什么?像我们现在在这个大环境里面，我们一个人这是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身是自己，它是一不是二。真正明白了，万法唯心，万法唯识，你就晓得宇宙之间没有一法不是心现识变的。心，能现的心、能变的识是自己，哪一法不是自己?你真的觉悟了。你的真诚心，你的慈悲心，从自性里面流露出来，就像《弟子规》里所讲的「凡是人，皆须爱」，爱人跟爱自己一样，没有差别。在佛法里面讲，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲都是爱，悲是从帮助众生离苦而说的，慈是帮助众生得快乐，离苦得乐，对待众生跟对待自己没有两样。

　　这个话说得容易，做起来很难，那就是功夫，那就叫修行。我们这个人跟我分别太严重，距离太大，慢慢把它拉近，拉到什么时候不分了，没有这个概念，你就入华严境界。你还有这个界限，有这个分别，没有入华严境界，但是你走的方向是正确的，还没到，还要努力。一定要真正做到遍法界虚空界是自己，这在大乘法里，你证得法身了。什么是身?一切法是我的身，遍法界虚空界是自己，就像作梦一样，一下明白了，整个梦境是自己，在梦里再不分你我他，不分了。你我他有没有?有，事实呢?事实全是自己。我是我的心变现的，你也是我心变现的，他也是我心变现的，树木花草是我心变现的，山河大地也是我心变现的，是一不是二，你怎么会去害他?不可能，害他不就是害自己吗?就像我们身体上器官一样，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛吗?你能去害手足吗?那是害自己。除了自己之外没有别人，除了心，除了阿赖耶之外，没有万物。真正知道『诸法唯心』，你才能放下外面的尘相，其实尘相就是自己。这个地方讲舍，舍就是放下，不执著了，不再分别，不再执著。尘相有没有?有!怎么会没有?不执著了，知道内外是一不是二。『由此息分别』，分别的念头没有了，永远断掉了，这入菩萨境界，正等正觉，『悟平等真空』，性真空，相也是真空，相有性无，事有理无，性相不二，理事一如。下面举个比喻：

　　【如世有医王。】

　　这个世间有好大夫，医王。

　　【以妙药救病。诸佛亦如是。】

　　这个比喻好懂。在经上也常常称佛为大医王，众生都有病，要求医王来治疗。医王『以妙药救病，诸佛亦如是』，佛的妙药是什么?

　　【为物说唯心。以此方知。由心现境。由境现心。心不至境。境不入心。】

　　真的把事实真相搞清楚、搞明白了，这是《华严》的奥秘，深奥、奥妙、深密，一般人没法子理解。医王以妙药治病，真正的妙药是没有药，教你什么?教你调养身体，你的身、心、境能够完全和谐统一，你什么病都不会生，这才叫妙药。佛就更高明，佛的妙药是什么?『为物说唯心』，他这里没有说「为人」，为人说唯心，行不行?行，范围太小，十法界里人法界，只有人法界能得利益，别的它不是人。物范围就大了，物可以包括人，什么都可以包括。物，现在我们讲动物、植物、矿物，全包括了，连自然现象都包括，物好!它这个包括的范围大，「为物说」。我们现在人又会怀疑，动物有情，有见闻觉知，有受想行识，他能感受、他能开悟，植物行吗?跟植物说法它也能修行证果吗?能。现在科学实验发现了，植物能，世间人不知道。譬如种植，这个我们做了十年，我们从一九九九年开始的。我们在澳洲，在澳洲自己开辟了个菜园，我们不用农药、不用化肥，我们用古老的方法堆肥。就是这些树的落叶，我们挖一个大坑埋在下面让它腐烂，变成肥料，我们用这个东西，完全用自然的。蔬菜种得很多，菜园很大，平常我们学院都吃不了，每天还供养布里斯班的净宗学会。我们菜太多了，信徒们到学院来学习，回家去都带新鲜蔬菜回去。问题来了，现在菜园里小虫很多，菜都被虫吃了，你不用农药怎么行?我们跟小虫沟通，发现这些小虫懂得我们的意思，我们希望跟它共存共荣，互助合作，互不侵犯。所以菜园里面我们会划一个小区，这里面种菜专门是给它吃的，我们也照顾得很周到，决定是平等的，没有歧视。小虫专门到那边吃，隔一条田埂这边小虫决定不来，你去看，看得很清楚、很明白，为什么?那个地方小虫吃，菜叶上都一个洞一个洞，你到这边一个都找不到。听话!遵守约定。

　　我们菜园果木树很多，水果很多，我们跟小鸟协定，指定几棵树，这个水果专门供养你们小鸟吃的，没有指定的你一定给我保留。我们互助合作，共存共荣，我想到你，你也得想到我们。小鸟也合作，真的，它去吃水果就指定的几棵，没有指定的它决定不会来吃，比人好处，人不听话，这些小动物非常合作。我们的蔬菜、水果，植物，植物我们对它很尊敬、很爱护，照顾非常周到。我们晓得它有见闻觉知，它有受想行识，它也懂得我们的意思，所以我们对它照顾很周到。我们用小的录音机挂在旁边树上，里面统统是念佛，用佛号供养它们。佛教的音乐让它们听，讲经说法也给它们听，结果这些树木、花草、蔬菜长得特别好，真的天天丰收。其他菜园里没有佛法，我们这个菜园有佛法，花草树木统统跟我们一起学佛。所以花神、树神、草木神，菜也有神，它怎么会没有?经常在菜园照顾是悟谦法师，他告诉我，前年的事情。有一天他晚上睡觉做了个梦，说一个丝瓜，丝瓜托梦给他，说它长得太大太老了，你们赶快采，再不采就不能吃了，告诉他在什么位置。第二天醒来，他真的去找，找到了，那个位置很隐蔽，他常常去采瓜时都疏忽了，也没看到，它在树叶的后面，没看到。结果到那里一看，真的，一点不假，真的是太老了，所以就把它留住，留了做种子，就不采它。有感应。矿物，日本江本博士做出实验出来，它会听，它会看，也懂得我们的意思。

　　我们如果用善心，佛在《十善业道经》上讲得好，佛说，佛叫著龙王跟他讲，「菩萨有一法，能断一切世间苦」。这个一切世间包括的范围太大了，我们今天讲天灾人祸统统包括在里面，这些灾难、这些苦都能够离。一法，妙极了，这一法是什么法?心善、念头善、行善，我们的行为善，就行了。所以菩萨，这是叫根本的善，这是称性的善，我们中国老祖宗几千年来也讲「人之初，性本善」，然后你要说到人之初性本善，物之初，性也是本善，天地万物都是本善。怎么知道?假如要不是本善，西方哪有极乐世界?毗卢遮那佛哪有华藏世界?华藏世界、极乐世界是我们自己本善显现出来的。我们用我们的本善，把花草树木、把山河大地的性本善也引发出来，没有一样不善，这就是和谐世界，人与人当中那就是和谐社会。你要问为什么?一切唯心造。所以佛菩萨教我们，解决问题不在外面，在自己的内心，我们内心一善，树木花草、山河大地全善了;我们的心想要不善，外面境界统统不善。人为万物之灵，人能成佛、成菩萨，就是因为人能够带头，能够率领它们，我们善，没有一样不善，不是它率领我们，是我们率领它，这个道理你要懂。所以，「诸佛亦如是，为物说唯心」，这个物字里头包括的范围太大了。

　　『由此方知，由心现境，由境现心。』佛告诉我们，我们接受了，我们依教奉行，渐渐我们体会到佛讲的话是真的，一点都不错，「由心现境」。外面所有一切境界相从哪来的?心现的，这个心就是本性。贤首国师在这篇文章第一段里面告诉我们，「自性清净圆明体」，就是此地说的心。十法界依正庄严，《华严经》在第一会里面给我们介绍「华藏世界品」、「世界成就品」，给我们介绍世界一切诸佛都有刹土，就是教区，无量无边，无穷无尽。这个大世界从哪里来的?是我们的心现出来的。心怎么现法?这一篇文章第二大段「起二用」，告诉你怎么现的。现出来之后，无论是有情众生还是无情众生，他们的作用都有「三种周遍」。第一个是「周遍法界」，我们动一个念头，这个念头周遍法界，比电磁波快，比光还要快。光要周遍法界那不晓得要多少万年，可是我们心波，念头的波，才一动立刻就周遍。与遍法界虚空界，上面到诸佛菩萨，下面到阿鼻地狱，横的到山河大地、一切万事万物，立刻就通了，这是我们自性的本能，本来就是这个样子。这是第一种周遍法界。第二「出生无尽」，所有一切万事万物，统统随著我们念头，我们念头怎么想，它就怎么变，就像我们玩万花筒一样，没有止境的，而且还跟我们说，没有相同的，不可思议境界。第三个告诉我们「含容空有」，我们佛门常讲「心包太虚，量周沙界」。我们动物有心，心包太虚，量周沙界，心量很大，我们问：植物有没有?矿物有没有?都有。为什么?它要没有，它就不能跟我们起感应道交，它有!

　　在起二用里面，讲依报、正报。依报、正报讲到什么?大乘佛法里面讲到阿赖耶，一念不觉那就是起心动念。起心动念太微细，我们是决定不能发现的，我们所发现的那个起心动念太粗，粗到不能再粗。这个粗念可以把它分成细念，分成细念，你才晓得真不可思议。像我在高雄治牙周病，两个多月前先检查，检查的时候，刘医生用一根针在我牙龈这里挑一点点东西，好像是个脏东西挑出来，一点点，针尖上挑了一点。他把它放在显微镜里，就那点东西放在显微镜，显微镜连线连到电视机，让我在电视屏幕上看那个画面。那一点是什么东西?细菌，那个细菌就整个电视机的画面充满了，才知道细菌的可怕，像小虫一样密密麻麻都在动。平常不晓得，就牙缝里那么一点点。他告诉我，严重的牙周病，几乎每颗牙牙周都是这样。告诉我，我都活到八十多岁了，不懂得刷牙，刷牙应该刷哪里?就是刷牙周。牙周就是我们这个牙齿跟牙龈周边这里，他说最重要的就是这里，用不用牙膏没有关系，要慢慢刷，轻轻刷，一个牙齿至少要刷十次，一个一个牙齿去清理它。这样刷牙，每天花的时间很长，你没有这么长的时间刷不干净。所以刷牙实在讲至少要半个小时，牙齿外面、里面，你才能把它清理干净。我们才知道牙龈旁边这细菌的可怕。那我们要问，这些细菌它是生物，放大镜看下去就像小虫一样它会动，它能不能跟我们沟通?能，我们相信没有问题。以前没有发现，现在我们发现了，我们对它要恭敬，我们要互助合作，希望它不要损坏我们的牙齿。可以!我刷牙没有那么长的时间，希望短时间都能把它们刷干净。细菌实在讲无处不在，我们身上细菌不知道有多少，细菌不一定全是坏的，有很多跟我们是共存共荣的、互助合作的。所以佛在经上讲，佛说一滴水八万四千虫，那比一滴水还小。在显微镜，我问刘医生你放大多少倍?三千六百倍，看到一个细菌像一条小虫一样，太多了。佛教给我们只教个原则，这些东西全部是唯心，是自己的心现识变，它的好坏与我们的念头有关系。所以刘医生说：法师你也不错，这么严重，你还没有什么感觉，你还能讲经。他说：在一般人这牙齿已经不能用了，你还可以用。统统检查给我洗干净之后，牙根坏了不能再用的只有两颗，所以植了两颗牙。这就是我们平常没有恶念、没有恶行，虽然这些细菌这么多，还算不错，对我牙齿没有造成严重伤害，只有两颗比较严重，与佛的教诲相应。

　　「由此方知，由心现境，由境现心」，心看不见，心就是自性清净圆明体，在哪里?它不是物质，它也不是精神，它能现物质、能现精神，这个东西是宇宙万法的本体，一切法从它生，它自己什么都不是，能生万物。怎么知道有这个东西?从境界相就知道有它，为什么?境界是它现的，它现固体、现液体、现气体，形相不外乎这三样东西。这是什么?我们现在科学知道，由於振动频率不相同，频率慢一点的就变成固体，变成物质现象，快一点变成液体现象，再快就变成气体现象，最快连气体形象也看不到，那是什么?虚空。所以，虚空是最快速度的，它速度要是慢下来的话，它就产生变化。同一个分子，振动频率不相同。

　　所以佛法教人修定，万缘放下，恢复到清净心，清净到一定的程度你就看到了。整个宇宙，芸芸众生，万事万相，它的体、相、作用你全都明白了。所以，怎么知道有自性清净圆明体?从境界相上你就知道，心境真的是一如，是一桩事情。心能现、能生、能变，境界相呢?境界里包括我们现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，这几大类，是所生、所现、所变。能所是一不是二，能所的关系非常密切，换句话说，你心怎么动，外面相就怎么变。中国看相，相书里也有，叫相随心转，佛经里面常讲境随心转。我们的相是境，最贴身的境，你心里欢喜的时候你满面笑容，你的相就出来了，你很难过的时候，相貌就很悲哀、很沮丧。相貌怎么会天天变化?你的心情不一样，随著你的心情起变化。不但你的面相如此，再告诉你，你全身每一个细胞都在变。你这个欢喜是从心性里头，称性的欢喜心，叫法喜充满，你全身的细胞都欢喜，怎么会生病?生病是什么?生病是你细胞里头染上病毒，什么是病毒?贪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分别，这个念头起来之后，你的细胞马上就染上，它就起变化。

　　所以我前面讲，真正高明的医生，给你治病不要用药，只要把你讲清楚，你真明白了，你念头一转，全身得病毒的细胞马上就恢复正常。记住，没有一法不是从心生，你要解决你个人问题、家庭问题、社会问题、天下问题，从哪里解决?念头。真的，《十善业道经》上讲的，只要你心善、念头善、行为善。最高的善，这个善就不是善恶的善，为什么?有善恶你有分别，有分别就不善。最高的，起心动念就不善，不起心不动念是真善。不起心、不动念，这个世界还有吗?有，为什么?虽然你不起心不动念，你起心动念的习气没断，断习气可不容易。於是我们就恍然大悟，诸佛如来的实报庄严土是怎么回事情?就是无始无明的习气没了(音「了」)，实报土才存在。假如习气断尽，实报土有没有?没有了。习气要多少时间才能断得尽?因为它没有方法，不是像我们现在很明显的过错，我们马上可以改，习气没有法子改。什么叫习气我们要搞清楚，古人告诉我们，举比喻，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，你把里面的酒倒掉倒干净，用干的东西去擦，擦干净了，确实一滴酒都没有，这就比喻不起心、不动念。闻闻瓶子里还有酒的味道，那叫习气，那个能不能把它断掉?没办法，怎么擦也擦不掉。怎样才断掉?不要去理它，瓶盖打开放那里，放个半年去闻闻，没有了。所以它必须要靠时间。佛告诉我们，要多长的时间习气才能断掉?三大阿僧只劫。

　　佛门常讲菩萨修行三大阿僧只劫，不是修别的，是断习气。三大阿僧只劫对谁说的?对初住菩萨说的。《华严》是圆教，初住菩萨就不起心不动念，就好像酒瓶里擦干净了，往后就是习气让它自己慢慢消失。三大阿僧只劫之后，实报土没有了，实报土没有了他到哪里去?常寂光土现前，常寂光土就是自性清净圆明体，叫常寂光。修行人真正修行到明心见性、见性成佛，是什么境界?就是那个酒瓶酒倒干净的境界，确实没有了，那个境界，习气在。有这个习气，诸佛实报土就存在。习气断尽，进入到常寂光，常寂光里面的佛菩萨还出不出来?众生有感，他还会不会有应?肯定有应。为什么?因为遍法界虚空界，这一切境界相全是自性显现出来的，他怎么会没有感应?所以十法界的众生有感，佛肯定有应。我们对於感应道交，从这个理论上显现出坚定的信心，一点怀疑都没有。有很多人念佛，多少年没有感应，我们知道，为什么没有感应?他的感里头带著怀疑，他不是真信。佛经上这么讲的，好，我就姑且信一信吧!信心不真，感应就不明显。如果信心很真，丝毫怀疑都没有，感应就不可思议。佛在经上给我们讲，感应四种，显感显应，冥感显应，冥感冥应，显感冥应，四种不同，感应无量无边，这四大类全包括尽了。

　　佛经真的是无上的宝藏，十法界里最尊最贵，都摆在第一，十法界的众生要想回归自性，不靠它不行。所以人一生能够遇到，你知道那是多幸运，开经偈上给我们讲，「百千万劫难遭遇」。你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，都等於没信，你得不到真实受用。所以，你信了要求解，解得愈深愈好，解得愈圆愈好，浅了不行，偏了不行，要圆解，要深解。解了之后要做到，要把自己的毛病习气统统改掉，这叫修行。你真改，利益就太大，头一个最小的，小到不能再小了，身心健康，法喜充满，这是最小的。我们世间人的确很幼稚、很愚钝，把这个看作最大，这个好处太大了，他不知道更高的好处。他只晓得身心健康好，每天欢欢喜喜乐呵呵的这个好，家庭很幸福美满，这叫鸡毛蒜皮小事。方老师当年把《华严》介绍给我，大乘佛法讲给我听，人生最高的享受。摆在面前，很多人不要，那有什么法子!这是什么?不识货。就跟故宫博物院摆那些破铜烂铁一样，不识货，不知道这个东西是真宝。所以佛经称之为法宝，有道理。

　　下面这几句话很重要，『心不至境，境不入心』，心是能现、能生、能变，这个难懂，我们还是用电视屏幕。电视的屏幕是心，屏幕现出来的色相是物，你想想这两者关系。我们从屏幕见到色相，就是见到境，从心见到境，由心现境。然后从这里面我们又能发现，从色相里面我们晓得有个屏幕，没有屏幕它显不出来，这就是比喻这里「由心现境，由境现心」。然后「心不至境，境不入心」，你还从屏幕上细心去观察，屏幕是屏幕，色相是色相，色相不是屏幕，屏幕不是色相，这个好懂，摆在面前你好懂。真正境界就是这样的，它一点都不杂，但是它融合在一起。虽融不杂，就好像灯光一样，我们这个讲堂里面，我所看到的五个灯光，光光交融，融合了，它入不入?不入。你不相信，你把这个灯息掉，它的光没有了，如果真融了，这个灯息掉它还亮才对，它不融，各是各的，这就是心不至境，境不入心。心境虽然交融，但它并没有参入，就像光光互照一样，每个灯光照的时候，每个灯光都照这整个教室，但是各是各的光。你关这个灯，它光没有了，关那个灯，那个光没有了。细心去想想这个，这是事实真相，告诉我们能现跟所现的关系，你要搞清楚。

　　【当作此观。智慧甚深。】

　　你要是学会了之后，你对於整个宇宙的看法，你要是懂得这个道理，你要是像这样的看法，那就是佛知佛见。诸佛如来、大菩萨他们对整个宇宙是这个看法。这个看法你就晓得，诸佛菩萨把我们看成是他的一体，你想想那种慈悲，加在我们身上我们就能感受到。我们不懂这个，我们感受不到，佛菩萨没照顾我。佛菩萨慈悲，我们也没看到他慈悲在哪里，你不知道。你要是懂这个道理，你就晓得，那个慈悲是圆圆满满加持你的，你怎么会不感恩。感恩知恩，你才会报恩，用什么方法报恩?我要像佛菩萨一样，我也一样容他们，就是三种周遍里面，心包太虚、量周沙界，含容空有，他有，我也有，这样完全感应道交。宇宙之间纯净纯善，其他这些所有一切不善统统消除了。现在在我面前，在我面前不有，那是幻相，那是一些居住在这个世间众生共业所感。我的共业跟他一样，但是共业就像灯光一样，共同的，共里面还是不共，不共里面还是共。应作如是观。

　　【故曰摄境归心真空观也。】

　　今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十四集)

　　2009/9/5　　台湾　　档名：12-047-0094

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十面，从第四行看起，六观里面的第二：

　　【二者。从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行庄严报土。】

　　到这里是一段。佛法是从宇宙的缘起讲起，让我们认识宇宙人生的真相，然后才知道不仅仅是人法界，十法界依正庄严，依报可以放在一边不论它，重视在正报。为什么?正报是能生能变，依报是所生所变，在自性里面能所双泯，大乘教里面所说的二边不立，这时候才是真正回归自性。才一动念，就有能所、就有二边;能动这是因，能现那就是果。这个能现就是依正庄严，宇宙出现了，正报是讲自己，就是我出现了。这个地方要注意，与别人相不相干?不相干。这一定要知道!这个地方最容易混淆的，我们把佛经里面讲的正报看作什么?所有的有情众生;它不是这个意思，正报就是自己，就是一个。其他这些人、这些众生呢?是我们的依报，乃至於讲诸佛如来、菩萨、罗汉也都是我们的依报，诸天鬼神、地狱众生还是我们的依报。我们依报里面有有情的众生，有无情的众生。无情的众生，现在科学里面把它分作有情是动物，无情的就是植物、矿物、自然现象，现在科学分得多，佛法就是分两样，它都是我们的环境。

　　既然都是我们的环境，你就要晓得，决定是从我们的分别执著产生变化。所以我们起心动念，这就是分别执著，外面境界是随著我们心念在转。有时候讲，我心里老想这桩事情想不成，怎么没转得动?对的，你为什么没转动?你那个念头的能量不够，你不能转动它，你要提升自己的能量;能量足了，外面境界就被你转了，这是真的不是假的。我们世间人常讲「人生在世，不如意事十之八九」，不如意的事情十分之八九，可见得称心如意太少，不如意的太多。既然一切法都随我们心转，为什么我们转不过来?我们没转过来，可是极乐世界转过来了，华藏世界转过来了，诸佛菩萨的报土有很多转过来。没转过来的也很多，我们在「华藏世界品」里面看过，在「世界成就品」里面看过。我们懂得这个道理，我们的能量不足，那怎么办?其实能量大家都是平等的，我们的能量、畜生道的能量、饿鬼道的能量、地狱道的能量，跟诸佛如来的能量有什么差别?毫无差别。诸佛如来的能量没有障碍，圆满的发挥出来，所以他真的是随心所欲。其实你要晓得，他没有欲，欲就是障碍，他没有欲。一切怎么样?随顺自然。自然就是自性，所以他充分发挥。往下九法界，我们也可以说十法界，究竟圆满的果位不说，说有障碍的，十法界有障碍。什么东西障碍他?十法界里面的佛法界，妄想障住了他，他妄想没断;妄想就是无明，就是一念不觉，他这个没断。菩萨，菩萨跟佛一样的障碍，比佛严重，佛比菩萨轻。这是讲十法界的，我们不说一真法界。声闻、缘觉，他除了无始无明之外，他还有分别的障碍。阿罗汉虽然执著放下了，执著的习气是他的障碍。凡夫不必说，凡夫妄想分别执著统统具足。所以我们有与诸佛如来相等的能量，我们有障碍。虽然跟诸佛菩萨相比，我们并不少一分，他也不比我们多一分，他没有障碍，完全起用;我们有障碍，起的作用不圆满。佛经上讲的句句是真话，没有一句是妄言。妄言怎么能传几千年?哪有这种道理!

　　我们知道现在这个世间是乱世，这要清楚。为什么乱了?心乱了。你们诸位想想，你心是不是乱?妄念太多、欲望太多、分别太多、执著太多。所以你从根源上去看，从什么?能生能变，能现不要理它，能现那是心，那太高，那是一真法界的事情，我们讲十法界、讲六道，讲我们现前的境界，我们的心不清净。化解灾难，佛门用宗教仪式，当有灾难来的时候，许多寺院庵堂做「护国息灾法会」，超度亡灵的法会。有效吗?有效。为什么?因为这是一念善心。这就明白，善心所感的是善报，江本博士实验就是很好的证明，所以祈福的法会管用。鬼神真有吗?真有。我们超度的时候关心他、爱护他，我们用佛菩萨的经教劝导他。因为众生都是凡夫，都有严重的执著，不管他在哪一道都贪生怕死。他死的时候都是被人害死，特别是畜生道，人要吃它、要捕捉它、要杀它。所以古大德告诉我们，战争是怎么起来的?是冤冤相报起来的。人都讨厌战争，希望这个世间永远没有战争。古大德告诉我们，能不能做到?能，只要众生不吃肉，世间就永远不会有战争。古人这首偈子做得好，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。这在古时代，夜半声是什么?杀猪。你杀它，它杀你。它的罪在畜生道受满又到人间来，所以说「人死为羊，羊死为人」。它又到人道来投胎，得人身，你造许多恶业，那你就变成畜生，这一生你吃它，来生它吃你。共业就造成战争，说明它的原因。我们要想永远没有战争，那只有一个方法，不吃众生肉、爱护动物、敬鬼神。

　　鬼神有，孔子教导我们对鬼神的态度，「敬鬼神而远之」，要懂得这个道理。你要不懂这个道理，谄媚鬼神、巴结鬼神，那好，鬼神就会跟你开玩笑，就愚弄你，那你就苦了。他也是众生，他也很喜欢跟人开玩笑。你正直、心地清净、断恶修善，鬼神佩服你。为什么?你能做到，他做不到，他尊重你、护持你。你跟他一样做不到，你也信，你也明白，你做不到，那他说你跟我差不多，对你的恭敬心就衰退。如果你的邪思邪行太过分，他就跟你开玩笑，甚至於他来整你。未必是恶心，恶心是什么?你过去跟他有冤仇，他报复你。过去跟他没有冤仇，他来整你，有时候是善心，给你些苦受，你觉悟了，你回头了。所以我们即使是无缘无故受很多苦难，你只要用清净心去接受，会开智慧，会了解这个际遇对我是有害还是有利。事都是圆融的，说不上善恶，为什么会变成有善有恶?你个人感受不一样。你用烦恼去感，都是恶的;你用智慧去感，全是善的。

　　我曾经有一次，很少，在我记忆当中我被小偷扒手扒过，就这么一次，在旧金山金门大桥，那个时候我们到美国没多久，被一群年轻人围到我的旁边，我看看都还不错，没想到是一群扒手。引导我，把注意力看到旁边，后面有人动手，因为我那个小背包我背在身上，就是背在背上，有个人把拉炼拉开了。我有一点警觉，好像有人碰到我的钱包，我再回头去一看，这群小孩都不见了;再把皮包打开一下，皮包口拉开了。真的，里面钱包被拿走了。我们是什么心态?我不但不怪他，我还很感谢他。因为我们常常在外面旅行，还没有遇到过这个事情，他给我一个警觉。所以我回来之后，自己就设计一个钱包，腰包，系在腰上的。我做了很多，好像做了一百多个，送给一些好朋友，这个放在腰里他就拿不到。这就告诉我们应该要怎样防备这些事情，我们损失不多;如果不知道，那以后损失就更多，特别是旅行证件、机票都在里面。因为没有装在一个包里头，分开来的，他把钱包拿去，这个他没有拿。所以这个事情对我来讲是好事，不是坏事，他让我旅行当中提高警觉心。

　　任何事情看你怎么处置，你要会处置，那就是佛法讲的「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，你就生活在快乐的境界里，佛菩萨讲的法喜充满。再一想，这些际遇无一不是弘法利生，无一不是修学的境界。在华严境界里面看，性相、理事都不可得。冷静观察宇宙，宇宙是一体，自他不二。往上说，我们跟诸佛如来不二，大乘教里面讲得好，释迦牟尼佛，自性释迦、自性弥陀、自性毗卢遮那、自性观音、自性地藏，跟我不能分;再回头往下面看，我们与一切众生何尝不是自性所现的!这一切对你善意相向的是自性现的，恶意对待的还是自性现的，离开自性没有一法可得。你说你的心多欢喜!有没有冤家?找不到;有没有对头?也找不到，统统没有，回归自性。这个时候，确实如果你障碍排除了，自性里头圆满的智慧德能相好统统现前，诸佛如来的实报土原来就是自己的实报土。

　　所有一切的相，自性现的，心现的。这个题目里头叫『妙有观』，自性现的，妙!虽现的相，一一相分都没有自性，无性之性就是自性清净圆明体。所现事相不碍性体，此地用个「理」，事是相，理是性，性相一如，性相不二，理事无碍，这样才是真正看到事实真相。见到事实真相的人，在佛法里面称他为菩萨。就在当下，就在面前!迷了，看不出来，在假相里面起严重的分别执著，这人叫凡夫。凡夫跟佛菩萨的差别在此地，除这个之外，什么差别都没有。你要是真明白、真透彻了，有没有这些分别?有没有这些念头?没有。什么时候会起这些分别、起这些念头?教化众生的时候。众生迷惑，他来向你请教，你一样一样给他说，这里头就有分别，有言说、有暗示，就有这些。这些是什么?这些在佛菩萨身分上说，叫善巧方便，智慧起作用，帮助众生、引导众生明了事实真相，佛法里称为诸法实相。没有人问的时候住一真法界，有人向你请教的时候回到十法界，回来办事，实际上还是住在一真法界。为什么?一真跟十法界不二。所谓当下就是，看你是什么境界。你是佛，当下是佛境界;你是菩萨，当下是菩萨境界，真不一样!

　　你要执著一定有一个什么境界，错了，没有。为什么?千变万化。这个「千」跟「万」不是数目字，是形容词，无量无边、无穷无尽的变化，速度太快，我们连想都想不到，你怎么能接触到?弥勒菩萨告诉我们这个数字，究竟是方便说是真实说，我们都不敢断定。你要是问我，「净空法师，你觉得弥勒菩萨说法是方便说还是真实说?」我会告诉你，我认为是方便说。一千二百八十兆分之一秒，方便说。你们能相信吗?从我们这么多年受大乘经教的薰习，我们知道究竟说是什么?不可说、不可说，这个话是究竟。能说得出来的都是方便。所以佛法到终极怎么说法?唯证方知。你自己没有证得这个境界，怎么说对你都是一个模糊的概念。所以佛法重视证，这就是科学的精神，不是我听哪个讲的。听佛菩萨讲的都要唯证方知，听人说的、听鬼神说的，我们用什么态度?也要唯证方知，这就对了，这个佛法就不是迷信。佛法是科学，为什么?它求证。你证到了，别人没证到，那你要给那个没有证到的人说法，你得有善巧方便。他不能证知，没有办法用现量，可以用比量，用推理的方法告诉他。他觉得是有理论依据，这可以相信，虽然没有亲证，他也不怀疑。这种方式，佛菩萨在教学当中常常使用，我们要把它学会。

　　当我们看到江本博士对水实验的这个成就，我们就可以举一反三。知道什么?所有物质现象都有见闻觉知，都有受想行识;换句话说，统统都能看、能听、能接收人心想的意识，它能接收到，不能小看它。在家里面桌椅板凳，物质;茶杯、毛巾，甚至我们居住的房屋，下面是土地，所有这些建筑物，它们有没有见闻觉知?它们能不能看、能不能听、懂不懂得我们起心动念?全懂。起心动念你能瞒过谁?瞒自己。古人说的这个话非常有道理，叫什么?自欺欺人，其实什么你都瞒不住。人该不该做个好人?该做好人，好人有好报。不要好报也应该做个好人，为什么?与性德相应，性德是善。我们老祖宗早就明了，这个话不是随便说的，肯定像佛菩萨一样明心见性，才能说得出这么一句话，「人性本善」、「人之初，性本善」，这不容易说出来的，这是诸佛如来才能说得出来。善心善行，你跟自性相应，这是性德流露。一切不善呢?违背性德。违背性德，你起心动念，所有境界随你的念头在转，我们不善的念头就变成现在所谓自然灾害。我们喜不喜欢?不喜欢，不喜欢就不能有不善的念头。

　　佛在大乘教里告诉我们，贪心所感的是水灾，无止境的贪婪，水灾出现了。瞋恚所感的是火灾，地球的温度不断的在上升，什么原因?我们冷静想想，现在居住在地球上的人脾气不好，很容易发怒。这感得什么?感得地球温度上升;严重，感得地球里面的火山爆发。愚痴感来的是风灾，台风哪来的?愚痴感来的。什么叫愚痴?真假不分、邪正不分、善恶不分，甚至於连利害都不懂。愚痴!什么对我有利、什么对我有害都不知道，这就感来风灾。很容易怨人、恨人、心地不平、傲慢嫉妒，他感来的是地震。所以佛教给我们化解灾难的方法，一句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天灾人祸都化解了。佛在大乘教里常常教导我们，外头没有问题，什么问题都没有，外面境界是从我们分别执著起变化。解决一切问题从哪里解决?从自己的心，念头上解决。所以佛的经教称之为内典，向内不向外，佛学称为内学，道理在此地。只有从内、从自己内心起心动念之处才能解决问题，在外面是决定没法子解决;纵然解决，后头有后遗症。为什么要从我们自己解决?因为外面境界是自性变现的。能生能变就是分别执著，所生所现就是我们在生活当中所感受的环境，人事环境跟物质环境，「唯心所现，唯识所变」，要相信这两句话，这是真言，不是妄语。总的在此地指导我们，解决人生一切问题的原理原则，只要你抓到，你能够理解，你能够依教奉行，你在这一生当中就会过得幸福美满，充满智慧、快乐，你不断向上提升。一生当中，你所遭遇的困境、遭遇的挫折，那是什么?那是考试。你心地真诚清净，能放下，你就不断向上提升。所以才说「事事是好事，人人是好人」。特别在逆境，大幅度帮助你成长，帮助你提升。你还会怪人吗?感恩都来不及!真的。

　　我在学佛这五十八年当中，亲身的感受，能有这点小成就，得力於老师的教诲。所以我对老师感恩，要不是老师教导我这个方向、这个目标、这条道路，那我自己回想，我这一生不堪设想。为什么?全错了。所以老师对我一生关系太大了，生我者父母，成就我的是老师。在佛法里面讲，老师成就我们法身慧命，父母成就是身命。有身命没有智慧，那很可怜;有身命，这个身命产生至高无上的价值，那是什么?用这个身命成就慧命，这个价值就大。父母是真欢喜，父母没有白生你，没有白养你。你的成就就是父母的成就，这叫大孝、真孝!所以佛门里有谚语说「一子成佛，九祖生天」，往上去九代的祖先享天福，我们俗话讲沾光。菩萨的祖先，天地鬼神都尊敬，这是为父母增光、为祖宗增光，人生没有白过。世间怎么样孝不能比，我们一定要明白这个道理。

　　在我们现前这个社会，这不是某个局部，整个地球都是这样。为什么会这么混乱，众生过得这么辛苦?许多志士仁人，我们很感激、很佩服，他们是认真在找这个原因，想找出一个拯救的方法，真正能够化解冲突，能够把世界恢复到从前那样安定和平。我遇到不少人，可是怎么样?找不到方法，也找不出动乱的因素。我们有缘遇到这些朋友，参与国际和平会议。我们看到情形，知道动乱的因素是什么?我们中国古人讲失教，就是《三字经》上前面讲的八句话疏忽了。这桩事情，我们不能不佩服老祖宗，他们在五千多年之前就明白、明了人性本善。要怎样把这个本善永远保持不变，得用什么方法?教育。所以在整个世界，每个国家族群，在这方面比不上中国，中国自古以来最重视教育;有教育整体圆满的概念，有方法、有经验、有很好的成绩表现，五千年来这个大地长治久安，爱好和平。我们看看历史，每个朝代，帝王掌握政权之后制礼作乐，至少有一百五十年到二百年的太平盛世，这在全世界找不到。

　　果报现前了，广大的群众没有依靠，标准失掉、模范失掉，每个人都随顺现在科学技术、物质欲望的诱惑，他就变坏了。所以老祖宗告诉我们，「苟不教，性乃迁」，就应了这句话。怎样挽救这个社会?还是听老祖宗的话，「教之道，贵以专」。今天教育有大问题，教的是什么?是杂、是乱，不是专。专，专一，人心是清净的，清净心生智慧，智慧能解决一切问题。现在的教育是既杂又乱，他生的什么?生的是妄想分别执著，起心动念只知道自己，没有想到别人。连父母都想不到，他还能想到谁?这是天下大乱的根源。能不能救?能救，把传统教育找回来就行。我们过去在中国大陆安徽庐江汤池镇做了三年的实验，成功了，说明古老的传统教育在今天还起很大的作用。佛法的教育，延伸到宗教的教育，都是圣贤教育。每个宗教的经典都讲到四根本戒，佛门里面叫「四重戒」，根本戒。我们一看，所有宗教里头全都有，真的是英雄所见大略相同。四重戒是什么?第一个，不杀生，很多宗教是不杀人;第二条，不偷盗;第三条，不邪淫;第四条，不妄语。这四条几乎每个宗教都有。你不去看他的经典、不去研究不知道。佛教里面还多一个，不饮酒，所以佛教是五戒。而且还有一条，几乎没有一个宗教不提倡教人「孝顺父母，尊敬师长」，这是每个宗教基本的教条，没有不重视师道、孝道的。中国人自古以来，孝亲尊师是第一大德，在外国宗教里头也有。这些不同的宗教创始人，他们没见过面，没有在一起开过会，这就是中国人所说的英雄所见大略相同。

　　我们生在这个社会，要想帮助这个社会，像联合国提出来的「化解冲突，促进世界安定和平」，我觉得我们中国人有责任。中国人那套东西很管用，真能帮助他们解决问题。可是从哪里下手?一定要从自己做起。自己做不到，要求别人做到，佛在经上常讲「无有是处」，就是没有这个道理。所以父母要想教儿女，父母得先做到，儿女听话、儿女肯学。现在我们听说很多做父母的有痛苦，小孩不听话。为什么不听话?你教他做的，你自己没有做到，他不相信你。我也遇到很多做老师的，从事於教育工作，告诉我现在的学生很难教。我一听就知道，什么原因?老师要求学生所做到的自己没做到。为什么从前的学生好教?从前的儿女好教?父母、老师做到。现在社会的危机，你细心看下一代，你看现在的青少年，他们想的是什么?说的是什么?做的是什么?你细心去观察，二十年之后那个社会是什么样子?现在这个社会堕落，二十年跟二十年差距很大，往下滑坡。我这样的年龄，二十年之后看不到了，不在这个世间;比我年轻二十岁的，他们会看到。我们虽然看不到，我们能想像得到。现在这个社会，我们从新闻媒体里面得到的讯息，每个星期父子冲突、兄弟冲突的总有一、二次;二十年之后，大概父子、兄弟冲突的，可能每天都有一、二十件。这是讲最轻的，那外面就不必说。这世界多可怕!人生活在世间没有安全感，每个人活在这个世间，一天到晚提心吊胆，你说那多痛苦，那像是人过的日子吗?人比畜生还要苦!我们想到这个地方，这是必然的趋势。我们要帮助这个国家、帮助这个社会、帮助下一代，除了极力提倡传统文化之外，没有第二条路可走。我们没有私心，这些年来在整个世界上，我们的表态都很清楚。哪个国家民族有好东西拿出来，比中国传统东西还要好的，我们会拥护，我们会热烈支持。太少了，找不到!中国东西外国人服不服?服!我们这些年到处介绍，听的人都欢喜。我们在澳洲净宗学院推动《弟子规》的学习，当地澳洲人看到之后，赞叹!接触到之后他们都说，做人应该要像这样。可见得中国人的东西是称性，他只要是有识之人，他有人性，接触到之后自然就生欢喜心。

　　我们团体是个宗教教学的场所，我们是宗教，但是我们重视宗教教育。我们跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛一生，三十岁成道就开始教学，七十九岁他老人家圆寂，教学四十九年。除了教学之外，他没有做其他的事业，专门教学、专心教学。用现代人的眼光来看，他是什么样的人?他是一个职业老师，而且是不接受报酬的。所以我说他是多元文化社会教育的义务老师，他不收报酬!他的生活很简单，日中一食，出去托钵，树下一宿，一生都是这个样子。给我们后世的佛弟子做出最好的榜样，於人无争、於世无求。他教我们放下，他真放下。他告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，平等的。为什么我们现在有这么大的差距?一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，说出来了。我们今天有妄想、有分别、有执著，不能证得;换句话说，你只要把妄想分别执著放下，你就是如如佛，你的智慧德相跟一切诸佛没有两样，真的，不是假的。所以释迦牟尼佛是大教育家，是世间真正的好人，起心动念是为一切苦难众生著想，从来没有替自己想过。教导我们「随缘消旧业，莫更造新殃」。

　　我们一生当中所学的是什么?我学了几十年，总结佛菩萨的教诲，我把它总结十桩事情。佛陀教我们真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这五项是存心，我们要存这样的心。这个心就是佛经上讲的大菩提心，是我们自己的真心。真诚则不是虚妄，清净，没有染污;自私自利是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，贪瞋痴慢是染污，没有这些东西，自性清净心里头没有染污。平等心没有傲慢，大乘教讲「生佛平等」，你看他用的字，先说众生后说佛，众生跟佛平等，没有哪个人比哪个人高，没有哪个人不如哪个人，没有，样样平等!现在现象实实在在是不平等，不平等怎么造成的?佛说妄想分别执著造成的;放下妄想分别执著，平等境界就出现。我们在经典里面看到，极乐世界是平等的，华藏世界是平等的，於是我们就明白，一切诸佛如来的报土统统是平等。又何况这些诸佛如来是我们自性所现，是我们阿赖耶所变，心现识变，这是真的不是假的。真的明白了，像《还源观》里面所说的，遍法界虚空界一切众生，包括诸佛如来，一家人!一家人很亲切，佛给你说得更亲切，就是自己，跟自己是一体，同一个自性清净圆明体，比一家人还亲切。谁做到这个境界?诸佛如来做到了，法身大士做到了。所以十法界的众生没有不佩服，没有不景仰，没有不学习。那不学习的，他还没有觉悟，迷而不觉，他不肯认真学习。要是觉而不迷，没有不认真学习的，为什么?他会把这桩事情看作他人生第一大事、第一目标。我这一生要把自己提升到哪里去?到诸佛如来的实报土，我不希罕人间，我也不希罕天上，我也不希罕四圣法界。这些东西统统舍得干干净净，为什么?心净则佛土净，这个道理你要懂。你要不把它放得干干净净，实报庄严土就没分，你跟它不相应。

　　我们在学习过程当中，这几十年里面也遇到过大风大浪，大灾难。所累积的，我们没有什么财富，法物、典籍、修学的参考资料，怎么样?也统统舍掉。一次风暴就舍掉一次，舍掉好几次。以前很懊恼，现在明白了，想起来初学佛的时候章嘉大师教我，你的一生都是佛菩萨安排，这些灾难也是佛菩萨安排的。安排什么?你不是放不下吗?放不下你也带不走，非舍不可，才明白了。从这以后，我们还要不要再去收集这些法物资料?要!不为自己了，自己不要，帮助初学、帮助别人。自己到现在不怕死，也不求长寿。对这桩事情怎么看法?顺其自然，随他去，这就好。众生需要我，我在这个世间多帮他几天，他觉得不需要，随时可以走，欢欢喜喜的走，毫无留恋的走。走到哪里去?哪里有缘，哪个地方就示现，多自在!不可以执著，不可以分别，我们得《华严》的教诲，真得受用。一定要明理，在事上才会事事无碍。

　　在乱世，如果我们的心不清净，没有方向、没有目标，那是很可怜。我们自己必须要晓得，我们这一生到人间来不是第一次，过去来过很多次;如果这一生当中没有一定的目标方向，往后还不晓得要来多少次。我说这个话什么意思?有人听得懂，有人听不懂，跟多少众生结了怨，冤亲债主，冤冤相报没完没了!我说的是这个意思。这是大问题，这是大麻烦。这个问题怎么处理?那要大智慧，这不是一般能处理得了。这个缘里头有命债，欠的命债不少。一日三餐，在从前没有学佛，吃肉，吃了多少年?我吃了二十六年。二十六岁学佛才恍然大悟，才知道这个事情严重，不敢再吃众生肉，吃长素。知道忏悔，知道放生，知道把功德回向给他们。这一生、过去生、再过去生，你就晓得那个冤亲债主要是排著队，排到后头不知道有多长，几十里都看不到边。这是真的，不是假的。怎么办?我们要成就，要帮助他们成就，他才不会障碍我们。如果我们想成就，不理会他们，他们不甘心、不情愿，肯定找你麻烦，你能招架得了吗?诸佛如来有智慧，诸佛如来教导我们，六道乃至於三途是业感出现的。我们最彻底的方法是什么?消除业障。真的干，专修真诚清净平等觉，无始劫来的冤亲债主看到了都佩服你，生欢喜心赞叹你。他沾不沾光?沾光。某人跟我有什么关系，他成佛了，他成就了。

　　这桩事情，早年我在新加坡亲眼看到的。新加坡居士林的老林长陈光别居士，在新加坡是大富长者，他是银行的董事长。他的缘分好，晚年生病不能上班，在家里养病。他邀请我，我到他家里去看过他。养病没事，他知道我在居士林讲经，跟李木源居士说，把我讲经的录像带，那个时候好像不是光碟，录像带，拷贝一份送给他，他每天听经，听八个小时，另外念佛八个小时。他睡一张床，佛像就在他的对面，一张开眼睛看到佛像。两年，有成就了，没有明说，告诉李木源他想往生。听了两年经，念了两年佛。李木源居士要求他，「你不能走，居士林的人事不稳定」，他一走了会乱，希望他再带领大家几年，让大家修学都稳定下来。他听了想想，这也是真的，不是假的，就又住了两年，四年!要求我到他家里去给他做个三皈，他正式皈依。非常之好。好像我给他皈依的第二天他就往生。他往生预知时至，三个月之前他在一张纸上，好像是八月几号，写了十几个，家里人也不敢问，不知道他什么意思，他走的那一天，就是他三个月之前写的。所以知道，他三个月之前就晓得他哪一天要走，预知时至，真往生。

　　真往生，是从灵媒透露的信息。那个时候我们正好在那里办培训班。这是大护法，第一个护法，所以我们培训班的同学分批，四个人一批轮流助念，日夜不间断。就有一批学生助念回来，回到居士林，突然居士林有个女居士被附身了。附身的人告诉大家，借他的身体说话，他们是老林长的冤亲债主，好几百人。他们说出来，今天亲眼看到林长往生极乐世界，他们很欢喜、很赞叹，不敢障碍。现在跟居士林护法神商量，他们同意，跟著这几位法师到居士林来，来干什么?要求两桩事情，第一个要求皈依三宝，第二个要求听经。这个我们替他做了，我们晓得林长真往生，冤亲债主几百人到居士林来。然后就听经，就在讲堂给他供养的，供个大牌位。他说不行，讲堂的光太大，他们这些鬼神受不了。那怎么办?要求在餐厅(斋堂)，用电视机指定播放《地藏经》，日夜不能间断。好像是两个月，他们都走了，离开了。是真的不是假的，这是我们亲自见到的。鬼神要求皈依的那天，好像我在香港讲经，悟全法师打电话给我，告诉我这些事情。我就跟他讲，你代替我给他们做三皈，答应他们的要求，在斋堂用电视机播《地藏经》讲经的录像带。

　　所以你自己真正修行，心地清净，一尘不染，你的冤亲债主不会找你麻烦，而且你有护法神。如果心地不清净，还是自私自利，还搞名闻利养，搞假的，冤亲债主瞧不起你。他现在不来找你麻烦，为什么?你寿命没到，等你寿命快到的时候全来了。《地藏经》上有，我们自己只要细心去观察，你看很多人临命终时说看到这个人、那个人，他所讲的人都是已经过世的亲朋好友来接引他。那是不是真的?不是的。《地藏经》上讲得很清楚，冤亲债主变成他的家亲眷属来引诱他，把他带走之后，再现本来面目跟他算帐。临终关怀，最重要的就是在这个时候提醒他、帮助他，看到任何境界不理会，不要理他，老实念佛，这个现象就不见了。你不要怕他，不要理会他，一个心就是求生极乐世界，就是等待阿弥陀佛来接引，这就对了，不能有杂念。

　　知道自己这一生做错了很多事情，得罪很多众生，真正发菩提心求生净土，到西方极乐世界学成之后，倒驾慈航来帮助他们。这就是大乘教里常讲的「佛不度无缘众生」，这些跟你都有缘，无论是善缘、恶缘都一律平等看待。自己修成之后一个不漏，他们不管在哪一道，他有苦难，需要人帮忙，这个信息你就能收到，你就能现身，就能帮助他。到那个时候才真正知道，他跟我是一体。那个时候的感应，无论他有心还是无心，无心都有感应。为什么?曾经有这个缘在。你去帮助他，就跟诸佛如来应化在六道里头没有两样，真能帮助他。所以这些冤亲债主不要害怕，跟你有亲密关系不要欢喜，欢喜是烦恼，错了;被你杀害、被你冤屈的也不要害怕，要承认自己的过失，这是忏悔，他不会再怪你。我现在修学，等我有成就之后一定会帮助你。同时劝勉他们皈依三宝。一般鬼神最喜欢的是《地藏经》，所以我们在晚上能够播放《地藏经》的光碟很好，邀请他们来听经，要恭恭敬敬的邀请，到第二天早晨恭恭敬敬的送他们走，这是礼貌。晚上我们睡觉，家里有小佛堂，打开欢迎，让他们在里面学习，做个道场，好事，他会感激你。不要怕，他不会害你，你对他好，又何况家里供的有佛菩萨，家里有护法神。记住，在大经上佛常常说「一切法从心想生」，我们心是善念就能化解怨怼。

　　人一生最殊胜、再没能相比的，就是你有一个正确的目标，极乐世界;正确的方向，西方净土，念兹在兹。这是我们一生当中唯一一桩大事，其他的都是鸡毛蒜皮，随缘。什么都好，随缘里头不分别、不执著，这是真的随缘;有分别、有执著，我要怎样想法、怎样做法，就错了。普贤菩萨教我们，「恒顺众生，随喜功德」，这两句话太重要!欢欢喜喜的随缘，不要坚持自己一定要怎么做。因为在大乘教里，现在我们明白了，一即一切，一切即一。我们知道三种周遍，无论是物质现象是精神现象，这一起心动念周遍法界，感应不可思议。出生无尽，那就是外面境界随著我们念头起变化。所以我比喻就像万花筒一样，出生无尽。最重要的，含容空有，我们心量要拓开，真正要像佛一样心包太虚、量周沙界。你这么一拓开，天地善神都赞叹。天神、鬼神瞧不起的是心量很小的，自私自利;心量大的，没有不赞叹、没有不佩服。这些善神拥护你，恶神不害你，你跟他虽然不是一类，他知你是好人，不伤害你，不找你麻烦。你表面上学善，实际上你心地不善，鬼神瞧不起你，这个常常会惹麻烦。所以我们心行要相应，要随顺佛菩萨的教诲，持戒、修定、修清净心。学经教，经教最好一门深入、长时薰修，不起心不动念，自自然然得三昧，自自然然有悟处，这就好!好，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十五集)

　　2009/9/6　　台湾　　档名：12-047-0095

　　诸位法师，诸位同修，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十页，我们还是从第四行看起：

　　【二者。从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行庄严报土。】

　　我们就念到此地。昨天我们学过这一节，也讲得很多，可是末后这两句很重要，『依体起用，具修万行庄严报土』，这两句就是前面所讲的四德里面，第二种「威仪有则德」。法界，现在人讲宇宙万有，佛法讲法界，无量无边的法界都是心现识变的，性德本来就是有秩序的，清净本然，无比的殊胜。如果你要不相信，你可以想想，我们自己这个身体，身体的构造够复杂的，每个器官有一定的位置，有一定的功能，它一点都不乱，由许许多多的经脉把它连起来，连起来什么作用?就是互助合作。谁设计的?设计得这么巧妙，细细观察，人身如是，鸟兽亦如是，再细心去观察，单细胞的动物，你细心观察亦复如是。再观察到植物、到矿物、到自然现象，是不是还是跟我们这个身体一样复杂?我们有理由相信它，只是它没有色相，我们看不到。譬如我们用眼见色，用耳闻声，用意来感得外面境界。可是江本博士用的水实验，水没有眼，它怎么能见?它没有耳朵，它怎么能听?它没有意识，它怎么能知道我们的意思?我们想想，水有没有眼耳鼻舌身?佛经典里面有讲水神。你看《华严经》里面讲的大海，海神、江神、河神、湖泊神是水神。而在佛门艺术里面，把这些神也塑造成人的样子，他也有眼、有耳、有鼻。

　　佛在经上给我们讲色法意思很广，色是物质，色里面有一种叫无表色，它有没有色?有色，但是我们看不见叫无表色。譬如我们每个人都有作梦的经验，梦中你有没有感觉得有色法?有，可是梦醒之后就没有了。我作梦的时候，我有，你看不到;你作梦的时候，你梦中有，我也看不到。可是在中国，佛家跟道家都说有定功的人能见到，就是心地很清净的人，你梦中的色他看到，你在作梦，他在旁边看，像看变戏法一样。唐人传奇小说里面有「黄粱梦」，一个秀才进京赶考，路上走到一个凉亭休息，看到一个老道在那边打坐，他也在旁边休息一下，打个瞌睡做了一场梦，梦醒了，老道跟他讲你在梦中做些什么、做些什么，全说中了，他非常惊讶。老道看到，你在梦中种种活动他全看到，老道给他开示，他也豁然觉悟，人生一场梦，那些名闻利养他立刻就淡泊，不再追求。几十年真的是一场梦，我民国三十八年到台湾，今年九十八年，一甲子中国人讲六十年，六十年想想当时来的时候就跟昨天一样，确确实实一场梦。同来的许多朋友大半都不在了，所以老朋友见了面都非常感慨。重要的，这一生当中做了些什么，有什么成就，要不然不白来一场吗?真正的成就，不是一般人讲世间事业、名闻利养，不是，这个昙花一现。真正成就是觉悟，唯有觉悟能提升自己的境界，这是真实的成就。古大德常常给我们讲，名闻利养带不去，带不去的是假的。我们这一生，你做了些什么事业，事业那个业会带去，事带不去，业带去。你的德行带去，你的愿望能带得去，这一生没有完成来生再继续做。佛法里面讲功德、福德、业障都能带去，都是跟著你走的。所有一切物质没有一样你能带得去，你生不带来、死不带去，这要知道。名闻利养是假的不是真的，不用去追求它;智慧能带去，德行能带去。

　　大师在这篇文章里面，给我们讲的四德，这个四德能带去。随缘，没问题，哪个不随缘?我们到这个世间来，确实是随缘来的。可是如何能学妙用，这个妙用能带去，帮助你不断向上提升。这一生在人道，来生给你提升到天道，学得好的可以到色界天、到无色界天。你要是遇到佛法，你就有机会超越十法界，不但超越六道，那个果报就无比的殊胜，真的是妙用。随缘起用这是每个人都有，一切众生都不例外，问题就是你起的作用妙不妙?什么叫妙?什么叫不妙?我们简单举一个例子，你在起作用的时候生智慧就妙，如果起作用生烦恼就不妙，你看就这么简单。我们想想，我们每天从早到晚，这一天生活当中，是不是生智慧?是不是少烦少恼?如果我们这一天，还是烦恼习气很多，智慧没有，这一天空过。这一个星期当中这七天做个总结，是烦恼多还是智慧多，如果全是烦恼没智慧，这一个星期空过。一个月一个月、一年一年空过了真可惜，为什么?佛给我们说得好，「人身难得，佛法难闻」，诸佛菩萨没有不赞叹得人身的，人身真不容易得。得到人身之后最殊胜的是什么?有解脱的机缘，解是解烦恼，脱是脱六道、脱十法界，脱离，解是解开，把烦恼的结解开，在六道里面唯有人道最殊胜、最容易。你要是到天道解脱很难，为什么?他迷得比人深，天人乐多苦少，他留恋他的生活环境，他生活环境快乐，他不愿意离开。三恶道难，三恶道怎么?太苦了。

　　所以人间苦多乐少，他有乐，容易觉悟。其余的五道都不容易觉悟，道理在此地，所以说人身难得。得人身如果没有接触到正法，没有认真修学正法，还是可惜，得到跟没有得到差不多。闻正法是亲近圣贤，这也不容易!可是我们学了《还源观》，一些道理逐渐逐渐明白，我们真的有希圣希贤这个愿望，起这个念头，有这个愿望，跟诸佛菩萨、跟大圣大贤有没有感应道交?有，不但有而且很快速。佛菩萨、圣贤会不会来照顾?肯定会来。由此我们能够真正体会到，不但是佛法，中国古圣先贤都讲「行有不得，反求诸己」，不要向外求，向内求。真正发心，真正立志，佛菩萨自然会来照顾，也就是你就有机会遇到善知识，你就有缘分遇到正法，妙不可言!就怕你没这个心，你没这个愿，或者你的心不真，你的愿不切，就遇不到。「我的心真，我的愿切，我能够舍己为人，为正法久住，为众生离苦得乐，舍自己身命也无所谓」，你有这种心，佛菩萨能不照顾你吗?要是不照顾你就不灵，感应道交就讲不通。我们有这样的志愿，没有动一个念头去求佛菩萨，佛菩萨也来，为什么?我们动念这个念就周遍法界。既然周遍法界当然底下接著就出生无尽，当然就有应，应以什么身得度他就现什么身，这叫妙用。我们立定志愿是妙用，诸佛如来感应是妙用。并不是说只有佛菩萨才有妙用，我们凡夫就没有妙用，凡夫有，凡夫只要不为自己就是妙用。如果为自己自私自利、名闻利养，你就造业，纵然行善也是三善道，那个不妙。妙是什么?妙是要超越，至少要超越六道这才叫妙，出不了六道那都不妙。怎样才真正出离六道这是大学问，这个学问在大乘经里面，你不真正学习大乘经，你怎么会知道!所以妙用。

　　佛菩萨妙用，我们妙用，都需要给众生做出最好的榜样，「威仪有则」，我们起心动念、言语造作与性德相应。现在的众生出了什么毛病?疏忽传统的伦理道德教育，误会了佛陀的教学，把佛教看成宗教、看成迷信，误会，我们怎么办?首先就要示现诚信古圣先贤的教诲，对传统文化有信心没有怀疑。其次对佛法真正具足信解行证，做出好样子来给人看。好样子从哪里做起?传统的，我们落实《弟子规》、落实《感应篇》，在佛法里面我们落实十善业，落实三皈五戒、六和六度、十大愿王，就够了，这就是威仪有则。我们行住坐卧不离开圣贤教诲，不离开佛菩萨的经教。时时刻刻想著，我要给社会大众做个好榜样，让社会大众看到我，对传统文化就能生起信心，对佛法就能够化解误会，让他看到什么是真的佛法，真的佛法在经典里面，我们读诵经典依教奉行。活在这个世间干这个，不干别的，这就是佛门讲的「积功累德」。你看你自己学，因戒得定，得清净心，清净心不生烦恼，清净心生智慧。你活得好，你活在德行当中，你活在智慧里面，表现在外面法喜充满、常生欢喜心。让一般人看到你怎么样?欢喜你、赞叹你、羡慕你，也很想跟你学，就对了。所以要做个好人，标准的好人，要做好事也是标准的好事，真正是爱人如己，为别人、为社会、为国家、为人类做出好样子，学为人师、行为世范，这样我们这一生没白过。

　　四德第三，教我们存什么心，「柔和质直」，柔和是外表，跟任何人相见和颜悦色，一团和气，中国人讲「和为贵」。他跟我不和，我要跟他和，譬如在人事环境里面，那个人对我有误会，我们明了，他不了解我，我了解他。他或者是自己产生误会，生起误会，或者是受别人的两舌挑拨，他听信别人的谣言，对我产生误会，我们清楚。他毁谤我、批评我、羞辱我，我们怎么对待他?不必辩论，完全接受。古大德、佛菩萨教给我们，我们接受过来，认真的反省，他的批评，我们想想，我们有没有过失，有则改之，无则嘉勉，很好。要有，感谢他，他提醒我，我马上改过;没有，也很好，提醒我不要犯这个过失。不但不怨恨他，还感谢他，他肯照顾我，他肯教训我，我们用感恩心回报，久而久之他也觉悟了。试想想看，在现前社会里，他一生能够遇到几个人，接受他的批评而感恩他，他的一生当中能遇到几个?最后想想，那个人是个好人，他能够生起惭愧心来能回头，他也得度，这叫自度度他。自己不能度，你就不能度别人。

　　『具修万行』，每天从早到晚都是修行。饮食起居吃东西要合自己的口味，对不对?一般人说这对。我们修行人不对，为什么?一定要合自己口味，你的执著没放下，你的分别没放下，分别执著没放下，就是说你生死轮回没放下，过失!又何况增长我执，增长贪心，一大堆的过失。所以饮食里面修什么东西?修清净平等觉，就对了。清净平等觉怎么修?随缘。只要没有分别、没有执著，无论吃什么都是上妙之味，为什么?你的心善，东西到你口里它就变。跟江本博士实验一样，你的心善，在水结晶里面是最美的。常常要记住这个道理，「境随心转」，我们吃的东西这是物质，这是境，它随我们的心转。我们的心善，我们的心美，没有一样不美，何必还挑?挑实在讲未必真正挑到好吃的，我自己用清净平等觉变出来的境界，那才是最好的，别人没有办法享受到的。所以诸佛菩萨你供养他东西，他入口是上妙之味，他会变。我们不会变，我们起心动念自私自利、贪瞋痴慢，所以上妙好味到我们嘴里都变了。常常要记住，「境随心转」、「一切法从心想生」，你常常记住这两句话。真正做到随缘不攀缘，没有一样不好，衣食住行在自己心想当中是上妙受用，一落到分别执著马上就降等，就往下降。

　　我们真修，契入这个境界谁知道?佛菩萨知道，比我们境界高的人知道，跟我们境界相等的人也知道。比我们境界低的人他不知道，为什么?他是凡夫知见。我们明白这个道理，就能够体会到，释迦牟尼佛以及他的僧团常随弟子一千二百五十五人，他们的生活环境不苦!我们凡夫看到苦，他真乐，他们得大自在，真解脱。他们的境界，我们看不出来，我们体会不到，特别是大乘佛法，标榜的是什么?离苦得乐。释迦牟尼佛一生他离苦得乐了吗?他真离苦得乐，我们看不出来。他要不离苦，为什么释迦佛一天到晚跟任何人见面，满面笑容，真的让人体会到柔和质直。质直是真诚，他心真诚，态度柔和，和蔼可亲，见到他舍不得离开他，摄受的力量真诚，我们今天讲平等、清净、智慧、慈悲，真乐，在生活里面，你细心观察，他确确实实看破、放下、自在、随缘、念佛。念佛是广义的，念佛是什么意思?佛是觉，念佛就是念念觉而不迷，这真念佛。这不是狭义的，念念觉而不迷这叫佛法，这叫上上乘。释迦如是，一千二百弟子如是，你说这僧团多快乐、多幸福、多美满!所以他给我们做示范。

　　有缘的人，看到这个样子就明白，什么是有缘人?有善根的人、有福德的人，遇到了。善根福德因缘都是有缘，缘有浅深不等，这里面还是很复杂。根性有上中下不同，缘分也有浅深差别之异，上根因缘具足，一看释迦牟尼佛就觉悟，跟随佛陀不必很长的时间，他就开悟，就证果，真有，不但真有，常常有。听释迦牟尼佛讲一部经，像你们上课一个单元，这个单元还没讲完，讲一半、讲三分之一，他开悟，讲不到一半他证果，有!我们在大乘经里面常常看到。那是什么?因缘具足的，善根福德因缘统统具足。下根的跟佛多年不开悟，有没有好处?有，天天跟佛在一起，不知不觉接受佛菩萨的薰陶，把他的善根薰出来，假以时日他也开悟。二十年、三十年、四十年，释迦佛讲经四十九年，在佛讲经晚年的时候开悟了，也常见。这是教我们什么?教导我们要一门深入、长时薰修，就这个意思。学东西学一门，听讲没关系，佛天天讲经你可以天天听，你不能都学，都学就乱了、杂了。佛开的课是真多，你要知道，他不是为你开的，他为某人开的，那个人代表他那一类的根机。如果你的根性跟他相同、嗜好相同，你很容易理解，你学起来不困难，你就可以向他学习，一门深入、长时薰修管用;最忌讳的是学太多、学太杂，不得受用。能不能得受用，你记住一个原则，自己可以测验自己，清净心。你学很多东西，心清不清净?如果心地清净，那不简单，你是上上根人;你要不是上上根，你学几样东西一定是杂，一定是很复杂，你心不清净，一会儿想这个，一会儿想那个。

　　所以上中下三根，古大德的教学都用一门深入、长时薰修，不让你学很多。上中下三根差别在哪里?差别在进度不一样，上根的人进度快，时间短;下根的人进度慢，时间长，都能得到利益，这不能不知道。学习，讲到我们现前，这很重要，我们一定要遵守古圣先贤的教诲，循序渐进，不可以躐等，纵然根性很好也要守规矩，次第一定是先德行。在今天先德行里面，还要懂得先因果，谁教的?印光大师教的。我学佛五十八年，我对於印祖这个教诲深有体会，深信不疑。如果没有因果教育，纵然学了伦理道德，名闻利养的境界现前，往往自己把持不住，就变节，这种人很多。小名小利你不在乎、不动心，大名大利的时候你动不动心?保不住。所以因果教育比什么都重要!古人跟我们现在不一样，古人从小，真的现在的术语，所谓是扎根教育。他们的扎根教育从什么时候开始?从胎教开始，母亲怀孕就开始。到小孩生下来满三岁一千天，这是扎根教育，他学会了，根深蒂固一生都不会改变。无论碰到什么境界他能够守得住，他不会被外面威胁利诱，他会如如不动。这个难，这是真功夫、真本事，现在到哪里找这种人?你一个很好工作，别的公司来找你，把你薪水加一倍，你去不去?马上跳槽就去，没有道义，这就是利诱，禁不起诱惑。你是不但道义不能成就，学业都不能成就，你在造业，将来果报不善。你想想，忘恩负义，你哪里会有好报?没这个道理，做再多的好事也没有办法弥补。

　　所以印祖当年在世，一生为我们示现因果教育的重要，他教人学三样东西，扎这个根。第一样《了凡四训》，第二《太上感应篇汇编》，第三个是《安士全书》。他特别为我们指出来，说《安士全书》，近一百年当中，这是最好的一本书，里面讲什么?详谈因果。这部书分量不小，前面一大半「文昌帝君阴骘文」，实际上「阴骘文」不长，大概七百多字不到八百字，举的因果报应的例子很多、很详细，占全书的一半多。第二篇「万善先资」，细说杀生的果报，这细讲。第三篇「欲海回狂」，细说邪淫的果报，这两个是特别加强。最后一篇并不长，「西归直指」，劝人念佛求生净土。安士居士有一句名言，他说我们这个世间，如果「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。印光大师，这三本书，他老人家在世先后印送的分量三百万册。我一九七七年在香港讲经，在九龙中华佛教图书馆，看到弘化社出版的这些经论善书。我喜欢看版权页，这一看版权页，我们吃了一惊，这三样东西不是佛经，为什么老和尚用这么大的数量来流通?我想了两个星期，应该是老人家认为这个世界不提倡因果没救了。时至今日这个社会现象浮出来，真的。

　　所以伦理、道德重不重要?重要，因果更重要。没有因果教育，不相信因果，伦理、道德不踏实，表面的;有因果教育，踏实，从你内心里面生出来。为什么?因果里面第一个就教导我们，「善有善果，恶有恶报」。其次教导我们，任何一个人一生都是命里注定的，所谓「一生皆是命，半点不由人」。命里注定的，有决定是有，没有不要强求，求不到。命是谁注定的?什么人做主宰的?没有人，不是佛菩萨，也不是上帝，也不是阎罗王，谁注定的?自己前生宿世所造的业。你造的善业多，你这一生来受善果，你来享福;如果你造的不善业造得多，你这一生得受苦受难，就这么回事情。所以你真正了解因果报应，不论我们这一生是顺境、是逆境，不怨天、不尤人，心平气和，定的，所以社会会安定。《了凡四训》里面，云谷禅师指示出，但是指给了凡，也指给我们大家，命运是可以改的，怎么改法?自己改。看相、算命、看风水的，那个说给你改命运那是假的，没那个道理。佛法讲的是真的，因为是你自己造的，自己造的只有自己可以改，别人、佛菩萨都帮不上忙。怎么改?断一切恶、修一切善就改了。佛教导我们最好，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你的命运统统改过来。亲近善人君子，向他们学习。

　　古德教导我们，特别是过去生中我们修得不好，就这一生当中命不好。我自己就是一个典型的例子，过去生中没修财布施，这一生命里没有财富，财库里面是空空的。无论干哪个行业你都不会发财，你的生活仅可以糊口，没有多余的。这桩事情我清楚，我从我祖父家境就清寒，我父亲是个公务员，靠一点点工资养家糊口，没有产业、没有土地、没有房屋，一生租房子住。我的命跟我父亲差不多，命里没有官印，就是说你只能给人当下手，你做不了主管，再小的主管官你命里都没有。一个人知道自己命运，对别人不羡慕，也不攀缘。而且寿命又短，这我也相信，因为我们家里好多代，我自己知道的，我的祖父四十五岁过世的，伯父、我的父亲都是四十五岁走。所以算命算我过不了四十五岁，我相信，一点都不怀疑。四十五岁那年真的害了一场病，那时候出家，出家我们师兄弟有三个人，命运相同，同年都是过不了四十五岁。四十五岁那年二月走了一个，法融走了;五月第二个走，明演走了;七月我生病，我就晓得我该走。所以我也不看病，我也不吃药，我有个想法，医生能够医病不能医命，寿命到了你找他有什么用处?所以我老实念佛求生净土，念一个月病好了，好了以后照常讲经。人要是真正知道命运，这个人一生安分守己。

　　当年章嘉大师劝我出家，给我选这个行业，劝我学释迦牟尼佛把佛法教育带起来，我听话!所以我这一生没建道场。释迦牟尼佛没道场，到处流浪想想是很辛苦，想想释迦牟尼佛给我做了好榜样，他不是一生到处流浪吗?最后圆寂在双树林，不是在房子里，在野外。老师叫我学释迦牟尼佛，我就规规矩矩、老老实实一生从事於讲经教学，除这个之外没有杂念。佛有个僧团还不少人，我没这么大的福报，我现在在澳洲，出家人只十几个人跟著我。还有一些在家居士，他们不是常住，来来去去，我们长年接待大概只是四、五十个人，那边道场人少清净。印光大师教的，在现前这个时代，道场最多不要超过二十个人，生活容易!有二、三个得力的护法照顾就够，省心、省事，心在道上。

　　弘法人才怎么培养?还是要老办法，这个办法在中国用了两千年。法师、大德讲经说法，听众里面有真正肯学的，请他复讲，在佛门叫复小座，都是这样培训成功。跟现在佛学院教学不一样，一部经培养二、三个人顶多了。我们在这里讲《还源观》，真正肯学的二、三个人，我这一座讲下来之后，这两个小时，明天你讲给我听。所以学经教他必须具备两个条件，第一个记忆力好，他能够记得住;第二个理解力好，他听了真听懂，他能记住。我在这里讲两个小时，你复讲至少要讲一个半小时，算及格。如果只能讲一个小时那就比较勉强，可以学;不足一个小时，你就不能学，你没有这个能力，你学别的。经教是这么学出来的!李老师当年在台中开经学班，培养讲经的也是用这个方法。他是一部经选两个同学复讲，他老人家讲一个半小时，学生复讲要能达到四十五分钟，一半。不错，我们那个时候有十几二十个人，都是经过这样训练，我也参加这个班，非常欢喜，对自己产生了信心，很有效果。所以我觉得培训弘法人才，还是老办法好，过去我在新加坡做了个实验，办短期班三个月，教一部经，同学们复小座，很成功。这个班我带了五届，以后好像办了六届，最后一届我没有带，每个人学的都法喜充满。跟佛学院的方法完全不一样。

　　佛门里面这个方法从谁来的?从阿难尊者来的。阿难尊者，复讲释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。我们就晓得，阿难不简单，头脑像电脑一样，听一遍他统统能记住。所以他复讲，同学们把它记下来，听众五百大阿罗汉，他们来干什么?来做证明的。听阿难讲，讲得不错，确实释迦牟尼佛是这么讲的，这才能记下来;有一个反对，提出异议，这就得删掉，取信於后代。所以这个方法是阿难尊者传下来，在中国世世代代培养讲经人才，都是这个办法，往后还是这个办法。不过现在学起来比从前方便，为什么?现在有高科技的设备。以前听老师讲只能听一遍，老师不会重复给你讲两遍，所以你要有很好的记性。现在中下根的人都行，为什么?多听!古人常讲「读书千遍，其义自见」，我可以听三遍、听五遍、听十遍，会讲了。我们那个时候跟李老师学经教，连录音的设备都没有，那时候台湾没有录音机，靠什么?靠写笔记。所以现在想学不难，而且怎么样?真正发心学，你自己一个人在家里学都行。你听，天天听，一部经不必从头到尾听一遍，不必;一堂一堂的听，我今天听光碟第一片两个小时，我这一天听八个小时听四遍。然后放下来，我来练习讲，我来复讲，复讲的时候自己有小机器很方便，把它录下来，讲完之后放在电视机上自己看，看看满不满意?如果你有恒心，你一个人在家就成功，哪个人肯学哪个人就有成就，持之有恒。

　　如果你真正能发心，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，用清净心、真诚心来学习，你就是一代的大法师。现在这个科学工具好!你要会利用，比佛学院学得快，比佛学院学得专，一部经一部经学，讲到你自己满意。讲完之后，我自己放出来自己听、自己看，看到满意你出去给别人讲。给别人讲的方法，不能够推荐自己，怎么样?把我平常练习讲经的录像带，现在光碟送给一些朋友们去看，请他们批评指教。他一看你讲得不错，这一传出去，肯定就有人邀请。现在学讲经容易，比从前容易太多了，不难，成败关键在耐心，你能不能一直这样讲下去?天天干，一天都不肯休息，也不必人知道，你要是能干上十年，古人讲的「十载寒窗一举成名」，古德所谓「不鸣则已，一鸣惊人」，确实一点都不假。现在在全世界弘法的人少，只要你有决心，真心肯干，没有一个不成功。真干的人得三宝加持，得龙天善神拥护，这从前章嘉大师告诉我，是勉励我的话也是事实。确实得到诸佛护念，佛力加持，龙天善神护持，你会愈讲愈好，为什么?不是讲给别人听的，讲给自己听的。自己能得真实利益，这是真正的「具修万行庄严报土」。我们怎么报佛恩?这是真正报佛恩。持戒修福这也是有必要的，戒是无上菩提本，你讲的东西你做不到，这不行，不起感应。一定要做到，真正肯做，你在讲演的时候会有很多悟处，天天有悟处，法喜充满，带给你无比坚定的信心，你会乐此不疲。绝对不在乎别人对你怎么看法，对你怎么批评，那不在乎。你只要天天用功，假以时日功夫深，讽刺你的人，笑话你的人，批评你的人，到最后都赞叹你，都佩服你，所以坚定的信心。要找到「庄严报土」，报佛恩、报父母恩、报老师恩、报国家恩、报众生恩，统统在此一句。我们再看下文：

　　【又前门中。摄相归体显出法身。今此门中。依体起用修成报身。】

　　第二观主要的内容，是教我们观法身、观报身，法、报统统是妙用。首先我们要把法身跟报身搞清楚、搞明白，什么叫法身?顾名思义，法就是身，身就是法。我们这个身是法，能生万法，这是法之一，这个身是法。佛家用这个总代名词，它代表宇宙万有，我们今天讲的物质现象与精神现象，物质现象叫色法，精神现象叫心法，统称就是一个法，再区别法里面有色法、有心法，色法、心法全是身。这个意思听懂了吗?实际上就是告诉我们，遍法界虚空界跟我是一体，这叫法身。什么时候你承认，一点都不怀疑，完全肯定一切法是我、我是一切法，遍法界虚空界是我，我就是遍法界虚空界。你还有生死吗?没有，法界虚空界哪有生死!所以你要晓得，生死是什么身?你的色身，法身没生死。我们人烧成灰，灰还是法，法还是身，哪有生灭!这叫法身，千真万确。大乘教里面，我们常常看到经文有这么一句，「十方三世佛，共同一法身」，十方讲空间，三世讲时间，过去、现在、未来，十方三世所有一切佛。你要晓得三世，过去佛、现在佛，释迦牟尼佛给我们介绍，我们知道。未来佛呢?我们大家统统是未来佛。不但我们大家是未来佛，问问蚊虫蚂蚁是不是未来佛?饿鬼地狱是不是未来佛?统统都是。为什么?一切众生皆有佛性。他们现在是迷失了佛性，造作不善业堕在三途，堕三途干什么?消业的。他造的那些不善业在那里消，慢慢消掉之后他又出来，他又到人间来，又到天上来，遇到佛法他就会修行，他就会成佛。所以我们包括在其中，十方三世一切佛，我们在里头;共同一法身，法身是共同的，没有哪个特别的。

　　所以这个意思要懂，你要常常把遍法界虚空界想成是我自己，是我心现识变的。怎么能想得到?你就想作梦，这容易，为什么?你有作梦经验。你想想梦中，梦中肯定有自己，你不可能说作梦里头没有自己，不可能。梦里一定有自己，有自己一定还有别人，梦到很多人，有认识的人、有不认识的人，梦中也有山河大地、也有树木花草、也有天空，从哪来的?梦里来的。醒过来之后什么都没有，梦里你在迷惑颠倒，分自分他，醒过来之后晓得，原来梦是我自己心现的，梦中哪一样不是我?梦中的我是我，梦中所有一切人也是我，除了我之外决定没有其他东西。梦里面的花草树木也是我，梦里面一些动物也是我，梦里面天空也是我。梦里一切就像佛讲的法身一样，一个意思，共同一法身。实际上我们现在在这个世间是作梦，不是假的，《永嘉证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣」，六道轮回，「觉后空空无大千」，真的，什么时候你觉悟，六道没有了，梦醒了。佛告诉我们，怎样才能觉悟?把世出世间一切法执著的念头放下，就觉悟，不再执著。我们反过来也就晓得，六道怎么来的?为什么会有六道?因为执著变出来六道。不执著，六道就没有;不分别，十法界就没有;无始无明习气断掉，诸佛如来实报庄严土没有了。

　　所以我初学佛向章嘉大师请教，有没有一个方法让我很快契入佛境界?大师告诉我六个字，「看得破，放得下」，就入了。看破是了解事实真相，事实真相是什么?一切万法唯心所现、唯识所变，这叫看破。一切法从心想生，境随心转，这都是属於看破，明白!明白之后放下，把起心动念、分别执著统统放下，法身就显出。『摄相归体』，你证得法身。证得法身就称你作佛陀，你是真佛，你不是假佛。佛法里有一句话说，「破一品无明，证一分法身」，《华严经》上，圆教初住菩萨的境界，真成佛了。在这个境界里面，十法界没有了，不但六道没有了，十法界也没有了，才知道六道、十法界是梦中境界，假的不是真的，放下分别执著就没有了，从分别执著变现出来的幻境，叫梦幻泡影。你看这个观多重要。

　　下面说『今此门中』，这是「从心现境妙有观」，给我们说『依体起用修成报身』，报身是什么?报身是智慧身，圆满的智慧是从体起用。从体起用我们在前面读过，这部论典的第二大段就是起二用，从体起用。这二用是一个什么?我们拿作梦来比喻，发梦，头一个自己，第二个梦中境界山河大地、芸芸众生，梦境出现，从体起用。如果没有体，怎么会起这作用!体在哪里?无处不在，无时不在，任何一法从来没有离开体，离开体不能显现。我们也常常用电视机来做比喻，体是什么?体是电视机的屏幕。相是什么?相是屏幕现出来的色相。色相里面有一真法界、有十法界、有六道、有三途，现这么多现象，依正庄严，统统是从体现的，没有体它现不出相来，所以体能现。相千变万化，为什么会千变万化?千变万化是妄心，就是妄想分别执著变的，没有妄想分别执著它就不变。现相，相没有变化，那叫一真法界，为什么?它不变。佛法讲真、讲假，它的定义就在此地，凡是会变的，都是假的，都不是真的，真的是永恒不变。你从这个标准来看，我们人天天在变，生老病死，老不是十年十年变老，也不是一年一年变老。是不是一天一天变老的?不是，刹那刹那变老，后一秒钟不是前一秒钟，永远在变，变就不是真的，是假的。

　　动物有生老病死，植物它也刹那在变，它有生住异灭，乃至矿物，我们的星球有成住坏空。所以全是假的，没有一样是真的。我们想来想去，好像虚空没有变，虚空实在讲也在变，它的变我们没有办法觉察，所以它也不是真的。什么东西是真的?永恒不变的是自性，能现万法的体是真的，为什么?它不变。我们能够知道这些事情，这些性相、理事、因果，能够了解，能够通达，这叫报身。报身是智慧，自性本具的般若智慧现前，也就是说你把妄想，妄想是起心动念，你真正不起心、不动念、不分别、不执著，统统放下，自性本具的智慧现前，然后对整个宇宙无所不知、无所不能，这叫报身。报身能成就自己，证得究竟圆满的佛果。报身不但能够教化十法界众生，同时也能教化实报庄严土的法身菩萨，他们虽然都是证得报身，还有无始无明的习气在，所以他的报身不圆满，报身也分四十一个阶级。於是我们就明白，证得究竟圆满的妙觉果位，这是究竟圆满佛，他住在哪里?他住在常寂光里头。报身菩萨需要他帮助，他现不现身?现身。他现身说不说法?不说法。为什么?在那个境界里都不需要说法。用什么来帮助这些报身菩萨?示现，让他看到、接触到，他就明了，不需要用言语。那个境界里确实是禅宗所说的「言语道断，心行处灭」，用我们现在人讲的，完全是感应，心灵的感应。心灵感应这个范围太大太大，遍法界虚空界是它的范围，没有边际，没有过去、未来，过去、未来统统是现在，这是报身。

　　智慧跟聪明不一样，智慧里面夹杂著烦恼，就叫聪明;聪明里头不起烦恼，不起烦恼就是不起分别执著，那叫智慧，学大乘法的不能不知道。所以我们自己在日常生活当中，要勘验自己的功夫，测验，怎么测验法?一天一天太难，那不容易。我们现在可以说一个星期、一个星期，我这个星期跟上一个星期比较，是不是烦恼轻、智慧长，就能看出我是不是真的有进步。果真烦恼轻、智慧长，好!你的生活、工作、待人接物的品质提升，你处理一些事物非常圆满。现在人说没有后遗症，你自己满意，也能够令一切人满意。由此可知，法身是本有的，没有生灭，只是显不显。报身呢?报身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，放下怎么?显示出来;不放下，虽然没有显示，它并没有消失。报身是一定要放下，你才能够得受用，实在讲真放下之后法身才显示出来，法报不二。

　　【故曰从心现境妙有观也。】

　　这是让你看万法，万法是『妙有』，为什么叫妙有?有即非有，妙!它不是真有，不是真有才叫它做妙有。所以你不能说它有，你也不能说它没有，就像作梦梦中境界一样，事有理无，相有性无。你必须要晓得，有无是一不是二，如果你把它分作两回事情，你永远不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能够契入。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第九十六集)

　　2009/9/7　　台湾　　档名：12-047-0096

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十面倒数第四行，从「三者」这里看起：

　　【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】

　　我们先看这一段。六观这是第三观，第三观给我们讲圆融无碍，心境秘密。在佛法里面，秘密两个字是讲深密、奥秘。佛法里面没有秘密，秘密就不是一桩好事情，总是见不得人的事情，佛法里头没有。但是佛法里面无论是理是事，理甚深，事深广无尽，不是一般人能够理解的。像我们前面讲到一体、二用、三遍，这是如来果地上的境界，七地以前的菩萨都见不到，太微细了。今天科学里面讲宇宙的起源，佛法里面讲是振动，现代的名词叫波动，这个波我们把它说为心波，起心动念。我们一般人能感觉到的起心动念，这个念头很粗，这个波动是相当大的波，不是微细的。微细的波动我们无法觉察，我们用仪器来探测它，有没有办法探测到?没有办法。为什么?仪器本身也是波动，怎么知道?物质现象是波动产生的，精神现象受想行识还是波动里面产生的，你自己本身在动，你怎么能探测得到那个振动的源头。佛法讲极其微细的这个波动，就是阿赖耶，在佛法里面稍稍有一点研究的人都知道，阿赖耶有三细相，三种很微细的相，这是世尊常说的，八地菩萨能够证得。

　　第一个相就是极其微细的波动，就像弥勒菩萨告诉我们的一样。佛问弥勒菩萨，他们两个一问一答是来说给我们听的。佛问弥勒，「心有所念」，我们心里起个念头，这个念头不管是善是恶，你起了个念头，这个念头很粗，粗得不能再粗，你这一起念头你就知道，这很粗的念头。佛问这个念头里面有几个细念，多少微细念头组成的?有几个相?有几个识?你看这不就问出阿赖耶了吗?动就是阿赖耶的业相，相是阿赖耶的境界相，识是阿赖耶的转相，这是阿赖耶的三细相，最初有动，一动现象就发生。弥勒菩萨答覆佛陀，说一弹指，一弹指时间很短，弹指，多少个念?三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲三百二十兆，这一弹指。现在我们的学术界里面都是用秒作单位，讲时间的时候都用秒作单位。我们一秒钟能弹几次?我们弹得快大概弹四、五次，就算四次，四个三百二十兆，你就晓得这个时间是多么短。一秒钟算四次，四弹指，一千二百八十兆，一秒钟，一千二百八十兆分之一秒一个念头。也就是说一秒钟里头有多少个念头?一千二百八十兆个念头，细念，我们怎么会知道!所以仪器探测不到，仪器是形，弥勒菩萨说「念念成形」，形就是物质现象，物质现象是波动产生的，「形皆有识」，只要有形状它就有识，就有见闻觉知、受想行识。这就是佛家讲的，那个微微的波动就是佛法里面讲的无始无明，也说一念妄动，这个一念就是一千二百八十兆分之一秒那个念头，我们没有办法体会到。秘密就在此地，这不是什么神秘，是太深了。

　　佛怎么知道的?佛是用定功知道的。佛家讲修心，修清净心，到八地菩萨，心真清净了，这个极其微细的波动他感受到;九地、十地、十一地就愈来愈清楚，八地是刚刚感触到有这么回事情。这从事上讲，这是科学，科学要拿证据来，八地以上的菩萨统统亲身感触到，这是真的不是假的。这一动，动是因，为什么会有这一动?那个没有因，第一个没有因，这一动就现相。要知道，自性清净心里头什么都没有，佛法讲自性，自性它不是物质也不是精神，可是精神跟物质都是从它那里变出来的。怎么变的?只要一动它就现相，不动它就不现相。所以佛家常常把心比喻作水，水我们常常看到，水不动的时候就是自性清净心，比喻自性清净心，它能照，像一面镜子一样，对外面事情照得清清楚楚，叫照见。可是一动，它就起波浪，动得很微，有微波。它为什么会动?那是风吹它动的，风是境界，境界风动。风愈大它动的幅度就愈大，小浪、中浪、大浪、巨浪，就出现这些现象。

　　宇宙怎么形成的?宇宙是波动形成的。这微微一动现的相，这个相还不错，这个相是什么?诸佛如来的实报庄严土，我们要是往生到西方极乐世界就看到了。这个世界叫极乐世界，叫净土，里面一丝毫染污都没有，居住在那里面的人都是善人，那里头的居民绝对不会有一个恶念。恶念是什么?分别执著，决定没有，连妄想都没有，这是真的。如果要起了妄想、起了分别，这个境界就没有了，就变了，实报庄严土就没有了，变成什么?变成十法界，十法界里头有佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，就变了。如果从分别里头又起了执著，四圣法界就没有了，又变了，变成什么?变成六道，变成六道轮回。六道里面有善恶，如果你有善念、善行，四圣法界变成人天法界;如果你是恶念、恶行，就变成畜生、饿鬼、地狱，这是大风大浪，这三恶道。这是佛告诉我们，宇宙起源、十法界依正庄严，从哪来的?不离自性，都是自性变现出来的。这个叫秘密，从理上讲，它是哲学，从事上讲，它是科学。

　　佛与大菩萨，华严会上法身菩萨，他们都是破一品无明、证一分法身的人。破无明是什么意思?无明就是起心动念，破无明是六根在六尘境界上不起心、不动念了。诸位要知道，起心动念都没有，当然就没有分别执著，这个时候他不在六道了。诸位要晓得，六道是执著变现的，不是真的，是假的，执著变现的。我对於世出世间一切法不再执著，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，我一点不执著了，给诸位说，六道就没有了。六道没有了，什么境界现前?就是四圣法界现前，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，升级了，那里面的人肯定没有执著，但他有分别。如果把分别断掉，不再分别，他在四圣法界里面就提升，从声闻缘觉提升到佛菩萨。他再把起心动念也放下，他就超越十法界，他到一真法界，那就是诸佛如来的实报土，他到那里去了。他还没有还源，到还源的边缘上，还没还源，为什么?他还有无始无明的习气没断。这个诸位一定要很清楚、很明了，你无论修学哪个法门你就不会偏差，不会走错方向。这是学佛人不能不知道的，虽然我们做不到，可是要知道有这么回事情。

　　这些话要常常点醒，时时刻刻提醒，我们很善忘，境界一现前，马上就动了，起自私自利、贪瞋痴慢、是非人我，全起来了。这个东西起来之后麻烦，这是六道里面不善的念头，不善的念头你将来感得的果报是三恶道，连人天都没分。我们到这个世间来，来干什么的?这个总得要清楚。佛告诉我们，我们来到世间只有一个目的，超越六道、超越十法界，妄尽还源，那我们就没有白来。像上学读书一样，我们上学读书为的是什么?升级，年年向上提升，小学升到中学，中学升到大学，大学升到研究所，把最高的学位拿到。最高的学位是博士，在佛法里面就是佛陀，佛陀是最高的学位，为什么?因为你本来是佛。所以世间这些比喻只能比喻个彷佛，没有办法比得恰到好处，做不到的。佛告诉我们，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，拿到学位有什么好处?拿到学位是离究竟苦，得究竟乐。我们在这个世间，佛法常讲破迷开悟、离苦得乐，这是佛教导一切众生最高的一个目标。不是教你升官发财，是教你离苦得乐，离一切苦，得圆满的乐。苦从哪里来的?苦从迷来的。乐从哪里来的?乐从觉悟来的。离苦得乐是从果上说的，破迷开悟是从因上说的。不迷，苦就没有了，觉悟，乐就圆满了，这是跟释迦牟尼佛学习的终极目标，不能不知道。迷悟、苦乐说到究竟，都是极其深奥，深密，可是它毕竟是一体，一体就是圆融的。所以在这段里面，要给我们说明『心境秘密圆融』，这是诸佛如来、法身菩萨他们对於宇宙人生的看法。

　　下面贤首大师给我们解释，『言心者，谓无碍心』，就讲了一个心，讲了一个境。心，我们现在人讲精神，境，我们讲物质，宇宙之间万事万法把它分为这两大类，佛法叫心法、叫色法，境就是色法;现在的学术把它分为精神、物质，心法是精神，境界就是物质。阿赖耶的见分跟阿赖耶的相分，阿赖耶的见分是心法，相分就是境界。心是无碍心，『诸佛证之以成法身』，这个地方的「诸佛」，是《华严经》里面从初住菩萨到妙觉位，诸佛是指这些，不是讲很多很多的，不是这个意思。总共是四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地这四十位，上面有等觉、有妙觉。等觉是等於妙觉，等於当然不完全是，很像，还不是，为什么?他还有一品无始无明的习气没断，只有一点点，那一点点断掉之后他就称为妙觉。妙觉是佛的果位，妙觉以前都还称菩萨，称为法身菩萨，他们是证得法身的菩萨。既然是证得法身的菩萨，我们也可以称他为佛，所以称诸佛。

　　天台宗智者大师他给我们讲六种佛，叫「六即」，他说佛有六种。第一种叫「理即佛」，从道理上讲，从理上讲，我们大家全是佛。释迦牟尼佛常常说，《华严经》上也说很多次，一切众生本来是佛，这从理上讲的。从佛性上讲的，一切众生都有佛性，既有佛性，那就都可以称之为佛，所以这是理，从理上讲的。事上呢?事上我们现在是迷了自性，我们没觉悟，迷了，迷得很深，迷的时间很长。迷了才出现十法界、出现六道，出现四圣法界迷得轻，出现六道迷得重，出现三途那是迷得最重的，是这么回事情，要搞清楚。所以从理上讲，一切众生都是佛，畜生也是佛，饿鬼、地狱也是佛，没有一样不是佛。这是第一个。第二种叫「名字即佛」，我们凡夫初学佛，皈依了，初学佛，虽初学佛，实际上还是凡情没了，业障深重。名字是有名无实，名字即佛，这个不管用的，从前李老师常常教给我们，该怎么生死还是怎么生死。为什么?你还造业，不知道忏悔，虽然学佛，功夫不得力。这是名字位，第二种。第三种叫「观行即佛」，观行，你看我们这里讲「妄尽还源观」。我们用现在的话来说，用这些名词诸位不好懂，观行就是功夫得力，来生决定向上提升，不会往下堕落，功夫得力叫观行。你真修行，真干。可是观行位中，你出不了六道轮回，也就是说你能够提升到天道，色界天、无色界天，你没办法出去。如果再往上提升，从观行提升上去叫「相似即佛」，你看看他很像，很像佛，你从外表上看你就看不出来，他真像个佛。可是内心呢?内心还是用阿赖耶，还是用妄心，他不是用真心。所以他相似，相似即佛。相似即佛在哪里?相似即佛在四圣法界，出不了十法界。观行即佛出不了六道轮回，观行位，相似位出不了十法界。

　　什么时候出了十法界，那真的佛，不是假的，叫「分证即佛」，他真的是证得佛果，但是他没有圆满，证得一部分。大师用月亮做比喻，他说观行即就像水中的月亮，我们晚上看到池塘里面水中月亮，那是观行位，得不到受用。他说，相似位呢?相似位叫捏目所见，《楞严经》上佛举的例子，我们用手指把眼睛按住，你看月亮，你这样子按一下，就看到两个月亮。那是焦点变了，两个眼睛各见到一个月亮，到底哪个真哪个假?两个都是真的，都不假，这个叫相似。真的看到月亮呢?真的看到月亮那就是分证即佛，那是真的，不是假的。但是分证即佛，有人看到是初三、初四的月亮，有人看到是十四、十五的月亮，不一样。分证即佛就是满月之前，你看从初一没有月亮，初二是个月牙，那月牙是真的不是假的。你就想《华严经》初住菩萨，他看到是个月牙，那是真的，不能说他是假的，到「究竟即佛」那是十五的满月。所以这是真佛，告诉你《华严经》上圆教初住以上都是真佛，诸佛就是说这个，分证即佛。他有四十二个阶级，每一个阶级圆满程度不一样。大师很有智慧，用这个比喻让我们在这里体会，能有清晰的体会。但是这个地方我们不要产生误会，我们在学习这部经，讲席里头常常跟大家做报告，必须要晓得。分证即佛，你要晓得他起心动念断掉了，他不起心、不动念、不分别、不执著，初住菩萨。他跟究竟果位上的佛，那个佛也是不起心、不动念、不分别、不执著，差别在哪里?所以，智者大师的比喻让我们会产生误会。你想想看，初二、初三的月牙跟十四、十五，十四是等觉，十五是妙觉，有很大的差别，光度差别太大。而初住菩萨跟等觉、妙觉实在讲没有什么差别，都是不起心不动念、不分别不执著。所以，就以初住菩萨来讲，经上讲得很清楚，他有能力跟究竟果位上的佛，能力是相同的，在法界虚空界里面，众生有感他就有应，跟果觉没有两样。唯一不同的是他带的无始无明的习气有厚薄，这是真的，不是假的。但是无始无明习气不碍事，不像月亮，初二、初三跟十五它真的不一样，它真碍事，它光度不一样。所以你要晓得，破无明证法身之后跟果觉没有两样。

　　无始无明习气要怎么样才能把它断掉?没有办法，这个境界里叫无功用道，随它去，时间久了慢慢就断掉。你不能用什么方法，你要一用方法你不又起心动念了吗?一起心动念马上就堕落。所以他根本就不起心、不动念，随它去，时间久自然就断了。要多久?佛在经上告诉我们三大阿僧只劫。所以三大阿僧祗劫不是对我们讲的，对什么人讲的?对明心见性人讲的，也就是说对那些不起心、不动念了，破无明证法身那一天算起，三大阿僧祗劫之后，无始无明习气统统没有了，断尽了。这桩事情我也曾经做比喻说过，这是古人老的比喻，我把它重新说一遍。古人讲习气，习气不好懂，古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，把瓶子洗干净，里面确实没有酒了，干干净净的，一滴酒也没有。你闻闻酒瓶有味道，这个味道怎么样把它除掉?除不掉，没有法子除，只有把瓶盖子拿起来，不要盖上，把它打开。你放在那个地方，你放个半年、放个一年，再去闻，没有了，它自然没有了。这叫无功用道。所以初住以上菩萨，他们自己修行没有了，自己修行那就是随它去，决定没有为自己的念头。《金刚经》上说的境界就是圆教初住菩萨，不但是四相没有，四见也没有了，决定没有「我」的念头，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，决定没有。决定不会起心动念，圆教初住以上，不起心不动念。他跟常寂光净土有什么差别?实在讲，常寂光土没有相，实报庄严土有相，因为他有无明习气没断，他有相，无明习气断了之后，相也没有了，那就变成常寂光土。常寂光身土一如，也就是说那个境界里面是圆满的自性，没有物质现象也没有精神现象。在什么地方?遍法界虚空界，离开常寂光一法不可得。为什么?所有一切法，十法界依正庄严，都是常寂光变现出来的。唯心能现，唯识能变，心就是常寂光，识就是阿赖耶。阿赖耶里头，妄想分别执著这三样东西能变，能把常寂光变成实报土，能把实报土变成十法界，能把十法界变成六道轮回、变成三途地狱，它会变。

　　这个道理你要是真搞清楚、搞明白了，我们现在这个世界灾难很多，我们在学习经教的时候也读到，释迦牟尼佛对我们介绍毗卢遮那佛的华藏世界，也为我们介绍过西方阿弥陀佛的极乐世界，这是诸佛如来的实报庄严土，我们可以讲是纯善纯净，没有丝毫不善。那个世界跟我们今天的地球有没有两样?给诸位说，没有两样，都是心现识变的。为什么我们苦乐程度差这么大?这么大的差别?最明显的，我们这个世间都有生老病死，人家那里没有，那个地方的人全是无量寿，真的无量，不是假的无量。我们无论在哪一方面都不能跟人家比，这原因是什么?原因是唯识所变。所以佛给我们讲，人家那里的居民「皆是诸上善人俱会一处」，我们就明白了，我们今天地球上的居民造作不善。现在这个时代可以说是，我们起心动念、言语造作都是十恶业，严重的十恶业，我们是十恶众生俱会一处。我们的心行不善，山河大地，这个诸位知道，它也刹那刹那在变，它不是永恒的。人有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，它也天天在变。它的变靠什么?靠我们居民的念头，我们的念头善，它就变得非常美好，我们念头不善，它就变得很不好。这桩事情，江本博士做的水实验，诸位看到了。真的，水懂得我们的念头，我们一个善念，它变个很美的图案给我们看，我们起个恶念，它现的相就非常丑陋。这证明什么?证明整个宇宙，用现在的话来说，是个有机体，整个宇宙是活的，不是死的。所以，天灾人祸怎么来的?我们的心不善，我们的念头不善，我们的言语、行为不善，感应来的。佛在《楞严经》上告诉我们，水灾是贪心感应的。火灾，像现在地球温度上升，这都属於火一类的，瞋恚感得的。你看人一瞋恨心，发脾气，火就上来，脸就红了，就发烧了，这么来的。风灾，愚痴，愚痴感得风灾。不平、怨天尤人，感来的是地震。我们要懂得这个道理，自然灾害怎么样把它断掉?不贪、不痴、不瞋恨、不傲慢，傲慢就是不平，灾难就没有了。

　　所以外面的境界，要知道境随心转，大环境如是，小环境更如是。小环境，现在的人为什么多病?病为什么那么多?病，佛经上常讲四大不调，四大就是地水火风。我们傲慢心生起来，高下心生起来，地就不平，地出了问题;发脾气，瞋恨心生起来，火大起来了;贪婪，水大起来了;愚痴，风大起来了，四大不调你身就生病。如果你真正能够听佛的话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你百病不生。我自己身调好了，你怎么会害病?哪有这种道理?我们自己本身不会害病，我们居住的环境也不会异常，这个异常就是我们讲自然灾害，决定没有，风调雨顺，国泰民安。佛法这么好的东西，但是现在人说它是迷信，说它不合科学，那麻烦大了，那就看到我们众生的病苦。病苦今天最严重的是瘟疫，世界卫生组织发表，最近这个时期很可能会发生严重的瘟疫，禽流感、新流感。我相信你们同学这些资讯比我知道得多，我平常不看电视、不看报纸，很多这些信息我都没有。可是佛法把这些道理讲得这么清楚、这么明白，只要自身身心调和，你看这里讲的「心境圆融」，我们这个世界就变成极乐世界、就变成华藏世界，居住在这个地方的人个个都成法身菩萨。

　　文里面讲到无碍，我们也特地把有关的经文，那讲得太多了，我们略举一、二种。首先，清凉大师在《华严经》里面讲的「二无碍」，两种无碍。第一是「智慧於境无碍」，智慧是心，心境，用智慧我们就更容易体会，於境无碍。「境即法界之理也，谓菩萨以平等智，证於法界之理，理事融通，无有障碍，故名智慧於境无碍。」这里面所说的，智慧跟知识不一样，智慧跟知识怎么样区别?智慧是自性清净心起的作用，你看《心经》里面讲的，这大家常念的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜多是智慧，「照见五蕴皆空」，照见，五蕴是境界。智慧一照，五蕴有没有?有，有没有障碍?没有障碍，为什么没障碍?它没有自性。它的自性，这个地方讲的理，理就是自性，我们《还源观》里面讲的自性清净圆明体，是事法界的理。没有理哪来的事?事是依理而立的，所成立的。理一定有事才能显示出来，要不然理显不出来，理不是事它不现相。自性清净圆明体从什么地方显示出来?从事上显出来。什么人能看见?我们一般人没看到，一般人不知道。什么人知道?我们浅而言之，有功夫的人他知道。什么叫功夫?有修行的人。什么叫修行?有清净心的人。我们的心不清净，有自私自利，有是非人我，有五欲六尘，有贪瞋痴慢，心不清净。修行人修什么?就是把这些不清净的东西放下，把它排除掉，恢复自己的清净心，这叫修行，真修行。

　　诸位要知道，修行不在形式在实质，因戒得定、因定开慧。戒是什么?戒是教你放下，放下种种不善，恢复到清净心。清净心就是定，定久了就生智慧，智慧就能够在事相上看到理性，从相上看到性，从事上看到理，那叫什么?那叫大彻大悟、明心见性。这是修行真功夫，这是修行真的收获，所以没有智慧不行。我们要问，现在世界上这些科学家、哲学家，能不能达到佛菩萨的境界，你想想他能不能?你摇头，那就不能。为什么不能?他没有放下妄想分别执著，所以他不能。如果放下妄想分别执著，他就能，个个都能，哪个不能?只要你肯放下。大乘教上不是讲得很清楚吗?六道怎么来的?执著来的。你能把执著放下，六道就没有了，六道的问题马上解决;你能够把分别放下，四圣法界就没有了;你能够把起心动念的习气都放下，诸佛如来的实报土没有了，真还源了，妄尽还源。还到哪里去?还到常寂光净土。常寂光净土就是这篇论文的第一段，自性清净圆明体，你回到自性清净圆明体，这叫究竟圆满的佛果。

　　我们要问，回到这里头去，精神、物质现象都没有了，这人还有什么意思?我想很多人会产生这个疑问。你不知道，你要是知道，那里头的乐趣就太多了，虽然它不是精神也不是物质，它能现。什么时候现?处处在现，时时在现，从来没有间断过。为什么?众生有感。众生有感他就有应，感应道交里面，像这篇文章第四大段所说的随缘妙用，它怎么会不起作用?随缘就是恒顺众生，妙用就是随喜功德，成就无量无边功德，帮助十法界还没有觉悟的众生。那个妙，妙用，妙在哪里?妙在虽然起作用，虽然现相，像释迦牟尼佛一样，住世八十年，为我们讲经说法四十九年，妙在哪里?妙在他从来没有起心动念，从来没有分别执著，妙在这里。

　　我们今天有随缘，没有妙用，我们随缘随著造业，他随缘不造业。他入了不二法门，那就是妙，不二就妙，我们二就不妙了。诸位从这里想你就能想到，不二!我们今天，众生跟佛二，我跟你二，只要有二就不妙，二是什么?二是分别执著。诸佛如来应化在十法界，有没有起心动念?没有，完全没有。示现在我们人间很多，有佛、有菩萨、有阿罗汉，我们跟他接触，他也讲你我他，那是恒顺众生，顺著众生说，自己没有起心动念，没有分别执著，这叫妙。恒顺众生，跟一切众生和光同尘，他心地清净一尘不染。他有没有造作?没有，无作而作、作而无作。我们有造作，作跟不作是二，他作跟不作是一，他不是二。他为什么要作?那个作是感跟应，众生有感，自然反应，就好像我们看水实验一样。这一杯水我们给它贴上个爱字，贴了一个小时，放到冰箱里面去让它结冰，在显微镜底下来观察，它就现非常美的图案。它为什么?它有起心动念吗?没有，自然的反应。诸佛菩萨应化在世间亦复如是，没起心动念，这叫圆满，这叫自在。

　　这文里面说，「菩萨以平等智，证於法界之理」。平等智重要，我们念佛，修净土，净土宗里面最重要的一部经典，就是《无量寿经》。《无量寿经》是净土第一经，把净土的道理讲清楚了，净土的方法、境界都说得很详细。经题里头，「清净平等觉」，这是佛对我们修行要求的目标，「大乘无量寿庄严」，那是净土的果报，从哪里来的?从清净平等觉来的。修净土的人，标准就这五个字，你想想看你的心，是不是一年比一年清净?一年比一年平等?一年比一年觉悟?那你的功夫好!你有进步。如果想一想，这三桩事情今年跟去年差不多，没长进，甚至於还堕落，今年的心没去年清净，今年的心没去年平等，那你退步了。平等是没有是非人我、没有高下，我们要学佛陀那样的谦卑，佛陀出去托钵，遇到一个乞丐都很恭敬。乞丐在外面讨一点吃的东西，遇到佛陀的时候，他也会供养，把他讨的那一点饭菜供养佛陀，佛陀欢欢喜喜的接受，并不嫌弃。平等心、清净心，他才能证得法界之理，证得法界之理是在法界事相上见性。

　　那我们今天，我们今天就是不平等、不清净，我们看到外面不清净，其实是什么?是我们自己心不清净。我们心要清净，外面境界没有一样不清净;我们的心要平等，外面境界没有一样不平等。所以，佛菩萨能得大自在，我们得不到。其实大自在就在面前，你为什么得不到?就是因为你自己的心不清净、不平等，迷惑颠倒，不觉，不觉就是迷惑，问题都出在这个地方。由此可知，无碍的境界，关键就在平等智。你有平等智，障碍就没有了，换句话说，所有一切的障碍都是出在不平等。所以佛教我们，遇到事不要向外求，向外决定解决不了问题，向内。为什么?事本来没有障碍，理本来也没有障碍，理事无碍，事事无碍，这是事实真相，你为什么碰到那么多障碍?如果我们通达这个道理，世间所有一切的障碍全能够化解。现在这个世界叫什么?叫冲突。矛盾、冲突统统能化解，你要有清净平等觉就全化解了，无论什么困难事情，到你这就摆平了。这是佛法的好处，佛法无比殊胜之处。理事融通，圆融贯通，哪来的障碍!故名智慧於境无碍。

　　再看第二条，「神通作用无碍」。神这个字我们要把它认识清楚，中国的文字在全世界找不到第二种，找不到，它是智慧的符号。如果把它写成篆字，那你一看就晓得，你就能体会到这个意思。你看这个字，它的右面是个「示」字，指示的示，右面是个示，左面是个「申」。要是从我们这边讲，我们看它，我们的右手是申字，左手这边是个示字。示用篆字写，它前面是两横，上面一横短，下面一横长，这个符号在古时候是「上」字，上下的上。上字是上面短下面长，下字是上面长下面短，上下，这是上。上字下面它有三条垂下来，画了三条，这个意思是代表什么?我们用现在话说自然现象，古人讲的是上天的垂象，我们现在叫自然现象。这边申，申要从篆文写下来你就很清楚，就像三个关口，当中它完全贯通。这个意思你就晓得，什么叫神?对於大自然的现象你完全通达明了，一点障碍都没有，这叫神。神跟圣的意思是相通的，圣是个明白人，对於宇宙一切事理他明了，所以神圣常常合在一起称呼。哪个人对於大自然这些现象都能通达明了，他就称为神、称为圣，是这个意思。通是通达，没有障碍。神通作用无碍。

　　「谓菩萨由内心证於法界之理，故能以种种神通，应现十方世界，随机化度，皆无障碍，故名神通作用无碍。」佛法里面，大乘教里面常讲六种神通。六种第一种叫天眼，你看得比别人清楚，你看得比别人透彻，像看一个人，你能够知道他过去未来，一般人看不到的你能看出来;看一桩事，这桩事的前因后果他都通达。我们今天产生的麻烦、障碍，我们只看这一段，前头不晓得，后头也不晓得，所以我们的认知有很多误会、很多错误，还自以为聪明。佛门叫天眼通、天耳通，也就是说一般凡夫见不到的，一般凡夫听不到的，他没有障碍。另外有他心通、宿命通，别人起心动念他知道，叫他心通，宿命通是知道过去、知道未来。看你能力的作用，通从哪里来的?统统从清净心来的，从禅定来的;换句话说，这个作用是每个人统统有的，我们为什么失掉?那是因为我们心里起了分别执著，这个能力失掉了。如果我们恢复我们的清净平等觉，我们这个能力自然就恢复，这是暂时有障碍把它障碍住。佛说这个说得好，不是说哪些人他是特地有的，别人做不到的，佛不是这个说法。六种神通是我们的本能，人人都是圆满的，它是自性里的性德。第五种叫神足通，神足是变化，诸位看小说《西游记》孙悟空七十二变，那叫神足通，飞行自在，能够分身。最后一种叫漏尽通，漏是烦恼的代名词，在小乘讲，见思烦恼统统断尽，证阿罗汉果，超越六道轮回。大乘佛果上，三明六通，还是这六种，他的能力、作用阿罗汉不能跟他比，差太远了。

　　要知道，这是我们的本能。学佛呢?学佛要恢复我们的本能。所以佛法真的是重在实质，就是真干、真修，修什么?我们在二十多年前，我住在美国的时候，有很多同学问我，法师，你这么多年来研究佛法，能不能把佛法很简单扼要给我们提出来?当时我写了二十个字，这二十个字是我修学的心得。前面十个字是讲存心，我们要存好心，后面十个字是行好事。前面是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字从哪来的?菩提心来的。大乘教里常常讲的发菩提心，什么叫菩提心?我们依照经论、祖师大德来解释、来讲解，听的人听不懂。经论都讲三心，我讲了五个，比较好懂。真诚心就是《大乘起信论》讲的「直心」、《观经》讲的「至诚心」，我们用真诚，这是菩提心的体。下面是作用，「深心」是自受用，也就是真诚心对自己是什么样子。什么才叫真诚?我取《无量寿经》经题上的「清净平等觉」，因为都用两个字，觉上加上个正觉，自受用。我做到清净平等觉，我对自己真诚，我对别人慈悲，真诚心用在对别人是慈悲，大慈大悲。所以这十个字是菩提心，要知道怎么对自己、怎么对别人，这个讲法好懂。自度度他，自利利他，自利是清净平等觉，才是真正的自利，世出世间什么样的利益都不能跟它比。清净平等觉，你六种本能恢复了，这哪能比得上?对待别人一片慈悲，慈悲就是爱，智慧的爱，不是感情的，感情的爱问题很多，那出麻烦，智慧。这是存心。

　　行事呢?我初学佛，老师教我看破、放下，真的。看破就是我们这个论文里面的六观，观是看破，放下就是前面讲的五止;止观，止是放下，观是看破。我初接触佛法还不到两个月，懵懵懂懂的，遇到章嘉大师，向他老人家请教，佛法里头有没有一个方法，让我们很快就能契入?章嘉大师就给我讲六个字，「看得破，放得下」，就是止观，在这个论里面，贤首国师教我们修五止六观。我们日常生活要用什么心态处事待人接物?「自在、随缘」，末后结归到「念佛」。我跟大家讲，我一生学佛就学到这个，其他的我都不会，我就这二十个字。八万四千法门，只有念佛这个法门我可以做得到，别的法门我想想太难了，那要断惑证真，我没把握，做不到。念佛这个法门带业往生，它不要断惑，你能够把烦恼伏住就行。用什么伏?用这一句佛号，念兹在兹。这一句佛号就是清净平等觉，心里常常有佛，外面的事情什么都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在。不糊涂!清清楚楚、明明白白。

　　同修们当中有真想修的，真正知道这个世间苦，有强烈的出离心，我们就跟他讲真话。真话是什么?这二十个字是真话，你认真去干。如果是心里面真的常常存著「真诚清净平等正觉慈悲」，能够「看破放下自在随缘念佛」，没有一个不往生的，决定得生净土，这跟你讲真话。你不认真念佛，还舍不得这个世间，我跟你讲什么?我也给你讲这二十个字，真的是这二十个字，假的也是这二十个字，就看你会不会听，你会不会体会，会不会活学活用。不欺骗人，对待一切人没有高下，样样都平等。那个高下是你体会的高下不一样，你看诸佛菩萨给我们讲经说法，哪有高下的?《金刚经》上讲得最清楚，「诸法平等，无有高下」。这句话很重要，帮助我们恢复平等心，如果有高下，平等就不见了，找不到平等了。佛对我们要求的，是希望我们恢复平等心，佛怎么能用高下法来对待我们?众生根性不相同，领悟力不一样，佛说法是决定平等的。这是诸佛菩萨应化在世间，教化众生永远不变的一个原则，我们要懂得，用清净平等心去接受，法法皆如，没有障碍。

　　「菩萨由内心证於法界之理」，这句话要换成禅宗的话来说，是明心见性，内证，不是往外修。怎么证法?我刚才说过，「真诚清净平等觉」你就证得。法界之理就是性，就是自性，自性清净圆明体，这是国师在这篇论文上所说的。如果我们学佛，天天打妄想，求世间名闻利养，求富贵长寿，错了。能不能求到?能求到，佛氏门中，有求必应，但是这个太不值得。为什么?你得到再大的福报，你出不了六道轮回，这就不值得。六道里面众生，可以说生生世世，你只要出不去，你永远在这里面搞轮回。佛讲得清楚，出不了六道，在六道里面肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。所以六道里面，居住时间长的，这是你的家，家是什么?饿鬼、畜生、地狱是家，到人天来是出去旅游观光度假，你们念念《地藏经》不就晓得了吗?《地藏经》说得多清楚。地藏菩萨很辛苦，把恶道众生劝导他，业障在恶道里消了，得人天身，到人天来又造业，死了以后又入三途。三途，你出去没多久，你怎么又回来了?大多数人都是这个样子，你说有什么意思。到人间来，纵然你得到人间的大富大贵，实际上就像做了一场梦一样。

　　真正明白人不再干这个傻事，我在这一生当中，最低限度要像蕅益大师讲的，往生西方极乐世界下下品，值得。不再搞六道轮回，不再搞十法界，这就对了。这是诸佛菩萨应化在世间教化众生的目的。我们不要误会，要懂得佛菩萨的意思，知道佛菩萨对我们的恩德，知恩报恩。用什么报恩?往生极乐世界就是报恩，不能往生极乐世界，全是假的。要往生西方极乐世界，这个世间要放下，释迦牟尼佛一生做出最好的榜样给我们看。世间人争名逐利，释迦牟尼佛身为王太子，他要不出家他继承父亲的王位，这不要了。王位能够舍弃，宫廷里面富贵的生活能够舍弃，一生托钵，日中一食，树下一宿，一生过这样的生活，他为什么?示现给我们看的，我们要学佛就得学他这个样子。富裕的生活可不可以过?可以过，但是不能给人做最好的榜样。并不是说过富贵的生活就不能够往生、不能成佛，不是的，一样可以往生，一样可以成佛。佛这种示现，是怜悯一切众生，教导一切众生要放下，像我一样放下，是这个意思。没有丝毫留恋，你的心很快就恢复到清净平等觉，你很快就能证得;你要不能放下，那相当不容易。自己要成就，也要给别人做好样子，那你叫自利利他。所以一定懂得这是内证。

　　底下说，「故能以种种神通，应现十方世界」。种种神通，无量无边的神通，也就是说，世出世间一切法他没有一样不通达的，他没有一样不明了的。所以十方世界众生有感，菩萨就有应，经文里面他不用佛，他用菩萨，菩萨就是佛，他不起作用的时候是佛，起作用的时候是菩萨。在大乘教里面，用佛常常是指自性，用菩萨是从体起用。譬如我们供的佛像，我们净宗同修都知道，我们常常供养的叫西方三圣，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，一佛二菩萨。佛是代表自性、本体，就是自性清净圆明体，菩萨代表从体起用，起作用的时候有两种作用，一种是解，一种是行。观音、势至，势至菩萨代表解、代表智，观世音菩萨代表行、代表慈悲。三位是一体的，这一定要懂得，一即是三，三即是一。阿弥陀佛起作用，就是观音、势至，慈悲里面有智慧，智慧里头有慈悲。如果要是偏重在一边就出麻烦，就起副作用，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，这都佛门说的。佛门常讲的，「慈悲为本，方便为门」，起作用的时候。所以慈悲不离开智慧，智慧不离开慈悲，它是表法的。修西方净土，学阿弥陀佛，怎么学法?学智慧、学慈悲。那我们想想，我们日常生活当中有没有智慧?工作里头有没有智慧?处事待人接物有没有智慧?点点滴滴都离不开慈悲，都离不开智慧，这个人叫学净土。

　　净土是什么?清净平等觉。我们也要学，修成自己，然后也跟菩萨一样，「应现十方世界，随机度化，皆无障碍」。众生的根性不一样，千差万别，你统统都能够帮助他，都能够利益他。他的烦恼习气很重，这一生大心发不起来，没有关系，帮他种善根。有善根的，帮助他增长，增长到一定的程度帮助他成就，这个事情急不得，慢慢来。有灾难的时候要告诉他，念佛为什么能化解灾难，把道理讲清楚。念佛是什么?念自己的清净平等觉，念自己的清净平等心，心地清净平等，外面境界就转变，境随心转。头一个，你真正能够依教修行，处事待人接物充满慈悲、充满智慧，哪一个不尊敬你?你得到人的尊敬。哪一个人不爱戴你?由尊敬、爱戴，慢慢再发现跟你学习。你一个人好了，影响到你一家都好了，你一家好了，就影响到你的亲戚朋友、邻居乡党，慢慢你居住的环境，这个环境统统都好。这是自利利他，自行化他，这个叫做「神通作用无碍」。我们能不能做到?能，我们不能像菩萨功德那么大，我们可以小做，至少我自己一身、我的一家。如果学佛的人家里都不和，那个学佛出了偏差，肯定出了问题。问题不在外，问题一定在自己，反求诸己，你能够把原因找出来，把原因修正，你就成就了。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十七集)

　　2009/9/8　　台湾　　档名：12-047-0097

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十页，我们还是从倒数第四行看起：

　　【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。】

　　我们就念到此地。昨天我们以《华严经疏》介绍两种无碍，「智慧於境无碍，神通作用无碍」。《大宝积经》里面，佛讲三种无碍，《法界次第》里面讲四种无碍，都与无碍心境有关系，我们在此地也可以参考、学习。实在讲，无碍就是放下，放不下就有障碍，这是总说。为什么放不下?我们细心去寻觅根源，根源找到，我们把这个根消除，我们就可以做到。实在讲，一切放不下都是不了解事实真相，《般若经》里面所说的「诸法实相」，一切法的真实相。真相如果明白了，我相信放下妄想分别执著不需要人劝，自然他就放下。从我们初学这个阶段，实在说最重要的是因果。虽然说我们相信因果，我们相信的程度不深、不彻底，真正相信因果就能放下。对初学来讲，因果这桩事比什么都重要。印光大师他老人家在世，一生就是强调因果教育，因果的事，因果的理。他用什么教给我们?他用《安士全书》、用《太上感应篇》、用《了凡四训》，让我们知道三界六道里面一切事的真相。这个真相如果通达，劝你放下妄想、杂念、恶业、习气，这是我们修行当前最严重的障碍，自然就放下。如果我们知道我们这一生到这个世间来，为什么来的，来干什么?谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的?佛在经教里面告诉我们，「人生酬业」，这句话就说得很清楚，人到这个世间来干什么?是来受果报的。果报就是过去生中造的业。

　　我们过去不止一生，外国人也有说，我们人到这个世间来，活过不止一千次，将来还会有一千次，这是他们的说法。实际上如果不能出离六道轮回，那就是无数次，佛法里面常讲无量劫来搞生死轮回，你出不去，那你就得要搞。六道里面人道寿命不长，纵然活到一百岁，实际上真是一弹指之间。我二十三岁到台湾来，今年八十三岁，六十年，想想六十年前刚到台湾的时候，就像昨天的事情一样，时间实在太快了。中年以上，感触就很深;到老年，感触尤其是深。佛说的酬业，这是业报，所谓是命里有的决定有，丢都丢不掉;命里没有的，求也求不到。所以古人说「命里无时莫强求」，人生要安分守己，那叫幸福，尤其是逆来顺受，最重要的是断恶修善、积功累德。我们这一生所受的是过去生中造的业，一生有顺境、有逆境，世间谚语说得好，人生在世，五年一转运，一生你有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看过去生中修积的。我们明白这个道理，了解事实真相，那我们想一想，六道我们还愿意在里面住吗?太辛苦了，为什么会辛苦?自己冷静想想就全明白了。我们对人、对事、对物，人事环境当中，一生里头积了多少恩恩怨怨，这个因结下来，来生遇到缘，果报就现前。最可怕的，我们跟一切众生结的这些恩怨，你自己知不知道?你这一生吃了多少众生肉?伤害了多少众生?杀害了多少众生，蚊虫蚂蚁?佛在经上告诉我们，所谓人死为羊、羊死为人，生生世世互相吞啖，真的你吃它半斤，你要还它八两。了解事实真相，这个世间太残酷、太可悲。

　　多少人想出离，出不去，不知道真正出离的方法，佛教导我们，你能够把妄想分别淡化，把执著断掉，於世间一切法不再执著，你就能够超越六道轮回。六道轮回主要的原因就是执著，执著头一个执著我，跟我对立的是人;我人之外是众生，众生就是一切万事万物;再执著寿命，寿命是时间。用我们现在的话说，执著这四样东西，第一个是我，执著身是我，有我就有人，跟我对立的是人，再一个就是天地万物，再一个是过去、现在、未来，这是寿者相。殊不知这些东西全是假的，没有一样是真的。我们在大乘教里，在《华严经》里，算是搞清楚、搞明白，晓得这些现象是刹那生灭的相似相续相，极短的时间，短到我们无法想像。佛在经教里面有一段跟弥勒菩萨的谈话，这个谈话都是给我们听的，我们会不会听?佛问弥勒，「心有所念」，凡夫我们起个念头，这个念头里头有几念?有几相?有几识?这就是问到我们《还源观》上来。《还源观》第一大段是讲自性，佛家讲的自性，现代哲学所讲的本体，宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?那个根源叫本体。佛告诉我们，宇宙跟生命都是自性变现出来。自性为什么会变现?自性动了。自性是不是真的动了?没有。惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，自性从来没动过。这个东西它怎么会动?不动就不出现相，动了就出现相，这个动就是现在科学里面所讲的波动。

　　自性不会产生波动。究竟是什么原因?佛在经教里面常讲，「一念不觉而有无明」，这一念不觉就是无明，这一念不觉就是动。什么原因动?没有原因，如果有原因，那这个事情是真的，就不是假的，没有原因。真的动了，动得非常微细，这一动，把自性就变成阿赖耶。阿赖耶有真妄两分，真妄和合，一半是真，一半是妄;或者我们说两面，一面是真，一面是妄;真的没动，妄的起作用，妄虽然起作用，它不是真的，叫幻相。佛法里有比喻，比喻得很好，梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄。不但是六道十法界，连诸佛实报庄严土也不例外。这些妄相有没有?佛说没有，我们明明感觉得有。我们感觉得有，这是怎么回事情?这是错觉，你看错了，所以你的心在动，这个心不是真心，妄心。诸位要记住，真心是永远不动。我们现前整个宇宙在动，我们真心没动。不动是真的，动是假的。什么样的心是与真心相应?定，你修定就相应，定就不动，决定没有妄念。虽没有妄念，对於外面境界一无所知，这是不是见性?不是，这叫无想定，也不容易。修成之后，果报在第四禅的无想天，出不了三界。为什么?定虽然修成，它在无明里头，没有破无明。这话怎么说?无明要破了，定，一念不生，可是外面样样清楚，没有一样不清楚，像镜子一样，照见外面的境界，那是自性。如果有定，不能起觉照的作用，这个定是世间禅定，出不了六道轮回。所以定也不是好修的，不容易。

　　古来大德告诉我们，学佛人要想出离六道轮回，出离十法界，最好的方法就是念佛法门，净宗!完全依靠阿弥陀佛的愿力，慈悲。我们临终往生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，换个环境去修行。阿弥陀佛给我们讲得很清楚，生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语，意思是不退转。不退转，也就是说，保证你一生证得佛果;也就是说，保证你一生妄尽还源，在极乐世界。我们要想到西方极乐世界，这一生能不能办得到?答案是肯定的，人人都能办到，就像善导大师他老人家说的，这个法门「万修万人去」。也许有人要问，修净土的人很多，为什么往生的人很少，原因在哪里?原因是他所修学的不如法。修行要如理、要如法，如理、如法，没有一个不往生。所以不是法门有问题，是他自己条件不具足。最大的障碍是对这个世间有贪恋、有情执，放不下。所以念佛堂的堂主向来有一句口头禅，真的很重要，时时刻刻提醒你，「放下身心世界，一向专念」，这一向是一个方向、一个目标。一个方向是西方，一个目标是极乐世界，我们要亲近阿弥陀佛，这问题就解决，什么障碍都没有。所以学佛的人，净土经论也特别重视深信因果，你看在《观无量寿佛经》，「净业三福」这是总的指导原则，经文只有十一句，里面就有一句「深信因果」。一个人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就决定往生，你真有把握。功夫成片是真放下，心里除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫一片。每天的功课，身拜阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心里想阿弥陀佛，身口意三业相应，这叫功夫成片。烦恼习气没断，但是这个功夫养成习惯，它产生力量，它能把你的妄想、杂念伏住，这不是断，控制住，它不起作用，起作用的时候都是阿弥陀佛，这个功夫叫成片。虽然不是很高的功夫，取净土够了，凡圣同居土决定有分，这是信因果的好处。

　　如果再常常有这个缘分，能听到大乘经，大乘经是讲诸法实相，这句话用现代的话来讲就是宇宙万有的真相，实就是真实，真相是什么?相有性无，事有理无。所以这一切相，《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，你不能说它有，因为它当体即空。《楞严经》上讲得很好，这一切法「当处出生，随处灭尽」，生灭的速度太快，我们无法想像，我们的心太粗。修定的人心细，定有浅深不同，换句话说，也有粗细不一样。佛说到八地以上，他心是细，很细，他能够体会到这个现象的生灭。我们常常引用弥勒菩萨所讲的，那个速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒，换句话说，一秒钟它生灭多少次?一千二百八十兆次，弥勒菩萨讲，「识念极微细不可执持」。你没有办法执著，你没有办法控制，太快了。经教里佛也常常讲这个事情，叫不生不灭。我们想想，如果真的不生不灭，那这句话不是空话毫无意义吗?它的确是生灭，生灭时间太快，快到什么程度?快到我们没有办法看到它生灭。我们到台北，现在很多人都乘高铁，高铁速度一小时二百八十五公里以上，这样的速度，我坐过几次，速度最高的到三百，三百公里一小时。我们看到铁路两旁边都有电线杆，电线杆距离很远，大概五、六十米一个电线杆。在这样高的速度，我们坐在车里头看不到电线杆，只看到外面一晃一晃移动，看不到电线杆。你想想看，这个速度要是比起一千二百八十兆分之一秒，那它已经算太长太长，我们都见不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的话，你不知道有电线杆，连晃动都没有，这叫什么?这叫不生不灭。我们从这个比喻当中，你就体会到大乘经里面讲的不生不灭是这回事情，它真有生灭，太快了，完全看不到生灭;八地那样的定功才能够觉察到，九地、十地那就愈来愈清楚，这是事实真相。我们对於这个现象，佛说得很好，你不能说它有，你不能说它没有。你说它没有，它现相;你说它有，相是假的，相根本就不存在，那个生灭太快，你看不出来。所以《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，有这么两句话。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，才完全理解这个事实真相。

　　所以，无碍心境无非是放下而已。总的来说，放下执著就成阿罗汉，六道就没有，六道这个境界消失，现出来的是方便有余土，就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，四圣法界现前。四圣法界跟我们六道相比，它是净土，我们六道是秽土，染污，它是清净。四圣法界里面没有善恶，善恶都不清净。六道有善恶，四圣没有善恶，它有染净。再往上面去，那就超越十法界，到佛的实报庄严土，实报庄严土里面染净都没有，那真的叫净土，染净是对立的，对立都没有。希望同学们能够了解这个大意，我们重视因果，知道一切都是因果。古人讲的话有道理，「一生皆是命，半点不由人」，这个人是自己，自己做不了主。万缘放下，一心向佛，这是最聪明、最有智慧的做法。

　　《大宝积经》里讲三种无碍，《法界次第》里面讲四种无碍，那是常说的，我们讲经时常常提到。三种无碍里面，第一种讲「总持无碍」，这是说菩萨，「谓菩萨获大总持，於种种善法持令不失，种种恶法持令不生，故一切言语诸法分别悉知，皆不忘失，无所罣碍，是为总持无碍」。这段讲得非常好。我们要问，菩萨获得大总持，这个大总持是什么?世尊在大乘经里面常常告诉我们，佛无有定法可说，所以这个地方的大总持也不是定法。从下文里面我们能体会，这个总持法可以说为是因果，因果是佛法里面的大总持。为什么?你看《华严经》，《华严经》讲什么?讲五周因果，《法华经》讲一乘因果。《无量寿经》也是大总持，它的总持是一句六字洪名，这都是真的不是假的。如果你能够抓住「南无阿弥陀佛」这六字洪名，你一生就念这六个字，万缘放下。有许多同学都听过谛闲法师那个徒弟锅漏匠，他怎么修的?他出了家，谛闲老和尚就教他这一句名号。因为他很笨，没有念过书，不认识字，学什么也不行，可是人挺老实，很听话。老法师讲，我就教你这一句，你就好好的念，一天到晚就念，念累了你就休息，休息好了接著念，告诉他，将来准有好处。他老实，什么好处他也不问，他就念，真的是念累了就休息，休息好了就念，念了三年，预知时至，站著往生，可不容易。谛闲法师把他放在乡下一个小庙，破庙，没有人住，让他一个人在那个地方念佛。附近找了一个念佛的老太太，是谛闲法师的皈依徒弟，照顾他的生活。六个字，大总持法门。

　　古大德也给我们透了个信息，隋唐时代的大德，透什么信息?就是这些高僧大德常常在一起聊天，谈到释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，讲的一切经里哪部经第一?大家几乎公认，都推崇《华严经》，称《华严》为根本法轮，称《华严经》为一切经教的根本，一切经教是《华严经》的枝叶。好像一棵大树一样，《华严》是什么?《华严》是树根，是树本，本就是主干，其他一切经都是枝枝叶叶，这比喻得好，那《华严》就是大总持。《华严经》到最后，你们想想看，文殊、普贤引导华严会上四十一位法身大士都往生净土，这我们在《华严经》上看到。《华严经》的大圆满在极乐世界，这样才知道，《华严》到最后归宿是归到《无量寿》。清朝乾隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，说得有道理，他说这三部经是一部。细讲，《大方广佛华严经》，细讲;略说，《无量寿经》;《弥陀经》是介绍，劝导我们往生净土，所以古大德把它列为早晚课，经不长，一而三、三而一。我们要再追问，找第一，首先找到《华严》，从《华严》找到《无量寿》。《无量寿经》四十八品，就是四十八章，哪一章第一?这用不著我们去操心，古大德统统都讲过，四十八愿第一，第六品。四十八愿有四十八条，这四十八愿，哪一愿是第一?古大德也讲，第十八愿。十八愿讲什么?临命终时，十念必生。所以在日本，他们有一派叫「本愿念佛」，他们专讲第十八愿，其他都不要。十念必生，能不能生?古时候可能有，现在人不行，为什么?经上讲得很清楚，十念只是一半，另外还有一半他不具足，所以他有问题。我们看第二十四，经文里告诉我们，「发菩提心，一向专念」，四十八愿，第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，所以至少要依两愿十八、十九，才跟经文讲的相应，否则的话，你只有一半。发菩提心，不念佛也不行;念佛，不发菩提心也不行，这是我们在经文里看到的。十八愿，诸位要晓得，就是一句名号，所以名号功德不可思议，这是大总持。

　　在此地，在《大宝积经》里的「总持无碍」，我们可以把它总结为因果，就是《观经》上讲的「深信因果」。念佛也深信，为什么?念佛成佛，念佛是因，成佛是果，这是大总持门。你专念阿弥陀佛，在临命终时阿弥陀佛来接引你，生到西方极乐世界决定一生圆满。所以他抓住这个总纲领、总原则。下面讲於种种善法持令不失，修善，专修净业;种种恶法持令不生。我们念佛人，大总持就是六字洪名，我们这句佛号不断，就是种种善法持令不失。为什么这句名号是种种善法?你们想想看，这句佛号扩展就是四十八愿，一句佛号四十八愿都在里头，四十八愿再扩展就是《无量寿经》，《无量寿经》一扩展就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》再一扩展就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你看看，归纳起来是一句名号「南无阿弥陀佛」，展开来是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你念这句佛号，是不是於种种善法持令不失?全都在里面，一条善的都不漏。念这句佛号当中，心里什么念头不生，一切恶就断尽，这样你才知道念佛功德之殊胜，念佛功德不可思议。你念久了，你就得念佛三昧，念佛三昧是入定，念久了，心里一个妄念也没有，就这一句佛号。念佛三昧得到之后，人会开悟。悟了之后，你看他这讲开悟，故一切言语诸法分别悉知，没有一样不晓得，皆不忘失，无所罣碍，一点障碍都没有。八万四千法门，一门通了，一切都通。十方三世诸佛所说的经教，只要你一经通，也全都通。不但通达，而且皆不忘失。这是佛法修学的秘诀。

　　我们现在要想学经教，世尊讲的这一大藏经教，你这一生能学得完吗?不可能。世间法，过去李老师也常提醒我们，世间法，不说别的，就说那一部《四库全书》，你这一生当中能读得了吗?过去有一年，商务印书馆的总经理跟我讲到《四库全书》，他举个例子，假如一个人从一生下来就会念，就能够读书，一天念八个小时，到一百岁，这部《四库全书》还没有念完。你就晓得世出世间法的修学不容易。可是佛法里头有秘诀，那就是一经通一切经通。为什么?你明心见性，明心见性就通了。因为它全是从自性里头流出来，只要见性就通。佛法没有到我们中国来的时候，我们中国人有没有这个相似的秘诀?有，在哪里看见?在《四书》里看见，你看「大学」里头讲「明明德」，明德是什么?明德就是自性。我们现在是迷了自性，迷了自性不明。明明德，你把明德恢复，就是佛家讲的明心见性，你就能一切通达。明德、自性是每个众生都有，而且是平等，这个东西就是这部论里所讲的「自性清净圆明体」，这是真正的自己，找到之后什么都通。世尊在《华严》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就讲得圆满。如来是讲自性，自性里头有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，一样都不欠缺，样样圆满。显现出来的极乐世界、华藏世界，自性显现出来的。我们读净土经论，读《华严经》，你就明白了。一部《华严》讲的是什么?全讲的是自己，没有一句是自己之外的，与自己不相干的，一句都找不到。真正到明心见性，才算是把自己找到。禅宗有一句话说，「父母未生前本来面目」，本来面目是自性，佛法修学终极的目标就是见性，就是此地讲的妄尽还源。

　　底下第二个讲「辩才无碍。谓菩萨获大辩才，於大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，是为辩才无碍」，这个意思好懂。怎样才能获得辩才无碍?《华严经》里面讲四无碍辩，说得非常好。辩才无碍的因是开悟，所谓大彻大悟，彻悟也就是自性本具的般若智慧完全透出来，障碍没有了。我们晓得，自性本具智慧起作用叫辩才，不起作用叫智慧，般若智慧，一切众生个个都具足，释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，毗卢遮那佛有，一切诸佛有，我们每个人都有。这我们自己要肯定，佛不打妄语，佛告诉我们，一切众生统统都有，平等平等，无有高下。现在我们的智慧辩才没有了，什么原因?佛给我们说出来，「但以妄想执著而不能证得」，这句话把我们的障碍原因找出来，而是什么?我们有妄想、有分别、有执著，这三样东西把我们自性的智慧障碍住。只要我们把障碍除掉，把障碍放下，要知道这个障碍是假的，不是真的。障碍真正的因就是起心动念，从起心动念生分别，从分别里面起执著，这都叫烦恼;起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼。我们能把这些烦恼认识清楚，它对我们是有害无益，不但障碍我们开悟，障碍我们证果，对现前来讲，它障碍我们的幸福;你有这些烦恼，你的生活就没有幸福，你的身体就会生病。障碍要是断掉，你绝对不会生病，你没有生病的理由。

　　所以佛常常教我们断烦恼，实际上就是放下。这么多年来，我们在一起学习，我常常劝导大家，首先放下我执。我执，不懂得什么叫我执。我们从作用上讲，首先放下自私自利，怎么放下法?起心动念常常想到利益众生、利益社会，不要想到利益我、利益我家、利益我的小道场，那错了，那你完全是烦恼在当家做主。我们念头一动就想到什么?正法久住，要想到苦难众生，众生苦，比我还苦。为什么?他们迷而不觉，我现在因为长年受佛法的薰习，有一点点觉悟，比他们幸运多了。如果我起心动念还是为了我，为了我的家，这心量太小，不行。心量太小，出不了六道，要把心量放大，比六道还大，那你非出去不可。我帮助苦难众生的对象是六道?不止，我还帮助十法界，那就超越六道。尽量把心量放大，佛告诉我们，心包太虚，量周沙界，我们在这个论本，三种周遍里面，第三就是心量拓开，「含容空有」，这一句就是大乘教里常讲的，心包太虚，量周沙界，要有这么大的心量。心包太虚是含空，量周沙界是容有，包容万有，这是我们原本的心量，本来就是这样的。这是讲突破障碍的方法，都在一念之间。这个东西要不得。所以自私自利要放下，名闻利养要放下，这是世间的东西，根本就是烦恼，对自己可以说是有百害而无一利，怎么能搞这个!五欲六尘的享受要放下，释迦牟尼佛当年在世为我们示现，日中一食，三衣一钵，做出很好的榜样给我们看，我们的肉体活在这个世间，只要维持一个最低限度的标准，身心健康就很好，佛菩萨做出榜样给我们看。最后放下贪瞋痴慢，为什么?它障碍我们的智慧，它障碍我们的德行，障碍我们的相好，障碍我们的智慧辩才。智慧辩才是自性里头本有的，决定能恢复;这些障碍是虚妄的，不是真实的，决定可以放下。道理搞清楚，你就容易放下，你愿意放下;没搞清楚，不肯放下，不敢放下。

　　放下之后，真的智慧现前，起作用的时候就是辩才，於大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，这是真的，一点不假。与学习、不学习没有关系。释迦牟尼佛辩才无碍，他给我们示现，他求学，他学了十二年。可是在中国唐朝禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有学过经教，没有念过书，你看他放下，他真的把妄想分别执著放下，明心见性，他什么都懂。你看开悟之后，我们佛门里宗门教下各个宗派的学者去访问六祖，向他老人家请教，没有一个问题把他难倒。提出问题问他，他不能回答，没有，一生从来没有，这是智慧辩才，我们看到了。他不认识字，你拿著佛的经教向他请教，你念给他听，他讲给你听。而且他真厉害，那一部经你从头念给他听，他只要听上几段，后头不要念，他全知道。我们从法达禅师捧著《法华经》向他请教，我们看清楚了。六祖说，《法华经》我没有听人念过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念完之后，祖师跟他说，行了，不必念了，我全知道了。给他讲解《法华经》的大意，他开悟了。不必听完，听个一段、二段，几句，就全明白。这叫无碍智、无碍辩，通达明了是无碍智，能给你讲清楚、讲明白，讲得叫你开悟，无碍辩。

　　第三是「道法无碍。谓菩萨获大智慧，於大小乘一切道法及世间种种语言文字，悉能通达，照了无碍，是为道法无碍」。这个我们相信，没有问题。这是什么?自性般若智慧现前。在佛法讲，大小乘一切道法;在世间法讲，世间种种语言文字，没有学过，没有学过他全通达，性德，不要学的，照了无碍。我们从日本江本博士的水实验，你跟这一段所说的对照一下，就全明白了。水从哪里现的?也是自性变现的，「唯心所现，唯识所变」，它是物质，虽是物质，它有见闻觉知，它有受想行识。为什么?识变的，就有受想行识;性现的，它就有见闻觉知。它会看，真的它会看，各种文字它都会看，那水没学过，它比我们聪明;它能听，每个国家的语言它都懂，它都会听;它懂得人的意思，我们起心动念它都知道，这是性德。所以这八个字重要，「悉能通达，照了无碍」。学佛的同修大多会念《心经》，你看《心经》开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，这是什么?就是自性般若起作用，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?用现代话说，物质的现象、精神的现象合起来就是五蕴。物质现象跟精神现象都是幻相，了不可得，所以世出世间一切苦他没有了。苦从哪里来?苦从迷来，迷了有碍，照了无碍，就这么回事情，般若智慧一照了就无碍。我们现在凡夫是迷了有碍，我们是悉不通达，迷了有碍。如果你能够把起心动念分别执著放下，那你就跟观世音菩萨一样，你就悉能通达、照了无碍，真的不是假的。叫道法无碍，世出世间法统统没有障碍。

　　《法界次第》讲的四无碍智，我们对照前面就很容易明了，就很好懂。《法界次第》讲的四无碍智，「谓菩萨於此四法，智慧明了，通达无滞」，无滞就是无碍的意思，「故名四无碍智」。下面说的这四种法，这在前面讲过很多次，第一个是「义无碍智。谓菩萨了知一切诸法义理，通达无滞，故名义无碍智」。义是义理，法是事相，从相上你能够通达它的义理，这是真实智慧。一切法的义理是什么?相有理无。佛法把整个宇宙归纳为六项来说明，这六个字就是：「性相」，性是能现之体，相是所现的幻相，这是性相一对，是从心现来讲的。「事理」，事理是从能变来讲，就是阿赖耶来讲的，事是差别现象，千变万化，这是事;理是阿赖耶，阿赖耶里面什么东西?心心所，还有二十四个不相应，这是什么?这是义理，这是能变的，十法界依正庄严是所变。所以说性相，还要讲事理，我们就懂得，性相是从性，就是讲心现，事理是讲识变。最后两个字，「因果」，识变决定离不开因果。这六个字把一切法统统包括尽了，世出世间一切法，一个都不漏。从这个地方我们就明了因果重要，为什么佛在大乘里面，那也是大总持法门，「净业三福」是总持法门，说到「深信因果」。深信因果，你会断恶修善，在六道里面你决定不堕三途，在人天你继续修善，永远保持人天福报。善有善果，恶有恶报，善恶果报丝毫不爽，这不是人为的，没有人在那里管理掌控，没有，而是什么?而是自然的法则。大乘教里面讲「法尔如是」，就是一切法的，我们就用这六个字说，性相、理事、因果，它本来就是这样，这是一种自然的规则。你能够遵守，样样不违背，随顺自然，这就是道德，我们讲积功累德，就是随顺自然。违背自然那就有麻烦，我们现在讲的灾难。灾难从哪里来的?违背自然的法则。

　　在佛教没传到中国来之前，我们的老祖宗懂得。所以我学了佛之后，我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨应化来的，在我们这个神州大地，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身。中国人尊重圣贤，诸佛菩萨应化是随心应量，随众生心，应所知量，印度人尊重佛陀就以佛身示现，中国人尊重圣贤就以圣贤身应现。我那时候初学佛就有这个感触，我向李老师请教，这个看法可不可以?李老师跟我说，理上讲得通，说我们圣贤都是佛菩萨应化的，理上讲得通，事上没证据。说得很好，他身分没暴露，他没有说我是什么菩萨再来的，他没有说破。理上是决定讲得通，应以什么身得度，现什么身。实际上诸佛菩萨慈悲，特别怜悯造业的众生。造业他有苦难，这灾难太多，这些菩萨大慈大悲救苦救难，他能不来吗?他来到我们这个世间，示现跟我们普通人一样，看不出来。可是你细心去观察，他真有智慧，他真慈悲，真能够舍己为人，这就不是平常人。他会不会说出来?不可能，他为什么不说?因为他没有起心动念，没有分别执著，他说什么?他要说了，那层次很低，不高，大概是什么?十法界里面的佛菩萨。为什么?分别习气没有断。如果是实报土的、常寂光土的这些诸佛如来来示现，决定没有说，这就是什么?他从来没有起心动念过，他说什么!理跟事都要懂，这叫义无碍，就是义理无碍。四无碍，这一条最重要，对於能现能变的这些理他通达明了。

　　第二个是「法无碍智」，法是事，所现所变的事，「谓菩萨通达一切诸法名字，分别无滞，故名法无碍智」，这一条是对事来说。只要见性，只要大彻大悟，不要学，一接触就明了。我们看到江本博士水实验，水都知道，它不需要学都知道。那个明心见性的人比水高明多了，他哪里需要学!所以我们可以说是，义就是义理、道理明了，没有障碍，法是对一切事。下面两条，第三「辞无碍智」，辞是什么?是言辞，「谓菩萨於诸法名字义理，随顺一切众生殊方异语」。这就像我们地球上，地球上有多少种语言?可太多太多，光是中国的方言就很多，一个省，你看南北的方言就不一样。还有很多地方，南北方言听不懂，在台湾还能听得懂。为什么听不懂?我小时候在福建住过，福建的语言非常复杂，城里跟城外的语言就不一样，你就听不懂。一个福建省可能就有几十种语言，为什么?那个时候交通不方便，没有资讯，住在一个小地区，我看方圆只有几十里，老死不相往来，他一生就住在那里，所以他有他们地方的话，那个区讲话就不一样、就不相同。地理环境的关系，生活方式不一样，习惯不一样，言语不一样。可是这些菩萨不需要学，自然就通达。这种自然通达里面，我们相信最重要的是心灵感应。所以佛菩萨应化在那个地方，随顺众生的语言，随顺他的文字，随顺他生活习惯，随顺他传统文化，教化众生，这叫辞无碍智。四种都叫智，以智为体，不是真正大彻大悟做不到。

　　末后这一句那决定是大乘，「乐说无碍智」，这个字念去声，念「要」，乐是爱好，喜欢说。你有辩才，你不喜欢说，那就没有法子。菩萨喜欢说，二乘人不喜欢说，所以二乘叫小乘，你不向他请教，他不会主动跟你说。可是菩萨，菩萨你不向他请教，碰到你，他也跟你说，这不一样。所以菩萨对众生的恩惠大。菩萨观机，你是什么样根性他知道，他跟你说话，你一定感觉到很投缘，你欢喜听他的。无论众生是什么样根性，他都有办法接触，都能跟他结善缘。所以头一个结缘重要。佛菩萨如是，我们要会学，学会跟一切众生结缘。佛法里有一句话说，「佛不度无缘之人」，你跟他没有缘，你成了佛，你也度不了他。其实这桩事情，佛往往示现给我们看，而实际上佛的方法多得很，无缘也有办法摄受，这才叫无障碍。如果无缘，佛菩萨就没有办法摄受，那就有障碍，那怎么能叫无碍?这个意思要懂。佛示现他不能度，这个人跟某人有缘，佛陀在世，这个人跟目犍连有缘，目犍连去，就把他服了，跟目犍连学佛，释迦牟尼佛跟他没有缘，看到释迦牟尼佛就走了，示现给我们看的，不是真的，这个意思要懂。为什么要做这个示现?劝我们凡夫要跟一切众生结法缘，主要意思在这个地方。我们要能够懂，要能够体会，绝对不是说佛的能力还是不圆满，还有做不到的。我们这样想就全想错了，用我们的心思去猜测佛菩萨，全错了。要知道他有善巧方便，无碍智慧，无碍辩才，无碍的神通，他哪有障碍!

　　我们在世间，跟一切众生结缘太重要了。心量要拓开，一切众生本来是佛，只是迷悟不同。可是一切众生里面，确实有十方一切诸佛如来应化在其中，我们不知道，肉眼凡夫看不出来。真正是修行人，真正心地清净，如法修行，你接触到大众，你能够体会得到，真的，你能体会到这里头真有再来人，确实不简单。佛教我们，菩萨教我们，连我们的老师也教我们，我在台中十年，李老师就常常劝导我们学生们，广结法缘。他说你将来讲经教学，法缘殊胜。你不跟人结缘，你的听众就很少。我们现在讲经教学，利用科学技术，卫星电视，网际网路，这里头要不要法缘?还是要法缘，他到时候喜欢把频道打开来收看，这就是有缘。虽然每天我们的网路都不中断，电视也不中断，但是就有人他从来不看这个节目，这就是没有缘。你就晓得结缘是多么重要。结缘的目的是利他，不是自利，这一点一定要晓得，起心动念都是利他。如果有自利这个念头就麻烦了，为什么?你出不了六道。自利，你有我执，把四圣法界变成六道轮回主要的一个因素就是我执。我曾经说过这么一句话，别人做错了也是对的，我做对了也是错的。这两句话是什么意思，我做对了也是错的?只要有我，你就错了。《金刚经》一开头就教你破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你看我相，我，我做了好事，我做对了，有我，四相具足，你是凡夫，你出不了六道轮回。学佛头一个破我执，第二个破法执，於我身不执著，於一切法不执著，这就对了，你真的是做了好事。佛对我们的期望，是希望我们一生当中圆成佛道，我们虽然没有达到，但是方向正确，我是朝这个方向走的，这就对。所以常常要想著，怎么样把我忘掉，一心一意为众生，一心一意为正法，续佛慧命，帮助一切苦难众生，帮助他破迷开悟，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十八集)

　　2009/9/9　　台湾　　档名：12-047-0098

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十面，我们从倒数第四行念起，看起：

　　【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】

　　这一段文里面的义趣，我们在前面两次学过，今天我们要看论文。『心』是这一大段六种观里面的，第一「摄境归心真空观」，这是心，『境』是第二段里面「从心现境妙有观」，心是真空，境是妙有，真空妙有是一不是二，这叫『无碍』。这不是传说也不是推想的，而是真正证得的，什么人证得?『诸佛』证得。这个地方的诸佛，不是说很多很多的佛，很多很多的佛当然也是诸佛，这个地方的诸佛，就是《华严经》里面所说的，初住以上四十一位法身大士这是诸佛，当然还要包括第四十二个位次究竟即佛。前面四十一个位次是分证即佛，他们没有达到圆满，如果从禅宗里面来讲明心见性、见性成佛，它那个成佛也是讲这四十二个位次。见性之后确实证得法身，证得法身是什么意思?就是心无碍。诸位要知道，心无碍，境就无碍，它两个一定是连著的，证得境无碍的时候，心当然也无碍，这是一定的道理。心是自性清净圆明体，境是一念不觉而有无明，从体就现相，这个相就是境。相里面有物质的现象，阿赖耶的境界相，有精神现象，阿赖耶的转相，转变的转，转相，也叫见分，阿赖耶三分，这是见分，境界相就叫做相分，这是阿赖耶的三细相。这是诸佛的净土，大乘教里面一般都称它为实报庄严土，实是真实的，这不是假的，真实的。佛法讲真、讲假它有个定义，这个定义是什么?凡是会变的就是假的，不变的就是真的。实报土不变，为什么不变?因为它没有分别、没有执著。

　　诸位要晓得，唯识所变，唯识所变就是指第六、第七，第六识的分别，第七识的执著，它们能变。至於第八识跟前五识，它是跟著六、七在变，它自己没有能力变，随著六、七，就是随著分别、执著在变。由此可知，我们只要不分别、不执著就不变。哪些地方会变?十法界会变，四圣法界里面有分别，没执著它有分别，所以它会变，它变的幅度小不大;六道里面变的幅度就大，大到我们无法想像，因为它有分别再加上执著，执著比分别还要严重。於是，法身有没有?有，不见了，我们见不到。净土有没有?有，我们也见不到。读了这篇文章，我们在此地看到如来的报身，这个地方的如来是讲见性，明心见性都可以称为如来，如来从性上讲的，所以如来比诸佛的意思要明显。诸佛，那你得要看，看看经的上下文，在这个地方我们知道，这个地方讲的诸佛，真的是分证即佛。可是有些地方诸佛还包括相似即佛，十法界里面的佛，是相似即佛。如果讲到观行即佛，范围就更大，观行即佛可以说功夫得力的那都是佛，四圣法界里面连声闻都可以称之为佛，他是什么?他是观行即佛。而六道凡夫没有达到这个境界，六道凡夫是名字即佛。观行即要是在净土那没有问题，为什么?肯定得生净土，肯定会往生，我们讲功夫成片。如果在其他法门不行，其他法门只是在佛法里面种了善根，他没有办法超越六道。超越六道就是相似即佛，四圣法界是相似即佛，功夫浅深依旧是有差别。

　　我们这个地方要重视的，『如来报身』，你见性了，『及所依净土圆融无碍』，也就是心境圆融，心是法身，境是报土，心境圆融无碍。我们回过头来看看，我们现前这个世界灾难很多，灾难从哪里来的?灾难属於果报，果必有因。灾难能不能化解?能。从哪里化解?从因上化解，我们不造这个因，灾难就能化解。佛法讲因果，是真的不是假的。讲因果，但是佛法里面常讲缘生，你看因、缘、果，它单单讲个缘，这里头有道理。要是说因，我们每个人都知道，一切众生没有例外的，十法界的因我们统统具足。不但十法界的因，佛在《华严》上说得好，「一切众生本来是佛」，为什么?你有佛性。你的自性，头一段讲自性清净圆明体，这谁都有，体是一个。这个体没有形相，体在哪里?体无处不在，无时不在，就像虚空一样。诸位要记住，它不是虚空，虚空也是这个体变现出来的，我们用虚空做个比喻。体无处不在，体是一个，佛法里面常常把它比喻作大海，叫性海，法性、自性。性太大太大没有边际，我们中国古人讲「其大无外」，这是称性，性是一个。我们迷了本性，怎么迷的?没有原因，如果有原因就是真的，那不是假的，真迷了;没有原因，这个迷不是真的。所以佛常常用比喻来说，这个迷情、迷执叫梦幻泡影，用这四个字来做比喻，我们容易体会，根性利的一听他就明白，不需要解释。迷了之后就像作梦一样，为什么会作梦?没原因的。什么时候作梦?就在当下，没有过去、现在、未来，这是给你讲真话，就在当下。当下一念迷，我们就是凡夫;一念觉，凡夫就成佛。众生成佛在迷悟之间，这我们一定要搞清楚、搞明白。

　　我们学佛学了这么多年，这些道理好像都明白，佛说的我们都懂，我们都相信、不怀疑，可是问题呢?问题是我们境界转不过来。转过来就成佛，什么问题都解决，就是转不过来，为什么?放不下!从前章嘉大师告诉我，就是放不下。你看佛在经上讲得多清楚，你只要把执著放下，烦恼三种，每一种里面都是无量无边。三种你只放下一种，对於世出世间一切法不再执著，六道轮回就没有了。六道里灾难多少?多灾多难，你完全解决了，从六道里这个梦醒过来了，六道没有了。没有了，什么东西现前?声闻法界现前，缘觉法界现前，还是一层一层的。六道没有了，现的是声闻法界，阿罗汉，那里面各个都是大阿罗汉，我们知道阿罗汉六种神通具足，他们没有灾难。可是阿罗汉虽然执著没有了，他还有执著习气，在什么地方断?就在声闻法界去断。真正断掉他就升，就是声闻法界没有了，缘觉法界现前，他升了一级，我们讲辟支佛。辟支佛不但是执著没有，连执著的习气都没有，他有什么?他有分别。他要是把分别断掉，於世出世间一切法决定没有分别的念头，他升级，四圣法界他升到第三级，菩萨。虽然是菩萨，他有分别的习气，分别是真断了，习气犹存;再把习气断掉，习气断掉之后他又升级，他升到佛，十法界里面的佛。十法界里面的佛，告诉诸位，分别执著的习气都没有，可是他有起心动念。那个时候要断什么?要不起心、不动念，於世出世间一切法不起心、不动念，那叫破根本无明，证如来报身。破一品无明，报身现前，报身、法身都现前，十法界没有了，十法界是假的。第二次的梦醒，十法界没有了，出现是什么?出现一真法界。一真法界里头不变，这里面一切都是永恒的，像西方极乐世界一样不变，没有变迁，生到那个地方真的叫无量寿，那不是假的。四圣法界里面的佛寿命还是有量的，到实报庄严土那真的是无量寿。

　　世尊在净土经里面给我们介绍，它还有四土三辈九品。《华严经》里面给我们介绍，它十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，讲四十二个位次。这什么意思?我们学佛一定要搞清楚、搞明白，品位也好，级别也好，是真的是假的?不能说是真的，也不能说是假的。为什么不能说是真的?诸位想想，人真的放下起心动念，他平等了。起心动念就不平等，他不起心不动念就平等，平等那是法性、是自性，哪里还会有差别!所以圆教初住菩萨跟等觉菩萨、跟究竟果觉，是不是平等?当然平等。佛为什么又说这么多阶级?这个地方要晓得，阶级从哪里产生的?无始无明的习气没断。就跟十法界的佛一样，十法界的佛，你看分别执著断了，分别的习气没断。可是无明的习气是最难断的，不那么容易!佛在经上告诉我们，讲的是初住菩萨刚刚证得报身，证得净土，实报庄严土刚刚证得。在这个时候他要把无始无明的习气断干净，需要多长时间?需要三大阿僧只劫，这个三大阿僧只劫是对他说的。不是对我们说的，我们必须要证得实报庄严土那一天，佛才讲三大阿僧只劫你成究竟圆满的佛果。那是什么?无明习气断干净了。等觉菩萨还有一品没断，是这么个意思。所以佛法没有别的，从初发心，我们现在发心学佛，从初发心到如来地、到究竟果觉就是放下。

　　所以我非常感激章嘉大师，我向他老人家请教的时候，他没有保留，真的，把这桩事情教给我，看破、放下。看破是观，我们现在学的六观，放下是前面学的五止，止是放下，观是看破。看破是明了事实真相，这是观，我们明了事实真相我们才肯放下。现在世间灾难这么多，灾难从哪里来的要知道，我们迷失了自性，对於宇宙人生的真相一无所知，这个自己要承认，不承认不行。现在我们就了解，我们是妄想分别执著统统具足，这就是标准的六道凡夫。而六道凡夫我们生在现前这个社会，这一生当中迷得太深，怎么说迷得太深?满脑袋只有自私自利，这个麻烦大!古时候的人，他是人当然他也迷，他迷得比我们浅。不要说太久，我们就说六十年前，中国人讲一个甲子，一甲子六十年。六十年前民国三十八年(今年九十八年)，我到台湾，我们想想那个时候的社会，那个时候的人心跟现在不一样，那个时候人心善良，有没有自私自利?当然有，比现在轻，人想到自己他同时会想到别人。我们刚刚到台湾人地生疏，但是无论走到哪一个乡村角落，陌生人，当地的居民他对我们都照顾。这是从外面来的客人，我们没有吃的，他送吃的给我们;没有穿的，真的他送衣服给你穿，不把你当外人看待。我们去找一个朋友不认识路，他带著我们走，现在到哪找去?这才六十年。

　　为什么?那个时候虽然我们老祖宗传统的教育已经丢失了，可是还有一点影响力，真的还有一点影响力。我们自己做人，无论在什么艰难困苦，都能够规规矩矩的做人，不会欺骗别人，决定没有占人便宜的念头，对人有礼貌，真正有互助合作的精神。现在这个看不到!所以现在人迷得比那个时候更深，再迷得深就造业。我们中国老祖宗常说，几千年倡导的「和为贵」，那个社会能看到和谐的样子;现在我们看不到和谐，一家都不和，夫妻不和。在那个时候，我们还没有听说过隐私权，这个名词都从外国出来的，六十年前没听说有隐私。可是这个六十年来逐渐逐渐西化，我们离老祖宗的东西愈来愈远。增长的是贪瞋痴慢疑、恶见，佛法里面讲的根本烦恼，造作的恶业是随著经济的发展，大家是一昧都去争利，而把做人的道理，伦理、道德、因果统统抛弃，只要有钱什么都能干，这还得了吗?好像人生目的就为什么?人生目的就是为赚钱。我们活在这个世间是来为赚钱的吗?把全世界都给你，你都赚到，你死的时候一文都带不走。我们相不相信人死了以后还有来世?这桩事情中国古人相信，中国人不相信因果报应的人很少。但是现在很多，在六十年前的时候很少。所以起心动念都会想到因果报应，善有善果，恶有恶报，不可以昧著良心去害人。

　　六十年前，我们一般饮食，你能吃到真的味道，蔬菜的确是它有鲜味。现在没有了，现在看菜比从前长得大，比从前长得好，好看但是没有味道，味道变了，那种鲜美可口的味道不见。我差不多也是将近一甲子没吃肉，我吃素食五十八年，再两年就一甲子。所以我想像当中，现在这个肉的味道跟从前肯定不一样。我曾经问过方老师的夫人方师母，老师已经过世，老师过世我常常去看她，去帮助她，我照顾她老人家。有一天我问了这么一个问题，我说：师母，你好好想一想，你们现在吃的这些肉食，鸡鱼鸭肉，跟我们刚刚到台湾来的时候，味道一样不一样?她听了之后很认真，大概想了五分钟，五分钟没有说话，五分钟过了之后告诉我：真的不一样。为什么?六十年前没有什么养鸡场、养鸭场，没有的，这些鸡鸭都是农民自己养的，养在哪里?都是养在外面，所以这些家畜它活活泼泼，放在外面它自己去觅食。现在呢?现在是集体养，都养在笼子里，像鸡从小鸡孵出来就像坐监牢一样，从来没有下过地，一直在那里养，养大就杀了去卖，终身监禁，像坐牢一样，你说那是什么心情?最后被杀那种怨气，那个肉还好吃吗?决定不能够比。像乡下养在野外，这没法子比的，是真的。蔬菜，那个时候没有农药、没有化肥，这些名词都听不到;现在的农作物都使用农药、化肥，所以蔬菜味道没有了。肉食的味道也没有了，不但没有，奇奇怪怪的这些病毒都产生。从哪里来的?古人讲的「病从口入」。你吃的东西都有毒!我们读《无量寿经》，「饮苦食毒」，好像佛就是对我们这个时代人讲的。

　　灾难是全球性的，为什么?全球的人都在造业!我们台湾是学外国，把外国养畜生的方式统统学回来，跟我们从前养殖的方式完全不一样。生产是快速，钱是能赚多了，可是品质下降，而且什么?而且是非常非常不健康。这个道理，你细心去观察，都明白，杀业造得太重!提倡肉食，现在是天天都有肉食。六十年以前没有，只有逢年过节家里才有几道荤菜。我们小时候，我十岁离开老家我记得很清楚，我们住在农村，住在乡下，乡下卖肉一个月只一次，平常没杀猪的。天天有肉吃是什么时候?过年，大概有一个星期到十天天天有，一年就是那一段时期，平常哪里有?因为那个时候没有冰箱，没有这些设备，所以这些菜蔬不容易保存，它会放坏。所以农村里面的生活蔬菜很少，很简单，而且分量总是差一点，为什么?统统叫你吃完，没有剩菜。不够呢?不够家里有腌菜，有腌的咸菜，不够的时候拿咸菜来补充，家家都腌的咸菜。生活非常简朴，非常健康，真的是健康长寿，没有现在这么奇奇怪怪的病。

　　也很少听说过什么灾难，真的是偶尔发生，哪有像现在这么频繁，灾难一个接著一个，一个接著一个，怕的是什么?一次比一次严重。有没有可能?很有可能。什么原因?我们只看人他想的是什么，他念的是什么，他说的是什么，他做的是什么，你只向这些细心去观察，你就了解。如果起心动念是自私自利，不但自私自利还损人利己，做生意都谋财害命，把你口袋的钱赚到我这里来，这是谋财;我卖的东西里头有毒，你吃了对健康有损害，不就害你命吗?不说别的，我们吃素的人，蔬菜有很重的农药、化肥。我听菜农讲，他种的菜他自己不吃，他怕中毒，他卖给别人;他们自己吃的菜是另外种的，那一部分没有化肥、没有农药，他自己吃的。你看看，怎么可以存这种心?怎么能干这种事?这就叫什么?这就叫损人利己，谋财害命。存这个心，天天干这种事，他还会有好报吗?台湾是海岛，居住在海岛渔业一定很发达，这是古人讲的住山吃山，靠海就吃海。可是从前在山上打猎，不会猎杀小动物，为什么?它年岁太小，它很活泼。打猎打什么?要打那个老的，寿命快要到的，这是仁慈的心。海边、河边打鱼，小鱼决定要把它放掉，它还能生长，这是什么?慈悲心。我们需要吃没有办法，不能不杀生，但是决定给它留后代。网不能太密，太密小鱼都捞起来，网孔要大。从前人他还有一分仁慈的心，有一分不忍人的心，现在没有。在从前打猎打到小野兽，人家骂你，不会原谅你的，你这个人太残忍;现在人这个念头、观念没有，价值观变了。

　　我们知道，我们学佛的人知道，一切动物都有灵性，你要是真正相信六道轮回，人死了很可能下一生到畜生道去，饿鬼、地狱、畜生这是三恶道。我们人身来生还能得人身，你至少要守住基本的道德，中国人所讲的五常是仁义礼智信。仁是仁慈、仁爱，想到自己能想到别人这叫仁;只想自己不顾别人死活，这人不仁，你对人道的资格就失掉，你来生不能得人身。义，义是你做事情待人接物合情、合理、合法，这叫义。不合人情，人有同情心，人有怜悯心，人有不忍人之心，看到小动物不忍心伤害它，这是属於义。人与人当中有礼，礼很重要，不能说天天在一起就可以不必了，很重要。所以从前，从前家庭是大家庭，我们中国人至少一般都是三代同堂。现在学外国人，三代同堂也很少，儿女不跟父母住，不跟父母住是什么?孝道就没有了。孝是做人的大根大本，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。我们净宗修学依据的净业三福，第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」。我们对佛菩萨尊敬，可是佛菩萨教我们，你要把尊敬父母摆在第一;不孝父母，你说我信佛菩萨、敬佛菩萨，那是假的不是真的。佛法讲智慧，叫你尽量少用感情，感情会造业。五常末后是信用，人与人之间一定要讲信用，决定不能欺骗人，这是中国自古以来，做人基本的道德观念，你一生能够做到，你来生不失人身。现在拿这个标准你去找，有几个人能做到?这是基本的。再发扬光大，才有孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这十二个字是道德，违背伦理道德灾难就来了。

　　佛经上告诉我们，现在人认为的自然灾害，水灾、火灾、风灾、地震、瘟疫，从哪里来的?佛给我们讲贪瞋痴慢疑恶见，从这里来的，所以佛把这些称为根本烦恼。我们现在十善没有了，现在都是十恶，十恶造作要没有限度的话，大灾大难就现前。我今天看到一个报导，可能现在很多同学都知道，日本的科学家预测，最近日本会有一个大地震，八级以上，他们用科学的方法测出来的。地震的因素，佛在经上讲不平，人不平就生怨恨，感应这些灾难。这种感应佛在经上说得很多，都是业力感召的，化解灾难的方法是断恶修善。我们真正能够遵照祖宗的教诲、佛菩萨的教导，我们祖宗教我们要学习伦理，伦理是人与人的关系，那是道。父子的关系、夫妇的关系、君臣的关系、兄弟的关系、朋友的关系，这个关系里有亲爱、有和睦、有互助合作，五伦社会就是天下一家，一家人。中国自古以来所谓「四海之内皆朋友也」，从前讲的四海就是我们今天讲的全国，扩展到外面就全世界。《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，如果我们有这样的心量，灾难就没有了。所以化解灾难第一个因素，没有别的，就是爱，佛法讲的慈悲。观世音菩萨为什么能救苦救难?没有别的，就是大慈大悲。大慈大悲用现在话讲，无条件的仁爱，爱人就不会害人，爱人你会帮助人、你会成全人。所以日本江本博士十几年来做实验，做水实验，他得到一个终极的答案，他说整个宇宙可能核心就是一个爱字。这十几年的实验，「爱跟感谢、感恩」，水显现出的结晶最美的，他把这些想法告诉我。我告诉他，你这想法是正确的，确确实实如此。

　　我们中国在几千年前，老祖宗给我们讲的五伦，五伦第一个父子有亲，这个亲是什么?亲爱。中国几千年道德教育的核心就是用这个，所以中国人的教育教什么?教你相亲相爱。父子这个亲爱是天性，教育的第一个目标，这个亲爱如何能保持一生都不会变更，这是教育的第一个目标。教育第二个目标，是要把这个爱发扬光大，爱兄弟、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱全人类，发扬光大。你就晓得中国五千年来教什么?爱的教育。我们冷眼观察，全世界四大古文明，三个都没有了，只剩下中国，为什么?中国人承传爱的教育，爱永远不衰，永不褪色，万古长存。现在我们把老祖宗东西丢掉，去学外国人，那就错了，那我们的文化真的就产生危机。会不会在这一代毁灭掉?如果在这一代毁灭，我们这一代的人对不起祖宗，那就是民族的罪人。中国我们有理由相信，真的是个大家族，汉族，我们看到从前古老的《百家姓》，四百多个姓氏，我常常说这四百多个姓氏是一家人，一个祖宗传下来。这个祖宗就是伏羲、神农、黄帝，他们是一家人，最早的是伏羲，神农是伏羲的后裔，黄帝是神农的后裔。那个时候没有文字，没有记载，传说，我们有理由相信。黄帝那个时候发明了文字，有文字记载一直到现在，代代相传。我们在家谱里面就看到，尧舜禹汤、文武周公，无论你的老祖宗是哪一个，再往上面追一个，一家人!一个老祖宗的后代，所以不能不相亲相爱。如果我们互相排斥，你就想想，老祖宗心里多难过，一个祖宗生的这些后代，到以后彼此不和天天吵闹，祖宗的心能安吗?愿意看到这个样子吗?这是人同此心、心同此理。

　　佛法不离世间法，佛教导我们十善业道，佛教导我们三皈五戒，我们为佛弟子如果这些都不能遵守，这是假的不是真的。真学佛那就得真干，我们要学《弟子规》吗?要学。为什么?《弟子规》里面所讲的是孝亲尊师。佛教导我们的头一句话，「孝养父母，奉事师长」，我们怎么去落实?《弟子规》就是落实。《弟子规》就是教导我们，在日常生活当中怎样去孝顺父母，怎样去奉事师长，是一不是二。《太上感应篇》是因果教育，教我们什么?教我们趋吉避凶。灾难是凶灾，我们怎样能够避过这些灾难，当然最好能化解这个灾难，有没有办法化解?有。什么方法?佛教给我们「一切法从心想生」;又告诉我们外面环境，「境随心转」。你相不相信?现在人很多不相信这话，说什么?说不合科学，现在人相信科学。科学家又告诉我们，现在科学的发展，如果还继续不断，继续发展下去，大概五十年后科学会把地球毁灭。这话不是我们说的，科学家说的。从前方东美先生告诉我，科学是中性的没有什么善恶，看什么人用，善人用给我们带来很多便利，如果不善的人用它就会带来灾难，它是个工具，要看什么人用!我们现在的东方人，把古圣先贤的东西抛弃，西方人把宗教教育也放弃，完全走向功利，这不得了。人生到这个世间来，好像唯一的目的就是自利，自利可以伤害他人，这还得了吗?最大的伤害就是发动战争，战争是什么?掠夺，这个事情是真麻烦。所以台中莲社李炳南老居士往生，往生的前一天告诉身边的同学，「世界乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。」告诉我们同学「现在只有一条生路，念佛求生净土，除这条路之外，没有第二条路可走!」李老师最后的遗言，这句话是真的不是假的，我们除了自度之外要有慈悲心，帮助有缘人，什么叫有缘人?他能信，他能理解，他能依教奉行。灾难来了不怕，我有好地方去，灾难来的时候也能往生，这是真的不是假的，所以断恶修善、念佛比什么都重要。帮助别人化解灾难，一句佛号功德不可思议，乾隆时候慈云灌顶法师告诉我们，他这个话写在《观经直指》，这个注解是他作的。我讲《观无量寿佛经》参考他的注解，他说极重的罪业，一切佛的经法、忏法都消不了的罪业，到最后还有一样可以化解，这一样是什么?就是阿弥陀佛，六字洪名「南无阿弥陀佛」，能帮助你化解。这个话他不是随便说，以后我们经论读多了，我们知道古代的那些高僧大德，他们为我们解释明白了。

　　隋唐时代是中国佛教的黄金时代，高僧、高士太多了，出家、在家学佛的，开悟的、证果的比比皆是。这些大德在我们心目当中，我想那都是诸佛菩萨乘愿再来的，不是凡人，他们为了要教导后世的这些众生。所以他们在一起研究讨论，释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，所说的这些经典里面，哪一部经最具代表性，哪一部经第一，这些大德们都肯定《华严经》第一。所以尊《华严经》叫根本法轮，其他一切经是《华严》眷属、《华严》枝叶。好像一棵大树，《华严》是根、是本，其他一切经教都是枝枝叶叶，我们相信。连方东美先生教给我的时候，也特别介绍《华严经》，他是个哲学家，他给我介绍这部经是佛经概论，就是佛经哲学概论，他用这个名词，把《华严经》介绍给我。而且特别说明这经编得好，有圆满的理论、有精密的方法，后面还带表演，全世界哲学书里找不到第二种。后头有五十三参，善财五十三参是表演，演出来给我们看。他说这是佛经哲学的特色，带表演的。他们这些大德们再追究，这《华严经》第一，向《华严》里面再找，《华严》到最后怎么圆满的?文殊、普贤带领著华藏世界四十一位法身大士求生极乐世界，这个可了不得!《华严》最后圆满是在西方极乐世界。这就找出来，讲西方极乐世界是哪部经?《无量寿经》。《华严》到最后归《无量寿》，《无量寿》第一，这个太明显，我们都看到，真的一点都不假。你看善财童子五十三参，第一参的善知识是德云比丘，德云比丘修什么法门?修般舟三昧，专念阿弥陀佛求生极乐世界，你看看头一个。头一个我们中国人讲「先入为主」，他表法的第一个重要;最后一位第五十三，普贤菩萨十大愿王导归极乐。你看看五十三参，一头一尾念佛往生，确定《华严》到最后是归《无量寿》，所以《无量寿经》变成第一。

　　我们现在用的本子是夏莲居老居士的会集本，会得好!这个本子里面分四十八品。这个经既然是第一经，四十八品里哪一品算第一?这个也不要我们操心，古大德早就说了，四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛为我们转述的，真的是述而不作，四十八愿第一。四十八愿里头四十八条，哪一愿是第一?再找，这也是祖师大德们公认的第十八愿。十八愿是什么?临命终时，十念必生。这个意思说什么?「南无阿弥陀佛」这六个字第一。这样我们才知道，为什么这一句六字洪名，什么业障，那个业障最重的，一切经教都消不了的，这一句阿弥陀佛能消，我们从这个地方明白了，深信不疑。这句阿弥陀佛，代表全部的《大藏经》，十方三世一切诸佛如来所说的一切经，不会超过这个佛号。你看归纳起来就是一句佛号，展开来就是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《华严经》，《华严经》展开是一切经。这才搞清楚，灌顶法师说这个话有依据的，不是随便说的，绝不是说净土人自己夸自己，不是这个意思，这是当时各个宗派那些开山的祖师，大家共同肯定。为什么这句佛号有这么大的威力?你要不知道，你不相信。这些祖师大德在隋唐时候给我们做的表演，就是知道现在佛法式微，很多人不相信，连出家对这个还怀疑，这不能不知道。我们在今天这么大灾难的时候，我们就晓得，这句佛号管用。

　　尤其是大灾难来的时候，不仅是我们人道里有麻烦，鬼神里也有麻烦。我对於这桩事情相信，是我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我，真事情不是假事情。在民国，还不能讲民国初，清朝末年朱老居士十几岁的时候，大概是十五、六岁，至少十五、六岁，或者是十七、八岁，在这个年龄时候，他是浙江温州人，那个时候他对於这些鬼神也不太相信，可是他真看到这个事情。他看到事情很多，我们初学佛的时候，这个老居士他大我三十九岁，也是祖父辈的，把我当作小朋友，常常讲这些故事给我听，这些故事统统是他亲身经历的。他们家乡有一个举人，中举之后，一般都是去做官去，做县市长做官去。这个举人他是个独生子，很孝顺父母，中举之后没有做官，在家里面侍候父母，半耕半读住农村里面。他住的村庄跟朱老居士的村庄不远，二、三里路不远。这位举人中午睡午觉做了个梦，这个梦非常逼真，他听到外面有人敲门，他就起来(实际上作梦)开门，见到一个人牵了一匹马，手上拿了一封信，信上写的是他的名字，一问：你是不是?他说：我是的。他说：我们大将军请你去一趟。他马上就警觉到，他说「我一生跟官场里的人没有往来，我不认识，你是不是送错了?同名同姓的人有，你送错了。」这个来的人说：既然名字相同，你就去一趟好了。就请他上马，他骑上马之后，感觉到这个马不是在地上跑，是在空中飞行。不久到了一个地方，是一个宫殿，很多人在那里交头接耳谈论，好像有什么大事要发生。他就向人打听这个大将军是谁?人家告诉他是岳飞。他一听说岳飞他就吓到了，他说那我不就死了吗?岳飞是宋朝时候人，那不行，我家里还有老父老母，妻子还年轻，还有小儿子，这怎么行?这决定不行。

　　等一会儿的时候击鼓，将军升殿，岳飞升殿召见他，他就诉苦，他说：不行，我没有办法替你办事。岳飞就告诉他，「我们这次在讨论打金兵的」，战争还没有忘掉，要讨伐金兵，告诉他，请他来担任秘书的工作，请他来，「可是你现在可以回去，我们出兵大概在六个月之后，到时候我再派人来接你，你回家去处理后事。」他一想他对岳飞也挺羡慕的，反正人都要死，死了之后能跟岳飞做一个干部也觉得很光荣，所以他就同意，见到岳飞就同意。回来之后，这一醒过来，还是接他的那个人送他回来，回来之后他就醒过来，很惊讶，就把他梦中的事情告诉他的父母。他父母说：作梦怎么可以当真?他说：这个梦不一样，太逼真了，不一样，所以还是要做准备。在半年当中把家事都安排好，到了预约的这一天日子到了，他通知他的亲戚朋友给大家辞行，他要走，他要死了。又没有生病好好的人，年纪轻轻的。朱老先生那时候他很年轻，听到有这么一回事情，他去看热闹，好在很近，也都是同乡，也去参加亲眼去看。看到他摆了些宴席，亲戚朋友很多，吃完饭之后他告诉大家，时间差不多到了。他自己卧房就躺在床上，没多久他就告诉他的父亲，他说：接我的人在门外，我已经看到了。他父亲很不高兴，在发脾气，我只有这么一个儿子，决定不能让他去。最后他这个儿子劝他爸爸，「人生都要有死，死了以后能追随民族英雄岳飞，这是个好事情。我们怎么斗也，斗不了鬼，没有办法跟鬼神斗，还是让我去吧。」他父亲听了之后，「好吧!」一声好吧，他就断气，真的就走了。这是朱老告诉我的，他亲眼看到的。再过半年就是辛亥革命武昌起义，跟这个时间恰好是半年，满清宣布退位。所以朱老居士一想，人间还没有动，鬼已经先动了，岳飞率领的军队已经跟满清政府他们那些祖宗鬼道打仗，大概已经把他们赶走，清朝宣布退位。这个事情是他亲眼看到的。

　　看到这些事情很多，不是一回事情，他说：还是不相信。他怎么样相信的?一直到抗战期间，他当四川、西康两省的税务局局长，他是学财经的。那个时候做官也很苦，跟平民一样没有车子，晚上跟朋友们打牌，打到半夜才散场回去，回去是走路。那时候虽然有路灯，路灯不亮，光度很小，大概都是四十烛光的小灯泡。走回去大概也差不多将近一个小时，半夜应该是一、二点钟。他回去的时候前面有个人也不在意，反正前面有个人，走了很久，他说应该走了差不多将近半个小时，他忽然感到不对劲，前面是个女的，一个女人半夜怎么能够一个人在外面走路?他一想的时候寒毛直竖，仔细一看，这个女人有上身没有下身，他就晓得碰到鬼。这一惊，这个人就没有了，不见了。他这亲眼看到的，他说我从这个时候才相信真有鬼，被他看到。以后学佛，他说那个鬼可能是观世音菩萨变出来的，引诱他学佛，他要不亲见他不相信。连他的老岳父，他的岳父是章太炎先生，也是民国初年的大儒，学术界很有名的，他曾经做东岳大帝的判官，做了一个多月，晚上就到东岳大帝那边去上班，白天又回来。把阴曹地府的事情常常讲给他们听，他听了半信半疑;在重庆亲眼看到这桩事情，他完全相信。我那时候学佛常常跟他在一起，他常常讲这些故事，讲得很多，真有不是假的。

　　我们世间有动乱，鬼神先乱，你看辛亥这个事情就很清楚。可见得岳飞还在鬼道，为什么?瞋恨心很重，报仇雪耻的心很重，他还没有能离开鬼道，学佛之后才明白这些道理，念念还是驱除金兵，那个时候金兵就是满清。从这个地方，我们才意识到灾难超度佛事重要!现在我们净宗提倡超度佛事统统用三时系念。《三时系念》是中峰禅师他老人家编的，编得好，里面的开示确确实实冥阳两利，他是用念佛的方法。所以三时系念，从我们净宗提倡以来，现在在全世界流行，我们在灵界里面得一点信息，就是鬼神特别喜欢。特别是在有这种大灾难的时候，全球性的灾难，我们也在全球提倡，从净宗学会开始。如果人手不足，没有这么多敲法器的，我们怎么办?恭恭敬敬的将《三时系念》这个本子，恭恭敬敬念一遍，回向给这些灾难死亡的众灵，这样就好。如果有时间，三时里面都有念佛号，念佛号那一部分我们念一百零八声，就是这个念珠一串，这样就好。时间要多，我们念三串、念七串都好，最少我们都念一百零八声。念完之后做回向，照著这个本子去念，中峰禅师《三时系念》的本子。或者是有对佛法有修行的、对仪规很熟的一个人，带著我们一起念。当然最好的是照著这个仪规，我们认真来做这堂佛事。我也曾经遇到，有人跟我说灾难太严重，灾难的时间太长。我原先有意思做护国息灾法会四十九天，每天一堂三时系念，上午诵《无量寿经》，下午做三时系念。可是有人告诉我，他说：四十九天不够!我说：为什么?「灾难时期太长。」我说：灾难大概有多久的时间?「至少三年。」那怎么办?他说「你能不能做一百个七?」一百个七就是七百天，整整两年，他说「这样会产生效果。」那好，难得!我们真的就发起一个百七，就是一百个七护国息灾法会。我找了悟道法师，我说「悟道法师，你发个大心，七百天你做主法和尚，一天不能离开。」现在这个法会还没做完，他是在山东庆云海岛金山寺做这个法会，一年多了。我想台湾，这次悟行法师回来，我跟他商量商量，看他能不能发这个大心?在台湾做百七法会，就是七百天的这个法会。上午诵《无量寿经》，中午上供，下午就是三时系念，七百天，消灾免难!每个地方我们大家都做。我们同修自己在家里，如果没有这个法会，在家里拿著这个本子念诵也一样，要真做!自度度他，自利利他。

　　我们今天学了《妄尽还源观》，对於感应这些事情完全明了、完全通达，古来这些大德、这些善知识告诉我们都是真的，没有欺骗我们。我们用真诚的心、用清净心、用平等心、用慈悲心认真去做，希望大灾难能化小，小灾难能够化解。我们确确实实能体会得到经典里面所说的这些理论事实真相，纵然灾难现前，不怨天、不尤人。我们的老祖宗常常告诉我们，「行有不得，反求诸己」，灾难怎么来的?业力感召的。谁的业力?当然共业。共业里头有我一分，我在这个灾区，我就有这一分;我如果没有这一分的话，肯定不在这个灾区，灾难的时候你不在，你离开，那是你没有。如果你有这个共业的话，逃到哪里都逃不掉，这也是真的。谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，不用害怕，要懂得怎样转，把这个业转过来，把不善的业化解，就是断恶修善、积功累德比什么都重要。用什么方法?经教里面所说的我们理解，我们依教奉行就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十九集)

　　2009/9/10　　台湾　　档名：12-047-0099

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十页倒数第二行，从当中看起：

　　【或身现刹土。如经云。一毛孔中无量刹。各有四洲四大海。须弥铁围亦复然。悉现其中无迫隘。或刹现佛身。如经云。华藏世界所有尘。一一尘中佛皆入。普为众生起神变。毗卢遮那法如是。】

　　我们就看到此地。这两首偈都是《华严经》上说的，第一首偈是正报现依报，后面一首是依报里面现正报，依正互融，自在无碍。这是大乘经里面常常讲的不思议的境界，它给我们有很大的启示。从《华严经》以及大乘经里面，佛常常讲依报、正报是一体的，这就是一念不觉而起无明。这无明就是阿赖耶，阿赖耶里面有三细相，第一个是业相，业相就是一念不觉，我们常讲的起心动念。但是要知道，这是极其微细的起心动念，是我们没有办法觉察到的，根本就体会不到;不但是我们体会不到，天人也不行，甚至於十法界里面的佛菩萨都体会不到。什么人才能体会到?明心见性，他们体会到，他们看到了，这是事实真相。这一念不觉，立刻就产生转相、境界相，阿赖耶三细相里面的见分跟相分，三细相就是转相跟境界相。转相是见分，就是精神这部分，相分就是物质这部分。整个宇宙一切万法，我们今天讲的动物、植物、矿物，包括自然现象，它是见相两分组成的，相分里面有见分，见分里面有相分，永远不会分的。现代科学，这是近代才发现的，他们现在讲一个动物，还没有讲到植物跟矿物，没讲到。动物的形成他说有三个因素，第一个是物质，像人身体是物质，除了物质之外，还有两样东西决定不能缺少的，一个是能量，科学的名词叫能量，再一个是信息，有能量、有信息。在佛法里面把能量跟信息统统说之为心法，色法跟心法，色法就是物质，心法就是精神，精神也就是科学家讲的能量跟信息。

　　我们从《华严经》这两首偈子来看，『或身现刹土』，身是正报，刹土是依报，刹土就是宇宙、就是世界，我们生活的环境。生活环境里面，应当要知道，有人事环境、有物质环境、有自然环境，佛法用一个名词「刹土」。正报只说自己不说别人，我们一般人讲「我」，正报是指我，我之外都是我们的依报，都是我生活的环境，父母、兄弟、妻子、儿女、亲戚朋友，全是我们生活的依报。佛法里面讲依、讲正，这个概念一定要清楚。「我」，什么时候出现?依报跟正报同时出现，换句话说，我跟宇宙、跟万有一切万法同时出现，什么时候出现?就是那一念不觉的时候出现。从什么地方出现的?从自性，自性清净圆明体里面出现，没有先后。在这个现象里面，没有时间，也没有空间，所以佛给我们说时间、空间是假的，不是真的。在《百法》里面它列入不相应行法，就说明它不属於色法，它也不属於心法、也不属於心所法，单独给它列一个叫不相应行法。不相应是什么意思?它跟心法不相应，它跟心所法也不相应，它跟色法也不相应，虽不相应，它跟它们三个统统有关系。不相应行法这个名词要用现代话来说，叫抽象概念，不是事实，是抽象概念。虽然它不是事实，如果你要是执著它，它就起作用，它就产生障碍;不执著没事，决定不起障碍。所以，障碍从哪里生的?烦恼从哪里生的?习气从哪里生的?从分别、执著生的。那想想我们有没有分别?有没有执著?有。有，那你就避免不了，无法回避。

　　事实真相，诸位想想，要不是佛与这些大菩萨们他们证得，他们真的见到，不是想像、不是猜测，真正见到事实真相，为我们说出来，我们永远不会知道。知道跟不知道有什么差别?差别太大了，不知道的人永远在轮回、在六道，真的没有出期;但是知道的人，听说了，虽不是我亲证，知道有这么回事情，就有超越轮回的希望。你听说了，一定希望能多听，听得更清楚、更明白，希望有一天我也能够证得，这就对了。如果幸运的话，幸运实在讲，善根深厚，深厚的善根也不是一生获得的，没有这个道理。深厚的善根是怎么样获得?生生世世不断的重复，长时薰修，薰修成的。所以我们学东西，要记住老祖宗的话，老祖宗不会骗人。老祖宗怎么教我们?「读书千遍，其义自见」，你学一样东西，老祖宗劝我们学一千遍。我们今天学一样东西，学十遍、二十遍、三十遍，已经感觉不得了，跟老祖宗的标准差得很远，所以我们不能成就的原因在此地。这就是什么?我们心浮气躁，没有耐心。从前学校，这是古时候的私塾，老师教学生读书，最低限度要读一百遍，天分好的人，聪明伶俐的小朋友，读一百遍，根性稍微差一点，记忆力差一点，要读两百遍，这就是所谓「人一能知，己十知;人十能知，己百知」。我比不上别人，别人一遍就会了，我要学十遍，我才能赶上他;他十遍会，我要学一百遍，就是这个道理。看一遍，那怎么行!

　　现在的电影、这些节目都是一次性的，只播放一次就完了，以后再不播放，没有了，我觉得很好。好在哪里?因为这些片子内容都是暴力、色情、杀盗淫妄，一遍的染污就够了，十遍染污可不得了!可是伦理、道德、圣贤的教育，一遍怎么行!所以我看到好的老师的讲演、教学，像蔡礼旭老师的《弟子规》，他讲得很细、讲得很好，四十个小时。最近我也看到山东青岛他们企业家的论坛，第一届、第二届，唐山企业家论坛的分享，这些光碟你问我看多少遍，我告诉你至少十遍。而我劝别人，我劝他至少要看三十遍。有没有必要?在现前的社会非常有必要。这些讲演是正法，这种论坛就是佛门讲的护国息灾的法会，用佛法来说，他们真正在做的是仁王护国法会。你要不相信，你把《仁王护国般若波罗蜜多经》展开来看看，你就明白了。国家有灾难的时候，国王发起护国息灾的运动，怎么做法?仁王聪明，仁慈的国王他有智慧。灾难从哪里来的?从迷惑颠倒、造作恶业来的，灾难是业力感召来的。怎么样来化解灾难、来挽救灾难?要好好的教导人民，要教他开智慧，教他忏悔、教他断恶、教他修善。我们念头一改，恶的念头没有了，善的念头兴起来，山河大地、天地鬼神统统被我们善心所感，恶念都没有了，恶的行为都没有了，於是风调雨顺、国泰民安。所以，《仁王护国般若波罗蜜多经》所讲的「仁王护国法会」是上课、是讲学。

　　很多人把经典的意思统统都会错了，《仁王经》上讲国家有大灾难的时候，国王召集佛门的长老，礼请一百个高僧大德来诵《仁王经》、来做法事，那些话里的含义很深，你完全看字面就全看错了意思。佛是这个意思吗?不是这个意思!一百个法师，那个百不是数字，那个百是大圆满，那是什么?全国，是表这个意思。全国这些法师，就是从事於教学工作这些人，要号召他们认真教学。现在这个世间不好，不好一定是人民他看法、想法、行为出了问题，你们要好好教导他，让他明理，让他改邪归正、断恶修善、积功累德，灾难就消掉了。这才是仁王护国真正的意思。绝对不是我们拿著经念几遍就能管事，没用处，那叫迷信。佛的经典不是念的，念是学习手段之一，首先你把它念熟，你把它记住，然后在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，起心动念马上想到经上教给我的有没有违背?有没有做到?这才叫做依教奉行。大乘教里面，佛常常嘱咐菩萨，「受持经教，为人演说」，受是接受，接受佛陀的教诲。为人演说，演是什么?演是表演给人看，我做到了，佛教给我们做的全做到了，给社会大众做个好榜样、做个好样子，依照佛的教诲，不敢违背，认真奉行，这才是佛弟子。经是佛讲的，你念给他听，他要听吗?哪有这个道理!我讲的这些经，每次录像做成光碟，我是绝对不看，我一遍都不看，我看别人的，别人东西我觉得很好的，我至少会看十遍。这是什么意思，大家晓得，我都说出来了，我们要给初学的人带头做个好样子。我不看十遍，我能教别人看十遍吗?我教你看十遍，我看了十遍，我得利益，我才会介绍给你，真的好东西。那个时候我还没学佛，刚刚接触，朱镜宙老居士送一本《了凡四训》给我，我一遍看了之后非常感动，我就连续看了三十遍，用了二、三个星期的时间看三十遍。我们才有深刻的印象，才真正把里面的道理、断恶修善的方法记住了。起心动念跟经本对照一下、核对一下，相应的，自己知道没做错，相违背的立刻停止，就不要再干，我们这样修学才能够得到佛法真实的利益。

　　佛菩萨大慈大悲，大公中正，没有偏私，谁能学?谁能成菩萨?谁能成佛?个个人都有资格，问题是你肯不肯干?禅宗的祖师大德常常问「你会么?」你要是会，你这一生当中就能证果，不只是开悟，能证果。不要小看自己，不要轻看自己，不要以为一生造的罪业。唐山论坛里面有一位李承臻先生，你看看他忏悔的报告，你会很感动，他自己承认他造的是十恶不赦的大罪，他能回头。我们想想我们造的罪业没他重，他能回得了头来，我们怎么不能回头?我也看了十遍。我每次介绍给别人看，我都陪他再看一遍，帮助他增长信心。这些是菩萨示现，他是不是真菩萨我们不要去想这些，对我们深受感动的人来说，那就是菩萨。我们看了之后信心增长，自卑感消失了，相信自己有成就，他能成就，我应当可以成就。这些光碟，我离开讲堂，在不讲经的时候，我想这些光碟都应当放给同学们在一起看看，就像我们上课一样。听听这些菩萨、这些大德们的报告，我相信对於每个初学佛的同修都有很大的利益。对於老同修，看了之后也可以认真反省，我们修学这么多年，为什么功夫不得力?肯定有问题。什么问题?在这些光碟里面都可以能找到。李总的忏悔、胡总胡小林居士的落实《弟子规》，那是我们最好的榜样。彭大夫，年轻的医生，告诉我们一个人身体为什么会出毛病，讲得很透彻。说明人是可以不生病的，只要你懂得养生的道理，你能够依教奉行，你一生可以不生病，活到一百岁，动作还跟年轻人一样。都是人人可以做得到，人人应该要做的，你为什么不做?

　　当然我们相信世间还是好人多，如果好人不能多过坏人，这个世界早就毁灭了，还是好人多。可是好人怎么样?没有人跟他讲，他六根所接触到的境界全是负面的，他被迷在这里面，不知不觉迷在里头，是非邪正颠倒了，好像他也变坏了。为什么说他好人?这个人，一点他就醒了，说明这个人是好人，没有人跟他讲，没人教他。真是好人，他听一遍就回头，他就觉悟、就明白了。什么是坏人?听十遍、听一百遍他还不相信，他还摇头，还不以为然，那个麻烦大了，那就难救了，佛家常讲「佛不度无缘之人」，那就叫无缘。一、二遍，二、三遍他就回头了，这就说明「人之初，性本善」，他的本善没有失掉，他的本善上面盖了一层薄薄的尘土，那薄薄的尘土风一吹就吹掉，他就恢复本觉本善。这种人多，不少，所以这世界有前途。我们对於整个世界不要看得太悲观，问题在哪里?我们知道没有人去教。我们现在虽然用这些科学技术，我们用网际网路、用卫星电视，没有人去宣传，虽然用了十来年，电视也用了六、七年，很多人不知道这个频道，这叫无缘。我们印赠的光碟、经书分量是很大，但是再大也没有办法人手一册，这个做不到，我们也没有那么大的财力，这一定要知道。在今天，跟我们经常保持联系的，是世界上各个国家地区的净宗学会，我们只能利用这样一个平台，我们供给这些学会，这些学会总共合起来不超过五百个单位，不多。你说全世界两百多个国家，六十七亿人口，我们才五百个点，太少了!希望我们这五百个点真的是菩萨道场，修学净宗的同修要发大心，要发大菩提心，要肩负起观世音菩萨眼到手到，看到了就要伸手去援助，大慈大悲救苦救难。至少我们一个人要当十个人用，天天送这些光碟，没有光碟，我们就印成小传单或者小卡片，印什么东西?印我们的网路网址、卫星电视接收的方法，到处送，让人家晓得他自己在家里就可以收看，很多人不知道。天天发这个心做这个事情，这就是菩萨行，这就真的救苦救难。把附近净宗学会的地址告诉他，希望他有时间来参加活动、参加共修，要养成这个习惯。我们印这个卡片、印这些地址，费的成本很少，卡片印得很精致，人家看得很欢喜，这很重要，不能够草率，印得清清楚楚。附近净宗学会的地址、传真、电话，主要负责联络的人，他就好找人，他就好要东西。这也是「身现刹土」的延伸。《华严经》给我们最大的启示就是它起作用，这个作用是三种周遍。头一个你的意念，意念一动就周遍法界，这是属於信息。第二个能生万法，都不是假的，问题我们肯不肯，肯，确实能生万法。第三个很重要，含容空有，我们的心量要拓开，决定不能只想自己，只想我的家、我这个小道场、我这个小团体，那就错了。《华严经》里面佛教导我们，起心动念要想遍法界虚空界，你看含空、容有，含空，空是虚空，心量多大?虚空包起来了，心包太虚;容有就是容量，宇宙之间万事万法你统统包容，你不拒绝、你不排斥，这是什么?佛的心量。你也是佛，你本来是佛，你现在迷了，迷惑颠倒把心量变成那么小，不喜欢的人不能容纳，不喜欢的事不能容纳，斤斤计较。谁吃亏?自己吃亏，别人并不吃亏，所有的障碍自己找来的，没有人给你障碍，这个你一定要知道。

　　这底下有一首偈，『如经云，一毛孔中无量刹』，毛孔，我们的汗毛，正报。毛孔是什么?一根汗毛孔，经上常常也说一毛端上，这毛孔，一毛端上是汗毛的尖端，意思都一样，都是讲小，很小。这一毛孔里面有佛刹，佛刹是什么?刹是三千大千世界，不是一个地球，不是太阳系，不是银河系。北京黄念祖老居士告诉我，他说我们佛经上讲的单位世界不是太阳系。很多法师，我接触过的，都以为佛经上讲的单位世界是太阳系。所以我们看这些经典，听到老和尚这个说法，感到很多矛盾。佛在经上说，一个单位世界中心是须弥山，日月、太阳都是围绕须弥山转的。现在我们晓得，月亮是围绕地球的，而地球是绕著太阳转的，这现在我们大家都很清楚，这个事是真的不是假的，这是科学证明的。可是太阳系，太阳带著这一群，带著小行星，带著这一群绕银河系。黄念祖老居士说银河系才是单位世界，银河系的中心那就是佛讲的须弥山。现在科学家讲银河系的中心是黑洞，为什么叫黑洞?它的引力太大，连光都被它吸进去，它的质不大，它的能量太大。黑洞究竟是什么，现在科学家还没有能讲清楚。假如说一个银河系，佛经上讲的一个单位世界，佛说一千个单位世界，就是一千个银河系，叫一个小千世界;再以小千世界为单位，一千个小千世界叫一个中千世界;再以中千世界为单位，一千个中千世界叫一个大千世界，这叫一个刹。一千乘一千再乘一千，多少?十亿，十亿个银河系，现在科学家还没有办法突破这个界限，科学家对宇宙的观察还没能超过十亿。你说这个多大!在哪里?在毛孔里。你能相信吗?在正报里面讲，在微尘里面，微尘是什么?现在科学里面讲基本粒子，那叫微尘，肉眼看不见，高倍的显微镜里面才看到。

　　我在这里治牙齿，刘医生给我看细菌，我牙齿里挑出像针头一样，挑出那么一点我们看到是黑的脏东西。他放在显微镜里面放大给我看，放大在电视萤幕上，我看到了，看到真可怕，全是小虫，都在里头动，爬来爬去在那里动。我问刘医生，你放大多少倍?三千六百倍。三千六百倍，我们就看到细菌像小虫一样，整个电视画面全是，怎么这么多!我们肉眼看到像针头那么大，牙缝里挑一点脏东西，这叫牙周病，这么多的细菌。三千六百倍不算大，《华严经》上讲的，你放大三万六千倍、三十六万倍都不止!它真在里面，不是一个佛刹，无量刹。一个佛刹，记住，十亿个银河系，一个佛刹，无量佛刹，在哪里?在毛孔里，一个毛孔。再告诉你，每个毛孔都如是，我们身上多少毛孔?我们身上多少佛刹?这个东西就是现在科学里面讲的物质、能量、信息，它没有大小、没有先后、没有生灭、没有来去，《中观论》里面所讲的八不，「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，这是事实真相。没有大小，就是你要有能力进入这一毛孔当中，你去看到这个佛刹，跟我们现在所见的佛刹没有两样。你不会觉得我们现在大，那个怎么会那么小?不会，一样大，没有大小。大小是假的，大小是相对;换句话告诉你，所有相对都不是真的。

　　这个刹土里面，『各有四洲四大海，须弥铁围亦复然』。你去见一个佛刹，我们讲的是一个单位的单位世界，单位世界里有须弥山、有大铁围山、有咸水海、有四大部洲。也就是说，围绕在须弥山转的这些星球，我们讲星系，太阳是一个星系，很大的一个集团。太阳在太空中不是最大的，也不是最小的，比太阳这个星系大的很多，比太阳系小的也很多，跟太阳差不多的也很多，无量无边，无数无尽。这么大的一个宇宙，从哪来的?一念来的。记住弥勒菩萨告诉我们，「念念成形」，形就是这物质世界，就是讲刹土，念念当中有这个现象发现，「形皆有识」，形是物质，物质里头有能量、有信息。多大的能量?跟你说圆满的，多少信息?信息也是圆满的，一个不漏，遍法界虚空界，过去现在未来，所以说，你无所不知、无所不能，这是自性的性德。现在为什么变成无知、无能，什么都不知道?佛说，不是你的智慧、能力失去，没有失去，只是上面有障碍，你只要把障碍除掉，你的智慧德能就现前;换句话说，你的能量跟信息全部透出来。障碍是什么?总的来说，妄想、分别、执著，障碍你的性德。

　　佛陀出现在世间，我们感恩，真的是大慈大悲。我们孝顺父母，更应当知道孝顺佛陀，佛陀跟父母恩德来比，有过之而无不及。佛陀谦虚，尊重我们的父母，他丝毫傲慢念头都没有。我们应当晓得，要不是佛陀教导，我们怎么能知道这些事实真相。而且佛陀告诉我们，世间所有一切众生，单单讲有情众生，跟我们的关系非常密切，密切到什么程度?大乘戒经里面佛告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，举人做例子，所有的人，引申出去，畜生道，所有的畜生，所有的鬼道，所有的地狱，所有的天人，乃至诸佛如来。这是真的吗?真的，一点都不假。这是什么?这是性德里面透出圆满的信息，只有佛知道。我们哪一天成佛了，也就是说我们能够把妄想分别执著统统放下，我们也证得。我们证得的那一天，也就是我们大彻大悟、明心见性的那一天，我们完全肯定佛菩萨对我们所讲的一点都没错，全都是事实。没有证得的时候怀疑，证得的时候就不怀疑了。在《华严经》，初证得称之为初住菩萨，他就证实一切诸佛如来所说的话句句真实，如来是真语者、如语者。我们学《华严》这么多年，我们肯定一桩事情，整个宇宙跟自己是一体，这一体多亲切，共同一个自性清净圆明体。不但一切有情众生是的，树木花草也是，山河大地也是，自然现象也是，一体所现，哪有差别?现在虚空法界里面，我们觉得没有问题;如果无量无边无尽的虚空法界在一毛孔，我们就在怀疑了，它怎么装进去的?『悉现其中无迫隘』，一丝毫拥挤的现象没有，非常舒畅。身现刹土。

　　再看刹土现身。『如经云，华藏世界所有尘』，尘是物质，佛经说物质里最小的就叫做尘，这个尘我们肉眼看不见，现在科学称之为基本粒子，夸克。它不能再分，再分就没有了，佛法称之为邻虚尘，虚是虚空，它跟虚空做邻居，就是不能再分，再分就是虚空。佛在经上有个分析的方法，从哪一类尘分起?从牛毛尘。牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒尘，眼睛好的还能看见，我们知道它有吸引力，它不会掉。这一粒尘把它分成七分，牛毛尘的七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，牛毛尘七分之一的那个尘，在羊毛尖端上不会掉。我们一个人在地球上，也是一微尘，地球怎么转我们都不会掉，什么原因?吸引力，吸力。微尘也是如此，微尘比它更小，小到七分之一它就不会掉，被它吸住了。羊毛尘再分为七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细了。兔毛尘再分为七分之一，叫水尘。现在科学家知道水的密度不大，当中有空隙，这一粒尘在水空隙里可以穿过，没有障碍，水有空隙。水尘的七分之一叫金尘，金是金属，金属的密度就大了，但是还是有空隙，这在显微镜里面都看到，看到它有空隙，它还是可以能够钻到空隙里，没有障碍，像细菌一样。我们都看不见，它在里面活动没障碍。金尘，就是金属，金尘还能分，分成七分之一才叫微尘。微尘能不能分?还能分，微尘分成七分之一，叫色聚极微。还可以分，再把它分成七分之一叫极微之微，这不能再分，再分就没有了。这个地方这个尘字，「华藏世界所有尘」，这个尘是极微之微，邻虚尘，这么小的一粒尘，比细菌还小。

　　『一一尘中佛皆入』，尘是依报，佛是正报，佛有能力入极微之微，极微之微里头有世界。有什么世界?有华藏世界。怎么知道华藏世界?下面有毗卢遮那佛，所以知道那个世界是华藏世界，不是一个大千世界。前面讲无量刹，无量刹就是华藏世界，如果单单讲一个刹，那就是一尊佛的教化区，三千大千世界。你看看，我们正报毛孔里头有佛刹，无量无边的佛刹，一毛孔，这是对的、正确的，为什么?再小再小，里面所含的信息都是圆满的，而不是局部的，这就对了。能量亦复如是，再小的一微尘、一毛孔，能量是圆满的。物质现象大小没有关系，大也好，小也好，它都有圆满的能量、圆满的信息，真不可思议。

　　我们在《华严经》里读到，微尘里面世界谁能入?此地讲「佛皆入」，这个佛我们知道是广义的，因为在经上讲普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨?每位菩萨都是普贤菩萨，《华严经》上四十一位法身大士，你说哪个不是普贤菩萨?为什么?统统是修普贤行。要知道菩萨没有名号，佛也没有名号，我们人有没有名号?人也没有名号，名号是你假安的，你不是生下来就是这个名号，没有。所以名是假名，这个一定要知道。诸佛菩萨名号也是假名，但是它里头的意义跟我们世间人的名号意义不相同。凡是佛的名号是代表性德，自性里头无量无边的德能。佛的名号多，也是无量无边，显示什么?万德万能。菩萨的名号是代表修德，因为菩萨还没证果，所以他的名号是修德，从这里建立的。我们晓得每个人、每个众生都具足圆满的性德、圆满的修德，所以《华严经》上所称的一切诸佛菩萨的名号，统统是自己的性德跟修德，这个要知道，不在外面，都在一心，都在一身。必须到佛的境界你才能入，佛境界是法身菩萨，中国禅宗里面常说「明心见性，见性成佛」，只要你见性你就能入;换句话说，这叫真正得大自在。你入到一微尘，入这一个微尘里面进去，其他微尘里头有没有?有，一入一切入，这不可思议。妄尽还源，不可思议!妄没有尽，还不了源，大范围讲，你出不了十法界这个梦境。十法界也是一场梦，这个梦的境界你醒不过来，可是梦中还有梦，那是六道，六道是梦，梦中梦。梦中梦里头还有梦，那是什么?人道。人道这个梦醒过来，你见到六道;六道的梦醒过来，你见到十法界;十法界的梦醒过来，你才算是真正清醒，没有迷惑，真醒了，在一真法界里，为什么?不再作梦，真的醒过来。没有出十法界，你还会作梦，你不要以为现在已经到了最高，第一个梦境，你还会迷惑，你还会做第二个梦，梦中梦，梦中之梦。这个事实真相，诸位想想，要不是佛菩萨给我们讲得这么清楚透彻，我们怎么会想到?怎么可能了解这些事实真相?真正不可能。

　　不过佛在经上告诉我们，向上提升总免不了还要退转。所以佛跟我们讲三种不退，第一种叫位不退，第二种叫行不退，第三种叫念不退，三种不退。六道众生这三种不退都没有，无论你怎么修，都会退转。怎么样才不退转?你必须知道退转是什么因，退转是烦恼、习气，你能把烦恼断了、把习气断了就不会退转。所以佛告诉我们，初学，小乘初果须陀洹，大乘菩萨初信位的菩萨，我们前面学过，《华严经》十信菩萨的初信，他证得第一个不退，就是位不退。不要小看他，大小乘里面地位都是最低的，我们称他作小圣，为什么?他决定不会退转做凡夫，这很了不起。他有没有出六道轮回?没出，他在六道里面修行，地位总是往上爬，他不会退转，不会退到凡夫位。他条件是什么?第一个，身见破除了，他不再执著这个身是我。我们凡夫，六道里头没有一个不是把身认定是我，这是头一个错误，这是根本的错误，身不是我。身是什么?身是我所有，是我所，不是我，好像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我，这个大家容易懂。现在告诉你，身也不是我，为什么?身如果是我，死了以后再投胎的时候，要跟我这个身完全一样才行，那就是我，我是永恒不变。纵然得人身，相貌又不一样，如果投畜生道，你就变成畜生身，你投胎到饿鬼道，你就变成饿鬼身。不一样!它常常在变，这不是我。像我们穿的衣服一样，每天穿的都不一样，这个要懂。什么是我?世间人执著灵魂是我，这比我们一般人高明很多。肉身不是我，肉身有生死，灵魂没有生死，灵魂在六道里头，身体死了，灵魂还是活著的，它还照样在活动。

　　所以要记住，这个世间名闻利养、功名富贵、家亲眷属一个都带不走，你死的时候一个都带不走。什么东西能带走?你这一生所造的业能带走，你所修行的功德能带走，你的智慧德能能带走。你要是了解这个事实真相，我们人生的目标就不一样了，为什么?带不去的我要它干什么?有很好，没有也很好，心就不放在这上面了。带得去的那要留意，恶念、恶行、恶业能带得去，但是这个不好，带这个东西去，来生的果报在三恶道。我们不能带这个，我们带什么?我们带善心、善念、善行、善业，带这个好，带这个来生我们在三善道，不会堕三恶道。初果觉悟了，大乘初信位的菩萨悟性比小乘初果高明，他明了，所以他慢慢的在那里学习，断恶修善、积功累德，他把这个当作他这一生第一个目标，他要完成这个学业，提升自己，不一样。六道众生为什么出不了六道，就是因为执著身是我，亏吃大了。所以生生世世六道里头升沉，舍身受身，受一个身他又执著那个身是我，这麻烦很大。

　　所以佛法，破我执摆在第一位，我执破了，其他都容易办。五种见惑，身见是头一个，只要身见破了，边见就容易办。边见是二边，我们讲对立，自自然然不再跟一切人对立，不跟事对立，也不跟一切万物对立，圆融无碍。比不上佛菩萨，比一般人强多了，学圆融。学圆融，首先要学什么?学谦虚，谦虚是圆融的根，真正做到谦虚，然后才会包容，包容一切人，包容一切万物。知道什么?知道整个宇宙跟自己是一体，为什么要圆融?因为整个宇宙是一体。圆融就跟一体相应，这是性德，你跟性德相应。如果有分别有执著，与性德相违背，与性德相违背感来的是苦难，与性德相应感来是真正的幸福，是智慧、是自在，这个要懂。祸是自己感召的，福是自己求得的，与什么人都没关系。所以人决定不能够怨天尤人，怨天尤人你就犯了大错。谁得罪你?没人。这个道理很深，修行要从这个地方下手。为什么要这样做?把事实真相在大乘经里慢慢搞清楚，我们觉悟、明白了。遵循伦理道德，接受善有善果、恶有恶报，接受这个教训，这是对的。这是随顺性德，随顺自然的法则，性德就叫自然法则，中国人称为道德。

　　「一一尘中佛皆入」，他入干什么?『普为众生起神变』。诸佛如来，《华严经》上讲的四十一位法身大士，众生有感，他就有应，应一定要入境界，不入境界怎么应法?这些道理我们一定要贯通全经，前面说过，入无所入，哪里真的有出入?真有出入那与事实真相完全相违背，没有出入。没有出入，为什么说入?众生有感，佛菩萨就有应，应就是入;感要没有，佛菩萨就离开，不现，那就叫出。不是真的有个门可以叫你进出，没有，一体。这个事情我们现在看电视的画面，屏幕，电视里看到一个教室，看到你从门进来，一会儿你从门出去，我要问你，就在电视画面上，有没有出入?出是在屏幕上，入也在屏幕上，没有出入!我们这个宇宙就是个大屏幕，这个屏幕是立体的，随你怎么进入，那是你的感触。你要是真明了事实真相，哪来的出入!出入是怎么来的?是你分别执著里头有这种感觉，是有出入。由此可知，出入是个妄念，是个妄想，实际上没有。实际上佛法所讲的是不二法门，出入不二、先后不二、大小不二、真妄不二、众生跟佛不二，不二就是圆融无碍，二就有障碍，二就有对立。让我们在这里面体会到的是，我们在宇宙当中，跟任何人、任何物、任何事是一体，这是你真的觉悟了。

　　诸佛如来「普为众生起神变」，我们在日常生活当中，又何尝不是为众生起神变?我们干坏事，受恶报，让人家看到，坏事做不得，做了要受恶报。你不是在这里起神变吗?你在这里干好事，你看到人家得好报、得福报，别人看了之后，好事是应当要做。你说做好事、做坏事，这人是众生还是佛菩萨?他好像是真的，做得那么逼真，不真那就做得不像。你说这些人是佛还是真的造业的众生?如果我看到这一幕，我觉悟了，他就是佛菩萨示现;我看到这一幕，麻木不仁，他真的在造业。你说有没有佛菩萨?什么叫佛菩萨?能引起我们的觉性就是佛菩萨，人也是、物也是、山河大地也是，你看到这个现象豁然觉悟。佛菩萨是什么?佛菩萨就是觉。觉在哪里?觉不在外面，觉在自己，外面种种现象启发我们、诱导我们，这是佛法里面所讲的真实智慧，善巧方便。

　　一个现象，一生当中看了很多次，过去看的时候都没有觉悟，这一次突然觉悟，这怎么回事情?过去次次看是薰习，薰习的次数多了，不定在什么时候再一次就觉悟。从这个地方，我们就能够深深体会到薰习重要。所以中国古圣先贤教人「教之道，贵以专」，学习也是贵以专，佛法讲得更明白，叫「一门深入，长时薰修」。为什么?长时薰修帮助你定下来。一样东西，看的遍数愈多你愈有耐心，耐心是定力的前方便，长久的耐心自然就得定，定就能开悟，所以定生慧，这么一个道理。我们看一样东西，反覆的看，这就是训练耐心，一遍看不懂没有关系，不要去想，想是什么?妄想，妄想决定不能开智慧。现在人产生个毛病，喜欢去研究，怎么研也研不出来，怎么究也究不出来，这什么原因?你的妄想分别执著没放下，原因在此地。一样东西、一本书、一个光碟，你果然天天看，看十遍，一天看十遍，十天看百遍，百天看千遍，千天看万遍，你开不开悟?准开悟。一万遍三年多，哪有不开悟的道理!然后你就相信古人讲的「读书千遍，其义自见」，这话是真的，一点都不错。为什么其义自见?因为你自性里有圆满的信息，现在在这个经文里告诉我们，我们每个毛孔、每个细胞都有圆满的信息，他怎么会不开悟?我们这信息为什么透不出来?是因为我们有妄想、有分别、有执著，我们每个细胞信息都透不出来，能量起作用非常有限。如果真的妄想分别执著放下，我们的信息是圆满的，能量是圆满的。你想这不是科学吗?高等科学，科学里面求这个没求到，佛法里现成的。

　　可贵的是你真的搞清楚、搞明白了，然后你好好去学习。学习不是学别的，就是学放下，坏脾气放下、坏习惯放下，与自性相违背的统统放下。尤其头一个，孝顺父母，把以前不孝放下。孝顺父母不容易，孝顺父母做圆满你就成佛了，只有诸佛如来的孝是圆满的。中国古圣先贤的教诲、教学没有别的，也就是教个孝道，没有佛讲得那么圆满、那么究竟。父母对儿女唯一的希望是希望他出人头地，所以说望子成龙、望女成凤，龙凤代表最高的阶层。最高的阶层是什么?明心见性、见性成佛，把全宇宙，在佛法里讲遍法界虚空界，这里头一切性相、理事、因果统统明了。我相信，不管他学不学佛，一切父母对儿女，他要晓得有这么回事情，他希不希望他的儿女能够证得、能够契入这个境界?我们就明白了，才晓得什么是大孝，什么是究竟圆满的孝。谚语所谓「一子成佛，九祖生天」，不止九祖，一子成佛，普度众生，像此地讲的普为众生起神变，这是天下每个父母对子女的期望。

　　『毗卢遮那法如是』，这里说出「毗卢遮那」，毗卢遮那是梵语音译过来的，它的意思是可以翻的，不是不能翻，可以翻的。为什么不翻?尊重不翻，对它尊重。它的意思是遍一切处。所以毗卢遮那在哪里?无处不在、无时不在，大的宇宙之间他遍一切处，小的毛孔里面的佛刹他也遍一切处，无处不在、无时不在。

　　【就此门中。分为四句。如玄谈疏中说。】

　　清凉大师华严经玄谈。

　　【如是依正混融。】

　　依报，刹中现佛，正报，身现刹土，混合在一起，圆融无碍。

　　【无有分齐。】

　　『分』是分别，『齐』是等齐，两个不同的在一起才有分齐，如果是一体就没有。我们今天不知道，整个宇宙是一体，你怎么能分?佛为我们讲经说法也讲分齐，为什么?这是随顺人情，不这样讲你不懂。譬如小乘须陀洹，大乘《华严经》里面初信位的菩萨，这是两分，他们断证的功夫平等、等齐，为什么?都是破身见，都是破边见，他们的修行功夫是平等的，齐就是整齐，它平等的。佛也有这个说法，随顺我们凡夫说的。小乘四果阿罗汉跟大乘七信菩萨等齐、平等，七信位的菩萨。我们从四果四向把它一对照就很清楚，初果跟初信等齐，初果再提升叫二果向，二果向跟二信位的菩萨等齐，证到二果就跟三信位的菩萨等齐，二果再往上升是三果向。你一样一样的合，合到七信菩萨跟阿罗汉等齐，阿罗汉上面是缘觉，缘觉跟八信位等齐;缘觉再上面是菩萨，十法界的菩萨，十法界的菩萨跟九信位等齐;再往上去，十法界的佛，这最高的，跟十信位等齐。初住超过十信，超过十信就超越十法界，你这么一看就清清楚楚。没悟的时候有这个阶级，悟了之后才晓得完全是一体。佛这些等级都是方便说，给我们初学的人方便说，不是真实说，真实说没有阶级，所以「无有分齐」。

　　【谓前两观各述一边。】

　　前面第一观叫真空观，第二观叫妙有观，这第三观叫圆融观。

　　【今此双融会通心境。】

　　圆融观。

　　【故曰心境秘密圆融观也。】

　　今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第一00集)

　　2009/09/11　　台湾　　档名：12-047-0100

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面第五行，从「四者」这里看起：

　　【四者。智身影现众缘观。谓智体唯一。能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽。如如独存。】

　　我们先看这一段文。『智身』，这是讲佛十种身，前面我们都曾经学过，这是自性般若智慧起用。佛帮助十法界的众生，最重要的就是智慧。十法界的众生之所以不能见性，就是迷惑，这诸位一定要知道。六道里面的众生，为什么有这么多的苦难?也是没有智慧，愚痴!三毒烦恼里面，最严重的就是愚痴。贪瞋虽然猛厉，容易断，古大德常告诉我们，放下贪欲、瞋恚比较容易，可是愚痴就难了，断愚痴依旧像藕断丝连，非常不容易。佛度众生，我们知道他总的原理原则就是帮助众生破迷开悟。苦从哪里来的?苦从迷惑来的，迷惑了他就妄动，妄动造业!如果他能够随顺圣贤的教诲，那还不错，他找到一个好的标准，依照这个标准来修行，把我们错误的思想、见解、言语、行为修正过来，这样就能够离苦得乐。如果这一生当中遇不到善知识，遇不到圣贤的教诲，那问题就严重，他会造很重的罪业，罪业所感得的果报是三途苦果，人间受报叫花报，果报在三途，非常可怕。苦乐是果，迷悟是因，果上没有办法改，改从哪里改?改从因上改。我要离苦，那我一定就要断惑、要破迷;我要得乐，那一定要开智慧，智慧不开永远没有法子得乐。诸佛菩萨的教学没有别的，就是帮助众生离苦得乐。佛菩萨把他们自己离苦得乐的经验告诉我们，我们明白了，参考他们的方法，遵循他们的道路，我们也能够收到离苦得乐的效果。

　　佛菩萨在十法界，特别是六道，六道里面我们今天讲人道，我们单单就人道来说，释迦牟尼佛，我们举这个例子，三千年前出生在北印度，现在的尼泊尔，为我们做种种示现，无一不是智慧。八相成道是『智身影现』，十二年的参学，四十九年的讲经教学，智身影现;这四个字好极了，这四个字是事实真相。「影现」，告诉我们，佛菩萨在这个世间度众生，就像《般若经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这意思是什么?事有没有?有，理没有;相有没有?有，性没有。智是属於性德，自性里面本有的般若智慧德能，相好是身，身是物质现象。那个智不是物质，智是能量、是信息，是自性里头本来具足的，身是物质现象，也是自性里头本来具足的。智是影现，身也是影现，智身为什么影现?众生有缘，缘就是感，佛菩萨就有应，感应道交。所以这个名题里，就是智照利生，也就是我们佛门常说的普度众生。我们这是说佛菩萨的事业，说这个话是从我们凡夫心目当中所感受的。智身影现这是讲的诸佛菩萨，他们决定会现身，众生有感，特别是在苦难的时候有感。欢乐的时候也有感，他在天上示现，天人欢乐，为什么也要示现?欢乐容易迷，容易迷惑。我们人间跟三恶道都在受苦受难，他来示现，帮助我们觉悟。无论是苦乐都不能够迷，苦乐不是真的，不是真的你为什么那么苦?因为你迷了，迷了就有受。

　　佛经里面常讲五种受，苦乐忧喜舍，身有苦乐，心有忧喜，当我们身没有感觉到有苦乐，心也没有忧喜，这个状况叫舍。舍是很好的境界，问题在哪里?你保持不长，你舍的时间很短，接著又起苦乐忧喜。如果你永远住在舍受，身永远没有苦乐，心永远没有忧喜，那叫什么?那你就得禅定。所以舍本来是个好事情。这是佛在大小乘经教里常常讲的五种受，这五种受都叫做烦恼。苦乐忧喜这大家很明显，舍受，舍受是行苦，苦乐忧喜是苦苦，这是行苦。行苦是什么?不能长久保持住，这种境界时间很短，保不住叫行苦。所以佛跟我们说三界统苦。三界是讲欲界、色界、无色界。欲界三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦。无色界有定功，换句话说，舍受他能保持相当长的一段时间，就是他在入定的时候，在禅定里面，身没有苦乐，心没有忧喜，在禅定里，这是世间禅定，四禅八定。天道，佛告诉我们有二十八层，二十八层里面有六层是欲界，色界有十八层，无色界四层。也就是禅定里面的境界有二十二层天，色界跟无色界，那里面全是舍受，时间到了烦恼还是起现行，苦乐忧喜还是起现行，所以它不是真的。

　　虽然四空天最上面一层寿命是八万大劫，这八万大劫时间够长了。一个大劫就是我们这个星系，像太阳系这个星系，成住坏空一次，叫一个大劫;换句话说，八万大劫，我们这个世界成住坏空八万次。诸位要晓得，世界会坏，世界有成住坏空，为什么?为什么世界有坏、有成、有住?我们学佛学了这么多年，应该明了世界也不是真的。《还源观》就讲得很清楚，世界从哪里来的?是我们自己一念不觉而出现的这个世界，从这开始，我出现了，世界出现了。最初出现的时候还算不错，自性的本体，我们《还源观》前面讲的，「自性清净圆明体」。这体什么样子?这个体就是我们净土宗讲的常寂光净土，常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。用现在的话来说，现在讲整个宇宙的形成是三样东西，物质、能量、信息，这现在科学家讲的，常寂光里面有能量，没有物质现象，也没有精神现象，今天人讲信息，没有。但是这一念不觉，这讲起心动念，这是极其微细的波动，科学家现在也有人发现，宇宙没有别的，就是波动。为什么十法界依正庄严不一样?这个波动频率不一样，这个说法也能讲得通，确实是频率不相同。频率这个大小到底有多少?可以讲是无量无边无数，没有一样不是波动变现出来的。

　　最初只有无明这个现象，这个现象变现出什么世界?诸佛如来实报庄严土，这里面一切大众享受不错，他们完全享受自性里头本具的智慧德能相好。我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛为我们介绍的极乐世界、华藏世界，诸佛如来的报土庄严美好。如果这里面的人，在妄念上又加了一个妄念，加了个什么?加了个分别。分别心才起，实报土不见了，实报土也不是真的，真的怎么会不见?这就不见了，变了。所谓不见了，它变质了，变成什么?变成四圣法界，十法界里上面的四层，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，就变成这个，分别。这里头的居民，从分别再要起一个执著念头，执著什么?想控制、想占有，这个念头才生，四圣法界立刻就变成六道轮回。六道里面，如果他分别执著的是善法，就现三善道;他如果分别执著的是邪法、恶法，与性德相违背的，那就出现地狱、饿鬼、畜生。这个事情除了佛菩萨之外，没有人能把它说得这么清楚、这么明白。我们这一生真的是有幸，虽然我们没有证得，我们受经教薰习时间长，古人所讲的不错，「读书千遍，其义自见」。我们这么多年的薰习，看这个经文才看懂了，这是宇宙事实真相。

　　现在谈到我们目前，目前灾难太多，层出不穷。八八水灾我们刚刚经历过，这个水灾很可怕，水灾的时候我在高雄，上次大水灾，八七水灾，五十年前，我在台中。是不是这个灾难之后就没有?很难讲，你要问我，我老实的回答你，可能是刚刚开始，后面恐怕还会有大灾难。我怎么知道的?我告诉你我不知道，我没有神通，我凭什么这样说法?我观察我们世道人心，因为我懂得这个道理，灾难是众生不善业所感的。我们遭遇这个灾难，看看我们大众想的是什么?念的是什么?说的是什么?干的是什么?就明白了。如果这次灾难真正让我们警觉到了，我们要断一切恶、修一切善。善恶的标准是什么?我们没有见性，与性德相应的这就是善，相违背的是不善，这没见性。有人见性，释迦牟尼佛见性，释迦牟尼佛告诉我们，什么是善?不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是性德，自性里头本来是这样的。如果你起心动念、言语造作与这个完全相违背，起什么念头?杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌(挑拨是非)、绮语(花言巧语，欺骗众生)、恶口(说的话很难听)、贪、瞋、痴，这个问题严重了，这十恶要不知道节制，灾难就来了。

　　极乐世界为什么那么好?我们看到释迦牟尼佛在《弥陀经》里为我们介绍极乐世界，告诉我们，那个地方的居民「皆是诸上善人俱会一处」，你看他们十善统统做到，不但统统做到，上善!所以那个世界没有灾难。我们这个世间居民，实在讲业障本来就重，最严重的是淫欲。佛在经上讲，「爱不重不生娑婆」，那个爱是淫欲的爱，我们讲情执，这个情执是你生到娑婆世界人道第一个因素。你要是把淫欲断了，你出三界就不难。这不是个好事情，我们中国古人有两句话说得好，「万恶淫为首，百善孝为先」。古人这两句话很深很深的道理，我们几个人能体会?这两句话人人都会说，有几个人真正体会这两句话的味道?这两句话，给诸位说，包括了整个佛法。万恶淫为首，这就是六道轮回的根;百善孝为先，那是凡夫成佛的本。为什么?成佛头一个就是孝。我们净土宗修行证果，就是依释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面所讲的「净业三福」，这是我们净宗最高指导原则，一共三条十一句。头一句，第一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你看看摆在头一句，这是百善孝为先，孝要是做到圆满就成佛。菩萨还没有做到圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道不圆满，孝道圆满你就成佛了。你看这两句话还得了!不孝父母双亲的人能学佛吗?不能，没这个道理。

　　佛没有传到中国来，我们知道佛教传到中国才两千年，是公元六十七年，汉明帝派的特使到西域去礼请。所以佛教到中国是中国帝王派特使请来的。到了中国，两位法师摩腾、竺法兰，这两位法师到中国来，皇帝拜他为国师，你看多尊重。孝亲尊师，谁做代表?汉明帝。佛所教诲的，确实跟我们中国传统文化同一个根，这个根是什么?这个根就是孝亲。我们中国，我常说黄帝才发明文字、才有记载，黄帝以前没有文字，只有传说，一代传一代，一代传一代。传说这里头最重要一个原则，就是要简单明了，太复杂记不住，传到后来你就忘掉，这最简单的句子、最重要的话世世代代传下来。我们讲中国文化最重要的纲目，五伦、五常、四维、八德，这是我们中国传统文化的根，你看多简单。我相信绝不止五千年，这是我们老祖宗的智慧，可能是几万年以前，祖宗世世代代就这么传下来，传到孔子才把它用文字记下来。所以孔子称为集大成，这个功德无量无边。如果不记下来，传久了之后，大家就散忘了，这很可能的事情。孔子把它记下来，用文字传下来，所以我们概念比较清楚一点。伏羲、神农，这就五千多年了，伏羲到神农五、六百年，神农到黄帝也是五、六百年，没有历史记载，到黄帝才开始发明了文字，这就有记载了。最原始的记载是记载在甲骨，我们称为甲骨文，以后铜器发明，就把它雕铸在钟鼎上，也就是我们家里生活的那些家具，钟鼎是属於家具，刻在这里面，雕在外面，两面都可以雕，我们称为钟鼎文，这是最古老的文字。

　　所以五伦、五常至少都是一万年以前老祖宗的教诲，讲得很清楚，五伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，世世代代传下来的，做人一定要遵守。五常，常是永恒不变，做人的道德标准，仁、义、礼、智、信。仁是推己及人，己所不欲，勿施於人，《弟子规》里面说，「将加人，先问己」，我用这个心态对别人，想一想，别人用这个心态对我，我能不能接受?我喜不喜欢?我不能接受，我不喜欢，我就不能用这个心态对别人。千万年前老祖宗教我们的。做父母对儿女要慈爱，这是性德，自然的;做子女对父母要孝顺，父慈子孝。君仁臣忠，这是义。领导人对待下属仁慈，下属对领导要尽忠，忠义。夫妇有别，在从前夫妇跟现在不一样，现在恋爱结婚，在从前没这个道理。以前结婚目的在哪里?传宗接代，它是为这个，为一个种族的延续，不是为别的。纵然是夫妇，也有严格规矩，节制。所以他身心健康，这个民族能繁衍下去，道理在此地。没有一样里头没有很深的道理。

　　夫妇两个人结合成了一个家，这是家的核心。成立一个家最重要的两桩事情，一个是家庭物质生活的问题，一个就是传宗接代，这两桩大事。所以男主外，负责家庭经济生活;女主内，内是什么?相夫教子，最重要的，把小孩教好。印光大师在《文钞》，诸位看看就晓得，他老人家常讲，因为句子太多，我们别的记不得，这句记得很深，「天下太平，女子负一大部分责任」。为什么?小孩她教得好，这社会上人人是好人，事事是好事，不就天下太平了吗?天下太平的权掌在谁的手上?掌在太太的手上。「太太」这两个字怎么来的你要知道，这是古时候周朝，咱们中国朝代周朝是最长的，八百年，在中国历史上是最长的一个朝代，八百年。周朝开国的时候有三位妇女，圣人，养的儿女都是圣人。周朝开国的时候，周文王、周武王、周公，我们看孔子的书，孔子一提到文武周公，他一生最佩服的人、最尊敬的人，文武周公。周文王的祖母太姜，他的母亲叫太任，生他;他的夫人叫太姒，生武王、生周公。三太，太姜、太任、太姒，太太从这来的。这个称呼不得了!太太养的儿子都是大圣大贤，是这个意思。所以中国从此以后叫自己的妻子都叫太太，是希望太太能够学太姜、太任、太姒，把小孩都教成文王、武王、周公，这个话用意在此地，现在很少有人知道。可是这些事情，印光大师在《文钞》里面讲得很多，我看到好几篇，他都提到这个，可见得他老人家常讲。所以中国社会不是重男轻女，对妇女期许得太高了，这个家族有没有前途、会不会兴旺，国家民族有没有前途，全靠太太，这我们不能不晓得。夫妇有别，各有各的任务。

　　长幼有序，不乱，这个家族不会乱。从前是大家庭，不分家的，家里面人丁不旺的大概也有两百人左右，人丁兴旺的七、八百，常见的，一般普通家庭大概都三、四百人，你看这么大的家庭，所以家就是个社会。中国在古籍里，诸位念到的，修身、齐家、治国、平天下，他那么大的家，他会管家，他就能治国。现在中国的家没有了，我们讲家破人亡，这苦不堪言。有家他有乐，家是一个人终身的依靠，小时候读书不怕家境困难，不会失学，为什么?他有家学，就是从前家里面的私塾。父母没有能力教育儿女，家族教;老了，家族养老，所以你没有忧虑，你不怕老，老的时候享福。不像现在，现在人多可怜，现在家没有了，小孩少，尤其现在学了西方的价值观，自私自利。西方价值观就是自私自利，不孝父母，不养父母，在中国东方还有这么一点影响，还没有像西方一样。西方人小孩，美国是十六岁，十六岁就算成年，他离家出走，父母没有权去找他，他可以独立生活。可能一出去，一生再也见不到面，这很多，所以美国老人很可怜。老了进老人院，在物质生活上，国家有养老金给他，物质生活没有问题的，精神痛苦!同样住在老人院里面，一个个都像木头一样，彼此见到没有笑容，也没有话好讲，真的是我们中国人所谓坐吃等死，你说那个味道多难过。所以许多的老人自杀，原因在此地。

　　现在许多社会问题爆发出来了，在中国从来没有过这个问题，大家庭。大家庭好!几百人在一起，五代同堂，你看你的儿女、侄男、侄女，这些人的小孩多少，所以他有天伦之乐。他老了之后真有天伦之乐，你看到下一代，再下一代，看多少人，这一个家族。我们的家族，实在讲，是中日战争的时候把我们的家族打掉了，在抗战之前还有。我住在农村，我们家里面清寒，谋生很困难，所以我父亲带著我母亲跟我，那时候只有我一个，三个人依靠我父亲的姊姊，就是我的姑妈。她嫁在一个大的家族，他们这个家族十个兄弟，没有分家，所以我就看过大家庭，像《红楼梦》里面写的那样子，但是它没有那么兴旺。那个时候他们这一个大家庭，大概有将近一、二百人的样子，已经很衰了。这一个村庄就是一家人，一个村庄。我们在这个村庄里面，我好像住过七年，所以印象很深。十岁我离开家乡搬到城市，抗战胜利之后，回到老家看看，没有了，人都散掉了，房屋也没有了，这个给我印象很深。我觉得我们八年中日战争，中国最大的损失就是家灭掉，这个损失太大了。中国五千年来，国家社会的长治久安，实在讲什么原因?家的贡献。每一家都把自己的子弟小孩教好，他有礼貌!《弟子规》就是家庭的家规，从小就要学，到老也不能离开。自己八十岁了，父亲一百多岁还在，还是要晨昏定省，还是「父母呼，应勿缓」，确实是这样的，做个样子，底下一代一代相传，你看看老人都是这样，自自然然形成规矩，它一点都不乱。

　　所以《弟子规》是中国每个家族共同要遵守的，里面一百一十三桩事情。除这个之外，每一家还有它自己的规矩，那是不共的，这是共同科目，还有不共的。为什么?每个家庭经营的行业不一样，有做官的、有经商的、有从事於学术研究的，这分科了，所以它还有一些规矩不一样。在农村里面，一般是务农的多，学校办得很好，私塾办得很好，所以子弟当中考取功名的人也很多。这是从前的家，家太重要了。这些年来，我是深深希望企业家，就是从事於企业的，这些是佛经上讲的大富长者，希望他们用企业，就是用公司，把中国古老家的精神继承下来，这对於国家、对於民族、对於整个世界的安定和平，会有很大的帮助。中国家就是家道、家规、家学、家业，希望企业家能够觉悟，能够学习传统文化，把古代家的精神、优良的传统能够继续继承下来。无论从事哪个行业，你用中国传统文化，一定会做到顶尖，所谓是行行出状元。不同的行业，互相谦虚、互相尊敬、互相关怀、互相照顾、互助合作，这个国家就兴旺。

　　我有这些想法，实在是从二00五年以后，我在澳洲，代表澳洲大学参加联合国的和平会议，深深感到现在社会冲突太多了，这冲突怎么化解?这个世界怎样恢复安定和平，人类才有幸福美满的生活?在联合国看了，我们提报告，就提出中国古圣先贤家庭教育、社会教育、宗教教育，起了很大的作用，提供给与会的朋友们做参考。愈想愈重要!回过头来看看我们佛教团体，无论是出家的团体、在家的团体，问题太多了。怎么办?我们今天问题出在哪里?出在我们把家丢掉了，家丢掉就变成没有规矩，所以出了问题。居士团体也出了问题。要从哪里做起，才能恢复古时候那些修行道场?中国古时候这些道场都有那么杰出的成就，靠什么?实在讲，那些学佛的人都有家道、家规、家学很好的训练，所以他根好。我们今天讲儒释道三个根，儒的《弟子规》，道的《感应篇》，佛的《十善业》，这是在从前家学里头都教，他根好，从小他就受过这些训练。所以以后学佛，在家学佛高士，居士;出家，高僧，世世代代都出人才。现在太少了，凤毛麟角，原因就是我们疏忽了基础，扎根教育。

　　中国过去扎根教育是从怀孕时候开始，胎教。小孩一出生，父母、他的兄弟姊妹、亲属、家人，都要给小孩做最好的榜样。就是在小孩的面前，言行举止都要端庄、要守礼，让小孩从小所看到的、听到的、接触到的全是正面，没有负面的，这叫童蒙养正。我们没有这个基础，所以学得很辛苦，还是许许多多的过失。这些都是属於智慧，迷失了自性，智慧没有了。所以现在我们所呼吁的，特别是这些年，补习!把丢掉的东西赶快补起来。补什么?补《弟子规》、补《感应篇》、补《十善业》，如果有这个基础，学佛没问题。你看净业三福，这是我们总的指导纲领，它三条第一条就是扎根教育，就是基础，「孝养父母，奉事师长」，《弟子规》，「慈心不杀」，《感应篇》，后面「修十善业」，这儒释道的三个根，具足这三个根才叫善人，善男子、善女子。我们经本一打开你看，「善男子、善女人」，这个善有条件的，这四句做到了，这四句就是三样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这才叫善男子、善女人，有具备这个条件才能入佛门。所以净业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。受三皈就是接受佛的教诲，受三皈是拜老师。拜谁做老师?拜佛做老师。你没有前面基础，你没有办法拜老师，像我们盖三层楼一样，前面的基础是第一层，咱们拜老师是升了一层，到第二层。第二层是佛教的小学，小学修好了再往上提升，佛教的大学，这大小乘，第二条小乘，第三条大乘。大乘是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是咱们净宗世尊教导我们最高的指导原则，我们要真干。

　　在现前这个社会，学佛的人多，真学佛的人不多;迷信的人多，觉悟的人少!为什么?佛法，我初接触的时候，我跟章嘉大师三年，我佛法的基础是他老人家给我奠定的，我非常感恩。那个时候我还在政府机关服务，小职员，所以我亲近章嘉大师的时候连居士都谈不上，我没有受过三皈五戒。我跟章嘉大师将近一年，还是别人劝我，你应该要皈依，别人想亲近章嘉大师都没这个缘分，你常常跟他亲近，你为什么不拜老师?所以我才正式请他传授我三皈五戒。老师也很欢喜。他告诉我，「佛教重实质不重形式」，这个话特别对我受五戒的时候说的。不重形式，要重实质，这个意思讲什么?传授三皈五戒是形式，传了之后你能不能做到?你做不到不是假的吗?所以老师告诉我，五戒你做到一条，这一条戒你真正受持，你得到了，所以得戒。你做到两条，你就得到两条，那是初学，只有讲五戒，受了做不到是假的。跟我讲重实质不重形式，这个话说得很重，千万不要在形式上，「我去受了戒，我是菩萨，受了菩萨戒是菩萨了」，你连个菩提心都没有，你是什么菩萨?「受了三皈五戒，我是佛弟子」，你要做不到，把佛的人都丢透了，你做不到，你把佛教的形象破坏了，这个罪很重。一般人不讲这个，讲了会得罪人。我尊敬老师就是他跟我讲实话，他不骗我，教导我都是踏踏实实的。我们学佛，他教我第一部看《释迦牟尼佛传》，你得要认识释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是什么样的人，要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛一生好学。我们中国孔老夫子，他老人家在世，他的学生称赞老师的德行，温良恭俭让。孔夫子日常生活状况，学生们说，夫子温和、善良、恭敬(对人对事认真恭敬)、节俭(生活节俭)、忍让(跟任何人从来没有争执过，都是让)，这个让里头有忍让、有谦让、有礼让。我们看看释迦牟尼佛也如是。释迦牟尼佛的温良恭俭让，不但对人，他对小动物也是的，甚至於对花草树木，你看他的心态都能看得出来。一生从事教学，这就是菩萨救苦救难靠什么?教!苦难从哪来的?苦难从迷惑颠倒来的，错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行动，造成了灾难。

　　日本江本博士他做的水实验，水是矿物，我今天带了几张。你看这个图案，这个图案他是让水看「谢谢」，写「谢谢」两个字给水看，然后再把这个水放在冰箱里面，摄氏零下五度，它就结冰。然后把这个取出来，放在显微镜里面去看，看它结晶的雪花，你看这么漂亮，「谢谢」。再给你看一个，这也是叫它看字，看什么字?「混蛋」。混蛋就变成这个样子，谢谢就变成这个样子，这说明水会看、会听，它听音乐，会听，懂得人的意思。我们要是知道这么一桩事情，中国古人所说，教我们慎独，没人看到的时候，我们也要很谨慎，不能够随便，所谓「十目所视，十手所指」，看不见，一个人在房间里，也好像很多人看到你。现在从水实验我们就晓得，我们房子里所有一切物质，矿物，它都会听、都会看，统统都看到我们了。这个图案很好看，这个结晶很好看，这是什么?「爱、谢谢」，写了这么三个字，「爱、谢谢」，你看这个结晶多美。再看这边，你看这个图案多难看、多可怕，这叫它看什么?「火大」，发脾气!「杀了你」，写这么五个字，「火大、杀了你」，你看看这个图案。我们要知道，这不是假的，水会看，桌椅板凳会不会看?我们这个房屋墙壁会不会看?都会。江本博士这个实验出来之后，我就找同学跟他联系，联系上了，我邀请他到澳洲，在我们学院做一次报告。我们接待他，他很满意，这样交上朋友，我到日本去开会，去参观他的实验室，听取他的报告。他是科学家，最初他不敢接触宗教，我告诉他，我说你的实验，佛经里面全都有，你把它做出来了。我说很难得，我们很欢迎，你做出来了。他才晓得，佛教里面有这个。我说是，佛跟我们讲，《还源观》讲得很清楚，整个宇宙是有机体，花草树木、山河大地，乃至於虚空都能看、都能听、都懂得我们的意思。

　　这个图案，日本一个琵琶湖，琵琶湖很有名，非常大，像海一样。有个海湾，琵琶湖有个小湾，这个湾的水很肮脏、很臭，是死水不流。江本博士做实验，他带了一百多人，将近两百人，请一个老法师，九十多岁。大家在琵琶湖做一个实验，这个实验就是我们把万缘放下，大家都念一句，「水干净了」，就念这么一句，「湖水干净了」。一百多人，念了多久?念一个小时，他不是念经、不是念咒，「湖水干净了」，就念这个，就这一句话，湖水干净了，念了一个小时，三天之后，这水真干净了，他取这个水来做实验，你看结晶这么美。这一边是没有做实验之前，他在湖水里面取的，来看湖水的结晶，你看这么难看。祈祷之后，你看这么美，不一样!所以江本跟我讲，他说你们宗教里吃饭前做祷告，太有道理了。他做祷告，水就变成这个样子，原来这个多难看，效果马上就看出来，原来多难看。一做祈祷它就变了，保持了半年，半年之后它又恢复肮脏。所以我就跟他说，如果这种祈祷你们在琵琶湖的旁边，一个月做一次，那不就永远干净吗?做了一次，搞了半年之后又脏了，又恢复常态。所以我们吃饭之前，供养佛、供养法、供养僧，很有道理，这种真诚的供养，让饭菜的味道都变得最好。从这个道理，我们就联想到，我们身体好，你的念头好、你的思想好、你的言行好，你全身细胞都好。为什么?全身细胞个个都会听、都会看、都懂得你的意思，一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐，身体健康不会生病。纵然有病，也很快好，不要用药，自然有病的细胞它就恢复正常，就这么个道理，这有科学根据。如果你的念头、思想、言行都不善，你很健康的身体，这个细胞慢慢就统统变坏，是什么?你的念头不善。细胞变坏就得病，病就生了，病从哪里来的?病自己找来的。所以这非常重要。

　　同样一个道理，我们居住这个地区有灾难，如果我们明白这个道理，居住这个地方的人，我们统统忏悔，断恶修善，积功累德，这个地区什么灾难都没有了。地震、风灾、水灾全都化解了，这是真的不是假的。我们终於在科学家里头找到科学根据，很难得!他做了几十万的实验，告诉我，「爱」、「感谢」的图案最美，而且屡次实验都看到这个图案。所以他告诉我，爱好像是宇宙的核心。我告诉他，我同意你的看法。我们中国老祖宗也讲到父子有亲，这个亲就是亲爱，这是我们中国千万年来老祖宗传下的教育核心，核心的理念。就是从这个才想起教学的重要，《三字经》前面八句话，这是我们中国老祖宗千万年传下来，教育的最高理念，「人之初，性本善」，这肯定人性本善，人人都本善。在佛经里面，我们常常看到释迦牟尼佛说，「一切众生本来是佛」。讲得这么干脆，你是佛，一切众生本来是佛，「一切众生皆有如来智慧德相」，讲得多好。为什么会变?《三字经》上说得好，「性相近，习相远」，我们的本善跟诸佛菩萨没有两样，完全相同，为什么我们变成不善?习相远。我们在日常生活当中被污染了，被环境污染、被人事污染，就养成习性。习性，所谓「近朱则赤，近墨则黑」，你天天跟圣人在一起，你就变成圣人;你天天跟流氓在一起，你也变成流氓，就这么个道理。所以环境影响人，他会变，老祖宗才想到教学重要，「苟不教，性乃迁」。怎么教法?「教之道，贵以专」。中国遵守教之道贵以专，遵守了五千年，清朝末年才学外国人，不专了，学得很多、很杂。有没有好处?实在讲，一点好处都没有。我们五千年那个方法是对的，现在跟外国人走错了，我们吃这么大的亏，应当要回头，老祖宗东西好。

　　医药，人都会生病，总是离不开。我是在五十八年前，我亲近方东美先生，跟他老人家学哲学，有一次他谈到这个问题。中医五千年的历史，西医才三百年，他老人家告诉我，幸亏二次大战西医发明了抗生素，要不然西医就没有了，抗生素救了西医。老师就问，你相信中医还是相信西医?就是你相信五千年的，还是相信三百年的?聪明人有智慧，当然要听老人言，老人的经验丰富。这是方老师特别强调，教导我们，中国传统文化里面好东西太多了。有了中国传统文化的基础，你要学西方的东西，那就能把它用得非常好，完全用在正面，而不会有负面的影响。如果没有传统文化，科学再往下发展，这是科学家说的，不是我们说的，再往下发展，科学会毁灭地球。这使我们联想起来，我们的老祖宗很聪明，为什么不发展科学?他知道，发展科学如果把德行败坏，那地球就毁灭了。所以不走科学技术的方向，是道德的问题，不忍心这么做，不是不能做，这要懂得。大道的核心，就是在爱、在感恩。中国人接受的是爱的教育，生活是在感恩的世界，你说多么美好、多么幸福、多么圆满。

　　现前灾难很多，我们就了解灾难怎么发生的，根源找到了，解决的方法没有别的，记住，孝顺父母，百善孝为先，特别是佛门弟子，要给社会大众做出好榜样。孝亲怎么落实?落实《弟子规》就是孝亲，落实《感应篇》就是孝亲，落实《十善业》就是孝亲，要真干。真干，你自行，自行就是化他，为什么?你会影响别人。有同学真干，不到半年，他就影响一家，他一家关系改善了，一家和睦，一家幸福。再过半年，他就影响他的邻居、他的亲戚朋友，你们家怎么那么好?都向他学习，自行化他。自己不能真干，劝别人干，那是假的。一切要从自己开始，从我家开始，从我心开始，这是正确的，你慢慢扩大影响。这是佛菩萨、这是古圣先贤教导我们的，这是真实智慧，这是影现众缘。能够受影响的，而且影响很快，从这个地方，我们就证实，古圣先贤讲的人性本善，就证实。他虽然作恶多端，甚至於同学当中在忏悔的时候，自己承认所作所为十恶不赦，可是他接触圣贤教诲之后，不久他就觉悟、他就回头，改过自新。许多感人的故事，我们听了、我们看了都流眼泪。所以这个社会有没有救?有救，肯定有救。谁来救?那同修们就要直下承当，我来救。不要期望别人，期望别人的话你会失望。自己多多的学经教，你才明了，你才觉悟，智慧就生起来，这是修行证果、自行化他主要动力的来源。因为什么?因为你了解，你明了事实真相，你知道应该要怎么做法。不能发心帮助别人解决苦难，这不应该的。

　　过去我们没有学佛、没有读圣贤书，不知道，情有可原，自己也染上这些恶的习惯。现在终於明白了，明白了赶快回头，「诸恶莫作，众善奉行」，后面还有两句，「自净其意，是诸佛教」。这四句话也是我们佛教的法印。我们中国人对於印信称之为宝，非常尊重。你看政府发布公文他一定要盖上印，我们看到有官印在那里，这是真的不是假的，所以叫印信，你看到了印，你就相信。这部经典，它与佛说的四句话相应，这部经典就是真的经，不是假的。我在早年初学佛的时候，在大专讲座，那个时候是道安老法师主持的，他请我去上课，我那个时候好像讲的是《太上感应篇》。曾经有位法师找我，他的戒腊比我高，也小有名气，现在不在了。我说请指教，他说：「你在大专讲座上课，你应该讲佛法。」我说：我是讲佛法。「《感应篇》是道教的，那不是佛法。」我说这个事情，它是佛法法印印上的，怎么不是佛法?他说：什么法印?我说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这是不是法印?」他听了之后，掉头就走了。它里面是不是讲诸恶莫作、众善奉行?它是讲这个。释迦牟尼佛讲的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，是所有一切诸佛所讲的法，不离开这三句，你看前面两句不是完全相同吗?所以你说学佛的人，他不明了，他执著，一定是要《大藏经》上有的，那世间这些善法都不要了。怎么能这么执著，排斥其他宗教?这个错了。

　　我们在《还源观》里面所看到的，遍法界虚空界，统统是一个自性清净圆明体，你说哪一法不是佛法?所以大乘教里面，会的，没有一法不是佛法。不会的，他就反过来问你，哪一法是佛法?只要你有执著、有分别，没有一法是佛法。你天天念佛也不是佛法，你天天念《弥陀经》、念《华严经》也不是佛法，为什么?佛法是不二法，你还有彼此、还有对立、还有矛盾，不是佛法，这要懂。佛法讲到终极是一切法是一体，这是真的，一点都不假。遍法界虚空界是一个自性变现的，所以佛在经上常常把自性比喻作大海，性海。一切众生是什么?一切众生是大海的水泡，水泡能离开大海吗?没有离开大海。它也晓得，我是这个大海生的，本来就是大海。水泡跟水泡彼此要独立了，彼此产生矛盾、产生冲突，这成什么话，全错了。

　　所以佛法是平等法，你看我们《无量寿经》，《无量寿经》的经题，上半段是讲的果报，下半段是讲的修因，有因有果。我们要求的是什么?「大乘」，诸位要晓得，大乘是智慧。「无量寿」，无量寿是德，寿命是第一德。「庄严」，是美好、是幸福，这是果报。大乘无量寿庄严，智慧德行相好，怎么修来的?后面是讲因，清净平等觉。清净就是庄严，平等就是无量寿，觉就是智慧。你修清净平等觉，你就得大乘无量寿庄严。你把这个意思搞清楚之后，你就晓得什么样的条件才能够生到极乐世界。佛在经上讲，大家疏忽了，佛说得很多，祖师说得更多，「心净则佛土净」，不就跟你讲清楚了吗?你的心要清净，清净就平等、清净就觉，你就决定得生。你感受的果报是大乘无量寿庄严。

　　所以我们念佛念什么?念佛天天盼望阿弥陀佛来接引我，你能不能去?不能去，到最后说念佛不灵，佛骗了我。其实你完全错误了，你的心不清净。你念阿弥陀佛，你用什么心?攀缘心、巴结的心、谄媚的心，这跟西方极乐世界完全不相应。念这一句阿弥陀佛，是把我们心肮脏的东西统统念掉，恢复清净平等觉，那你就真会念了。宗门里面说「会么?」你真会了。你真会，你跟阿弥陀佛一鼻孔出气，你到哪里去?当然到他那里去。那个境界是怎么发生的?还是你自性变现的，你的清净平等觉变现出来的极乐世界，叫唯心净土、自性弥陀，不是外头有的。这样我们才知道，世出世间一切法不离自性。

　　我们对不同的宗教、不同的学派要一体观。这个观念，我们看到大陆上少林寺有一块碑，这个碑相传是唐朝肃宗时代的遗物，唐肃宗是唐明皇的儿子。一千三、四百年前的东西，刻的是什么?「混元三教九流图赞」，告诉我们三教是一体，九流同源。九流是学派，用现在的话来说，宗教跟所有学派，现在讲什么?多元文化。没错，多元文化是一体，没有分别，这是对的。这跟《法华经.普门品》，观世音菩萨所说的，诸佛如来应化在这个世间，应以什么身得度就示现什么身，应以佛身得度就现佛身，应以圣贤身得度就现圣贤身，中国自古尧舜禹汤、文武周公、孔孟，那都是圣人，应该用这个身分他就现这种身，一体，应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身。过去我去过日本六次，认识了日本一个老和尚中村康隆，我认识他的时候，那一年好像九十九岁，他一百零三岁走的。我每次到日本都会去看他，这个老人跟我特别有缘分。第一次见面，他问我最近在做些什么?我在做团结宗教、在做多元文化，跟不同宗教往来。他说了一句话，他说：世界上所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。他的一个徒弟告诉我，他叫桥本，现在老和尚圆寂了，桥本做方丈。桥本告诉我，「净空法师，我们老和尚一生从来没有说过这个话，他今天怎么说出这么个话?所有宗教创始人都是观世音菩萨的化身。」我说：他老人家说的一点都不错，真的不是假的。这就是所有宗教是一家，这个老和尚很不简单!我跟他老人家的缘很深。另外还有个老人，年岁比他小一点，但是都比我大，完空，完空好像也是九十多岁，去年过世的，中村康隆也是去年。实在是难得，老和尚很慈悲，我去看他，他非常欢喜。

　　我们细心去观察，这个世间灾难很多，怕不怕?不怕。首先要晓得，如果你能够达到像《还源观》里面的境界，那你一点都不会害怕了。你有能力、有方法来改变环境，如果达不到这个境界，像美国一个心理医生魏斯，他用催眠术也做了十几年，写了四本书，现在又出了一本，五本书，在台湾有翻译本。他的这些书我都看过。从深度催眠，肯定人没有生死。死是什么?身体，你的灵魂不死。在深度催眠的时候，他能够叫一个人回到过去世、再过去世。曾经他有个实验，叫凯萨琳，这个女子是美国人，她曾经回到过去好像几十世，四千多年，住在洞穴的时代，那时候还没有房子，一世一世的经过她都能说出来。说明什么?她说身体不是我，灵魂是我，身体有生死没有关系，身体有生死，灵魂还是活的，他又会投胎又会再来，找他有缘的人做他的父母，他又会再来，这跟佛法讲的很相应。我们在这个人间，你为什么到人间来?你来学习，你来断烦恼。如果你的功课学完了，就是你统统毕业了，见思烦恼都断了，六道轮回就没有了，你毕业了，那你到四圣法界。四圣法界学什么?学断分别，学著不起心、不动念。如果真的分别断掉，也不起心、不动念，四圣法界没有了，你就回到一真法界，诸佛如来的实报土，好。到那个境界里面，你也跟诸佛如来一样，十法界里头有缘的众生有苦难的时候，你就会应身，跟诸佛菩萨一样，你就会应化去帮助他。所以自己毕业之后，去帮助别人，帮助十法界苦难众生。这是一个没有学佛，不知道诸法实相，她从深度催眠知道自己生生世世的事情，只是轮回，只是投胎，根本就没有生死。所以人从来没有死过，也从来没有生过，只是常常改换自己的身体来学习，完成自己没有完成的功课，这个说法很有道理。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0一集)

　　2009/9/12　　台湾　　档名：12-047-0101

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面，我们从第五行看起，从「四者」：

　　【四者。智身影现众缘观。谓智体唯一。能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽。如如独存。】

　　这是六观里面的第四。『智身』，佛在《华严经》上，跟我们讲毗卢遮那佛有十身，前面我们学过智慧身，就是自性本具的般若智慧。佛在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话非常重要。跟我们中国老祖宗所说的一句话，人性本善，在《三字经》上头一句，就用了这句话，「人之初，性本善」。这个本善，其实就是经上讲的佛，中国人讲的圣人，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣人。所以佛告诉我们，佛讲得更清楚、更明白。中国人只讲一个字，善，本善，本善指的是什么?佛讲了三桩事情智慧、德、相，「皆有如来智慧德相」。如来就是自性本具的，我们自性里头本有的，不是从外面学得来的;德是德能，包括才艺;相是相好，我们今天讲的福报。所以古人有这么个说法，「不读《华严》不知道佛家的富贵」，那个富贵就是讲相好，人间不能比，天上也没法子比。而这样的智慧、德能、相好，是我们每个人统统都具足，而且都是平等的，经上说得很多，在佛不增，在凡夫不减。也就是我们的智慧德相，成佛它也没有增加一点;我们堕落在凡夫，甚至於堕落在畜生、饿鬼、地狱，也没减少，统统圆满的。问题呢?问题就是它显不显?

　　大乘经里面常常跟我们讲，隐显，隐是什么?它不现前，有是有，不现前。为什么不现前?有东西障碍它。这个障碍的，佛也给我们说出来，他接著讲「但以妄想执著而不能证得」，这说出来了。我们有，人人都有，跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛一样的德能相好。阿弥陀佛没有妄想、没有分别、没有执著，所以他的智慧、德能、相好统统现出来，起了作用，他得受用。我们的智慧、德能、相好呢?我们有妄想、有分别、有执著，这三重障碍，这都叫烦恼。妄想，一般大乘经里面叫无明烦恼;分别，大乘经上叫尘沙烦恼;执著，大乘经上叫它做见思烦恼。烦恼障碍了，这三种是性德，障碍性德，让我们的性德不能现前。真相，佛给我说出来。佛菩萨的教化用意何在?目的何在?就是贤首国师这篇论文，你看题目后面「妄尽还源」，妄是什么?妄想分别执著，这个东西要统统断尽，我们讲放下，止就是放下，观就是观照，你能把这三样东西统统放下，你就还源。还源怎么样?还源之后你的智慧、德能、相好全恢复，大家就称你作佛陀，你是究竟圆满的佛陀，你跟阿弥陀佛，你跟毗卢遮那佛，完全是一样的，没有两样。要知道遮那跟弥陀都是自性现的，所以大乘教里常说「唯心净土，自性弥陀」，弥陀是自性现的，遮那也是自性现的。然后你才晓得，十方三世一切诸佛如来跟自己是什么?一体。「共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是我们在《华严经》上读到的，这样的句子不是你读到一次，很多遍!我们要相信佛没有妄语，句句话都是真实的。

　　我们学佛，学佛的目的在哪里?就是还源。怎么还源?得妄尽。你妄要不尽你就还源不了!五止、六观，就是帮助我们还源的方法。诸佛菩萨，这个菩萨是讲法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身菩萨。为什么?这些菩萨他们已经把这三种障碍统统放下，不但分别执著没有，妄想也没有。他为什么不叫佛，不称佛，还称他作菩萨?妄想虽然断了，妄想的习气还没断，所以称他作法身菩萨;妄想习气断了，那就不叫菩萨，那就称佛陀。不过法身菩萨，大乘经教里面称他们作佛，这也是我们常见的，为什么称佛?《华严经》上不是说吗?「一切众生本来是佛」，称佛没错!所以天台智者大师跟我们讲的佛有六种，六种佛，佛称我们都是佛，本来是佛，这是什么佛?天台大师讲这是「理即佛」，从理上讲，佛讲的话一点都没错。理是什么?理是自性，见性不就成佛了吗?你本来有自性，你只是现在有障碍见不到，所以叫你做凡夫。所以从性、理上来讲你是佛没错，佛说得一点都不错。可是我们现在真的是有妄想分别执著，有妄想分别执著那就称凡夫，六道凡夫。

　　我们有机缘在这一生当中，遇到佛菩萨、遇到佛法，现在释迦牟尼佛虽然不在世，遗教还在，经典在。经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们遇到这些经典，所以经称为法宝，道理在此地。我们对这个经一定要恭敬，见到经就像见到佛一样，为什么?印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，展开经卷你读一遍，你能得多少利益，与你那个诚敬的心有关系，读经如是，听经也如是。所以没有恭敬心你看不懂，你听不明白。诚敬心它就起感应，真有诚敬心，利益多，不但自己的诚敬与自性相应，而且还得佛菩萨威神加持。加多少?那要看你自己的诚敬心，就是印祖所说的，你一分诚敬，佛菩萨加持一分;两分诚敬，佛菩萨加持两分。他的加持跟你自己的功夫是相对的，成正比例的，他也不会多，也不会少，也不是佛菩萨有意，自自然然感应如是。佛经里面术语叫「法尔如是」，这个本来就是这样的。这个诚敬多么重要!

　　这个地方所讲的「智身影现」，就是佛菩萨加持，帮助六道众生，特别是帮助初学。在《华严会》上那是帮助法身大士，破除无始无明习气。我们有幸能遇到《华严》，也能得利益，它能够帮助我们断粗重烦恼，最粗、最严重的烦恼是执著。诸位要晓得，执著是见思烦恼，有这个东西，我们的清净心就没有。记住，我们学净土，净土依靠的经典，最重要的一部经就是《无量寿经》，古人称为净宗第一经。夏莲居老居士的会集本会得好，尤其是题目，那个题目不是他自己做的题目。五种原译本里面，他是把汉译的跟宋译的这两种本子的题目合起来，去掉重复「佛说」这两个字，你看看那么样的自然。《佛说大乘无量寿庄严》，这是宋译《无量寿经》的名称;《清净平等觉经》是汉译的，两个经题合起来意思非常完整。上半段说果报，「大乘」是智慧，「无量寿」是德，「庄严」是相，你看智慧德相。智慧德相怎么修来的?我们是迷失了，现在要恢复，不靠修行没有法子恢复。你看他教我们怎么修?修清净、修平等、修觉。觉就是大乘、就是智慧，清净就是相好，平等就是无量寿。这问我们修的是什么?你要晓得我们修清净平等觉，你就对了，你跟西方极乐世界是完全相应。

　　我们想一想，清净平等觉你从哪里下手?都可以，无论从哪里下手都能成就。我们现在现前这个状况，我们的根性只能从清净下手，清净心!从清净下手，你就得把染污放下，见思烦恼是染污。染污的头一个是自私自利，自私自利是染污。自性里头没有自私自利，为什么?自性里头没有我，没有我这个念头。我这个念头，《金刚经》上讲的我见就是我的念头。身见是最粗的，身见是什么?都以为身是我，执著这个身是我，六道凡夫都是这样的，这是最糟糕的。几个人晓得身不是我?不再执著身是我，这个观念转过来真了不起!为什么?他开始转凡入圣，他是佛的真正弟子。在小乘他是须陀洹，没有身见，这五种错误的见解他放下，就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的看法他放下，第一个就是知道身不是我。边见是什么?边见就是不再对立。有我，对面是人，就对立;我没有，人相也放下。《金刚经》上「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相没有了，告诉诸位，还有四见，四见没放下。四相放下是须陀洹，小圣，小乘初果。在大乘、在《华严经》里面，他也入了门，他有地位，初信位的菩萨，十信。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这五十一个位次，这菩萨的阶级，五十一位次他是一年级，这才是佛的真正弟子。

　　我们现在小乘初果没有证得，大乘初信位的菩萨我们也没有得到，怎么知道?如果得到你自己晓得。大乘教里头佛常说，大小乘都讲，你把烦恼放下之后能力自然就恢复，才放下一点点它就恢复一点点。什么能力?六根的能力恢复了一点点，天眼、天耳，小乘须陀洹六种神通他有两种。天眼是什么?我们看不见的，他看见，他没有障碍。我们在这个楼上，我们在这里学经教，看看下面几层像是透明的一样，全看见;看看上面也看见，没有障碍，你真的证得!听音声，你只要一注意倾听，不要用手机，你的亲戚朋友在很远的地方，他现在在讲什么你完全听到。他讲你能听到，你讲他听不到，他没有这功夫。如果往下再放，再放就放思惑，就贪瞋痴慢疑把这个东西放下去，你放下一分就有一分的利益，放下两分就两分的利益。你要证得二果，我们讲小乘二果，二果相当於二信位的菩萨，他又恢复了两个能力，他心通、宿命通。宿命通是知道过去生，生生世世，知道过去，现代人外国有，中国也有，好像台湾我也听说有催眠，确实人在深度催眠的时候会回到过去。催眠师提问，你会回答，你现在在什么地方，他说出来。你是什么身分，是男性还是女性，你叫什么名字，问问现在是哪一年，你都能说出来，你在什么地方，回到过去，在佛法叫宿命。二果斯陀含他不需要催眠，你问他他都知道。另外一种能力他心通恢复，别人心里想什么他知道。这好像不稀奇，为什么?江本博士的水实验，我们心里想什么水都知道，不过它不会说话，但是它有形相反应出来给你看。所以有这种能力，他心通。

　　证得三果就又恢复一个能力，神足通，神足通是变化，神变，你可以分身，如果有应酬，同一个时间你可以分几个身去应酬，像《西游记》孙悟空一样七十二变。实际上三果阿那含的分身变化、飞行的能力，孙悟空比不上，孙悟空只有七十二变，比不上阿那含。四果阿罗汉又恢复一个能力，叫漏尽通，漏尽通是什么?就是见思烦恼完全断了。见思烦恼断了，六道没有了，六道是一场梦他醒过来。醒过来，世界是什么?是四圣法界。诸位要知道，六道是释迦牟尼佛的凡圣同居土，四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，释迦佛也有实报庄严土，常寂光土是共同的，是一个共同的。这些事实真相在《华严经》上讲清楚，我们现在也搞明白，晓得十身，智身实际上还是这个身体，在这个身体上智慧透出来。佛法的教与学统统是智慧，「智身影现众缘」。

　　下面是贤首国师给这个题做一个简单的解释，『谓智体唯一』，智体是真的是一，为什么?一切众生皆有如来智慧，是自性的，它怎么会二!当然是一。它藉著这个身体透出来起作用，起作用是什么?『能鉴众缘』。「缘」，遍法界虚空界里面所有的万事万物怎么来的?这我们同学都知道，佛在经上讲缘生的，因缘生法，不讲因只讲缘。因没有缘不能生，从因上讲，因都有，因是自性本来具足的。惠能大师开悟的时候说出，他见性，性是什么样子，他说了五句，其中里头有一句，第三句，他说「何期自性，本自具足」，那就是因，阿赖耶里面世出世间一切法的因都在里头。这是我们现在科学家所讲的能量、信息，本自具足，还有物质现象统统具足。在没有缘的时候不现形，不现形你不能说它没有，没有缘的时候就是常寂光，常寂光它不是物质现象，它也不是精神现象，它是自性本体。我们没法子，我们六根接触不到，你看不见、听不见，你也摸不到，你也想不到，所以我们的言语，我们六根的能力连思惟都达不到。佛法讲「唯证方知」，你才晓得它存在，它无时不在、无处不在，从来也没离开过我们。遇到缘它就能起现行，叫「能生万法」，能生万法是它遇缘，什么缘?这个缘就是现在科学里面所讲的波动。有科学家曾经说这个世间没有物质，什么都没有，只是波动，所有一切万物是波动频率不一样，你所看的境界不相同，频率不一样。这个频率非常快速，我们无法想像。频率慢下来就变成虚空，所以虚空不是真的，空间;再慢一点就变成现象，自然现象，气体像空气，气体;再慢一点，它就变成液体;还要慢一点，它就变成固体。同一个分子，波动的频率不一样，它产生变化。

　　科学家这个发现跟佛经上讲的一样，所以一切法不是真的，凡所有相皆是虚妄。你可以受用你不能执著，也就是你可以受用它，你可以欣赏它;你不能控制它，你也不能占有它。我们以为我都能控制、都能占有，假的。你要不相信，你想想，你能不能控制你身体?如果能控制身体，它年年十八多好，它为什么要老?你控制不了，刹那刹那都不能控制。连自己身体都不能控制、都不能占有，身外之物你要是说你占有、你控制了，那不叫大笑话吗?我们以为是真的，佛菩萨听了，迷惑颠倒，自欺欺人。诸佛菩萨能不能控制、占有?不能，所以他从来没有控制的念头，也没有占有的念头。佛菩萨示现在这个世间，出现在世间，在十法界，恒顺众生，随喜功德，这是对的，法尔如是!就是随缘而不攀缘，他得自在，他没烦恼。怎么知道缘生?智，智慧「能鉴众缘」，对於宇宙之间万事万法怎么来的、怎么变化的，清清楚楚，明明白白。

　　总的来说，『缘相本空』，刚才讲是波动频率不一样，没有一样是真的，确实除了波动之外，什么都没有。而波动自己本身也没有自性，也没有自体，之所以能够现相，确确实实它真正的因素，第一个因素就是自性里本具的能量、信息。现在科学里面讲三样东西，它有物质，佛法里不讲物质，自性里头只有两样东西，能量跟信息。物质是什么?物质是有了波动现象之后，能量变成物质，信息就变成精神现象。这是宇宙之间两种现象，一个物质现象，一个精神现象，能量是自性里头本来具足，智慧德相。所以你要晓得「缘相本空」，缘是因缘，缘就是振动，相就是它产生的现象，无论是物质现象、是精神现象、是自然现象，现象这三大类就包括尽了。我们看到的太空是自然现象，树木花草、山河大地是物质现象，我们的妄想分别执著是精神现象，都是空而无自性，这个要知道。

　　『智体照寂』，智体有没有现象?没有现象，智体就是自性、常寂光，它有照的作用;不但有照，它还有寂的作用，寂是什么?清净寂灭，一尘不染。它虽然照，就像镜子照外面境界一样，这是照;同时镜子决定没有染污，没有染污就是寂。诸位要晓得，智体是照寂。阿赖耶就不是，阿赖耶是波动的现象，它能照，但是它不寂，它染污。染污，我们今天讲落印象，落印象是阿赖耶，自性不落印象。自性是真心，阿赖耶是妄心，一念不觉起了无明，就把自性转变成阿赖耶。阿赖耶里面有三细相，第一个是业相，业相就是波动，就是一念不觉，叫业相。这一动马上就起了转相，转相就是缘相，一念不觉是缘，相里面，相有精神现象，转相是精神现象，第七识是末那识，第六意识。从这个相，对面立刻就又现一个境界相，境界相是阿赖耶的相分，境界是物质现象。转相、见分是精神现象，相分是物质现象，这是阿赖耶三细相。再一分别，十法界的四圣法界出来了;再一执著，六道出来了。怎么出来的?法尔如是，它本来就是这样的，这就是自性里头本来有的能量跟信息起作用。这把它说出来了。

　　『诸缘相尽，如如独存』，诸缘是无量的因缘，波动频率非常复杂。怎么样相尽?不在外头，在我们自己。这就是我们佛法里面讲的定力、定功，你修清净心，清净心是远离染污，平等心是远离分别，我们真正六根接触外面境界学著不染污。佛法宗派很多，法门很多，八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门道，门道、方法可多!多到没有数字。你要晓得，那是一种手段，它的目标、方向只有一个，一个方向、一个目标，是什么?得定。所以这个要知道，佛法修什么?佛法修禅定。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段统统修的是禅定，这不能不知道。我们念佛是不是修禅定?是的，你没有得到禅定，那你不会修。你要会修，哪有不得禅定的道理!念佛怎么修法?是以一念取代一切妄念，你心就定了。禅定不好修，要离一切相，我们离不了。心里总是起念头，念头起来了，不管是善念、是恶念，统统用一句佛号取而代之。宗门里面说的，祖师说得好，「不怕念起，只怕觉迟」。念起为什么不怕?念起是你的习气，你是六道里面众生当然起念，不起念六道就没有了，六道之存在说明你的念头没断。你看我们从早到晚，前念灭后念生，连晚上睡觉都还在作梦，念头没断!所以妄相它就不会尽。妄相不会尽那是缘，缘就是动，妄动没有尽，所以相不会尽，相是它的副产品。

　　念佛我们就知道，念佛是对治妄念的，我们真正修清净心。不被外面染污，我看到好的东西不生贪恋;看到称心如意，起了贪心，被染污;看到不合自己的意思，起了瞋恚，排斥，又被染污。你怎么能在境界里，六根接触境界的时候不被染污，这就高明，你的心就定下来。更进一步不分别，功夫就更高，不分别是什么?平等心得到。不染污是得清净心，不分别是得平等心，平等心得到就开智慧，智慧一开这是相尽，「诸缘相尽」。「如如独存」，如如是自性本具的般若智慧，这个时候的心是什么?清净平等觉现前。清净平等觉是性德，它不是阿赖耶，这在相宗里面说是转识成智。转末那识为平等性智，转第六识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智，转八识成四智。四智就是如如，就是人家讲的智身，它独存，它是真的，它不是妄的。所以如如智也就是自性本具的般若智慧，不要学的。二千五百多年前释迦牟尼佛给我们做的示现，我们要能体会得到，他是做给我们看的。我们今天讲知识分子，自己觉得很值得骄傲，我是知识分子，聪明人，不愚痴。好学、多闻，释迦又是王子的身分，示现在人类当中是贵族，好学，像这样的学生年轻人，谁不喜欢、谁不尊敬!十九岁离开家庭出去参学，参学十二年到三十岁，十二年当中，印度这些高僧大德他统统亲近过，统统都跟他们学过。用我们中国的话来说，集各家之大成，他的智慧如海，可是怎么样?没开悟。

　　为什么没开悟?照理说在印度当时，在世界上其他国家地区不能跟它比!因为他们统统重视禅定。佛经上讲的四禅八定，释迦牟尼佛当时十二年所学的是四禅八定，四禅八定从哪来的?从婆罗门教来的。婆罗门教的历史，我跟他们有接触，就是现在讲的兴都教，它的前身是婆罗门教。他们修四禅八定，在禅定里面把空间维次突破，因为他的定功不深，所以突破的程度是六道，六道里面的事情他清清楚楚。为什么?他是现量境界，他亲眼看到的，亲身接触到的，都清楚。上面他能够到达非想非非想处天，下面能够到达阿鼻地狱，有这个能力。所以六道轮回不是佛说的，诸位要知道，古婆罗门说的，没有一个人不清楚，只要你有这个定功，你亲眼看到。实在讲随著你定功的浅深，四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，四禅八定，初禅的功夫还没得到，你照那个修，修的时候你还没得到，只是心比一般人清净一点，一点小功夫，那怎么样?我们叫做未到定。他虽然修定还不及格，譬如六十分及格，他只有三十分，甚至於只有二十分，比一般人，一般人一分也没有，他能有个十分、二十分就起作用。六道里的鬼道跟我们人最接近，他头一个看到的是鬼道，他能跟鬼道接触。

　　我在初出家的时候有两个师兄弟，那个时候我在台中跟李老师学经教，这两个师兄弟也很难得，都有弘法利生的愿望，但他们不学经教，他说学经教太慢。我们在一起谈这个事情，他说「你讲，舌头讲干了，人家不相信。」他们两个学密，到大溪跟屈文六上师学密，他告诉我，他说「我要是密学成，密有神通，我一显神通，大家就相信。」所以他在那里修了一年多，不到一年半，我这个师兄弟告诉我，他现在有一点点小通。我说小通，什么通法?他说跟鬼通，每天下午五点钟以后街上就有鬼，就有鬼走来走去，他看得见，像人一样，他看得见，很少，不多;到晚上九点钟、十点钟、十一点钟，满街都是的。他虽然完全能看到，他也不害怕。到早晨四、五点钟的时候就很少，那时候鬼都回去，回家。下午四、五点钟就出来，到早晨四、五点钟这就回去，很平常，他们的生活跟我们差不多。鬼里面的自然环境跟我们有一点点不一样，那就是他们永远看不到太阳，太阳、月亮、星星他们看不到，他就好像什么?天天都在雾当中，像我们下雨阴天，阴天浓雾里头，他们过这种日子。

　　我相信我师兄弟的话，为什么?他是个老实人，他不骗人。我就跟他开玩笑，你学神通，神通没学到，你现在鬼通。我说你讲鬼通，我也不相信，你看到，我看不到，你能让我看到我才相信。学了两年我觉得他不大对劲，为什么?人虚胖，脸色灰暗，真好像遇到鬼一样，他跟鬼接触太多。我把这个事情告诉李老师，李老师叹了一口气说「人各有志，随他去!」第二年他就走了。我常讲我们师兄弟三个人，连我一个，我们都是短命，都是四十五岁，寿命都是四十五岁。四十五岁那年我们这三个人，二月法融他先走;五月，就是这个见鬼的师兄弟明演，他走了;七月份，我在基隆大觉寺夏安居里面讲《楞严经》，好像讲了一个多月生病，我自己知道我要走了。所以还是讲经一点功德，这个关口度过，我也没有求寿命，没求长寿，一个月，我那时候念佛求生净土，念了一个月病就好了。这就说明，你真正要想见到六道的状况不困难，你不见到你不相信，你见到就相信了。我们就能够联想到，好学的人总是要追根究柢，六道你见到，非想非非想处天你见到。我那个同学没见到，所以他那是最初级的，刚刚有那么一点小的力量。

　　六道从哪来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?这个疑问，印度当时的宗教跟学派都没法子解答。世尊给我们做实验，现身说法来教我们，他到恒河旁边，在一棵大树底下入定，把十二年所学的统统放下，做给我们看的，这一放下之后大彻大悟。不放下呢?不放下变成所知障，烦恼障他是断掉，所知障没断。所以把这一放下，你看两种障碍突破，大彻大悟，明心见性，见性成佛。这就是说明你学得再多你还得放下，你要不放下你见不了性，给我们讲这桩事情。在中国唐朝时候，我们看到禅宗六祖惠能大师，那也是个示现的，他不认识字，樵夫。现在没有这个行业，抗战期间有，抗战那个期间我住在福建，那个时候没有自来水，住在城市里面的人需要买水，就专门有挑水的，挑水进城来卖。那时候烧灶，灶要柴火，有人上山去砍柴，挑到城市里面来卖，那个时候有这个行业。我小时候，几乎抗战八年我们都过这种日子，抗战之后，城市里面才有改进，有了电，有自来水。所以惠能大师卖柴的，没有念过书不认识字，他有善根。他把柴卖掉，他是卖给一个酒店，小旅馆，出来的时候听到有人念经，在房间里念经，他在窗口经过听到念经，听了几句很有味道，他就站著听，听了一会儿敲门进去，就问这个客人，你念的是什么?他说他念《金刚经》。他听了很有味道，很有感受，把他的感受告诉这个客人，客人一听非常惊讶，那是个老居士，一听到他的感受就知道这个人善根深厚。就劝他：你应该到黄梅去参学，五祖的道场，你应该到那边去学。但他穷，家里一个老母亲靠他养活。这个客人好，真难得，他说你不要顾虑这些，你家的老母亲我们大家来照顾，就有几个佛教徒，他拿了十两银子给他做安家费，让他放心到黄梅去学习。

　　到黄梅，我们看《坛经》上记载的，跟五祖忍和尚见一次面，说了几句话，五祖就叫他到碓房去服务，现在讲做义工。做什么义工?劈柴火、舂米，他是砍柴出身的，寺院的人众多，每天要舂米、要破柴，干这个，干了八个月。寺院有讲堂一次没去过，有禅堂也一次没去过，这八个月在碓房里面工作。五祖传法，里面的学人没有一个人敢接招，因为大家都晓得五祖有个得意门生，大家都想一定是他，他是五祖的助教。他也是想想大家都不能回应，逼著自己没法子写了一首偈，「身是菩提树，心如明镜台」，写一首偈。寺院里大家都在传诵，他听到，因为寺院很大，他也不熟悉，这个人很老实，乖乖的就是在厨房里工作，厨房之外他都很少到外面去看，成天做苦工，很负责任。偈子是神秀写的，他说我想到写偈子这个墙壁上去拜一拜，也种一点善根，结个法缘。里面就有人带他去，拜完之后，他说我也有一首偈，有没有人帮助我写一下?正好有个客人，是位居士，很惊讶，没想到，没有一个人瞧得起他。他把神秀的偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，大家看到这个偈子就吃一惊，都知道这个偈子比神秀高。老和尚听说赶紧赶来，把这偈子擦掉，告诉大家没见性。为什么?老和尚怕人害他，嫉妒障碍。所以我们就想到，盛唐的时候，佛门嫉妒障碍都这么严重，何况现在?

　　所以五祖半夜三更召他到方丈室，别人都睡觉了，给他讲《金刚经》。当然不会讲书，他不认识字，讲《金刚经》的大意。我估计他顶多两个小时，他一生就听两个小时经，他一听就开悟!听到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，就说了五句话，那是他的心得报告，「何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。五祖一听，行了，底下不要说，衣钵就传给他，送他走，赶紧走，叫他逃，怕人家害他。五祖把他送走，告诉他：你从哪里来要回到那里去，往南方去。五祖三天没有出房间，人家以为五祖生病，三天，他走得很远了，然后才开门告诉大家，没事，身体没有什么毛病，衣钵已经传走了。衣钵谁得去?他说「能者得去」。大家心里就有数，寺庙的人不服，赶紧四处去找，要把衣钵抢回来。你看这段故事，说明了凡夫成佛，妄尽还源，与学经教，与参禅、念佛做功夫不相干。世尊跟六祖给我们表演，是告诉我们这个事实真相，什么最重要?放下最重要。能大师为什么言下，五祖几句话之下，他就明心见性?人家放得下，妄想分别执著统统放下就是妄尽，马上就还源，见性就是还源。还源是什么?还源是统统都通了。

　　在逃难的半途中遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，那个时候的人好，真正都听话，一门深入、长时薰修。你看那些成就的人都一部经，不是搞很多，搞很多你是乱的，一部经，法门平等、无有高下。她天天念《大涅盘经》，《大涅盘经》分量也很多，有两个版本，一个版本是三十六卷，另外一个本子是四十卷，所以很长、很大部的经，她每天读诵。惠能大师在那里听到，那个时候他也没有出家，碰到了，听到她念这个经，念完之后能大师就问她，这经什么意思?她说不出来。惠能大师跟她讲，讲得她非常惊讶，就拿著经本来问他，请教他。能大师告诉她：我不认识字。她说：你不认识字，为什么讲得这么好?他说：这个与认识字、不认识字没有关系。所以无尽藏比丘尼是第一个她得度，开悟的。能大师一生跟著他开悟的人四十三个人，空前绝后。他之前，老师底下弟子开悟得法的时候，没有那么多，从达摩祖师一直到六祖是单传，都是师父一个人传一个人的，只有到他一下传这么多，四十三个明心见性。以后的祖师有，大概最多四、五个人，一、二个人有，十个以上的没看到。我们学佛，自己要想在这一生成就，没有别的，最重要的放下。

　　我最初还不敢说学佛，刚刚进门，我的缘分不错，认识章嘉大师，头一句话我就向他请教，我说「方东美先生把佛法介绍给我，佛经哲学，我知道佛法殊胜，知道这是一门大学问，佛教里有没有巧妙的方法让我很快能契入?」章嘉大师告诉我「看破、放下」，真的一点都没错。我们那时候很年轻，刚刚接触他不说止观，他要说止观我就不懂，止就是放下，观就是看破，他换上这个名词我能听得懂。我接著向他请教从哪里下手?他告诉我从布施。那个人家眼光厉害，一看就晓得我命里没有福报，有一点小智慧没福报，寿命很短，修布施是什么?弥补我自身的缺陷。佛法著重的是福慧双修，单修福、单修慧都不能成功，要福慧双修。我没有福，所以他老人家就教我一定要修财布施，告诉我这个世间发大财的人，拥有财富的人什么原因?过去生中修财布施多。财布施是因，得财富是果报，这么来的，你想发财不难，你修财布施。我那时候跟大师说我没有钱，那时候小公务员，我记得在当时，我一个月薪水才五十五块台币，哪有钱布施?仅仅维持自己一个很低的生活水平。章嘉大师问我：「一毛有没有?」一毛可以。「一块有没有?」一块还勉强可以。「你就从一毛一块布施，真心去做。」我听了有道理就接受，然后才晓得，真的愈施愈多。我从一九九九年，大概每年我布施出去的有多少钱?差不多美金一千万，年年都差不多到这个数字。这就是说我的命里没有财，愈施愈多，或者愈多你要愈施，你不能留，一留麻烦就出来了。

　　所以货，中国老祖宗叫通货，就好像水一样，源源不断的流，你要让它流，这边才会进来;你要是不流，进来这边没有了，叫通货。所以生财有大道，你是真心去做。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。无畏布施头一个，我明白之后第一个就选择吃长素，我学佛六个月就不吃众生肉，这属於无畏布施，不跟众生结冤仇，这得长寿。我们如果要财富、要聪明智慧、要健康长寿，你就拼命修这三种布施，你自然就得到。我做了五十八年，我是一个活生生的例子，佛在经上讲的话没有一个字是假话。你不怀疑，你能相信，你能接受，这叫善根;你能够依教奉行，那叫福德;因缘，是你有没有机会遇到。我遇到这两个老师是在同一年，我二十六岁，二、三月遇到方老师，好像六、七月我遇到章嘉大师，同一年，我的命运就改变了。如果遇不到，我这一生的命运很凄惨!佛法改变了我，学了这么多年愈学愈欢喜，对於宇宙人生的真相是愈来愈明白、愈来愈透彻，所以法喜充满，常生欢喜心。

　　我们一看「智身影现众缘」，看这个题目就明了、就明白。「能鉴众缘」，这里头最重要的，特别是六道里面众生，佛家里面常讲的冤亲债主，哪个人没有?每个人后面不知道有多少?重大过节的、仇恨很深的、念念不忘的，这是麻烦，他要找你报复。小的过失、小的怨恨，有人明白了，就算了，可是怎么样?在因果里面讲，欠命的要还命，欠债的要还钱，这都是缘。我们才真正明了，人与人之间，没有一个人是吃亏的，没有;也没有一个人能占别人便宜，为什么?因果通三世。我这一生占别人便宜来生要还他，我这一生吃别人的亏来生他还我，冤冤相报没完没了。释迦牟尼佛当年在世，住世八十年，实际上我们中国人讲八十年，外国人讲实足年龄七十九岁，释迦佛是七十九岁走的。三十岁开悟，开悟之后就教学，一个人也教，两个人也教，几十人、几百人也教，乐此不疲，这要认清楚。

　　所以我当年学佛，跟章嘉大师，他第一本叫我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》。那个时候市面上买不到，我在台北善导寺太虚大师图书馆，那里头藏的有《藏经》，日本的《大正藏》，我们借出来抄，好在分量不算太多。所以老师告诉我，章嘉大师「你要学佛，先要认识释迦牟尼佛这个人，你对他都不认识，你怎么跟他学?」这是对的。这两本书唐朝人写的，就是释迦牟尼佛的传记，是从经典里面节录出来的。我们看了之后才深受感动!王子荣华富贵，人家能舍弃，一辈子过苦行僧的生活，你看三衣一钵，日中一食，树下一宿，他过这个生活一生没有改变。没有建一个道场，游化在人间，哪里有缘就到哪里去，普度众生。开口所说的，你把它记录下来就是经典;不开口，你看他的言行举止，那是身教。我们今天讲学为人师、行为世范，释迦牟尼佛是百分之百做到，这人多么值得人尊敬，起心动念、言语造作，一生为别人，没有为自己。这不能不知道，念念为众生就对了，念念为自己错了，错在哪里?增长我执，增长我执你就出不了六道轮回。

　　所以我讲经的时候曾经讲过，不止一次，看别人，别人做坏事也是好事，我做好事也是坏事，什么原因?「我」做了好事，你看看我执在。前面跟诸位说过，只要有我，须陀洹就得不到，《华严经》里面初信位就没你分，你在门外。「我」没有了，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相」，你才入门。你有个我怎么行?这个道理要懂，做再多的好事没有我。我们出家没有从事於营生的事业，哪有钱?钱是十方供养，供养是什么意思?得种福田，你得给他种福。你要是把这些钱拿来自己享受、受用，那可麻烦!那就是古大德所讲的(佛门大德)，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。现在供养很多，你用得很舒服，这个寿命一完之后你的果报现前，你什么时候能还清?这是个麻烦事情，这是真的不是假的。所以能干吗?我不敢，我一生，这是章嘉大师教给我的，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生没有建庙，我也没有庙，建寺庙不是不能建，我怕!现在真正发心学道的人不多。从前李老师告诉我，看人家建道场，建道场的时候各个都是菩萨，在家、出家的这个小团体的信徒到处去化缘，为了建道场真卖力，都是菩萨。可是那个道场建好之后，全都变成罗刹，为什么?争名夺利。我化的缘比你多，我要做当家师;那个说我化的不比你少，我要做知客师。都去争去了，争名夺利，道行全没有了。

　　我们看到寺庙的一些状况，想想自己也没有这个福报，不敢动这个念头。十方供养干什么?我学印光法师，印祖一生十方供养就做一桩事情，印经。所以他自己有个印刷厂，在苏州报国寺，它叫弘化社，他自己有印刷厂印。弘化社印的本子，确实在现在来讲是善本书，它校对得好，负责任，错字很少，版面好，字也很大，很大方，你看了很舒服。社会上偶然有灾难的时候，印祖也拿钱去赈灾，这个钱从哪里来?从印经款项里面拨一部分，都是临时的。所以他一生印经为主，好，真的是替人修福，这做法布施，三种布施都在里头。印经要钱是财布施;印出来的经典，是法布施;人家读到经典，真是破迷开悟、消灾免难，无畏布施。一举三得，真有智慧!所以我在台北有一个佛陀教育基金会，我的钱都送到那个地方印书。我跟简丰文居士讲，收入多多做，收入少就少做，没有收入就不做，绝不向人化缘。向人化缘，错了。最好是没有人送钱，最好，没有事做多好!人家送来了，你不能不替他服务。所以，没想到这么多年愈施愈多。我收入的钱很可观，去年我向商务印书馆订一百套《四库全书》，合美金大概是五百万的样子。这个书快要搞好了，大概今年年底可以出来，我是想送给中国、海外这些大学图书馆。《大藏经》，早年我们印过《大正藏》，印过两次，以后《大正藏》有版权，我们不能再印。我们就改印《龙藏》，先后合起来我们的愿望是送一万套，现在大概已经送出去的将近七千套，后面最后这两千套有句读，现在都在排版当中，所以这是好事情。我印的这些经书，你们拿去卖也好，买的人他会看，他不看他不买。真的，印祖这个方法有百利而无一弊，非常好，跟释迦牟尼佛完全相应，释迦牟尼佛一生就讲经说法，今天佛不在，佛的话已经写成经典，我们认真努力来流通经典。现在的科学技术发达，除这个之外我们可以做光碟、做有声书，这非常好，经论善书广为流通，劝导世人破迷开悟。一定要学著断恶修善、积功累德，这是你带得去的。世间所有一切之物，没有一样你能带得去，凡是带不去的，我们要放下，要舍，舍得干净;带得去的，你认真去修学。

　　佛给我们所示现重大的缘，佛在《兴起行经》里面他举了十个例子，宿世的因缘，佛说他在过去生中，也是跟我们一样的身分，他从人修成的。「往劫」，这时间就长了，经文上讲「无数千岁」，这数字是用千岁为单位，一千年。外国也有这个说法，一千年是一个大世纪，一千年。佛用一千年做单位，多少个一千年?没数。「受无量苦报」，为什么?造业。没有觉悟之前，哪有不造业的道理?一直到成佛还有「余残未尽」，於成道之后还要偿宿债。他给我们举的例子，像「孙陀利谤佛缘」，为什么谤佛?佛过去曾经得罪她，杀害她，这一次成佛的时候遭到她毁谤。「奢弥跋谤佛缘」，这第二桩事情。第三桩事情，佛头痛都有因缘的，成了佛之后还要受果报，佛患关节痛、背痛，被木枪刺脚。被提婆达多在悬崖上面推石头下来，想把佛害死、砸死，他有护法神保护，护法神就拦截这块大石头，这石头破裂，碎片把佛的脚砸伤。佛很详细的举出十种。曾经受马麦之报，在饥荒的时候托钵，没东西吃，喂马的粮食佛吃了三个月，整个僧团。没有一样不是过去生中所造的恶业，成了佛还不能够免，这是我们要知道的。这种示现是给我们提出严重的警告，所以只有真实智慧，你能把这些缘看得清清楚楚。我们再看底下这个文：

　　【谓有为之法无不俱含真性。】

　　『有为』，学过百法的同学就很清楚，百法前面九十四都叫做有为法，有为就是有生有灭。心法，头一个是阿赖耶，阿赖耶是有为法，有生有灭，一念不觉它生了;妄尽还源，它没有了，它就灭了。我们这个时间、空间也是有为法，在不相应行法里。『无不俱含』，这是讲自性，也就是惠能大师见性给我们说的，「何期自性，本自具足」，本自具足就是「有为之法无不俱含」。

　　【犹如日轮照现。迥处虚空。】

　　『真性』像太阳一样，这比喻什么?比智身，这句比智身。『迥』是远，深远无尽统统照见，我们念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」。

　　【有目之流无不睹见。】

　　凡是有眼睛都看见，这句话所含的意思，凡是妄尽的人都还源、都清楚。我们凡夫没有办法，天人也没办法，甚至四圣法界也没办法，他在十法界里面，十法界他不能突破。突破十法界就是『有目之流』，在《华严经》上讲初住以上，四十一位法身大士，他们统统都见到，见性了。

　　【生盲之辈亦蒙润益。】

　　虽然他没有见到，可是性德的利益他享受到，不但人，六道众生能享受到，花草树木也享受到。今天时间到了，这一段我们明天再来学习。

　　(第一0二集)

　　2009/9/13　　台湾　　档名：12-047-0102

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面倒数第五行看起，我们从末后一句：

　　【生盲之辈亦蒙润益。令知时节寒热之期。草木无情悉皆滋长。如来智日亦复如是。故曰智身影现众缘观也。】

　　这是六观的第四观末后的这段，说明『智身影现众缘』。最主要的是说，诸佛如来、法身菩萨普度众生，应众生之感，能鉴众缘。而我们细心观察世出世间法，缘实在太重要了。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作、待人接物又何尝不是个缘，所以缘这个字范围太广、太大、太深了。如果把这个缘能处理好，那就像诸佛菩萨一样，所有障碍都没有了。古人有句话说得好，「做事难，做人更难」，人缘要是处好了，一切事的障碍也就没有了。佛教化众生，经上常讲缘生，生什么?生万法。在这部论文里面，第三段讲三种周遍，第一个是周遍法界，起心动念周遍法界;第二个出生无尽，那是缘，那就是缘生，所以这因缘生法。佛往往把因省掉，特别强调缘，什么原因?因为因可以说一切众生本来具足。那个因是什么?是自性里面的德能相好，智慧、德能、相好，我们特别著重在德能相好上，那是因，能生的因。有缘它就现相，没有缘它就不现。

　　我们学这么多年，这个事实真相逐渐清楚了，宇宙从哪里来的，我从哪里来的。我是正报，除这个身之外，都叫做依报。实际上说这个身也是依报，最密切的一个依报。身不是我，这学佛的人都知道，身是我所有的。什么是我?在佛法里面讲，灵性是我，就是自性。一念不觉，灵性就现前，就有个依报，有个身，有色身。一念不觉，自性就变成阿赖耶。阿赖耶也不是真的，明心见性之后，把无始无明的习气断干净了，阿赖耶就没有了。大乘教里面讲的，转八识成四智，阿赖耶就没有了，阿赖耶变成四智，叫四智菩提，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这自性起用，转识成智。我们的正报，迷了之后就有了，愈迷愈深，这个事情就麻烦，也是总是遇缘不同。如果我们不离开佛陀，不离开圣教，我们所迷的就会愈来愈淡薄，这好事情，渐渐就回归自性。如果遇的缘不善，那你就愈迷愈深，这个事情就麻烦，从实报土你会落到十法界，十法界里面的佛法界。再往下去，菩萨法界、缘觉法界、声闻法界。再要遇到不善缘，起了执著，这一起执著，从四圣法界就落到六道里面去了。六道有善缘、有恶缘，遇到善缘，三善道，遇到恶缘，三恶道，总在遇缘不同。

　　所以智慧就重要，因为智慧能鉴众缘，你把缘看得很清楚，那种缘可以随，那种缘不能随，随缘。佛，这是破了无明的，我们常讲这些人他有功夫，他六根接触外面六尘境界，他能够不起心不动念。不起心、不动念就是无始无明破了，无明就是起心动念，起心动念尚且没有，当然分别执著是决定不会起来的。这就是我们常讲的明心见性的菩萨，法身大士，他们超越十法界，住实报土，有能力把一切缘都看得清楚。他能随一切缘，我们不行，我们总是要辨别染净、邪正、善恶，我们要有能力辨别这个。清净的可以随，染污的不能随;正法可以随，邪法不能随;善法可以随，恶法不能随。为什么?我们烦恼习气没有断，那就不能随恶缘。诸佛如来应化在世间，他有本事，他可以随恶缘、可以随染缘。为什么?做种种示现给我们看，让我们在这里面觉悟，这是真实的慈悲，无尽的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演负面的，他能演清净的，也能演染污的，演得非常逼真，让我们看到受到感动、受到启发，这都是教学。实际上，佛确实如如不动。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，般若会上他讲了真话，真话是什么?他实在没有讲过一句话，谁要认为佛讲经说法，那叫谤佛。这句话意思很深，我们听不懂，明明说了四十九年，结集经藏成为现在的《大藏经》，怎么能说没有说话?从理上讲，佛是说而无说、无说而说，这个意思深。不说话的时候，你不能说他没有说，说话的时候，你不能说他有说，这愈说愈玄，我们听不懂。表演的时候，因为这是身教，作而无作、无作而作。没有演出来给我们看，不能说无作;演出来给我们看，不能说有作。这个境界我们能不能体会?

　　古人有句话说，「大人作略」，这个大人是诸佛菩萨，不是凡人，凡人做不到。凡人包括四圣法界，在大乘法里面，四圣法界称为外凡，六道是内凡，都叫凡夫。什么是圣人?超越十法界才叫圣人，还在十法界里面都不称圣人。勉强十法界里面四圣法界称为小圣，不是大圣，大圣一定是超越十法界。所以，能鉴众缘这四个字对我们来讲非常重要。我们在一切境缘当中，这个缘字把境也包括在里头。通常佛法，缘是讲人事，人事环境，境界的境是讲物质环境，我们的环境归纳起来不外乎两大类，一个人事环境、一个物质环境。但是在此地，缘里也包括物质环境。从事实真相上来说，「缘相本空，智体照寂」，「有目之流无不睹见」，没有人没有看到。看到的问题在哪里?你觉不觉悟!宗门大德常讲「你会么」，什么叫会?他一看就觉悟。怎么看也不觉悟，他不会。不会怎么办?多看，看久了他就会。

　　所以古人教给我们，读书千遍，其义自见。你能不能把一部书念到一千遍?念到一千遍，肯定你就会了，你就觉悟。什么原因?觉是智慧，智慧从哪里来的?智慧从定来的。人要把书念一百遍的话，他心定了，定能开慧，就是这么个道理。现在人难，难在哪里?心浮气躁，一样东西让他看三遍他就不耐烦。这显示什么?没有定功，不会开悟，没有耐性，这是我们自己要好好培养。一遍怎么行?我们学东西，早年我在台中跟李老师学经教，我常常跟同学们讲，我们跟老师学经，一部经至少要讲十遍。我跟老师学了，学到自己能讲，能讲之后，最少要讲十遍，你阿赖耶识才有深刻的印象。明了之后，就是解了之后，你要能行，把经典里面的道理变成自己的思想、见解，这上乘。经里面的教训变成自己的生活行为，我得受用了，我要不熟我怎么能得受用?有些同学讲个一遍、二遍，不错了，自己不错了，就要学第二本，学第三本。结果到最后都不能成就，根扎得不深。

　　「有目」这是什么?就是有悟性的人，「睹见」是讲他悟处，他一看到一听到他有感悟。『生盲之辈』，这都是比喻，生盲是生下来眼睛就瞎了，所以他看不到东西。这是表示什么?根性钝的，他怎么看怎么听他也不会开悟，指这一类的人。他得不得利益?得利益，也得利益。甚至於连花草树木都得利益。这个利益就是现在所讲的，我们自性里面本来就有，不是从哪来的，自性里本来就是这样的，有能量、有信息、有物质。但是没有缘它不会现起，所以你不能说它没有，就是惠能大师开悟的时候说的，「何期自性，本自具足」，就是说这个意思。我们凡夫烦恼习气很重，一千遍也不会开悟，也不懂得佛的意思，可是日常生活当中有没有得到利益?得到。他末后一句『如来智日』，就是自性般若也就是这个样子，所有一切众生统统得受用。但是他知其当然而不知其所以然，这就要教、就要学。

　　昨天我们读到「能鉴众缘」，略略的提到释迦牟尼佛在经里面讲过十种宿世的因缘。我们利用这个时间好好来学一学，这是什么?用现在话讲，这是业因果报。我们从这个地方看，这是在经里面，是说释迦牟尼佛在摩竭提国竹园中，就是竹林精舍，佛在只树给孤独园竹林精舍讲过相当长一段时间经。从这个地方看，释迦牟尼佛他也很活泼，也不是很固执的。虽然一生他坚持日中一食，树下一宿，可是有些长者居士、国王大臣有非常美好的庭院，也很宽大，请他到里面，供养他，请他带著他的学生在这里面居住，安居、学习，他也不拒绝。讲完之后他就走了，都给我们后人做样子，他不留恋。再美好的环境，我在这里讲一部经，讲完之后就走了，这个地方还给主人。所以我常讲，主人有所有权，释迦牟尼佛借用的时候，他有使用权，他只是借来使用，讲完就走了，哪里有缘到哪里去，释迦牟尼佛一生没有道场。

　　讲这一段事情的时候在竹林精舍，他给这些学生们讲他过去生中的缘，为什么?这一生中有些报应，这果报从哪里来的?可是说法也有缘起，这不是佛无问自说，是舍利弗提出这个问题问释迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人毁谤，也遭人侮辱，学生就怀疑，你老人家成佛了，凡夫有这种事情能说得过去，为什么你也有?这个问得好!这一问把很多人的疑惑都化解，佛说清楚了就化解了。大意都是说过去，过去的时间太长了。凡夫修行成佛不止三大阿僧只劫，这个诸位同学要晓得，三大阿僧只劫不是对我们讲的，三大阿僧只劫是对法身菩萨讲的。从什么时候开始?从大彻大悟、明心见性那一天开始，彻悟之后，他不但超越六道，他超越十法界，他是法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，从这一天起。他还有烦恼吗?有，烦恼太微薄，我们实在看不出来，这是什么?无始无明的习气，无始无明他断了，习气没断。习气要多长的时间才能断掉?要三大阿僧只劫。用什么方法?没有方法，只有时间长，自自然然就没有了，是这么个意思，这是我们总得要明了的。所以一般经典上都说凡夫修成佛是无量劫，我们听到这个也不要害怕，为什么?从理上讲，凡夫成佛是一念之间，你能肯把妄想分别执著放下，就马上成佛。释迦牟尼佛给我们做出这个样子，夜睹明星，豁然大悟，在中国惠能大师给我们做了样子，释迦牟尼佛示现的是知识分子，惠能大师示现的是不认识字。这个东西与知识、与识字不识字没有关系，关系你肯不肯放下。

　　佛也是随便讲了他自己过去生中造作的恶因，「无数千岁」这句话就是无量劫来，「受无量苦报」。所以人不能造恶，造恶苦不是一生，生生世世。为什么?恶因在，遇到恶缘它就又起现行，这个事情麻烦可大了。你的恶因在哪里?恶因在阿赖耶里，阿赖耶是个仓库，你所造的一切善恶染净全在里面藏著，它会起作用。到成佛，成了佛还有余罪，「余残未尽」，是什么?习气，佛门叫习气。罪是不造了，完全觉悟不再造了，断掉了，可是还有习气，习气还会惹来果报。我们要问：佛有没有习气?佛没有习气了。没有习气为什么还要现这个?那是他示现，我们在这里要懂这个意思。法身菩萨哪还有这种果报?不可能。说实在话，阿罗汉到人间有这个果报可能，为什么?他习气没断。什么习气?执著的习气，分别执著习气断掉，就没有了。法身菩萨是无始无明习气，那个没有关系，那个绝对不会有这些事相，这个我们要知道。释迦牟尼佛这样的示现，我们就感恩，他是来教我们的，他是来表演的，不是真的。像演戏，演给我们看，我们要懂这个意思。这是成道了，示现成道，八相成道，还遇到宿世的这些冤家，我们今天讲的冤亲债主，他来找麻烦。佛告诉舍利弗，舍利弗请法，就以他为代表。他说「汝观如来，众恶皆尽，万善普备」，我们常讲的诸恶不作，众善奉行，他已经做到真的百分之百的圆满，「犹不免此宿缘者，盖欲示人，凡造恶业，果报难逃，故说是宿缘也」。佛把这个意思说出来，这是示现，告诉你恶业不能造，造了恶业决定逃不掉，《太上感应篇》里讲得好，讲得很清楚。

　　第一个例子讲「孙陀利谤佛」。因，那都是很早很早种下来的，往昔所种的因。佛举的例子，多半都是在当地，这是自古以来古圣先贤教导我们，举例子、举比喻，就近取譬喻。为什么?大家清楚，大家都知道。而现在外国人在深度催眠当中也发现，灵魂投胎生生世世纠缠不清。在中国也有，我是这两天有个同学给我一个信息，今年发生的事情，二00九年发生的。一个少年杀蛇，中年的时候他断舌，果报;放纵情欲，祸延后世。这就是我们现在常讲的附体，冤亲债主附体，附体说出来的。什么时候结的怨?在元朝时候，距离现在七、八百年，那时候是蒙古人，蒙古的王爷，那个时候害死人，王爷害死宫廷里面的艺人，她们在宫廷服务，害死不少这些人。一直到现在怨恨没消，要来夺他的命，要来报仇。他们周边都是学佛的同修，给他来化解，最后他也同意到海岛金山寺参加法会，得到超度，离开了。所以这个事情麻烦透了。佛给我们讲的这个故事，跟这一类的，现在你能看到，你就晓得他不是假的。所以佛有这些示现来给我们看。

　　孙陀利谤佛，也就是很久远之前，他说有个「博戏人」，这是我们说街头卖艺的，杂耍，这个人叫净眼。净眼是谁?就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛也做过杂耍。那时候有个淫女名字叫鹿相，净眼就诱引鹿相，坐一个车子出城在一块娱乐。用我们现在的话来讲就是奸杀，强奸之后就把她杀了，这是释迦牟尼佛前世。杀了之后，就把她尸体埋在园林里，那个园林里有一尊辟支佛在修行。这个案子发生了，就连累辟支佛，人家以为是辟支佛把她杀掉的。可是净眼还算不错，他看到辟支佛受这个冤枉、冤屈，他良心发现，他生起悲心，我们现在讲他就自首。自首之后，这个罪很重，还是被国王杀掉了。这是过去世的一段业因。然后佛就说，净眼就是他，就是释迦牟尼佛，鹿相就是现在的孙陀利，这冤亲债主。那时候他奸杀鹿相，所以生生世世是无数千岁受苦无量。只要你的冤亲债主没有真正放过你，说不跟你再计较了，就很麻烦。纵然这一次说放过你，不定什么时候想起来又恨你，这个麻烦大，所以他就生生世世纠缠不清。什么时候他真放过你?给诸位说，他要超度往生极乐世界，真放过你了，以后不再纠缠你。如果还在六道轮回，我想这个帐就清不了，你说这个事情多麻烦!我们想想，这种因果报应太可怕了，释迦牟尼佛前世有，我们现在也有，过去生中生生世世很多。要想逃出这个关口，只有两种方式，一种是冤亲债主他往生极乐世界，另外一种是我念佛往生极乐世界，那就没事。我念佛往生极乐世界，在极乐世界成佛，将来到这个六道来度众生，那就像释迦牟尼佛一样又会碰头。碰到时候怎么样?碰到时候这就叫不昧因果，不是不落因果，是不昧因果，过去造的业因清清楚楚、明明了了，可以表演一下，然后度他。这是肯定的，佛不度无缘之人，能帮助他成就佛道。

　　第二段讲「奢弥跋」，也是谤佛。这次的谤佛，佛讲的故事是这样的，佛说「过去远劫」，很久远了，「有婆罗门，名为延如达，常教五百童子」，延如达就是释迦牟尼佛的前世，五百童子就是现在的五百罗汉，你看生生世世的缘分。他说还有一个梵天婆罗门的妇女，名字叫净音，这是梵天婆罗门，我们现在讲他的夫人，「为延如达作檀越」，这用现在话是做斋主，现在我们台湾习惯叫护法，她来护持延如达，「饮食衣服悉皆供养」。释迦牟尼佛也做过婆罗门。后来有一尊辟支佛入城乞食，这个净音，就是梵天婆罗门夫人看到辟支佛，就请辟支佛，供养他，供养辟支佛，「自是以后，乃日具美食而供养之」，供养辟支佛很丰厚。延如达就感觉得这个护法「薄己厚彼」，供养辟支佛供养得丰厚，对自己就微薄，就起了嫉妒心。「复令童子谤此道士」，这个道士就是辟支佛，说他「无有净行，与净音通」，私通。你看造这样的罪过。辟支佛遭遇这个毁谤，「后辟支佛现神变入灭」，入灭就是圆寂，他现神通之后圆寂了。大众才知道延如达嫉妒，妄语伤害别人。佛就讲，那时候的延如达「则我身是」，那时候的净音就是现在的奢弥跋，五百童子就是现在的五百罗汉。他说是我当时起了嫉妒心，「受诸苦报」，苦报是果，嫉妒心是因。「今虽得佛」，现在成佛了，「由此余殃，故受奢弥跋之谤」，毁谤。

　　释迦佛这是慈悲到了极处，这十桩事情都是说自己在过去因地修行犯的过失。这个前面两桩，前面是奸杀，这个地方是嫉妒、毁谤，造的业很深很重。而且这种现象从前有，现在更多。辟支佛是圣人，比阿罗汉还高，阿罗汉见思烦恼断了，习气没断，辟支佛连见思烦恼习气都断了，这是圣人。他住在这个世间教化众生，你毁谤他，你陷害他，他那个地方结不结罪?给诸位说，不结罪，他会原谅你，不但原谅你，他还会诵经念佛回向给你。为什么?他有慈悲心，知道你造的这个罪业将来要堕地狱，知道你地狱苦，所以常常以功德回向给你，减轻你的苦难。人家用这个心对待你，你不知道。你的罪从哪里结的?这些圣人在世间，他是度化众生的，你把他害了，你看他死了，现神变之后他就入灭，许多众生的法缘被你断掉，这个罪重。所以真正有德行的人，你能不能害他?不能，你害他是害自己，你把很多有缘的人的法缘断掉了。佛在经上常常告诉我们，断人身命罪小，你把人杀了，这个罪不重，断人慧命的罪非常重。你看得人身的人多少?得人身，能闻佛法、能长养慧命的人有多少?不成比例。所以闻法的机缘是无比的殊胜，你怎么忍心把一切众生跟辟支佛闻法的缘分断掉，这个罪就是阿鼻地狱。我们懂得这个道理，你就晓得弘法利生的功德不可思议。世出世法里头，第一功德是什么?就是弘法利生。这个地方，有阿罗汉、有辟支佛住在这个地方，这个地方不遭难。为什么?诸佛护念，龙天善神守护，这个地方有正法。你毁谤陷害，你伤害不了人，这个修行人你伤害不了，你伤害的是把正法灭掉，把一切众生的善缘断掉，结罪在这个地方，这我们不能不知道。

　　佛讲第三桩事情是「佛患头痛」。这事情是怎么回事情?释迦牟尼佛头痛。佛说了，「过去远世」，时间久远，「罗阅只城」，都是讲的印度地方，荒年，「谷贵人饥」，我们就晓得现在人讲叫粮食危机，没得吃。「掘百草根以续微命」，你就晓得人遭这个劫难。它附近，就是这个城的东面，「有吱越村」，也住了不少人，村东面有很多鱼池，这些村人带著家属都住在池塘附近，捕鱼为食。捕鱼的人取鱼，鱼在岸上跳动，「我为小儿」，这个我是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛是个小孩。「以杖打彼鱼头」，小孩打著玩的，看到鱼跳来跳去。他说鱼池里面那时候有两种鱼，一个叫麸鱼，一个叫多舌。鱼跟鱼也讲话，我们不知道，它们在埋怨。它说「我等不犯人」，我没有得罪这些人，可是现在这些人要害我们。你看看这些鱼发愿，「我等后世当报」，这就是什么?我一定要报这个仇。那时候村庄里面的人，就是现在的释迦族，那时候敲鱼头的小孩就是释迦牟尼佛，那个麸鱼，大概是鱼里头的领导人，它也有领导，就是「流离王」，多舌鱼就是「婆罗门恶舌」。「尔时鱼跳，我以小杖打彼鱼头，以是因缘，受诸苦报，今虽得佛，由此残缘，流离王伐释种时」，释迦牟尼佛这一族被流离王灭掉了，你看释迦牟尼佛没法子救，看到自己这个小国家被流离王灭掉。我们从人情上来说，佛知道前因后果，知道这是没办法的事情。如果说是以人情来讲，释迦牟尼佛能不能救这个国家?他虽然没有能力，当时印度，这经典上记载的，十六大国王都是释迦牟尼佛的皈依弟子，他影响力这么大。如果要是请求十六大国王组织一支联军去救他的国家，能不能做到?能做得到，他为什么不做?救不了，你救了，来世报的时候更可怕，懂得因果报应。当时流离王这一族，就是鱼池里那些鱼，你把池水放干净，把一个池塘的鱼一网打尽，你灭了它的族。这些鱼今天投胎到人身，他来报仇，当时他那个怨恨心，发的誓愿要报复，这一生应验。流离王灭释迦族，这个事情告诉他的学生，学生怀疑，说是冤冤相报。目犍连尊者有神通，他用他的钵救了五百释迦族，救了五百人，送到天上，避免这个灾难。世尊告诉目犍连，他说你去看看钵。结果目犍连尊者去看看钵里头，钵里面全是血水，融化成血水。世尊讲，定业，没有法子。如果能救，目犍连神通能救，释迦牟尼佛神通还不如目犍连吗?不能救，业因果报，怎么救法!当时释迦牟尼佛是小孩，敲这个鱼头，流离王灭释迦族的时候他头痛。他头痛的原因，他有他的果报，各人有各人的果报，他那时候拿个小棍子去敲头。这些事情告诉我们，起心动念、言语造作你能不谨慎吗?不可以，不可以不谨慎。

　　第四个「佛患骨节烦疼」。人身上的疾病，确实有因缘的。我们过去学佛，知道古大德给我们讲疾病三种原因，第一种饮食起居不当得了病，这种病是属於生理的，医药可以帮助你。第二种病是冤亲债主，就是佛经上讲的这些例子，冤亲债主，你没有办法躲避，医生束手无策，治不了你的病。这个要跟冤亲债主调解，他同意，离开你了，你的病就好了。这种病很多，现在好像特别多，中国、外国到处都有，附身的、灵媒传递信息的，很多。为什么现在多，从前少?从前社会人心正，人有正气，邪不胜正。现在很多，就说明人心不正，人心邪了，他就能渗透进来。我们真正学佛的人，冤亲债主不容易附身，为什么?他有护法神，而且你心地正大光明，他不敢沾你的边。如果我们心里有邪念，有自私自利、有贪瞋痴慢，很容易进来，这不能不知道。第三种是宿业，自己造的罪业造得很重，这既不是冤亲债主，也不是生理上的，是业，业习，还有过去生中造的业，佛举的例子是过去生造的。

　　这一节里面讲的就很值得我们启发，佛说「往昔罗阅只城，有长者子，得病甚困，即呼城中大医子曰，为我治愈，大与卿财」。这意思都不难懂，有个大富长者的儿子得了病，病得很苦，他就叫城中有一个大医子，有个很好的大夫，来求他。这个大医子就是释迦牟尼佛的前世，他找他来治病。他说你把我病治好，我给你很厚的报酬，要大与卿财，我来酬谢你。结果病治好了，病治好之后，他就不给他钱，就食言，不给他钱。没多久的时候他又得病，这个医生又给他治，治好之后，他又不给钱。到第三次，三次他都没有实践他的诺言。这个医生也不好，这个医生就是释迦牟尼佛前世，他还是贪财，他说这个大富长者子欺骗他，三次了都没有兑现。他说这一次生病再来找我的时候，我就不给他治了，我给他一点毒药把他害死。真的，他起了这个念头之后，确实把这个人害死了，这是有意。

　　医生在中国，我想在古印度也不例外，社会上有两种人最值得人尊敬，一个是教书的先生，另外一个就是医生。为什么他值得别人尊敬?这两种人都是救人的，教书是救人慧命，医生是救人身命。要不要报酬?不要。所以教书先生要收学费，那不把人笑坏了，哪有这种道理!从前我们中国家族，政府没有办学校，都是家族，有家学。要知道民国跟过去最大的差别就是教育，中国几千年来，教育是家庭负这个责任，不是政府;民国年间，政府才设学校，从前没有，都是私塾。私塾是每个家族他们自己办的，就跟一个家族的子弟学校一样，家长聘请好的老师，有德行、有学问的。供养是随意的，这个家族富有，供养就会多一些，这个家庭清寒，供养会少一点。教书的老师绝不在乎供养，他只要自己简简单单的生活能过得去就行了，绝不给你讲求报酬。学校里面还有附读的，就是不是这个家族的学生，邻近的邻居可以读书的时候，老师也收。收这些学生，逢年过节家长送一点束修，就是送一点礼物给老师。还有家境非常清寒，生活过不去的，有时候老师还要补贴学生，他太可怜了，还帮助他一点家用。这是从前的老师，跟现在完全不一样。医生也是如此，医生请来马上就治病，不讲医药费的。病治好之后，你家庭富有，包个大红包供养医生;如果家里面清寒的，供养就少一点，医生不在乎这个;没有钱的，医生还要赠送医药。所以这两种人在社会上普遍受到人尊敬，这救人的。从事这两种行业的人决定没有名利心，有名利心的人，这个行业他干不了。可是现在不行，现在这个社会这两行赚钱。你看老师，学校里面待遇微薄，他在学校教书不认真，他开补习班，让学生统统进他的补习班，交学费，这个收入比学校收入还要高。医生现在也是如此，病人在那里，先告诉你，你要多少医药费，不拿来，不拿来就不管，这在从前没有。社会风气走到这一步，完全走向功利，人命、慧命根本就不提，一切向钱看，这社会上怎么能没有灾难?灾难从哪里来的我们要知道。

　　佛患骨节疼，这个病，就是过去生中他是个医生，行医多次给人治病，人家是答应有报酬，最后都没有，怨恨在心，少慈悲心，见死不救，还要加用药物害死这个病人。最后佛说出这个因果的事情，「时医子者，则我身是」，那个时候的医生就是释迦牟尼佛，那个生病的人就是现在的提婆达兜。那个时候我用药害死他，「以是因缘，受诸苦报」。现在成佛，所以他常常有骨节疼，而提婆达兜是天天找他的麻烦。他跟提婆达兜的缘很深，但是都不是善缘，都是恶缘。真的生生世世冤冤相报，成了佛，你看又变成一家人，他们的关系是堂兄弟。他也跟释迦牟尼佛出家，专门干破坏佛陀的事情，这经典里面记载得很多。这些示现实在讲也都是教训我们，真正学佛，决定不可以跟人，不可以跟畜生结怨。佛经上有讲，但是此地没有讲。不但跟一些动物不能伤害，植物也不可以。佛在经上告诉我们，《戒经》，出家人学习的。因为过去出家人都住在山林，搭个小茅蓬自己住，小茅蓬自己盖，在山上就地取材，砍几棵树，搭个架子，把茅草盖上去，就能够居住。佛说了，树木有一个人高，高度跟一个人一样高，就有树神。你要去砍这棵树，看中它，你要想用它，佛在经上讲，三天之前要去祭祀它，要去诵经回向，通知他三天之后我要砍这棵树，搭小蓬来修行，请树神搬家。如果你不这么做，你就得罪这些树神，他也会找你麻烦。我们在澳洲建立净宗学院，附近有一栋房子我们买下来，这个房子很破烂，我们把它拆掉重新再盖。那个门口，这个树就挡路，好像我们砍掉四棵，让卡车运材料可以进来。我们是三天之前这样做了，结果树神托梦给我们里面的出家人，叫他传话给我们，三天时间不够，希望以后你们要通知他，是一个星期之前。我们想想很对，澳洲人动作很缓慢，在中国好像三天是可以，他们说三天不够，要一个星期之前通知，很有道理。真有树神，佛讲得没错。所以就是连花草树木我们都要尊重它，都不可以伤害它，何况是动物，更不可以得罪人，人与人相处是大学问。

　　底下一段讲，佛又患背痛，释迦牟尼佛一生也很多病。什么原因背痛?贪财、瞋恚的果报。也是在罗阅只国，过去生中，久远劫前，「节日聚会」，就是逢年过节，挺热闹。这个热闹场合当中有相扑，两个人在表演，一个是刹帝利，一个是婆罗门。刹帝利这个人就是释迦牟尼佛的前世，婆罗门就是提婆达兜。提婆达兜就告诉刹帝利，商量，他知道刹帝利很厉害，相扑就是摔跤，日本的摔跤，两个人比赛。他说你让我一点，让我赢，我给钱给你，「卿莫扑我，当与卿财」，贿赂，我给钱给你。所以刹帝利就不尽力，婆罗门就赢了，赢了之后就受国王的赏赐。可是过后这个婆罗门食言，没有给他钱，「不报所许」，没有给他。「到后节会」，大概是过了一年，又有这样的大会，他们又在表演相扑。这个婆罗门又求他，「得赏如上」，过后之后又不给他。我们就晓得，这个刹帝利当然心里就不服，我每次让你，你告诉我你要拿多少钱给我，可是过后你又食言，你又不肯给。「如是至三」，到第三次，两个人又碰到。这一次表演，这个刹帝利心里就念到，这个人前面两次都欺骗我，我今天在摔跤的时候我要把他打死，发了这个心。真的在这次就把他打死了。这是贪财、瞋恚杀人。这次摔跤，刹帝利赢了，过去几次他都是假的，输给他的。国王一看到他非常欢喜，「赐金钱十万」，赏他。佛说那时候的刹帝利即是我，婆罗门就是提婆达兜。他说我在那个时候「贪财瞋恚，扑杀力士」，力士就是提婆达兜前世，「以是罪缘，受诸苦报，今虽得佛」，成佛了，「由此残缘，故受背痛之报」。这原因就是当时在相扑，摔跤的时候，他是让他的脊椎骨受重伤而死，这是背。所以，这一生所感的果报背痛，说出这些原因，什么样的因，什么样的果报。

　　佛在经上告诉我们，「众生畏果，菩萨畏因」。众生在造作的时候他没想到，果报现前他害怕了，害怕也没有办法，你没有办法躲避的。菩萨知道业因果报，所以他起心动念的时候他就想到，想到将来如果有不善的苦报，他就不敢做。果报现前，菩萨是甘心情愿承受，不怨天不尤人，为什么?自作自受，怎么可以怨天尤人?无论是共业、是别业，没有例外的，统统都有前因。凡夫不知道事实真相，受了一点冤屈，不服，总不免怨天尤人，老天对不起我;学佛的人，佛菩萨没有加持我、没有照顾我，怨天尤人。这种心态只有招来更严重的苦报，不能化解。如果了解事实真相，我们在遇到灾难的时候，不怨天不尤人，好好的反省。实在想不出自己哪里有过失，那肯定是过去生中的业报。总要虚心、要忏悔，要断恶修善，这样我们不善的果报才会化解，纵然不能化解，它会减轻，这肯定的，这是消灾免难正确的方法，我们不能不知道。学佛的同学，希望多多去学习经典，经典里面这些教训非常之多。

　　下面有个很重要的，第六段「佛被木枪刺脚缘」。这个业因是什么?是战争、杀敌，冤冤相报，战争不是好事情。释迦牟尼佛处理流离王灭释迦族，那个处理方法是智慧，不结怨。如果用战争，用抵抗、战争，这个事情麻烦，永远解决不了问题。你看他用的方法是劝导释迦族逃亡，知道他们的军队要来了，逃亡。释迦族真的逃出来一些，逃到哪里去?逃到后藏，西藏的后藏。这个事情是章嘉大师告诉我的，他说他们这一族这一部分人逃到后藏之后，以后在后藏就落户，就没有再回去。所以释迦佛的遗族，他那一族的人有一部分在我们中国后藏。这个处理正确。为什么流离王要出兵来打?那是过去世，过去这个鱼，讲得很清楚。释迦族的人灭了它一族，现在人家来报仇，所以不能抵抗，要逃避。绝不是释迦牟尼佛没有智慧，懦弱无能，不是。人家把三世因果看得清清楚楚、明明白白，教给我们处置的方法，绝不再结怨。

　　这个缘，我们看他这一段的文有很好的启示。他说「佛於罗阅只竹园精舍，入城乞食，忽有木枪」，这个枪是木字边的，我们看到这个跟现在的武器不一样，从前是木棍，上面加一个矛头，称矛，也称枪，这是古时候战争时候所用的武器。去城里乞食，忽然这个木枪就在前面，也没有人拿住，就遇到它拦住路，不让他走。佛自己清楚，这是过去生中的宿缘，「我当受之」，没有办法避开。佛托钵不是一个人，总有几个弟子跟著他一起，他的僧团也相当可观，有一千二百五十五人，加释迦牟尼佛就是一千二百五十六人。这么大的队伍，四处去乞食都分成小队，也很整齐，所以社会大众很尊敬，这个团体有秩序，他不乱来的，有规矩。乞食也是一堂功课，斋主供养的菜饭这是财布施，出家人接受之后，一定要为斋主说法，不说法也为他祝福，这是法布施。没有说是托了就走，这不可以，那是没有礼貌。所以我们在《楞严经》上注意能看到，《楞严经》发起的因缘也是入舍卫大城乞食。吃完之后，佛没有说法就走了，这很例外的事情。所以这些斋主们供养佛之后，就跟著佛，佛走到哪里就跟到哪里，为什么?听他说法。实际上，佛是知道阿难尊者出了问题，回去救他，这就说出一部《大佛顶首楞严经》。

　　一看到，突然几支枪摆在面前，大家感到害怕，这怎么回事情?佛晓得过去，「现偿宿缘」，这是示现，要酬偿过去生中造的业，「使众人见，不敢造恶」。佛就利用这个机会，这也是教化，他「踊身虚空，去地一仞」。佛就飞上去，虽然飞得不高，可是这个木枪奇怪，佛升高它也升高，跟著佛。「乃至七由旬」，七由旬相当高，大概差不多像现在飞机的高度差不多。一由旬，小由旬都四十里，比飞机飞得还高，那个枪也随之。「佛於空中化一青石，厚阔十二由旬」，佛站在这个石头上面，那个枪穿过石头，又出现在佛前。佛再变化为「水火风，各厚阔十二由旬，佛立其上，枪亦穿过，佛复上四王天宫」，佛到四王天，「次第乃至梵天」，梵天是大梵天，「枪亦次第而上，至於佛前」，这个麻烦大了，佛逃不掉。「所过诸天，与说宿缘」，佛是藉这个来说法，来告诉大家。「佛复从梵天下」，回到罗阅只城，那个枪也跟下来。「国人随从看此因缘，佛恐众人见偿此缘，皆当闷死，故语众人，各自还归」。因为佛看到大家看到了都恐惧，佛怎么会遭这种难?有什么方法来代替?又叫这些比丘们各人回到自己房里去，就是他们的寮房。「佛便心念，当偿宿缘，遂叠大衣，敷座而坐，即展右足，木枪即从足趺彻过」，逃不掉，就接受了。这是木枪刺脚。

　　舍利弗这些弟子到佛的所在「礼拜慰问」，佛为他说这个原因。他说「往昔」，这都是过去生中，「两部主贾客」，就是做生意的，「入海取宝」，从事於海洋的贸易。「后遇水涨争船，第二部主与第一部主格战」，为了争船就发生战争。「第二部主以矛刺第一部主脚，彻过，即便命终，佛告舍利弗，第二部主者」就是释迦牟尼佛前身，第一部主就是现在的提婆达兜。他说「我时刺彼脚，以是因缘，受诸苦报，今虽得佛，由此残缘，故受木枪刺脚」。这一段因缘里面讲的是战争，这个两部主为了争船发生战争，战争里面杀害对方，杀敌，冤冤相报。这里面虽然没有看到提婆达兜，提婆达兜没出现，木枪出现了，这就是我们前面讲的三种病因的第三种，宿业。宿业，宿世的罪业。可见得当时战争杀人那个心是非常之恶，非致人於死地不可，没有一丝毫同情怜悯心，以最残酷的手段来对付，这就变成业报。

　　从佛这个果报使我想起，这也是属於战争的，很麻烦。我在学佛之初，刚刚接触佛法，认识朱镜宙老居士，朱老居士跟李老师同年，那时候那一年他老人家六十九岁。他是学科学的，官也做得不小，抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江财政厅长。三十八年到台湾来，我们有缘有个朋友介绍，我那时刚刚学佛，他说他这边有个老居士，我介绍给你，跟他认识。老人非常慈悲，把我们看成小孩，他那时候六十九，我才二十六，祖父辈的人，常常讲故事给我听，全是他自己亲身遭遇的。他说在满清的末年，他们家乡，他那个时候十几岁，他告诉我大概是十五、六岁，家乡出了个怪事情，距离他，他们都住乡下，邻近的一个村庄，不远。有个举人，这家人还不错，中举了，他是个独生子，所以就没有出去做官，在家里面还是耕田，照顾父母。他也结了婚，还有一个小孩。有一天中午睡觉做了个梦，这个梦很奇怪，而且非常清楚，不是个普通的梦。他梦到什么?梦到有个人拿一张请帖，就像邀请函一样，牵了一匹马，敲他的门。他去开门，都在梦中，开门。开门的时候一看，对方的人告诉他，他说这封信你看看是不是给你的?他说是，是我的名字没错。他说我们大将军请你过去商量一个问题。他就说不大对，他说我一生虽然中举，从来没有跟做官的人往来过，我没有这样的朋友。那个人说既然名字相同，你就去一趟。他也是没法子好推辞，他说这个马就是给你准备的。就让他骑上马，骑上马之后，他就感觉得这个马不是在地面上走，是在空中飞。一会儿到了一个地方，下了马，那个地方是个很大的大殿，看到许多人在交头接耳，好像在谈什么重要的事情。他就问那些人打听，大将军是谁?人家告诉他，岳飞。他一听说岳飞，心里就感觉很难过，他说岳飞是宋朝人，那我不就已经死了吗?他说不行，我不能死，家里父母没有人照顾，妻子还有小孩这怎么办?

　　过了一会儿，岳飞升座，召集大家。他就告诉岳飞说我不能死。岳飞说没有关系，我们现在商量讨伐金兵。你看还是打仗，满清的前身就是金兵。他告诉这个举人，他说我们军队出发的时候还有半年，你可以先回去。他是聘请他来当秘书，从事於文书工作的。他说我送你回去，你回家料理后事。他读书人，对於岳飞非常崇敬，心里想想，死了以后能够跟岳飞也是很不容易得的，所以他就满口答应。岳飞就派原来接他的人送他回去。回去之后，他就告诉他的父母。父母说这是作梦。他说不是梦，是真的。到约好的时期，岳飞派人来真的把他接走。老居士告诉我，半年之后就辛亥革命推翻满清，他说推翻满清，半年前岳飞已经去讨伐，就是阴阳两面都开始，人间没有动，鬼就先动了。他说岳飞现在还在鬼道，什么原因?就是他分别执著没放下，念念不忘讨伐金兵，就这么个原因。跟这个是一样的道理，战争也会惹下祸根，麻烦!释迦牟尼佛前世，这是战争，遭这个果报。这是我们举这几个例子，害人的事情决定不能有，生生世世冤冤相报没完没了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第一0三集)

　　台湾　　2009/9/14　　档名：12-047-0103

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十一面，倒数第二行，从「五者」这里看起：

　　【五者。多身入一境像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用。无有障碍也。】

　　我们就看到这个地方。这是六观的第五，『多身入一境像观』。境像是比喻，这段讲的是应化自在，前面第四段讲是智照利生，普度群萌。这是「多身入一」，就是华严家讲的四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是达到究竟圆满的境界。这是什么道理?是『毗卢遮那十身互用』。「毗卢遮那」是法身佛，有没有身相?没有身相，毗卢遮那是梵语，翻成中文意思叫遍一切处;这个意思就是第一段所讲的一体，自性圆明体，经文上大师提的是自性当中加上个清净。佛说得很多，过去禅宗六祖惠能大师见性的时候，第一句话也是这个说法，「何期自性，本自清净」，贤首国师在这个论文也讲「自性清净圆明体」，由此可知，这是我们的真身，在现代哲学里面讲，就是哲学上所说的宇宙万有的本体。宇宙从哪里来的?一切法从哪里来的?我从哪里来的?就从这个体来的，这个体就叫毗卢遮那。毗卢遮那是法身佛，法，以法为身。什么法?一切法，遍一切处。为什么?依报、正报都是从它变现出来的。就像佛在《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，这个地方讲的心就是自性，自性现的。为什么会有这么多复杂的现象，十法界依正庄严?那是识变的。识是什么?是分别、是执著。心(自性)，自性里什么相都没有，但是它能现物质现象，宇宙，能现精神的现象，就是我们自己，这正报，依正庄严，它什么都能现。「十身互用」，这个十不是数目字，代表圆满，也就是像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」。众生无量无边，众生想什么它就能现什么，现依、现正，也能现自然现象，虚空都是它现的。佛法讲到这些地方，确实现代的话来讲，就是最高的科学，从理上讲是最高的哲学，事上讲是最高的科学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满，这是大宇宙。

　　为什么这里头有苦有乐、有吉有凶，它统统都现，没有一样不现?毗卢遮那起作用的时候就叫阿赖耶，怎么会变成阿赖耶?佛在经上常讲，一念不觉而有无明，自性清净圆明体就变成阿赖耶，就不叫它自性清净圆明体，叫它做阿赖耶。所以阿赖耶的体就是毗卢遮那，这个诸位要知道。它起作用，万德庄严，不起作用，惠能大师讲，「何期自性，本自具足」，它没有一样欠缺的，它具足，但是它不现，佛家讲隐现，这个状态它在隐。隐的那个相是什么?就是我们净土宗讲的常寂光净土，常寂光就是自性，也就是宗门所说的父母未生前本来面目，就是常寂光。常寂光什么都没有，可是它能现。它需要一个条件，那就是一念不觉。为什么会有一念不觉?没有理由;几时起的一念不觉?也没有时间，佛给我们讲就在当下。时间、空间都是假的，那是一念不觉起来以后的事情，就跟一切万法一样。这个道理很深，我们一下参不透，参不透不要紧，这是诸佛如来他们明心见性的时候见到这事实。在《华严经》上讲，到什么时候你见到?只要你无明破了你就见到。无明没破你出不了十法界，十法界是个大圈圈，里面还有一个小圈圈，就是六道轮回。这里面，在大乘教统统称作凡夫，六道里面叫内凡，六道以外的叫外凡，外面是四圣法界，有声闻法界，缘觉、菩萨、佛法界，这些统统都是用阿赖耶。无明破了，阿赖耶就没有了，再不叫阿赖耶，法相宗有个名词叫四智菩提，实际上就是自性，那就明心见性了。一念不觉是什么?就是我们现在讲的起心动念，就这么一桩事情。我们修行就修这个，不起心、不动念、不分别、不执著，就够了。释迦牟尼佛三十岁夜睹明星，豁然大悟，明心见性，他成佛了。这怎么回事情?就是把起心动念、分别执著统统放下，放下就是佛，放不下就是凡夫。所以转凡成圣确实是在一念之间，一念转过来你就成佛，究竟圆满佛。

　　大乘教里面跟我们讲得很清楚，我们没有办法把这三种烦恼统统放下，放一种。佛教给我们，开始放什么?执著，不再执著。只要不执著，六道就没有了。六道从哪里来?六道是从执著来的，就是见思烦恼，有见思烦恼就有六道。见思烦恼断了，六道没有了。所以六道是假的不是真的，梦幻泡影。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，一场梦。四圣法界从哪里来的?声闻、缘觉、菩萨、佛，从哪里来的?从分别来的，有分别就有四圣法界。如果分别没有了，不起心、不动念了，十法界没有了，声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了，都是假的，那是第二次的梦醒。第一次梦醒，你在四圣法界，第二次梦醒，四圣法界不见了，你在一真法界，《华严经》上初住菩萨以上，四十一位法身大士他们的境界出现了，这就是我们净宗常讲的实报庄严土。实报庄严土是一真法界，因为里面没有分别、没有执著，连起心动念都没有。起心动念都没有，照理说那不就是常寂光吗?是，很接近，还不是常寂光，它还有现相。这什么原因?无始无明的习气没断。无始无明习气断了之后，实报土也没有了。所以《般若经》上讲，「凡所有相皆是虚妄」，这个凡所有相包括实报庄严土。只有常寂光是真的，永恒不变，它是清净的，它是不生不灭的，它不现相你不能说它没有，现相不能说它有。而且它本来不动，六祖讲的，「何期自性，本无动摇」，自性本定，不动，那真的。我们学佛虽然没什么大成就，把这些事情搞清楚、搞明白，这个缘就非常殊胜。我们怎么知道的?我们是见闻得到的，亲近佛菩萨，佛菩萨告诉我们的。

　　今天佛菩萨在哪里?在经典。学佛要依经典，不依经典你学什么?《金刚经》上说得好，佛菩萨不在世，佛灭了，经典所在之处就是佛菩萨所在之处，接触经典就是亲近佛菩萨。古人亲近佛菩萨没有一个不开悟的，我们今天亲近经典为什么不开悟?这个原因印光大师给我们说出来了，他老人家说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天学佛，对经典没有诚敬心，所以不开悟，如果具足诚敬心，没有一个不开悟，关键在此地，我们俗话说不老实。开悟这个秘诀，大小乘教里都讲戒定慧，因戒得定、因定开慧。戒是什么?规矩。你不守规矩你就不能得定，没有定你就不能开慧。教下能得定吗?能，怎么不能?八万四千法门，门门都是修定的，怪在什么?我们不会修。我们诵经，我们听讲，一遍听完了，这个我学会了，不知道学第二遍。古人怎么学法?古人讲「读书千遍，其义自见」。你有没有念一千遍?为什么念一千遍其义自见?开悟了，一千遍怎么样?一千遍你得定了，你没有定功你能够念得了一千部吗?我勉励同学，学东西至少到十遍，为什么?你有个深刻印象，在日常生活当中你提得起观照功夫。如果你没有十遍以上，这个功夫，念是念过了，在日常生活当中不管用，我们的习气太深，都是烦恼当家，这凡夫，我们虽然学了圣教，圣教不当家。

　　前几年，好像是二00三年，已经离开新加坡，回到新加坡好像住了几天，三、四天，遇到北京的胡小林，第一次见面，不认识，他问我学佛怎么学法，他初接触。我就告诉他，你回去把《无量寿经》念三千遍，奠定基础，学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业道》，这是什么?这是行门，这就是戒律，《无量寿经》三千遍这是定功，三千遍念完就会开悟。他到现在大概已经念了一千多遍，他告诉我，他念到八百遍的时候他就有悟处，经里面的意思，没有学，自己就出来了，像泉水一样往外涌，法喜充满，他说：我才知道这个经的好处!佛法要从耐心当中求。实际上给你讲穿了，修什么?就是修清净心、平等心、觉心，《无量寿经》经题上有。

　　清净心现前，烦恼就轻了。我们的心不清净，有自私自利、有是非人我、有名闻利养、有贪瞋痴慢，这是染污，心不清净。贡高我慢，轻视别人，这是什么?这是平等心没有了。还是迷而不觉，觉没有了。经题上「清净平等觉」，这是三宝，清净平等觉得到了，果报就现前。觉是智慧，智慧开了。智慧是什么?是经题前面的「大乘」，大乘是智慧。平等得到了，平等是定功，对著前面，果报是「无量寿」。清净心现前，「庄严」就得到。所以在果上讲，大乘、无量寿、庄严，那就是极乐世界。极乐世界从哪里来的?经典上祖师大德常常告诉我们，「唯心净土，自性弥陀」，你看还是心现识变的。什么心?清净平等觉现出来的，你心真的到清净平等觉，就现大乘无量寿庄严，这么来的。极乐世界现前，极乐世界就是华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。差别在哪里?早年我在新加坡讲经，我跟大家说过，华藏世界好比是新加坡这个城市，极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条道路，就像这个关系一样。所以要知道修什么，我每天念佛念的什么，我每天诵经诵的什么，修清净平等觉。

　　我二十多年前在美国，也是有同学问我，希望我简简单单的把修学的纲领说出来。我写了二十个字，第一个是发菩提心，这是大乘教，净土是大乘教，没有菩提心不能往生。菩提心的体是真诚，没有一丝毫虚伪，别人虚伪对我，我要真诚对人。为什么?他没有学佛，他不知道，我们明了，我不能跟他一样。经论上都说菩提心的体，还有相、作用，作用有两个，自受用、他受用。菩提心的相就是戒定慧三学，它的作用，自受用就是清净平等觉，这自受用，他受用是慈悲，大慈大悲对一切众生，特别是对伤害自己的众生，这是你真修。他伤害我，我们要想到，肯定过去我伤害他，冤冤相报，他今天伤害我，我接受了，欢喜接受，没有怨恨，这个冤报到这里就完了、就结束;如果我没有伤害他，那就提升自己境界，好!他是我的善知识。

　　你想想看，释迦牟尼佛成佛，要是没有歌利王割截身体，他没那么快，佛自己说的，绝不是妄语。他成佛在贤劫千佛里面原本是第五尊，第四尊是弥勒菩萨，弥勒菩萨在先，他在后。现在实际上呢?实际上颠倒了，释迦牟尼佛提前，在弥勒佛之前，弥勒佛反而在释迦牟尼佛之后。什么原因?忍辱波罗蜜究竟圆满，把他提前。所以忍辱仙人对歌利王没有一丝毫怨恨心，感谢他、感恩他。因为他造的重罪，他会受地狱果报，佛把功德回向给他，希望他在地狱里面减轻苦报，这一般人做不到，地狱出来之后，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼成佛了，第一个得度的，证阿罗汉果的，憍陈如尊者，前身就是歌利王。我们一生在这个世间，这是我们学习的功课，就是要把烦恼习气统统放下，要断得干干净净，这叫修行。还是烦恼习气当家，那就毫无进步，一天十万声佛号也不能往生，这个诸位要知道。往生的条件，心净则佛土净，经上讲得这么清楚、这么明白。佛没有过失，经没有过失，你自己搞错了。这句佛号，把清净心念出来，把平等心念出来，把觉心念出来，这就对了，你就跟净宗完全相应。

　　这个文里面讲到『无有障碍』，我们讲如来果地上十种无碍，这都是略说，举例说明。十是个代表字，代表圆满，《华严经》都是用十来做代表。这都是《华严经》上讲的，「谓卢舍那佛说华严经，现法界无尽身云，真应相融，一多无碍」。卢舍那是报身佛，就是华藏世界毗卢遮那所现的，圆满报身，这有相，毗卢遮那没有相，这现相，现的土是实报庄严土。我们知道这个境界里，起心动念、分别执著统统都没有，所以这个世界是无量寿，真的不是假的。极乐世界的状况很特殊，非常特殊，我将来如果有时间的话，我《无量寿经》重新讲一遍，跟从前境界不一样。讲《华严经》，当然得有身才能讲，卢舍那才能讲《华严经》，毗卢遮那不能讲，没有身，他是法性。卢舍那就现相，现法界无尽身云，这是从一身现多身，散在遍法界虚空界。真应相融，这个真身，卢舍那也是真身，为什么?没有生灭。为什么会有生灭?有分别、有执著就有生灭，没有分别执著就没有生灭。所以对我们来讲，最大的障碍就是分别执著，尤其是执著。执著没有了，六道就没有了，就超越六道。分别没有了，十法界就没有了，你就入毗卢遮那佛的实报土，也就是卢舍那佛。应是应化身，应化身从哪里来的?像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生心里喜欢什么样的身，他就现什么身，《普门品》里面讲的三十二应，应以佛身得度他就现佛身，释迦牟尼佛是应身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以童男童女身得度他就现童男童女身，什么身都现，无尽身云。然后你就晓得，遍法界虚空界是一体，这个一定要懂。基督教是不是卢舍那现的?是的;伊斯兰教是不是现的?是现的;神道教是不是?是的，没有一样不是。再给你说，魔王波旬是不是的?是的，十法界依正庄严统统都是的。

　　释迦牟尼佛在《华严经》上跟我们讲，「一切众生本来是佛」。普贤菩萨教我们，十大愿第一愿「礼敬诸佛」，那个诸佛讲什么?过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是一切众生，我们怎么敢不敬?我们今天看到蚊虫，我们合掌称「蚊虫菩萨」，我们看到蚂蚁，我们合掌称「蚂蚁菩萨」，是真的不是假的。所有一切身都是卢舍那身，都是毗卢遮那身，你不懂得《华严》，你不知道事实真相。整个宇宙是一体，一切恭敬，没有分别。没有分别就平等，你平等心现前，没有执著，你清净心现前了。你说我们修什么?念经重不重要?不重要。为什么我叫你念三千遍?那是方法，目的是让你心定下来，要懂这个道理。三千遍经念下来之后，你已经背得滚瓜烂熟，在日常生活当中，生活也好，工作也好，处事待人接物，不定什么时候，一个回光返照，你就大彻大悟，智慧现前。这是方法，这个我们不可以不知道。

　　「一多无碍」，一是报身，多是应化身。我们从性德上讲，一是自性，就是惠能大师讲的，「何期自性，本自具足」，那是一。多是什么?多是他最后一句讲的，「何期自性，能生万法」，生万法是多，十法界依正庄严是多。多是什么?相多，事多。一是什么?理是一个，性是一个。所以一即是多，多即是一。「虽常在此处，而不离他处」，这是我们众生分别，分别在这里、在那里，佛在哪里?佛常在此地，从来没有离开过。佛在此地，我们看不到佛的相?缘不一样。三千年前释迦牟尼佛降生在这个地方我们看得到，那是缘具足。所以佛法讲缘生，就这个道理。「虽远在他方，而恒住此方。身虽不异，而亦非一」，八不中观里面讲的非一非异，不一不异，「同时异处，而是一身」。下面说「盖佛之体用，与法界同故。混万化而即真，会精粗而一致。圆融无碍，随机教异」，你这才是真正认识了佛教，真正认识了佛菩萨。

　　下面我们简单介绍佛的十种无碍，第一种「用周无碍」，诸位要知道，佛不是别人，是自己。《华严经》上所说的，没有一个字是讲别人，字字是讲自己，自己的性体、现相、起用。不同在哪里?迷悟不同。迷了是凡夫，作用不自在，处处有障碍;如果觉悟了的话，你的作用跟毗卢遮那、跟卢舍那、跟阿弥陀佛没有两样。学佛没有别的，这个论文的题目上讲得很好，「妄尽还源」。我初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家教我「看破、放下」，看破就是还源，放下就是妄尽。这个妄是什么?起心动念，我讲起心动念大家好懂，起心动念是无明烦恼。分别还是烦恼，叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼。《华严经》上用的妄想、分别、执著，一般大乘教里面讲无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这个东西是妄。妄要放下，要放得干干净净，妄就尽了，你就还源，这是学佛的真功夫，其余的，祖祖相传的，那是佛门的形式。

　　我第一次听章嘉大师讲，「佛法重实质不重形式」，形式在其次，实质重要。实质是什么?实质就是放下。放下见思烦恼，放下尘沙烦恼，放下无明烦恼，这是实质。我一九九九年在新加坡，到新加坡没多久，跟纳丹总统见面，那时候他还没有当总统，他是驻美国的大使，回到新加坡，好像离开大使馆。我跟他认识是在他担任总统之前，我们在一起吃饭，在一桌我们坐在一起，他告诉我，他是印度教，他说他最尊重的是佛教，他说佛教重实质不重形式。我听了寒毛直竖，没人讲过这个话，我只最初听章嘉大师讲的，他能说出这句话，这人是行家，他不外行，非常难得。所以要真修，你看夏莲居老居士一生教人要真干，真干就是从实质上下功夫。真正锻炼，别人毁谤你、羞辱你、侮辱你、陷害你，不发脾气，没有一点怨恨心，这叫功夫。消业障!他替我消业障，我怎么可以怨恨他?感激他都来不及，所以要供长生牌位，天天礼拜。世间法里面讲「冤家宜解不宜结」，时时刻刻想到化解。彻底的化解，契入华严境界那就完全化解了，为什么?知道一切众生跟我是一体。牙齿咬了舌头，舌头还能报复吗?还有瞋恨心吗?把牙齿全毁掉吗?哪有这个，为什么?一体。所以你要想想，怨亲一体，这个道理要懂。

　　我们看这下面它有文，「谓佛於刹尘等处」，我们《华严》学了这么久，对於刹尘多少有些体会。刹是佛刹，是三千大千世界，一尊佛的教化区，现在一般讲法，我们学黄念祖老居士的讲法，一个大千世界是多大?黄老居士告诉我，佛经上讲的一个单位世界就是我们今天所讲的银河系，一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界才是一个小千世界，这样倍倍相乘，一千个小千是中千，一千个中千是大千。一个大千世界多少个银河系?十亿，十亿个银河系是一尊佛的教化区。这讲大，刹。尘是什么?尘是微尘，最小的。说一个大的，说一个最小的，全都包括了。微尘是我们肉眼看不见，是不是现在科学家讲的基本粒子夸克?不得而知。总而言之，微尘是最小的单位，不能再分，再分就没有了，佛家讲邻虚尘，极微之微，最小的。虽然这么小的一个物质，在正报里面佛常讲什么?毛端，我们这个汗毛，毛端，毛孔，这正报，依报就是讲微尘，这最小的，一大一小。在自性里面没有大小，这一粒小微尘里面有遍法界虚空界的现象、能量跟信息，圆满的。这个事情不可思议，就是一粒微尘里面有大千世界，有多少个大千世界?无量无边无数无尽，这太不可思议了。《华严经》上说，普贤菩萨能进去。我们讲尘中有刹，刹中又有尘，尘中又有刹，刹中又有尘，真的是横遍十方，竖穷三际，这什么?这是性德。自性不可思议，法尔如是。

　　卢舍那佛在哪里?一切刹里头都有，一切尘里头都有，现法界身云，起无边业用，无处不现身。如果真正觉悟的人，六根所接触到的境界，都存真诚感恩的心。为什么?《华严经》告诉你，理事都在表法，那时候我们初学的人就像善财童子一样，凡夫、学生就我一个人，除我一个人之外，一切人、一切事、一切物，没有一个不是佛菩萨，恭敬心圆满生起来了。恭敬心是自性里头本有的，圆满生起来，恭喜你，你觉悟了，你障碍没有了。恭敬心生不起来是什么?是你有业障，这佛说的，为什么你生不起来?但以妄想执著而不能证得。因为我们有妄想、有分别、有执著，大乘教里面讲，你有无明烦恼、你有尘沙烦恼、你有见思烦恼，所以你自性的性德不能现前。障碍去掉，性德完全现前，现身、说法，起用就是说法。

　　所以佛家讲的，佛不度无缘众生，佛度有缘人，什么是有缘人?现的这些身、现的这些作用，你要会看，你要会听，这就会了。禅宗大德常常测验学生有个口头禅，他常常问「会么?」这两个字的意思很深，会么?你会看吗?你见色就开悟;你会听吗?听音声就开悟，就见性。性在哪里?头头是道，左右逢源，没有一样不是，连虚空都是。虚空也是物，你看我们在《百法明门论》，二十四个不相应里面，方分就是空间，时分就是时间，时间跟空间是一法。诸佛如来在这里头起作用，你会不会?所以会的人，佛菩萨从来没有离开过，不会的人，完全不知道，一天到晚还是烦恼当家，你说麻不麻烦?

　　下面举《华严经》上的四句偈来说，「故经云：一一微尘中，能证一切法，如是无所碍，周行十方国」，这是《华严经》上的一首偈。一尘如是，一切尘皆如是。我们从我们身上来讲，我讲经这么多年，早年我都常讲，外面是大宇宙，身体是小宇宙，我们身的小宇宙复杂跟外面大宇宙没两样，可以说外面大宇宙不增，我们这个身的小宇宙不减，一样的，我只能说到此地，体会到此地。读了《华严经》，学了这么多年，明白了，每个毛孔端都是究竟圆满的诸佛刹土。我们想想，毛端如是，每个细胞，我们知道人体的结构，从物质现象来说，分子组成的细胞，细胞再把它分析，变成分子，分子再分析，变成原子、变成电子、变成粒子，最后现在分的变成夸克，每个夸克就跟此地讲的一粒微尘一样，你想我们身上多少，你能数得清吗?能数得尽吗?一一微尘中，一一毛端中，一一毛孔中，一一细胞中，能证一切法，这真的不是假的。诸位要是问我，怎么样能见性?任何一法，佛法讲的是活的，《金刚经》上说的，「法法平等，无有高下」，这个法不是专指佛法，一切法，一切法法法平等，所以我们一切恭敬。这么多年来我跟许多宗教接触，我对他们宗教的神我恭恭敬敬去顶礼三拜，为什么?那是佛示现的，我眼目当中他是佛，他是毗卢遮那，他是卢舍那。像伊斯兰教，伊斯兰教没有偶像，它是一个墙壁，完全是白色的。我们看到那面墙壁，那不就是常寂光吗?那就是毗卢遮那，法身如来，他用那个来表法。我们这里恭敬顶礼，他们也顶礼，他不知道这个意思，我们知道它很深。我有一年到日本开会，去拜访中村康隆老和尚，老和尚去年过世，一百零三岁，我第一次见他的时候是九十九岁。我跟他谈我在新加坡做团结宗教的工作，他告诉我一句话，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。观世音菩萨应以什么身得度就现什么身，应以基督身得度就现基督身，应以阿訇身得度就现阿訇身，什么身都现，这是我们团结宗教、宗教是一家的理论基础。没有分别，佛是应机化导，众生是什么样的根机他就现什么法，法法平等，无有高下，到《华严经》才完全透彻，搞清楚、搞明白了。

　　底下还有一首偈，「又云：佛演一妙音，周闻十方国，众音悉具足，法雨皆充满」。确实物质现象里头有色声香味，江本胜博士用水，水是物质，来做实验，做了十几年，发现水会看、会听，它会听音乐，懂得人的意思，我们以善念对它，它反应出来，他看到色相，这个结晶的雪花非常之美。我在东京开会，去访问他的实验室，听他报告。我告诉他，我说：你的实验，《华严经》上讲得很清楚，你才实验出色相，它还有妙音，你没有发现，它还有妙味、有妙香，色声香味统统有，你只看到色相，那三个还没有发现，你还要努力，继续努力，肯定有。可是佛法证实这桩事情，他不用仪器，他用什么?用清净心，用定功。人只要把杂念、染污除掉，清净心现前，这个微尘里面有妙音、有妙色、有妙香、有妙味，色声香味，你能够感受到，那里面有妙法，色声香味都有妙法。那个东西，你看到会开悟，你听到会开悟，你闻到会开悟，你舌尝到会开悟。佛在经上告诉我们，香积国那个地方的众生根性跟我们不一样，我们这个娑婆世界六根哪个根最利?耳根，我们看不清楚，能听得清楚。所以《楞严经》上，释迦牟尼佛要文殊菩萨给我们选择根性，他选择观世音菩萨，观音菩萨跟我们特别有缘，为什么?根性相同，都是耳根最利，「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛在印度教学用音声，孔子在中国也是用音声，没有用文字。孔子的东西是学生记录下来传於后世，释迦牟尼佛经典也是如此，当年在世的时候没有任何记录，佛灭度之后，阿难复讲，弟子们记录，传给后世，妙音!我们今天接触不到，要记住，妄想分别执著把我们给害惨了，我们还自以为是，还自以为不得了，怎么对得起佛陀?

　　所以学佛，克实而论，是相当不容易。我们今天在佛学是什么班?幼稚园的小小班。千万不要以为我们大概是一年级了。一年级可不得了，一年级是圣人，小乘一年级是须陀洹，初果须陀洹，大乘一年级是《华严经》上十信位里面初信位菩萨，那是一年级，那是佛正式的学生，我们还没有到。我常常勉励同学，因为一年级真不容易，勉励同学怎么学法?至少我们先要把最严重的障碍，自私自利放下，名闻利养放下，贪瞋痴慢放下，五欲六尘放下。这个统统放下了，是什么境界?在一年级的门口，没进去，可以说是幼稚园的高班，再进一步你就进一年级了。这四样东西难!四样东西放下是幼稚园，幼稚园的大班生。我们今天这四样还都在当家、都在做主，所以我们是幼儿园的小小班。自己总要清楚、总要明了。就是念佛往生，也要把障碍去掉。如果能把这十六个字做到，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，念阿弥陀佛，往生西方极乐世界凡圣同居土是决定成就的，一点怀疑都没有。这四样没有放下，真的，一天念十万声，临终时候还靠不住，你没有把握。这四样东西放下，这叫持戒，佛在经教里，祖师大德教给我们，持戒念佛。我跟诸位没有讲这个戒条，不杀生、不偷盗，我没讲这个，我讲这十六个字，这就是章嘉大师教给我的，重实质不重形式。我要是跟你讲不杀生、不偷盗、不邪淫，那是形式，形式里当然有实质，实质里面也有形式。你真正这四样放下，你的五戒十善肯定具足。自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，对於五欲六尘享受的念头没有了，可以随缘了，贪瞋痴慢没有了，你想想这个境界里头，五戒十善，甚至於沙弥戒，具不具足?统统具足。这叫真干，这叫真修，这里头其乐无穷，法喜充满。这里举一样，众音悉具足，法雨皆充满，这就很有味道，「如是等用，无量无边，法界微尘，无不周遍」，这是用周无碍。

　　我们再看第二个，第二个是「相遍无碍：谓佛於十方一切世界，无量佛刹，种种神变，皆有如来示现受生之相」，我们把这个文念完，「随现一相，众相皆具，万德斯圆，是为相遍无碍」，这就是《楞严》上所讲的「随众生心，应所知量」，教化众生。这个相是什么相?就是这个文里头，种种神变，皆有如来示现受生之相。这就是我们常讲的八相成道。我们看到佛降生，你有没有看到?你粗心大意，如果你要细心观察，你看到小孩出生，这就是八相里第一个相，出生的相，你看到母亲怀孕，受胎的相，怎么会没看见?就在周边，常常看见。看到人老了，死亡了，那就是入灭。生老病死，善有善果，恶有恶报，统统在面前，怎么没有看见?释迦牟尼佛示现开悟，示现什么?出城游玩，一次看到小孩降生，看到生，一次看到病苦，看到生病的那种苦样子，又一次看到老人，又一次看到人死了。我们也常常看到，没感觉，麻木不仁，他看到开悟了。我们要学会释迦牟尼佛那种智慧、细密，心地清净，照见。这种示现是什么?我们是凡夫，对我们示现，我们明白，我们觉悟了，我们觉悟要把觉悟的相也要示现给别人看。「学为人师，行为世范」，我们要做出好样子。当然这里头佛菩萨弘愿不可思议，众生福报有关系。

　　我们看到佛法兴旺的朝代，古时候中国佛法最兴旺的是隋唐，那时候圣贤出现於世间，国王大臣都是圣贤，人民有福。为什么人民有福?人民都接受老祖宗的教诲。这个要懂中国历史才知道，古时候社会跟现代完全不一样，古时候的家是大家，不是小家庭，没有小家庭，中国自古以来就是大家族，五代同堂。你看看家谱，家谱一展开都是五代，一行都是五代，五代同堂。五代有多少人?家里人丁不旺的差不多也有二百人左右，大概是一百五十到二百人，不兴旺的;一般家庭大概总是三百人左右，这么大一个家族;人丁兴旺的六、七百人，儿孙多的，那么大的家庭，那个家庭要是管理不好不行。所以中国每一家你去看看，到祠堂找家谱，有家规、有家道，家道、家规、家学、家业，家业是事业，你们家从事哪个行业的，代代都有传人，传家道的，传家规的，传家学的，传家业的，这是一个团体。所以中国人真有福，小时候会受到很好的教育，不是你父母教，家族教，家族办的私塾就是我们今天讲的子弟学校，家族教。家长会请很好的老师，有德行、有学问的来教子弟，真负责任。家学里面的学生，子弟长大成年，参加国家的考试，考秀才，县考秀才，省考举人，殿试考进士，皇帝做主考，参加考试，国家这样取人才。中国几千年来讲，齐家、治国、平天下，他能把家管好就能够做官，就能够做一个政府的主管官，他会把这一个县、一个郡治好。所以家对中国几千年来长治久安那个贡献之大不可思议，现在没有了。

　　我这个年龄，小时候，十岁以前我还见过大家庭。我们家贫穷，家已经没有了，可是我的亲戚，我住在我姑妈的家里，那是个大家族，一个大村庄，也是将近有一、二百人，就是一家。小时候，我在那个大家庭住了七年，印象很深，三岁到十岁，大家庭给我的印象。现在想想，从前他心安，小时候家教，年老不怕没有人养老，家族养老，真有天伦之乐，晚辈太多，所以他老不在乎，不怕老，养老育幼都是这个家的事业。现在家没有了，老人可怜，年老之后想怎么办?现前的社会，中国人也学西方人这种价值观，不养老人了，老人由国家去养，到养老院去养，这很可怜，养老院不是自己的亲人。在从前家庭养老，这个好!这都是骨肉，都是一家人，所以老的爱护小的，小的都尊敬老的。像这个统统都是相无碍遍，社会现象，你要会看全都看到了，不会看当面错过。所以我常常想中国的家要恢复，这对於整个世界和平是最大的贡献。

　　恢复从前这种血缘的家族是不可能的，我就常常想到，现在有企业、有公司，它是团体，像我们这个寺院也是团体，用团体来继承中国的家道，继承中国的家规、家学、家业，这对於世界和平是最大的贡献。我找了几个企业家做实验，我说你们带头，一、两个做好了，给大家看。企业的老板就是大家长，必须要怎么样?把你的员工看成是自己的兄弟姊妹，这才行。这个企业就是一个家庭，但是这个家庭是道义组的，不是血统关系，老板要照顾周到，员工的老人就是自己的叔叔、伯伯，公司要养老，员工的小孩就是自己的晚辈、下一辈，所以公司要办养老院、公司要办子弟学校，把家道继承下来。员工进入你的公司，这就是我的家庭，他会全心全力为公司服务。日本人虽有做，做得不彻底，老板还是有私心。这个老板不能有一点点私心，必须是这个公司是一家人。现在在中国，第一个在做的，胡小林，北京，做得很成功，他才两年半，效果卓著，员工的老人、小孩真照顾到。你想想看那些员工，看到这样的老板怎么不喜欢，到哪里去找，把你当一家人看待。所以金融风暴对他们毫无影响，别的公司裁员、减薪，他不但不裁员，薪水还涨。所以相遍无碍，我们要会看，《华严经》统统在现实的社会上。

　　第三「寂用无碍：谓佛常住三昧，为寂无妨利物，为用即定即用，无碍自在」。寂是什么?寂是心清净、心平等。无论在什么环境里面，从早到晚，生活也好，应酬也好，他心是定的，这个要修行，这就叫修行。不为外境所动摇，也就是你真的把五欲六尘放下，真正对佛法教诲你明白、你觉悟了。这是真的要有悟性，要相信因果。一个人在这个世间，所谓「生死有命，富贵由天」，命里有，丢都丢不掉，命里没有，用什么方法都求不到，心定了，不求了。像《了凡四训》所讲的，了凡先生命被孔先生算，算得那么准确，所以他一天到晚不起念头，为什么?起念头没用，何必要起念头?一生都是命，半点不由人。他能够跟云谷大师在禅堂里面坐三天三夜不打一个妄想。云谷禅师觉得这个人很了不起，就问他，你用什么功夫，三天三夜我没有看到你打个妄想?他就说出来，他很老实，我不是没有妄想，打妄想没用，命给人算定了。二十年，每一年，他是个念书人，去考试，考多少名，完全跟算命先生讲的一样，一点都不差。那时候他考取秀才，考取秀才国家就给他粮食，就等於说是由国家拿钱出来帮助你的生活费用，你不必忧虑基本生活，你好好读书。那时候每年有几十石稻米，生活可以过得去。年年一点都不差，他才晓得真的是有命运，所以心就定下来了。

　　云谷禅师说：我以为你是圣人，原来你还是凡夫。他就问他：为什么?他说：被命运拘束的人是凡夫，不是英雄好汉。了凡先生说：命运可以改?当然，命运是你自己造的，你自己造的你自己可以改，不是别人，别人替你改，假的，自己改。命运怎么造的?过去生中你造的善因，你今天来享福，你造的恶业，那你今天受报，是这么回事情。怎么改变?大善大恶就改了。你不作恶，你修善，断恶修善，积功累德，命运马上就改了。他听这个话很有道理，就发心做三千桩善事，日行一善，做三千桩善事。这个心一发，真干，天天干，他到第二年去考试，孔先生算他这一次参加考试是第三名，结果他考了第一名，他就晓得跟算命先生讲的有差误了，这是真的不是假的。从此以后他就非常努力，命里没有功名，就是他只有秀才，他没有举人、没有进士的功名，以后统统考中，命里没有儿子，他也得了个好儿子。一生行善，全家行善，命运全改了。所以命运不掌握在别人手上，掌握在自己手上。你只要明白这个道理，个人命运能改，家运能改。如果大家都知道，都这样学习圣贤之道，国运就改了。这些灾难从哪来的?灾难是不善业所感得的，如果人人都能断恶修善、积功累德，灾难就没有了，就化解。我们看到灾难的时候还怨天尤人，老天对不起我，别人对不起我，为什么他不受难，我遭受难?这个念头不好，这个念头是不知道自己过去生中造的业因。

　　这些事情连外国人，我看过美国魏斯医生的四本书，我们台湾有翻译本，它里面就讲得很好，他是用催眠，把人深度催眠之后人可以能回到过去世，讲到过去造的这不善的，感到这一生身体的毛病，把得病那个病因从前世找出来，找出来之后他的心结打开，病很容易就好了。从这些实验里，结论上，他说这个世界上每个人一生遭遇都是与过去因果有关系，决定没有一个人一生当中有一个突发的事情，没有，都有前因后果，今生所造的是来世的业因，所以因果通三世他们相信。因果从什么时候开始的?宇宙形成那一天开始的，同时发生的。我常常讲，我们这里讲的是起二用，一念不觉，宇宙出现了，我出现了，因果同时出现。所以这东西是真的不是假的。

　　清净心比什么都重要，这寂字里有清净、有平等。清净心生智慧，无论用在生活上、用在工作、用在待人接物，都会做到恰到好处，都能做得很圆满，这是世间人所向往的，都想这样做，不知道从哪里学。中国传统儒释道三家都讲定功，都讲悟性。求学里最重要的，不是记诵，不是说你要统统把它记住、把它背熟，不是的，那是手段，不是目的，目的是什么?目的是让你心里把妄念念掉。叫你念一千遍书，你的精神都集中在书本上，其他妄念没有了，这是修定的功夫，用这种方法把你的妄念打掉。念佛也是如此，念这一句阿弥陀佛也是把妄念打掉，念头才起，佛门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，念是妄念，妄念起来不怕，为什么?是你阿赖耶里面的烦恼习气，你当然会起来，你不起来你是圣人，你不是凡夫，所以会起来的。起来怎么样?第一个妄念起来，第二个就要把它换掉，这就叫觉。换怎么换?换成阿弥陀佛，这叫功夫，不管是善念、是恶念，不管什么念头，第二个念头统统换成阿弥陀佛，用阿弥陀佛取代。妄念断太难了，那不是容易事情。所以净宗这个法门太方便，八万四千法门里找不到，用一个阿弥陀佛把所有一切妄念止住，阿弥陀佛是正念，提起正念，妄念就没有了。

　　一句佛号念久了，不念，妄念也不起来，那就叫念佛三昧现前。最初的功夫就叫功夫成片，功夫到深的时候就到一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心，事一心不乱生西方极乐世界的方便有余土，理一心生实报庄严土。事一心、理一心往生自在，你想去就去，想不去，住多少年，一点不妨碍，这是一心不乱。功夫成片有九品，上三品，一样往生自在，想走就走，想留就留，中辈、下辈的那是要到寿命到，佛来接引。所以一定要记住，真正往生有把握，没有别的，心净则佛土净，我这一句阿弥陀佛真的能把一切烦恼伏住。六根接触外面六尘境界，随顺自己意思的就起贪心，阿弥陀佛，贪心压下去了;见到不如意的就有怨恨，那个怨恨念头才生，阿弥陀佛，就把怨恨打下去了，这叫念佛。口里一面念阿弥陀佛，贪瞋痴慢念头照起，这不行，这把你念佛的功夫全部都破坏掉。所以念佛有人能往生，瑞相很好，有人念一辈子不能往生，你要懂得他怎么念法。念佛号里头夹杂，夹杂著妄念，或者是怀疑，半信半疑，到底有没有极乐世界?我这样念有没有好处?有这些问题存在，把功夫破坏掉了，那就错了。

　　所以要学佛菩萨的寂、用，就是心地，我们只求清净心、平等心，觉不要求，清净平等得到之后就会有觉。真正功夫就是这个用法，用在日常生活当中，好!好在哪里?好在什么都不要操心，公司当老板一点不操心，你看他多自在。胡小林告诉我，他每天上午在公司里面，他要到公司去，但是不管事，什么事都不问，也不开会，一上午怎么样?念《无量寿经》、念阿弥陀佛，他的办公室就是他的佛堂，而且一上午不接电话，所以他很清净，每天上午修行，公司里有什么事情统统是下午处理，而且都很简单，所以他现在真正过幸福美满的人生。底下大师引用两句经文，「经云：如来境界不可量，寂而能演遍十方」，寂用无碍。你看他不是能说，他是能演。演是什么?做出来给你看，身教，他不是言教，做给你看。真正得到佛法无比殊胜的大用，跟前面所说的遍十方、遍刹土、遍微尘。

　　下面第四段，「依起无碍：谓佛虽寂用无心」，这个寂用无心是前面第三，寂用无心，「而能依海印三昧之力，即起无碍之用」，这什么?一个依，能依海印三昧，即起无碍之用，这个无碍之用是事事无碍。下面引经说，「众生形相各不同」，形是形状，相是相好，各不同，「行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」，这是《华严经》上的四句偈，这四句偈是讲依起无碍。海印三昧我们前面学过，怕的是时间久了同学们都忘掉了，这是法身菩萨都有的。为什么叫海印?「海印三昧，谓香海澄渟，湛然不动，一切形像皆於中现，如印印文」，这是海印略说。海是比喻，大海。可是我们这个大海风浪很大，所以有波涛。这个意思是什么?没有风，如果没有风这个水是平的，水是静的，水是平的，水平就像一面镜子一样，外面的景象统统照在里面，这叫印，海印，它印相。我们通常在什么地方看?看湖水。高雄这边有澄清湖，澄清湖没有大的波浪，有一点点微波，可是四周景物倒影在水里面你看得很清楚。佛用这个做比喻，比喻什么?比喻自性，自性是性海，性不动。我们想到惠能大师所说的，「何期自性，本无动摇」。性是不动的，永远不动，不生不灭，永远清净无染，所以佛常常用海来做比喻，性海。性海澄渟，这就是水干净，没有波浪，湛然不动。这形容什么?形容自性本定，惠能大师讲本无动摇。

　　这个性海它能照见什么?它能照见遍法界虚空界依正庄严，它清清楚楚全照见了，所以众生有感他立刻就有应。他应的时候有没有起心动念?没有。不起心、不动念那个印叫真印，起心动念就错了，那凡夫，六道凡夫。四圣法界里面的这些权教菩萨他还是起心动念，超越十法界，法身菩萨绝对没有起心动念。没有起心动念怎么会应?我们无法想像，经上讲不可思议就这个意思。江本博士的水实验给我们答案了，我们看到之后恍然大悟，多少年的疑惑化解了。你看看水，一杯水放那里，我们给文字给它看，给音乐给它听，我们起心动念，善念、恶念对待它，它统统有反应。它有没有起心动念?它有没有分别执著?没有。起心动念需要脑神经，需要神经系统，它没有神经系统，它反应甚至於比我们人还要灵敏，一丝毫错误都没有。善，就是非常漂亮的图案给你看，恶，就很难看的、很丑陋的。连水给我们的信息都不需要起心动念，不需要分别执著，何况自性!所以这个实验，用科学的实验帮助我们解决了。如印印文，这比喻「如来智海无心，一切众生皆在其中顿现」。要记住，顿现，没有次第的，全现，不是局部的，全现。我们明白这个道理就晓得，只要是法身大士，圆教初住以上，他这个能力都恢复了。我们起心动念说是没有人知道，假的，他们全晓得，在他们性海里头是一时顿现。所以慎独这个功夫是必须要做的，就是一个人也不能有一个恶念，你不要认为佛菩萨不知道，全知道，这是真的，一点都不假。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0四集)

　　2009/9/15　　台湾　　档名：12-047-0104

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面，我们从倒数第二行看起，从「五者」这边看起，先将文念一段：

　　【五者。多身入一镜像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用无有障碍也。经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。】

　　我们就看到这个地方，这是一大段。前面我们学到佛的十种无碍，这十无碍就是此地所说的『事事无碍』。十无碍我们学了四种，「用周、相遍、寂用、依起」，今天我们看第五，「真应无碍，真即遮那真身也，应即释迦应身也」，这是举例子来说，「真身是体」，能现能变这是真身，应身是起用，通常大乘教里面讲得比较简单，把十身再归纳为三身，法身、报身、应身，真身是法身，它起作用是报身跟应身。报身有两种作用，一个是自受用，卢舍那、阿弥陀佛都是报身;另外一种是他受用，教化报身菩萨，佛现报身教化报身菩萨。因为报身菩萨阶级不一样，从十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个阶级统统是报身，所以真身也现报身教化他们。应身呢?应身是教十法界的众生，因为他们有分别、有执著，必须要现同类身，所谓「众生有感，佛就有应」，这叫应身。所以释迦是应身，应化在我们这个地球上，应身太多!无量无边，叫千百亿应身，千百亿是形容他的多。

　　下面说「真身是体，应身是用」，应身十法界，真身就是常寂光。「全体起用，用即是体」，这一句非常重要，要知道全体就是圆满的真身，常寂光起用。用是什么?用是法界虚空界，惠能大师说的「能生万法」，那是起用。这个地方说得很好，「故释迦、遮那，圆融自在，本无二体」，这是说真妄是一不是二，怎么说真妄是一不是二?古德举的例子举得好，在那个时候的人懂，我们现在也懂。古人举金跟金器，把黄金比喻作真身、比喻作体，把黄金所制造的器皿比喻作用、比喻作应用，黄金可以做念珠，可以做项炼，可以做首饰。我们如果要是到金器行去参观它的产品展览室，我去过一次印象很深，它展出的样品将近两万件，没有一样是相同的，花样不一样，琳琅满目。你要看它的每一件器那就是应，就是应身，你看将近两万多种。看它的体，一个，全是黄金，除了黄金之外它没有别的东西，金器。金在哪里?金就在器上;器在哪里?器就是金，金跟器分不开，是一不是二。你明白这个道理，你才晓得整个宇宙、一切万法，它们之间是什么关系，你就搞清楚，什么关系?同一个体，这关系多密切!说一家人还不行，一家人是什么?父子兄弟各有各的身体不是一体，一个血统、一个祖宗传下来的，不是一体。佛告诉我们，整个宇宙，遍法界虚空界，大讲到世界，小讲到微尘，一定要认识，跟我们自己是一体，就像我们一个身体，一个身体是一体，我们的器官眼睛、耳朵、手足是一体。再细说，我们这一根汗毛，身上一个细胞，把细胞再分析，分析成原子、电子、粒子，每一个粒子是一体，跟我还是一体，不是两个身体，一个身体。什么人认识、什么人知道整个宇宙是一体?明心见性的人就知道。

　　为什么?性是一切万法的自体。我们说自体亲切，说本体有点学术化，自体是自己不是别人。如果肯定，真搞清楚、搞明白，整个宇宙是一体，法身就现前。法身是什么?整个宇宙是自己，这叫法身。法身有没有生灭?没有生灭。法身的生灭是什么现象?像大海里面的水泡，大海，风一吹的时候起了浪花、起了水泡，水泡很多很多。水泡跟大海是不是一体?水泡就像我们现在一个人、一个人。水泡从哪里来的?大海海水生的。水泡破了，就好像我们这个身的生与灭，生灭是水泡灭，海水有没有生灭?没有。所以从你自体上讲不生不灭，没有生灭，生灭是水泡，我们每一个人身是水泡，树木花草是水泡，山河大地是水泡，芸芸众生、森罗万象全是水泡，这个水泡有生有灭，所以它是假的不是真的。水没有生灭，这是真的，真性没有生灭。真身没有生灭，应身有生有灭，应身跟真身一体，本无二体就是一体。应物分形满世间，这是引用《华严经》上说的，「如来真身本无二，应物分形满世间」，这叫「真应无碍」。释迦代表什么?代表能生万法，遮那代表能现万法，体能现，识能变。我们在前面读过三种周遍，出生无尽那是识，周遍法界那是体，我们自己要怎么用法?第三个就是教我们用法，「心包太虚，量周沙界」，那你就随顺性德，你用得正，一丝毫偏差都没有;如果你心量小，起分别执著就错了，你就去制造六道轮回。

　　下面第六，「分圆无碍，分即支分，圆即全身」，好像我们一个身体，「谓支分不碍全身，全身不碍支分」。我们一个人的身体叫全身，这一只手是支分，五个手指，支分里头又有支分，全体不妨碍支分，支分也不妨碍全体。「故遮那一一身分，手足眼耳，乃至一毛，皆有舍那全身」。这个话不好懂，举毗卢遮那，这是讲一体，法身!「十方三世佛，共同一法身」，这句话要记住，十方一切佛包括我在内，我们统统都有分。不但我们所有的人在里面，一切万物也在里面，蚊虫蚂蚁在不在?在，也在里面。小到微尘、到毛孔;大，诸佛刹土、虚空世界，没有边际。大中有小，小中有大，这叫分圆无碍。所以说到小的，这举例说，乃至一毛皆有舍那全身，毛是毛细孔、毛端，都有舍那全身。这就是现代科学发现的全息现象，科学的名词也叫全息理论，我们说现象比理论还要容易懂，全息。我们看到科学报告，它是取一个照片做比喻，这个照片是在特殊状况照下来的，不是普通照片，它是用两道雷射光照下来的人像，半身的一个人像。这个照片要看，冲洗出来看不出来，你看到那照片上什么也没有。但是用雷射光去照它，这个照片就显现，你就会看得很清楚，只要一束雷射光不必要两束，照的时候要两个雷射光，看的时候一道雷射光就可以，你就能看到。你把这个照片撕成两半，我们撕成两半的时候，这人像就看不见，就撕破，一边一半。你在雷射光底下看，那一半还是一个完整的照片，这个很奇怪，两张都是完整的。你把它再撕碎，撕成碎片，撕成一百个小碎片，每一个碎片在雷射光底下它还是完整的，你把它撕成一百张，就是一百张完整照片。

　　近代科学才发现，《华严经》上三千年前就讲到全息现象，佛说出来了，而且说的比它讲的圆满，一一身分乃至一毛有毗卢遮那全身。毗卢遮那全身是什么?整个宇宙，圆圆满满的华藏世界海，里面包括过去、现在、未来，一丝毫没有欠缺。这个境界在《华严经》最后一篇，《八十华严》叫「入法界品」，就是普贤菩萨，普贤菩萨能入，法界是所入。他怎么入法?他入毗卢遮那一毛中，入华藏世界一尘中。一微尘里面，那里面有圆满的法界，那里面有无量诸佛，释迦、弥勒、文殊、普贤都在，在一毛端里面，无量无边的世界海也在一毛端里面。诸位要记住，毛端里头有世界，毛端里头有诸佛，毛端里面那个佛身上也有毛端，那个毛端里头又有世界、又有诸佛，重重无尽。这是怎么回事情?佛说一句话，叫不思议境界。这是什么?这是我们自性法尔如是，它本来就是这样。所以人如果把这个事实真正搞清楚、搞明白，你想想他多安慰!一切众生最担心、害怕的是什么?怕死。你了解这个事实真相，原来没有死，真的是没有死，再给你说，你从来也没有生。说你没有死你能体会，说你没有生你就糊涂，真的是没生，生灭是怎么回事?生灭是微细振动的现象。这种微细的振动不但我们不知道，我们没发觉、没体会到，佛在经教里告诉我们，七地以前的菩萨都不知道，都体会不到。

　　我们想想，这个七地在四教里面，藏通别圆是哪个教?一般讲圆教。古德有这个说法，我们也不能够不相信，可是仔细去观察，我觉得不是圆教，应当是别教。为什么?圆教已经证得究竟圆满，初住菩萨就破一品无明证得法身，证得法身的人哪有不知道这个事情!证得法身就是入华严境界。别教七地菩萨没证得法身，但是距离证得法身的距离很近，佛说八地才感受到，七地还做不到。八地、九地、十地、十一地，祖师大德在《四教仪》里面给我们说，别教初地他断证的功夫等於圆教初住。别教的八地就是圆教的八住，初住菩萨虽然破了无明、见了法身，无明习气很浓，对於这个事实真相，尤其讲的这个，这是全息的这种现象，他有没有见到?他见到，模糊、不清楚，到第八地才真正看清楚，才真正肯定了这个事实现象，自性里面法尔如是。佛在说法的时候给我们介绍，一点不疑惑，完全肯定，这是我们能够有理由相信的。十法界里面的菩萨，权教菩萨，十法界里面的佛他确实不知道;如果说他们能够知道，跟我们的状况是一样，是解悟不是证悟。

　　我们读到佛经了解了，有这个事实现象，自己没证得。这个证得是要功夫，必须把妄想分别执著彻底放下，你才能证得。放下分别执著不行、不够，要放下起心动念，确确实实像前面所讲的「如来智海无心」，万法顿现。你有心，有心就是有波动，心是讲的波动，它就不现;无心，无心没有波动。像水它是平的，没有风浪，外面的景观会照得清楚，它像一面镜子一样，照得清清楚楚，它照见，有波浪就照不见。无心就是没有念头，不起心、不动念就照见，起心动念就迷了，照不见。这个起心动念非常微细，弥勒菩萨说得好，我们凡夫粗心大意，你怎么会知道念头起?念头的微细、念头的快速，八地以前都没有察觉到。微细到什么程度?弥勒菩萨说，一弹指，你一弹指多快，一弹指有多少念头?三十二亿百千念。单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，用中国的算法是三百二十兆，你看看一弹指三百二十兆的念头。跟你讲你本来不生、也本来不灭就这个，你把这个意思懂得，你就晓得我自己不生不灭，一切众生也是不生不灭，所有现象也是不生不灭。如果你是真的证入这个境界，恭喜你，你成佛了，你不是凡夫，你不是声闻缘觉，你是法身如来。所以这桩事情，到现代科学家讲出全息的现象、全息的理论，我们《华严》讲「分圆无碍」。它后头引经，《华严经》上的一句「佛身一切相，悉现无量佛」，一切相是一毛端，每个毛端里头都现无量佛，这现什么?现正报。现依报，「佛身一切相，悉现无量刹」，佛刹，一个佛刹是一个三千大千世界。我们通常讲十亿个银河系，十亿个银河系是一个佛刹。佛身一切相，悉现无量刹，是从依报上讲，悉现无量佛是从正报上讲，依正也不二。佛身如是，要知道我们身分上也如是，没有两样，我们跟佛没有一样是有差别的，只是迷悟不一样。佛明了，我们不明了;我们不知道，佛知道。所以叫讲分圆无碍。

　　我们再看第七，「七，因果无碍」，这是我们要细心去体会，为什么?与我们当前的修行关系很大。「谓佛往昔本生行菩萨行，修习波罗蜜因，而证遮那佛果」。这个佛是应身佛，释迦牟尼佛，过去生中生生世世修行，不是一世修成的，无量世修成的，修什么?修菩萨行。菩萨行是什么?我们用最简单一句话说出来，菩萨行就是「六度四摄」，就这四个字，这叫菩萨行，六度是六个科目。我们是佛的弟子，依佛为老师，跟佛学习，是真的是假的?真假不在佛那边，真假在自己。如果真修六度四摄，你是真菩萨，你是真的佛弟子，继承佛的家业。我们中国人讲家道，继承佛的家道，佛的家道是什么?大乘。大乘是什么?究竟圆满的智慧。你要怎样能证得?究竟圆满智慧是自性里头本有的，佛道是本有的。我们现在迷失，不是真的失掉，迷失，我们有六大烦恼，有六种严重的障碍，如果能把它放下，性德就现前。这六大障碍就是六波罗蜜所对治的，第一个大烦恼是悭贪，悭是吝啬，自己有的舍不得给人。第二个是自己没有的希望得到，现在讲的贪婪，贪而无厌，这是第一个大病。佛教菩萨怎样把这个病除掉?用布施，布施是对治悭贪的。布施到什么时候圆满?悭贪烦恼断干净，布施就圆满。什么时候你能够把悭贪放下，真的没有了，恭喜你，你布施波罗蜜圆满。

　　第二个大障碍是你造业，迷惑就造业，造业就受报，就果报现前，六道的果报现前。所以佛教菩萨持戒，持戒是对付造业的。戒里面讲四重戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，四重戒，这是根本戒，对治恶业。忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，般若对治愚痴，菩萨修的这六个科目。愚痴破了，智慧现前，就是般若波罗蜜圆满;禅定到一心不乱，禅定波罗蜜就圆满，他心不散乱，所以一心不乱是禅定波罗蜜的圆满;瞋恚的心没有了，怨天尤人的念头完全没有，忍辱波罗蜜圆满。四摄是利生，六度是自利，自行化他，这是菩萨行。「修习波罗蜜因」，波罗蜜是梵语，从意思上来说就是究竟圆满。布施做到究竟圆满是什么?悭贪的心没有、断掉，就叫布施波罗蜜。持戒圆满，不再造业，不但是恶业不造，善业也不造，那善业利益众生是善业，是的，天天利益众生而不造善业，怎么叫不造善业?心里没有印象，作而无作、无作而作，这叫波罗蜜。断恶有断恶的相，行善有行善的相，还不叫波罗蜜，为什么?你还著了相，你还有分别、有执著，不干不净。这种断恶修善，果报在六道，六道里面的三善道，成不了佛!断恶，恶的念头断了，恶的相没有;行善，善的念头没有，善的相不执著，这人成佛。我们要明白这个道理，你才会修习波罗蜜因，因就是六度，四摄六度，这样你才证毗卢遮那佛果，佛果是什么?法身，明心见性。

　　「故所受报身，及所成事业，亦现十方一切菩萨身云，自在无碍」。为什么?你只记住，只要你的心清净平等，你的身，身说什么?感触，我这身体无论哪个地方碰一下都知道，哪个地方有痛痒清清楚楚，外面的风寒、热浪，我们一接触都清楚、都明白，那叫身。如果我们的心达到清净平等觉，整个宇宙无论在什么地方，只要稍稍有一点动静，就跟我们身体一样，全都觉察到，这就什么?这是感。外面一点动静，感，我们身体就有应，立刻就知道。明白这个道理，我们跟佛菩萨感应道交那个关系多么密切，你不能说佛没有感应。我们再愚痴，愚痴到极处，人就变成石头，这是真的。所以诸位要晓得，那些科学家知道，固体、液体、气体其实一个体，一个体是什么?分子。为什么有这三种现象?它振动的频率不一样，频率高的就变成气体，次一等的就变成液体，再其次的，就是振动很慢的，就变成固体。科学家用水做比喻，水，你看看水蒸气，它在高温之下变成水蒸气，它变成气体，那是什么?它的分子振动非常快变成气体。振动得很慢的时候就变成水，再慢的时候它就变成冰，整个宇宙这三种现象统统都是分子振动。我们现在晓得，整个宇宙是什么?是我们心念的振动。弥勒菩萨告诉我们，振动的速度多快?一弹指三百二十兆的念头，这一弹指三百二十兆，你说这振动多快!它超出气体，气体我们还能看见，这看不见，太快了看不见。所以弥勒菩萨讲得很好，他说这个念，振动的念头跟识，识跟它是同一个速度发生的见闻觉知，太微细!我们一般人根本就觉察不到。觉察都没有办法，你还怎么能控制它?你怎么能占有它?这话说什么?说我们身体跟我们身外之物，真相如是，我们想控制、想占有，错了，完全错了。这讲报身跟事业，也现十方一切菩萨身云，自在无碍。

　　下面引《华严经》说，《华严经》有四句偈，「经云，佛以本愿现神通，一切十方无不照，如佛往昔修治行，光明网中皆演说」。可惜我们是凡夫，没有法子觉察。菩萨觉悟，不觉悟他不会修菩萨行。觉悟之后生生世世修菩萨行，修波罗蜜因，修因当然就会证果，所以证得法身，法身起作用，因果就无碍。就像《华严经》上所说的，「佛以本愿现神通」，他有没有起心动念?没有，这个现神通，就是与十法界一切众生起感应道交的作用。众生有感，感应，经上讲了有四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。显是很明显，我们能觉察得到;冥是暗暗之中，我们觉察不到，没有不感应。而且感应从早到晚，从初一到腊月三十，从来没有间断过。只是我们众生心浮气躁、业障深重，没有觉察到，如何才能觉察?我们的业障消了。消一分你就能感到一分，消十分你就能感到十分，与这个成正比例，这个道理我们要知道。这个四句偈是事实，我们真体会，我们才会感佛恩，知道佛恩才能报佛恩。世间上所有一切恩德，没有比佛的恩德大，佛的恩德是出自於自性。佛现神通，佛光普照，这里面加持一切众生的功德，「如佛往昔修治行」，佛往昔所修行都加持给众生。最明显的加持，就是他讲这些经典，把他生生世世修因证果，这些事相、所依方法，以及他依据的这些理论，都在这里给我们讲得清楚、讲得明白，这就叫加持。

　　你有没有得到加持?那就看你有没有看懂、看明白。有没有听懂?听懂，看明白，自己觉悟，自己也如法修行，你就得利益，你就真的佛加持到。佛是天天加持从来没间断，怎么样?没看出来，也没听懂。日常生活当中还是妄想当家，还是起惑造业，还在搞六道轮回，辜负了诸佛如来，真的辜负!不是他不照顾，照顾从来没间断过，我们如何来感受?清净平等觉就感受到。我们要清净心现前，必须要远离染著，什么东西染污我们?贪瞋痴慢染著我们，五欲六尘染著我们，是非人我、自私自利染著我们，这个东西要放下，这是假的，我们不能跟诸佛菩萨感应道交，问题就出在这个。我们的心本来是清净的、平等的、觉悟的，现在变成迷邪染，不能不知道这个原因。知道之后这叫解悟，要能在日常生活当中，认真努力把这些障碍排除掉。排除障碍，任何人帮不上忙，诸佛菩萨统统来帮你都没有办法，必须要你自己肯放下!放下就是，你真肯放下。为什么你坚固执持而不肯放下?你知道得不够彻底。章嘉大师他老人家在世的时候，跟我谈过这个问题，佛法「知难行易」，而不是知易行难，你千万不要把这个搞错了。佛法知难行易，行太容易，放下就是。不肯放下，就是不知道事实真相，事实真相搞清楚真不容易，为什么?搞清楚之后不要人家劝，自己就放下。「光明网中皆演说」，光明就是般若波罗蜜，网是比喻疏而不漏，佛光普照大千，普照一切众生。这是因果无碍，这个因果我们在此地看到，证到究竟，也就是我们这个论上讲的「妄尽还源」，真正还源之后，因果起用没有障碍。

　　再看下面第八，「依正无碍，依谓依报，即佛所依之国土，正谓正报，即佛能依之色身」。这里讲得好，我讲到依正总是特别提示千万不要误会，依报是国土没有问题，正报是有情众生这里头有误会，为什么?一切动物都是有情众生。正报怎么讲?对他自己来讲是正报，对别人来讲是依报。所以我讲正报，正报是我自己身体，是正报;我身体之外所有一切的人，都是我的依报。依报是我们的生活环境，环境里头有人事环境，是依报，有物质环境、有自然环境，自然环境是虚空法界，物质环境是我们的地球。我们的太阳系、银河系，银河系之外应该属於自然环境，距离我们远!正报是自己，一定要知道正报是自身，这里讲得好，佛所能依的色身这是正报。「依正相入，二皆无碍」，这个不好懂，依报里面有我们，这个好懂，依报是我们大环境，我们身体没有离开这环境，这好懂。正报里头有依报，这个不好懂，我举个简单的例子，诸位细心体会。如果我这个身里头，跟外面环境要是不相干，我起心动念这依报怎么会有影响?大乘经上常讲「依报随著正报转」，我的正报要不能融入依报，怎么能转它境界?凡夫只知道环境能影响我，凡夫知道，所以讲求风水，那就环境影响我，不知道我能够影响环境。佛在经上讲得好，「境随心转」，又常常跟我们讲「一切法从心想生」，我们心里怎么想，一切法跟著我们的想才产生变化，这叫一切法从心想生。

　　一直到江本博士的水实验，才把佛所讲的这个证明了一小部分，这一小部分虽然很少，但是很可贵。为什么?我们真的相信，我们的念头确确实实境界能接受，我们一个善念，境界反应的，这是什么?佛法只讲个依报，环境，我们科学把它分得细，物质环境里面分为什么?分为动物、植物、矿物、自然现象，分了四个。动物、植物还都算是有情的，生物;矿物一般人认为这是没有情的，没有知觉的，可是佛告诉我们，矿物连自然现象都有觉知，佛法讲的见闻觉知都有。水是矿物，实验出来有见闻觉知。我们读这个经，明白了，我们一一毛孔有世界，一一毛孔里面有无量无边诸佛，它怎么会没有见闻觉知!《华严经》告诉我们，每一个毛端、每一粒微尘，都有遍法界虚空界圆满的信息。讲信息，现在科学家也说，宇宙之间只有三种东西，科学家讲的，第一个物质，第二个讲能量，第三个讲信息，统统都是这三个东西构成的，这说法说得很好。一粒微尘里面，一粒微尘有物质，微尘是物质现象，这物质现象它有能量、它有信息，实际上它讲的信息，就是我们佛法讲的识。弥勒菩萨讲「念念成形」，那个念是什么?那个念就是能量，念念成形就变成物质;「形皆有识」，识就是信息。佛法讲得早，在三千年前，科学家最近才发现，我们也相当佩服，科学家的确很聪明，他发现了。发现，都出不了大乘经之外，他们所发现的大乘经上全有，比他讲得更妙。微尘里头有世界，世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，这科学家没有发现，只发现整个宇宙构成的是这三样东西。

　　佛法的顺序是先有念，物质跟精神现象是同时发生。佛经里面的术语两样都有，弥勒菩萨讲「念念成形，形皆有识」，物质在先，识在后;可是讲阿赖耶，阿赖耶是识讲在先，信息在先。阿赖耶的业相就是能量;末那，转分就是信息;相分就是物质。相分是物质，见分是信息，业相是能量，太快了，分不出先后，这三个可以说同时发生。我们如果真正了解这个现象，肯定这个现象，就知道我们从来没有生，也从来没有灭，就是能大师所见到「何期自性，本无生灭」。自性所现的一切现象，当然没有生灭;所有一切现象，如果有生灭的话，跟自性就相违背。体没有生灭，现象哪有生灭!体是真的，相是假的;体是永恒不灭，相虽有生灭，生灭不可得。如何才能够证得?佛说得很好，清净平等觉就证得。所以我们努力恢复我们的清净心、平等心，恢复我们本有的般若智慧，就证得，不需要用任何工具，科学家是用许多仪器，我们不需要用它。依正相入这是真的，所以我们起心动念山河大地都知道。因此我们知道，我们自己自性里头的能量很大，不可思议。

　　如果修清净心，起心动念纯净纯善，我们就能把这个地球变成极乐世界，这个世界只有美好，只有和睦、和平，没有任何灾难。这个世间所有灾难从哪来的?从我们的念头不善、心行不善所感得。要相信心能转境，境也能转心，毕竟心是主，为什么?心生法!不是法生心，是心生法。心生则种种法生，这个心就是八识，八心王，五十一心所。所以依中有正，正中有依，依正无碍。「经云，或作日月游虚空，或作河池泉井水」，这是说佛与菩萨他能够现身为日月，在太空旅游;也能够示现作河池里面的水，自在无碍。这个十种无碍愈说愈深，全说的是自己，毗卢遮那是自己的法身，卢舍那是自己的智慧身，释迦是自己的应身，不是说别人。释迦牟尼意思好，释迦是什么意思?仁慈，对待别人要仁慈;牟尼的意思是清净，对自己要清净。记住对自己永远是清净平等觉，对别人是大慈大悲，这就是释迦牟尼。释迦牟尼佛给我们做个样子，做个模范，我们学释迦怎么学法?就是学仁慈待人，清净对己，你就是释迦，这叫真学佛。

　　第九「潜入无碍，谓佛智潜入众生心内」，这个潜入两个字很有味道，我们自心有没有佛智?有。为什么?佛智是我们的自性，怎么会没有!佛智本来就在众生心内。如来藏，如来就是佛智，藏是什么?藏在里面，藏是藏的意思，如来就藏在这里面，叫如来藏，迷的时候叫阿赖耶，觉悟的时候叫如来藏，阿赖耶就是如来藏。「虽作众生，不失自性，如大海水，因风成波，而不失湿性，佛亦如是」。所以诸佛如来应化在世间，他也用一个肉身，像释迦牟尼佛一样。除释迦牟尼佛之外，在历朝历代应化在世间，无论是什么样的身分，只要他有个身，我们就叫它做如来藏。中国的祖师里，我们华严宗的杜顺和尚、云华和尚、贤首国师、清凉国师、宗密这些人，只要是大彻大悟、明心见性，他们的阿赖耶就变成如来藏，他觉悟了!在我们凡夫没有觉悟，我们的如来藏就叫做阿赖耶，名称不一样，事实是相同的，迷悟不一样。所以他虽作众生不失自性，释迦牟尼佛示现在三千年前，八相成道，他也投胎，他也出生，也从小慢慢长大，可是他不失自性。不失就是不迷失，永远是觉悟的，在母亲胎胞里也是觉悟。诸位想想，一汗毛尖端那里头有大千世界，有无量诸佛如来。释迦牟尼佛在他母亲子宫里面干什么?在那里面开大法会，在那里面讲经说法，无量无边诸佛菩萨都在听经。我们现在明了，一毛端里头都是这样的，那子宫多大还得了!这真的，一点不假。

　　佛菩萨常转法轮没一天休息，法尔如是。我们凡夫不知道，凡夫迷失了自性就叫阿赖耶，阿赖耶坐胎，佛在经上讲那是胎狱，那很苦!母亲喝一杯凉水就像在寒冰地狱一样，吃一点热的、吃一点辣椒就像八热地狱，那是什么?那是迷惑。佛菩萨应化来，不迷惑，我们在《华严经》上才看到真相，比喻得很好，我在前面说比喻大海水，因风成泡，我们讲起了水泡，它这里讲波，波不失湿性。水的性是湿的，波也是湿的，讲性并没有丧失，形变了，水是平的，波是动的。佛亦如是，现身他有那个身体跟我们在一起，他不失自性，我们是迷失自性，他不失自性，差别在此地。他的一生表演给我们看的，所以叫八相成道。我们要想过一个幸福美满的人生，要学他，什么叫真正的幸福美满?是在这一生把所学的功课都学完。学什么功课?前面说过，行菩萨行，那是功课。布施修圆满，这六度是性德，对治的是什么?是六种严重的迷惑。贪婪没有了，不但贪婪没有，极小的那个贪的念头都不生，这一门功课学完。不但不造恶业，一丝毫的恶念都不起，你这门功课也毕业了，持戒波罗蜜圆满。没有怨恨心，不但没有瞋恚，无论受到什么样的伤害，没有一丝毫怨恨，忍辱波罗蜜圆满。也就是我们的烦恼习气统统断尽，这叫真正的幸福美满，为什么?你超越六道、超越十法界。你过的是什么生活?诸佛如来实报庄严土的生活。在哪里?就在现前，就在当下。你的贪瞋痴慢疑恶见统统断尽，你的六度四摄法圆满，人间天上没有能够跟你相比的。

　　我们再看下面，「随众生所感，万类殊形，而不失自性」，这是众生有感，佛就有应。「经云，汝应观佛一毛孔，一切众生悉在中，是为潜入无碍」。十方三世诸佛如来在哪里?每一个毛孔里头都具足。我们身上多少毛孔?再给你说得清楚，每个细胞都具足，细胞要再分析就分成分子，分子再分析就分成原子，再分成电子、再分成粒子，分到最小的现在称为夸克，每一粒夸克都是一切众生悉在中。我们起心动念要说瞒著人，没有人知道，这是笑话，这是自欺欺人。我们起心动念鬼神知道，鬼神知道的有限，诸佛菩萨是圆满的知道。

　　我们再看最后一条，「圆通无碍，谓佛融大法界而为其身」。大法界是什么?《华严经》一开头，「华藏世界品、世界成就品」，这两大段的经文讲大法界，大法界是什么?大法界就是如来身，就是自己的身，这叫法身。所以整个宇宙是自己，自己是全宇宙，全宇宙是自己。「理无不具，事无不摄」，理具足，惠能大师讲「何期自性，本自具足」;事无不摄是他末后说的一句话，「何期自性，能生万法」，就这两句经文。「故一多、依正、人法、因果，此彼无碍」，清凉大师作《华严经疏钞》，这解释《华严经》，讲《华严经》上四无碍，四种，第一种理无碍，第二种事无碍，第三种理事无碍，第四种事事无碍。我们这次学的这十种，这十种完全是事事无碍。「经云，一身为无量，无量复为一，了知诸世间，现形遍一切。是为圆通无碍」。这话是真话，一即一切，一切即一。我们从事上说，一切是整个宇宙，万事万法，一是什么?一是自己，整个宇宙跟自己是一。我这一身向外看，向外看那整个世界就是的，一身为无量，无量复为一，一即无量，无量即一，是一桩事情，这圆融无碍。

　　这桩事情佛为我们说出来，如果不为我们说出来，我们不知道。说出来，我们现在明白了，接受大乘经教的薰习有几十年，现在看到这个经文、听到这个讲法，不怀疑、能接受、能生欢喜心。怎样证入?这是我们当前的课题，证入的方法就是放下。总的来说，不要说这些细相，总的来说，放下执著是见思烦恼，放下分别是尘沙烦恼，放下起心动念是无明烦恼，你就证得，上面讲的十种无碍，你全都得到。现在虽然从经典里面明白、觉悟，在实际生活上用不上，原因在哪里?你有妄想、有分别、有执著，所以不得其用。虽不得其用，你今天能够得到这个信息，这是稀有难逢。几个人在一生当中能够听到这个信息?你想想现在这个世界六十七亿人口，几个人在一生当中得到这个信息?这叫佛法，这叫正法。释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，用人间话来讲，苦口婆心，来教导我们。再看历代祖师世代的相传，续佛慧命、弘法利生，不是说利己，是利生，做真佛的传人、真佛的弟子，这个缘分多么稀有、多么难逢，我们在这一生遇到了。可是现在众生福薄，也许同修们听到我这个话不以为然，认为我们现在的生活比古人好，怎么说我们没有福报?这个没有福，是闻不到佛法，真正的佛法闻不到。所以佛在经上讲「人身难得，佛法难闻」，就讲这个道理。得人身、闻佛法，那才叫真正有福报。得人身、没有闻佛法，那福报是很平常的，为什么?出不了六道轮回。你这一生享再大的福报，来生还是搞轮回，不究竟。闻到佛法，最低限度你来生要生到极乐世界凡圣同居土，有福，不但永远脱离六道，脱离十法界，这才叫大福德之人。还有人能比这福报更大吗?到极乐世界凡圣同居土下下品往生，也是一生成佛，不可思议!这是我们不能不知道的。

　　古时候真有护法，释迦牟尼佛灭度之前，把护法的工作托付给国王大臣，他们能护持。现在变成民主，没有国王只有总统，总统是民选的任期很短，他不懂佛法，对佛法他从来没听说过，所以对佛法不关心，於是佛门的问题出现。我们看看现在的护法，你从全世界去看，道场不少，哪一个道场像释迦牟尼佛当年在世一样，每天讲经教学而不中断?这一点诸位要记住，世尊当年在世，一生四十九年就是教学。开口，你把它记下来，都是经典;不开口，你看他的威仪，行住坐卧、一举一动那是身教，记录下来那叫戒律、叫威仪。他的教学日夜不间断，看到这伟大的教师，在世间找不到第二个人，不能不佩服，不能不感恩。你没有看出来，你怎么会学?你看出来之后，你就会向他学习，他做了个好样子给我们看。今天佛法式微，后继没人，这是众生福报问题，没有人，说实在话是没人护持。现在不能靠国王大臣，国王大臣没有了，现在要靠什么?长者居士真正发大心。

　　诸位知道，我在早年修学，学习讲经的时候，韩鍈馆长护持三十年，没有这三十年我就不存在了。那个时候只有两条路，一个还俗，一个就是赶经忏去，跟一般出家人一样，他们欢喜。如果你是讲经的话，没有一个人欢喜你，不但不欢喜还讨厌，这是现代的现象，我们不能不知道。可是一个人护持一个法师、成就一个法师，是大功德，无与伦比的功德，很少人认识、很少人能坚持把他培养成人。所以我感激老师，老师指我的路，指示我的方向，要不然我们这一生当中就迷失了正道，就走上邪道去。感激护法，不是三十年的照顾，我们在正法里头不能生存。所以今天的成就，我常常讲不是我的成就，是我的老师、护法他们的成就。我明白这个道理，我亲身走过来，所以在这个晚年我发心护法。现在想来想去澳洲这个环境不错，澳洲图文巴这个城市佛教只有我们一家，一家就是没有嫉妒障碍，这最重要，就是我们一家，所以在那个地方可以延续经教。我希望我们净宗学院，无论是常住，或者临时在那边学习，至少每个人都会讲一部经，都知道怎么个修行方法。放下妄想分别执著，一生当中成就清净、平等、正觉，念佛求生净土，这叫大圆满。在今天世界上灾难很多，我们是真正佛弟子，不能不把这个事情放在心上，那就是时时刻刻要为国家、民族、人类，特别是造作恶业的，为他们回向、为他们祈福，化解冲突、化解灾凶，要从我们自己做起，这就对了。今天我们就学习到此地。

　　(第一0五集)

　　2009/9/16　　台湾　　档名：12-047-0105

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面最后一行，从当中看起：

　　【经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。】

　　这个地方讲到《华严经》里面所说的「融三世间十身」。融是融通，「融者，通也、会也」。三世间，第一个是「有情世间」，第二是「器世间」，第三是「智正觉世间」。有情世间，我们现代人讲动物，有感情的，很明显能够看得出来。器世间，我们现在叫它做植物、矿物，这是器世间。现代人把世间分为三类，如果我们称四类就更清楚，动物界、植物、矿物、自然界，自然现象，就全都包括了。在佛法里面，它只用两个，一个有情世间，一个器世间。智正觉世间是诸佛菩萨，不在六道，十法界里面的四圣法界，声闻以上的，证得阿罗汉果以上的，叫智正觉世间。这个意思是说「菩萨知诸众生心」，知一切众生心，「随其所乐，融会三种世间以为十身」。这个地方讲的菩萨，是法身菩萨，不是权教，权教没有这个能力，至少也是破无明、证得法身，在《华严经》上初住以上，天台大师称为分证即佛，他们才有这个能力。知道众生心，就是知道众生的念头、众生的思想。乐是爱好，《楞严经》上讲了两句话，「随众生心，应所知量」，就是众生心有感，众生心里动念头就有感，诸佛如来与这些法身大士他就有应。应会现身，现什么身?现三世间的身，能示现跟我们凡夫一样的，所谓是像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就现什么身。三十二应里头说，应以国王身得度就现国王身，应以宰官身得度就现宰官身，应以比丘、比丘尼身得度就现比丘、比丘尼，应以童男童女身得度即现童男童女身。经上讲了三十二应，这个都属於有情世间。应以菩萨身得度者即现菩萨身，应以佛身得度即现佛身，那是智正觉世间。他还能现花草树木，能现山河大地，那就是器世间。一切众生念头不一样，念头又常常在变化，所以感应也是不断在变化，随著众生的念头起灭。

　　随现一身，里面统统都含摄十身，十不是数字，代表圆满。由此可知，我们举个例子说，这个世间有几百种宗教，大的宗教，世界性的，诸位晓得。地区性里面的小宗教，很多我们都不知道，美国政府注册的宗教就差不多将近两百个。那也是众生有感，佛菩萨就有应。不但是人的念头感动佛菩萨，实在说，六道里面的有情众生，我们要问，《华严经》上念到的山神、海神、江神、树神，是不是有情众生?他们也有代表参加世尊在定中所开的华严法会，我们在《华严经》序品里面看到。在《华严经》里面看，「情与无情，同圆种智」，用我们现在话说，整个宇宙是个有机体，它是活的，花草树木是活的，山河大地也是活的，没有一样不是活的。为什么?弥勒菩萨说得很好，「念念成形，形皆有识」，那不就是活的吗?念念成形是讲物质现象，山河大地是物质现象，它有见闻觉知，它有受想行识。说它有见闻觉知，我们学《华严经》学了这么久，听了没问题，不会怀疑。说它有受想行识，它有感受吗?我们欢喜、我们怨恨，它能感受吗?能，为什么?要知道所有一切物质现象它的本体是阿赖耶识。说阿赖耶识你就懂，阿赖耶识里有受想行识。自性里面、真如本性里面有见闻觉知，这一念妄动，自性变成阿赖耶，见闻觉知就变成受想行识，这个我们就明白了。所以，宇宙是活的，我们起心动念会影响它。我们起善念，山河大地特别的美好，风调雨顺，五谷丰满，天地祥和。我们的念头不善，有恶念，这个恶念老祖宗讲得好，诸位细心去想想观察，你就会明白，你也会开悟，我们老祖宗说，「万恶淫为首，百善孝为先」，人人心里有孝悌忠信就好了，这个信息好，最善;如果人人心里存著邪恶，特别是邪淫，这个世界就不好，什么灾难都会出来。诸位想想，今天我们地球是不是邪淫充满?我们六根所接触的都是在引诱你邪淫，这还得了吗?什么样灾难都会现前。细心在这个地方观看你就晓得，灾难能不能化解?很难。如果我们六根所接触到的都是孝悌忠信，没有贪瞋痴慢，这个世界就会好了。所以，十是代表无量，诸佛菩萨以无量的身，分身、化身帮助十法界，特别是六道中苦难众生。所以「融会三种世间以为十身，复以十身及自身递互相作，融通无碍，是名融三世间十身也」。

　　这个地方还有个简单的解释，很好，我们念一念。什么叫世?「隔别名世，间差名间。有情世间，即众生世间;器世间，即国土世间，谓世界如器故也;智正觉世间，即佛世间。以其一一隔别间差，故通称为世间。」佛世间也有差别，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，所以它也称世间。「递互相作」，是说「菩萨如以众生身作自身，亦作国土身，乃至虚空身之类，此之十身，与菩萨自身，一一递互相作融通无碍也」。这个意思简单的说，是说菩萨在十法界里面现身，无论现什么样的身分，他的能量、他的信息都是不可思议的，随著众生心念，心之所乐，各个感受不相同。譬如普陀山有个潮音洞，我没去过，我在书上看过。香港圣一法师在八0年代的时候，大陆好像刚刚开放，他带了几个人到大陆去朝山，到普陀山。在梵音洞里面，传说只要诚心诚意在那个地方祈祷，念观世音菩萨的名号，观音菩萨会现身。他们这三个法师，另外还有一些人陪同他们一道去，就在观音洞洞口那边拜。他说大概拜了半个多小时，观音菩萨出现了，非常欢喜。也有人拜一天、拜二天、拜三天都看不到，他们感应快，不到半个小时。后来还是当地的导游因为时间太久，就催他们赶快离开。在路上，三个人就问，你们见到没有?见到。你见到的观音菩萨是什么样子的?三个人见的不一样，圣一法师见到的是戴毗卢帽，完全是金色身，就像地藏王菩萨那样的毗卢帽，他说是那样的，金色的，全身金色的，圣一法师见到的。另外一位法师见到的是白衣大士，像我们常常看到的画，是白色的。第三位法师看到的是现比丘身，看到是个出家人的样子。这个地方，我们从这里会通就晓得，融三世十身，见到各人见的不一样，各人的道心不相同，见的相就不一样，这是递互相作融通无碍。

　　我们下面看十身，十身跟经上讲的完全一样，次第也一样。第一个是「众生身。谓五蕴众共和合而生其身，即有情世间诸众生身也」。这就是六道里面，人道、畜生道都是属於有情，我们能看得到的，为什么?他的身是五蕴身，五蕴是色受想行识，就是身心。一个有情众生，我们是属於有情众生，我们的身相一部分是物质，物质就是「色法」，佛法里面讲色法、讲心法这两大类，现在科学里面讲物质跟精神，也是这两大类，肉身是物质。精神有「受」，有感受，喜怒哀乐，有感受;有思想，这都属於心理的。「行」是什么意思?行是刹那相续、刹那不住，这叫行，就是你没有办法把它保留、停留在这个地方。人从生到老，不是十年十年的老，也不是一年一年的老，诸位要晓得，我们用现在的科学来讲，是一秒一秒钟的老，这一秒钟过去，再不回来了。佛法讲刹那刹那，念念不住，这个叫行。「识」就是讲阿赖耶识，识是精神现象的本体，前面三种「受、想、行」是精神现象的作用，有体有用。阿赖耶也有个特殊作用，阿赖耶是梵语，翻成中国意思叫藏识，像仓库一样，它能储存信息。不但我们这一生，我们生生世世造作的一切业，善恶业的这些业习种子，全部都藏在阿赖耶里面，它像是个资料库一样。现在科学技术发达，有一类的人确实能把阿赖耶识里面前世的记忆挖掘出来，这个很不容易。现在外国很时髦，中国也有，我听说台湾也有，催眠术。人在深度催眠的时候能回到过去世，过去世那些情形，他都能够记得起来、都能够说出来。现代的技术把他录像、录音录下来，到他从催眠醒过来之后，让他自己去听，自己说他过去世的事情。所以，这个身叫五蕴身，色受想行识，简单称就是身心，叫色心二法，《心经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，它归纳成二法，色、心，心就是受想行识。

　　「菩萨知诸众生心之所乐」，菩萨知道，我们不知道。其实我们的自性，我们的阿赖耶识，阿赖耶识是妄心，自性是真心，跟诸佛菩萨没有差别，他能知道，为什么我们不知道?他们的心清净，这个清净不是讲真心，真心本来清净，这个心讲阿赖耶。阿赖耶怎么会清净?因为他修的有定功，他能够把一切染污放下，心就清净。什么是染污?起心动念是染污，分别执著是染污，这总的说。细说，自私自利是染污，是非人我是染污，五欲六尘是染污，七情五欲是染污，贪瞋痴慢是染污，染污可多了。经上讲八万四千尘劳烦恼，它染污我们的身心，这些东西要是能放下，你的心就清净。所以修行，方法太多了，常说八万四千法门，你要知道，法是修行的方法，门是修行的门径，你依照这个方法修行你能够契入境界，所以叫法门，无量无边，不只八万四千。八万四千是归纳，无量无边的法门归纳成八万四千类，是这个意思。这些统统叫烦恼，你能够觉悟，你能够放下它，不要把这些东西放在心里。事上不需要回避，心上不能染著，菩萨应世的本事就在此地，这叫定功，这叫真正慈悲，他才能帮助这些苦难众生，教化众生。所以菩萨能够「以众生身作自身」，他有这个能力。释迦牟尼佛实在说早就成佛了，他在《梵网经》上告诉我们，他这次到我们这个世界上来示现成佛，是第八千次。为什么还要示现八相成道?他表演给我们看的。表演什么?一个凡夫怎么样修行成佛的，他来做样子。我们要是会看，懂得这个意思，我们也依照这个方法来学习，那你这一生当中也能够圆成佛道，这是真的不是假的。祖师大德当中，连在家居士都不少，是佛菩萨应化来的，你要细心会看，你能看得出来，不会看的，你没有法子发觉。我们这个世间众生造业深重，如果没有这些大菩萨、诸佛如来现身，混杂在人群里面，这个世间不知道有多少灾难，可能早就毁灭掉。有这些人在其中，他们有福，我们沾他的光，他也不暴露身分，我们也不认识他，我们真的是沾了他的光。最重要的，我们真正要向他们学习，眼前真正修行的善知识，现在少了，可是历代修行有成就的人、开悟的人、证果的人，在中国很多。我们的《高僧传》有记载，《居士传》、《善女人传》，这里面有许多佛菩萨应化来的，都是给我们做修行的榜样。除这个之外，这些人许多都有著作流传到后代，我们在《大藏经》里面能看到很多。近代的，我的老师给我介绍印光大师，印光大师的《全集》在台湾很容易看到。其他宗派里面，像天台宗的谛闲法师、宝静法师、倓虚法师，这都是近代的，虽然都已经往生，留下著作。禅宗里面虚云老和尚，东西比较少，他有传记留下来。最后还有一本，劝导我们现在这个时代念佛法门，他有「念佛方便谈」。也就是说在现在这个时代，禅宗的根性的人愈来愈少，学禅不但不能开悟，连得定这个功夫都不能成就，所以祖师大德劝人念佛，这是慈悲到了极处。虽然他用众生身作自身，他也应机度化，众生希望什么样的方式度他，他都能示现，这个就不是一般的高僧大德，这是真正佛菩萨的化身，才有这个能力。所以，融三世十身是华严会上的四十一位法身大士。

　　我们再看第二个，「国土身。国土身者，谓山河大地，诸器世间，刹土身也。」诸佛菩萨的神通变化我们晓得，山，菩萨以这座山为身，我们就称他做山神。菩萨以这条河为身，我们就称他做河神，河里面的神是龙王，长江、黄河，大的，小的河流也有。大地有地神，《地藏本愿经》上诸位就念过，阎浮提的地神，这是最大的，叫坚牢地神。我们称地神称土地公，都是佛菩萨应化的。地方上的土地公是鬼神，可是像一个地球的地神，这是大的，肯定他不是属於鬼神，是菩萨应化的。他示现山神，主要是度，小山都有神;示现的河神、海神，龙王，龙王太多了，数不清，大大小小的龙王，如果不现龙王身，你怎么能度他?你不现山神，你就度不了山神。不现树神，你就度不了这些树神，树神也多得不得了。甚至有更小的，草木神，花草都有神，《华严经》上讲得很清楚。这是作器世间，你看刹土身，刹土就太大了。一个佛刹我们一般讲，用银河系来做单位，十亿个银河系是一个佛刹。这个讲法是佛在经里面常讲的，算是个标准的，也有比这个小一点的，也有比这个大很多的。为什么?菩萨在修行的时候，各人的法缘不一样，愿力不相同。法缘殊胜，誓愿弘深，他将来成佛，那个刹土就比一般佛要大很多，大二、三倍，大五、六倍，大十几倍，有，不是没有。跟我们人间福报一样，人间修大福报，在人间做国王，有人是大国国王，有人是小国国王，不相同，佛土亦如是。「菩萨知诸众生心之所乐，即以国土身作自身，亦作众生身身，乃至虚空身。」以国土身作自身，也能够化现作众生身，也能够化现为虚空身，「乃至」当中省略，就是十种身统统可以化现。

　　第三个，「业报身。业报身者，谓烦恼为因，所感业报身也。」业报身最标准的就是我们六道当中的人道，我们能看得到的畜生道，畜生道是业报身，我们人是业报身。佛在经上说这么两句话，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。那你就晓得，六道里头的人道，业报里头第一个因素是什么?爱欲，就是情欲，这是你得人身第一个因素，你要没有这种念头，你不会到人间来。我们现在得人身，遇到佛法，知道佛法殊胜，希望在这一生当中能够永脱轮回，往生净土，那你要记住「念不一不生净土」。一是什么?《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，就是那个一;换句话说，心里面除阿弥陀佛之外，什么都放下，你念头一了，这不是一心不乱，这是我们净宗所讲的功夫成片。有这个功夫就保证你得生，生哪里?凡圣同居土。虽然地位不高，可以说是无比的殊胜，为什么?极乐世界是平等法界，这个太难了。释迦牟尼佛四土不平等，极乐世界四土平等的，一生一切生。观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨，他们住实报土，我们要往生生到凡圣同居土，凡圣同居土里面，你能看到他们都在。诸上善人俱会一处，那个上善是讲等觉菩萨，这是个不可思议的境界，我们要珍惜，希望这一生当中成就。把这个世界，所谓身心世界统统放下，再别执著，再不要分别，如果我们还是分别执著，那你就亏吃大了。这个机会不是千载难逢，千载时间太短了，过去彭际清居士告诉我们，无量劫来希有难逢的一天，你遇到了，你要能珍惜，你这一生决定成就。即使生到凡圣同居土下下品往生，也一生决定成佛，蕅益大师说的。

　　有人问蕅益大师，你老人家往生极乐世界，什么样的品位你就很满意。他告诉别人，我只要凡圣同居土下下品往生，我就很满意。蕅益大师是什么样的人，我们不知道，我们知道印光大师是西方世界大势至菩萨再来的。蕅益大师给《弥陀经》做了一个注解，《要解》，印光大师对《要解》的赞叹，他说「即使是佛再来，亲自给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上」。从这个赞叹，我们想想蕅益大师是什么人?他要不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨，大势至这样赞叹!他的身分没暴露，我们要晓得那不是凡人，这个注解它后头有个小的跋文，九天写完的。古今以来这些大德《弥陀经》的注解，它排名第一，他注得真好，文字虽然不多，无论是理、事讲得透彻。这个本子流传在世间，在台湾很容易找到。

　　我们自己一定要承认业障深重，要承认。业障深重不怕，人只要肯忏悔，再重的业报都能忏除。佛在经典里面举的比喻，所谓千年暗室，一灯就照明。千年暗室是讲你业障深重，时间很久。灯表什么?你觉悟、你回头了，回头是岸。迷惑颠倒是黑暗，觉悟就放光，无始劫的罪业都能够忏除，重要是后不再造，要下定决心。特别是人际关系，不要跟人结冤仇。要结冤仇，那你这一生一定要求生净土，不然的话生生世世冤冤相报，很凄惨，报不完。你没有能力生净土，这个业报就麻烦，这个要晓得。这一篇论文，《妄尽还源观》，写得非常之好，让我们真正把世间看破，全是假的，没有一样是真的。自性清净心里头什么都没有，物质现象、精神现象全没有，常寂光净土，那才是自己的真身，那是究竟圆满佛。十法界依正庄严从哪里来的?是我们自己心现识变，自己的真性现的境界，自己的阿赖耶变的境界，能变所变、能现所现都不可得，你何必要计较，何必要分别?计较、分别不放下，你这一生念佛，一天十万声佛号你也不能往生。为什么?六道的根太深，你出不去。

　　今天修行怎么修法?你看到喜欢的人，那个人是菩萨，你看到喜欢，你能把喜欢的心放下，你就出离。他来度你，用什么度你?度你那个贪恋，你对他没有贪恋，你就解脱了。你看到很不舒服那种人，他也是来度你的，菩萨，你看到就讨厌，看到他就不喜欢，对他就有怨恨，你要把怨恨心放下。没有这些示现，你怎么修?你的烦恼习气从哪里断?我们今天给诸位介绍这一段，「融三世间十身」，就是这个。佛菩萨示现在哪里?就示现你喜欢的、你讨厌的，你最容易起分别、起执著的，这就是菩萨。你在这个地方真能放下，你就要感恩，为什么?他帮助你提升，帮助你恢复了清净心，帮助你恢复了平等性。你看《无量寿经》上教我们修行的清净平等觉，经题上，这是修净宗的标准。怎么个修法?心清净、心平等、觉而不迷，你决定生净土。净土里面果报是智慧德相，《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相现前，你就成佛了。为什么不能现前?佛说得很清楚，要记住，「但以妄想执著而不能证得」。我们今天念佛求往生，你将来不能往生，为什么?但以妄想执著你不能往生，这是祸害。你怎么知道你有妄想?就是有这么多人来引导你，你的亲人引导你，帮助你断悭贪、断贪爱;你的冤家债主来找你，常常现在你面前，帮助你断瞋恚、断愚痴。到什么时候你有把握往生?你看到所有的人怨亲平等，都是诸佛菩萨来示现的，都是诸佛菩萨来帮助我、来成就我的，恭喜你，你成就了。你将来念佛往生，不是在凡圣同居土，也不是在方便有余土，你生到西方极乐世界就是实报庄严土。

　　我这个话是有根据，不是我随便说的，根据《华严经.入法界品》善财童子五十三参，我讲过多少遍。五十三参是什么?就是我们日常生活，从早到晚，早晨起来睁开眼睛到晚上睡觉，你这一天所看到的人事物就是五十三参。善财怎么看法?此地讲的五止六观，善财全用上了。止是什么?放下，善财童子真放下;观是什么?观是看破。善财能放下、能看破，我们为什么看不破、放不下?特别在现在这个时代，这个时代善少恶多，所以灾难特别多，有好处，什么好处?让我们对这个世间不生留恋。不生留恋到哪里去?天道没出轮回，那个不究竟，天道是比人间好，二十八层天，你怎么样去想都比不上极乐世界。华藏世界咱们去不了，真的不是假的。极乐世界，阿弥陀佛慈悲，四十八愿帮助我们，只要我们真正肯消业障，消业障就是放下，就是要修怨亲平等。也就是无论是在哪种境缘当中，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，记住修清净心、修平等心。清净心，就是绝不把它放在心上，心就清净。心里面只放阿弥陀佛，不要放其他的东西，心就清净。没有高下之分，自己修谦卑，对人修恭敬，这是菩萨道。你看哪一尊佛菩萨不谦卑?诸位常常看佛经，释迦牟尼佛对人谦卑，没有一丝毫傲慢习气。

　　所以断烦恼，实际上就是把它放下就是。放不下那就学古大德的方法，「不怕念起，只怕觉迟」，见到喜欢的人，爱习它就生，这就念头起来了。祖师告诉我们，这个不怕，为什么?这是你的习气。你见到这个人，听到声音，你就会生欢喜，欢喜是什么?欢喜是烦恼。觉迟，就怕觉迟，觉是什么?净宗就是佛号，我这烦恼一生，第二个念头阿弥陀佛把它换过来，把烦恼打掉，用佛号取而代之。我见到这个人我恨他、我讨厌他、我不喜欢他，你的问题严重，来了，你马上提起佛号，阿弥陀佛，把那个怨恨心化解掉，修怨亲平等。不平等是自己吃亏，别人不吃亏，与别人毫不相关，这个不能不知道。连世间圣贤都教导我们，「冤家宜解不宜结」，何必跟人结怨?这是不想出轮回，来生还想到人天来享福的，你就不能跟人结冤仇。你要想来生得人天福报，你的冤家债主太多，你也没好日子过。你可以得人天福报，可是你的冤家对头很多，总不如往生净土。往生净土，那你什么都得要放下。

　　底下的文我们念念就行了。「菩萨知诸众生心之所乐，即以业报身作自身。」做种种示现，我刚才讲了，示现叫你生贪爱的，示现叫你生烦恼的、生气的、生怨恨心的，可能那个人都是菩萨，你不知道!他来度你，你还跟他搞真的，他是跟你开玩笑的。所以菩萨真的是用这种方式来度人。

　　第四个，「声闻身。谓闻佛声教，悟真谛理，所证声闻身也。」声闻是什么?我用现在的话大家就懂，知识分子，他是听佛讲经说法开悟的，知识分子。在今天，我把这个秘密给你揭露，你就晓得。中国大陆最近，我们看到很多企业家论坛的光盘，我不知道同学有没有看过这个东西，我看了很喜欢。论坛里面，无论是讲演的这些大德们，还有分享的，上台去发露忏悔的，那些都是声闻身。你能说不是吗?都是听传统圣贤的教诲，觉悟了、明白了。有很多忏悔的都是四、五十岁了，自己在过去没有接触传统文化之前，造的一身罪业，不孝父母、欺骗众生，欺诈，自己承认十恶不赦。听了传统文化之后才恍然觉悟，真正回头后不再造，非常感动人。所以我说这些论坛、这些聚会，是真正的护国息灾法会。我们佛门的护国息灾法会收不到这么大的效果。也许说我们这是对幽冥界众生的，是的，他们那个法会也对幽冥界众生。为什么?在这里明明讲到，十身都具足，那怎么不度冥幽界众生?我们看到光碟是无限的欢喜。一切众生心行善了，问题真能解决，我们的心善，山河大地都善，自然灾害就没有了。我们贪心没有，水灾就没有;瞋恚没有，地球温度天天上升的现象就没有，这属於火。所以一发脾气，你要自己警觉，你发一次脾气，地球温度上升你就添了一分，你在那里添油。不愚痴，风灾就没有;没有贡高我慢，地震就没有。贡高我慢有没有?有!我瞧不起那个人，这就是贡高。时时刻刻反省检点自己的过失，这个人就觉悟，真正反省。能够把自己的毛病在大众面前发露忏悔，这个了不起，这种现身说法是菩萨示现，凡夫做不到。这是声闻，谓闻佛声教，悟真谛理，所证声闻身也。底下「菩萨知诸众生心之所乐」，所乐就是喜欢学习、喜欢知识，我们现在一般讲，有强烈的求知的欲望，这就属於这一类的。

　　下面讲独觉身，第五「独觉身。出无佛之世，独宿孤峰，观物变化，无师自悟，所证独觉身也。」这是一类的众生，少数，不多，喜欢寂静，不喜欢热闹。他喜欢到深山人迹不到的地方，搭个小茅蓬在那里修行，人多了他就离开。中国古时候，这些人有，虽然出家，在寺庙里面，他不住寺庙，寺庙人太多，他在寺庙附近搭个小茅蓬，就住茅蓬，很多。在中国大陆四大名山，寺庙里头，附属寺庙的茅蓬总有好几十个。茅蓬与茅蓬之间都有距离，至少都一、二里路，都是喜欢清净的。茅蓬有一个人住的，有两个人住的，我们晓得虚云老和尚就是住茅蓬的，喜欢寂静。这些人多少都有一点定功，他能入定，那诸位想想，如果要不放下，你就入不了定。真的，万缘放下，什么都不操心，清净心，清净到一定的程度，三昧就现前，三昧就是定。定到一定的功夫就开智慧，这肯定的。近代得定功的还是有，开智慧的没听说，这个话倓虚法师说的，他是谛闲法师的学生，近代的大德。在我们这一代，像这样的人已经见不到，真的，我们看到很寒心，佛教是一代不如一代。居士当中，在台湾，诸位看到李炳南老居士，在家学佛能超过他的我们也没听说。这给我们一个什么样的警觉?这告诉我们，这个世间没有真正的高僧大德出现，没有真正大居士出现，这个世间灾难就多，世间人会过得很辛苦。我们有高度警觉的人，就是决定要离开六道轮回，决定要求生净土。我们这个愿望能不能达到，那在你自己，不在别人，你真肯舍，真肯放下，你就决定成就;你有留恋，你还放不下，这一生就不可靠。所以，这些问题不要问别人，好好问问自己，难舍能舍。声闻跟独觉是两个很好的对比，一个是好学，有强烈的求知欲，一个是愿意放下，找清净地方，人迹不到的，他在那边修行。「菩萨知诸众生心之所乐，即以独觉身作自身，亦作众生身，乃至虚空身也。」

　　下面第六，「菩萨身。菩萨，梵语具云菩提萨埵」，具是具足，由此可知，菩萨是简称，菩提我们取个菩，萨埵取个萨，尾音都省掉，中国人称菩萨，梵文称菩提萨埵。「华言觉有情」，菩提是觉的意思，萨埵是有情众生，合起来是觉悟的有情众生，跟一般人差别在此地，一般人迷惑、不觉。由此可知，菩萨肯定是清净平等觉，这就是菩萨，心地清净、平等，觉而不迷，这是大乘。这些人他们有大慈悲心，他们念念不舍一切苦难众生，总是想帮助众生。他们没有私心，平等心，也常常到这个世间来做种种示现，可是问题怎么样?问题是众生业障太重，迷惑颠倒，菩萨想帮帮不上，只能帮一点点，想多帮他一点，他就不能接受。这个事情我们从六祖惠能大师，从他这里看起，我们就有很深的感触。惠能大师二十四岁开悟，开悟就是一尊佛出世。五祖把衣钵传给他，他为什么不能够留在五祖道场继续弘法利生?五祖得这么样一个人，不在他之下，照常理讲，五祖应该做退居和尚，把他带起来。众生没有福报，这个寺院里大众不服，嫉妒、傲慢，不服，要把他赶走，这是人情佛事。五祖道场他也有个学生，神秀，没有开悟，情执很重，那是个广学多闻，也常常代五祖说法，代课，等於说五祖的助教。在那里时间久了，大家对他非常尊敬，跟他学习，都认为五祖传法应该传给他，怎么会传给一个不认识字的，樵夫，为什么传给他?不服。五祖知道，嫉妒障碍太严重，传法之后，劝他赶紧走，去逃避这个灾难。他躲在猎人队里面十五年，十五年之后，大家对他的不满逐渐淡化。我也想到，对他不满的还有年岁大的，可能都已经往生，作古了，不在了，他才能出来。如果要是大家都是个明白人、都是觉悟的人，你看在五祖会上听经那么多年，还有这种情绪，糟不糟糕!真正的人才不能够留下来。六祖是成就了，没有问题，但是对佛教造成损害很大，你看看十五年，这么好的人，他弘法的时间减少了十五年。他本来立刻就可以来弘法，给我们解决问题的，有这个能力，要隐藏十五年。那个时代比我们现代还强。

　　他到广州，现在的光孝寺，听印宗法师讲经，印宗法师讲《涅盘经》。外面正好旗杆上挂著幡，有两个听众，我们也不知道是出家是在家，在那里争论，一个说风动，一个说幡动，争论不休。他到旁边告诉这两个人，很谦虚、尊重这两个，非常尊重的告诉他，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。这句话说了之后，这两个人都服了，他讲得对。讲经完了之后，印宗法师下来看他们三个人，一听到他说这个话非常佩服，就问他：听说黄梅五祖把法传给惠能，这十几年来没听说消息，是不是你?印宗猜测，能大师就承认了。他说衣钵呢?衣钵展示出来给大家看。印宗了不起，印宗给他剃度，所以惠能大师的剃度师是印宗法师。印宗法师剃度之后，拜他做老师，所以印宗又是能大师的徒弟，这个太难得了，印宗法师把道场完全奉献给他。印宗成就了，能大师一生在他会下明心见性的四十三个人，印宗是其中之一。明心见性就是《华严经》圆教初住菩萨，他不但超越六道，他超越十法界。六祖会下超越十法界就是四十三个，四十三个法身大士，这在佛教史上空前绝后，过去没有，六祖一直到今天也没有。心量要大，我觉得印宗也是菩萨再来的，来示现的，一般人做不到。印宗在当时广东这一带，叫岭南，是第一大德，非常受人尊敬的。结果他拜惠能做老师，水涨船高，惠能一下变成印宗法师的师父，这还得了吗?所以这一举也等於说，惠能如果当时出来讲经弘法，他也需要十五年的功夫才能达到这个水平。印宗这一拜，就把他这十五年补起来，水涨船高，一下就抬举上来，这是值得后人学习的，可是后来没有这种智慧的人，这个对佛教贡献就非常大。所以，真正觉悟的人为不为自己?不为自己，为正法久住，为普度众生，这是菩萨。「谓菩萨於有情众生之中，既自觉悟，亦能觉他，有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐，即以自身现众生身，乃至虚空身也。」

　　第七，「如来身。谓乘如实道，来成正觉，为如来身也。」这是什么人?这惠能，惠能大师就示现这个身。这个根性很少，可是在惠能大师这一生法会里面显得太殊胜，他怎么会有四十三个这么多?这个佛法之殊胜，真是除了释迦牟尼佛，以后没有一个人有这么殊胜的现象，就在印度的这些祖师当中，祖祖相传，都不能跟能大师相比，太殊胜了。「菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身，亦作众生身，乃至虚空身也。」惠能大师一生的示现就是这一条。在其他宗派里，创教的始祖几乎都是法身菩萨来示现的，这是真的。可是学生里头明心见性不多，三、五个，六、七个，恐怕十个都不到。在教下叫大开圆解，在净土叫理一心不乱，虽然代代都有，人太少了，唯独能大师的殊胜，到现在没有人能超过。

　　下面第八，「智身」。智身是自性本具的智慧，就是世尊所说的一切众生皆有如来智慧，智身是说这个。「谓智慧圆明」，圆是圆满，明是遍照，「一切诸法皆能决了」，了是明了，决是决断，一点错误都没有，这是智慧身。智慧身都是用来广度众生的，所以佛法自始至终都离不开智慧，离开智慧就不是佛法。佛法终极的目标是开智慧，智慧怎么开的?智慧从禅定开的，你要记住，清净心生智慧，烦恼心不会生智慧。我们平常凡夫都是用的分别执著心，分别执著心生烦恼，生七情五欲、自私自利，搞这个东西，所以功夫不得力。不单讲功夫，听经也不会觉悟，不会听。有人听了二、三十年没觉悟，还算不错，二、三十年的薰习，慢慢他听懂了，这个现象现在人很多。所以佛教化众生，秘诀没有别的，就是叫你重复。可是现在人，真正能够受教不多，为什么?他没有耐心，学一样东西，听个一遍、二遍就不得了，我已经听过两遍了。跟古人比差远了，古人学多少遍?千遍，你看「读书千遍，其义自见」，这话真的，一点不骗人，你不相信可以试试看。一千遍你的心定了，你看千遍是什么?千遍是方法，那就是持戒，因戒得定，这一千遍你心就定了，定生智慧，不是戒定慧吗?哪有一遍、二遍，十遍、八遍就会了?那你上上根人，你不是凡人。

　　我常常跟诸位说，我是个中下根性的人，不是上上根人，为什么?我听东西至少是十遍，通常是三十遍。我不如人!人家一遍就会，我十遍才行，人家十遍，我要三十遍。我还没做到古人，古人那是千遍，那我早就成佛了，这是真的不是假的。可是我教人，我也是随便讲的，没想到他真干，我就遇到一个，胡小林居士。第一次见面在新加坡，他问我，学佛要怎么学法?他喜欢净土。我就教他念《无量寿经》，我跟他讲，你先把《无量寿经》念三千遍。我跟很多人讲过，人家都不听的，没想到他真干。他大概念了一年半，将近两年的时候，念到八百遍，他有悟处了，法喜充满，他打电话告诉我。真干!心清净了。学《弟子规》，落实《弟子规》，专读《无量寿经》，除《无量寿经》之外，他什么都不看，什么也不听，他说他是钝根，一门深入，长时薰修。他是老板，做生意，每天上午他是读经、念佛，上午不上班，也不接电话。跟他连系上午是找不到他的，他在办公室里面诵经、念佛，他下午才问问公司的事情。现在差不多将近三年，非常难得，这也是菩萨示现，不是凡人。教我们怎么成就?这个方法就能成就，智慧身，真的他开智慧。「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身，亦作众生身，乃至虚空身也。」

　　我们再看下面，「法身。法身者，谓所证无漏法界之体，而为法身也。」一般我们都知道佛有三身，什么是法身?肯定法界是一体。我们在《华严经》上读到，「一心一智慧，力无畏亦然」，不是以我们肉身是为身，遍法界虚空界是一个自体，谁?是自己，真的一点都没错。我们在这篇论文里面，第一段，大师告诉我们，宇宙的本体是自性清净圆明体，整个宇宙、生命都从它来的。第二段讲怎么来的?一念不觉，就起两个作用，第一个作用，宇宙现前，宇宙出现了，第二个作用，我出现了。所以讲依报、正报，正报是我，不是别人，别人是我的依报。我从哪里来的?我跟宇宙同时发生的，怎么来的?是自性清净圆明体里变现出来的，心现识变。可是变现出来之后，很不幸，我们迷了自性，以后就愈迷愈深。刚刚迷的时候，是实报土，以后分别心起来，分别心一起来你马上就掉下去，掉到四圣法界，十法界的四圣法界;再一起执著，又从四圣法界掉到六道轮回，这么回事情。所以遍法界虚空界是自己，一切诸佛如来菩萨是自己变现的，一切芸芸众生也是自己变现的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了，你回头是岸，你就证得法身。你喜欢那个人，是你自己变的，你讨厌那个人，还是你自己变的，就像作梦一样，梦中所有境界全是自性变的。一下醒来，我做了个梦，梦里面有讨厌的、有欢喜的，讨厌、欢喜都等於零，全是虚妄的，没有一样是真实的。整个宇宙是个梦境，梦幻泡影，一点都不错。所以这是法身。佛告诉我们，只要把妄想分别执著统统放下，妄想是起心动念，你就证得。「菩萨知诸众生心之所乐，即以法界身作自身，亦作众生身，乃至虚空身。」这是对什么?这是对实报土里四十一位法身大士，你要在这里面帮助这些菩萨破根本无明的习气，你就得现法身。

　　末后是虚空身，「虚空身。谓非众生国土」，这个非字是贯两桩事情，非众生世间，非国土世间，「诸有量身」，他没有这个身，「乃是无名无相之虚空身也」。这是什么?好像我们现在科学家所讲的，不同维次空间的生物，虚空身。他没有实质的身体，就是没有物质的身体。我们六道里头有没有?有，无色界天就是虚空身，色界天他有身体、有形相，无色界天没有。所以我们称无色界也叫做灵界，他只有灵魂，他没有身体。可是有些众生他喜欢这个境界，咱们中国老子就喜欢，老子说过，「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是因为我有身体，没有身体多好。可见得他向往没有身体的境界，这个境界是无色界，确实这叫虚空身。「菩萨随彼心之所乐，即以虚空身作自身，亦作众生身，乃至法身也。」但是在无色界里面，通常他们不需要修行，他们也没有妄念，身心清净，得大自在，寿命也很长，这是经上给我们介绍的，这是虚空身。所以经上所讲的有，不是没有。

　　我们看论文，『如是十身，随举一身摄余九身』，这句话很重要，「一即是多，多即是一」，一身里头能现其他的九身。『故曰多身入一镜像观』，镜子里面现的像，镜像是两面镜子对照，里面的现相就非常之多，看不尽的，这种镜像。告诉你，相有、体没有，事有、理没有。所以这个现相，你可以欣赏，你不能执著，你不可以起心动念，起心动念错了，分别执著就更错了。你要像菩萨一样，真正觉悟，不起心、不动念，而受用这种微妙不思议的境界。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0六集)

　　2009/9/17　　台湾　　档名：12-047-0106

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十二页，第二行，我们从第一句看起：

　　【如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。】

　　这个地方要注意的，就是『多身入一』的境界。这个境界微细到什么程度?在正报，完全从我们身上讲，每一个『毛孔』、每一个『身分』、每一个『支节』统统都有，这是不思议的境界。如果从依报上说，每粒微尘，用现在科学说，每个基本的粒子，它是构成整个宇宙的物质现象。『十身互作』的这个功用遍法界虚空界，这个物质现象里面包含著虚空，虚空也是物质现象。我们从这个地方稍稍能够体会诸佛如来在哪里，难怪明心见性的人常说，「头头是道，左右逢源」。有没有说到真正贴切处?没有。如果要把事实真相说出来，别人不懂。这两句话还行，一般人还都能接受，头头是道，左右逢源。用现在，现在科学发达，一般人都懂得一些科学常识，每个基本粒子、每个毛孔全都是，比头头是道，左右逢源，更亲切、更进一步，这是事实真相。所以，我们这个身哪有生灭!明白这个道理，就是我们现在在《华严经》上学到了解悟，下面，解了以后，信解，解了以后要行证，我们要去做。行是什么?行就是放下，证就是此地讲的六观，看破这是证，行证才得到真实的受用。

　　我们在这个世间，古往今来一切众生，我想都有一个共同的问题，就是没有安全感。诸位想想，无论你有多大的财富，无论你有多么高的地位，没有安全感。我们人间如是，天上怎么样?人同此心，心同此理，我相信忉利天的玉皇大帝大概也没有安全感。再往上去，大梵天王、摩醯首罗天王，他有没有安全感?没有。为什么?他没有超越六道轮回，肯定没有安全感。我们很幸运，诸佛如来把宇宙人生的奥秘为我们揭穿了，我们要是真听懂，有没有安全感?有。安全感是个妄念，放下就是，哪有什么安全不安全!为什么?我们从来就没有生过。从来没有生，怎么会有灭!心就踏实。踏实之后那就跟诸佛菩萨一样随缘消业，这在我们现前做的随缘消业，观念当中是没有明天。你想明天是打妄想，明天还没到，昨天已经过去了，别想它，永远不会回来。所以我们活在哪里?安全感是活在当下，我现在很安全。活在当下多久?再告诉诸位，就在当下一个小时，这一个小时很安全，下个小时还没到，别去想它;再给你说真的，五分钟;再给你说真的，一分钟。这什么?这叫会过日子，这就是佛菩萨的生活。佛菩萨不会想一秒钟之前、一秒钟之后，不想，就活在当下，这叫华严境界。

　　如果我们自己感觉业障深重，我们当下这一念阿弥陀佛，万德洪名。我们现在明白，很清楚，十方三世无量无边诸佛如来修行证果，到最后总结就是一句阿弥陀佛。隋唐时代的古大德，那都不是普通人，有修有证，为我们说明，佛号展开就是《无量寿经》，《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》展开就是一切诸佛所说的一切法，归纳起来，一句佛号。所以这句佛号，你常念这句佛号，把十方三世所说的一切经教统统都念完了，都不离开这一句名号，你说这多殊胜。什么样的经法消不了的业障，这句佛号能消。佛号到底起多大作用?最重要的还是你的心，你的心信解到什么程度，它就起什么程度的作用;你要不信它，念了不起作用。你有一分信心就起一分作用，你有十分信心就起十分作用，这是真理!我们一定要相信，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，那是应该要放下，这句佛号是万德洪名，是自性的德号，我们要把它念起来，这就对了。这地方说的是「一一毛孔、一一身分、一一支节中，皆有十身互作」，这话说得妙不可言。下面给我们举例：

　　【或以眼处作耳处佛事。】

　　这是眼根、耳根。眼本来是看的，耳本来是听的，现在怎么样?我们用眼来作耳，耳是听，我现在用眼睛听。『佛事』，「佛」是觉察。我用眼根来听行不行?行，六根互用。这就是讲十身互作，举个例子，举六根互用。

　　【或以耳处作眼处佛事。】

　　耳是听的，眼是看的，我不用眼睛看，用耳看行不行?行，耳也会看。这个事情，你想想江本博士的实验就明白了。那是水，它又没有耳，它也没有眼，它为什么能看、能听，还能懂人的意思?能懂人的意思，在一般讲是第六识跟第七识，是意识跟意根。水有意识跟意根吗?为什么它能看、能听?水都能够作眼处佛事、耳处佛事，何况我们这六根!非常明显的证明，那是真的，不是假的。下面：

　　【鼻舌身意亦复如是。何以故。证此大止妙观法力加持。得如是故。】

　　只要你证得。『大止』，前面讲的五止;『妙观』是这段我们学习的六观，你只要把这个能做到，你就能六根互用，你就能十身互作，我们世间人讲的神通广大，不可思议，这是什么?是我们自性的本能。惠能大师见性的时候说得很清楚，「何期自性，本自具足」，就是讲这个事情。我们自性里头本来是这个样子，现在能力丧失掉，为什么丧失掉?因为你起了烦恼，妄想分别执著把我们的智慧德能障碍住，并没有丢掉，只是障碍。我们只要把这些障碍除掉、放下，我们自性里面智慧德能就现前、就恢复，一点都不稀奇。真正听懂、解悟了，我们就得到心安。古人一句话讲得很好，「理得心安」，这个道理你得到了，所以你心安;换句话说，心为什么会不安?这个道理没有搞清楚。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?为什么会有六道?为什么会有生死?为什么会有这么多灾难?理搞清楚之后，问题解决了。

　　「山河大地，草木竹苇，无情之物，皆是吾等有情之类身行造作之应现」。这是《华严经》上讲的，我们这个论文上第二段讲的，这不是假的，它从哪里来的，说明了。「亦是随人之伦情成相」，这个伦是五伦，情是情识，也是随我们起心动念、言语造作成的现相。山的相、水的相、河川的相、大海的相，怎么成的?自性里本具是因，人伦之情识，情识就是分别执著，那是缘，因缘具足果报就现前，山河大地是这么成就的。所以它有见闻觉知，它有受想行识，它有眼耳鼻舌，我们见不到，我们只看到这身相，山，山的身相，海，海的身相，我们只看到这个;哪个地方是它的眼睛、哪里是它耳朵，我们看不到。现在我们知道了，为什么?一一毛孔、一一身分里面都有眼耳鼻舌身。我们的一毛孔，一毛端、一粒尘沙，水是一个分子，分子再分析就是原子。水的组成，学过化学的都知道，它是原子、电子组成的，所有一切万物都不例外，全是这个现象。为什么这个样子不一样?波动的频率不一样，所以它现的相不一样。但是这个相里面的性、里面的识完全相同，弥勒菩萨给我们讲「念念成形，形皆有识」，讲得这么清楚，山河大地、树木花草统统都有，你怎么能说它没有!所以它也是随人之伦情成相，「而成姿百态」。底下的话重要，「人心淳厚，必感得大地稳固，山河秀丽，五谷丰饱」，这举个例子。所以《地藏经》上讲这个大地，坚牢地神，你看这里讲大地稳固，《地藏经》上讲坚牢，人心淳厚才变成这个样子。「人观之可悦心」，我们看到心里生欢喜心。我们吃五谷杂粮，「食之可卫体」，养我们的身体，卫生。「互为生养，彼此感应」，我们要真正能够关爱花草树木，要照顾它;要关怀山河大地，也要善意去照顾它，不能随意破坏，这就是互为生养。对人、对动物、对植物、对矿物，山河大地，对自然现象，都要知道互为生养，彼此感应，它能够感应我们，我们也能感应它。「真诚供养，此是正道」，我们要懂得这个道理，就能够化解灾难;如果不懂这个道理，反其道而行，那麻烦大了。

　　「若人逆伦而行」，不孝父母，不敬尊长，不爱弟兄，不信朋友，这麻烦大了，你完全跟大自然的法则相违背。我们中国古人讲的，五伦五常、四维八德，这是顺著人伦，这是正道，这是天清地宁，山河秀丽，美不胜收，这才叫幸福美满的人生。如果是逆伦，麻烦大了，现在的社会逆伦，「不尽本职」，我们做个人，人的本职是什么?人的本职就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这是人的本职，我们今天做的是不忠不孝、不仁不义。「视圣贤之教而不顾，恣意放纵」，这是现在开放，你感得的大地，这里告诉你，「亦感得大地不稳」，不稳怎么样?大地会沉到海底去。这种事情我们不知道，科学家找到了根据，在研究地质学发现，地球这个大陆的板块有没有整个沉到海底?有，有许多人都知道。科学家给我们的信息，说这个地球在五万年到六万年之前，地球上那个时候科学技术的发展比现在还高。他们那个时候用的能源是从太空当中取得的，所以很干净，没有噪音、没有染污，飞机、汽车在路上没有声音的，速度比我们现在还快。科学发展到极处，人把伦理道德抛弃掉，也不再相信宗教，结果是怎么?结果大陆整个沉下去，沉下去这个地方就是现在的大西洋。为什么叫大西洋?以前那个地方是大西国，大西国整个沉到海底下去了。有预言家告诉我们，大西国将来还会浮起来，就是大西洋还会浮起来。可是大西国浮起来的时候，现在的美洲跟欧洲要沉下去。听说大西国浮起来是好事情，可是听说美洲跟欧洲要沉下去就又害怕了，希望它还是别冒起来好。可是有这个迹象，海底渐渐往上升，潜水的人员到海底里面去探测，确实有几万年前大西国的遗址，那里面还看到些东西。

　　假如我们人真是逆伦而行，不尽本分，不再相信圣贤的教诲，我们是一意专横，恐怕我们现在住的大陆会像大西国一样沉到海底。这就是什么?这就是大地不稳。有没有可能?很有可能，科学家警告我们，确实有可能。现在大地不稳，你要记住，为什么不稳?就是我们逆伦而行。我们怎么挽救?人心淳厚问题就解决了，大地的密度它就变成坚固。可见得消灾免难，化解地球上所讲的自然灾害，有方法、有理论依据，不是做不到的。我们东方要把圣贤的教诲找回来，西方要把宗教里面圣人的教诲也得找回来，这个世界就有救。要不然像现前这个样子，再继续下去就不得了!大地不稳，接著就「山河崩塌，五谷无收」。五谷无收是什么?现在大家也许都晓得，提出来「粮食危机」，五谷无收，粮食危机就现前，人没得吃了。

　　「人深陷其中，求出无期，同覆俱亡。此乃邪行，思之，应悔其前过。行使人之天职，方化末劫浩荡，不愧为万物之灵的称誉」。这段话多重要!跟我们所学习的这部论相应。贤首国师在这里讲的就这个事情，贤首国师是根据释迦牟尼佛《华严经》上说的。现在科学家给我们做印证，灾难有没有?有，为什么有?地球上的居民心行不善所造成的。我们佛门做这些护国息灾法会有没有益处?不能说没有，也不能说真有。这话怎么说?看做法会的人。做法会的哪些人?所有参与的人。不是一个主法的法师，所有参与的人诚心诚意做这个法会，法会里面那些经论教诲真的懂得，真的依教奉行，真的忏悔，改过自新，断恶修善，那这个法会功德殊胜。他真回头!从不善回到纯净纯善，那山河大地又美好了，大地又坚牢了，不再不稳固，使这个世间风调雨顺，五谷丰满，人民安乐，什么灾难都没有。所以都在人心!化解灾难就是让大家都明白事实真相，劝导大家都回头，一百个人当中有一个回头，灾难就能化解，这一个人修福，那九十九个人沾光。希望明白这个道理，这就是「证此大止妙观，法力加持，得如是故」。下面引经说：

　　【经云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身没多身生。非多身没一身生。皆由深定力。故得有如是。或以异境入定同境起。或以同境入定异境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一镜像观也。】

　　这些话我们把它总结来说，就是《华严经》上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。一，这里讲的是『一身』，我们讲现前这个身体也行。其实如果你要知道、明白这个道理的话，「一身」讲得很微细，就像前面给我们讲的一一毛孔，我们这身上有多少毛孔?要在物质现象里面，依报里面讲一一微尘，你知道这个世界有多少微尘?这个世界有多少微尘?我们这个身体里面有多少细胞?每个细胞、每粒微尘，现在我们知道，它包含著有遍法界虚空界里面的能量，除能量之外，它还包含著圆满的信息。信息是什么?阿赖耶。能量是什么?能量是波动，有了波动就生物质现象。所以一一毛孔、一一微尘里头含的是圆满的，不是部分，全体。我们身如是，外面环境亦如是，所以我们起心动念影响它们，它们的反应也影响我们，这就是互作。此地讲的十身互作，十身，十它是代表词，它不是数目字，代表圆满、代表究竟。所以佛在《华严经》上说，这个境界是不思议境界，是自己性德圆满的显现，本来就是这样的。我们众生是迷而不觉，诸佛菩萨障碍放下了，觉而不迷。迷而不觉的人很辛苦，这辛苦全是假的不是真的，虚妄的，就像做恶梦一样，在梦中吓死了，醒过来之后，幸亏是假的不是真的。佛知道我们六道是个梦，十法界也是个梦，十法界跟六道合起来讲，六道是梦中之梦，不是真的，但是被吓得很可怜，所以佛也很慈悲，赶快帮助你醒过来。诸佛菩萨应化在世间，就是这么回事情，帮助我们省悟过来。省悟过来叫佛，迷的时候叫凡夫，所以迷悟不二，迷的时候是你，悟的时候还是你。

　　这个地方有一句话很重要，就是『皆由深定力，故得有如是』。佛门里面的修行，有八万四千法门，有无量法门，修什么?全是修定。这诸位一定要知道，绝对不是说禅宗是修禅定的，那你就搞错了。只要是佛法，统统都是修定，戒定慧!慧开了就成佛，就觉悟了，不迷了，就成佛了。慧是怎么开的?从定开的，心定了智慧就现前。智慧是本有的，而定也是本有的，惠能大师讲得好，「何期自性，本无动摇」。本无动摇就是自性本定，大乘教里佛常讲，「那伽常在定，无有不定时」，本来是定，现在你为什么不定?现在你身边有一些扰乱的人，叫你定不下来。这扰乱是什么?是妄想、是分别、是执著，这三大类，这三个头，它底下还有些干部，叫喽罗，那是什么?那是自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，这个东西一天到晚扰乱你，让你感觉到烦乱不堪，你的定不见了，慧没有了。所以你一定要晓得这些东西是假的，我们生生世世出不了六道轮回，就是被这一群小人障碍住，你还把它当好朋友，你真叫认错了人。今天搞明白了，就要下一个决心，跟它们断绝往来，不再受干扰，你的心就定下来了。

　　佛菩萨慈悲，叫我们去找阿弥陀佛，只认定这一个目标，念念不离开阿弥陀佛。需要多久你才能成功?照经上讲的话，一天就行。《弥陀经》上说，「若一日、若二日、若三日到若七日」，那个七不是数字，七是圆满的，不定哪一天，就是你一直功夫用下去，一定会达到圆满。根利的人一天、二天、三天，那根真利，真有，不是没有，我们在《净土圣贤录》里看到宋朝莹珂法师，三天!三天念佛成就的不止他一个。这是一个很著名的代表人物，因为什么?他虽然出家了，他不守戒律、不守清规，是一个不善的出家人。他有一个好处，这救了他的，什么好处?他相信因果报应。所以他自己常常反省，出家之后不守清规造了很多罪业，破戒了，照《戒经》里面讲，他将来决定堕阿鼻地狱。想到这桩事情他就害怕，地狱进去很容易，出来可难!畏地狱苦，这样才发一个勇猛心，求道场里面的同参道友帮助他，怎么能够让他不堕地狱。就有同学送他一本《往生传》给他看，他看到这本《往生传》非常感动，每看一个人都痛哭流涕，人家到极乐世界去作佛了，我还在这里造罪业。忏悔的心生出来了，这个好!所以他就发了一个愿，把自己关在一个寮房里面念阿弥陀佛，一心专念，不吃饭、不睡觉，真干!三天，把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛真的现身在他面前。告诉他：你的阳寿还有十年，你好好的修行，到你寿命到的时候我来接引你到极乐世界。阿弥陀佛送消息给他，他一听之后觉得有问题，有什么问题?他跟阿弥陀佛讲，我的劣根性很重，禁不起诱惑，外面的财色名食睡一诱惑我，我又造罪了，那我还能去得了吗?这样我十年寿命不要了，我现在就跟你去。提出这个要求，阿弥陀佛同意，他说：好，你十年寿命既然不要，我三天之后来接引你。他很开心，三天之后，佛不会讲假话。欢欢喜喜的把寮房门打开，告诉寺庙里的大众：我见到阿弥陀佛了，三天之后佛来接引我往生。寺庙里的人听了他这个话半信半疑，你这种无恶不作的人怎么念了三天，佛就接引你?好在这三天时间不长，看三天之后你往不往生。到第三天，他要求寺庙大众念佛送他往生。大众当然也欢喜，我们来给你助念。念到一刻钟，这时间不长，莹珂法师告诉大家：阿弥陀佛来了，我看到了，向大众告假，我先走了。他真往生，你看，没生病，真走了。这写在《净土圣贤录》里、《往生传》里，决定不是假的。

　　一般人念佛，绝大多数大概是三年，三年的时间不长，只要你放得下，你一心专念。这个法门，善导大师讲得好，万修万人去，我们为什么不干?为什么不肯放下?这个机会太难遇到!所以这个世间无论什么事情都不是重要的，对一个真正学佛的人来说，应当放下，求生净土。不要再搞六道轮回的游戏，这游戏不好玩，你已经玩了很长的时间，还没有玩够吗?要是真正想到玩够了，不想再玩，想出去了，你紧紧把阿弥陀佛抱住，决定得生，阿弥陀佛帮助你生极乐。生到西方极乐世界，给诸位说，就算是凡圣同居土下下品往生，你的智慧德能、神通道力，跟《华严经》上讲的一样，十身互用。你就有这个本事，你就可以能展现在十法界，众生有感你就有应，这一点都不假。你才到极乐世界，你的无明烦恼还没破，习气还很多，为什么你就有这个能力?实际上这不是你自性的本能，是阿弥陀佛智慧威神加持你的。你表现出来的智慧德能跟诸佛如来几乎是没有差别，这是西方极乐世界无比殊胜之处，诸位细读《无量寿经》，你就明白了。现前身体还在，真正悟入这个境界，能不能藉这个身体来帮助苦难众生?行。你在这个世间就好像变了一个人的样子，你不是从前那个样子，你完全变了。从前是什么?从前你自私自利，你贪瞋痴慢，你搞五欲六尘，你搞是非人我，现在完全没有了。现在像什么?像《华严经》的善财童子一样。善财童子真的证果，真的成佛了，没离开这个世间，给大家表演做样子，显现正道给大家看。这个正是邪正的正，显现正道。五十三参，五十三参里面的五十三位善知识，你细心去看，男女老少、各行各业，其实就是我们面对的社会。我们从早晨起来到晚上睡觉，一天所接触的各行各业、男女老少，那就是善财童子参访的善知识。你看善财怎样接待，你就开智慧，你就知道行菩萨道。可是善财到最后，第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，自己终极的目标是极乐世界，是亲近阿弥陀佛，最好的榜样，我们应当效法才对。『多身入一镜像观也』，这句话是总结这一段。「多身」就是我们的念多，我们想得太多，一个念头是一个相，具足色相也具足心相。我们接著再看下面第六段：

　　【六者。主伴互现帝网观。】

　　下面有解释：

　　【谓以自为主。】

　　自己是『主』。

　　【望他为伴。】

　　其他的人统统是『伴』。「主」是正报，「伴」是依报。依报就是我们的生活环境，生活环境里有人事环境，所以它不是我，它是我的环境，生活环境。佛法里面讲的主伴，主是一个，这一个不是专一，不是独一，这一是什么?一是任一，好!如果在你，你是主，我们都变成你的伴，主伴圆融，主伴无碍，主伴不二，所以佛法是包容的。在我们这个世界这一会，释迦牟尼佛是主，释迦牟尼佛到极乐世界他就是伴，极乐世界主是阿弥陀佛。阿弥陀佛到我们这个世界来他也是伴，他不是主，这个世界主，教化主是释迦牟尼佛。就好像学校，主是校长，伴是教员，这个学校的校长是释迦牟尼佛，阿弥陀佛能不能到这个学校来?能，可以聘请他做教授，他来上课。极乐世界阿弥陀佛是主，也可以聘请释迦牟尼佛、聘请药师如来在那边上课。佛家讲主伴是这个意思。我们要再问，我们佛教是主，其他宗教是伴，我们佛教里面能不能请其他宗教来讲经说法?可以。为什么不敢去请?如果真正都开悟了一定要请，没开悟暂时不要请。没开悟是什么?各说各话，那就是祖师们常讲的，「宁动千江水，不动道人心」，一门深入，没开悟。开悟之后就圆融了，开悟之后处处为别人想，这批人是学佛的，你要跟他讲基督教，那不就把他破坏了?如果基督教牧师真正开悟了，他到佛门里面讲什么?他讲佛，赞叹佛，学佛好。那就对了，那我们信心增加，你看基督教都劝我们学佛。这是我们佛门讲的，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，互相赞叹，佛法就兴旺;互相排斥，佛法就衰。

　　我们佛门学经教的法师都懂这个规矩，老师教过。我们佛门宗派很多，我们是净土宗，禅宗请我们去讲开示，我去。一九七七年，三十年前，我第一次到香港讲《楞严经》。香港的圣一法师，禅宗的，邀请我到他禅堂讲开示。我进入他的禅堂，很有规矩，四十多个参禅的人，每天坐香完全照禅堂的规矩。我到那里讲什么?《六祖坛经》里面选一段，《永嘉禅宗集》里头选几句，赞叹禅宗，赞叹圣一法师，赞叹大众，他们才有信心。如果我要到那里去讲净土宗，禅难，不容易得定、开智慧，还是念佛好，那不就把人家几十年修行的道场扰乱了吗?那叫外行，那种人不能够请。真正受过正规教学的，老师都教导你，你到哪个道场要问他学的是哪个法门，赞叹这个法门，让大众对老师有信心，对法门有信心，对同学有信心，鼓励他，这是对的。没有受过这些训练他不知道，只知道自己的好，别人都不如我，这个糟了，这就坏了，他不晓得法门平等、无有高下。法门平等，无有高下，延伸到一切宗教，都是平等的。这个规矩不能不懂，你懂得这个规矩，人人对你真的尊敬，听到你讲开示，哪个宗派都欢迎你去讲。为什么?你帮助他们的信徒对於他们所修学的坚定信心，这多重要!不可以破坏人家道场，破坏人家道场造罪业;帮助这个道场的人对这个道业产生信心，这是功德，这是好事情。所以主伴一定要搞清楚。

　　【或以一法为主。一切法为伴。】

　　《华严》为主，其他的一切经都是伴;《无量寿经》为主，《华严经》也是伴;《法华经》为主，《无量寿经》也是伴，主只有一个，伴有许多。

　　【或以一身为主。一切身为伴。随举一法即主伴齐收。重重无尽。此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。】

　　这是讲主伴互现，教我们在这里面体会法界重重无尽观。这些都在我们日常生活当中，我们如果学会了，就能把这个世界变成极乐世界，就能把这个社会变成华藏世界。人与人之中所有一切冲突都化解了，不但冲突没有，我们常讲对立没有了，主伴是多么亲密，而且互为主伴。所以不是主永远是主、伴永远是伴，不是，位置常常在换，个个都是主，个个都是伴，这是佛法里面讲的平等法界。肯定在这里面学会什么?学会谦虚，谦虚是性德;学会尊敬，对於每个人都尊敬，每个法门都尊敬，每桩事物都尊敬。佛门里面的忏仪，修忏悔法的时候，你看第一句话说「一切恭敬，一心顶礼」，那个一切包的范围太大了。我们要问基督教有没有包括在里头?包括在里头，那要不要尊敬?印度教有没有包括在里头?包括在里头。犹太教有没有包括在里头?包括在里头。遍法界虚空界一法都不漏，一切恭敬!天主教的《玫瑰经》一共有五段，是他们的早晚课。我过去在新加坡讲过这部经，还做成光碟，在很多天主教里面流通。第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，对上主的恭敬，跟佛法讲的没有两样。他那个上主是讲上帝，我们佛门里头没有讲上主。上帝是什么?造物主。我们佛法里面有讲造物的，造物主是谁?是真如自性。名称不一样，是一个意思，对上主的尊敬就是佛门对法性的尊敬、对自性的尊敬。佛门的自性称什么?究竟圆满佛。究竟圆满佛是自性，谁的自性?每个人都有自性。自性清净圆明体是一个，没有两个，我们这篇论文第一段就是「显一体」，宇宙万有的本体。这是哲学的名词，是一个，在宗教里面称上帝、称神;在佛门里面称自性、称法性，名称不一样;我们中国古圣先贤称本性，人之初，性本善，所以没有矛盾，没有冲突。冲突、矛盾是什么?迷了自性，那些宗教徒也迷了上帝，认为上帝只有他家的，别人家没上帝，这麻烦才出来。没想到我们的上帝也是他们的上帝，是一个上帝，哪来的冲突!是我们的小心量产生的误会，从误会当中发生这么多矛盾。其实明白了，什么问题都解决了。

　　底下这句话讲得太好了，『随举一法，即主伴齐收，重重无尽』。这句话讲得好!我们如果是真的参透了，这句话你要是能够应用在日常生活当中，待人接物之处，你的人缘就好，你什么障碍都没有，你所接触的没有一个人不欢喜。中国人在五伦里面有主伴，主就是君，伴就是臣，君臣有义，这五伦里头第二句。第一句父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是正道，人能够守住正道，天清地宁，大地坚牢稳固，不会出问题，什么灾难也没有，风调雨顺，山川秀丽，美不胜收。接著说『此表法性重重影现』，这给你讲理，给你讲事实真相。重重无尽的，这无比庄严的现象是性德法尔如是，它本来就是这样的。这个事情很难懂。早年华严宗的，应当也是贤首国师，讲《华严经》重重无尽的境界，当时帝王在听经，听了有疑惑，听不懂，重重无尽是什么意思?为什么会重重无尽?大师请皇上建一个八角亭，就是现在科学家做实验室，做实验给他看，他就明白了。建个亭子，皇宫空地上建个亭子，很快就建好了。请皇上在这个亭子，亭子八面，每一面放一个镜子，大的镜子，那时候不是玻璃，铜镜，放一面镜子。上面也放一面镜子，下面也铺一个镜子，十面，十面镜子，请皇上在亭子中心站一站，四面看一看。皇上一看，他就笑起来，重重无尽我明白了。有没有理由?没有理由，镜子照镜子，你一看到，你人多少?看不尽!你说你多少?看不尽。大师告诉皇上，华严境界就像这样。所以这法师聪明，真的在必要的时候要做实验，大家就相信了。

　　可是经里面讲得很细，这是从这个比喻，比喻只能比喻彷佛，没有办法比喻得恰到好处，那是做不到的。为什么?因为经上讲的一毛孔、一微尘里头，有遍法界虚空界的能量跟物质，这我们想想能想得到。可是重重无尽就没法子，这微尘里面有世界，世界并没有缩小，微尘也没有放大，微尘里头真的有世界。这是什么原因?是自性里头没有大小，自性里面没有对立、没有相对的，所以它没有远近。没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，所以我们佛法里头讲时间、空间都不是真的，这跟现代科学发现，时间、空间是假的，不是真的。所以时间、空间在大乘里面是列入不相应行法，不相应行法我们现在的名词叫抽象概念，它不是真的，它不是事实，但是你不能说它没有。如果你要是执著，它起作用，你不执著、不分别，它不起作用;你只要有执著分别，它起作用。微尘里面有世界，那个微尘里面的世界又有微尘，这微尘里头又有世界，重重无尽是这个意思。这个今天科学家没想到，我们一般人也想不到，微尘里头还有，就像两面镜子照，显出来了，两面镜子是什么?镜子里头还有镜子，你看到了，镜子里头还有镜子，那个镜子又照这边镜子，再看，镜子里头还有镜子，看不尽。所以在物质现象里面有相似的境界出现，两面镜子对照能看见。贤首国师造一个亭子，用十面镜子，显示出『主伴互现帝网观』。下面举一个例子，《华严经》的例子：

　　【如善财童子。从只桓林中】

　　就是只树给孤独园。

　　【渐次南行。】

　　这个「南」不是东南西北，善财童子参访都到南方，文殊菩萨指示的南方，南是表法，南方表光明。你看中国五行，南方属火，火是光明的;北方是水，水是阴暗的;东方是木，西方是金，当中是土。所以什么是南方?光明的那一方叫南方。这个光明是什么?那个地方有智慧的人，有善知识、有好老师，他在那里教化众生。哪个地方有好老师，那个地方就叫南方，诸位要懂得这个意思。就是你到那里可以学到智慧，所以善知识全在南方。你这要懂得，善知识不管在哪一方，只要有善知识在那里讲经说法教学，那个地方就叫南方。不要误会这是东南西北的南，那就搞错了，它是表法的。『渐次南行』。

　　【至毗卢遮那庄严大楼阁前。】

　　『毗卢遮那』是法身佛，统是表法的。「毗卢遮那」是梵语，它的意思是遍一切处。法身没有现相，法身不是物质，没有物质现象也没有精神现象，在我们净土宗称它作常寂光，就是自性清净圆明体，它就叫毗卢遮那，无处不在、无时不在，它永远清净、永远不动。它虽然不是物质也不是精神，它能现物质、精神，它能现，现了之后它会变，变不是它的事情，它只管能现，不管能变。变是怎么变出来的?是你的妄想分别变出来的，你有妄想分别执著，它就会变，没有妄想分别执著，它就不会变。现，不变，那叫什么?现，不变，叫一真法界。诸佛菩萨的实报庄严土不变，为什么?他没有分别、没有执著。西方极乐世界无量寿，那个地方树木花草是四季常春，它没有四季，树叶永远不凋谢。为什么?因为那个地方的人没有分别、没有执著，人无量寿，树木花草、山河大地统统无量寿，它跟著人心变。为什么会产生变化?如果他起了分别这个念头，就产生变化，从分别再起执著，那个变化就大，就太大!所以大乘教里佛常讲，「一切法从心想生」，这是从变。十法界六道里面的一切法千变万化，为什么会有这个现象?是你的心想变现出来的。这里面的状况非常复杂，佛告诉我们有共业、有别业，别中有共，共中有别;共中有不共，别中有不别。

　　总的来说，「凡所有相，皆是虚妄」，不管怎么变，你都没有办法掌握。我们对於一切万法暂时放下，先观察自己，如果真正能掌握，真正能控制，能不能把我们的年龄控制在十八岁?你有没有这个本事?你有这个本事，佛都来拜你做老师，佛没有办法，你有办法，那还得了!你能不能控制你不老、不生病、不死?办不到。可是佛又说，佛真能办到，真的不老、不病、不死。那是什么?那是自性。自性是真的，永恒不变，相是假的，为什么是假的?它会变。所以佛法里真假的定义很简单，永恒不变是真的，凡是会变的都是假的。动物有生老病死，会变，假的;植物有生住异灭，也是假的;矿物，山河大地有成住坏空，也是假的。宇宙的成住坏空，我们如果在天文望远镜里面，几乎天天都能看到，看到什么?新的星出现了，这个地方本来没有星，豁然那一天你看到这个地方多了一颗星，新的星出现了;原来这个地方有星，爆炸了，爆炸之后没有了，就灭了。所以世界，世界是讲星球、星系，有成住坏空，那不是真的，真的是永恒不变。只有自性，能现的自性，我们第一段所说的自性清净圆明体，这个永恒不变，所以它是真的，除它之外找不到第二个真东西。所以宗教里面讲真神只有一个，他是永生的，他没有生灭，岂不就是讲的自性!

　　『毗卢遮那庄严大楼阁前』，这个大楼阁就是华藏世界，就是如来的实报庄严土，它现相了。自性没有相的，一念不觉而有无明，无明不觉生三细，就是把自性清净心变成了阿赖耶。阿赖耶是真妄和合，大楼阁就是阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相就是无明，就是一念不觉，叫做业相，起业了;业是作用，起两种作用。第二个叫转相，转相就是见闻觉知，转相;由转相立刻就发生境界相，境界相是物质。转相是精神现象，见闻觉知，从转相产生物质现象，境界相。这是阿赖耶的三细相。在《华严经》上，用弥勒菩萨的楼阁表阿赖耶的三细相。这就是说明善财童子修行的功夫已经到了见到阿赖耶，这是什么位次?等觉菩萨。八地菩萨就知道阿赖耶的信息，九地、十地、十一地，十一地是等觉，弥勒菩萨代表等觉。

　　【暂时歛念。】

　　他到这个时候暂时把心定下来，『敛念』就是定下来，念头放下，一心恭敬，这个放下是恭敬的意思。

　　【白弥勒菩萨言。唯愿大圣开楼阁门令我得入。】

　　向弥勒菩萨请求。弥勒菩萨是『大圣』，当来下生弥勒佛，请他开楼阁门，让善财进去。

　　【弥勒弹指其门即开。善财入已还闭如故。】

　　这门是自动门。弥勒菩萨一弹指，像电动门一样，一弹指，他不需要用机器，弹指就行，门自然就开了;人进去之后，门自动就关起来。我们现在还很多机器设备，太麻烦了，人家什么都不要。所以我过去讲经常常鼓励在美国研究科学的，学科学要到极乐世界跟阿弥陀佛学，大科学家!是宇宙级的，最高明的科学家。

　　【见楼阁中有百千楼阁。一一楼阁前各有弥勒菩萨。一一弥勒菩萨前各有善财童子。】

　　这是什么境界?「主伴互现帝网观」。真的不是假的。我们要再问，这些楼阁当中有没有娑婆世界?有没有我们地球?有没有台湾高雄市?有，重重无尽。有没有我们自己?有，怎么会没有?要是没有，信息成问题了。记住，一一毛孔当中现这个境界，一一微尘里头现这个境界，这才叫诸法实相。我们要是真正都通达明了，做人要不做一个好样子行吗?要是做一桩坏事，丢人丢到遍虚空遍法界里面去了，不只你现前，十方诸佛如来全看见了，你还好意思吗?所以明白人起心动念、言语造作，一定很守规矩，做个好样子，不能叫人看笑话，不能丢人，自自然然他就规矩了，不需要人劝告。为什么?因为你本来是佛，你得像个佛样子。佛示现在十法界，无论示现什么身分，都是这个身分里面的好样子，示现在人中，好人，人的榜样;示现在天道，天中的榜样。前面我们读过，示现为花草树木，也是花草树木里的好样子。这个道理要懂、要明白，然后才知道我们应该怎样学佛。『楼阁中有百千楼阁』，实在讲就是无量无边、无有穷尽，一一楼阁前都有弥勒菩萨，一一弥勒菩萨前都有善财童子。

　　【一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。】

　　这是表什么?

　　【以表法界重重。】

　　用这个来表法。

　　【犹如帝网无尽也。】

　　佛经里面常常有『帝网』这个名词，这个「帝」就是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝，有不少宗教里面称他为上帝。帝释天的宫殿，宫殿上面有罗网，装饰品，「网」每一个交叉的地方都有宝珠，宝珠会放光，你想这个网有多少网孔?它有多少宝珠?光光互照，美不胜收。佛常举这个比喻来表法，表性德。我们没有办法用言语把它讲清楚，你也没有办法去想像，所以大乘教常讲「言语道断，心行处灭」，这是性德，确确实实是大圆满，没有丝毫欠缺。这是谁?自己，不是别人。《华严经》从头到尾统统讲的是自己，真正把《华严》念通了，你才知道自己是无比殊胜，现在落成这种样子，这不是自己本来面目。

　　佛教导我们用意何在?希望我们恢复本来面目。他恢复了，他明白了;我们迷惑，不知道回头，我们回头了跟他一样，融入一个性海。佛把这个自性比喻作大海，这个大海真的是无量无边无数无尽，所有一切诸佛菩萨都是这个大海变现出来的。你就晓得，原来十方三世一切诸佛如来、无量的这些菩萨跟我是一体，他觉悟了，我现在迷惑颠倒。我们从体上讲，丝毫差别都没有，他能回头，我们能不能回头?能，什么时候觉悟什么时候回头。不觉悟在轮回里面再转几圈，什么时候真的觉悟就回头。所以我们如果能真正觉察到，搞六道轮回是耻辱，我们本来跟诸佛如来是一样的，今天为什么搞成这个样子?我们能不能在这一生成就?在理论上讲没有问题，决定能成就，关键就是你肯不肯放下，放下就成就了，就回归性德。所以懂得《华严经》里面表法的意思，真正明了表法，你才知道你从早到晚六根所接触的境界全是华严境界。华严境界不在别的地方，当下即是。我们看底下这一段：

　　【此明善财童子依此华严法界之理修行。位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】

　　善财童子就是依『华严法界之理』，根据这个理论来生活、来工作、来处事待人接物，这叫修行。把我们在日常生活当中错误的行为统统修正过来，邪正的标准，《华严经》是标准，依照《华严经》的理论教诲，就入华严境界了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0七集)

　　2009/9/18　　台湾　　档名：12-047-0107

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十三面倒数第五行，从第二句看起：

　　【此明善财童子依此华严法界之理修行。位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】

　　『善财童子』参访弥勒菩萨，见到毗卢遮那佛的楼阁。弥勒是当来下生在我们这个世间示现的一尊佛，下生的时间是用兜率天的时间来计算。兜率天跟我们这边的时间，时差很大，兜率天的一天是我们人间四百年，像兜率天人看我们这个人间，真的叫短命，他一天是我们四百年。我们这里活一百岁，如果算是一天二十四个小时，才六个小时，寿命才六个小时，四六二十四，所以那个天人看我们人很可怜。那还不是朝生暮死，朝生暮死要八百年，那还要上一层，第五层天是八百年，叫化乐天，化乐天一天我们人间八百年。再上去是他化自在天，他化自在天的一天，是我们人间(二八十六)一千六百年，人家一天我们人间一千六百年，已经换了多少朝代。所以你要想想这个，这人有什么意思?还在这个世间不老实，争权夺利。所以兜率天人看我们就不一样。善财依《华严经》所讲的理论，依《华严经》所讲的方法真干，一生就证得圆满的佛果，不是等觉，是妙觉位，『位极顿证法界』，地位达到最高，他是顿证的，他不是渐证的。可是我们看五十三参，每一位善知识代表一个菩萨的行位，从十住，德云比丘初住菩萨，海云比丘二住，一直到五十三，五十三是普贤菩萨，后面的十一位都是等觉菩萨，到圆满的时候是普贤菩萨，「顿证法界」，不是分证是圆证。大乘教里称为圆顿大法，一生圆满，依《华严》。

　　我们修净土的同学，如果对这桩事情能够稍稍的体会到，那对我们修持有大帮助，怎么?往生西方极乐世界，大幅度的把我们的品位提升。为什么?《华严经》把这些性相、理事、因果讲透!我们虽然只是解悟没有证悟，但是对我们修行，对我们往生证得的品位确实会有很大的帮助。所以这个经不是跟我们修学不相干，我们读了这么长的时间，深深体会到，它能够帮助一切法门，不仅仅是净土，任何一个法门不离开这个原理，不离开这个原则。它的修行方法有纲领，方法是什么?文殊菩萨的十波罗蜜、普贤菩萨的十大愿王，这是总纲领，方法。原理，可以说是贤首国师这一部的论文，把《华严经》的理讲透了。这在佛法里面称为根本法轮，像一棵树一样，这是根、这是本，十方三世一切诸佛所说的一切法门，就像这个树的枝叶花果，这个根滋润所有的枝叶花果，我们才晓得这部经的殊胜处。经典学习的道场所在之处，就是佛菩萨所在之处，这地方再小也是大道场，为什么?在这个地方宣讲、弘扬的是诸佛菩萨的第一经，它怎么不是大道场!确实诸佛护念、龙天善神拥护，我们同学要十分的珍惜。贤首大师举《华严经》五十三参末后这一参，弥勒菩萨会，『举一楼阁为主』，前面说过它是表法的。『一切楼阁为伴』，显示出主伴互现重重无尽的境界。这个境界也是清凉大师在《华严经》，给我们讲四种无碍，『事事无碍』的境界，我们应当细心去体会，应当去学习。六观到这个地方，我们学习圆满。后面大师给我们做总结：

　　【此上所述六重观门。举一为主。余五为伴。】

　　哪一个为主?

　　【无有前后。始终俱齐。随入一门即全收法界。】

　　这才是法门的真相，没有先后、没有次第。跟前面五止是一样的，五止也没有先后，六观亦如是。我们学习，学一种就可以，为什么?一观里面，其他的五观都在里头，任何一观，修止也是如此，这完全是看自己的根性，自己现前生活环境，我们用哪一种方便就用哪一种，没有拘束，一即是多，多即是一。下面大师举个例子：

　　【此理。】

　　这个道理。

　　【喻如圆珠。】

　　用一个圆的珠子来做比喻。这个珠子：

　　【穿为六孔。】

　　『六孔』就是表示六观。

　　【随入一孔之中。即全收珠尽。此亦如是。开为六门。】

　　因为它里头是通的，一个得到，一切都得到，大乘法亦如是。所以祖师大德们常常劝导我们，一经通一切经就通，就怕你不通，一个法门通一切法门都通。诸位想想，如果我们不用五止、六观，我们用持名念佛行不行?行。万缘放下就是止，五种止全在里面，一句名号六观全收!我们观什么?就观佛，就观阿弥陀佛。观阿弥陀佛有十六种观法，你看《观无量寿佛经》讲十六观，十六观最后，诸位要晓得，最后那就是最重要的，佛一生讲经教学都离不开这个原则，最后讲的那就是最殊胜的。第十六观是什么?第十六观就是执持名号，超过前面所有的观法。前面说了十五种，为什么?这个我过去请教过李老师，我们初学不懂为什么持名超过前面?老师告诉我：你想想，前面教你十五种观法都著相，你不著相你观不成，既然用那么长的时间，印象那么深刻，譬如观「落日悬鼓」，这第一观，就是看晚上太阳下山这个景象，西方，看到什么时候才观成?你睁开眼睛，红太阳在你面前;闭著眼睛，红太阳也在眼前，清清楚楚，这个观就观成，不容易。观成之后往生西方极乐世界，还要把这个相除掉，为什么?凡所有相皆是虚妄。除掉也很麻烦，好不容易观成，到西方极乐世界把这个洗掉也很不容易。他说：你想那个名号，名号洗掉容易，因为你知道那是假名，比那个相容易多了。我们这才明了，最后这一观不著相，所以它排在最后。

　　像我们人间舞台表演，最后那一出戏叫压轴戏，最好的在后面。如果最好的在前面，后面不如前面，人家看了前面就回去，后头不看。把最好的放在后面，让你一直要看完，看圆满，就这个意思。你看看《楞严经》上二十五圆通，二十五圆通压轴的是谁?「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至菩萨念佛圆通章」，这两个放在最后。按照顺序排，观音菩萨应该排在第二，它是按六根、六尘、六识、七大，二十五。所以把观音菩萨摆在最后面，把大势至菩萨也摆在最后。观音菩萨摆在最后是非常容易看出来，因为他本来是第二，摆到第二十五去，这一看就明了。大势至菩萨的换位不太容易觉察出，为什么?大势至菩萨本来是二十三，他换到二十四，二十四是弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨两个换了位次。所以这个换得很小，很不容易觉察出来，不仔细看看不出来，仔细一看他两个调了位次。凡是不按顺序的叫特别法门，这最重要的，所以二十五圆通是两个特别法门，不是一个，观音、势至代表。在《华严》五十三参，末后代表的是弥勒菩萨、是普贤菩萨，所以表法的意思我们要懂得。这个比喻，比喻得好，这六个孔无论从哪一个孔入，都是一样的，在外面这是『六门』，入进去之后，一门。就像我们一个房间、一个讲堂，周围开六个门，在讲堂外面不一样，哪个门东南西北不一样，进去都一样，进去你全都得到。

　　【随入一门即全收法界。圆满教理。】

　　后头这句话说：

　　【法自尔故。】

　　这个『法』是一切佛法，大乘教里说哪一法不是佛法!法法皆是，没有一法不是佛法。佛是什么意思?佛是觉的意思，是通达明了的意思。一法明了的时候，法法全通!世出世间没有一法你会有障碍，为什么?就是一法圆圆满满摄一切法。这个我们前面读了很多，意思应该能体会，你看一毛孔、一微尘里面有自性圆满的信息，就是惠能大师讲的「何期自性，本自具足」。在哪里?在微尘里头，在毛端上面，没有一丝毫欠缺。这里头有大千世界，无量无边诸佛的刹土，不是一个佛刹，你要得一法，怎么会不都得!全都得到了。问题是你没有把障碍除尽，障碍是什么?妄想分别执著，只要把妄想分别执著除尽，任何一法里头圆满显现出一切法，是这么个道理。这是自性的性德，本来就是这样。

　　说到这个地方，我们还有一点时间，我在此地先跟诸位介绍《华严经》上所说，「佛十种教化不失时」。为什么要说这个?我们学经教，深深感佛的恩德太大，你不知道恩德，就不知道报恩;你知道这恩德之大，你才会发起报恩的心。报恩的心是孝心、是慈心、是爱心，江本博士实验水结晶呈现最美的图案，就是「爱、感恩」。让我们想到，老祖宗千万年前教导我们「百善孝为先」，孝顺父母是报恩，世出世间的圣贤、诸佛菩萨、科学家都给它证实。我们从这个地方，体会诸佛菩萨对我们无尽的恩德。这十种，第一种「成等正觉化不失时」，我们要从源头上来说，佛教我们，他要示现成佛，让我们亲眼看到。释迦牟尼佛当年在世，三十岁为我们示现成等正觉，这个等正觉是无上正等正觉，不示现这个相，我们这个世间就没有佛教。这个示现就是建立佛陀教育的创始人，我们称他为本师，佛陀教学的根本老师。你看我们自己自称为弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系要搞清楚，我们是师生关系。所以这是教育，它不是宗教，宗教里头哪有这种关系的?诸佛菩萨、阿罗汉也是佛的学生，跟我们什么关系?同学的关系，同个老师!他在我前，我们今天在后，他是我们的老学长，这是属於伦理，伦理是讲关系。你搞清楚、搞明白了，世间人虽然都说佛教是宗教，我知道佛教不是宗教，是教育，我们称老师，本师。

　　你看我们，就是现在，寺院里面住持方丈，他称什么?印度人称叫和尚。诸位要晓得，和尚是梵语音译的，意思是什么?叫亲教师。亲教师是什么?他亲自主持这一个机构里面的教学，这机构就是学校，寺院庵堂是学校，他来主持教育的，和尚称亲教师;主持教育的，现在我们称为校长。诸位要知道，一个道场里面只有一个和尚，人称和尚，其他的人不能称，和尚是校长。你不能说各个都称校长，那不就搞迷惑了?这个诸位一定要清楚。其他的这些法师称法师，梵语称阿闍梨，阿闍梨翻成中国意思叫轨范师，就是他的言语、行为可以做我们初学人的模范，是这个意思。轨是轨道，范是模范，他是我们的轨道，他是我们的模范。不能称和尚，和尚只有一个，阿闍梨就很多，在这个寺院里担任教学的统统是阿闍梨，称阿闍梨。关系搞清楚就明白了，这是职称，这个机构里职务的称呼。这里面有首座，首座就是主管教务的;维那是主管秩序的，我们现在讲训导;监院是主管总务的。名称不一样，跟现在大学里面学校的组织、分工完全相同。中国过去佛教的丛林就是大学，丛林里面的主席就是和尚，称大和尚是校长。所以佛教要真正再兴旺起来，一定要恢复它的教学，而不是现在这个经忏法会，不是这个，这个不能兴教，要把释迦牟尼佛当年教学的这种精神恢复起来。

　　下面说「谓如来出现世间，成佛道已，随机应感」，机是众生，众生有感，佛就来应，「适彼时缘，而起化导，是为成等正觉化不失时」。释迦牟尼佛慈悲为我们示现做这个样子。为什么说示现?因为他本来早就成佛，为我们表演八相成道。怎么知道他早就成佛?他老人家自己讲的，在《梵网经》里面，他把这个信息透给我们，这一次他到这个世界上来示现成佛，第八千次，常来。现在怎么不来?时节因缘，佛到这个世间是度人成佛的。换句话说，缘成熟，一接受佛的教诲，就能够把起心动念、分别执著放下，他就来;如果佛菩萨来，我们这烦恼习气还是放不下，他不来。由此可知，当年他为什么出现在印度，不出现在中国?印度的缘成熟。真的，印度人在那个时候修学比我们高明，不要说别的，单单讲禅定，我们中国学术造诣也确实是了不起，但是没有从禅定这门下功夫。印度的宗教修禅定，印度的学术也修禅定，所以他们都有能力达到很深的定功，就第八次第定，四禅八定，他有这么深的定功。在定中，时间、空间的维次全突破，所以他们对整个六道，这六道多大?这是个大千世界，三千大千世界，这里面的状况他统统明了。上面他能够到达非想非非想处天，灵界没有身体，没有物质现象，只有精神现象，他们可以达到这个层次，下面可以看到阿鼻地狱。

　　六道这个说法从哪来?他们看见的，不是打妄想，不是猜测，婆罗门教。婆罗门教比佛教，现在世界上承认它八千五百年，我们佛教是二千五百年，它早我们五千年。而印度教就是婆罗门教的后身，现在叫印度教，就是从前婆罗门教。我跟他们有往来，他们告诉我，他不重视历史，所以还是传说并没有记载，传说他们这个教一万多年，我们有理由相信他。印度人确实很聪明，所以世尊示现必须要到这个地方，你看四十九年的教学，多少人证阿罗汉，多少人大彻大悟，明心见性，成佛了。根熟了，应以佛身得度就现佛身去度化，印度人期盼佛陀出现於世间，他有这个念头这就是感。中国人没有，中国人没有佛陀的念头，中国人有什么念头?圣贤。我们也有理由相信，我们中国有文字到现在才不过四千五百年，之前没有文字，文字是黄帝发明的，黄帝以前没有文字。也传说黄帝之前有神农，再前有伏羲，伏羲到神农大概是五、六百年，神农到黄帝也是五、六百年，这上面有一千多年没有文字记载的，伏羲之前当然还有。所以中国传统文化，最早也是传说，我们有理由相信。

　　现在典籍里面所记载，古圣先贤的教诲传流在后世，这桩事情我们不能不感谢孔老夫子，孔老夫子是搜集这些古老的传说，用文字把它写出来，它才流传后世。所以夫子在《论语》里面告诉我们，真话不是假话，他一生所做的「述而不作，信而好古」。你看他一生，说明他什么?他自己没有创造、没有发明，他所学的、所修的、所教人的、所传给后代的，统统是古圣先贤的教诲，这不是他的谦虚，是他的真诚。他自己也有著作，著作里面很多都是引用古圣先王的传说。所以后人尊称孔子为集大成者，「大成至圣先师」，这集大成，这个精神我们要学习。学了佛之后，我们恍然大悟，为什么你没有创作、没有发明?没有办法创作，你也没有办法发明，为什么?自性是圆满的，你怎么发明法?你怎么创造法?创造、发明都是违背了性德。你随顺性德哪有创造，哪有发明!所以佛家讲什么?佛佛道同。你不会比别的佛高明一点点，你也不会比哪尊佛差一点，没有，平等的，完全平等。为什么?自性里面有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的相好，一丝毫欠缺都没有，各个都是。这个理念好，这个理念是完全随顺性德，随顺性德那就是真正幸福美满的人生。极乐世界上没有创造、发明，所以今佛如古佛之再来。我们相信在中国，大圣大贤也如古代大圣大贤之再来，同一个道理。

　　这是佛陀教育的开端，由世尊示现成佛，就是示现大彻大悟，明心见性。我们在中国看到六祖惠能大师，这禅宗的，他不认识字没念过书，开悟之后，他怎么开悟的?这要晓得，怎么开悟?六根对待六尘境界，执著没有了，放下，分别没有了，起心动念没有了，就开悟。我们要想开悟，你把这三样东西放下，你跟释迦佛、跟惠能大师完全平等。每一个人都有自性清净圆明体，开悟是什么?跟这个圆明体相应，融合成一体。佛讲得简单、讲得明了，只要你肯放下，放下执著，我对於世出世间法一切都不执著，你就证阿罗汉果，你开始觉悟了。这一觉悟，六道没有了，六道是假的，是一场梦，你醒过来，醒过来就叫阿罗汉。还有迷惑，比较轻，不像六道里这么严重，轻，那是你没有执著，你有分别，你还会起心动念。如果你把分别放下，起心动念只要一放下，立刻就成佛，又是一个大彻大悟，十法界没有了。十法界的变化太大，千变万化，像万花筒一样。佛的实报庄严土里头没有变化，为什么?心是定的，心愈清净变化就愈少，真正到不起心、不动念境界就没有变化。极乐世界没有变化，没有四季春夏秋冬，没有四季，花草树木永远不谢，不凋零、不谢。人无量寿，花草树木、山河大地都是无量寿，智慧圆满的，德能圆满的，相好圆满的。《华严经》讲得太多了，能与十法界六道三途众生感应道交，现身去帮助他们。

　　佛法讲时节因缘，缘成熟了，佛菩萨就来示现。第二「成熟有缘化不失时」，前面第一条必须是有成佛的缘分，而且人很多，他就以佛身来示现。如果一个、两个就不一定要用应身，用化身来帮助他，人多了那就得用应身。第二个成熟有缘，有缘就是阿赖耶里有佛法种子的人，都是有缘人。只要是有缘，佛不会丧失时节因缘，会应化身来帮助他这个缘增长;没有缘的，帮他种善根，附带的;有缘的帮助他提升，应以什么身来教化他就示现什么身。所以佛法，老师以前常常教我们广结善缘，结法缘，缘结得愈多，将来你成佛的时候，度化众生就愈多;你要不跟众生结缘，将来虽然成佛，度众生不多。为什么?没有那么好的缘分，这一点很重要。我们早年学讲经，老师就叫我们结缘，怎么结缘?老师在讲经法会里面，我们这些学生做义工，招待这些听众，看他来了笑面相迎问候他、接待他、给他找座位，这都是结缘，很亲切的接待，做这个工作。还有的是买一点小糖果，这都是老师教的，结缘，几块钱买一大包糖果在门口，来一个人，一个人发一个。还有人买花生、买瓜子，那个东西吃了有壳要丢的，那个不能在他进来的时候发，散会他走的时候在大门口，发这个东西给他。都是在结缘，花不了多少钱，你跟很多人结缘。

　　下面说「谓如来了知众生善根成熟，随时化度，咸令解脱，是为成熟有缘化不失时」。这里面包括的很多，都初级的，帮助你不失人身。你对人间留恋还不想离开，佛教给你十善业道，教给你孝养父母、奉事师长，这都不出六道的，教你来生得人身，来生比这一生还要殊胜。如果你觉得人太苦，听说天上不错，佛就帮助你生天。佛菩萨真慈悲，不是叫你马上就成佛，不是，你想干什么就帮你干什么，想生天就帮助你生天。天有二十八层，你要到哪一层去，把这些道理讲给你听，方法教给你，你自己依著理论、依著方法修行，就能满足你的愿望，佛不欺骗人。这里面甚至於包括许许多多的宗教，真的许多宗教创始人，这教主都是佛菩萨示现，都可以归纳在这一条，应以什么身得度就现什么身。就像中村康隆所讲的，他在京都，拜访他的时候他跟我讲，「全世界所有宗教的创始人，统统是观世音菩萨的化身。」我相信，我不怀疑，我也是这么想法，应以什么身得度就现什么身，不失时。

　　第三「授菩萨记化不失时」，这个层次高，「谓如来能知菩萨久修梵行，功业成就者，即与授菩提之记」。知道这个菩萨经过很长时间修行，生生世世，他已经证得果位，功夫再要加行上去，他就能证果，所以给他授记。这授记是预先告诉他，你在什么时候你能成无上菩提，你在什么地方示现成佛，佛的名号叫什么，都可以预先告诉他，让他生起信心更加勇猛精进，如佛所记，他会成就。像释迦佛在修菩萨行的时候，遇到然灯佛给他授记;那你修行功夫不到这个等级，佛就不会给你授记。但是净宗是个例外，净宗《无量寿经》，诸位要是细心去研究它，可以说《无量寿经》是普遍为所有念佛同学授记，只要你能往生西方极乐世界，佛给你授记，你将来在西方极乐世界证得究竟的果位，你的德号是妙音如来。你在十方世界示现成佛，叫妙音如来，还是用这个法门普度众生，你是修这个法门成就的，你还用这个法门去接引众生，持名念佛。我们读了这个经之后，以后人家来找我求授皈依，我统统给他起个法名叫妙音，将来你是妙音佛，现在你是妙音居士，因果相应。所以这个名号是从《无量寿经》上来的，佛给我们授记的。这很特别，在其他法门里头没有，只有净宗，由此可知净宗的殊胜。

　　下面第四，「示现神力化不失时，谓如来随其众生所宜，示现威神之力，令生信乐而得开解」，这不失时。这个示现就不一定，神通智慧的起用有应身，化身就更多，化身是你偶尔见到的，帮助你解决问题之后呢?之后就不见，这是化身。早年我们在台中跟李老师学经教，有一位在家居士周邦道先生的夫人，来到台湾他们住在台中，都跟李老师学佛。周邦道先生在抗战期间，他是国立第三中学的校长，我在三中念书，所以他是我的老师，是我的校长，他的夫人我们都叫师母，这个人也不是普通人，心地非常善良、非常慈悲。抗战期间，我们是逃难，都离开自己的父母，离开自己的家庭，国家把我们收集起来办学校，完全是公费来教养我们。我们这个老师夫妻两个，把学生看得比儿女重要，我们学生对老师感恩。抗战期间资源缺乏，吃的东西、穿的东西、用的东西，是有很多慈善机构捐助，可是送到学校老师分配，统统学生优先，他的儿女也不少，有好多个，分到最后还剩下来的儿女才分到，如果不够的时候儿女是决定分不到，大公无私。所以我们对於老师的那种恩情，超过父母，对老师感恩、敬爱，老师的儿女跟我们亲姊妹一样，兄弟姊妹。这样的关系，现在没有了。

　　我们师母，我们不知道她的事情，她跟李老师报告，她在抗战胜利时候住在南京，南京的房子很大，大门进来之后是院子，院子里有树木花草，再进她里面居住的厅堂。她说曾经遇到一桩事情，有一位法师，她那时候不信佛，一位法师到她家里来化缘，在她家大厅见到的。问他，他从九华山来的，问他要什么?要五斤香油。那时候周师母没有学佛就不知道，没给他，没给他这和尚就走了。走了之后，她一下就非常惊讶，为什么?她家里从大门进去是三道门，三道门没有开，他怎么进来的?走了之后他怎么出去的?没人开门!所以这桩事情，这个和尚在她家讲话也讲了很久，至少有半个小时，这么长的时间，可见得这不是假的，不是一个幻觉。这桩事情常常放在心里，向李老师请教，李老师告诉她，那是地藏王菩萨化身。她后悔莫及，当时没有供养，这就是什么?示现神力化不失时。那个时候种下这个因，所以到台湾之后她亲近李老师学佛，真的在家里供奉地藏菩萨像，天天念《地藏经》，念大悲咒，很用功。她的大悲咒，在台中很出名的，能治一切疑难杂症，非常灵验。像这些示现神力的事情，近代就愈来愈多。可是这里头要注意，有佛菩萨示现，也有鬼神示现，我们要辨别清楚。鬼神示现的多半是来求超度的，我们要帮助他，他来求在法会、在道场、在讲堂给他立牌位，他也要跟著我们一起来学习。我们讲堂不大，好像听经的人不多，实际上我们肉眼看不见的，那些有缘的众生就不知道有多少，每一个讲经弘法的道场统统都有，诵经、念佛堂、三时系念道场都有。不同维次空间，都喜欢到这边来学习，道场肯定三宝威神加持，这是示现神力，有很多异相。我听说前几天，台南在公墓里面举行的三时系念法事，有同修告诉我，我拈香之后就回来，法会没参加。听说台南，我走了之后，那边下雨，四周围都下雨，只有那个法会场所没有雨。这示现神力，让大家看到生起信心。

　　第五「示现佛身化不失时，谓如来随顺众生所宜，而现相好之身，令其咸获利益」。这个示现佛身就是三十二相八十种好，实际上就是讲的释迦牟尼佛八相成道，从示现投胎，第一个是从兜率天下降。兜率天是补处菩萨，后补佛，他的时间到了他一定要下来。现在在兜率内院的是弥勒菩萨，弥勒菩萨是后补佛，将来时节因缘成熟，他到这个世间来成佛。可是时间很长不是现在，他现在来不来?实际上也来，不是以佛的身分来，是以菩萨的身分来，也像观世音一样，应以什么身得度就现什么身。什么时候用佛的身分到这个世间来?《弥勒下生经》里面讲得很清楚，可是时间很长，五十六亿七千万年。我们这个地球上时间五十六亿七千万年，他是以三十二相八十随形好，这样的身分到世间来。所以现在有人说弥勒菩萨已经来了，那不是的，那是像前面的示现神力化不失时，示现佛身必定是八相成道。

　　第六「住於大舍化不失时」，这是示现，这种示现不一定，什么身分不一定，他是来教导我们。「谓如来修无著行，具大舍心，随顺时缘，化利一切众生，而不见有能化、所化之想」。如果我们细心观察出家人里面、在家人里面，现在可能在家比出家多，他能舍!我们今天讲布施，财布施、法布施、无畏布施，而且能够不著相欢欢喜喜的布施，这是佛法里面常讲的四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍对於一切苦难众生。确实只要留心留意，我们就能够看到，能够体会到，有时候真的佛菩萨示现在人间，不是凡人，我们看不出来。还有一种是诸佛菩萨加持，肯定是善知识，善男子善女人。大舍不一定是财物，也就是说他们帮助众生的方式、项目很多很多。在古时候常常在哪里发现?就是大富长者、国王大臣，对民间做大利益的事情。像了凡先生，我们在《了凡四训》里面读到，他做宝坻知县的时候减租，那是大舍。他感到农民的纳税太重，以很合理的方法把这个纳税降低，全民都得他的利益。他在任的时候他有权，他可以做;他要不在那个地位，他做不到，化不失时。时节因缘常常有，可惜一般他不是佛菩萨，机会现前他不愿意做，他没想到。我们在讲席里时时刻刻提醒，他会不会想到?也不见得。机会太多太多，唯有佛菩萨能够把机会抓住，利益一切众生，普度一切众生。后面他没有能化、所化的念头，这是佛菩萨再来;凡夫也有，像天人也很慈悲，他从天上来，他还有天人的习气，有天人的德行，也会做这些事情。可是什么?他能化、所化没有忘掉，你看我这一生做多少多少好事，利益多少多少众生，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨所做的事，马上就没有了，这是凡所有相皆是虚妄。

　　第七「入诸聚落化不失时，谓如来以大悲心，随顺时缘，摄化一切众生，遍入城邑聚落，普作饶益」。这是游化十方，无论到什么地方，都能够教化一切众生，或是城市、或是乡镇、或者是农村，只要他到的地方，只要他接触的这些人，都给他演说。佛在《金刚经》上说了十几句，「受持读诵，为人演说」，无论在什么地方。所以从这一点我们就知道，完全能肯定，释迦牟尼佛当年住世四十九年，讲经说法没有中断。每天出去托钵，斋主供养，佛总要给他开示，时间长短不定，长的十几二十分钟，短的二、三分钟，你把它记录下来，都是叫经典;国王大臣、大富长者，他们有能力召集大众，几百人、几千人的大会，请佛来讲经教学。从远方慕佛名而来，三、五个人，十几个人来见佛，佛也给他说法，从来没有拒绝的。不说法的时候，你看他的威仪，行住坐卧四威仪那是什么?身教，他在表演，开口是言说，都给一切众生做最好的榜样。这一点想学菩萨的人不能不认真去学习，你要不学习那就不叫菩萨!我们没有开悟之前不能离开经典，要怎么学法?古人的榜样非常好，学教，为人演说是大善，可是要记住，在行善之前先要断恶。我们所以行善，得不到像诸佛菩萨那么圆满的效果，原因在哪里?善里头参杂著恶，不纯，所以教学感人不深。在学善之前先要断恶，断恶是断烦恼、断习气，然后你的善行就生效果，就跟诸佛菩萨没有两样，自己修行，没有不成就的。

　　成就之后，你一定要想到怎么样才能报佛恩，回向偈上说「上报四重恩」，四重恩第一个是父母恩，第二个是佛恩，佛是老师，第三个是国主，第四个是众生，常常要想到。在从前的国主是帝王，现在的国主要想到国家领导人，他们很辛苦，每天勤奋工作，才能让这个地区安定和谐，人民才能过著幸福美满的生活，这个恩德不能忘记。报父母恩，你修学有成就，所谓荣宗耀祖，光大门楣;在佛法说「一子成佛，九祖生天」，这是报父母恩。报老师的恩，最重要的护持正法，使正法久住。我在早年讲经说过很多次，我们把学佛要分成阶段，四十岁之前全心全力充实自己。古时候人福报真的比我们大，十几岁有志於学，三十而立，他的基础就稳固，道德学问成就了。释迦牟尼佛三十岁开悟，开始教学。我们现在福德因缘不具足，从小家庭疏忽了伦理、道德、因果的教育，所以年岁大了接触到圣贤教育，当然就难，有一定的难度。善根福德深厚的，一接触，行!年岁大了，他也能立刻回头，回头是岸，做出好的榜样给我们看。真正发露忏悔，后不再造，勇猛精进，他能成就;成就之后，一个要弘法报佛恩，一种是护法报佛恩，弘护要结合，正法才能够久住。弘护要是不合作，佛法的承传就产生障碍，这是我们不能不知道的。

　　所以弘法讲经教学，我在过去想法，四十到六十讲经教学，六十岁以后就不必讲经，专门护持。为什么?护法他要不懂得佛法，他也就不知道怎么样护持，非常热心，往往里面产生很多错误，所以护法不容易!护法最理想的，弘法退休之后，就好像护持一个学校，谁来护持最好?退休的老师、退休的职工他有经验，他晓得，他是内行人，他不是外行，能够收到很好的护持效果。道场就是学校，学校要没有上课，这学校有名无实;佛法利益众生完全是教学，这诸位一定要知道。现在是乱世，鬼神特别多，什么原因?说明我们的正气衰，鬼神才会接近。如果人人孝悌忠信、礼义廉耻那是正气，鬼神不敢接近，这个社会上人有正气，所以在从前这鬼神很少;现在很多，现在正气没有，有什么?邪气。所以鬼神很容易就渗透进来，我们不能不小心，不能不谨慎，要有能力辨别邪正。鬼神里头也有好的，也有很多想修行，想提升自己境界的，来求我们帮助，我们也不能够舍弃，应当要帮助他。

　　下面说「摄诸净信化不失时，谓如来具无碍智，能知众生清净信心，随顺时缘而摄化之」。这个众生范围就很广，人是众生里面的有情的众生，通常佛法里面讲九法界，九法界的众生。如果他有清净信心，这说明这个人有善根、有福德，佛决定不舍弃他，佛来帮助他，这就是缘成熟。来帮助他、来成就他，帮助他提升，通常是从信心帮助他理解，帮助他学习。信解行证，清凉大师给我们讲的学佛这四个阶段，没有信心的帮助他建立信心;有信心的帮助他理解，他肯学就得教他。在古时候每一个道场都在教学，学佛不难;现在的道场除了这些法会之外，没有教学，所以学佛就相当困难。我学佛的时候方老师就告诉我，他说「你真的想学，佛法在经典里面，你一定要从经典里面下手，你才学到东西。」这个指引非常重要，我才有一条路，有方向、有目标，深入经藏。所以我这个深入经藏的基础，是在台中十年，亲近李老师十年，这个基础是他帮助我奠定的。我的信心是章嘉大师给我奠定的，方东美先生启蒙，跟章嘉大师三年，清净信心是从那里得来的。以后深入经藏，是跟台中李老师十年。以后行门锲而不舍，这实在是韩馆长的大德，帮助我三十年才能成就。这四个人少一个人，我都不能成就，所以诸位晓得，缘可真不容易。我们真正有清净信心，佛菩萨加持，佛菩萨给我们找护持的人，给我们找老师，这个东西我们得相信。

　　下面第九「调恶众生化不失时，谓如来以大威神之力，调伏暴恶众生，令其舍恶迁善，不失时宜」。这个有，世世代代都有，可是这些暴恶众生，必须过去生中种的有善根福德，他要没有善根福德，佛菩萨也教化不了他，为什么?他不肯接受，他听不进去。暴恶众生，你想想看，都是贡高我慢，都是目中无人，他怎么能听得进去?所以佛菩萨跟他有时节因缘，让他遭遇到困难、遇到灾难、遇到苦，大苦，苦难临头，真正遇到困境，这个时候佛菩萨来了，来给他说，他能听得进去。你真正关怀他，真正照顾他，对他恭敬，绝不轻慢他，他能接受，接受之后他学习得很快，为什么?他有善根。这证明我们老祖宗讲的「人之初，性本善」，本性本善，他的暴恶是习性，不是本性，能够从习性回头，归到本性，他马上就变成佛菩萨，很快。我最近这几天看到大陆上的企业家论坛，唐山的大会他们分享的人很多，好像参加的有一千多人，那个分享非常精彩。就是一起参加学习的，里面真的有暴恶众生，真正发露忏悔，真正断恶修善勇猛精进，我们看到都非常感动，看到都流眼泪。所以那些活动都是护国息灾法会，参与的人，暴恶众生都回头做了菩萨，我们看出国家、社会有前途。灾难虽然有，我们相信这个灾难可以化解，纵然不能化解，肯定能够减轻。为什么?暴恶众生回头了。

　　末后还有一条，「现佛神通化不失时，谓如来以不思议力示现神通，於一念中饶益一切众生，不失时宜」。众生迷失了自性，在六道里长劫轮回，恶业愈造愈深，回不了头，完全迷失。诸佛如来大慈大悲，於一念中，此地要我们注意到一念，一念是什么?一念是真心，一念是无念，二念、三念那是凡夫。一念就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，他才能够利益一切众生。饶是丰饶，最圆满的利益来帮助一切众生，帮助他觉悟，帮助他回头。就像我们看到很多造作一切恶业众生，真的把佛法听懂、听明白，他真后悔，为什么没有早接触到?为什么到中年才接触到?已经造了十几、二十几年的罪恶;如果早接触到就不会走这些弯路，就不会造这么多罪业。发露忏悔，这是诸佛菩萨神通的加持。佛菩萨为什么加持他不加持我?你要找这个原因，他能回头，他能忏悔，他能改过，人只要有这样的心，真心，真干，佛菩萨就加持你，你肯定就能得到。如果你说「发露忏悔，我做那么多坏事，我不好意思讲给人听，面子问题」，好了，这面子问题就把佛菩萨的加持障碍住。你还要面子，说出来难为情，说不出口，这是什么?这真叫大病。到什么时候你才能说出口?你到地狱、饿鬼、畜生，这里面转一圈之后，你才知道果报的可怕。人要能够怕恶报，勇气就能现前，为什么?再严重的罪业只要一忏悔就消了，你要不忏悔，那个病根永远在阿赖耶识。所以现在西方人讲什么?隐私权，这个隐私是很糟糕的。隐私是什么?自己造作很多罪恶不跟人说，那就是什么?那就是你的病根，不但现在是你身体的病根，而且是三途业报的病根。你将来到哪里去?地狱、饿鬼、畜生你有分，修再多的福报，你到恶道里面去享福，不在人间，不是在天上，这不能不知道。这要不是深入经藏的老同修，他不晓得，他还在迷惑颠倒。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0八集)

　　2009/9/19　　台湾　　档名：12-047-0108

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十四页第二行，从当中看起：

　　【善财一生皆全证故。卷舒无碍。隐显同时。一际绝其始终。出入亡於表里。初心正觉。摄多生於刹那。十信道圆。一念该於佛地。致使地前菩萨触事生疑。五百声闻玄鉴绝分。融通无碍一多交参。圆证相应名为佛地。】

　　到这里是一段。在这段文里面，这是这部论文的总结。善财，在前面跟诸位介绍了，他是一个修学大乘人的榜样。这个人是谁?这个人就是自己，你真正发菩提心修学大乘，你的名字就叫善财，善是善根，财是福德，你已经具足善根、福德。《弥陀经》上世尊告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，往生极乐世界的人都叫善财;善根少了，福德少了，因缘少了，都不能往生。往生极乐世界的条件，《弥陀经》上写得这么清楚，要多善根、多福德、多因缘，一生成就。《华严经》善财童子为我们示现的，一生圆满，『全证』就是圆满，不是分证。哪些是分证?《华严经》上从初住以上到等觉，这四十一个位次叫分证。「全证」是妙觉位，等觉上去就是妙觉，究竟圆满的佛果叫全证。它这个地方「皆全证」，就是位位都全证，连究竟位是四十二个位次，四十一个是分证位，最后一个是圆证位，也就是此地讲的全证。一定要懂得善财表法的意思，千万不要误会真有善财这个人，那你到哪去找去?《华严》全是表法，人人都是善财。称童子，童子是讲童真，天真烂漫，没有一丝毫污染，没有污染、没有分别，这称之为童子。所以，你懂得它表法的意思，我们才能真正在《华严》里面学到东西。

　　『卷舒无碍』，「舒」是展，展开，展开来是遍法界虚空界，舒是展，「卷」是收，收拢来是一微尘，展开来是遍法界虚空界，卷舒，这是一不是二。就是我们中国古大德所讲的小而无内，卷是小而无内，展开来是大而无外，没有边际，没有外。大，大到什么程度?没有外，小，小到没有内，大小不二，内外不二，这我们在前面都曾经学过，它是一不是二。一微尘、一毛孔里面有大千世界，一一毛孔、一一微尘皆如是，没有两样。『隐显同时』，隐是常寂光，显是实报土、十法界，一切诸佛刹土依正庄严是显，「隐显同时」。惠能大师讲的「何期自性，本自具足」是隐，「何期自性，能现万法」是显，隐显同时。隐是能生、能现、能变，显是所生、所现、所变，同时，显中有隐，隐中有显。你看看禅宗，这很明显的例子，禅宗去参禅，参明心见性，性在哪里?性在万象之中，他见到了。明显的事相?明显事相在自性之中，开悟的人全见到了。惠能大师这五句二十个字给我们讲得清清楚楚、明明白白，二十个字，五句，实际上讲一桩事情，就是性相。性我们六根缘不到，相可以缘到，相就是自性变现出来的，性在相中。

　　『一际』，一际就是无分别，『绝其始终』，没有始终。一际是什么?我们常讲的一念不生，在《华严经》上我常讲的是不起心、不动念。诸位想想，我们六根在六尘境界里不起心、不动念，它还有始终吗?没有始终。起心动念就有始终，不起心不动念，始终就没有了。始终是什么?时间。所以，无量劫可以浓缩在一念，一念可以展开为无量劫，时间不是真的，我们念佛念到理一心不乱就入这个境界。理一心不乱是《华严经》初住菩萨的境界，是禅宗明心见性的境界。事一心还不到，事一心是方便有余土，理一心是实报庄严土，功夫成片是凡圣同居土，这我们得清楚。清楚之后，人要奋发、要向上，在这一生当中，因为这是真的，其他全是假的，无论你搞什么，到最后你都落空，寿命终了的时候你都落空，唯独念佛，这个不空。念到功夫成片，你就生凡圣同居土，念到事一心不乱，你就到方便有余土，念到理一心不乱，你就到实报庄严土，这绝对不是假的。生实报土，那就是法身大士，是分证位佛。『出入亡於表里』，有没有出?没有出，也没有入。这边教给我们要入六观，修五止、入六观，有没有入?没有。为什么没有入?遍法界虚空界跟法性是一体，一体里头哪有出入!这出入是什么意思?入是你证得叫入，你豁然开悟了叫入，迷了叫出。出入是个代名词，迷悟的代名词。迷悟是一不是二，所以外表内里，外表是法相，里面是法性，跟前面讲的性相一个意思，相是外表，性是里，里外是一不是二，你找不到里在哪里、外在哪里。

　　『初心正觉，摄多生於刹那』，这个初心是初信位，《华严经》上讲的十信菩萨初信位，他断证的功夫跟小乘须陀洹是一样的，都是断八十八品见惑。确实他证得圣位，但是他并没有出离六道，要到七信菩萨才出六道，七信菩萨断烦恼的层次跟阿罗汉相等，证得阿罗汉果，六道轮回就没有了。这在《华严经》里面，七信位的菩萨就脱离六道，六道没有了，他生到四圣法界。七、八、九、十，这四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，你就很清楚，十法界里头的，七信位是声闻，八信是缘觉，九信是菩萨，十信是佛。这个修行时间很长，「摄多生於刹那」，多生，多生多劫，无量劫前，没悟的时候有;悟了，无量劫是一刹那，全在迷悟。佛法里头，迷悟两个字把所有一切都包括了，说得再多，离不开迷悟。『十信道圆』，十信圆满了，『一念该於佛地』，这个一念是什么?是他的功夫，这个一念就是理一心不乱，破了无明，见到真性，证得法身，这就称法身大士，他真的成佛了。他生到一真法界，生到诸佛的实报庄严土，十法界没有了。『致使地前菩萨触事生疑』，这个地前菩萨不是圆教，小教、始教、终教，这些菩萨对於这桩事情生疑惑。怎么看到他是凡夫，一下就成佛了，哪有这么快!尤其是净宗法门，地前菩萨不相信，所以叫难信之法。难信不是人，人相信的很多，人往生的好多，华严宗的小教、始教、终教，那些菩萨真的怀疑。为什么怀疑?他们的分别习气没断;执著断了，习气也断了，分别也断了，分别不断他不能证菩萨果位，分别习气没断，依旧起心动念，这是地前菩萨。所以他接触到这样的修行人，他怀疑。『五百声闻玄鉴绝分』，这是小乘，小乘很执著，虽然见思烦恼断了，尘沙烦恼没断、无明烦恼没断。所以像这样玄奥，华严奥旨比喻做「玄鉴」，玄是玄妙，鉴是镜子。玄鉴是什么?玄鉴是我们的心性，明心见性，代表这个。小乘没分，所以华严会上声闻退席，他听不懂。

　　『融通无碍一多交参，圆证相应名为佛地』。融通，前面跟诸位讲过，圆融通达。我们学过《华严经》，世尊略举十种无碍，一即是多，多即是一，一里面你见到多，多里面见到一。多是什么?事相。一是什么?一是自性，法性是一。前面讲隐显，隐是一，显是多，千差万别。「圆证相应」，证得究竟圆满，这是智慧现前，遍法界虚空界没有一样你迷惑的，一切究竟圆满的觉了，这叫圆证，没有一样不相应。这是《华严经》总结。遍法界虚空界跟自己，记住，是一体。一体，怎么能分?分就错了，分就迷了。这个相应是圆满的，性相相应，理事相应，因果相应，这个相应也是无碍的意思，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这叫佛地，佛是觉，大觉，究竟圆满之觉。我们学佛，这是本论题目上「还源」，还源，源是什么?佛地就是还源，恭喜你，你证得佛果，你妄尽还源。妄是什么?归纳起来，妄想分别执著，统统放下了，要真放下，放下就是。

　　经说到此地，昨天我们学了十种佛教化众生不失时，我们体会到佛与法身菩萨的慈悲，同体大悲，无缘大慈。《华严经》上还告诉我们，世尊示现说法也是遍一切处，这是《华严经疏钞》里面清凉大师说的，疏跟钞都是清凉大师作的。「谓毗卢遮那如来现法界无尽身云」，这句话什么意思?毗卢遮那能现，毗卢遮那是法性，这是法身佛，这是从梵语翻过来的，意思是遍一切处，我们讲一切时、一切处没有不在的，小到微尘，大到宇宙，从来没有离开过。我们六根接触不到它，这叫隐，但是现了虚空，虚空是个相，虚空是它现出来的，虚空就跟山河大地、树木花草一样，它也是一个幻相，它也不是真的。我们看不到虚空生灭，以为虚空是永恒的，错了，永恒的只有性，虚空是性现的。自性大而无外、小而无内，它不生不灭，它是清净的，它是不动的，明心见性的人见到了。有生灭、有染净、有动摇、有善恶，那全是事上的、全是相上的，事上、相上有这个东西，性上没有。诸位要知道，相中有性，性中有相。弥勒菩萨说得很清楚，「一弹指三十二亿百千念，念念成形」，就是相，就是事相，「形皆有识」那是性，那是性里面带著迷。如果不迷，它只有见闻觉知，没有受想行识。可是弥勒菩萨告诉我们，那里头有受想行识，它已经迷了，见闻觉知是性德。

　　遍法界虚空界一切万象就是毗卢遮那所现的身，没有一样不是，所以叫无尽的身云。物质现象和非物质现象统统在这两个字的名字里头，身云。物质现象，譬如我们这个六道里面，我们说这个大家容易懂，六道里面的色界天以下的统统有身相，有色相，无色界天没有色相，就是说他没有物质现象，他有精神现象，精神现象也是身云。佛在大乘经里面告诉我们，他并不是真的没有身相，在佛眼里面能够看得出来，它是非物质的身相，我们一般凡夫只能看到物质的身相，看不到非物质的身相。非物质身相是什么样子?我们举个粗显的比喻，你有没有做过梦?做过。你作梦的相，为什么跟你睡在一起的人他看不到?那不就是非物质的相分吗?所以，身云里头有物质现象跟非物质的现象，可是非物质的现象，有相当定功的人看到。你在那里睡觉作梦，他在那里入定，他能看到你梦中在那里做些什么。由此可知，非物质的现象也被有相当深禅定功夫的人他看出来。你从这里想，毗卢遮那现法界无尽身云，就是现整个法界，遍法界虚空界。

　　「遍周微尘刹海」，遍是周遍，周遍微尘刹海，微尘是小世界，是最小的，刹海是最大的，这就是说没有不周遍。诸佛菩萨无时无刻不在，在哪里?在我们身上，我们身上每个毛端都是的，每个细胞里头都是的，没离开我们。而我们自己的真身，我们自己说父母未生前本来面目，是什么?就是毗卢遮那。你什么时候找到毗卢遮那，你就叫成佛，在禅宗讲，你把父母未生前本来面目找到了，这是我们学佛人终极的目标。毗卢遮那周遍法界，「常说华严大经，令诸众生咸归性海」，《华严经》没中断过，一分一秒都没中断过。说《华严经》目的在哪里?目的教我们妄尽还源，咸归性海就是还源。所以贤首国师帮我们一个大忙，《华严经》分量太大，你看把它修行方法浓缩成这么一个小册子，这个小册子里面所讲修行的方法，就是圆满的《华严经》，《华严经》是细说，这是精要。

　　「说遍十处」，这举例，第一个是「说遍阎浮提」。阎浮提就是我们这个世界，就是我们这个地球。经典里面告诉我们，释迦牟尼佛初成佛的时候，二七日中在定中讲《华严经》，这是什么?这是个相。我们今天在高雄这个小道场，在这里学习《华严经》，这是相，而实际上毗卢遮那佛是无所不在，小到微尘，大到宇宙，说《华严经》从来没有停止过。首先叫我们晓得，说遍阎浮提。第二，「说遍百亿同类一界」，同类一界是一，百亿世界与一个世界相同，就像我们阎浮提一样。百亿阎浮提就是三千大千世界，佛并不是只对阎浮提说，对整个娑婆世界来说，这个范围，从地球一扩展，扩展到百亿同类。过去黄念祖老居士告诉我，一个大千世界，他讲一个单位世界是一个银河系，一千个银河系是一个小千世界，一个大千世界是十亿个银河系。为什么说百亿?阎浮提，百亿阎浮提，这就是讲整个三千大千世界。我们知道佛讲经说法教学的恩德。第三，「说遍异类树形等刹」，这个在我们现在科学技术进步，我们用天文望远镜夜晚看太空，太空当中很多星云，那个星云就像我们银河系一样的。形状不一样，有树形的、有江河形的、有回转形的，在「世界成就品」，佛举例子讲得很多，确实我们看过不少种，有四方形的、有三角形的，这是讲整个大星系的样子。我们居住的银河系它是个螺旋形的，这跟现在科学家发现的相应，佛说的不是假的。

　　第四个讲「说遍刹种」，这个范围大了。从这个地方看世界，这个大世界是有很多层次的，像大楼一样，一层一层的。佛讲我们这个世界在一个华藏世界中，这里的名字叫「普照十方炽然宝光明，而为世界之种，摄二十重佛刹微尘数世界，乃至不可说佛刹微尘数世界」，佛在这个世界种里头「常演说法」，说《华严经》。第五「说遍华藏」，一个华藏世界有「十不可说佛刹微尘数世界种」，这就更大了，一个华藏世界有十个不可说佛刹微尘数世界种。从阎浮提一层一层扩大，你在这里看到华藏世界有多大，无法想像。所以现在科学跟佛法一比，科学家没讲到，没有发现。下面说「说遍余刹海」。这是一个华藏，像华藏世界在宇宙当中不知道有多少，毗卢遮那佛都在里面讲经说法，在里面做种种示现，从来没间断过。下面第七，「说遍前六类刹尘」。这里注意的是刹尘，每个佛刹都是微尘聚集的，《金刚经》上讲「一合相」。一，我们现在科学叫基本粒子，在佛法叫微尘，都是微尘聚集的，形成世界。前面六种刹，要是从微尘上讲，有多少?说不尽!这里头有四句话说得很好，「彼诸刹土皆以尘成，一一尘中皆有佛刹」，一一微尘里面都有佛刹。所以《华严经》上讲，「华藏世界所有尘，一一尘中见法界」，这两句话说得好，这里面毗卢遮那佛都在那里讲经说法。《华严经》也叫一切经，十方诸佛如来所说一切经总名称叫《华严经》，《华严》称为根本法轮就这个意思，无论什么经都可以称为《华严经》，它是《华严经》里面的一个分子。我们现在把一切经称为《大藏经》，要照大乘的意思应当要称《华严经》，《华严经》是所有佛经的总名称。这就是说明，佛是什么经都讲，目的是什么?目的是帮助人开悟，这就叫《华严经》。如果讲了把人迷惑，那就不是佛经，佛经是决定叫人开悟的。

　　下面第八，「说遍尽虚空界」，这比前面境界又扩大了。《华严经》上说，「一毛端处所有刹」，我们这个汗毛，一毛端，一毛端处不是一个佛刹，是所有刹，你就晓得这里头有多少佛刹，一毛端处，「其数无量不可说」，说不尽，「尽虚空量诸毛端，一一处刹悉如是」。《华严经》上讲数量的数字，可以说在今天，科学虽然发达到今天，说不出来，哪有这么大的数字!下面第九段，「说遍犹帝网」，犹是好比，好比帝释天的罗网。这个意思是什么?尘尘不尽，刹刹无穷。末后一句，「余佛同」，这是说一尊佛，毗卢遮那。一佛既然如是，「余十方佛亦复如是，遍诸刹海恒演此法」，这是略略跟我们介绍，诸佛弘法利生永远没有休息。这里头还有一层很深的意思，佛法是教学，记住，佛的道场是讲经教学。释迦牟尼佛当年在世，我常常跟大家说，从三十岁开悟之后，一直到圆寂之前，从来没有休息过。白天我们看到他对人说法，同时也对我们肉眼看不到的众生说法，我们佛门弟子相信。夜晚大家休息的时候，他们休息都打坐，日中一食，树下一宿，没有躺下睡觉的，都打坐，打坐的时候佛在定中说法，没中断过，跟此地讲的是一样。我们从这些地方就认识佛法的本质，认识真正的佛法，才知道佛恩广大。

　　清凉大师很难得，在《华严经疏钞》里面跟我们举例，跟我们讲如来十种恩，我们要不知恩，你怎么会有报恩的念头?知恩报恩。这十种恩，第一个，「发心普被恩，谓如来最初发菩提心，修习胜行，成就功德，皆为普被法界群生，咸令利益安乐」。从来没有间断，一次一次的重复，为什么一次一次重复?他是众生。特别是六道众生，他有生死，活的时候学，还没学完就死了，寿命到了，再得人身的时候他能再学。虽然佛讲经从来没有间断过，一切时、一切处，但是众生迷惑颠倒，你不能够觉察到。什么人才能觉察到?法身菩萨，统统觉察到了，阿罗汉能觉察少分，不圆满，菩萨比阿罗汉高明一点，也不能到究竟圆满，这不能不知道。所以佛为了普度一切众生，帮助他妄尽还源，教化众生现身说法从无间断。第二，「难行苦行恩」。他做出样子来给我们看，为求法不惜身命，这些事情在经论里面说得很多。古人很难得，因为我们一般人不容易有机会去看很多经，从许多经典里面节录出来，节成一个本子，叫《经律异相》。这个本子专门是记录佛在行菩萨道生生世世难行苦行，我们在这里面可以看到，这是给我们做榜样。我们读了之后，遇到困难了，你想想释迦牟尼佛过去，遭遇到灾难，你想想佛怎么处理。大家都知道的，我们读《金刚经》多了，《金刚经》里面记载一段故事，并不详细，歌利王割截身体。有详细的，详细的在《大涅盘经》里面。你看修行人怎样应付?为求佛法，欢喜舍命。

　　第三，「一向为他恩」。佛从来没有想过自己，一向为他恩，这是我们都要学的。第四，「垂形六道恩」。六道很苦，佛菩萨在六道示现，要度人，要受人身，跟人在一起，为他讲经说法，还得表演给他看，表演是身教，就是行住坐卧四威仪，这是戒律。他要度鬼身，他得现鬼王的身相。在中国佛教里面，超度佛事放焰口，焰口台对面通常是用纸扎一个鬼王，青面獠牙，叫焦面大士。那个人是谁?观世音菩萨，观世音菩萨在鬼道里面度众生一定要现鬼身，现人身跟鬼不相应，度不了鬼，他不是一类。所以在鬼道里面就现鬼王身分，在畜生道就现畜生。猪里面，前世学佛学得不错，临终的时候一念糊涂，到畜生道去了。菩萨知道他有善根，他现在堕在畜生道，也变个猪身，天天跟他一起，天天跟他说法，到他临命终时他就往生极乐世界去了。但是他不是学佛的那没办法，他没有这个善根，必须他有条件。所以佛菩萨无处不现身，无时不现身，这才知道修学佛法的殊胜，不管这一生能不能往生，只要善根深厚，绝对无论在哪一道都会得到佛菩萨帮助。

　　第五，「随逐众生恩」，这就是佛门里面常讲的「佛氏门中，不舍一人」。这个人是什么人?这个人是发菩提心的人，是求佛道的人，诸佛菩萨追随他，不舍他，帮助他。可是这个人如果是贪图名闻利养，那就没法子，佛暂时也就让他去，等他什么时候苦受尽了，想回头了，再来。只要有一个念头想回头，佛菩萨没有舍弃他的，这个恩多大!我们今天，好像佛菩萨没有照顾我们，其实错了，你能每天念几句阿弥陀佛，能每天读几段经典，那就是佛菩萨没有离开你。佛菩萨对众生的加被，是自己有一分诚敬，佛菩萨就加一分神力，我们自己有十分真诚，对於佛法的修学能够真正做到乐此不疲，你就会有很明显的感触，佛菩萨在保佑你。所以我们如果说是怀疑佛菩萨不保佑我们，那错了，这种念头、这种行为有过失。这么样慈悲的佛菩萨，肯定我们自己有过失，他的威神加不上，道理在此地，不是他不加持。第六是「大悲深重恩」。特别是见众生造恶，看到众生堕三途，佛菩萨慈悲心自然就流露，我们的缘具足就得到救护。如果我们能断恶修善，能依照经教所讲的修行，加持的力量就非常明显，在这一生当中没有不成就的，这是真的不是假的。

　　第七，「隐胜彰劣恩」。这要从释迦牟尼佛当年在世，他早就成佛了，他的相是报身。在实报土，身有无量相、相有无量好，这是胜，无比殊胜。他到人间来，人间造的业太重，所以身相都不好，都很丑陋，如果现那样的身，把我们人都吓跑了，我们不敢亲近他。为什么?他太庄严，我们觉得这是天神，这不是人，见他都不敢抬头。所以他要示现丈六金身，在人中我们看很殊胜，还可以接受，三十二相八十种好还可以接受，如果是身有无量相、相有无量好，就不敢接受，隐胜彰劣。刚才讲，这是真的，《律经异相》上都有，佛度猪，这一群猪，他要到猪里面去投胎，你看这佛身现在现个猪身。他要度那些猪，跟那些猪讲经说法，猪圈就是道场，这是讲应以什么身得度就现什么身。那一窝蚂蚁要是学佛的，过去生中有学佛的善根，佛一定做蚂蚁王去度这群蚂蚁。无论在哪一道，无形众生里面，像山神、树神、草木神，里头有没有佛在应化?有，只要有一个人他有善根，佛都不会舍弃他，真的佛氏门中不舍一人。

　　第八，「隐实施权恩」。实是什么?实是大法，究竟法，太深。佛门里面没有秘密，可是经里为什么有《解深密经》?那个密是它道理太深，那个密是深密，不是秘密，我们一般初学的不懂。《华严》里面就有深密的部分，像我们现在所学的《妄尽还源》，讲宇宙的源起，讲世界的来源。通常我们讲世界，我们想不到世界有那么复杂，一重一重的。我们今天科学只发现到星系、星球，一个小的星系像太阳，有一群行星围绕著它，成为一个小的星系。太阳又绕一个大的星系，我们知道太阳绕著银河转，银河是不是绕更大的一个星系?是的，我们还有没发现的，太大了，佛经上讲得清楚。到最后真的你看到大而无外，讲不管多大的星系，都是微尘集聚的，所以《金刚经》上讲「一合相」，一就是微尘，都是微尘聚合的，缘聚它就有，缘散就没有了，所以世界有成住坏空。佛对小根、劣根，没办法接受这么高深的理论，给我们讲什么?讲人道，讲你孝顺父母、讲伦理、讲道德、讲因果，帮助你，你来生能生人天，不堕三恶道。如果给你讲六道轮回你听懂了，你觉得六道不好，生生世世在里面轮转，这不是个办法，你想超越，那就跟你讲声闻、讲缘觉，帮助你超越六道轮回，这叫权巧方便。四圣法界叫方便土，那就是权。人天也算是权，人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界，十法界这六个层次受苦少，下面这四个是很苦，修罗、饿鬼、地狱、畜生，这太苦了。这些东西从哪来的?都是我们不善的染业、恶业造成的，所以是自作自受，迷惑太重就产生这个现象。佛非常慈悲，把真实的不说，等待缘成熟了再说，先教给你这些小法，你会非常欢喜接受。

　　第九，「示灭令慕恩」。释迦牟尼佛在我们世间教学教了四十九年，他老人家走了，让后人永远怀念他，永远的仰慕他，他的遗教还在，我们得认真从遗教上来学习，遗教就是经典。如果佛要是常住在那个地方，人就慢慢懈怠了，不要紧，今年不学明年学可以，明年不学还有后年，很不容易激发他精进的心。所以我当年在台中求学，我是从外地到台中的，他们家住在台中，老师住在那里，慢慢学可以，有的是时间。可是我没这么多时间，想想我在台中能住几年，所以把学习的时间就抓得很紧。他们学十年了，我跟老师讲我希望我两年能够赶上，从外面来的，心里著急，所以我学得比他们用功。我没想到我在台中还能住十年，真不容易!我最初到台中是居士身分，四十六年好像年底，过年的时候我到台中，见了李老师，在道场里面做义工，跟他学经教。我学的进度相当快，平均一个月学一部经，李老师的标准是这部经学会你能够讲，能够上台讲，算你学了一部。实际上他没教我，我是旁听学会的。经学班，因为我去的是最后，他教学是按顺序来的，我的名字排在最后，所以没有轮到我，我就离开台中出家了。

　　那时候在台中住了一年三个月，这还是四十七年的事情，也是八月，八八水灾，我到台中去是遇到五十年前八七水灾。我记得我是八七水灾好像前二、三个星期到台中，亲近李老师，不到一个月就碰到这个灾难。我是四十八年离开台中出家的，总共在那里一年三个月，十五个月，学了十三部经。李老师那时候经学班二十多个同学，两个人一组，一个是讲国语，一个讲台语。我们在旁边听，旁听。我的记忆力、理解力都很好，所以老师教，我旁听全听会了。我一出家就开始讲经，就教佛学院，我学了十三部经，教佛学院一个学期教一部，三年，佛学院毕业了，我才教六部，我还有七部还没有派上用场。所以我对佛陀教育就有很大的启示，中国传统私塾教学的方法好，真见效，而佛学院那种排课的方法学不到东西。我在佛光山住过十个月，东方佛教学院，我跟星云法师谈过这个事情，他没有接受我的意见。我当年是跟他建议，他那时候有一百多个学生，三个人一组，一组就是专攻一部经，我跟星云法师建议，十年之后他就变成这一部经的专家。譬如学《无量寿经》，这三个人专门学《无量寿经》，学《地藏经》，专门学《地藏经》三个人，学《金刚经》，三个人专攻《金刚经》。我那时候估计，我说十年之后佛光山至少可以出二十个最优秀的讲经人才。十年的时间专攻一部，他心是定的，定能生智慧。

　　我离开佛光山四十多年，佛光山好像开山四十三年，大概差不多四十年的样子。佛法的修学，成就无论在家出家，只要你肯干，你能如法，这个法就是戒律，你要坚持著方法，那就是「一门深入，长时薰修」，解行相应，这是秘诀。这个秘不是秘密，这个秘是深密，说起来容易，道理太深了，你能够坚持，没有一个不成就。我学佛的时候二十六岁，出家的时候三十三岁，我学佛七年出家，出家就开始教学，五十年没中断。所以现在我们学这个《妄尽还源观》学得非常有味道，能够体会、能够理解。这个《还源观》一般讲，学佛二十年、三十年很难体会，很不容易。如果是一部经深入，无论学哪部经，真正是十年，有十年的功夫，他有定有慧，学《还源观》可以;如果不是一门深入，十年的薰修，很难，这境界太高了。真得受用!所以释迦牟尼佛一生八相成道的示现，给我们很多的启示，那是我们的典型，是我们的模范，我们应当要向他学习，一生可以达到佛的境界，我们常讲「明心见性，见性成佛」，真能达到。念佛可以达到理一心不乱，理一心不乱就是明心见性。教下，教下讲大开圆解，也就是说这一部经你通了，见性就通了，到见性的时候，十方一切诸佛所说的话你全通了，不离自性，全是自性流露的。所以，我们常常要怀念世尊，仰慕世尊，向世尊学习。

　　末后一条，「悲念无尽恩」，同体大悲，「谓如来悲念一切众生，故留余福教以救济之」。你看看要留余福，我们没有福不行，没有福你生活有问题。天下出家人依照佛法修行，我们不从事於生产事业，你最低限度的这些衣食住行从哪来?有供养，这个供养都是非常信仰佛陀的人，佛陀赐福给他们，他们以余福来供养三宝。所以，出家人四事供养，饮食、衣服、医药、卧具不会缺乏。佛不在世了，经典最重要，佛灭度之前教导我们，佛在世的时候依佛为师，佛不在世，依法不依人。修行人必须记住要持戒，以戒为师、以苦为师，要持戒，不怕苦。给我们留的四依法，「依法不依人、依义不依语」，你翻译就没有问题了，只要意思对了，言语长说短说、深说浅说不重要，意思正确。「依了义不依不了义」，什么叫了义?契合自己根性的是了义，我学了真得用处;我学了没有用，我用不上，那叫不了义。肯定在自己生活用得上，工作用得上，处事待人接物都能用得上，这了义。最后教给我们「依智不依识」，智是什么?理智，识是感情。跟世尊学佛要用智慧，不能动感情，动感情就错了，你什么都学不到。你看讲得多清楚。又告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句话太重要了，我们就依这四句教诲，才知道遍法界虚空界，诸佛随类化身，演种种法，无非是令一切众生破迷开悟、离苦得乐。这样把所有宗教、所有圣贤教诲统统包括在其中，心量拓开了，门户之见破了，这才真正叫大乘。

　　这几句我们念一念，他后面说的是，「留二十年余福」，这是释迦牟尼佛「示同人寿」，因为那时候人的平均寿命都是一百岁，佛八十岁走了，他应当要再多活二十年，他八十岁走了。这二十年，这二十年的余福，「以荫末法弟子」，这就是特别给末法的学佛的佛弟子。「复留三藏教法，广令众生依之修行，皆成胜果。」我们如果把这个教法，教法就是经典，经典里面有教理、有教行、有教法、有教果，我们不依经典去修行，你就错了，你不是在学佛。所以，寺庙里不讲经怎么可以?自古以来哪一个寺院庵堂不是天天在讲经教学?有些寺院庵堂是专科学校，讲一门的，譬如讲《法华经》，《法华经》一遍讲下来要二、三年，二、三年讲完之后重新再讲。这是什么?佛法重在薰修，一遍一遍讲，一遍一遍的学，你的心专一，专一就得三昧，学《法华经》得法华三昧，学《金刚经》得金刚三昧，学《无量寿经》得念佛三昧。三昧是清净心，心清净到一定的程度，智慧就开了，因戒得定，因定开慧。所以，学佛不能不重视经教，《华严经》太大，讲的人很少。《华严经》讲一遍，我这讲不少年了，一半还不到，我看看大概是五分之一，已经讲了四千多个小时。照这样讲下去，后面至少还要两万个小时，这《华严经》。我哪有那么长的寿命?只好讲到哪里算到哪里，不能盼望著圆满。你说一天两个小时，天天不间断，一年才一千二百个小时，十年才一万二千个小时，那不得要将近二十年?我再过二十年都一百多岁，今年八十，真的要到一百多岁，这是不可能的事情。所以一定要懂，要真正依教修学，决定求生净土，这就对了。我们再看大师给我们做的总结。

　　【然此观门名目无定。】

　　名是名词，目是题目，没有一定，他给我们选的名词是「修华严奥旨妄尽还源观」。

　　【若据一体为名。】

　　他里头一共六门，第一门就是讲一体，「自性清净圆明体」，如果据一体来定这个名称。

　　【即是海印炳现三昧门。】

　　这在前面说过。海是比喻，比喻性海，真如本性，大而无外，像大海一样。印是什么?印是印像。就像水，水很平、很清静的时候，四周的风景就像镜子一样都照在里面，这叫炳现，炳是清楚，现像。高雄这附近有澄清湖，我去过几次，这个湖水干净，高雄市的饮水。水源保持得很好，很干净，没有什么浪，所以照得很清楚，你能看到对岸的风景，看得很清楚，这就是『海印炳现』的意思。从这个地方你能够得定，得清净心，『三昧门』就是清净心，何期自性，本自清净。贤首国师在第一段一体里面给我们讲自性清净圆明体，清净就是三昧，圆满没有丝毫欠缺，光明是讲智慧，也就是佛在《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，佛说这一句，而他说了另外一个名词，就是「自性清净圆明体」，跟佛讲的是一个意思。

　　【若约二用而论。即名华严妙行三昧门。】

　　从一体就起二用，二用是起两种作用，一种是现象发生了，依报，第二种正报，我出现了。我从哪里来的?诸位要知道，我跟宇宙是同时生起来的，没有先后，我是正报，宇宙是依报。依报里面有有情的依报、有无情的依报，有情是众生，无情的也是众生，众生的意思是「众缘和合而生起的现象」就叫众生，连虚空也是众生，没有一样不是众生。所以佛法，众生是广义的，要讲有情众生、无情众生，都是属於我们的依报，不是正报。正报就是自己，每个人自己称自己是正报，称我们生活环境都叫依报。从这二用来定名字那就是『华严妙行』，华严是依正，这个发生太妙了，太奇妙了。

　　【若据三遍为言。即是尘含十方三昧门。】

　　你看三种周遍，第一个「周遍法界」，无论是依报、是正报，统统是周遍法界。「出生无尽」，依报出生无尽我们能够体会到，正报，我自己出生无尽是什么?妄念。你的念头，前一个念头灭了，后一个念头生起来，出生无尽。到死，身体死了，你的灵魂还是妄念不断，永远不断，真的出生无尽。后面那个要知道，「含容空有」，这个一定要晓得，我们现在这个失掉了，心量太小，不能包容别人。你本来心量是含容空有的，含空，虚空，心包太虚，容有就是量周沙界。原本我们的心量是这么大，现在为什么变得这么小?这错了。

　　【若准四德为名。即名四摄摄生三昧门。】

　　四摄好，这个四德是自性根本的四大德。第一个「随缘妙用」，那就是佛菩萨。什么是妙用?可以随缘。随缘什么?不起心、不动念、不分别、不执著，妙用!诸佛如来应化在人间。你起了分别执著就不妙，你烦恼起来了，这个要学。第二个「威仪有则」，这就是时时刻刻要想到给一切社会大众做出最好的样子。个人是个人最好的样子，家庭是所有一切家庭最好的样子，这叫威仪有则，那真叫幸福美满，那是菩萨应世。第三个「质直柔和」，存心正直，态度柔和。末后一条「代众生苦」，我们为什么要修行?为什么要护持正法?尽心尽力都是代众生受苦。下面说：

　　【若约五止而言。即为寂用无碍三昧门。】

　　止是放下，放下就无碍，你不放下那就很苦，所以五止是放得下。

　　【若取六观为名。】

　　我们刚刚学的这段。

　　【即是佛果无碍三昧门。】

　　六观终极目标是教我们成佛，放下妄想分别执著，你就是如如佛，你本来是佛。

　　【如是等义随德立名。据教说为六观。随入一门众德咸具。无生既显幻有非亡。摄法界而一尘收。举一身而十身现。】

　　这个意思，我们在这段时间里面，都引用《华严经》的教义详细向诸位报告。

　　【如斯等义。非情所图。识尽见除。思之可见。】

　　《华严经》的义理、《还源观》的义理无有穷尽，真的是深见不到底，广摸不到边，太深太大了。『情』是情识，我们如果讲用思惟、思考，那你是决定做不到，『图』就是你得到。为什么科学家、哲学家没有办法入佛的境界?他们没有放下意识的思考，只要用思考、用第六意识就不行，你就做不到，「非情所图」。『识尽见除』，识就是八个识，八识放下了，不用它，转八识成四智你就见到了。你要是用情识，情识就是我们讲八识，记忆、思惟、判断，用这些东西对《华严经》你决定参不透，你决定没有办法明了它里面的意思、教义。所以，你必须要把妄想分别执著放下，妄想分别执著愈轻，你就能契入进一点，要是太重了，那你根本就不能入门。

　　【余虽不敏。】

　　『余』是贤首国师，他自己很谦虚，他说我虽然智慧聪明还不够。

　　【素翫兹经。】

　　他是华严宗的祖师，专攻《华严》，所以向来喜欢这部经典。

　　【聊伸偶木之文。式集弥天之义。】

　　这是讲他谦虚，他自己写这篇文章，讲『偶木』，玩偶、木讷，也就是自己谦虚，写的东西不圆满，写的东西不能像佛所说的。用这种粗拙的文字来『式集』，这个式也是尝试的试，不敢确定自己的著作好。『集弥天之义』，《华严经》的教义确实广大无与伦比。下面说颂：

　　【备寻诸教本。集兹华严观。文约义无缺。智者当勤学。】

　　这是勉励我们，文很短，不长，意思是圆满的，意思没有欠缺，真正有智慧的人应当勤学。

　　这是第二次我们在一起学习《修华严奥旨妄尽还源观》，到这个地方圆满结束了，谢谢大家!最终圆满的这一天，我们要想著报恩，第一个，我们要报佛祖之恩，经是释迦牟尼佛讲的，论是贤首国师，菩萨再来，他做这个论;第二报父母恩、报祖宗恩;第三个报国家的恩、报国主恩;第四个报一切众生恩。常常怀著报恩心好，现在这个社会迫切需要，很多人忘恩负义。我们每天念兹在兹，展开经卷，「上报四重恩，下济三途苦」。经讲圆满了，祝福诸位同学，我们要认真的学习，希望在这一生中真正做到妄尽还源。谢谢大家。