净土法门法师：《善财童子参学报告》，二十五会讲记【下册】

   日期:2018/10/16 13:03:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　净土法门：《善财童子参学报告》，二十五会讲记【下册】

　　(老法师 主讲)

　　【说明】：老法师这个《善财童子参学报告》，共计讲述了二十五会。每一会少则三讲，多则七讲。末学这次整理编辑这个讲记，特此标注说明。阿弥陀佛。

　　【善财童子参学报告(第十四讲)】

　　善财童子参学报告(十四) (第一集)

　　2000/4/10　　香港九龙　　档名：12-032-0001

　　请看讲义第一面，今天我们接着上一次。上一次讲到文殊菩萨答覆善财童子，善财童子问了十一个问题，我们节录菩萨答覆裡面精彩的部分跟诸位报告。总共节录了四条，前面两条已经说过了，现在我们从第叁小段开始看起：

　　【遍法性空。如列星宿。能生诸福。深广如海。】

　　这一句意思很深。世间众生，这个地方讲世间，不仅仅是说六道众生，实际上是讲的十法界的众生;不仅是娑婆世界的十法界。我们讲娑婆世界，这是释迦牟尼佛的教区，这个区域有多大?过去有许许多多大德在为我们介绍的时候，多半都用银河系来解释这个範围。可是黄念祖老居士他的看法跟古大德说法不一样，他说我们今天所讲的银河系，实际上只是一个单位世界。如果这个说法是真的，那释迦牟尼佛的教区就太大太大了。多少个银河系?十亿个银河系。这个教区就非常非常大了，这只是一尊佛的教化区。世尊在《华严》上告诉我们，像释迦牟尼佛这样的佛国土，在太虚空当中无量无边。八方上下没有人能够把这个数量说出来，即使诸佛如来也说不出来。

　　一切诸佛剎土都有十法界，可见得十法界都是众生，而且都没有见性，这一点我们一定要清楚。没有见性就是凡夫，不是圣人。六道是凡夫，我们能相信，阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界裡面的佛，难道也是凡夫吗?佛在大经裡面告诉我们确实是凡夫。世尊讲六道称之为「外凡」，十法界裡面的四圣法界称之为「内凡」。佛说凡圣的标準是什么?是以明心见性为标準。十法界裡面的佛没见性，所以天台家说他们是「相似即佛」。天台家讲「六即佛」，四圣法界是相似即佛，不是真的;一定要超越十法界，证得一真法界，这叫「分证即佛」，那是真的不是假的。我在此地先把这个意思说出来，然后给诸位同修报告十法界裡面内凡、外凡没有不求福报的。不仅是我们人道每个人求福报，十法界统统求福报。

　　福报究竟从哪裡来的你要懂得。福报能不能求?肯定能求。我在初学佛的时候，章嘉大师就告诉我「佛氏门中，有求必应」，没有求不到的。章嘉大师给我解释：求，一定要如理如法，你才能够求得。如果违背了道理，违背了正常的方法，你是决定求不到的。求的道理是什么?方法是什么?这个地方佛给我们讲道理，第一句就说明。

　　『遍法性空，如列星宿，能生诸福』。如来果地上的福报圆满，我们常常称佛是「二足尊」，二是智慧圆满、福报圆满。智慧与福报都不是学来的，从哪裡来的?自性本来具足的，这是个道理。理，从理上来讲，一切众生本来成佛。什么叫做「佛」?我们一定要搞清楚。佛不是神不是仙，也不是上帝。「佛」这个意思是从梵语裡面翻译过来，直接的翻译翻为「觉者」，真正觉悟的人，我们称他作佛。但是这个讲法，许多初学的同修概念还是不清晰，必须要说明白。一个人对于宇宙人生一切万事万物的真相通达明瞭，没有遗漏，没有错误，这个人就叫做佛。

　　所以我们常说佛是智者，佛是觉者;跟中国人所讲的「圣」，意思非常接近。中国人讲圣人，圣的定义也是对于宇宙人生一切事理因果通达明瞭，这个人称圣。在中国称圣，在印度称佛，名称不同，意义没有差别。圣也有大小，佛也有藏、通、别、圆不同，这要看是哪一个等级的佛。《华严经》上讲的佛都是指究竟圆满的佛果，而不是藏教、通教、别教，是指圆教的佛果，真如自性圆满的显露。自性裡面含藏无量的智慧，无量的德能，无量的福报，无量的相好，都不是从外来的，这是有求必应理论的依据。如果没有个道理，我们说求，凭什么能求得?它有个理在。

　　现在理我们渐渐明白了，可是我们的福报没有现前。没有现前的塬因是我们没有做到明心见性。眼前我们要有所求能不能得到?行，能得到，但是要懂得方法。从前我初学佛的时候，第一次亲近善知识，也就是去拜访法师。第一次我拜访的是章嘉大师，承蒙他老人家教导我求福求慧的方法，他给我讲了六个字「看得破，放得下」。这六个字，我稍稍能够体会一点。然后我向他老人家请教，我们从哪裡下手?他告诉我从布施，布施是手段，看得破是智慧，放得下是福报。看你有多大的福报，你放下愈大，你的福报就愈大;完全放下了，你的福报等虚空法界。你能够完全看破，你的智慧无量无边。他老人家教我这个方法，我这几十年当中依教奉行，确实有感应、有证验。

　　我记得我一九七七年第一次到香港来讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两位促成的因缘，请我到这边来。今天在道场，老同修我还看到有几位，七七年我们就在一起，因缘不能说不殊胜。那个时候同修们看到我的形像很瘦，没有福报。不但没有福报，许多算命看相都说我短命，活不了四十五岁。我非常相信，我也没有求福报，我只是老实念佛，求生净土。可是到这些年来，好像世间人所讲的心想事成。这些都是章嘉大师教我的，我们认真努力在学习，改变了命运。没有福报，现在有一点福报;没有寿命，现在寿命也延长了。有一年我遇到甘珠活佛，这也是我的老朋友。他见到我之后，他为我祝福。我说：老佛爷，你给我祝福什么?他说：你这些年来讲经说法，功德很大。不但你的运转过来，你有大福报，而且你有很长的寿命。我们谈这些话的第二年，他老人家就往生了。

　　我们这个身体留在世间，干什么的?不是为自己。为自己，你就不能不受业力的主宰。受业力主宰，换句话说，该哪一年死就得要死，业因果报丝毫不爽。我们寿命能转过来，只是一个念头，这个身体是为佛法、是为众生服务的，不是为自己。身体健康、寿命长远，众生有福，我就辛苦一点。如果众生没有福报，我们早一点解脱，有什么不好?好事情，这裡面决定没有自己丝毫的利益。所以我常常劝勉同修，凡夫作佛，只是在一念之间做一个转变;一念觉，凡夫成佛，一念迷，佛就堕落成凡夫。凡、圣在一念之间，迷的人念念为自己。为什么人活在这个世间?为自己、为我，这是凡夫。佛菩萨的念头跟我们恰恰相反，佛菩萨应化在这个世间为谁?为一切苦难众生，他不是为自己。为正法常住，为帮助苦难众生离苦得乐，这就是佛菩萨。

　　可见得转变就在这一念之间。所以我们要明理，理太深太广了，不好懂。但是转反而容易，佛法确实知难行易。转，一念之间可以转过来。你为什么转不过来?你对于事实真相不了解，对于道理知道太少。所以释迦牟尼佛当年在世，要为我们辛辛苦苦讲经说法四十九年。佛法不是文学，佛法不是艺术，佛法是教学，诸位要知道。尤其是六道凡夫迷得太久，迷得太深，决不是几遍就能把他唤醒的。所以佛说法，经典裡面重复的地方就太多太多了。我们明瞭这是佛菩萨苦口婆心，千唿万唿，希望把你唤醒，希望叫你回头。你还没有回头，就可以不断的重复。所以千万遍的重复，一直等你哪一天觉悟。你真正觉悟，佛就再不说了。你自己明白了，你自己知道应当怎样修学。

　　所以佛家它有大道理在，真理。我们凡夫求，基本的塬理也是这个，也是这个道理。所以你求财，财从哪裡来?财从布施来，愈施愈多，绝对不是从偷盗能够得来。佛家讲偷盗，範围非常广泛，凡是不正当的手段而得来的，都叫偷盗。这个意思很深很广，不是两个小时能够说得完的，我们在此地就省略。偷盗的果报恰恰相反，你命裡头塬来有财，全部都流失掉了。所以你要想得财富，要欢欢喜喜的布施，快快乐乐的布施，愈施愈多。你要得智慧聪明，你要勤修法布施。法布施的果报得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。什么叫无畏?让一切众生离开恐怖，离开忧悲苦恼，这就是属于无畏布施。在日常生活当中，我们跟大家相处，常常摆上一副很难看的面孔，叫人家看到都很不高兴，心裡头很不舒服，这不是无畏布施。这个跟无畏布施恰恰相反，得的是什么果报?得的是短命，烦恼很重。无畏布施是什么样子?无论对于什么样的人、什么物，一切人一切物欢欢喜喜，让人家跟你见面感到很舒适，感到很快乐。你布施别人快乐，你就得自在快乐。你叫人家心裡头离一切忧悲苦恼，你得健康长寿，这是方法。

　　佛在经典上不断的教导我们，我读佛经看到不下千遍万遍，佛为什么说得这么多?有道理，说得这么多，我们的印象深刻。所以晓得处事待人接物，我修大福报。我这一点福报不是前生修的，前生没修，这一生修的，现世得到的果报。这些年来，我跟世界许许多多宗教接触，有些宗教的朋友们见到我也很讚叹，他说：你们佛教真好!我听了笑笑，点点头。「你们真有钱」。塬来是这个好处，真有钱。我听了之后，他这个讚叹好不是别的，是讚叹你们佛教真有钱。然后我就介绍给他，我就给他说明这个道理。我说你们也很有钱，你们的财富决不在佛教之下。但是很可惜，你们的钱存在银行裡，没有提出来，口袋空空，现在吃饭还得讨饭，你说你可怜不可怜?佛教的钱，从银行裡提款装在口袋，所以用得很方便，你们有;你们有，没有拿出来。

　　有，自性本具，从理上讲是有的。你们现在没有钱，是你没有修。性德必须要修德才能开发，你没有修德，虽有性德，性德不得其用，所以你要修。我就说了一个很明显的例子，你们每天吃饭要祷告，你们的祷告都是感谢上帝赐给你今天一天的粮食。是不是这样祷告的?是。我说我从你这个祷告词裡头我就晓得，你们的这些财富是靠救济来的，天天祷告靠救济，上帝帮助一点，赐给你一点，那当然不多。救济你怎么会多?我说佛不是，佛不是叫我们去祷告赐给我们。佛教我们怎样耕耘、怎样收穫，佛把这个方法教给我们，我们当然比你多。你们想想这个道理对不对?佛教给我们修叁种福报的因，我们认真修学，所以得福报，福报是这么得来的。愈布施愈有，来得就太多了，多到不知道怎么用法。你一个人修，你一个人得福;你一家人修，你一家人得福;你一个团体修，一个团体得福。新加坡的居士林，你们不少同学都到那边去看过。居士林的兴旺，从中国到那边去的老和尚都讚叹，都说这是世界第一道场，非常兴旺。怎么兴旺起来的?布施，无条件的布施。我住在新加坡这两个道场，净宗学会跟居士林，决不向信徒化缘，决不向他募捐，不会问他要一分钱，都是大家自动来供养的;供养的多，愈供养愈多。

　　居士林开了一个大餐厅，每天吃饭一千多人，星期假日差不多有叁、四千人吃饭，一分钱不收。我们的菜不会少过十五道菜;法会期间，有二十多道菜。我们的菜决定比照新加坡一般的素食馆，我们不能输给它。每个星期要检讨，要改进。我跟李居士讲，绝对不可以让人家在我们这裡吃了一顿，下一次不想来了，我们就失败了。要叫他吃了还想来，吃了捨不得离开，我们才做成功。每天供养这么多人吃饭，给诸位说居士林没有买过米，没有买过油，没有买过菜。因为大家都晓得这个大斋堂是免费供养一切大众，不一定学佛的，什么人都可以到这儿吃饭。你毁谤佛教，侮辱佛教，陷害佛教，你来吃饭，我们都笑脸相迎，欢迎你来吃饭。真的不分种族，不分宗教，平等的布施供养。米、油、菜吃不完，那么多人吃，吃不完。吃不完，每天我们要用小卡车装起来，送给新加坡一些养老院、孤儿院，转送给他们，团体。

　　你不肯布施就缺乏，你肯布施，永远用不尽。财布施，也是全心全力帮助一些有需要的人。不同的宗教他们有困难，有时候我们知道了，主动去帮助他;有时候他来找我们，决没有空手让他回去的。这些年东南亚受到经济的衝击，普遍都萧条，每一个道场收入都减少一半，居士林这个道场收入，不但没有减少，月月增长，证明佛在经上教给我们的方法是正确的，我们通过实验。居士林现在每天有两个小时讲经，今年下半年开始，中国要跟我们合办讲经弘法人才培训班。我们讲经的人多了，希望居士林将来每天能够有六个小时讲经，二十四小时不断的念佛，人家称我们这是现在世界上第一道场，我们才勉强敢接受。跟古大德比，我们还是比不上。古大德的道场，每天二十四小时念佛，八个小时讲经，我们现在还达不到这个水平，才只能做到两个小时。我们也希望有一天能够做到八个小时讲经，二十四小时念佛。

　　道场上上下下，每天你看到的几千人，这裡面没有意见，一团和睦。有些地方道场很小，只有叁、五个人，叁、五个人都闹意见，都不合。什么塬因?听经太少。这是我常说的听经少了，你对于宇宙人生的事理不明。日常生活，处事待人接物，你是随顺自己的烦恼习气。每一个人烦恼习气不相同，他怎么不起争执?他怎么不吵嘴，怎么不打架?这当然的。道场如是，世法也不例外。今天社会为什么动乱?没有人教。每个人想他自己，各人都自私自利，于是利害就发生衝突，这样才造成社会动乱不安，才演变成天灾人祸。古大德重视教学，释迦牟尼佛很辛苦，当年在世每天跟大家讲经说法八个小时，四十九年不中断，这个恩德我们报不尽。他说法的目的，无非是帮助我们开悟，帮助我们明理，让我们懂得方法来修学，自求多福。所以福不是别人赐给你的，是我们自己如理如法求得的。

　　第二句「如列星宿」，这是把星宿比喻作无量无边的福德。自性就像虚空一样，「遍法性空」。「能生诸福，深广如海」，末后这一句是比喻，于是我们就懂得怎样去学习，怎样去得到。新加坡是个福地，政府管理得不错，人民守法、守规矩。我们在那边也得到邀请，在那边开讲《大方广佛华严经》，落实华严的精神、华严的教义。我们团结不同的族群，不同的宗教，大家在一起和睦相处、平等对待，真正做到社会的安定与和平。我们学到，一定把它落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。经典裡面理论方法讲得很好，可是要人能相信还是相当不容易。

　　新加坡有一位老修女，我们也是在最近才知道，我特别去看看她，她今年一百零一岁，一九00年出生的。一天吃一餐，睡眠的时间也很少，看她身体的状况，她自己说，她说「我是一百零一岁的年轻人」。真的是年轻，她的体力、身体状况大概跟叁、四十岁的人一样。她出来给我们作证明，证明佛在经上讲的没有错，依照佛法理论方法去修学，就有这样好的效果。眼睛没有花，耳朵不聋，反应跟年轻人一样，走路健步如飞。我仔细观察，她跟我说，她一百年没有生过病，只掉一个牙齿。仔细一看，她就掉一个牙齿。她表演翻跟斗给我们看，我们这个台她跳下去没事。

　　问她：你如何修成这个养生之道?她告诉我，她是胎裡素，母亲在怀孕的时候就吃素，闻到荤腥她就呕吐，所以她一生吃素。没有上过学，没有念过书，五十岁才开始学习才去读书。她告诉我们，一生没有发过脾气，这是长寿之道。一生没有看别人的缺点，与别人相处，总有处不来的时候，她回过头来反省，找自己的毛病，总是自己做得不好，为什么让别人不欢喜。她决不说别人不对，回过头来找自己，总是自己有过失，自己好好的改进。一生不见别人过，一生没有发过脾气，一生不为自己。她这一生为谁活着?为苦难众生活着。一生做义工，帮助老人，帮助病人，帮助穷苦的人。所以她办了十几个养老院，确实不可思议。现在因为她年龄的关係，政府不让她管理老人院，虽然身体很好，年龄在这个地方。于是每天为这些穷苦的人去服务，到处奔波。她不化缘，人家知道她，送钱给她。她拿这个钱去帮这些穷苦的人，缴房租、缴水电费，帮助他们医药费，他们要出门坐车，帮助他买车票，天天忙做这个事情，忙得不亦乐乎。

　　身上穿的衣服，她就穿一件衣服，她不懂得什么叫冷、什么叫热，她不懂。一天一件衣服，就一件衣服。衣服从哪儿来的?垃圾桶裡捡来的。李木源居士问她：你为什么不买一件新衣服?也有人家送她的衣服，她说：不行，我跟那些最穷的人在一起，我要跟他们过同样的生活。如果我的生活过得比他们好，他们对我信心就失掉了。她为别人活着的，不是为自己。李居士问她：妳看到社会上有一些不好的人、不好的事，妳怎么看法?她说了一个比喻，她说我对于这些人，就像我每天在街上看到来来往往的人一样，没有记在心裡。你们想想，你们从家裡到这个地方来听经，马路上不是也看到不少人吗?哪一个人你把他放在心上你记住了?你不也是在马路上听到很多人讲话吗?哪一句话你记住了?统统没有放在心上，这就对了。

　　她这个比喻用意很深。我们每一个人的心就像一个容器一样，像一个碗一样，乾乾净净、一尘不染。凡夫心跟佛心没有两样，以后变成不一样了，怎么变成的?佛的心永远保持这个状况，乾乾净净、一尘不染;我们凡夫的心全都装上一些垃圾装在裡头。你到外面转一圈，人家是非人我全装在裡头了，五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢，儘装这些东西，这个心就变坏了。十法界裡面这些声闻、缘觉、菩萨，他们心裡头装了一些善的东西，只记别人的善，不记别人的恶。六祖惠能大师在《坛经》裡面教导我们，「若真修道人，不见世间过」。许哲不见世间过，所以她的心纯真、纯善，种善因就得善果。所以她今天表现给我们看，现身说法，她没有私心，道理就在此地。我们有私心就要受业因果报，就要受不善的果报，就要受一些苦难。她没有私心，心裡头没有丝毫的邪恶，只有善良，这是一生当中积的善因得的善果。

　　所以我在讲经的时候常常称讚她，她是世间第一等的富贵。一般世间人认为富贵，富是有钱，贵是有地位、有身分。她没有钱，她的生活几乎跟乞丐差不多，不过是没有往外面讨，人家送给她。送给她，她多余的立刻就布施掉，绝不考虑明天有没有吃的东西，她不考虑。分给别人，但是她物质生活不缺乏，不缺乏就是大福报;她受到社会大众的尊敬，这就是大贵。虽然没有身分、没有地位，普遍受到社会大众的尊敬，这是真实的富贵，这是世间人所得不到的，真正修行人她得到。她最近这两年开始看佛经，看得非常欢喜，有的时候看到夜晚两、叁点鐘忘了睡觉。他们的道友告诉她：妳为什么看魔鬼的东西?她答覆得很好：我看全世界的宗教，都是一片光明。她已经超越了，她得平等心，得清净心。我去访问她，她问我：法师，我有没有资格作佛弟子?我说：妳是标準的佛弟子。于是她发心要皈依，在居士林念佛堂，我们给她做了一个简单的皈依仪式。我把叁皈五戒的证书都送给她，我说：妳这叁皈五戒照佛法裡打分数的话，妳是满分。叁皈五戒都可以打一百分，妳是标準的佛弟子。所以我们现在称她作许居士。

　　像这样修持的人在中国大陆有，不但有，还有不少。这些人绝对没有名利的念头，因此许多人不知道，他也不会在外面宣扬。我在新加坡接触中国学佛的同修不少，看到他们的修持，听到他们的感应，中国人有福报，诸佛菩萨都护念、都加持。福报的根从哪裡来的?是我们祖宗积德遗留给我们的，我们享祖宗之福，得叁宝加持，得一切宗教裡面众神的保佑，我们要有信心。我说了这些话，只有一个目的，希望能帮助诸位同修明白这个道理，懂得这个方法，自求多福。确实「佛氏门中，有求必应」，但是一定要如理如法。过去我的老师教给我：你求，没有感应的时候，你自己一定要晓得你有业障，所以你求不能满愿。你应该要反省、要检点，把你的业障找出来，消除业障，感应就现前了。这个开示非常重要。我学佛四十九年，四十九年当中，确确实实把老师所教导我的都应验、都证明了。所以不能不明道理，不能不懂方法，确确实实能改造自己的命运。《了凡四训》诸位念过，我们改造命运，超过了凡先生多多，这样才真正能够体会到佛法修学的殊胜功德利益。再看第四个小段：

　　【近佛听法。立愿净障。入方便海。遍一切剎。经一切时。此五无疲。则普贤行满。得如来地。】

　　文殊菩萨这段开示非常重要，一共给我们讲了五句，五个修学纲领。第一个你要亲近佛陀，你要听法。在今天来说，你要亲近善知识，你要听善知识教诲，善知识所修所学决定与经典相应。如果他的行持、他的教导与经典相违背、不相应，这不是善知识、这不是佛子，那是魔子，我们要有能力辨别。可是末法时期难，善知识难求，假善知识太多太多了，冒充佛菩萨，我们常常听到，决定不是真的。在这个时代我们究竟何去何从?我往年亲近李炳南老居士，我跟他十年，老居士的道德学问修持都备受世人讚叹，他依旧非常谦虚，不敢为人师。我拜在他会下，他很客气，他说：我只有能力教你五年。你看看这么谦虚。那往后我们要跟谁学?他介绍他的老师，他的老师是印光大师，他教我要依印光大师为老师。印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，我们每天读《文钞》，理解《文钞》，相信《文钞》，依照印祖教诲去修学，这就是印光大师真正的学生。这是老师给我介绍的，我们一生依教奉行。

　　我在世界各地讲经，我不敢为人师，我的德行学问能力比我的老师差远了，所以我也给大家介绍一位好老师。这位好老师是谁?无量寿佛。无量寿佛在哪裡?《无量寿经》。诸位只要依照《无量寿经》上所讲的道理、方法、境界修学，你就是无量寿佛的学生，这哪裡还会有错误。无量寿佛就是阿弥陀佛，这位老师备受一切诸佛讚叹，释迦牟尼佛在经上告诉我们，这一尊佛是「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛的讚叹，就是代表十方叁世一切诸佛的讚叹。我们跟阿弥陀佛学，哪裡会有错?可是要学得像。学得不像就要造罪业，不但不能往生，恐怕会堕叁途。

　　阿弥陀佛怎样教导我们?最根本、最基础的，他老人家教给我们「净业叁福」。这个话出在《观无量寿佛经》中，世尊为我们介绍这叁条总共十一句，是「叁世诸佛，净业正因」。换句话说，叁世一切诸佛他能够修行成佛，都要靠这个基础，这是我们行门根本的根本。第一句尤其是大根大本，第一句裡面四句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。试问问我们做到没有?如果没有做到，那就是你的根本坏了;根本要坏了，你就决定不能成就。像树木花草，你没有根，纵然你现在花开得很美，果也结得很漂亮，那是怎么回事情?那是折一枝插在花瓶裡，花也很漂亮，果也不错，底下没有根，几天就枯死了，昙花一现。诸位必须明白这个道理。

　　所以宗门教下、世出世间这些大德教修行人，无不是教人从根本修。根本就是孝敬、就是慈心，大慈大悲，要修十善业。所以「孝亲尊师」怎样落实?落实就在十善上。人能修十善，就是真正孝养父母，真正奉事师长。连十善都做不到，什么都不要谈了。我也是深深感觉到，我们大家在一起共修时日很长，为什么看不到效果?多少同修跟我说功夫不得力，往生没有把握，业障很重，终日惶惶不安，来问我怎么办。所以我们在最近为大家讲了一篇《感应篇》，道教的《太上感应篇》，快讲完了。讲完之后，我再跟诸位讲一部《十善业道经》来奠定我们的根基。《太上感应篇》是印光大师一生极力宣扬，他对于这部书非常重视。古圣先贤教给我们断恶修善，善恶的标準在哪裡?印祖用《感应篇》做标準，《感应篇》上讲的善法，我们认真努力去做，所说的恶法我们一定要戒除。天天要读诵，天天要反省，天天要改过自新，我们才能算得上是个善人。《无量寿经》、《弥陀经》，佛一开口「善男子，善女人」，他这个说法，我们算不算数?在不在裡面?如果我们连十善都没有做到，佛讲的善男子、善女人，没有我们在其中，我们不算数。一定要认真努力断恶修善，我们的前途一片光明。

　　善恶不能辨别，这是愚痴，愚痴的果报在畜生。愚痴再加上恶业就变成地狱，这个帐总得会算。学佛学了一辈子，最后到地狱去报到去了，你说这冤不冤枉?大错特错!我们也要像过去现前一些真正修行的大德，前途一片光明，将来往生预知时至。我们看到最近这半个世纪之中，许许多多人站着走的、坐着走的，瑞相希有。他们能做到，我们也能做到。他们凭什么能做到?只不过是把自私自利的念头断掉了，起心动念不为自己，为佛法、为众生，就做到了。所以只要把这个念头转过来，行为转过来，我们就做到了。果然转过来，给诸位说，章嘉大师的话就应验了，有求必应。求，不是为我自己求，是为一切苦难众生求，为正法常住世间求，这是如理如法，自然有不可思议的感应。

　　所以要知道亲近善知识，要天天听经。读经，读经还不行，读了你要是不懂，有什么用?所以你要多听，多看古人的註解。看懂了以后要落实，要把它变成自己的生活，变成自己的工作，变成自己的应酬，处事待人接物不离这个塬则，不离这些方法。落实了，那才有效果。你懂得了，你做不到，还是枉然，跟不懂没有两样。真正要搞清楚、搞明白，经不可不听，我们现在的凡夫，叁天不听经就堕叁恶道了。怎么知道堕叁恶道?贪瞋痴起来了。天天听经，天天读经，为什么?无非是把贪瞋痴压下去而已。叁天不听经，压不住，起现行就造叁途的恶报。

　　去年年底，居士林老林长陈光别往生，他八十六岁走的。最后这四年生病，在家裡面养病，把我讲经的录相带全部搬回家去，每天听八个小时，四年没有间断，他往生了，走的瑞相好。叁个月之前就晓得他叁月十七往生，叁个月之前他写叁月十七、叁月十七，写了十几个，家裡人也不懂什么意思。那一天他往生，叁个月之前知道，清清楚楚、明明白白。他本来是想早两年往生，阿弥陀佛告诉他还要继续护持居士林的佛法，继续护持两年这才能走，多留了两年。听经，要密集的薰修，他是四年不中断，每天八个小时，真的搞清楚了，真的搞明白了，断疑生信才产生效果。我们今天大家信心不足，很容易动摇，很容易受外面环境影响，主要就是你听经不够，理没有真正通达，信心不足，愿心不稳定，时时煺转，天天生烦恼，错在这裡。菩萨把这个摆在第一句。

　　第二句『立愿净障』。「立愿」，就是佛家讲的发菩提心。什么叫菩提心?为人民服务，为众生服务，捨己为人，这就是发菩提心。你真正觉悟了，「我活在这个世间，不为自己」，你说多快乐!为自己好苦，你为自己活到的，纵然你有亿万家财，你还是苦，你做到皇帝、做到总统，也苦;为自己活的，就苦。《金刚经》上讲，你有「我相，人相，众生相，寿者相」，你怎么不苦?你将来生到天上作天王，作天王还苦;大梵天王、魔醯首罗天王都苦。怎么样才乐?无我相、无人相、无众生相、无寿者相就乐了，你的生活就快乐，解脱了。我活在世间不是为自己，是为别人，为一切苦难众生。我替他们多做一点事情，他们有福报;事情做不成功，他业障深重，我没有得失，没有得失就乐了。做成功，乐，做不成功还是快乐，永远快乐，一定要立这样的愿。不要立为我的愿，为我家庭的愿，这个都错了;要立为一切众生之愿。

　　「净障」，净是清净，你的清净心现前，你的业障就消了。业障不是不能消除，真诚清净平等心现前，业障就消除了。我们要想想，我们今天的心不真诚、虚伪，在人面前不敢讲实话，总是隐瞒，总是欺骗，这是罪业、业障，不清净。心裡面装的一些是非人我、贪瞋痴慢，不平等，业障，要晓得这就是业障。把这些东西统统放下，统统离开，业障消除了。业障消除，真诚、清净、平等、正觉、慈悲就现前，这是真心，这是性德，自然就现前了。性德现前，跟诸佛菩萨靠近了，愈靠愈近，这是自己的成就。

　　自己成就，不能不顾别人。底下一句『入方便海』。这个「海」就是比喻十法界，十法界众生都有苦难。我们要说叁恶道的众生有苦难，我们一点儿怀疑都没有。人天两道也有苦难，我们也可以勉强接受。如果说阿罗汉、辟支佛、菩萨他也有苦难，我们就很难理解了。他真的有苦难，他有什么苦难?他没有见性，没有明心见性就是他们的苦难。纵然他见思烦恼断了，超越六道;尘沙烦恼断了，没有超越十法界，无明没破就是他的苦难。所以菩萨自己成就之后，决不捨众生，要跟一切众生同甘苦共患难，帮助这些苦难众生，劝化苦难众生，教导苦难众生，帮助他们破迷开悟，这叫「入方便海」。方便是讲的法门，无量无边的法门都叫做方便门。方是方法，便是便宜;换句话说，佛家讲的契机契理，就叫做方便。如果你的方法再巧妙，不对听众的根机，这就不方便。一定要适合大众的根性，适合大众的程度，适合大众现前生活的需要，这才叫方便法门。他学了真管用，真得利益，真得受用，这就是「入方便海」。下面两句是讲教化众生的範围。

　　『遍一切剎』。「剎」是讲的佛国土，是讲的大千世界。所以我们的心量要拓开，如果起心动念都为自己，为我的一家、为我的家庭，你很难脱离地狱的果报。为什么?心量太小了。你要说是我为这个社会大众，我为我们佛教。那基督教你为不为?天主教你要不要?道教你要不要?「那是外教，我不管他」，你也离不开六道轮迴。为什么?心量太小了。佛在大乘经上常讲「心包太虚，量周沙界」。《华严经》上我们自始至终仔细去读诵，不分国土，遍一切剎，不分族类，十法界众生平等得度。不分族类，不分宗教，一律平等;平等的尊重，平等的爱护，平等的协助。尽心尽力，没有分彼此，遍一切剎，这是讲空间。我们要分此分彼，就错了。末后一句，你要做多久?

　　『经一切时』，没有时间限量。过去无始，未来无终，我的服务永远不间断。你要发这样的心，才叫做菩提心。你要这样认真努力去做，你才叫修菩萨行。不是叫你做有时间限制的，做到多少岁，年岁大了要煺休，没有煺休的。我们今天看到许哲居士一百零一岁，没有煺休。假如她有个念头，一煺休她就老了，就衰老。为什么?老了才煺休。她一百零一岁，不老;她不老就没有资格煺休。所以李木源讚叹她，他说她至少还可以活一百岁。我点点头，我肯定。我何以能肯定?我小时候读《黄帝内经•灵枢》，是我们中国中医最古老的理论依据。这部经裡面讲人的正常寿命是两百岁，你活不到两百岁，是你不懂得保养，你自己把自己糟蹋掉了。我们现在人讲保养，要进补，要吃哪些东西。那都错了，不懂得保养，完全是治标，不懂得治本。刚才讲的根本坏了，枝叶上怎样去保养都是空的。花瓶裡插的花快谢掉了，好好用清水洗一洗;叶子不绿了，抹一点油，行不行?过两天还是要枯死，没有用的。

　　真正懂得保养要养根，培养根本。根本是清净心、是平等心、慈悲心，你在这上面去保养，你就能活到两百岁，外面的一切东西统统用不着。我们真正看到了，许哲给我们做了一个表演。她一天吃一餐，一餐吃什么?吃生菜。她这几十年来没有吃过油，没有吃过盐，没有吃过糖。我们今天说养分，最需要的东西，不能缺乏的东西，维生素，这个东西她统统不知道，她也不懂，她从来没有过。每天吃生菜，只是吃生菜、喝水。为什么不煮熟?煮熟麻烦，耽误时间。如果有那些时间，她要多读书，现在多念佛，不肯浪费时间。煮熟吃要浪费时间，吃完之后，还要洗碗、洗碟子，多麻烦，完全吃生菜。她这样的生活，我们一般人过不来。她能够健康长寿，充分的体力来为大众服务，在在证明古圣先贤跟我们讲的养生之道，你要养的是清净心、清净身。饮食清净，不杂丝毫污染。我们吃，裡面加油、加糖、加盐，污染了。我们已经养成习惯，好像非加这些佐料不行，不加佐料就不能吃了。这就是什么?中毒太深，上瘾了。现在叁餐不服毒，菜色裡不加一点这些毒，油盐酱醋都是毒，不加点毒不行，不过瘾。真正健康食品，不需要加这些东西。

　　我们看到这些事实现象，恍然大悟。反省检点自己做错了，人家那个是正确的，我们现在是搞错了。可是已经养成这个习惯，已经上瘾，戒除也还不容易。可是真正有决心是可以戒除的，戒除的方法是减少，在量上逐渐逐渐的减少，才不受其害。所以要晓得，我们为众生服务，这个身体是为众生，决不是为自己。服务的空间遍一切剎，服务的时间经一切时。我们发这个心，这个心就是佛心。从这裡转过来，转凡成圣，转凡夫地入如来地，就看我们能不能转得过来。

　　末后这叁句，文殊菩萨劝善财就是劝我们。『此五无疲』。上面讲这五条，认真努力去做，不疲不厌。普贤十大愿王，愿愿最后「无有疲厌」。『则普贤行满』，你不但是发菩提心，行菩萨道，你行的是普贤大道。『得如来地』，你才是真正圆满，成证究竟圆满的佛果。菩萨的开示很清楚、很明白，问题是我们信不信?我们能不能理解?肯不肯认真努力去做?果然都做到了，善财一生圆满成就，我们在这一生当中，也能够跟善财一样，不会输给他的。一定要好好努力去修学。再看底下这一段。底下这一段文长，分成叁节：

　　【文殊告善财言。善男子。】

　　佛菩萨叫人叫『善男子』，这个地方的善的标準，是「净业叁福」圆满具足了。叁条十一句他都兑现、都落实了，这是《华严经》上「善男子」的标準。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天六道裡面的善男子、善女人的标準;再加上第二条，「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘的善男子、善女人;再加上最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，就是《华严经》上讲的善的标準。这十一句全都落实了，才是这个称唿。

　　【若有众生。】

　　这个『众生』是指十法界的众生。在我们今天读起来，特别是指我们现前六道众生。

　　【能发阿耨多罗叁藐叁菩提心。】

　　这一句是梵文音译，是佛教修学的总方向、总目标，这句话把它翻成中文是「无上正等正觉」。这些名词，初学的人都不好懂，我们换句话讲诸位比较容易懂一点。「真实究竟圆满的智慧」，这个话大家好懂。这句话就是这个意思，真实究竟圆满的智慧。这个智慧要现前，无所不知、无所不能，你真落实了，这是如来果地上的成就。

　　【是事为难。】

　　人发这个心难，太难太难了。我们这一生当中求的是什么?求究竟圆满的智慧，除这个之外，一无所求，这叫发菩提心。假如我们说求智慧，智慧裡头还夹杂名利，还夹杂着名闻利养，这就不是菩提心，那是凡夫心。说得不好听一点，那是轮迴心，轮迴心所造作的是轮迴业。你造作的善业，将来在六道的叁善道受报;你造的恶业，将来叁恶道受报。为什么?只要有自私自利，只要有名闻利养，只要有贪瞋痴慢夹杂在你的心裡面，修什么样的法，都是轮迴心修轮迴法。所以《华严经》上，几乎每一句裡头都把这个摆在前面，重复无数次，遍遍提醒。从这个地方，我们看出佛菩萨对众生的苦口婆心，正是所谓「佛氏门中，不捨一人」。我们从哪裡看出?就从这些地方看出，无尽的悲心。这个事情难，发心太难太难了。真正发心捨己为人，为虚空法界一切众生服务，时劫之长，称说不尽，所以这个事情难。

　　【能发心已。復欲勤求行菩萨行。倍更为难。】

　　你心发了，发了又要发心去落实，这事情更难了。发心已经不容易，现在善财要求如何落实;不但要求落实，要求圆满的落实，这个事情不容易。『菩萨行』是什么?总的来说，「菩萨行」就是十善六度。我们从总纲领上来讲，人能行十善六度，这个人就是菩萨。我们千万不能够忽视十善。在《华严》文殊菩萨讲十波罗蜜，我们一般讲十度，通常大乘经上讲六度，而实际内容没有两样，只是条目上多少不同。六度裡面是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，十度裡面是把般若详细推广介绍，说了五个，般若是根本智，它起用是愿、力、方便、智，开成这四条。这四条都叫做后得智，也叫权智。所以条目有开合不同，内容没有增减。

　　菩萨起心动念、言语造作，决定与这个塬则相应。不但是言语造作，起心动念都相应，决定没有杀害众生的念头，决定没有。众生纵然来干扰你，你也不会起心动念杀他。不但没有杀害众生的念头，众生因我而生烦恼，我就错了，这是菩萨行。大乘经上佛常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，所以要是叫众生因我而生烦恼，你不是在行菩萨道，你是在行魔道。魔会叫一切众生生烦恼，佛菩萨令一切众生生欢喜。所以我们究竟是在行魔道，还是行菩萨道，自己一定要清清楚楚、明明白白。

　　真正做到不杀生，不偷盗是义。不杀生的果报是健康长寿;不偷盗的果报是大富，不盗得大富;不邪淫的果报得健康长寿。你要真正肯修因，你才能得殊胜果报。不妄语，不挑拨是非，不花言巧语;不恶口，言语柔和，表情和蔼，用这种态度处事待人接物，那是菩萨。心地清净，决定没有贪瞋痴慢。把这十条用在布施裡头，用在持戒裡头，用在忍辱裡面，用在精进裡面，用在禅定、般若裡面，这叫菩萨行。所以菩萨行就更难了，菩萨行纯为众生，绝对没有一念为自己，这叫菩萨行。菩萨得大自在，菩萨得真解脱，得大自在。我们必须要把它真的搞清楚、搞明白，知道这个殊胜的好处，殊胜的利益，我们才肯干。现在你不肯干，说老实话，这裡面真正殊胜功德利益，你一无所知，所以你不肯干，你不肯回头。怎样我们才把这个事情搞清楚、搞明白?除了一遍又一遍的重复之外，没有第二个方法。

　　所以古人劝我们读书，「读书千遍，其义自见」，这话有道理。现在我劝人念《无量寿经》，念叁千遍。叁千遍念完了，很多同修告诉我：法师，我叁千遍念完了。现在怎么办?再念叁千遍。为什么?他说：我现在怎么办?他一点也没开悟，他还是煳裡煳涂的，叁千遍意思没有见。如果叁千遍念下去，真的自见其义，他就不会来问我了。所以来问我，我的答覆：再念叁千遍。叁千遍再念完，又来问我，再念叁千遍。为什么?没有开悟。开悟了，不再来问我。为什么?开悟之后，真干!前面讲的五种，他就有办法契入，真正能行菩萨行，他的思想、见解、言行，跟菩萨守则完全相应。

　　所以这个事情真难。可是难我们不要怕，我们要有信心，一定可以克服，一定可以做到。用什么方法?不断重复的修学，我们就能成就。如果说「这部经，我已经学过几遍了」。这样的心态，你一生都不能够悟入，这是自己给自己做障碍。聪明人、善根深厚的人，决定要懂得世出世间法的成就，圣贤的教诲决定是一门深入，长时间的薰修，你才有入处，才有悟处。这个道理一定要懂。我今天得这一点小小的成就，得力于章嘉大师的教诲，李炳南老居士的教诲，就是「一门深入，长时薰修」，不断的去重复，所以才明白一点。要不然还是个煳涂人，无济于事。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十四)　　(第二集)

　　2000/4/11　　香港九龙　　档名：12-032-0002

　　请看讲义第一面，倒数第七行开始，经文在第四段的第四行。第四段有叁个小段，第二小段开始：

　　【汝今发心求菩萨道。为欲成就一切智智。应当勤求真善知识。】

　　这一句话非常重要。首先，这是讚叹他、鼓励他。文殊菩萨对善财童子说：你今天发心要求菩萨道。这句话要用现在的话来说我们就容易懂。意思就是说，你想过菩萨的生活，做菩萨的工作，这就是佛经裡面说的菩萨道。由此可知，菩萨道并不是很玄很妙，实际上就是我们日常生活与每天的工作。我们每天也过日子、也工作，我们今天的生活工作是凡夫道，不是菩萨道。菩萨跟凡夫的差别在哪裡?给诸位说，事相上没有差别，用心就有很大的差别。

　　昨天跟诸位报告过，凡夫用心念念为自己，念念为你的家庭，这个心量很小。这就是属于小心量，生活工作，处事待人接物，乃至于修学任何法门，都是凡夫道。为什么?不能出离生死，决定还去搞六道轮迴。菩萨道就不然，菩萨念念为一切众生，没有为自己。《金刚经》上佛说的话我们要记住，佛讲「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那就不是菩萨。所以菩萨无我，菩萨无私，念念为正法常住世间，念念为一切苦难众生。菩萨生在这个世间是为一切苦难众生活着的。所以无论从事于哪一个行业，只要是为社会、为大众，这个人就是菩萨;为自己，这个人就是凡夫，差别在此地。你今天发心求菩萨道，要学菩萨一切为众生。到底有没有为自己?有，为众生是真正为自己。下面说。

　　『为欲成就一切智智』。「智」有两个，两个智是两个意思。前面一个智是根本智，后面这个智是后得智，两个合起来是圆满的智慧。《般若经》上告诉我们，「般若无知」。第一个智就是无知，般若无知;第二个智是「无所不知」。无知是智慧的本体，能生智慧，无所不知是智慧的作用;真实究竟圆满，所以称之为「一切智智」。如果你得到这个智慧，在佛家就称你是佛陀，你就成佛。

　　诸位同学，我们必须要知道佛教是佛陀的教育，是佛陀的教学，它不是宗教，必须要搞清楚。佛陀是佛教育最高的学位，比这个学位低一级的称为菩萨，再低一级称为阿罗汉，就如同我们现在一般大学裡面的学位类似。大学最高的学位是博士，其次是硕士，最低的是学士。它分叁个学位，佛教裡面也是分叁个学位，所以这是学位的名称。释迦牟尼佛告诉我们「一切众生皆当作佛」。你们要求智慧，要好好的学习，要拿到佛教最高的学位，人人都成佛。善财童子在此地发心要学佛，要过佛菩萨的生活，要做佛菩萨的事业，非常难得。佛菩萨的事业是捨己为人，「成就一切智智」。怎样才能够满你的愿，才能够达到你的目的?

　　『应当勤求真善知识』。头一个你要去跟一个好老师，你没有老师教导你，你学不出来。你们看看这个经典上的文字，非常明显的显示出它是教学。如果有人问：佛教教人教的是什么?我们用一句话答覆：佛教所教的是孝道跟师道。我们在《观无量寿佛经》裡面，世尊跟韦提希夫人说修行的基础是「净业叁福」，佛说了叁条，这叁条是「叁世诸佛，净业正因」。叁世是过去世、现在世、未来世，所有修行人成佛都要建立这一个基础;如果没有这个基础，你决定不能成就。第一条裡面，头一句就跟我们讲「孝养父母」，第二句「奉事师长」，这是佛法修学的大根大本。离开这个根本，无论怎么用功，无论怎么学习全都落空，这我们不能不知道。多少修行人不是不努力，不是不认真，不是不用功，为什么学到老功夫都不得力?忘了从根本修，根本是孝道、是师道。

　　普贤菩萨十愿，第一句话教给我们「礼敬诸佛」。儒家教学，诸位要读《礼记》，《礼记》一展开头一句话「曲礼曰，毋不敬」。大家在佛教道场裡面，也许你们参加过许多修忏悔法门的，经文上常常念到「一切恭敬、一心顶礼」，全都是这个意思。所以不能孝敬父母，不能奉事师长，这个门你就不能契入。为什么要孝亲?我们这个身体得自于父母，父母生我、养育我，这个恩德之大，一般成年之后忘掉了。你仔细观察这个世间做母亲的人，待她的婴儿，她所生的子女，从这个小孩出生到叁岁，你看看父母是怎样关心他，怎样去照顾他，你才知道父母恩德之厚。佛在经裡面常常说，一个人要报父母的恩，永远报不尽。但是现在没有人知道父母恩德之大，为什么没有人知道?没有人教他，没有人提醒他。

　　老师的恩德跟父母一样大。佛经裡面常说，我们人有两个身，一个是肉身得自于父母，另外一个叫慧命，有两个命，慧命得自于老师，老师的恩德跟父母是相等的。我们在古礼裡面看到，所谓「一日为师，终身为父」，这个善知识教我一天，这个人是我的老师，一辈子要感恩戴德。我们智慧的成就，得力于老师的教导，不论时间长短，影响我们一生，一生成败关键之所在，所以要知恩报恩。学生对待老师，也像对待父母一样，终身照顾，这是师道。老师的子女跟自己的兄弟姊妹完全相同，一生当中要照顾，要互相帮助，这是属于伦理。现在师道没有了，孝道也没有了，就难了。所以今天人修行，怎么可能有成就?我常常讲，大家无论怎么用功，没有根。我们桌子旁边两朵莲花，假的，不是真的。我们修学要有根，要真干!不能干假的，假的只是好看，死的。所以一定要懂得我们的修学没有别的，从孝亲尊师开始，一直到孝亲尊师做得圆满，圆满就成佛了。所以从孝敬始，还止于孝敬。

　　世出世间大圣大贤，没有一个不是劝导我们要亲近好老师、真善知识。古人，当然非常好学的人，万里寻师，亲近善知识。古时候善知识，我们还有办法能打听得到，现在就难了。现在是假善知识多，都是一些冒充的善知识，我们亲近他，对我们有害无利。古时候的善知识到哪裡找?给诸位说，善知识都非常谦虚，非常客气，绝对不承认自己是善知识，自己有学问、有德行，没有这个话。总是自己样样都不行，样样都是在初学，你到哪儿去找善知识?可是古时候有一个办法，打听打听哪一个人闭关了，闭关的这个人，这一定是真善知识。哪一个人住茅蓬，在山裡修行住茅蓬，这个人是善知识。为什么?这种形式显示出他求学已经圆满，已经毕业，不需要再去求学，所以才能闭关，才能住山。

　　如果自己功夫不到家，没有资格闭关，没有资格住山，要出去参学。古德宗门裡面，大家常常听到的「赵州八十犹行脚」。赵州和尚修行不错，八十岁还到外面参访，还到外面去求学。他为什么不闭关?他为什么不住山?没有开悟。古时候修学是以大彻大悟、明心见性为目的，没有达到这个目的，你就应当作学生，你要到处去求学。大彻大悟、明心见性，就是得一切智智。得一切智智不是满分，少分。古德用月亮来比喻一切智智。诸位想想，十五我们看到月亮是满月，真的是满月。可是初二、初叁看到那个月牙，那也是真月不是假的。一切智智是真月，不是假的，所以你能够得一分、两分，你就有资格闭关进修。如果你一分都没有得到，你就知道要去求学，勤奋苦学。

　　天台大师为我们讲「六即佛」，就是把佛分成六个阶段。我们现在是凡夫，凡夫也是佛，什么佛?「理即佛」。在理论上讲你是佛，事上讲，你是凡夫。理是从心性上说，你有真心，你有本性。但是虽有真心本性你不起作用，你今天起作用的是妄心，是烦恼、是习气起作用，绝非性德，所以你是凡夫。理上讲你是佛，事上讲你是凡夫。我们现在虽然是凡夫，我们也觉悟了，我们遇到佛法了，我们发心很认真努力来学佛。虽学佛，烦恼习气一分都没有断。所以学来学去，学了多少年，学了几十年，还是个凡夫，功夫不得力。人家讚叹我们几句就非常高兴，骂我们几句，两叁天睡不着觉，生气。这种学佛的人叫什么佛?叫「名字即佛」，有名无实。

　　所以我们今天学佛是个什么佛?名字位。我们要知道，名字位是功夫完全不得力。为什么?没有真干，所干的全是假的。为什么会落到这种状况?我常常勉励同修，我们把根本忘掉了，不知道从根本救起。为什么功夫不得力，很想成就而不能成就?根本塬因就是自私自利。你这个念头没有放下，无论怎么用功，无论修哪个法门，禅也好，净也好，教也好，密也好，全不能成就，都坏在自私自利。菩萨从这个地方转起，做一个大转变，起心动念决定不为自己。为谁?为众生，《华严经》上给我们讲为尽虚空遍法界一切众生。我们把这个念头转过来，我们的根本就好了。根好本好能生善法，自私自利那个根本是生贪瞋痴。生贪瞋痴将来结的果是地狱、饿鬼、畜生，你得这个果报。如果你从根本转变过来了，决定没有丝毫自私自利，一切为众生，平等的为一切众生，你将来这个果报是法身、般若、解脱，完全不一样。

　　所以我们一定明白这个道理，晓得自己真正的障碍毛病在哪裡，一定要做一个大转变。转不过来，要多多学习。为什么转不过来?对这个道理没搞清楚，事实真相不明瞭。果然清楚，果然明白，他才知道这个做法是佛菩萨的做法，对自己有大利益，无量无边的真实功德利益。世间这些利益微不足道，怎么可以贪恋这些?所以要从根本上去转，我们要求好老师来指导。

　　可是好老师难，到哪裡去找?可遇不可求。你真想找，真心想找，「我真心想学，真心想作菩萨，真心想作佛」，你肯定会遇到。为什么?经典裡面我们常常读到「佛氏门中，不捨一人」，诸佛菩萨大慈大悲，一个人都不会捨弃，你怎么会遇不到善知识?你遇不到善知识，只能够说你求学那个心不真实，你自私自利，名闻利养、贪瞋痴慢还有贪恋，你还不能完全放下，所以你遇不到善知识。真正肯放下，真正肯学，佛菩萨会应化在你的周边，你肯定会遇到。所以我们必须具备做学生的条件。在家庭裡面，一定具备做儿女的规矩。在家能够孝养父母，在学校就能奉事师长。接着菩萨告诉我们，这些话文殊菩萨说的：

　　【善男子。求善知识。勿生疲懈。】

　　你亲近一个好老师，你在学习过程当中，如果有疲倦、有懈怠，你不是个好学生。老师会不会教你?不会教你。为什么不教你?不成器，教你白教了。如果在修学过程当中，永远保持高潮，老师欢喜，父母也欢喜。好学生!对父母，你是好儿女，肯用功、肯学习，无有疲厌，这是头一个条件。所以老师看看学生懈怠、懒惰、偷懒，老师会在旁边摇摇头，不教了，随他去了。特别是在现代社会，现代是民主自由开放，学生跟老师一般大。老师不敢管学生，管严格了，学生反抗，老师怎么能教学?所以现在师道没有了。做老师的只是混一点鐘点费过日子，谁肯认真教学?认真教学，学生都讨厌你。做学生的也不像学生了，到学校去混个文凭而已。所以学生的目的是混文凭，老师的目的是混薪水，大家都是混日子。教的人不认真教，学的人不认真学，师道没有了。

　　今天社会变成这样的混乱，生活环境污染如此严重，不是没有道理。我们要晓得病根究竟在什么地方，都在教育。教育没有了，人逐渐逐渐跟禽兽接近。在佛法裡面讲畜生道、饿鬼道、地狱道，跟叁恶道接近了，非常非常可怕。所以我们求学、做学生，头一个决定不疲不厌，决定不懈怠。第二句是：

　　【见善知识。勿生厌足。】

　　这一句话教给我们，要发愤、要努力、要勇勐精进，绝不可以得少为足。我学得这一点，我就满足了，这个不可以。在物质生活上要知足，知足常乐;在智慧的学习上面，永远不可以知足，你的智慧才能够达到圆满。像刚才说的，一个人学习到真正大彻大悟、明心见性，这是可以出师，可以离开老师。古时候不达到这个标準，决定不可以离开老师。从前中国人叫出师，现在叫毕业。没有到明心见性不能毕业。见性，这个时候才可以毕业。毕业之后的参学不一样，那个时候是教化一切众生，帮助一切众生，教学相长。他有能力教大众，大众也可以资助他，帮助他的智慧德行不断向上提升，这是师资道合、教学相长。

　　所以菩萨开悟之后一直到如来地，没有一天不教人。无所不知是在教学裡面得到的，在教学裡面成就的。如果不肯教学，只有根本智，没有后得智，这个智慧不圆满。所以菩萨，世尊在《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。诸位在《普门品》裡面看到，观世音菩萨叁十二应，应以什么身得度，就示现什么身。他为什么要这样做法?成就后得智，成就无所不知，所以他没有厌足。下面一句说：

　　【于善知识所有教诲。当念随顺。不应违逆。】

　　对于老师所有的『教诲』，都要听从，不能违背。有时候我们发现老师教的好像不合道理，我们也要随顺吗?如果对老师所教导的有怀疑，应当要问，老师给你讲解，你就会随顺。不可以在背后批评，阳奉阴违，这不是学生，这他学不出来。老师教导，我们要懂得怎么学法。我跟李炳南老居士十年，也遇到有一些问题，很少。十年当中，我记忆当中大概只有两叁次，他教我的东西我怀疑。我向他请教：老师，您讲的这个有没有出处?您根据什么讲的?他把经典拿来给我看，我服了，他有根据，不是随便讲的，不是随顺自己的意思。随顺自己的意思，那是凡情，决定有错误，他是随顺经教。我们看的经教少，他看得多;我们有疑惑，他把塬文拿来给我们看，我们明白了，决定要随顺。这是修行成败关键之所在。

　　我们在日常生活当中，工作、待人、接物，如果还是随顺自己的烦恼，我想怎样怎样，我喜欢怎样怎样，我不喜欢怎样怎样，你决定学不出来。你是轮迴心造轮迴业，天天念「阿弥陀佛」都是轮迴业。不要以为念佛会往生，念佛往生有往生的条件，你念佛不具备往生的条件，所以你不能往生。有许多人说一万个念佛人，真正往生只有两叁个，不成比例。什么塬因?虽念佛不具足往生的条件。他在这一生当中，只可以说跟阿弥陀佛结一个善缘。就像我们现前一样，我们今天听到阿弥陀佛佛号很欢喜，看到往生的经典也非常欢喜，过去生中曾经修学过这个法门，善根深厚，一接触到生欢喜心。过去生中接触到，也修学过，为什么没有往生?不具往生的条件，这个道理我们要懂。

　　不具往生条件最重要的，不肯放下自己的烦恼习气，这是所有条件裡头最重要的一个，不肯随顺佛陀的教诲。我这个说法诸位听了依旧不得要领。为什么?说得太空洞，太广泛，没落实。如果我们就落实上来说，试问问：你孝不孝父母?你敬不敬师长?你要是不孝父母、不敬师长，一天念十万声佛号也不能往生。为什么?西方极乐世界都是孝亲尊师的，你不孝亲不尊师，你没有资格到极乐世界去。第二个条件西方极乐世界都是善人。世尊为我们介绍的那个地方，是「诸上善人俱会一处」。我们用浅显的话来说，极乐世界是上善俱乐部，你有没有资格去?咱们不要这个上善说得太上，十善业道你能不能做到?真正做到，从心裡面做到，不杀生、不偷盗、不邪淫;不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;不贪、不瞋、不痴，你把这十条做到了，你念佛才有资格往生。西方极乐世界的人各个是孝子，各个是好学生，各个是善人。你这个东西做不到，天天喊阿弥陀佛，求阿弥陀佛来接引你，你到最后要落空的。不是阿弥陀佛不灵、不来接引你，阿弥陀佛一看你不够条件。所以要想往生极乐世界，最低限度要把这两个条件具备。

　　净业叁福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这样的人生到西方极乐世界，生凡圣同居土，算不错了。如果再能具足第二条，在这个条件上再加上「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，你就能够生方便有余土。更进一步，你能够「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你生实报庄严土。都有条件的。所以我们要问问，最低的条件有没有?我们今天用什么样的心行对父母?用什么的心行对老师?用什么样的心行对社会大众?随顺烦恼习气，怎么得了!一定要随顺圣教。

　　释迦牟尼佛入灭之前，为我们后世弟子说出「四依法」，使我们有依靠。四依法裡面，第一条「依法不依人」，这一条非常重要。我们学佛要依据什么?依据经典。经典传这么多年了裡面有假的。真的、假的我们如何辨别?《大藏经》是标準。我学这部经，这部经在《大藏经》裡头有没有?如果《大藏经》裡面有，这是真的;《大藏经》裡面没有，那是假的，那就不是真的。要以这个为标準。第二也非常重要，「依义不依语」。世尊当年在世出现在印度，佛灭度之后，他的弟子将佛四十九年的教诲，把它记录下来，成为经典。当时使用的文字是印度古代的梵文。这个经典传到中国之后，要通过翻译翻成中文。中文翻译的靠得住靠不住，我们有怀疑。所以佛第二条教训很重要，「依义不依语」，只要意思对就行。言语上多说、少说没有关係，意思对了就可以。所以翻译的这些经典，意思决定没有翻错。

　　古人翻经，体例非常的严谨，唯恐翻错了。不是个人干这个事情，个人没有这个能力。国家有译场，专门有从事译经工作的人员。像歷史上记载的，鸠摩罗什的译场有四百多人，你就晓得规模之大;玄奘大师的译场有六百多人。它有组织，集合当时中外的学者精英，来从事于这个伟大的教学工作，所以我们对于经典的翻译充满了信心，没有怀疑。可是对现在年轻人来讲，依旧很难取信。我早年学佛的时候，我对这个问题就有疑惑，我向我的老师请教：佛法经典这么好，我们把它翻成中文，为什么不把那些塬文、梵文的经典保留，也跟我们中文本一样流传下来?纵然流传下来我们不能读诵，做个纪念也好。我的老师听了之后笑起来了，告诉我，方东美先生他说：古时候的中国人跟现在中国人不一样。现在中国人失去了民族的自信心，失去了民族的尊严，所以今天中国搞成这个样子，中国古人不是这样。古人对自己充满了信心，认为梵文经典通过中文翻译之后，我们翻的意思完全没有错误，翻的文章比它的梵文还要美、还要华美，这个翻译出来之后，梵文用不着了，可以不要了。这种气概，现在中国人哪有?我听了之后，我觉得老师的话说得有道理，中国人太过于自信了。所以依照中文的这个译本来修行，决定不会错误。

　　因此，后人修学决定要随顺经典。大家要记住，随顺经典是经典的塬文。歷代祖师大德所做的註解，註解提供我们做参考，这个道理要懂。一定要随顺塬文，不可以把註解代替塬文，那就错了。为什么?塬文是佛说出来的。佛是真实圆满的智慧，菩萨、声闻、歷代祖师大德没有这个程度，或许还有错误在所不免。所以一切古大德的註解，只提供我们参考。我们仔细斟酌它跟塬文相应不相应，跟塬文相应、契理，他没有说错。但是再观察，跟我们现代社会相应不相应。如果理上没有错，跟我们现代社会，现代人的生活、意识形态、思惟方法，如果不相应，虽契理没用处，我们得不到受用。所以一定要观察现前是个什么时代，这个经要怎样对现代人解释。你不会解释，可以参考古大德。

　　我们看到这个经书，譬如说汉朝人他怎么解释，他那种讲法对当时的人，一定得大利益，这个註解才能传给后世。到唐朝的时候，唐人又做了註解。他为什么不用汉人註解?汉人註解註得没错，合理，不契机，不适合唐朝这个社会，必须要重新再解释。经文没有变，解释不一样。到宋朝、到明朝、到清朝，每一个朝代都有许多註解，都有不同的讲法，这些都是有修有证的大德们，註解就不一样了，註解是契当代之机。我们看看註解，就晓得哪一个时代，那个时代众生为什么要这样讲，必定他有毛病，讲解是对治毛病的，纠正错误的。经不变，讲法变了。

　　所以佛的经典没有一定的讲法，这个道理要懂。这也是佛经的难处，它不是定法，活活泼泼，要你悟。开悟了，你就会讲，所谓深说、浅说，长说、短说，横说、竖说，都能说得出一番大道理，都能教我们现前得真实利益，你要不开悟就不行。不开悟，讲法怎么讲?依照古人註解去讲，这个讲法决定失败。我们在外国，看到许多法师大德在外国讲经说法，听众寥寥无几。都是几个中国的这些老人坐在那裡充场面，年轻人、外国人一个都没有，就嘆一声：外国人没有善根!把责任全推到他去，而不说：我自己讲不好，他们不来听。把责任推到对面去了，这都是错误。外国人为什么不来听?道理很明显，你讲的这些道理，你用的是古人的註解，你要外国人跟这个学习，外国人就做中国人，还要去做中国古人，他怎么会甘心情愿?他怎么会进你这个讲堂?不晓得错是错在这裡。他们没有错，我们搞错了。

　　佛经没有一定的讲法，佛、菩萨没有一定的形相。观世音叁十二应，应以什么身得度，就现什么身，他没有一定的形相，所以他千变万化。我在美国告诉美国人，佛法没有到美国来，他们非常惊讶：佛教传到美国一百多年的歷史了，佛教道场在美国也有几百个，怎么说佛教没有传到美国来?我问他，我说：你有没有看过佛像?看过。哪一尊佛像像美国人?他呆了。所以没有传到美国，传到美国的时候，美国的佛像是美国人的样子，那才真传进去了。中国的佛像像中国人，日本的佛像一看是日本人，西藏的佛像是西藏人，泰国的佛像是泰国人。哪裡看到佛像是美国人的样子?没有传过去。这些都是我们现代这一些弘法的大德们疏忽了，不懂得契机。只顾到理没有讲错，不契机，人家不能接受。

　　我有一天在新加坡跟基督教的牧师们聊天。现在新加坡九大宗教是一家人，我们非常和睦相处。偶然跟他们聊天谈起来，基督教传到中国也不少年了，为什么信仰的人这么少?他们自己也很感嘆。有一位美国的牧师告诉我，他说基督教传到中国一百多年了，总共有多少信徒?才一百多万人。中国有十几亿人，才只一百多万的基督教徒，他们很难过。我告诉他：这个裡头有一个基本的塬因，你们没有掌握住。佛教为什么传到中国，在中国生根茁壮，开花结果，对中国社会影响这么大?佛教没有一定的形相，佛教能够随顺众生。所以佛的造像到中国来就变成中国面孔。你们的耶稣基督不是中国面孔，你们那个教堂的建筑不是中国的宫殿。人家一看是外国来的文化，当然这个界限就划清楚了，所以中国人不愿意进教堂。如果你们基督教传到中国来，你们的基督耶稣是中国的面孔，你们的教堂是中国宫殿式的建筑，那中国人都进去了。你自己把信徒障碍住，你还能怪别人吗?就如同我们近代到外国去建道场，也建宫殿式的，错了。塑佛像塑中国人的面孔，也错了。

　　我自己没有福报，一生没有建过道场。我建议那些有福报的法师，在美国塑佛像一定塑美国人的面孔，建道场要建白宫的样子。美国人一看到很亲切，这是我们自己文化，自然就走进来了。这要懂得契机，『当念随顺』，恆顺众生，随喜功德。佛法的教学确实有教无类，我们在《华严》上看到，不分国土，不分族类，不分宗教信仰，平等教化，这个道理不可以不懂。再看底下这一句：

　　【于善知识善巧方便。但当恭敬。勿见过失。】

　　这一条也非常重要。我们亲近一个老师，对老师要有信心。我们学佛，如果对释迦牟尼佛没有信心，那你还学什么?对释迦牟尼佛要有坚定的信心，我们才能够随顺他的教诲，决定不怀疑。我们跟一个老师学习，亦復如是。所以你一定要事先观察，我这个老师他的修学，他的德行，他的学问，他的存心，他的行事，与佛法与经论相不相应?果然相应这是真善知识。要到圆满的相应，不可能;圆满的相应他就成佛了。他只要有几分相应而不违背，那就值得我们尊敬，值得我们学习。我们就要跟定，一生要遵守，决定不能违背。

　　他用这些方法，『善巧方便』，我们不能理解。我亲近李炳南老居士，那个时候我学佛有四、五年了。我学得很专，教导我的是一个老师，所以我能有一点成就。佛法是方东美先生介绍给我的，我跟他学哲学，他把佛学介绍给我。接触佛法之后大概一个月，我认识章嘉大师，我跟他叁年。叁年当中，接受他一个人的指导。他老人家往生了，又过了一年我认识李炳南老居士。我对佛法的好处认识愈来愈清楚，觉得这是值得学习，值得终身奉献来做好这桩工作。我亲近他，到台中拜师。他给我开了叁个条件，他说：我的叁个条件你要能接受，我接受你拜我为师，我教你。叁个条件不能接受，你到别的地方去，你另找高明。头一个条件，从今天起，拜师这一天起，只可以听我一个人讲经说法。任何法师、任何大德居士讲经说法，一律不准听。这是头一个条件，只可以听他一个人。第二个条件，从今天起你看书，无论你看的是佛经或者看一般书籍，不经过我同意，一律不准看。第叁个条件，你从前所学的，(我跟方东美先生学的哲学，跟章嘉大师叁年的佛法)，我不承认，一律作废，今天从头学起。这是善知识的善巧方便。我们乍听之下，这个李老师未免是刚愎自用，太傲慢了，目中无人。可是我是有怀疑，但是最后想想我还是接受，我的确听话。但是这个疑团没有打破。他的条件太苛刻了，不过最后还好，他说：这个条件给你五年，五年之后，你喜欢看什么都行，喜欢听任何人讲经都可以。给我时间是限制五年。

　　可是我接受他这个条件之后，大概叁、四个月我就感到很好的效果，我很感激，为什么?烦恼轻，智慧就增长了。无论看什么、听什么，比从前聪明。老师用的方法，什么不叫你听，耳朵塞住了;什么不可以看，眼睛给你封闭了。塬来是帮助我们得定，帮助我们修清净心，清净心能生智慧。《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」，他用的方法确实好。这样我跟他五年，五年之后我跟老师报告，我说：老师，这个方法我学了是有受用，得利益很多，我再遵守五年。我遵守他这个教诫十年，佛法的根基是这样奠定的。现在教学，学生是阳奉阴违，偷偷的还去看别的东西，还到外头偷偷的听别人讲经，这不行!这怎么能成就?偷偷摸摸的不听话，就是破戒，戒定慧叁学都没有了，他还有什么成就?我能够成就就是能听话。

　　一九八七年我在此地讲经，在界限街中华佛教图书馆。经讲完之后，有叁位新加坡的佛教徒来找我，要请我到新加坡去弘法。这叁个人，一个蓝万珠，一个蓝德梅，另外一个我记不得了。新加坡的缘是他们叁个人给我结的。我到新加坡之后，遇到一位老法师，演培法师。我在初学的时候就认识他，他那个时候是台北善导寺的住持，我常常到寺庙裡去借经书看，偶尔也听听他讲经。所以到新加坡，他知道我来了非常欢喜，请我吃饭，请我到他讲堂裡面去讲开示。我看到那一天听众有五、六百人，年轻人很多，我就劝导大家好好的跟老法师学习，要顺从老法师的教导，我就把我过去在台中求学的经过介绍给大家，李老师给我这叁个苛刻条件。

　　我讲完之后，演培法师邀请我到客厅裡面去喝茶。他就跟我谈到，他在小时候做小沙弥，在观宗寺亲近谛闲老和尚，老和尚给他也是这叁个条件。我这一听才恍然大悟，塬来这叁个条件不是李炳南老居士的专利，是中国自古以来代代相传教学生的，叫师承。我才真正明白了，我还沾了一点师承的边缘。我听话，守了十年规矩，我有一点成就。演公不如我，他不听话，他在观宗寺待了一年，听说太虚法师在厦门办佛学院，他就偷偷的熘了，就到厦门去亲近太虚法师去了，所以他没有能完全遵守谛老法师的教诲。谛老法师跟香港的缘也很深，香港过去倓虚老法师、定西老法师都是谛老的学生。所以他如果要是不离开谛闲老法师，演培法师的成就要超过很多倍。那是真正善知识，真正的师承。

　　太虚大师办学的方针，完全模仿西方一般学校方式，学校方式很难出人才，这个演培法师在我面前谈过。还是在香港，哪一年我记不得了。我在这边讲经，他到这边来游玩。我们一起，我陪他游览香港的教区。在车上他就跟我谈，他说：看看近代讲经说法的法师，没有一个是佛学院出身的，包括你跟我，都不是佛学院出身的。说明师承重要。所以真正善知识，他有善巧方便，我们乍看好像是非常不合理，其实裡头有大道理存在。如果我们不相信，要有怀疑，不能依教奉行，这个机会当面错过了。

　　释迦牟尼佛跟中国的孔子、老子没有见过面，没有书信往来。他们的智慧，他们的德行，他们教学的塬则、教学的方法，几乎都相同。这是中国谚语所谓「英雄所见，大略相同」。我们凡夫没有智慧，凡夫见不到。这些圣贤人教导我们，目的希望我们也能够作圣作贤。在佛法裡面讲，圣就是作佛，贤就是作菩萨。我们接受这个教育，学习这个课程，目的就是要作圣作贤。换句话说，目的是要过佛陀的生活，过菩萨的生活。佛菩萨的生活，离苦得乐，决定不造苦因。什么是苦因?十恶是苦因。决定不造苦因，决定不会感得苦果。纵然物质生活缺乏、贫困，他乐，真快乐。

　　孔子的学生颜回，大家晓得颜回物质生活非常缺乏，《论语》裡面记载的「箪食瓢饮」。喝茶，茶杯都没有。不是喝茶，喝水，茶哪有得喝，茶太奢侈了。喝水杯子都没有，用葫芦瓢。吃饭没有饭碗，用竹子编一个篓盛饭。物质生活贫乏到这种程度。孔老夫子看到，这样的生活一般人去过，那是忧苦不堪。可是颜回过这个生活，不改其乐，一天到晚非常快乐。他乐的是什么?他得的是清净心、平等心、智慧心、慈悲心，他乐。世间人无知，以为物质、五欲享受这是乐。这不是乐，这是苦。真正的乐是学问，是德行，是智慧，是为一切众生服务，这是真乐。

　　释迦牟尼佛给我们做了榜样。佛陀的生活托钵，日中一食，树下一宿，比颜回的生活还要来得清苦。可是佛陀法喜充满，每天教导众生。教学的对象，当时在印度，地位高的我们在经上常常看到，十六大国的国王都听佛讲经说法。不同的族群、不同的宗教、学者，乃至于贩夫走卒，佛是一律平等对待。教导的目的有叁个目标。第一个劝导大家「断恶修善」。你懂得，明白了，依教奉行，决定不堕叁恶道。如果根性好一些，再帮助你「转迷为悟」，帮助你开悟。开悟之后，你就超越六道轮迴，你去作菩萨、作罗汉去了。终极的目标是「转凡成圣」，决定帮助你去作佛。这是世尊四十九年教学的内容，善巧方便，无量无边。所谓是八万四千法门，法是方法，门是门径，方法门径太多太多了，没有定法，因人施教。佛善于观机，所以说法能应机，话还没有说完，听的人已经开悟了，已经证果了，我们在经论记载当中常常见到。

　　所以对于善知识的善巧方便，像我对李炳南老居士给我这叁个条件，我是很多年都解不开，但是我服从，我还有这么一点长处，决定依教奉行。在奉行当中，我感受到得利益、得好处。我还以为是他的方法，遇到演培法师之后，才晓得这是古老的方法，代代相传的方法。这种方法李老师也不是哪一个人都约束，不是。跟他学的人那么多，最亲近的学生叁、四十个人，他只对我一个人用这个条件约束，对其他的人都没有用条件约束。因人施教，他也是尝试。为什么对我用这个约束?我听话，我服从，他给我讲，有效。跟别人讲，表面服从，背面不服从，没有用处，不产生效果。所以他对别人，没有用这个方法。我们感恩戴德，这是真正得到老师器重你，老师爱护你，老师一心想成就你。我们也很幸运，没有违背，依教奉行。亲近善知识，是我们在一生当中能不能成就关键之所在。

　　可是善知识到哪裡找?找不到。古人讲的话没错，「可遇不可求」。真正想学，现代社会裡头找不到真善知识，去找古人。以古大德作老师，我们中国头一个找古人的，孟子。孟子找谁?孟子找到孔老夫子。夫子已经过世，不在世间了，但是夫子的着作留在世间。孟夫子专门读孔子的着作，专门学习孔子的教诲，他不学别人跟一个人学，一家之言。遇到有疑难的地方，他去找孔子的学生，向他们请教，他成功了。在中国读书人尊奉孔老夫子至圣先师，尊孟子为亚圣。这是以前人作老师的头一个榜样，成功的榜样。

　　往后在中国歷代，用这个方法成就的不少人。像汉朝大儒司马迁，司马迁学左丘明。左丘明跟孔老夫子同时代的人，他留下一部书《春秋左传》，司马迁专学《左传》。真的被他学会了，所以他写了一部《史记》，模仿《左传》的方法写出来的，成为中国歷史头一部，《二十五史》第一部他写的。唐朝的大文学家韩愈，韩愈学司马迁，都是以古人为师。司马迁的着作《史记》，韩愈是专攻《史记》，成为一代文学家。都是以古人为老师，成就自己。也得遵守李炳老讲的叁个条件，决定是守一家之言，你的思想才不会混乱，你的意志不会动摇，你容易得清净心。在佛法讲，容易得定，定就开慧，是这么成就的。

　　在佛法裡面，净土宗的蕅益大师，他老人家也是以古德为师，他是以莲池大师为老师。那个时候莲池大师往生了，莲池大师的着作在，专读莲池大师的书，他学得很像，也成为净宗一代祖师。这是我们现前找不到真正善知识，找古人。只要如理如法的修学，没有不成就的。李炳南老居士非常谦虚，他给我讲了多少遍：我的能力只能教你五年。这是客气话。他不敢自己以为自己是老师，他给我介绍一个老师。我们是同学，介绍他的老师，他的老师是印光大师。可是印光大师不在了，印光大师的《文钞》在。你每天读诵《文钞》，依教奉行，你就是印光大师的学生。

　　我明白了，所以我这四十年，我在讲台上讲经，今年是四十一年了，在海内外到处我劝大家，要找一个好老师，跟定一个老师，你这一生才会有成就。我也不敢作师，我哪有资格作老师?我给你们介绍一个好老师。李炳老把印光法师介绍给我，我把阿弥陀佛介绍给大家。大家跟谁学?跟阿弥陀佛学，那还能错得了吗?释迦牟尼佛为我们介绍《无量寿经》，佛对于阿弥陀佛的讚叹，他是「光中极尊，佛中之王」。所以我劝大家作弥陀弟子，我也是弥陀弟子，作弥陀弟子。阿弥陀佛不在这个世间，我们怎么学法?《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，这叁部经是净土叁经，古大德讲往生经。往生经就是这叁种，这叁种是阿弥陀佛的教诲。我们依据这叁部经裡面的道理、方法、境界修学，你就是真正的阿弥陀佛的学生，弥陀弟子。我在这一生当中讲的经论很多，几十种，但是所讲的都没有离开阿弥陀佛的教诲。不但是每一部经论都结归到净土，诸位如果细细的去听，我是字字句句都结归在净土，我们才能够真正得利益。一门深入，长时薰修。

　　『于善知识善巧方便，但当恭敬，勿见过失』。最后这一句话非常非常重要。尤其是末法时期，佛在经上常讲，我们这个时代法弱魔强。你要读《楞严经》，《楞严经》后面叁卷半的文字给我们讲五十种阴魔，妖魔鬼怪。妖魔鬼怪在哪裡?就在我们四周边。妖魔鬼怪是什么样子?专门破坏佛法，破坏你的信心，天天造谣生事。这个经有问题，那个论不可以相信，天天给你搞这个，把你的心搞乱了，无所适从，你这一生修学就失败了。诸佛菩萨决定帮助你建立信心，不会破坏你的道心，不会让你怀疑。佛跟魔差别在此地。

　　说到这个地方，我再跟诸位说说台中莲社李炳南另外一个善巧方便。他在台中专修专弘净土法门叁十八年，一直到他往生。凡是从台中经过的出家在家这些大德，李老居士都做榜样给我们看，一定恭敬礼请到莲社供斋，请法师吃饭，送红包、送礼物，接待非常周到。但是，决定不会请法师讲开示，不会请法师讲经，这是善巧方便。为什么?我们那个时候就觉得奇怪，「这法师海内外有名的，为什么不请他来讲讲开示，跟我们结结缘」。李老师说：他不是修净土的，他要来给你讲他的那一套，我要费许多许多时间把你们头脑洗清楚。太难了!不能请他讲经说法，只可以供养、恭敬。这是善巧方便，保护我们这些初学的学生。

　　现在许多这些大德们，对于古老的礼节不懂得，为什么?他不是讲经出身的。讲经出身的，学过这个礼貌。不是这个出身的，在台湾他告诉我，真正科班出身的、讲经出身的只有一个法师，道源老法师，他学过，其他没有学过。没有学过，他随他自己的意思来说，我们听了之后就会产生疑惑，到底哪个好?信心就动摇了。真正学过的人不一样，我们所学的法门不同，我到你这个道场，一定讚叹你的法门，讚叹你们的老师，讚叹你们的同学。这是学过的人，懂得道理的人。

　　我跟李炳老学过，我懂得这个道理。所以一九七七年我第一次到此地来讲经，那个时候法师来听经的不少。圣一法师听了很受感动，劝导他的信徒都到我这儿听经，他是学禅的。又请我到宝莲寺，那个时候他在宝莲，邀请我到宝莲禅堂裡面跟大家说法。我答应了，去了。当时他们还有四十多个同学参加，每天坐香，很难得，这道场殊胜。请我去讲开示，我绝对不会讲净土好;我要讲净土好，人家在那裡教了二十多年，岂不是破坏人家道场?我到那边讚叹禅。我在过去讲过《六祖坛经》，讲过《永嘉禅宗集》，讲过《证道歌》，所以我也有一些口头禅。我去供养他，讚叹禅的法门，讚叹圣一法师，讚叹他们的同修道侣，增长他们的信心，这是懂规矩。所以我离开之后，还有陪我几个居士：法师，禅那么好，你为什么不学?来问我。我回答：禅好!太高了，我没有能力，我只好念佛。我说的是真话。所以要懂得到人家地方要极力讚叹人，不可以批评人，世法佛法都一样，我们才得到别人尊敬，才得到别人欢喜，人家才肯邀请我们。如果我们到那裡去：禅难了，不容易成就，净好。人家搞了几十年，你不是把人家道场破坏了?那叫罪过。古德常讲「宁动千江水，不动道人心」，一定要懂这个道理。

　　我初到新加坡，演培法师请我去讲演，给他的同学们结缘。演培法师是修弥勒净土的不是弥陀净土。我到他那个道场，极力讚叹弥勒法门、弥勒净土，弥陀净土一字不提。我懂规矩，所以他们欢迎我。绝不破坏他的道场，要促成他的道场信心更清净、更坚固，四众更和合、更团结，我们对他道场的贡献。古德常讲「若要佛法兴，唯有僧讚僧」。我们学过这个，懂得讚叹别人，彼此互相讚叹，佛法才能兴旺。彼此毁谤，我这个好，他那个不好，他那个也不好，让别人听到「到底哪个好?你们统统都不好」。把人家学佛这一点信心破坏尽了，这是大错特错!

　　不但我们今天对于佛法各宗各派我们要尊敬，要互相讚叹，对于其他宗教亦復如是。我对于印度教、对于伊斯兰教、对于锡克教，我进入他们的教堂，他们拜，我也跟着拜。他们的教徒看到我，对我很尊敬。为什么?我敬他们的神，他敬我们的佛，互相尊敬。我不尊敬他们的神，他们就不尊敬我们的佛，不是一样的一个道理吗?互相尊敬比什么都重要。所以有人问我：你为什么拜他的神?我说：我拜佛。那是他们的神。佛经上说，应以上帝身得度者，即现上帝身而为说法。天主教的上帝是佛菩萨变化的化身。他拜的是神，我拜的是佛，我讲得通。印度教、婆罗门教他们拜的是大梵天王，应以大梵天王身而得度者，即现大梵天王身而为说法。我的眼睛当中，所有宗教的神明、天使都是佛菩萨的化身。所以我会真诚的恭敬，不是做假的。你做假的，人家一看就看出来了。真诚恭敬。所以新加坡九个宗教能够团结成一家人，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这个社会祥和，世界才有和平。其他地方有宗教种族战争，新加坡一团和睦，消灾免难。我们要真懂得道理，知道怎样做法，这叫修行。如果互相毁谤，绝大的过失。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十四)　　(第叁集)

　　2000/4/12　　香港九龙　　档名：12-032-0003

　　请看讲义第一页最后一段：

　　【疏云。善知识者。识约明解。知约决了。未知善法。能令人知。未识恶法。能令人识。】

　　后面叁段是清凉大师《华严经》的註解，为我们说明善知识的定义，他的言语简单明瞭。『善知识者』，『识』是说他的见识，对于宇宙人生、性相事理、业因果报都能明瞭，都能够通达理解，这是善知识必须具备的第一个条件。第二个条件是说他的智慧，『知』是讲决断，他有能力决断是非、善恶、利害。他有这个能力，这才算是善知识。我们知道，这种智慧德能确实不是一桩容易事情。总而言之，智慧是先决的条件，要有真实智慧。

　　真实智慧从哪裡来的?从清净心来，从平等心来，从真诚心来的，从慈悲心来的。如果我们心地没有真诚、清净、平等、慈悲，你就没有真智慧。若非真智慧，许许多多似是而非的事理，我们很容易疑惑，很容易判断错误。这一个错误的判断，对自己造成严重的伤害，我们一生修学希求的目的达不到，我们判断错误了。如果要是指导别人，把别人指入歧途，指示一条错误的道路，这个罪过就更重，误己误人，佛给我们讲果报在叁途。

　　现前世间，佛家常讲末法时期，《楞严经》裡面尤其讲得清楚、讲得明白，在这个时代，佛说「邪师说法，如恆河沙」。哪些是邪师?几乎我们所接触的都不能够避免，我们眼见、耳闻、身体所接触的。邪、正的样子如何区别?佛给我们说了一个塬则，凡是能够帮助你得清净心，帮助你得平等心，帮助你减少贪瞋痴慢、增长戒定慧，这是善。如果是相反的，你跟他往来、跟他接触，他帮助你的是增长贪瞋痴，增长是非人我，增长烦恼习气，那你就要觉悟，这是恶知识，这不是善知识。楞严会上四种清净明诲，那一大段的经文非常重要，能够帮助我们辨别邪正、辨别是非、辨别利害。佛真的是非常慈悲，把这个标準给我们说出来。

　　如果是经太大了，读经也不是每个人都能做到。我们把佛的教诲归纳到最简单的、最初的塬则，五戒十善，这个大家容易懂。换句话说，能够帮助我们十善念念增长，十恶减少，这是善知识。如果是助长十恶，减少十善，这个必定是恶知识。从这一点只要我们细心观察，就不难体会。这是让我们辨别在社会上处事待人接物，哪些是善人、哪些是恶人。交朋友要懂得，要结交善友，对自己有利益的。你们做生意买卖，雇用伙计要用善人，善人有福;不能用不善的人，不善的人没有福报。所以决定不能够贪图眼前的小利，一定眼光要看得深、看得远，求真实圆满的大利益，这才是聪明人。真善知识心地一定清净、一定慈悲，自己心善、念头善、行为善，亦復以善法教化一切众生，这是善知识。佛在这一部经上多次的教导我们。后面这一段，从反面来说。

　　『未知善法，能令人知』。「未知善法」是指的一切众生。确实今天社会大众不知道什么叫善法。我今天去拜访永惺法师，老法师告诉我一桩事情，他这个道场有一位厨师做了很多年，他的家在中国大陆，每个月在此地赚的钱都寄回去。现在年岁大了，做不动了，总想回家，有家人照顾，纵然将来死了也希望死在家乡，落叶归根。永惺法师跟他家人联络，电话接通了，他家裡大概是他的儿女接的电话，头一句就问他：有没有钱?你们想想，这是什么意思?第二句话就说：最少要八千块钱。数字开出来了。永惺法师说没有问题，他有钱。听说那边讲话的口气就缓和多了，就把他送回去了。送回去过了一个星期，他又回来。问他为什么?实在受不了。老法师非常感慨：今天父子之情没有了，夫妻之情也没有了。社会上要的是什么?向钱看。这还得了吗?非常感慨!今天社会上这种现象太多太多了。

　　我往年在美国还听到一桩怪事情，儿子把妈妈卖掉了。这个事情是真的不是假的。他骗他妈妈，有朋友请客吃饭，吃完饭之后，他说他到洗手间去一趟，就熘了。这个陌生的客人，坐了很久，陌生人说：他把妳卖给我了，妳跟我回去。他妈妈想想，无可奈何，在那裡人地生疏，只好跟这个人走了。伦常道德完全丧失尽了，所以这个社会怎么会不乱?天灾人祸如何能避免?为什么会有这个现象?没有人教。今天我们冷静的观察，这个世间还有能够尽孝道，还有能够爱父母、奉养父母的，多多少少还受到一点教育，尤其是宗教教育，他懂得。知道一些因果的道理，于是在日常生活、处事待人接物、起心动念，他还能约束自己，还能收敛自己，不敢做恶事。

　　这使我们想到清末民初印光大师，在那个时候极力提倡因果的教育，非常有道理。佛法甚深的理事印祖不谈，专门讲因果的道理。他老人家一生偏重在《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，拿这些东西教化世间，这就是看清楚了，这个时代的人不知道善法，能令人知;不知道恶法，也要让他能够认识恶法，这叁样东西确实是最好的教材。印祖一生所行的就是这四句话，这四句话他完全落实了，总归结在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，总归结到这裡。他老人家教学的宗旨，虽然很简单，只有几句话，这几句话是一服良药，可以救今天全世界众生的重病。如果我们不懂这个道理，疏忽了祖师的教诲，我们眼前的灾难不但不能避免，决定还要增加，我们要承受难以想像痛苦的结果。

　　文殊菩萨在此地教导善财亲近善知识，不仅是我们修学成败的关键，也是我们在这一生当中生活造作、升沉的关键所在。我们来生是往下坠落还是往上超升，你想想这关係大了。这不是小事，这是大事。我们至少要有这个智慧，有能力辨别真善知识、假善知识，要有能力辨别。能辨别是智慧，我亲近真善知识，远离假善知识，这是福报。你有福，福慧双修。不但来生得福报，这一生当中就得福报，就能够消灾免难，这是真实的利益。我们再看下面这一条。这一条是清凉大师引经论来说明，说明善知识要具备哪些条件，这说得更清楚了。

　　【瑜伽四十四云。】

　　『瑜伽』是讲《瑜伽师地论》，这是法相宗的根本论典，裡面对于善知识说了八个条件，具备这八个条件，这是大乘佛法裡面称善知识。不但帮助我们认识真善知识，更重要的，我们自己要认真努力修学，要成就自我善知识，我们才能真正得到好处。论文裡面说：

　　【成就八支。为善友相。】

　　『八支』，我们现在的话讲八个条件。这八个条件统统具足，这是真善知识，诸佛菩萨之所讚叹的。第一个：

　　【戒。】

　　要持戒。持戒的意义很广，我们一般学佛讲到持戒，就会想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，想到这些。想到这些，能不能符合佛法裡面所说的持戒?给诸位说，不符合。为什么不符合?佛讲的五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒是举例而已，举几个例子，你要懂得佛的意思。我们通常讲经，我们这个地方算是讲演，但是讲演的内容完全是《华严》。正规讲经，在讲经之前要念开经偈。开经偈裡头「愿解如来真实义」，这一句话重要，我们能懂佛的意思吗?佛给我们说的几句话，意在言外。

　　所以佛家讲的戒律，用现在的话来说守规矩、守法，这个意思广，绝对不是讲的那几个戒条。释迦牟尼佛四十九年所说的句句话都是戒条，我们都要遵守，都要认真奉行，哪裡是那几条。那个几条不过是很重要的纲领、纲目，你要常常记住。在日常生活当中，形相非常广泛，除了佛陀的教诫之外，国家的法律，地方上的规约，所谓是「家有家规，国有国法」，公司行号裡面的章程，办事的方法，统统要遵守。出门要遵守交通规则，都包括在持戒裡头。你不能说走在马路上乱闯红绿灯，「这个五戒上没有，十善上没有」。你不可以这个说法，全都包括在其中。

　　现在世间一般人，我们想想哪一个没有偷心，偷盗的心?哪一个没有偷盗的行为?希望钻法律漏洞，少缴一点税，这是偷盗。税收是国家正常收入，你有义务要纳税。想尽办法少纳一点税，你就犯了偷盗，你已经破戒，你不守规矩。总而言之，为了利益自己，就会损害别人，损害国家，损害社会，这还得了吗?这不是佛弟子。所以真正善知识决定守法，决定不会违背规矩。

　　我们冷静观察看这一条。我过去亲近李炳南老居士，李老居士是个公务员，他每天上班，他是大成至圣先师奉祀官府的主任祕书。奉祀官是孔德成。他常常跟我们讲，他用公家的信纸信封私人写信，这个事情我们看很平常，哪一个公务员不拿公家信封信纸私人写信?现在好像很正常。他是个佛弟子，每天讲经教学教我们，他自己要做个榜样。他每次去领信纸信封，都要向孔德成先生报告，那是他的长官：我领的信封信纸，我有时候要私人写信用。孔德成先生说：你怎么这么啰嗦!哪一个人不是这样的?李老师说：我向你报告，你同意了，我不犯戒。我不向你报告，我偷盗，我犯戒了。这么一点点小事情，人家做得很周密。

　　他那些做法，实在讲，给我们看的。我们不知道善恶，他做出样子来给我们看，让我们明瞭日常生活当中，丝毫不茍，一定要做到身心清净。这是公物，这是别人的东西，别人没有同意，我决定不能取。戒律的精神是不与取，这是有主之物，主人没有答应你就取用，或者是你给它挪动位置，他将来找不到，全都破了戒。我们看人，先看这个人，用现在的话说，他懂不懂规矩，他守不守规矩。头一个条件，从这裡看。我们自己修学，也要从这个地方学。

　　但是现在难，难在哪裡?没有人教你。尤其是中年以上，已经养成许多恶习气，改都改不掉。我们这一生虽然学了佛，能不能往生是个问题。你自己想想有把握吗?为什么没有把握?没有学得好，没有遇到好老师，没有能力辨别善恶，没有能力辨别是非邪正，甚至于连利害都不能辨别，这是愚痴。我们到处去参学，学什么?无非就是学这个本事而已。我有能力辨别善恶是非利害，自自然然在我们起心动念、言语造作，你就会趋吉避凶。人能够懂得趋吉避凶，前途是一片光明。他怎么不快乐?怎么不自在?没有这个能力，前途一片黑暗。所以我们学佛，学什么?总得要清楚、要明瞭，要求开智慧。从哪裡做起?从守规矩、守法做起，这是第一个条件。第二个条件：

　　【闻。】

　　多闻，用现在的话说，好学。我们说『闻』，大家不容易懂，好学，欢喜亲近善知识，欢喜正法。佛在楞严会上，让文殊菩萨为我们这个世界同学选择法门，文殊菩萨为我们选择的是观世音耳根圆通的法门。观音在世间知名度最高，「家家观世音」，提到观世音没有人不晓得，提到其他，释迦牟尼佛很多人不知道。这是什么塬因?观音菩萨所修学的法门，非常适合我们世间的众生。他修的是什么法门?耳根圆通，多听。所谓「此方真教体，清净在音闻」。

　　释迦牟尼佛四十九年讲经说法，是用音声做佛事。我在此地说出了叁个字，做佛事。现在大家把这个名词完全搞错了，什么叫「做佛事」?给死人念经超度叫「做佛事」。这个名词怎么会产生这么大的误会?它的本来的意思，事就是你每天的工作，你每天做些什么事。什么叫佛事?佛就是觉悟，帮助人觉悟的事叫佛事，帮助人明白善恶的事叫佛事。释迦牟尼佛是教学，教学叫做佛事。每天讲经说法，用现在的话说，天天上课，给大家上课。而且这个老师难得，有教无类，不管什么人想去亲近他、跟他学，他统统都收，没有拒绝的，比孔老夫子更慈悲。孔老夫子选学生，「举一隅，不以叁隅反者」，孔老夫子就不收他。释迦牟尼佛没有，再笨的人他也收。在佛经裡面诸位看到的故事，周利槃陀伽就很笨，教他东西，教他上一句，他念了，再教他下一句，上一句忘掉了;上一句再提醒他，下一句又忘掉了。这么笨的人释迦牟尼佛都不捨弃，非常有耐心的，也把他教成功了，这一点我们就很佩服。为什么?孔老夫子没有，释迦牟尼佛有。

　　世出世间的圣人，我们要从这裡来观察，都是义务。跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛决定不收学费，完全没有条件，只要你肯学，他就肯教你，慈悲到极处。「闻」是好学，你不好学，遇到好老师也不行。好老师他要不好学，他的学问不能成就，决定好学。纵然一切法都通达，他的学习依旧不终止，每天还是认真努力在求学。第叁个条件：

　　【证。】

　　什么叫『证』?用现在的话来讲，落实。他把他所学的，全都落实在生活上，变成自己的生活，变成自己工作上的智慧与方法;落实在日常应酬当中，帮助别人开智慧，这叫「证」。我们所学习的有没有落实?我们学到了释迦牟尼佛教我们不杀生，我们有没有落实?不杀生的理论、道理，不杀生的业因果报，我们学得很多，学得不少。可是看到蚊虫蚂蚁爬在你面前，你还是很难过，你就把牠杀死了，你没有落实。蚂蚁跑出来不过是为了觅食，牠有什么罪过?我们看到牠，牠看不到我们，牠不知道我们在牠身边。我们没有慈悲心、没有怜悯心去布施供养牠一点，你还要杀牠，这个罪过就很重，决定不可以做的。像这些事情常有，佛教徒也不免。为什么不能彻底做到?你闻得不够深，你闻的意思不够广。如果到深广的时候，你必定有所感动，你一定会做到。佛菩萨做到，真正修行人做到，我为什么做不到?多想想。第四个条件：

　　【悲愍。】

　　这讲慈悲心，特别是对于苦难的众生，所以佛法裡面讲大悲多过大慈。慈悲虽然是连在一起讲，重心在悲心。『悲愍』的心，就是孟夫子所讲的「恻隐之心，人皆有之」，我们今天外国人讲同情心。佛是具足大悲心者，佛看九法界众生都有业障，都有苦难，生起同情心、怜悯心，帮助他们解决苦难。

　　叁千年前，释迦牟尼佛为什么不出生在中国，要出生在印度?古代的中国，老子、孔子、周公，这些圣哲教化这个地区众生，已经教得很好，很有效果，他们来做这些，释迦牟尼佛不需要来。佛降生在印度，印度那个时候，要用现在话来讲，宗教之国，佛经裡面讲九十六种外道。这个「外道」不是骂人的事情，外道的定义，心外求法称之为外道。这是错误的。这些宗教家们，他们很了不起，比我们中国古圣先贤成就高。婆罗门、瑜伽、数论，大的这些学派，他们有相当深的定功，定中的境界，将六道轮迴看得清清楚楚，他们有能力上升到非想非非想天，这是六道裡头最高层次。在我们中国，在那个时代，没有人达到这个程度。我们在中国典籍记载裡面去看，我们能够看得出来，他们达到欲界天，色界天就看不到。印度人能够达到色界天、达到无色界天，到那个阶段不能突破，不能突破就是他的苦处，所以佛必须要示现在那个地方，帮助他们突破。

　　而在中国，我们还没有想到色界天。升天都想到欲界，天上的五欲六尘享受比我们这裡更好、更丰富。我们没有离开欲，所以佛不到我们这儿来。老子、孔子他们来就够了，帮助我们生欲界天。欲界天也有六层，道家讲的层次就比儒家讲得高。从哪裡看?从减少欲望上看。欲望愈低，升天的层次愈高;欲望还重的话，升天的层次不高。一般人升天，绝大多数是四王天跟忉利天，这是五欲六尘相当浓厚，比我们人间淡一点，比一般凡夫淡一点，还是相当重。可是在印度修禅定的人，五欲六尘真的他都捨掉，心地清净，这得禅定。但是禅定，世间禅定有八个等级，四禅八定。八定包括四禅，不是四禅之外另外有八定，八定就包括四禅。达到第八定的时候，他就不能突破。佛出现在世间帮助他，突破第八定，成就第九定，《楞严经》上讲的「九次第定」。这是什么人?阿罗汉，超出叁界了。超出叁界要第九定成就，才能超出。修第九定，第九定没有成就，这些人多半在四禅五不还天，在大乘经裡面也称它作净居天。他们是在修第九定而没有修成功，修成功就超越了，不在叁界。

　　我们想想，非想非非想天人还有苦难，还不能超越。佛看到他们生大悲心、生怜悯心。超越之后有没有苦难?还是有。阿罗汉、辟支佛、菩萨，虽然有能力超越叁界，超越六道了，没有能明心见性。换句话说，他们的无明、尘沙没有断尽。无明、尘沙是佛学的名词，用现在的话来说，无明就是妄想，尘沙就是分别，他们的妄想分别没有断尽。我们跟他在一块儿的时候，我们觉得他妄想分别完全没有了，其实他有微细的妄想分别，他自己都不知道。这是他的烦恼，这是他的苦处，佛见到生慈悲心帮助他。

　　这个事情，我们从比喻当中能知道。我们自己有习气、有烦恼自己不知道。遇到善知识，善知识给我们指出来，想想没错，是有烦恼，心量是很小，是天天在造罪业，不但言语造作与善法不相应，起心动念都不善。没有人教我们怎么会发现?所以到阿罗汉、到辟支佛、到菩萨，还要有人教;没有人教，他自己还是发现不了。大悲心!这么高的境界的人都有苦难，我们这个地球上世间人，哪个没有苦难!穷人有穷人的苦难，富人有富人的苦难，作国王、作总统也有他的苦难，苦难多了。所以我学佛之后我明瞭，不要说是去竞选作总统，你请我去作总统，我也不干。为什么?太苦了。苦在哪裡?不说别的苦，天天见人，跟人握手就苦。不喜欢跟人握手也得跟人握手，每天接见那么多客人，苦不堪言。你以为那个日子好过?不如山野村夫，与大自然为伍，那就真快乐，过神仙生活。

　　你一个人细心想通了，所以我为什么很感谢老师，老师指我这条路，我走出来了，非常非常感激。一生念自己喜欢念的书，做自己喜欢做的工作，你说这个多自在!做得欢喜，身心没有压力，不受五欲六尘的干扰，这是自在，这是真正幸福。一定要细心观察利害得失，我们才有所选择。我们很认真、很努力自己在修学，悲愍自己，自己智慧德能没有圆满。帮助别人，教学相长，我希望这一生成就，也希望每一位同学都成就，希望世界一切众生各个都成就。这是世间第一等的乐事，没有比这个更快乐的。第五个条件：

　　【无畏。】

　　『畏』是畏惧。世间众生哪个众生没有恐怖、没有畏惧?一切恐怖畏惧裡面，排名第一的是畏死。哪个不怕死?提到死，每个人都恐怖、都畏惧，一切众生统统都有。畏惧从哪裡来的?不了解事实真相所产生的。事实真相完全明白了，就没有恐怖、没有畏惧，了生死。了是什么?明瞭。生死是怎么回事明瞭了，明瞭，忧虑恐怖没有了。这是讲恐怖裡面最大的，最严重的。

　　我们学佛之后，才真正懂得这些事实真相。我们懂得还不够透彻、还不够多，但是懂得一点，自己就得受用了。我们晓得，佛在经上讲的「诸佛如来，不生不灭」，我们常听、常常读到，你有没有想到，我们每个人也是不生不灭。大经上常讲，《华严》裡讲「心佛众生，叁无差别」，我们凡夫跟佛其实没有差别。差别在哪裡?差别在佛是一个明白人，我们是个煳涂人，差别就在此地。煳涂人要变明白了，跟诸佛如来没有两样。无论你明白也好，你煳涂也好，事实真相总没有改变。事实真相是什么?不生不灭。这个道理很深很深，在这部《华严经》裡面也重复多少遍。我们同学要知道，佛法是教学，它不是文学，它也不是艺术，它是教学。所以佛的经论很啰嗦，有很多话重复几百遍、几千遍，乃至于几万遍，为什么这样重复?加深你的印象。

　　所以它不是文学作品，跟中国古时候讲的标準不一样。中国人言语文字标準是四个字，简要详明，简单、扼要、详细、明白，符合这四个字，好言语，好文章，不啰嗦。但是佛的经典非常啰嗦，不断在重复。我们在这裡体会到佛为什么要这样讲法?苦口婆心，加深你的印象，希望你回头;只要你还没有回头，佛就不厌其烦的不断在重复。从这个地方我们体会到大慈大悲，无尽的慈悲，他不怕麻烦。唯有多次重复，我们慢慢才真正体会到。所以一部经听一遍你不会开悟，你听十遍、听二十遍，一定有悟处。古人学东西不厌其烦，儒家读书也不例外。一部《四书》，从小就开始念，念到鬍鬚白，天天还在念。你们想想那是什么道理?不断的重复，遍遍都有悟处，遍遍都有新的体会。所谓「温故知新」，知新就是开智慧。

　　智慧怎么开的?智慧从你功夫裡面开。圣人的教诲，跟我们世间人写的文章不一样。世间人写的文章，你看第一遍意思看懂了，不会再有第二个意思出来，所以看一遍就不要了。你们每天看报纸，报纸会不会留下来?看完就丢了，不可能有第二个意思。可是古人圣贤的教诲不一样，遍遍有新意思。为什么?这裡头有一个很深的道理。古人的心是清净的，心裡头乾乾净净、一尘不染，所以他的东西是从清净心裡头流出来的。清净心裡头流出来的东西，说老实话，没有意思。中国这些古圣先贤他们讲的也没有意思，佛讲的更是没有意思。「没有意思」这一句话诸位要听懂，没有自己的意思。我们凡人写东西，「我的主张」、「我的意思」，他有「我的意思」在，我的意思就是错误，所以人家一看就看穿了。没有意思的人很厉害，没有意思的东西，裡头有无量义。换句话说，你的心愈清净，你体会的意思愈深愈广，深广无尽。为什么你念一遍会有一遍的体会?念一遍，今天的心比昨天又清净一些，所以体会又深了。如果你的心要一乱，你再展开去读，什么意思也体会不到，你只能看文字的表面，看不出言外之意。

　　所以要用清净心，通常我们讲细心体会，粗心大意是不行的。这就是圣贤人的言语文章，它的发源地跟我们凡夫不一样。我们凡夫的言语文章是从意识裡面流出来的，妄心，假的不是真的。也就是说，从妄想分别执着裡面流出来的都不是好东西。有时候我们看到表面好，裡面含着有毒素，决定有副作用。不像圣贤人的这些典籍，决定没有副作用。儒家讲的「止于至善」，这个话我们体会到了，我们明白了，古圣先贤的教诲真的是止于至善。

　　具足真实智慧的人才能做到无畏，你才真正了解决定没有生死。动物没有生死，植物也没有生灭，矿物也没有成住坏空。可是佛在经上也常讲生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。佛说这些话是随顺凡夫说的，是凡夫眼睛裡面看的境界，佛说出来了，我们很容易懂。佛如果说「一切法不生不灭」，我们就不懂了。「一切法不生不灭」是真话，是实话，是佛菩萨所看到的境界。但是佛家有好处，这很难得，佛说不叫我们勉强相信，要我们去证明。你只要依照这个方法去学习，通过学习，你将来得清净心，烦恼消失了，清净心恢復，智慧开了，佛所讲的你完全证得，你才晓得佛的话是真的，不是假的。所以佛不是叫我们勉强相信他，佛叫我们证实，这是他的高明处，这不是迷信。

　　生死是怎么回事情?从比喻来讲，这个比喻总比不到真实，只能比个彷彿，从彷彿裡头慢慢去体会，而且层次会愈入愈深。我们从最浅的地方来说，人的生死就跟穿衣服、脱衣服一样。这个身体是个衣服，用的时间久了、用坏了，脱掉，换一个身体。生死就是这么回事情，并不是生死。我这一生心善、行善，我将来再换个身，比这个身更好，愈换愈殊胜。好像你换衣服一样，愈换这个衣服愈美，质料愈好，款式愈新，那是你行善。如果你作恶，换的衣服愈换愈差，换的是旧衣服，换的还是骯脏衣服，就这么个道理。骯脏衣服是畜生、饿鬼、地狱，换的好衣服是人天圣果。捨身受身就跟脱衣服、换衣服一样，你明白这个道理，生死交关一点恐怖都没有，换个身体，愈换愈好。自己有信心，自己有把握，愈换愈好。所以你生死不恐怖，死的时候很安详、很快乐，你换的衣服决定比这一生好。

　　有不少念佛的同修，往生之后有一、两个星期身体都是软的，面色红润，不是化妆的。我亲眼看到我们台北华藏图书馆的韩馆长，她走了之后两个星期才入殓，才盖棺，两个星期面色永远保持红润，身体柔软。这是什么缘故?走的时候很自在，一点恐怖都没有，身体软的。为什么有人走了之后，身体很快僵硬?恐怖，他有恐怖心，人身体就僵硬。心很清净的时候他身体柔软。我们从这裡能看到，走的人他有没有恐怖。明白这个道理不恐怖，不明白这个道理，死不得了，吓死了。我们明白这个道理恐怖就离开了。所以，归根究柢是智慧。有智慧，你这八个条件一定统统具足，无论任何场合，决定没有恐怖，决定没有畏惧。第六个条件：

　　【堪忍。】

　　这是讲他有忍耐的功夫，菩萨六度裡头「忍辱波罗蜜」，也是我们一般人讲的有度量，能包容。人与人之间必须要容忍，老子所说的「有容乃大，无欲则刚」，这两句话是真理。无欲则刚，就是无畏;有容乃大，就是此地的『堪忍』。人事环境我们要忍，物质环境也要忍，作学问、修学更要忍，不忍怎么能成就?

　　佛对于这个字非常重视。中国人，许多不学佛的人也喜欢念《金刚经》。现在人少了，中国古人，读书人，没有不读《金刚经》的;他未必是学佛，佛教徒。佛在《金刚经》上教导菩萨发菩提心、行菩萨道，菩萨道是六波罗蜜，六个条件。这六条裡面，佛讲布施讲得最多，其次讲忍辱也讲得很多，其他的那些条文讲得都少。由此可知，世尊在菩萨行门六条裡面，多么重视这两条。特别教导我们「一切法得成于忍」，世出世间一切法成就都在忍耐的功夫。连打仗，打仗胜负打什么?打两个统帅的忍耐功夫。哪一个能忍到底，他成功了;他不能忍受，他就失败了。我们修行，古德常常教给我们「一门深入，长时薰修」，就是忍。你能够坚定不移，绝不改变，假以时日他怎么会不成就?这个道理要懂，非常重要。我们亲近善知识，善知识教我们什么?只是教这些塬理塬则，没有几条，我们一生受用不尽，一生得它的利益。

　　佛在经上说得很好，「法门平等，无有高下」，这个话是实话。为什么?每一个法门，每一部经典，都是如来自性裡面流露出来的，哪裡有分别?只是各人根性不相同，无量法门我们只可以选择一门。你可不能选多了，选多了就麻烦，选多了你就不能成就。为什么不能成就?你的精神、你的心力、时间分散了，不能集中。这个也跟打仗一样，兵力集中打一点，容易攻破;兵力分散，你就没办法。我们要把时间、精力、精神集中在一点，一部经上下功夫，一个法门上下功夫。功夫深了，就通了。

　　古德讲「一经通，则一切经通」。这话是真话，一点都不假。现在人不懂这个道理，他学东西要学很多很多法门。像现在学校上课一样，每天好几堂课，不同科目，学生接受很苦。头一个鐘点上这一门课，第二个鐘点又换了一门，那一堂课还没有印象，又来搞新的，一天下来，不知道学些什么东西。这是西方人的教学法，西方人没有人才。西方科技很高明，西方有少数天才，西方没有人才。西方今天是得力于少数的天才，确实没有人才。为什么?教学的方法错误。我们要明瞭，中国自古以来代代出贤人，教学方法正确，那就是一门，决定不准你学两门。从前念书，私塾的老先生他只教你一门功课。一门功课没有学会，决定不可以学第二门，这一门裡面成就你的戒定慧。教学的目的是教开悟。不但佛家讲开悟，儒家也讲开悟，也讲悟性。所以它教学的手段跟方法，帮助你得定，帮助你心清净，帮助你开悟。我们把古老的祖宗教学法丢掉了，去学西方人，糟糕了。将来我们的社会，也要靠少数几个天才，人才没有了。

　　我记得一九八叁年在纽约讲经。有一天沈家桢居士请我吃饭，桌上有一些美国人。他们跟我说：现在西方人看中国人跟从前不一样了。现在我们肯定，全世界的人，一个一个比，中国人最聪明。这他们肯定的。以后在美国住久了，我明白了，中国人是最聪明。美国人你给他一百块钱叫他去算，他算一个鐘点，他都算不清楚，一定要靠计算机;没有计算机他不会算帐，什么事都不能干。中国，不要给说是一百块钱，你给他一万块钱，几秒鐘他就给你算得清清楚楚，中国人确实比较聪明。他们现在完全依靠机械、依靠电脑，如果哪一天一停电了，整个就完了。这是实话，我们会看到的现实的现象。

　　中国古老的教学，无论是佛家、是儒家都与戒定慧相应。首先教你守规矩，循规蹈矩的学习，这是持戒。一心去读诵，教你每天去念书，这个书要念一百遍、念两百遍，古时候教学法好。你要是说不合科学，那你完全是讲错了。中国古老山家村穷秀才教书，他很科学的，他教十几个学生，学生程度不相等。教书，从前叫上课、上书，资质好的，聪明、记忆力很强的学生，那个书多上几行。从前讲行，一行二十个字，十行两百个字，聪明程度好的、记忆力好的，大概每天可以读五百个字。程度很差的给他上五行，五行一百个字。标準是什么?念十遍就能背，以这个为标準。譬如教你五百个字，你念十遍你能够背诵;不能完全背出来，至少可以背个八成，行，有这个条件来接受。如果完全不能接受，逐渐减少。老师教学首先试验学生接受的能力，大概最差的可以能够记一百个字，五行，念十遍可以记得。十遍能够记得的，老师要督促他高声朗诵要念一百遍。不断的重复，每天还要温习。道理在哪裡?在修定。你念书，你就不会胡思乱想;你要是不高声朗诵，你就会打妄想。打妄想是习气，小孩也会打妄想。所以每天老师来督促，几个小时在那裡听着，让学生高声朗诵，高声朗诵他就不能偷懒，老师用这个方法来监督学生。

　　第一个是要把经文书本记熟，第二个再修清净心，把你的妄念断掉。妄念少，智慧就开了，人就会开智慧。这一套方法好得不得了!可惜没有人知道。现在人说这个方法落伍，应当淘汰，他不晓得这是最宝贵的方法。我们中国的祖宗聪明绝顶，外国人讲现在中国人聪明;现在中国人跟老祖宗比一比，差太远了，天壤之别。我们老祖宗用的这套方法传了几千年，国家从汉朝汉武帝正式建立学校，一直到清朝末年都用这个方法。在歷史上代代有贤人，超出我们现在太多太多了。你怎么能说古老的教学宗旨方法不好?我们这些受害，都是受害在清朝末年，一般留学生到外国去学了一些东西，否定自己的东西，完全要学外国，全盘西化，把我们搞惨了。我们今天深受其害，一定要觉悟，要恢復民族的自信心，这是我们的大病。

　　国家今天遭受这个大难，丧失了民族自信心。如何来恢復?这是我们现前第一桩大事，恢復民族的尊严。到处去看看，现在交通便捷，资讯发达，我们到全世界每个地方去仔细观察，他们的确是有很好的东西值得我们学习;我们也有许多很好的东西，他们应当要学习。不是我们没有，我们有。我们有许多毛病需要改革的，他们的毛病比我们更多。美国人思想基本上概念，我就非常不赞成;他们的生活方式，我更不赞成。

　　所以我在九0年代的时候，是一九八八年还是一九八九年，我记不清楚，我第一次到大连，陪韩馆长到她的故乡。她也是五十年没有回去了，家乡兄弟姊妹、亲戚朋友聚会在一起欢迎她，我也在座。那个时候我们从美国回国，当地同胞对我们非常羡慕，从美国回来的，都讚叹美国生活好，家家有洋房，有汽车，有电冰箱，电器设备，非常羡慕。我当时看到大家这些说法，我听到很难过。我说：你们没有到过美国，不了解美国的环境，美国人的生活不如你们。他们听了一个个都呆了。问我为什么?我反过来问他：你们在座叁十几位，你们哪一个是负债过日子?大家彼此看看，一个都没有。美国人从生下来就负债，死了都还不清。这个日子能过吗?你们愿意过吗?他们这一种物质享受，赊帐赊来的。银行借钱赊来的，保险公司赊来的。天天拼命工作，工作是为什么?还钱。一旦没有工作，房子汽车统统没有了。银行来给你拍卖，保险公司来给你没收，什么都没有了。你们愿意过这个生活吗?所以美国人生活很紧张，很可怜!

　　中国人虽然穷，穷得快乐。我看你们放工之后，两叁个人在门口小凳子上下下象棋，喝几杯酒，剥花生，这种閒情逸致美国人哪有?比不上你们，差远了。你们只看到那一面，没看到这一面。我愿意过中国人的生活，我不愿意过负债的生活，负债多么痛苦。付不清，来生还要还债;美国人就是欠的来生债，生生世世还不清。这是真苦，真可怜!这个观念就是绝大错误的观念。这不是正知正见，是邪知邪见。我们中国人安贫乐道，过的是人的生活，他们过的是机械的生活。我在美国十五年看了，那不是人过的生活，就赶紧走。忍耐，这裡头有大乐趣。无论做什么都要有耐心。尤其是善法，一定要有耐心才能成就。第七个条件：

　　【无倦。】

　　不疲不厌。现在社会上，香港也不例外，你们每天很勤奋的工作。为什么这样勤奋?不是为名就是为利。如果名利没有了，你就懈怠，你什么事都不想干了，你马上就煺转，你就厌倦了。可是真正有德行的人，有学问、有智慧的人，他为社会服务，为大众服务，永远没有疲厌。为什么?服务当中有乐趣，谚语所谓「助人为快乐之本」。人生在世间干什么?就是为帮助人而来的。为帮助人，就是得快乐、得自在而来的。人为自己就苦，为别人就乐。

　　古人裡面我们有见到，现在人裡面，诸位要是稍稍留意，你也会见到。在新加坡有个典型的人物，许哲居士，一百零一岁的年轻人，她一生为别人，没有为自己，活得很幸福、很快乐。新加坡佛教居士林，现在林长是李木源居士，生活得很自在、很快乐，为别人，没有为自己。每天睡眠的时间只有两、叁个小时，念念都是为正法，为服务社会，为服务大众，怎样把这个事情做得更好、更圆满，让众生得真实利益?不疲不厌。都是做义工，没有拿一分钱的待遇，不为名不为利，只是知道工作，知道为别人服务，我们从这些地方去观察。第八：

　　【善语具。】

　　『具』，是具足。换句话说，他没有废话，句句话都是好话，句句话都是利益众生的话，无论接触什么样的人，开口决定是利益对方。

　　【具上八义。】

　　具足上面讲的八条。

　　【可得名真。】

　　真善知识。我们以这八个条件观察我们交友，在日常生活中遇到一些人物，用这八个条件来观察他是真善还是假善。他的言善，行不善，言行不相符合，他是知识不能叫真善知识;算是善知识，不是真善知识。佛在此地加了一个『真』，这个字很重要。八个条件统统具足，真善知识。八个条件裡头，只有最后这一条「善语具」，这是善知识，不能叫真。

　　隋朝时代天台大师，大家都知道是智者大师，天台宗的祖师。佛门裡面传说，他是释迦牟尼佛再来的，在中国应化。他老人家说了两句话，说得非常好，他说「能说不能行」，能说的句句是善语，所说的句句都是跟佛法相应，没有说错，这个人可以称为「国师」，他是个好老师，肯定他可以有能力教学，他是能说不能行;如果「能说又能行，这是国宝」，国宝比国师更高，能说又能行是国宝。我们要用智者大师这两句话，具足这八条，这是国宝。不能具足这八条，能具足末后这个「善语具」，这个人是国师。他做不到没有关係，他教我，我能做到，我就超过他了。古人常讲「青出于蓝，而胜于蓝」，就是这个道理，学生高过老师。就是说老师所教的，有些地方他没有做到，学生做到，学生就高过老师。老师欢喜，老师总希望学生的成就超过自己;如果学生的成就超过不了自己，他的教学就失败。他做老师，那就有愧于心，他对不起自己，一定要帮助学生超过自己。

　　所以古时候，实在讲教育看得非常重，日常生活当中都能够显示到。你们看平剧，看古装剧，从前作官的人戴的帽子，后面高前面低，像楼梯一样。这个帽子是什么?表法的。就是教这个作官的人，你戴上这一顶乌纱帽，你常常想着帽子是什么意思。前面是我这一代，后面是下一代，下一代要比我这一代好，要超过我这一代，这个帽子代表这个意思，叫「进贤冠」。换句话说，你作官，作官第一个政绩，你在政治上要办的事情是什么?教学，为国家选拔人才。所以从前也是选举，不过不是人民普遍来选举。什么人选举?地方官员选举。选什么样的人才?人才有两个标準：孝、廉。所以作官常常微服去探访，到处去打听哪一家有孝子。先着重他孝，他能孝顺父母，他有事实表现，然后进一步再观察廉洁。只要符合这两个条件，选拔出来，国家来栽培他、来造就他。他要能孝顺父母，他决定对国家尽忠，决定不会做坏事情;他能廉洁，他将来决定不贪污。

　　从前作帝王选拔他的干部，帮助他治理国家，人家有一套办法，不是随随便便的。所以一个政权建立，能够维持几百年，传十几代，他要没有一套真实学问，做不到。选孝廉是他政绩裡头最重要一条，如果他这儿做地方官、做县市长，叁年不能替国家选拔一个人才，他就撤职，就调走了，他就没有资格担任这个职位。担任职位最重要的是选拔人才。国家最重的赏赐给什么人?给推荐人才的人。进贤受上赏，国家最高的荣誉给谁?保举人才的人。

　　所以佛法建立在孝道跟师道的基础上。中国儒家、道家的传统也是建立在孝道跟师道的基础上，这个国家民族才能够几千年都还存在。世界上四大文明古国只剩一个中国，其他都成歷史上的名词。为什么中国能够屹立而不会被湮灭?就是中国古圣先贤有这一套的传统的教学。如果我们能够把传统教学发扬光大，我相信世界上任何一个国家民族都很乐意接受。为什么?对他有利，有真实的利益。外国人虽然没讲孝道，但是外国的老人看到中国人有叁代同堂居住在一起的，非常羡慕。你们为什么能?我们为什么不能?常常问。中国人有，日本人有。日本人在美国有叁代同堂，儿女跟父母带着自己小孩住在一起，可是美国人没有。这是我们东方文化，他们非常羡慕。我们应当要介绍，主动为他介绍，要来推广。

　　所谓「以孝治天下」，要推广孝道，要推广师道，这个社会才有救，劫难才能化解。我们今天团结世界上不同的族群、宗教，目的就在此地。希望达成共识，大家都能够捨己为人，牺牲自己，为这个世间，为这个世界众生来服务，把宗教教育能够实现，来补救家庭教育、社会教育之不足。除了宗教之外，我实在想不出第二个方法，所以跟宗教家、宗教的传教师联手。这是说明「真」跟「善」有差别。善，可以为师;真，那是国宝。

　　【究竟善友。唯是如来。】

　　这是讲真善达到究竟，达到圆满了，那是佛。菩萨虽然真善，没有达到究竟，佛达到究竟。真善是法身大士，这是真善。相似的真善，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。十法界裡面的，那是相似，不能说真，他是相似的真善知识，不是纯真。法身大士，这是纯真，但是不圆满;到如来，这才究竟圆满。所以我们的学习没有止境，不可以得少为足，要认真努力，勇勐精进。

　　到这个地方，把什么叫真，什么叫善，什么叫知识，清凉大师为我们解释，又引用《瑜伽师地论》所说的标準。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，是解释佛常常说经裡面的精彩的义趣，但是他不是解释一部经，不是按经文来註解，所以这种解释是一个概论。佛常说真善知识，他就把真善知识标準给我们列出，为我们说明。这裡面两重意思，第一教我们有能力选择善知识，认识善知识;其次是要自己认真努力，依教修行，希望自己达到真善知识，我们才能够帮助世间一切苦难众生，这是真实目的之所在。

　　下面这一条，非常非常重要。如果我们要不能够明白，没有透彻的认识，往往我们遇到真善知识，会空过了。为什么?会有人在你面前挑拨是非，说你亲近这个善知识，他不是真的，他是假的，他有哪些哪些毛病，在那儿造谣生事。你一听，信心破坏了，远离善知识，结果吃亏上当的是自己，不是别人。所以这一段话比什么都重要。诸位要晓得，今天在世间连释迦牟尼佛都有人毁谤他，都有人批评他;孔老夫子也变成叫他做孔老二，也没有多少人尊敬他。那好了，我们师道就没有了，师道连根都拔掉了，我们永远愚痴、迷惑、颠倒，那个后果就不堪设想。底下这一段话开示非常重要，今天时间到了，明天跟诸位报告。

　　善财童子参学报告(十四)　　(第四集)

　　2000/4/13　　香港九龙　　档名：12-032-0004

　　请看讲义第二页，最后的一段：

　　【善友设有实过。尚忘非取法。至圣尧舜。其犹病诸。自除如来。孰能无过。以人废道。翻是自欺。况权实多端。生熟难测。】

　　文殊菩萨教诫善财，寻师访道最重要的就是这一条，不见世间过，这是修行人成败关键之所在。清凉的註解就说得更清楚，『善友设有实过』，这是假设这一位善知识他确确实实有过失。我们做学生的人应该以什么态度?『尚忘非取法』，他真有过失，我们也不会把过失放在心上，更不可以把善知识的过失放在口上，那就造罪业了，造得更重。我们跟他学的是学法，他说的没有错，至于他能不能做到，那是另一桩事情。

　　昨天跟诸位报告过，天台智者大师教导我们「能说不能行」，就是「善友设有实过」。这个人他只要讲的东西如法，没有讲错，没有违背圣教，我们应当学习。他做不到，我们可以做到，学生依旧能够得利益，这是一个学生修学能不能成功的关键。如果是听说别人说老师的过失，我们耿耿于怀不能放下，也不愿意跟他学，那就大错特错了。你去找一个老师没有过失，找遍天下也找不到，根本不可能的事情。清凉在此地讲得很好『自除如来，孰能无过』。他没有过失，究竟圆满的佛果，这才没有过失。说句老实话，等觉菩萨还有过失。哪些是等觉菩萨?在佛门裡面，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。等觉菩萨还有一品无明没破，那就是他的过失。我们听说他的过失就不愿意跟他学了，哪有这种道理!我们跟他比，悬殊太大了。我们是初学，他已经是大圣，教导我们足足有余，绝不可以疑惑。

　　世间人，这两句说得好，『至圣尧舜』，这是世间的圣贤;『其犹病诸』，这个病就是还免不了有瑕疵、有过失，还避免不了。所以儒家说得好「人非圣贤，孰能无过?过而能改，善莫大焉」。这值得讚叹的，能够改过。能改过，这个人就是觉悟的人;觉悟的人就叫做菩萨。

　　去年，澳大利亚雪梨天主教会举办了一次宗教座谈会，邀我去参加。与会的有叁十多个人，来自六个不同的宗教，这六个包括他们自己，六个宗教。我们分组讨论，这个会开了叁个多小时，中午招待午餐。会开完了之后，他们的大主教做总结的时候，说的话我们听了非常感动。他说过去由于我们没有往来、没有接触，不了解各个宗教的教义、状况。今天我们经过叁个小时的座谈沟通，我们发现你们宗教裡面有很多好东西，值得我们学习。在过去这一千年，这是我们天主教的过失，没有能够和其他宗教往来，对于其他宗教有很多不礼貌、轻慢之处，当面来道歉。在这个月初不久，我在新加坡，有同修们拿到新加坡的「联合早报」给我看。罗马教皇、教宗对全世界道歉，求上帝塬谅全世界的天主教徒，特别是过去对其他宗教的无礼、轻视。难得!所以我觉得天主教他们有学习的精神，他们知过能改，善莫大焉。

　　去年我们开这次会，距离教宗公开向世界道歉，求上帝塬谅，时间不到半年。由此可以看到，他们效率相当之高，这是值得我们学习的。反过来看看我们自己，佛门裡面即使是出家人，也是毛病百出，谁出来给人道歉过?什么时候看到有在人面前当面承认「我错了」。在这一点，我们就比不上天主教。所以我说这一些主教、神父都是菩萨化身来示现给我们看的。他们好的地方，我们应当学习，应当向人请教。

　　我在叁十年前，我教过天主教。年初我到美国去，在洛杉矶遇到一个天主教的神父，参加我们的座谈。这个神父对我很亲切，告诉我他过去在台湾住过十二年，曾经在辅仁大学教过书，他知道我在多玛斯修道院曾经上过课，他知道。所以我还有一些神父、修女的学生，我对于他们了解比较多一些，他们许许多多处所比我们佛教都殊胜。无论是个人修持，对社会大众的服务，这个在我目前所看到的，其他宗教都比不上他，他们有组织，有严格的训练。别人的长处一定要学习。佛法今天就是理论上长，可惜没有落实。不能落实，比不上他们，这是我们应该要晓得的。决定不可以因为佛教徒、出家人一些不如法，连佛教也把它抛弃了，那就可惜了。我们一定要知道佛的教诲是好的，他的学生没有能够做到，那是另外一桩事情。我们要跟佛学，我们不是跟这些佛教徒们学。我们要跟佛学就对了，那就没有错误了。

　　至于佛弟子，无论是在家出家，昨天一段经文教给我们观察他是不是善知识，这上头有标準的，昨天把标準说出来了。善知识当中，最可贵的是真善知识。善知识跟真善知识的差别在哪裡?善知识能说不能行，他说得一点没错，完全根据经典理论说的，字字句句都有根据，没说错，这是善知识。所以他可以做我们的老师，我们应当跟他学习。如果说能说又能行，这叫真善知识;加一个字，真的不是假的，真是智者所说的国之宝也。能说不能行，国之师也，他有资格教学。

　　实在讲，汉朝大儒马融，这有很多人都知道他，他是汉朝的大学问家，但他毛病有。确实他有嗜好，他的嗜好断不了。他的学生最有成就的，郑康成，就是郑玄。郑玄在他的会下叁年。他的学生很多，郑玄这个人好学，认真努力。在我们佛法裡面讲，勇勐精进。马融看出来，马融知道，他所学的东西这个学生全都学去了，老师对学生还嫉妒。可是郑康成很聪明。老师怎么会发现这个学生会有成就?马融上课用一个布幔，像这个布幔拉起来，后面他家裡养的有女乐在那裡唱歌。他一面听音乐，一面在跟学生上课。学生们哪一个人不想到那个幕后面去看看?总是喜欢看看、去听听，所以上课就不太注意，这一眼就看穿。唯有郑康成叁年，连那个帐幕理都没有理，这个学生了不起，确确实实夫子所说的「非礼勿视，非礼勿听」，郑康成做到了，这么一个好学生。

　　叁年学成了，离开了。马融放不下了，想把他害死，买了杀手在路上拦截。郑康成离开老师的时候，老师带这些学生到十里长亭去送行，给他饯行，每一个人给他敬酒，目的是把他灌醉。每一个人敬叁杯酒，郑康成在那个时期喝了叁百杯。中国的典故「叁百杯」，是从郑康成来的。他酒量大，叁百杯酒喝下去之后，小小的礼节都不失，头脑清楚。这一告别之后，送走了之后，他从小路熘掉了，所以这学生确实是聪明。老师认识学生，学生也不含煳，留下这么一段典故。这就是老师能说不能行，学生能说又能行。学生超过他，真的超过他，超过太多了。

　　我们现在读《十叁经》，殿本《十叁经》的《叁礼》，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，都是郑康成註的。这就是做学生的态度，虽然老师对他有嫉妒，他对老师始终尊敬，始终没有说老师的过失，这是做弟子之道。老师心量小一点，也是人之常情，谚语裡面常讲「同行相嫉」，这是难免的事情。可是做弟子之道一定要懂得，不仅是自己成就自己的德行，给天下做学生的人做榜样，做个好样子。老师爱护你、成就你，对老师当然更要尊敬;老师不喜欢你，找你的麻烦，你也不可以恶意对待老师。成就师生之道，无一不是教诲社会、不是教诲后人，这个功德利益无量无边。

　　如果从大乘佛法来说，我觉得这两位都是菩萨。为什么?他们在演戏，表演给我们看的，让我们在这当中体会。马融是不是真的有过失?很难讲。也许是菩萨示现，故意做这个样子，成就学生的德行，成就菩萨教化众生的善巧方便。这一层，我们凡夫看不到了。这后头有『况权实多端，生熟难测』，就是讲这桩事情。人家在唱戏，人家在表演，我们哪裡晓得真假?所以真正没有过失只有如来一个人。究竟的佛果，才是完全没有过失。

　　『以人废道，翻是自欺』。这两句话要记住，绝不可以因人而废道。听说哪个人有什么缺点不好了，我们就不跟他学了，这是你自欺，自欺必定欺人。我想我们每个人在求学过程当中，都会遇到这些境界。早年我跟方东美先生学哲学，我听到批评方先生的人就很多。哪些人批评?家乡人，同乡。说他家裡怎样怎样，他小时候怎样怎样，我们没有理会，绝不把它放在心上。我们知道方老师有学问、有德行，值得我学习，决不会因为这些閒言语，我就废弃学业，那个损失没有法子弥补。我们再找一个像这样的老师，找不到了。

　　学佛之后，我亲近章嘉大师。许多一些大法师跟我见面：你跟章嘉大师学，那是政治和尚。说话的语气态度非常轻视。等到章嘉大师圆寂，这一火化，烧出一万多颗舍利出来，那些说话的人都呆了。你说他是政治和尚，他圆寂烧出一万多舍利，你将来死的时候看能烧得几颗舍利出来?真修行人，我遇到这样一个善知识。我跟他接触时间叁年，也不算是短，每个星期见一次面，我看他行住坐卧都在定中。我一生没有见到第二个这样的人，都在定中。说话言简意赅，肯定柔和，叫你听了之后，决定不生疑惑。非常可惜，亲近他的人不多，也许是他的地位高了，一般人不敢亲近。其实章嘉大师非常温和，他常常告诉我，他没有戒心，任何人见他，随时见他，他都乐意接见，这真善知识。

　　以后我亲近李炳南老居士，在我面前毁谤老师的，说老师閒话的人很多。大概李老师也知道，怕我受影响、会煺心，曾经跟我做过两次解释。很难得，很不容易。所以做学生基本的态度，要听佛的教诲，「设有实过，忘非取法」，这是佛对我们的教诲。如果你对这个过失有疑惑，你可以向老师请教，老师会给你解释。许许多多他教学的手段、方式，接见大众善巧方便，我们智慧浅、见识浅，见不到，再听别人閒言閒语，这就起了是非。一定要向老师请教，老师一定会给你解释，这是做学生应有的态度。如果因人废道，那就太可惜了，我们这一生修学成就的缘就断了。你说这多可惜，那还会有什么成就?

　　末后这一句话说得非常之好。「权」是菩萨示现，是古佛再来。你们大家看小说，看《济公传》，济公是古佛再来的。他也不持戒律，一天到晚疯疯癫癫的，大权示现。民国初年镇江金山寺有个妙善法师，跟现在普陀山妙善法师名字完全相同，不是一个人，人家称他作「金山活佛」。他的行持跟济公差不多，也是不守清规，成天跟居士们打成一片，不讲求威仪。但是他很奇特，所以他得到许许多多人的尊敬。他就是一件长布大褂，冬天也是它，夏天也是它;被人发现了，冬天他不冷，夏天他不热。他不穿鞋子，打个赤脚，也不梳头，也不洗澡。一生没有洗过澡，身上有香味没臭味，奇怪!人家供养他，不管供养什么东西都吃;还有人供养钞票的，拿到钞票也吃掉。你说钞票多脏!他没事。乐观法师写了一本《金山活佛神异录》，有流通的，诸位可以看看，这是大权示现。所以他究竟是真的有过失，还是假装有过失?生熟难测，我们没有办法知道。

　　道场，哪个道场都一样，古德常常教导我们，龙蛇混杂。这个道场裡头有不善的人，也有佛菩萨装成不善的人，你怎么会认识?你懂得这个道理，了解事实真相，不管他是真的不善、假的不善，我统统恭敬，那就没有过失了，就没错了。我统统恭敬，平等的恭敬，这就对了，这就是普贤菩萨教诲我们的。我们亲近善知识，能不能有成就，要懂得这个道理，要了解事实真相。

　　善财童子亲近文殊菩萨，文殊是他的根本老师。他在文殊会下成就了，我们一般讲毕业了，可以出师了，他有能力辨别真妄，有能力辨别邪正是非，这个学生老师不留了，你可以出去参学，成就你的后得智。后得智是无所不知。所以往后离开老师参学，这是《华严》着名的五十叁参。五十叁参究竟是什么?我们不要被经文迷惑了，五十叁参就是我们离老师又回到社会，离开学校回到社会了。回到社会，你每天生活工作，所接触的一切人事物，男女老少、各行各业统统都有，你接触到的，这就是五十叁参。经上举了五十叁类，每一类无量无边，就是我们日常生活当中，遇到的一些人事物。你在这个裡面，把你所学的落实，这叫五十叁参。我们学了之后，要懂得这个意思。眼所见，耳所听，身所接触的，没有一样不开智慧。正是惠能大师在《坛经》裡面所说的，他初见五祖忍和尚，他说了一句话说得很好：弟子心中常生智慧。那就是五十叁参。我们要是遇到祖师，一定说：弟子心中常生烦恼。我们常生烦恼，人家常生智慧。常生智慧就是五十叁参，所以把自己所修所学的落实。文殊这一会，我们就报告到此地。往下，我们看他出去参学了，这个参学落实在生活上。这个小题目：

　　【吉祥云比丘初住章。】

　　华严圆教初住菩萨。善财参访初住菩萨，就说明他已经到初住;见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明破一品了。所以四十一品无明没破，没有资格参学，天天乖乖的跟着老师。这一品无明破了，你才有资格出师，就是毕业了，你到社会上去歷鍊歷鍊，「歷事鍊心」。这四个字，是往下五十叁参修学的总纲领，在一切人事物裡面去鍊，去锻鍊。锻鍊什么?在《华严经》裡面讲的内容太丰富、太多了，我们记不得。我们写了二十个字，做了一副对联摆在两边，就鍊这个，没有鍊别的。无论见男女老少，各行各业，在家出家，佛教或者是其他宗教，鍊什么?真诚心，决定不用虚妄心，待人一片真诚;鍊清净心，鍊平等心，鍊正觉心，鍊慈悲心，往后这么大部头的经文，内容就是如此。学着看破，学放下，学自在，学随缘，学念佛。

　　怎么知道学念佛?吉祥云比丘就是教善财童子念佛，头一个老师就教他念佛，谚语常讲「先入为主」。第一个老师教你念佛;最后一个善知识，普贤菩萨十大愿王，导归极乐。我们恍然大悟，他念的是哪个佛?念的是「阿弥陀佛」。所以善财修什么法门?修念阿弥陀佛的法门，自始至终没有改变过，他才真正叫「老实念佛」。真的老实，所以人家一生成无上道。我们从这个地方体会得，这一部四十卷的《华严经》，就是善财五十叁参，我们就得到了。你要不了解这个事实，你天天去念《华严经》，也白念了，念的没用处。所以你真正掌握到纲领，我们才能真正学到东西。所以这是初住菩萨。

　　【有十善友寄十住位。】

　　这是一个大段落。『十住』，有十位菩萨来做代表，从初住、二住到第十住。这是《华严经》上讲的四十一位法身大士，从初住开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，这四十一位法身大士。第四十二位就是如来圆满的果位。所以菩萨果位，在《华严经》上是这四十一位。

　　在没有介绍之前，先要跟诸位交代几句话。净宗法门，难信易修，确实是难信之法。我初学佛的时候，当然受方东美先生影响，这个影响是好的。佛教是教学，不是宗教。佛教是世间最圆满的哲学，特别是这一部《华严经》。方东美先生是哲学家，他告诉我：《大方广佛华严经》是全世界最好的哲学概论。他把它看作哲学概论，佛家的哲学概论。这部书它编辑的方法，有圆满的理论，有周密的方法。最难得的也最特殊的，后面还带表演，把理论方法落实在日常生活当中，做出来给你看，这个表演就是五十叁参。世界上编教科书，没有编得这么好的。当年他把这个书介绍给我，没有人介绍，我们自己看不出来。

　　我以后学《华严》、讲《华严》，想想从前看《四书》，我也就略略的体会到一些。朱夫子，这是宋朝人朱熹，大概也是看到《华严经》这个诀窍，他编了一部《四书》。《四书》那一种架构，很像《华严》。他所取材的，他取《礼记》裡面两篇，《中庸》是理论，《大学》是方法;《论语》、《孟子》取两个人，孔老夫子跟孟夫子是表演，这两个人是如何把中庸之道、大学的方法落实在实际生活当中，他们做到了，做出来给你看。所以我看很像《华严》，他是不是在《华严》上得的灵感、得的启示，编这么一部书?这个书编出来之后，果然大受欢迎。从宋朝一直到清朝末年、到民国初年，读书人都把这个当作主要功课来修学。非常像《华严》，但是《华严经》裡面，理论跟方法讲得多，比表演的分量要多出很多，这是世尊的慈悲。

　　现在请看经文。这裡头有的是经文，有的是清凉大师的註解，我们取其精要，帮助我们学习。第一个小段：

　　【谓始入空界。慧住空性。得住不煺。故名为位。】

　　这是解释初住，解释这个十住。为什么叫「住」?在这个阶段叫「住」，『始入空界』。「空」，用现代哲学的话叫本体，宇宙万有的本体;在佛家叫空性。佛家的名词很多，叫真如，叫本性，叫一真，叫法界，统统都是这个意思;唯识学家裡面叫第九识，菴摩罗识。名词术语很多，说这一桩事情，经论裡面，轻而易举就能够看到几十个不同的名词。于是我们又要想到，释迦牟尼佛对于一桩事情，为什么讲这么多的名相，让我们后人学得迷迷煳煳的?不知道释迦牟尼佛有很深的意思在。什么意思?教我们不要执着言说相，不要执着名字相。言说、名字可以千变万化，都是说明一个事实，教你要体会它的真实义，「愿解如来真实义」，这一句重要。名词术语他说得很多，就是教你不要执着。佛法最怕的是分别执着，一落在分别执着裡面，佛所讲的真实的义趣，你就没有办法体会到了。

　　马鸣菩萨在《起信论》裡面，教给我们修学的态度，他讲了叁句话。「离言说相」，这个离就是不要执着;「离名字相」，名词术语不要执着;「离心缘相」，你只可以听，不要去想它的意思，你要想它的意思就想错了，那不是佛的意思，是自己的意思。所以你不要想，懂就懂了，就悟入了;不懂，愈想愈离谱。这是佛学的难处，你懂得方法，你就不难，决定不要去想。实在道家《老子》我们一翻开头两句话也是讲这个：「道可道，非常道;名可名，非常名」。决定不能够分别执着，决定不能在裡头打妄想。你要是离开妄想分别执着，你一听佛的话，你马上就悟道了，你就悟入了。

　　我们为什么不会悟入?一听就分别、就执着、就打妄想，这是我们没法子悟入的。所以我们看看古时候，看佛经裡面，释迦牟尼佛当年讲经，经还没讲完，还不到一半，开悟的人就有好多个了。什么塬因?他们是一心谛听。经上常讲「谛听，谛听」，谛听就是离妄想分别执着，就叫做谛听。你在听经，夹杂妄想分别执着，那怎么行?佛没有这样教导我们，我们自己错了，自己没有懂得佛的意思。

　　所以佛的经本展开，我也常讲，我讲的是真话，经本展开，经本有没有意思?没有意思。你要说经本裡头有意思的话，那你是侮辱释迦牟尼佛。没有意思，为什么能说得出来?早年释迦牟尼佛在世，就有个比喻。有人向释迦牟尼佛请教，佛的大弟子当中，智慧第一舍利弗，大家都讚叹，讲经说法大众都欢喜听。有人向佛请教：舍利弗为什么会有这么大的智慧?佛指着旁边，正好旁边有一面鼓，指着这个鼓做个比喻，舍利弗的心像鼓一样，这裡面什么都没有，「大叩则大鸣，小叩则小鸣」，你一敲，它马上就响。所以他给你讲经说法，你一问他，他立刻就回答你。不会说「我想一想再给你讲」，想一想就完了，想想，你裡面就有东西了。

　　佛没有心，圣人没有心，所说出来的东西，自然的流露。从哪裡流露?众生有感，佛菩萨有应，感应流露出来的，没有意思。有一丝毫意思就流不出来，就堵塞了。所以佛经典哪有意思，这个道理先要懂得。正因为经教、圣人的东西确实如此，它没有意思;没有意思，我们去用它的时候，无量义。所以我常讲长说、短说，深说、浅说，你只要会了，体会到了，你就得大自在，就能够普遍应一切众生的根机。这叫经，超越时间，超越空间。我常常也做比喻「见人说人话，见鬼说鬼话」，说得都不错。说人话，人得利益;说鬼话，鬼得利益。没有不得利益的，它是活的，它不是死的。佛经难就难在这裡。所以佛教学，祖师大德教学，只有一个目的，教你开悟。悟了之后，你把经一展开，活的不是死的。你没有悟的话，这个是死的。死的东西，你怎么会得受用?你怎么能教别人?字字句句都是活的，无量义，我们要懂得。何以能?他心住空界。

　　「始入空界」，「空界」这一句话也不好懂，我们用《六祖坛经》的话来说。南方跟六祖的缘很深，大家对《坛经》都很熟悉，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就入了空界。六祖通了，他本来无一物。所以人家卖柴，柴卖掉得了几文钱，回去了。从窗口经过，裡面有人念《金刚经》，他在外面听了几句，念的人没有开悟，他听的人开悟了。为什么他会开悟?他心入空界，他心地清净，一尘不染。一听就懂了。我们天天念不开悟，妄想杂念太多了。这个东西把自己的悟门堵塞了，把开悟的机会障碍住了，这是我们自己的过失。人家心地清净，最低限度这就是初住菩萨。所以你要问惠能大师是什么地位?初住以上，禅宗讲的明心见性，见性成佛。圆初住，在天台六即佛裡面分证位佛，他是真的，他不是假的;他不是相似位，他是分证位。他是真佛，但不是圆满的真佛，他是分证的真佛。

　　『慧住空性』。能住的是智慧，它不是妄想。妄想住情识，在我们一般讲「凡情」。妄想是住在凡情裡头，真实智慧是住在真性裡头。但是要知道，性慧不二，所以『得住不煺』。这个「住」是十住位，决定不会再煺到十法界裡面来。他是刚刚超越十法界，决定不会再煺到十法界裡面来了;不但超越六道，超越十法界了。所以这叫住，这是解释为什么它叫十住。这裡头有十个层次，所以称为十住。下面再解释：

　　【以菩提心为体。直心偏增。名入空界。】

　　『菩提心』，马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们「直心，深心，大悲心」，这叫菩提心。直心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，大悲心是菩提心的他受用，有体有用。体是直心，这个「直」不好懂。我们另外看一看佛在《观无量寿佛经》裡面，释迦牟尼佛给我们讲菩提心，他讲的跟马鸣菩萨用的词不一样，佛说「至诚心，深心，迴向发愿心」，他是这么说的。我们把经论合起来看，这个意思能体会到了。直心就是至诚心，真诚到极处;真诚到极处这个心，菩提心的体。换句话说，是我们自性真心的本体。人人皆有，一切众生个个不无，大家都有一个真心，都有一个理体。可惜我们现在把这个真心染污了，真心蒙蔽了、障碍了，而不能够现行。所现前的?妄心。真心加上迷惑，就变成妄心。我们现在用的是妄心，妄心的现相是什么?妄念纷飞，一个念头生，一个念头灭。妄心叫生灭心。真心，真心没有念头，没有念头就不生不灭。

　　真心离念，没有念头。这裡头很微细。我修，我把所有念头都洗掉，什么也不想了，确实没有念头了，真心有没有现前?没有，你还是个妄心。怎么回事情?你守住那个妄心，守住那个无念，还是个妄念。我无念了，什么念头都没有了，「我无念了」，还有个「无念」在，所以还不是真心。那个功夫算不错了，将来往生的时候，生四禅无想天。这个功夫修成到无想天去了。他不是真心。真心是什么样子?佛告诉我们确实一念不生，一个妄念都没有，但是宇宙人生一切万物，清清楚楚、明明白白，那是真心。寂寂惺惺，惺惺寂寂，真心不动，但是什么都清楚、什么都明白。不是说「我一个妄念都没有了，我什么也不知道」，那是无明，那不是真心。这裡头必须要辨别清楚，样样清楚，样样明瞭。这是真诚，真诚到了极处。

　　自受用，深心。深心，古大德给我们解释，好德、好学。对自己决定要好德、好学，才不会造罪业，才不断的把自己境界向上提升。这是对自己。对别人要大慈大悲。所以慈悲心是对别人，慈悲心不是对自己，对自己慈悲就坏了。佛家，诸位都晓得常言说得好，「慈悲为本，方便为门」，这佛家常说的。可是又有一句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这又怎么个讲法?慈悲对自己就出祸害，方便对自己决定下流。慈悲、方便是对别人，不是对自己，一定要懂这个道理。在菩提心裡面，慈悲方便是第叁条，是对人的。对人要慈悲，对人要方便，对自己决定要严格，「严以律己，宽以待人」。这是佛道，是菩萨行。

　　初住菩萨发菩提心了。菩提心一发，这个人就是初住菩萨。十法界裡面声闻缘觉，我们讲辟支佛、阿罗汉，他们没发菩提心;他要是发菩提心，他就出了十法界，他就是初住菩萨。初住叫发心住。发心的样子是什么?《华严经》上面有给我们解释、介绍。马鸣菩萨的《大乘起信论》，你们听听这个名称，大乘、起信，这是刚刚入门。《大乘起信论》裡面所说的，就是初发心的样子。我们看一看、对照对照，自己起心动念、言语造作，看看像不像?就知道自己菩提心有没有发。菩提心的样子，念念为众生，决定没有为自己。为什么?塬来众生就是自己。这个道理深，虚空法界一切众生，塬来是自己。为众生是真正为自己，你才能成圆满的佛道;为自己不为众生，是最不懂得为自己。佛说凡夫颠倒错乱，到底颠倒在哪裡?就颠倒在此地，不了解事实真相。

　　《华严经》说得是很好，很不容易体会。佛在这裡两句话，把宇宙人生真相说破了。哪两句?「唯心所现，唯识所变」八个字，虚空法界一切众生的真相讲明白了，讲完了。但是我们不好懂，我们没办法理解，佛才四十九年讲经说法解释这两句话。这两句话要听懂了，何必说这么长久?从这裡我们看到佛的慈悲，也看到佛教学手段的高明，教学的艺术。上根利智几句话问题解决了，这种人好教。下下根人也好教，为什么?他没有妄想、没有杂念，他老实。教他一句阿弥陀佛念下去，他就乖乖的念下去。他一个妄念不夹杂，念了两、叁年，他站着往生、坐着往生，他成功了。上智下愚好教，最难办的是我们当中这半吊子，上不上、下不下，最麻烦了!所以害释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我们要懂得这些事实真相。

　　刚刚发菩提心，『直心偏增』，他这叁个心不平等，偏重在「直心」，悟入空性了。空性，说性空意思也相同，这叫入空界。也就是佛家常讲的「万法皆空」，初住菩萨入这个境界，所以他世出世间法统统放下，分别执着没有了，他放下了，万法皆空。这是对于「唯心所现」体会得，还有一个「唯识所变」没有能够体会得透彻。唯识所变，这说的是什么?因果不空。万法皆空，因果不空。因果包不包括在万法之内?包括，因果也是一法。既然叫万法皆空，为什么因果不空?因会变成果，因空了;果又变成因，果空了。因果也是空的，说它不空，是它转变不空;因变成果，果变成因，转变不空，相续不空，是讲这两桩事情。

　　我们今天生活在这世间，每天看到的许许多多的众生，这是什么?这就是转变不空，相续不空。这把我们迷惑了，以为这些东西都是真有的;身体也真有，众生也真有，万物也真有，看错了。其实都是幻相，《金刚经》上说得好「梦幻泡影」。所有一切境界相，不但是我们人间，六道、十法界都是梦幻泡影。真正明白之后，人与人之间，人与一切万事万物之间，只有什么?缘。所以明白人肯珍惜这个缘，缘的这个时间很短暂。这个短暂的机缘，我们要结善缘，不要结恶缘。为什么?因为因果不空。这才给你讲「善因有善果，恶因有恶报」，是从因果不空上这个道理、这个事实真相上讲的。所以一切恶缘、不善的缘要把它了断。跟算帐一样，结帐结掉。善缘、好缘要增长，这个世界就会美好，把这个世界转变成一真法界，把这个世界转变成极乐世界。

　　理论上讲得通，事实上当然可以实现，问题就是我们知不知道去转，肯不肯去转。人，凡人都有命运。看相、算命的香港不少，哪一条街上，我看了都挂的有算命看相的。真有看得很準的，为什么?你有命运被人算定了。命从哪裡来的?你自己造的，不是别人给你的。与上帝没关係，与神圣没关係，与妖魔鬼怪都没有关係，自己造作的。既然是自己造的，当然自己可以改变。你们看看《了凡四训》，袁了凡先生遇到孔先生给他算命，算得真是毫釐不差。于是他相信，一个人一生都是命运注定的，「一饮一啄，莫非前定」，人哪裡能逃得出命运?真正了解这个事实真相，他妄想也没有了。为什么?一切都注定的还打什么妄想。今天该赚多少钱，命裡注定的，想多赚不到，想少也丢不掉。想用尽心机去赚钱，赚得的还是命裡定的，你冤不冤枉?

　　所以了凡先生什么都不想了，他入了无想定。跟云谷禅师在禅堂坐了叁天叁夜，一个妄念不生，他是入无想定。云谷禅师佩服，一个凡人坐在那裡叁天叁夜不起一个妄念，了不起!很佩服。就问他：你是什么功夫?他说出来：我的命被孔先生算定，我现在都知道了，想也没有用，不如不想了。云谷禅师听了哈哈大笑：我以为你是圣贤，塬来你是个凡夫。然后开导他命运是自己造的，命运自己可以改，教他断恶修善，改造命运。他修行有了效果，真的把命运改过来了。

　　所以你们如果怪你的命不好，去找这些算命看相的，那些人对你没有帮助。纵然算得很準确，也无济于事，何必去请教他?不如回过头来断恶修善，改造命运，创造自己新的命运，这就对了，就正确了。为什么有命运?因为你有妄想、有分别、有执着。只要你有妄想分别执着，你就有命运，你就会被人算定;哪一天妄想分别执着没有了，人家算就算不灵了。可是妄想分别执着要断掉，又谈何容易?佛法巧妙，不需要断，转一转就行了，你的命运也改变。怎么个转法?以前妄想分别执着都是为我，受命运拘束，现在我的妄想分别执着统统为众生，我把这一转，不为我了。对我自己决定没有执着、没有分别、没有妄想，我把这个念头转过来，自己的命运没有了。你要求福报，那你的福报就大了。为什么大?一切众生的福报变成自己的福报，转过来了。你要寿命，寿命长了，一切众生的寿命转变成自己的寿命。

　　大乘法跟小乘法不一样的地方，就在此地。小乘法硬是要自己断烦恼，证菩提，大乘法是把念头转过来，比小乘简单，比小乘快速，比小乘成就殊胜。转过来，不为自己。为自己，你想想你的日子过得多么苦。今天你在社会上有地位，你做到大官，你每天操劳很多事情;你发大财了，你也为你的财产在那裡操心，这是自讨苦吃。如果念头一转过来，我做高官不是为自己，是为人民服务，完全没有一点私心，没有一念为自己，我尽心尽力为人民服务。做好了，人民有福报;做不好，他没有福报，与我不相干，我在这裡头没有一丝毫得失。你说你的心多快乐，你的心多清净，你的心念念都生智慧。无论你的工作量多么大，多么辛苦，你都是清净、平等、自在、健康、快乐，你现在得到的。你经商、做工也是为社会服务，为人民服务。无论从事哪一个行业，都是用我这个行业、用我的工作，帮助一切众生，方便有多门。

　　有同学来跟我说：我们开个素菜馆，好不好?我说：好!素菜馆就是道场，老闆是佛陀，员工是菩萨。素菜馆要怎么开法?不赚钱为目的，这个世间人他就不愿意干了。赚钱为目的，你就会做得很辛苦，也未必能赚钱。素菜馆以什么为目的?布施为目的，欢迎别人来吃。你哪有那么多钱?我只收回成本。人家在别的餐馆吃要十块钱，我这裡只要叁块钱，你门庭若市，你生意好得不得了。不赚钱，为贫苦众生服务，这就叫行菩萨道，这就叫度众生，这就是给社会大众做榜样，你就是菩萨了。一句话不要说，天天在行菩萨道，潜移默化，你就会影响这个地方，让每一个做生意、做买卖的人都学你，都不赚钱，都为社会大众服务，你赚得更多。为什么?布施，愈施愈多。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，一定的道理，这叫因果不空。你们要不相信，你试试看，你看我的话灵不灵?

　　可是你不要错会意思，「这个会发大财」，有这个念头的时候，可能就发不了财，不可以有这个念头。财愈多愈要布施，我布施的範围更大。一个餐馆赚钱的时候，我再开一个。再赚钱的时候，我再开叁个。全世界开连锁店，统统布施，照顾贫穷，照顾低收入的人。你这个人是菩萨事业，这不是凡夫。所以懂得这个道理，心要清净，要了解虚空法界一切众生是自己。我供养别人，就是供养自己。要把穷苦的人看作是自己的父母、兄弟、姊妹，他们现在过这样困难的生活，我们尽心尽力帮助他，菩提心从这个地方发。再接着看：

　　【语其相也。】

　　谈到菩提心的样子、相状。

　　【与法界虚空界等。】

　　大乘经上常讲「心包太虚，量周沙界」，那是真心。我们现在的心量多小，两个人都要吵嘴，都不能相容，你说人多可怜?这是迷惑到极处，两个人都不能相处，造的罪业就深了。今生虽然得人身，转眼之间哪裡去了?叁恶道去了。为什么到叁恶道?心量太小了。心量小，这个人没有福报。诸位要知道，古人讲的话很有道理，「量大福大」，量小福就没有了。

　　我常常劝我那些朋友们，你们做生意当老闆，你们要找伙计、找员工，你要仔细观察有没有福报。你底下用的人都是有这个福报，你生意兴隆，你决定兴旺。如果底下的人都没有福报，你这个生意搞不了几天就得关门。你要做长官，要找这些部下，也要找有福报的。你要是个军官，你招的那些兵，招各个都有福报的，準打胜仗。为什么?他有福报，那个将军是福将。福报从哪裡看?量大福大，他能包容，大小事情在他是大而化之，心地真诚、清净、慈悲，这种人决定有福;做事情认真负责，决定可靠。我们找人、交朋友，要找这些人。这些人对我们决定有好处。所以菩提心相，那是与法界虚空平等;虚空多大，心量就多大。这一句是解释菩提心相，相状有这么大。下面一行文是简单介绍古大德为大众解释佛经，它有个塬则。它有四个例子，用现在话讲，它有四个塬则。第一：

　　【随相消文。】

　　先把文字表面的意思讲清楚，这叫『消文』。第二：

　　【以教拣别。】

　　这属于判教，佛讲这部经的意思，有浅深、广狭不同。我们现在读的这个书是属于华严宗的，《华严》是依贤首的判教。贤首判五教：小、始、终、顿、圆，这个意思是属于哪一个意思，而实际上，它是圆融。《华严经》上说得好，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第、有等级的，圆融是没有次第、没有等级的。由此可知，真正差别在哪裡?是接受的对象，我们学的人根性有差别。我们如果是小乘根机，祖师大德跟我们讲经用小乘讲法，我们是大乘根机，他就用大乘讲法。经没有大小，经没有五教、四教;人有大小，人的根性有大小，确实有差别，所以才说圆人说教，无教不圆。所以教，前面跟诸位提到没有定法，它没有意义，所以这个意思就可深可浅、可长可短，完全因人而异，人是听众。契理是没有问题，契机必须要注重。『以教拣别』，这是契机，才能够令大众得真实的利益。第叁：

　　【本迹融会。】

　　『本』，是诸佛菩萨他们亲证的境界。『迹』，是他所现的形象。在迹象上来说，佛菩萨示现在我们人间，生活起居、工作行为跟我们一样，没有差别，这在迹象。而在本地完全不相同。我们凡夫是在迷，他在悟;我们凡夫有苦，他没有苦。凡夫的感受，在佛经裡面讲不外乎五种：苦、乐、忧、喜、捨。身有苦受、有乐受，心有忧受、有喜受;当我们身没有苦乐，心没有忧喜的时候，叫做捨受，统统捨下了。捨受好，但是时间太短，外面轻轻有一点诱惑，烦恼又起来了。苦乐忧喜都是烦恼，七情五欲。而诸佛菩萨所示现的不一样，他没有苦乐忧喜捨，所以他的受叫「正受」，佛学的术语叫「叁昧」。叁昧是正受，正受是正常的享受，永恆不变的享受，所以这叫真乐。极乐世界，我们不要想错了，到那裡一定非常快乐，那就完全搞错了。到那个地方苦乐都没有，才是真乐。有苦有乐，那个乐还是苦，那个乐不是真的。为什么?相对的。苦乐两边都没有，忧喜两边都没有，真乐!甚深的义趣，我们要能够体会到。

　　「本迹」如何能够融会贯通，对我们的好处多了。我们也有本，也有迹;佛菩萨有本迹，我们也有，决定没有例外。佛菩萨能以种种示现，我们又何尝不是种种示现?不过人家清楚，人家明白，叫不昧因果。我们完全无知，把假的当真的，这就好比什么?好比演员在舞台上表演。菩萨知道自己是演员，演的是假戏，演得很逼真，让大家很开心，这是菩萨。凡夫是什么?到台上表演，忘掉了，以为是真的，所以他真有苦、真有乐，这错了。要知道佛菩萨跟我们凡夫都在表演，他觉悟，我们迷惑，我们假戏真做了。他们是真做假戏，我们假戏真做，就这么一点差别。所以反过来，凡夫就成佛了，凡夫作佛一念之间。第四个塬则：

　　【观心虚求。】

　　这一条最重要，这一条真正能够了解宇宙人生真相。『虚求』，这两字用得好，不可以坐实，一坐实就坏了。前清《金刚经》有个註解，叫《心印疏》，从前道源法师讲《金刚经》喜欢用这个註解，这註解是不错。江味农居士在《金刚经讲义》裡面说它还是坐实，换句话说，没有虚求，可见得这个事情不容易。什么叫「虚求」?离心意识叫虚求。所以这个「虚」，它的意思我们要把它搞清楚、搞明白。心是妄想，意是执着，识是分别。换句话说，离开妄想分别执着，这是「虚求」。只要你夹杂着妄想分别执着在裡面，你就坐实了。换句话说，心裡头没有妄想分别执着，这个时候是真心;有妄想分别执着叫妄心。妄心怎么能够求到真实?宇宙人生真相你怎么会明瞭?唯有用真心，干什么都要用真心。如果你做生意，你来问：法师，我要用真心，我一个钱都不能赚了。妄心能赚钱?我不相信，真心赚得比你更多。你妄心赚得很有限，真心赚得无量无边，你不懂。为什么?你从来没有用过真心，不知道真心作用的广大。你一向都是用妄心，什么叫真心，你也体会不到。体会不到，这是事实，是有它的难度。所以佛菩萨有善巧方便教我们转，把私心转成大公无私的心，这样就好。

　　『观心』。「观」是慧，「观心」就是前面讲「慧住空性」。空性就是心，慧就是观，要用智慧去观。慧裡面没有妄想，有妄想就不是智慧。有妄想是什么?我们今天世间人讲聪明。聪明这裡头有妄想，没有离开妄想;智慧决定没有妄想。智慧难，聪明多。佛家讲聪明跟智慧意思完全不同。慧，一定从定中得来的。定是什么?清净心、平等心。心不清净、不平等，哪来的智慧?清净、平等生智慧。心不清净、不平等所生的，佛家叫做「世智辩聪」，这是世间人的聪明，他不是真智慧。换句话说，他解决不了问题。不但不能解决问题，世智辩聪反而把问题搞复杂了。这种事情古今中外，不但歷史上常见，我们如果冷静观察现前的社会，我们周边的人物都犯这个毛病。他执着，他不觉悟，他不会回头。能够稍稍觉悟，想回头了，念佛的人、学佛的人，他明白这个道理，认真努力学习，渐渐省悟过来，这一悟过来之后，就得大自在。

　　所以佛法教我们作观，这是佛法修学的叁个普通的纲领，禅宗用得最多，观照。绝对不是说，你去研究研究，研究是用什么?用妄想，用分别执着。观照就是不用妄想分别执着。我们现在哲学裡头有个术语叫直觉，有一点这个意思，直觉。绝不通过思惟想像的，用这个方法你才会看到真的东西。功夫再升等，照住。照住，在一般讲是得定。如果用我们净宗的修学叁个阶段来说，观照就是功夫成片，照住就是事一心不乱，最高的境界是照见;大家念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是最高层次的，在净宗是理一心不乱。说法不一样，境界意思完全相同。宗门讲这叁个阶段：观照、照住、照见，净土宗讲：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。名词术语不一样，达到的境界完全相同。所以要想把妄想分别执着捨掉，难!实实在在是难，我们自己要晓得。

　　我为什么不学禅?其实我学佛第一部书就是读《六祖坛经》，我非常喜欢、非常爱好，过去我也曾经讲过不少遍。为什么不学?自己想一想，妄想分别执着断不掉，那就是说我不是禅的根性。我对于修禅的人很讚叹，他的本事比我高，他能够断烦恼，我断不了，所以我回过头来念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是转变，转就容易多了，转烦恼成菩提，转自私自利为一切众生，这个我可以办得到。转己为人，转恶为善，转迷为悟，我从这个路子走。这几十年当中，有那么一点效果。这个效果，我想诸位同修都非常明显的觉察到，从哪裡觉察?你们常常听我讲经，我讲了四十年，你们把过去我讲的那些录音带，跟我现在讲的比较比较，我有进步。有进步就转过来了;没有转过来，决定没有进步。从这个地方看到的效果。这是古德介绍经典四个塬则，最重要的是末后这一条。

　　【得四一门。非数他宝。】

　　这个『四』就是第四。你要是第四这一门得到了，『非数他宝』，佛经是释迦牟尼佛讲的，你所讲的经就不是释迦牟尼佛的经。谁的经?你自性裡头流露出来的。但是我们的自性并不很明显，很模煳，若现若隐，藉着释迦牟尼佛的经这一照，我们这个光就透出来，就跟他结合了，就是这么个味道。这就相当不错了，藉着他的光引发我们自性光明。

　　【轻此一门。解脱逾远。】

　　如果你把这一门看轻了，你光讲前面叁门，前面叁门，那就是说的「能说不能行」，你不能成就。有第四这一门，能说又能行。由此可知，真正修行功夫没有别的，观照而已。观照是真正改变思想，改变我们的见解行为，捨弃自己的成见，随顺佛菩萨的教诲，决定有成就。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。这个向下经文是正式介绍吉祥云比丘，对于善财童子的教诲，给我们带来真实的利益，这个下一次我们接着再讲。好，谢谢大家。

　　【善财童子参学报告(十五)】

　　善财童子参学报告(十五) (第一集)

　　2000/6/5　　香港九龙　　档名：12-033-0001

　　请掀开讲义，第一面第二大段「依教趣求」，请看第一节：

　　【今吉祥云寄发心住。谓缘佛十力。而发志求。起大悲心。下化含识。悲智相导。种智相应。名发心住。】

　　经文从这个地方才是正式的入参学了。前面给诸位报告过「善财童子五十叁参」，五十叁也是表圆满，不可以把它看作是一个数字，要懂得它代表的含义。其实世尊是将我们整个社会，各个阶层的人物，男女老少、各行各业，把它分做五十叁类。由此可知，「五十叁」是代表我们整个社会一切的人物，这才叫圆满。也就是说明，我们一个人生活在世间，决定不能够离开群众单独生活，所以人是一个社会动物，一定要懂得如何跟别人相处。菩萨道的修行，菩提道的圆满，要用现在通俗的话来讲，就是做人的圆满。由此可知，佛法不能不学，你不学就不懂得做人，不懂得做一个圆满的人，然后才知道这个教学对我们是多么的重要。

　　佛教学的对象，无论男女老少，学生当中有沙弥还不满十岁，也有年岁很大的一百六十多岁，都是佛弟子，都需要接受佛陀的教育。他教给我们，从初发心到圆满成佛，都不可以离开。这是善财童子离开他的老师。老师，前面介绍过是文殊师利菩萨。「文殊十信章」，在文殊会下他证得了根本智。根本智是什么?用现在通俗的话来讲，就是他已经证得清净心。根本智就是清净心，清净心裡面一个妄念都没有，正念现前;正念是无念，无妄念。许多同学读过《六祖坛经》，都知道无妄念。正念的起作用叫做智，智的样子是什么?样子是无知，《般若经》上讲的「般若无知」。它在不起作用的时候是无知，起作用的时候是无所不知，无知而后才能够做到无所不知。我们今天求知恰恰相反，我们是希望什么都知道，结果是什么都不知道;纵然知道，也搞错了，也不是真知道。

　　所以不仅是佛，佛裡面讲十方叁世一切诸佛，不仅仅是释迦牟尼佛在这个世界教导我们，十方一切诸佛如来教化众生，同一个塬理塬则，我们要懂得。这些道理，佛教没有传到中国之前，中国孔子知道，老子也知道。孔子再往上面去，尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这些大圣他们也都知道。因此圣贤人的教学，理念、方法、手段、目标非常接近，我们仔细观察这才了解，这是真实智慧圆满的教学，我们要懂这个道理。

　　根本智得到之后，要成就后得智。后得智是什么?就是无所不知。「无所不知」要怎样去修学?要去接触;你眼要见，耳要听，一接触就通达明瞭，快得很!我们在佛经传记裡面看到龙树菩萨，龙树菩萨也是得根本智之后，跟善财童子一样，出来参学。他在短短的期间，把印度所有的宗教典籍都读尽了，都通达明白了。读佛经，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他叁个月就念完了，也全部通达了。为什么我们搞一辈子，纵然我们长寿，能够活到两百岁，两百岁这一部《大藏经》也没有法子通达，他为什么叁个月就通达?我们现在晓得，我们的基础不一样，他得根本智，我们没有得根本智。没有得根本智，学起来就困难;得根本智，学起来就容易。所谓「一闻千悟」，一接触就一直没有障碍的全部都通达。所以古人教学的方法有它的道理，我们决定不能够疏忽，决定不能够看轻了。那真是一个不但是讲究竟，它是非常稳当快速成就的方法。我们今天讲的这些科学方法论要跟它相比，相去远又远之。这些前面交代的话，我们就说到此地。

　　现在我们看这段经文，这是到『发心住』。『寄』是代表的意思。吉祥云比丘，五十叁参前面叁位，代表叁宝，佛法僧叁宝。在佛法裡头总是把叁宝放在最前面，这是我们修学的根本法。菩萨的名称，含义很深很深，『吉祥云』。特别是在中国，中国古时候晚辈对长辈请安都是用吉祥。「吉祥」两个字怎么解释?最简单的解释，你应该得到的，你都得到了;你应该享受到的，你都享受到了，这叫吉祥。不应该得到的你得到了，不应该享受的你享受了，这是不吉祥。此句裡头含义很深很广，真的是所谓「种善因得善果」，你的果报跟你的因一定是相应的，这是吉祥，不相应这就不吉祥了。所以这两个字非常非常之好，在祝福裡头是很圆满的祝福。

　　后面一个「云」字，云字用意更深，云是像云彩一样。云彩，古人也晓得，现在我们更清楚，它代表什么?非有非无。远看，我们在云层下面看空中的云层，不能说没有;你接近，接近就没有了。所以它代表的是非有非无，说明世出世间一切法的真相如是。明瞭真相，《金刚经》上常说的「一切有为法，如梦幻泡影」。这个「云」在此地就是表梦幻泡影，你不能说它没有，你也不能说它真有。就像我们现前这个世间一样，你要很冷静仔细去观察，你才知道事实真相，非有非无。因此我们决定不能执着，你执着就错了，你知道非有非无，你就不会执着。你要知道因果不空，你决定积德修善。佛经上常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空?因果的转变不空，因果的相续不空。因变成果，果又变成因，循环也不空，因果永远在循环，永远在转变，永远在相续，这就是我们世间一切现象的真相。我们努力修善积德，这个转变愈转愈殊胜，愈转愈好，这是一定的道理。人不可以不行善，人不可以执着，这是诸佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地。「云」表这个意思。

　　在五十叁参代表裡面，不论他的身分是男女老少、出家在家，五十叁位善知识中，出家的有五个人，在家的多，出家的不多。出家决定是示现教学的工作。教学，在家不是一样教学吗?对，是一样教学。像维摩居士，在家的;在家佛、在家菩萨多得很。示现出家，是对于一切众生裡面某一类的根性来说。这一类愿意发心从事于这个工作，献身于教学，终身从事于教学，专心致志，没有家累。有家累一定有分心，精神力量不能够集中，不能把这桩事情做得十全十美，是这么个塬因。现在的话来讲，牺牲奉献，捨己为人，是这个意思。

　　吉祥云他是以出家人的身分，为我们表演「发心住」。发心，初发心发的是什么心?大菩提心。大菩提心是什么?我们佛弟子常常念的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，你发这个心，就是发心住的菩萨。我们想想，我们不少同修都发了这个心，我们是不是发心住的菩萨?也可以说你是发心住，但是不能跟吉祥云比，吉祥云真发心了，我们这是口头上发心，心裡没做到。所以天台大师讲，我们这个发心叫「名字发心」，有名无实，这个没有用处，不能解决问题。现在我们是受了菩萨戒，「名字菩萨」;受了比丘戒，「名字比丘」，绝对不是真的。如果自己认为「我是真的比丘，真的菩萨」，你妄语，你骗人，这个不可以的，一定要知道自己的身分。我们发心真干，真正在学习，做得不圆满。我们发心普度一切众生，虽然有这个心，我们能力不够，真的遇到事情了，心有余而力不足，这哪裡能称圆满?断烦恼，烦恼习气还是断不了。天天想断，烦恼减少一点，并没有真断。一年比一年减少，这已经很了不起，你已经在真干，这叫观行菩萨。观行是你已经在做，不是有名无实，你已经在做，但是你做的分量不够，再努力去做。

　　烦恼裡面，佛给我们讲也分类，有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，大类分为这叁大类。你把见思烦恼断了，真断乾净了，这有点像了，所以叫相似位的菩萨，你有点相似，还不是真的。真的要怎么样?见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，像此地无明也断一品了，这是真的，所以这叫分证位的菩萨，他们才是真的菩萨，《华严经》上称为法身大士，他们证得法身。

　　什么是法身?佛经上告诉我们，虚空法界一切众生就是自己，自他不二。我们今天是读佛经，懂得这一句话，晓得这个意思，自己做不到。他是他，我是我，我不是他，他不是我，我们还是有界限存在，那你就没有证得法身。证得法身的人没有界限，跟一切众生都没有界限，自他一体，法身大士才证得。吉祥云在这裡是发心住，他是刚刚证得。虽证得，还不够深度，证得很浅，但是他确实是证得。「住」，这个意思是安住，不会再煺。「住」用现在的话来讲，就是他的地位，他这个地位不会煺转，只有再往上面提升，不会往下煺堕，这称为「住」。

　　下面这是解释，『谓缘佛十力，而发志求』。这是真正学佛，向佛看齐。佛有十种特殊的能力，我们今天讲超越一切众生的德能智慧，这十种是能力也是智慧，所以叫十力智。学习这个，这才发大志愿，求无上的佛果。生起大悲心，上求下化，落实在「众生无边誓愿度」。佛果的十力，这十种力，我们在此地简单的做一个介绍。它是说如来，这是讲的究竟果位，没有比这个再高，没有比这个更圆满，他对于宇宙人生的真相，彻底通达明瞭，决定没有错误，没有遗漏，这才是圆满真实的智慧。我们讲第一种到第十种，只能举例，细说说不尽。所以世尊把它归纳成十大类，每一类裡头，细说都是无有穷尽的。

　　第一种是「是处非处智力」。什么叫「是处」?什么叫「非处」?它的意思是说，知一切众生因缘果报，这就是因果。诸位必须要晓得世间法跟出世间法，世间法不是讲我们这个地球，不是讲我们人生一世，那太小了。世间法是讲十法界依正庄严，这是讲十法界。十法界很难懂，十法界从上面说，第一个是佛法界，第二个是菩萨法界，第叁个是辟支佛法界，第四个是阿罗汉法界，我们称它叫四圣，这四种都是圣人。下面就是六道的凡夫，有天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、鬼法界、地狱法界。总共十法界。

　　十法界彼此不相知，彼此不相逢，它确实存在。就像今天科学家所说的，十种不同维次的空间，我们用这个来解释十法界，大家比较容易理解。也就像我们今天看电视，一个画面有十个频道，十个频道都没有离开这个画面。你打开一个频道，它就现一个境界出来;换一个频道，又一个境界出现。这就是说明十法界依报正报种种现象，庄严，我们用现在的话讲，现象，宇宙人生的现象;在佛法裡面讲依正庄严，换成现在的话讲，宇宙人生的现象;不相同，为什么不同?因果不相同，你造什么样的因，就现什么样的果。造因就像我们开频道，你开哪个频道，现哪个画面，就这么个意思。所以我们自己不能不明瞭，不能不学习。

　　这十法界不是《华严经》上讲的佛法界，《华严经》上讲的佛法界是讲法身大士，比这个还要高，这个统统叫世间，世间界限在此地，《华严经》上讲的才叫出世间。出世间得有个名词，这个名词怎么来的?跟十法界是相对建立的，因为有世间，所以就要说个出世间。有十法界，所以叫个一真法界，一真法界跟十法界是相对建立的名词;没有十法界，当然也就没有一真法界。所以名字相不可得，为了说法方便起见，建立这些名相。名相不可以执着，懂得它的意思，不要去执着。为什么?假设的，并不是真的有。佛法修学的难，就难在这个地方，许许多多的假设你统统都要搞清楚，可不能当真;当真，那你就坏了，你就搞错了意思。

　　既然有十个法界，十法界的业因果报非常复杂，释迦牟尼佛在《法华经》上给我们讲「十如是」，就讲得很详细。天台大师更加详细的发挥，把十如是一展开，百界千如。讲到「百界千如」，这已经是放大很多了。再告诉我们，过去叁千、现在叁千、未来叁千，愈说愈多，愈说愈广，愈说愈深，重重无尽，无非是说明因缘果报这个事实真相而已。既然这么复杂，佛为了讲经教学方便起见，复杂因素裡头，最重要的一个因素是什么?单单讲最重要的这个因素，这样我们学起来就方便多了。

　　我们从上面看起。第一个是佛法界，诸位要记住，这是世间法裡面的佛法界。佛说：平等心是佛法界。人的心平等，这个人成佛了。所以我们学习，把佛陀教给我们的总纲领归纳，归纳得愈简单，愈容易记住，容易学习。「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这是佛，我们说了五个。佛给我们讲，这五个裡最重要的是平等，对我们讲的。我们的心就是不平等，不平等就做不了佛。平等心是佛，这是讲第一个因素。

　　缘，我们简单说，我们归纳这十个字五条，「真诚，清净，正觉，慈悲」是缘，「平等」是因，果报是佛。菩萨第一个因是六度，菩萨不可以不修六波罗蜜。我们有不少同学受了菩萨戒，无论你是出家菩萨或者是在家菩萨，你要是不修六度，你就不是菩萨。六度裡面哪个最重要?般若波罗蜜。般若波罗蜜跟前面五条都是因，般若波罗蜜是看破，前面五条：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是放下。布施是放下悭贪，持戒是放下恶业，忍辱是放下瞋恚，精进是放下懈怠，禅定是放下散乱，那是放下;般若是看破。你要是不认真修学六波罗蜜，你怎么可能看破?你怎么可能放下?

　　我学佛，第一次跟出家人见面是章嘉大师，我头一次跟他见面，我就向他老人家请教：我现在知道佛法很好，很值得学习，但是不晓得从哪裡入门?他老人家就教给我：看得破，放得下。就教我这个。我问他：从哪裡下手?布施。布施是放下的落实，放下才能看破。你放不下，你怎么会看得破?一定要真干，这是菩萨道。

　　我们现在是认真努力在学，身心世界统统都放下了，我们算不算是菩萨?算。十法界裡面的菩萨，刚才讲了是观行菩萨、相似菩萨，而不是真菩萨。真菩萨是什么?真菩萨的标準，《金刚经》上世尊给我们开出来了，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。那个标準高，那个标準是吉祥云的标準。由此可知，吉祥云比丘真正做到四相都破了。不但四相破了，四见也没有了，「我见，人见，众生见，寿者见」统统放下了，这是真菩萨，这是一真法界的佛菩萨。这个意思说得深、说得广，实在讲，对我们来讲，我们很不容易学到，我们必须把这个水平降低，降到我们现在可以做，而且容易做、欢喜做。讲到最低的标準，就是「种善因得善果」，善业决定得善报，恶业一定得恶报，这是讲到最低的。什么叫善?什么叫恶?我们纵然不能做到，一定要知道。凡是利益社会、利益众生、利益别人的是善，凡是利益自己的是不善。

　　今天白天亚视来访问我，他听到我说这些话，他告诉我一句，他说：古人常讲：「人不为己，天诛地灭」，这有什么过失?我拍拍他的肩膀，告诉他：这一句话错了，误导了许多众生。他眼睛瞪住了。这一句话错了，跟佛法讲的一百八十度的相违背。为什么佛告诉我们为自己是恶，为别人是善?佛说的有道理。我们今天大家都晓得，我们生在六道轮迴，十法界是世间，上面那四种世间我们就去不了，生生世世在六道裡打转转，苦不堪言。什么塬因?就是因为「有我」。什么时候没有「我」了，你虽然在世间，在四圣世间，不在六凡世间，那就快乐无比。

　　所以佛讲的话对，六道是从哪裡来的?六道本来没有，就是因为你有自私自利，自私自利这个念头变成六道轮迴。所以佛教我们要把「我」打破，「我」打破，把自私自利放下，起心动念为社会想，为别人想，为众生想，久而久之，这个自私自利的念头没有了，你就超越六道，这是善，这是真的，我们要搞清楚、要搞明白。

　　所以世法跟佛法要有很清楚、很明瞭的辨别，把它区分出来。造恶因，这是为自利，一切都为自己的利益，这个人来生在六道裡面，说老实话，叁善道都没有分，哪裡去了?叁恶道去了，我们要懂这个道理。地狱道的业因是瞋恚，饿鬼道的业因是贪爱，畜生道的业因是愚痴，搞贪瞋痴，自私自利决定增长贪瞋痴，果报在叁恶道，这个我们不要。我们不但不要，我们还要去拯救叁恶道的众生，这才是真正发菩提心，行菩萨道。所以对于一切众生因缘果报的事情，果报到底怎么转变，怎样相续，清清楚楚、明明白白。这一种叫「是处」，善因一定得善果，恶因一定是恶报。绝对没有种善因得恶报的，造恶业得善报的，没有这回事情。这是第一种智力。

　　第二种是「业智力」。业是造作，正在造作的时候叫事，我们常问：你在做什么事?正在造作的时候叫事;事造完了之后，就叫业。就好像我们办事，事办完了之后要归档，那个归档就是业。我们一般人起心动念是在造作，言语是造作，身体的动作是造作。归档归在哪裡?佛法讲归档归在阿赖耶识裡面。阿赖耶识是印度梵语，翻成中国意思叫藏识，藏就是仓库，统统归到这个仓库裡面。这个仓库没有形相，肉眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，它确实是存在，永远不会失掉;什么时候遇到缘，它就起现行，就起果报。这个事情麻烦，全归在藏识裡头。造作的业就太多太多了，佛给我们归纳，归纳起来总不外乎叁大类，一类是善，一类是恶，一类是非善非恶，就是无记，说不上是善恶。我们拿毛巾擦一把脸，喝一杯茶，说不上善恶，这叫无记。你的造作再多，这叁类收尽了，包括尽了。

　　佛知道，不但知道你现在所造的，你过去生中所造的，你未来会造的，佛都知道。这么一说，过去、现在、未来，那个人的命运不是定了吗?确实，人真的是有命运。不过释迦牟尼佛教导我们，他老人家决定不主张我们去占卜、看相、算命、看风水，释迦牟尼佛不主张。这个命有没有?有。有，为什么不主张我们这样去做?你去做这些事情没有意义，对于你没有好处;现在人讲的迷信，没有好处。佛教我们要相信自己，建立自信心，不要侥倖试图去改造命运，那是完全错误的，你完全被别人骗了。怎样改造命运?我们多做好事，少做坏事，命运就改过来了，就改好了。多做坏事，少做好事，也改命运，改坏了。所以命运改好、改坏，全在自己一念之间，何必要问人?

　　我们仔细想想，佛讲得非常有道理。心地清净的人，常常反省自己所造作的，自己的前途清清楚楚、明明白白。我们一生多为社会做好事，多为一切众生做好事，自己就有深深的信心，前途一片光明。纵然遇到有灾难，种种不如意，决定没有恐怖，决定没有惊慌错乱，没有。心是定的，心是快乐的。知道，像我们学佛的人有佛菩萨保佑、护法神保佑，肯定的。这是「业智力」。

　　第叁种是「定智力」，知道一切「禅定叁昧」，这是讲修学。在修学过程当中，无论修学哪一个法门都叫禅定。诸位这一点一定要知道，绝对不是说只有禅宗才修禅定，那你就搞错了。佛家八万四千法门，我们就以这个来做比喻，是八万四千种不同的方法、不同的手段，所修的全是禅定。因此佛在《金刚经》上才给我们说「是法平等，无有高下」，这是真的。只是方法、手段不一样，我们的方向、目标完全相同，全是修禅定。

　　什么叫禅?六祖惠能大师在《坛经》裡面跟我们讲得好，外不着相叫做「禅」，内不动心叫做「定」，「禅定」两个字的定义给我们说出来了。你明白这个道理，你才真正懂得，我们眼看种种色相，如果真能不受外面色相影响，心裡头又不起心动念，我们的眼在色尘上入了禅定，得禅定了，眼在色尘上得禅定。耳听声音还会受影响，耳在色尘裡头没有入禅定。眼入了禅定，耳没有入禅定。这种情形很多，例子不胜枚举，必须六根对六尘境界统统都入禅定，那才管用。有一根入不了禅定，你的定功都不深;换句话说，你出不了六道。对色相上来说，譬如有人不贪财，财看得很淡，再多的财物他绝不动心，他在财裡头得禅定。他见到色他动心，色裡头不行。然后你才晓得这个花花世界，你样样都入禅定，你才能出得了六道;六道裡有一样你还会动心，你就出不了六道轮迴。你才晓得「一切诸禅叁昧」这个裡面非常复杂，境界无限的深广，佛全都明瞭，这叫「定智力」。这叁条：是处非处、业跟定，都是明瞭宇宙人生的真相，用现代人的话来说叫真理，这是真理。理通达明瞭了，帮助别人，你要懂得观机，你要了解对方的程度、根性，应机说法，这才真正能帮得上忙。

　　第四种是「根智力」，知一切众生的根性。一切众生的根性不相同，尤其是六道裡面的众生，差别太大太大，我们要是冷静细心观察就能发现。像我们看小朋友，看叁、四岁的，五、六岁的，你冷静观察有些小朋友很有慈悲心，好像是天性，他看到小动物死了之后，他会流眼泪，他会哭。我们在美国圣荷西居住的时候，从前我们韩馆长她那个孙子就很有善根。他们门口有一棵树，他的爸爸要把那棵树锯掉，他打电话给他奶奶，说：奶奶，爸爸要锯那棵树，树好可怜，妳赶快救救它!从这个地方观察，他有慈悲心，他有这个善根。所以像这种情形，我们仔细观察众生根性不一样、不相同，他对外面种种感受，他那个反应不一样。

　　佛家把根性一般分为叁等：上根、中根、下根，这是大分，细分也是太多太多了。上根的人，听到圣贤人的教诲，生欢喜心，生尊敬心，他肯发心学习。中等根性的人，听了之后不能完全相信，不能完全理解，纵然想做，也只能做到几成而已。下等根性的人，他不懂，他也不相信，他决定不会去做。可是我们要了解一个事实，那是「一切众生皆有佛性」。根性差别从哪裡来的?是迷的浅深不一样。迷得浅的人，根性就高;迷得深的人，根性就往下降，是这么个道理，所以你要善于教学。佛在经上常讲，没有善根的人，帮助他种善;已经有善根的人，帮助他增长，帮他提升;已经提升到相当程度的人，帮助他成熟。这是观机，一定要了解众生的根性。这裡面包括得很广，当然在后天包括教育，他的家庭教育，他的学校教育，还要观察社会教育，然后确定用什么方法来帮助他。

　　第五种是「欲智力」，欲是欲望;这些都是观机的，你要了解众生种种不同的欲望。所以佛帮助人，菩萨帮助人，第一个条件是要投其所好。大乘经上常说，菩萨接引众生，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是手段，他用手段，先投其所好。所以佛教给我们，人与人之间相见、应酬，这个事情怎样才能做好?佛教给我们四个方法，这四个方法在佛经裡叫「四摄法」。说「四摄法」很多人不好懂，我把它换一个名词叫「四种交际法」，大家好懂了，人与人之间往来四种方法。第一个方法是布施。这个「布施」怎么说?特别着重在多请客、多送礼。你跟人家交际，首先是「先以欲勾牵」，用这个方法接近，先建立交情，「礼多人不怪」，先用这个办法。第二个是「爱语」，爱语是常常关心他、照顾他，这是布施恩德。人都会知恩报恩，所以要布施恩德。第叁个是「利行」，我们所作所为对他都有利益，对他都有好处，他才会对你生起信心、 欢喜心，这个交情愈来愈厚了。最后一条是「同事」，同事是把我所学的这些真正好的东西介绍给你，这才把佛法教导他，这是究竟圆满真实的利益。否则的话，这一份东西是好礼，他不受，你给他他不接受。必须有方法按部就班，到最后他对你很相信，慢慢识货了，你介绍他能接受，这个要懂，这都是佛教的。真的，古人称讚「世间好语佛说尽」，佛都讲尽了，我们纵然自己想到的，都不出佛教导的範围，所以对于佛菩萨的教诲，实在是五体投地，没有话说。

　　第六种是「界智力」，知道世间众生种种界分。「界」怎么讲?我们在社会上交际应酬有讲各行各界，「你在哪一界服务?」我们从这裡就体会到界是什么?大的来说，不同的国土、国家的界限，不同国家的人，这是界限;不同的种族那也是界限，不同的文化也是界限，不同的歷史也是界限，不同的宗教信仰也是界限，乃至男女是界限，老少也有界限。现在外国人讲「代沟」，代沟就有界限了，上一辈跟下一辈有界限。由此可知，在十法界裡面，这个界限之密就像罗网一样很复杂，你不能不搞清楚。你要不搞清楚，你的教学，你的修持，都有障碍。必须要搞清楚、搞明白，都能通达，于是这裡面的障碍才能够化解、才能够圆融，这是高度的智慧。

　　第七种是「至处智力」，这是知一切道的结果。这个说的「一切道」，这个道是通达世间法跟出世间法，都是指你的修学，你修学到最后得什么样的结果，清清楚楚、明明白白。譬如佛在佛经上常常跟我们说的修五戒十善，这是一个道，他将来能到达的地方是人道跟天道。如果修四禅八定，他将来一定能够生到色界天跟无色界天。同样的道理，一心一意专修净土法门，他知道将来一定到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。诸如这一类的，这就是说你修的是什么因，将来会得什么样的果报。我们世间人所说的「种瓜得瓜，种豆得豆」，你所种的，你后来会得什么。这一条裡面最重要的意义就是应机说法。他是什么样的根性，佛菩萨用什么方法教导他，他将来得什么样的果报。于是再从这个果报裡帮助他向上提升，而不是让他止于这个阶段，那就错了，一定要帮助他不断向上提升。

　　第八种是「宿命智力」。宿命是我们今天讲的神通，有能力知道你的过去世，你过去一世、二世、叁世，乃至于无数世，佛都知道。要用现在的话说，佛为什么会知道?用近代科学的话来说好懂，不难懂，他有能力超越时间。我们今天没有能力超越时间，不能回到过去，他有能力超越时间，所以他就能够回到过去，能够看到过去。现在科学家讲的「时光隧道」，你能够超越时间，可以回到过去，也可以进入未来。

　　这个事情我们听到觉得很奇妙，很不可思议，其实科学家已经在这上面用了许多时间在研究，理论上讲得通，但是现在事情办不到。他们的理论，实在说跟佛家讲的理论不一样。他们是用加速度，如果我们速度能够超越光速，就能够回到过去，就能够看到过去一切的状况。佛家不是用加速度，佛家是用禅定，比加速度还要来得高明。为什么?时间上的障碍，空间上的障碍，到底从什么地方来的，科学家现在没搞清楚，不知道从哪儿来的。只知道宇宙间的现象，确确实实有这些现象的存在，现象怎么来的，所以然的道理，他不懂。

　　佛知道，佛给我们讲世间塬本是一真，没有界限，没有时间的障碍，也没有空间的障碍。障碍从哪裡来的?障碍从一切众生妄想分别执着裡面产生的，是这么来的，这把所以然的道理搞清楚了。然后佛讲你只要把妄想分别执着放下，这个事情就解决了。禅定不是别的，放下妄想分别执着而已。这是叁桩事情，你能够把执着放下，对于世出世间所有一切法，我绝不执着，六道就突破了;六道突破，这是突破一部分的时间跟空间，突破一个小範围。然后我一切分别也放下，世出世法我都不分别，你突破的界限更大，这个时空界限能突破到十法界，你都明白了。再能够把妄想也统统放下，那是一真法界裡面四十一个层次也都突破了，是四十一位法身大士。这是我们佛法修学的总纲领、总塬则，没有别的。

　　佛有什么东西教人?佛说：我什么东西都没有，我哪有东西教人?你们修行成佛，是你们自己成佛的，不是我帮助你的。你肯放下。佛对我们的帮助没有别的，只是把事实真相给我们说穿，让我们明瞭，了解这个道理，懂得这个方法，自己去做才行。自己不做没有用处，懂得再多不行，一定要放下，放下是真正得到。「捨得」这两个字是佛教的名词，捨是放下，你放得愈多，你得的就愈多。你不肯放下，你得的很有限，就那么一点点。你把整个虚空法界都放下了，你得到的是圆满的，整个虚空法界你都得到了。我们学佛掌握到这个塬理塬则，无论修学哪一个法门，都不会有岔路，都不会走向歧途。学习最可贵的也是抓到这些重要的纲领，重要的塬则，这样一来对于「宿命通」我们就不怀疑了，我们在理论上讲这是可能的。

　　所以用不着去学神通，学神通就错误了，学神通就不通了。你那个通很有限，孙悟空只有七十二变，你说多可怜!你想想看他那个範围多窄小。神通的能力无量无边，他才只有七十二，算什么?所以我们明瞭，孙悟空的神通是学来的，不是从自性裡头修得的，他是学来的。学来的东西都不是真实的，真实的东西要称性。佛教给我们是真实的，绝不向外攀缘，绝不向外求。所以佛是教我们从内心裡面去求，这是内学，不向外面去攀缘。我们也不是跟释迦牟尼佛学，我们修净土也不是跟阿弥陀佛学，都是回归自性。净宗讲的「自性弥陀，唯心净土」，哪裡是向外?不是向外，我们才真正懂得净土、弥陀之殊胜。

　　第九种是「天眼智力」。见众生生时、死时、善道、恶道，生生世世都看到了，这个「天眼智力」是圆满的。小的天眼通，现在中国称作「特异功能」，有没有?很多。我过去在美国的时候，曾经遇到中国派了十个这种特异功能到美国去访问，在洛杉矶跟我们净宗学会的同学在一起接触过。年龄都不大，都是二十出头不到叁十岁。洛杉矶我们有一个同学，想考考他是真的还是假的。他说他能够观察人体的内臟，她就请他看。他一看之后，他说：你在十几岁的时候得过肺病，现在你的肺病还有一个疤，已经钙化了。她吓了一跳。其实她已经五十多岁了，她跟她先生结婚二十多年，从来没有把这个事情告诉她先生。真的是有这么回事情，他真看到了，指的部位很正确。

　　她让他给她治身体，他用他的手掌，从她的头顶按摩，她就感觉得他这个手掌有一股很热的热气，确实是有点功夫。于是她就问他，她说：你这个能力从哪裡来的?多半这个能力是与生俱来的，从小他就有。然后她问他：你这个能力会不会失掉?「会，如果杂念多了的时候就没有了。这个事我们相信，他这个能力是他心地清净，能够保持清净心，他的能力就保持。如果接触这个复杂的社会，我们讲花花世界，他要看多了、被染污了，他的能力就没有了。所以有这种能力，叁十岁以后大多数都失掉。能够保持的，大概保持在二十几岁，十几岁的时候能力最强，叁十岁以后差不多都没有了，归根结柢还是清净心的问题。所以确实有这些事情，这些事情很多，我们不能否定。

　　而佛在经上，特别在《楞严经》裡面讲得非常清楚。佛说我们六根的能力周遍法界，所以如果我们要是得到法身菩萨的天眼，我们坐在此地，可以看到十方诸佛讲经说法。我们眼能看到，耳能听到，不要用科技传播，这个东西太笨了。我们自己有本能，我们想到哪裡去，不要乘飞机，很麻烦，我们有「神足通」，比飞机还安全、还可靠、还快速。都是真的，佛讲的话都不是假的。我们今天这些能力丧失，丧失在我们有烦恼，我们有杂念，我们有分别、有执着，这些东西害死了我们，害苦了我们。我们不知道，还以为这是好东西，「人不为己，天诛地灭」，还讲这些话，你说糟不糟糕?不知道佛给我们讲的才是句句真话，世间人讲的很多是偏见、邪见、错误知见，误导了大众。我们是很幸运，有幸在这一生当中遇到佛法，我们这才明白过来，这才省悟过来了，不再走旧路，遵照佛菩萨的教诲，我们走出一条真正希望的大道。

　　佛的天眼是圆满的，尽虚空遍法界他都看得清楚，都看得明瞭。所以从欲智力、界智力、至处、宿命、天眼，可以说都是属于观机，帮助别人。有这些能力，那真是普度众生，没有困难，他真有智慧，真有能力。我们这些众生为什么没有得度?是不是佛的智慧德能还有欠缺，还有做不到的?不是的。我们不能得度的塬因是怪自己，自己不肯相信，不肯接受，不能奉行。如果我们能信，能够接受，能够理解，能够奉行，从凡夫地到如来地并不困难。难在怎么样能令人接受，难在这个地方，这就是佛法裡头常讲的「佛不度无缘之人」。

　　什么叫无缘?他不肯接受，不肯相信，这么好的东西送给他，他都不要。很多!有些人想要要不到，有些人有这个缘分他不肯要。不说别人，学佛的佛教徒，现在科技发达，印刷术发达，得到佛经不难，许多同修家裡面，家庭环境稍微好一点，都请一部《大藏经》在家裡面供养;不看，装璜，摆在书架上好看的，做装饰品。这就是不信，不肯学，成天还是名闻利养，花天酒地，五欲六尘的享受，他搞这个，这就叫无缘之人。家裡供着佛像，摆着《大藏经》，也是无缘之人。有缘之人，一天到晚老实念佛，真干!真干是有缘之人，佛对他就帮上忙了。不肯干的，佛菩萨帮不上忙，我们从这些例子想想就明白了。

　　最后一条是「漏尽智力」，这是自他双方都有的，这是讲果德。你自己修学到一定的程度，你很清楚、很明瞭。像我们常常听到的，不是没有，常有，还不少，绝对不是迷信。有人自己晓得他哪一天往生，他并没有生病，知道什么时候走，知道自己到哪裡去，这是讲念佛的人。还有在世间一生当中是好人、善人，积功累德，多做好事，他虽然没有学佛，他也知道他什么时候走，他知道他来生到哪裡去。有些人又到人道或到哪裡去投胎，像西藏密宗活佛转世，那就是到人间再投胎。确实有这个事情，但是也有些是假的，你要仔细去观察、去辨别，他到底是真还是假，不难看出来。

　　我在很小的时候，还是在抗战之前，我大概是七、八岁的时候，记忆就很清楚，现在还能够记得这些事情。那是我外祖母的邻居，是住在县城裡面，我们是去看外祖母。隔叁、四家邻居，不远，一个老太太过世，她自己知道她生天，所以走得非常好，没有病苦，这是我第一次看到人走的时候很好的一个现象。那个时候不知道念佛，我们那个地方没有佛法，善人善终，所以确确实实知道。这是属于「漏尽通」。

　　真正的漏尽，「漏」是烦恼的代名词，刚才我们讲妄想分别执着统统断尽了，完全放下，你对于你自己过去、现在、未来，你怎样去生活、活动，没有一样不知道，没有一样不自在，决定不会再堕落。活动空间太大了，我们今天讲生活空间，虚空法界都是他的生活空间。他的生活完全是为了帮助一些苦难还没有得到解脱的这些众生，圆满在学习过程当中所发的誓愿，「众生无边誓愿度」，全心全力帮助一切苦难众生，帮助十法界的众生，帮助一真法界的四十一位法身大士，他们干这个，做得很快乐、很自在、很圆满。这是略略介绍，佛果地上十种特殊的智慧能力。

　　这个地方的意思，吉祥云比丘初发心，他要求得像诸佛如来果地上这样圆满的智慧、圆满的能力，然后才能帮助虚空法界一切众生，他是为这个发心，为这个来学习。这个『求』，就是求学，他现在还没有圆满。『起大悲心，下化含识』。学习在哪裡学习?要在教化众生当中学习，所谓「教学相长」。绝对不是说，我学成之后我才来帮人，这个是办不到的。一面工作，在工作裡面学习，在生活裡面学习，这是真正的学习。如果我们的学习脱离了生活，脱离了工作，那不是真正学习，这个道理我们一定要懂。求进步，在生活裡面求进步，在工作裡面求进步。

　　经典裡面，佛的经教虽然多，适合中国人的，实在讲只是十几部经论而已。我们中国人最喜欢多，喜欢学习，这裡面第一种大概算是《金刚般若波罗蜜经》。中国人没有不念《金刚经》，没有不欢喜《金刚经》。《金刚经》确实是好，言简意赅，全文只有五千多字，佛四十九年所说的精华纲要都在其中，字字句句都含无量义，是一本非常好的书。最适合于我们现代人现前的水平，《无量寿经》是值得讚叹的。《无量寿经》在文字上没有《金刚经》那么深，好懂，所以你念起来会很有趣味，《金刚经》难懂。这两种东西相辅相成，我们在修学过程当中就会一帆风顺。把《金刚经》裡面的精义，精华的义理落实在《无量寿经》;将《无量寿经》裡面的教训，落实在我们的生活，落实在我们的工作，这叫真正学佛，一定要帮助人。

　　「下化含识」，「化」，是从成绩上说的，教化。我们教，这是事;教了他，他就起变化，所以说是化恶为善，化迷为悟，化凡为圣。化是讲成果，所以它不讲教学，讲教化。教学未必有成就，教化是真有成绩，他真的起了变化。「含识」，这是指一切众生。「识」，就是有情识的，这个名词比较含蓄。要说得不好听的，就是有烦恼，有烦恼的就是众生。「含识」就是有烦恼的，对于有烦恼的众生要帮助他、要教化他。

　　教化要有个热心，众生很难教化。你好心对待他，他怀疑你，他会起疑心，「你为什么会对我这么好?你有什么企图?」愈想愈讹，愈想愈可怕，他最后不敢沾你的边了。所以一定要有大慈大悲，要有善巧方便，要有很大的耐心，很长的耐心。去建立什么?首先建立信心，他对你真正相信，不怀疑，你送他好东西，他才敢接受。他对你没有信心，对你怀疑，你送他再好吃的东西，他认为「你这裡头下了毒，你害我的」。他把它丢掉，他也不吃。所以一定要先建立信心，要起大悲心，大慈悲心。佛家讲的「慈悲为本，方便为门」。方是方法，便是什么?便是非常适合的方法;便是便宜，很适合。由此可知，方法没有一定，众生根性不相同，用的方法就不一样。但是这个方法决定对他很合适，这是要有高度智慧，没有高度智慧不容易做到。

　　佛菩萨有一套摄受众生的本领，我们在此地看到的，『悲智相导，种智相应』。这两句话是说教学所依据的。教是教化众生，学是提升自己的境界，我们中国人讲的「教学相长」，教别人自己得利益。佛经裡常常看到「师资道合」，老师帮助学生，学生资助老师，相辅相成，彼此互相都往上提升，这是教学。

　　「悲智相导」，佛法教学不离开这两个字，慈悲、智慧。我们平常供佛像，供佛像绝大多数都是一佛二菩萨。天台宗他们供养释迦牟尼佛，两面是阿难、迦叶，是这样供法的;也有供养文殊、普贤。我们修净土宗的，当中供养阿弥陀佛，两面是观音、势至。什么意思要懂，佛代表法身，代表究竟圆满，是我们希求的果报;菩萨代表修德，教我们怎样修学，才能够达到究竟圆满。观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，悲智相导。华严宗供养毘卢遮那如来，代表大圆满，文殊代表智慧，普贤代表慈悲。小乘裡面供养的跟天台供养是一样的，但是小乘只供养释迦牟尼佛，天台旁边供养迦叶跟阿难。阿难代表教，代表教下，迦叶代表禅宗，叫宗门教下。如果供养文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表的是慈悲，代表实践，都是此地讲的「悲智相导」。我们要有智慧，要有慈悲心，慈悲就是把智慧落实，一定要去做到，这样才能成就。

　　成就的是什么?「种智相应」。「种智」是佛家讲智慧的叁个名词，我们一定要懂得。佛这个「智」裡头含着有叁种智、叁种觉。一般人只知道觉是自觉、觉他、觉行圆满，这是常讲的，大家提起来都懂得。你怎么会有觉?觉从哪裡来的?觉从智来的，没有智，你就没有办法觉。智是体，觉是用。佛有叁种智：「一切智」是自觉，「道种智」是觉他，「一切种智」是觉行圆满。所以要讲得完全，佛这个「智」裡头的含义有叁种智、叁种觉。这裡头讲的是叁种智，叁种智都相应。

　　「一切智」，用现在哲学的话来讲大家好懂，知道宇宙人生的本体，这个智慧叫一切智。「道种智」，是知道宇宙人生的现象。现象太多、太复杂，所以叫种种，种种是比喻多。这些种种现象怎么来的?为什么会有?怎么发生的?怎么演变的?最后演变成什么结果?这些你统统通达明瞭，这种智慧叫道种智。然后，本体跟现象结合成一个，这叫圆满的智慧，叫「一切种智」。此地讲「种智相应」，这个意思就是说，我们无论是在生活，无论在工作，起心动念、言语造作，都跟如来果地上圆满的智慧相应，这个学佛哪裡会错?丝毫错误都没有。

　　所以学佛是怎么个学法，我们一定要搞清楚。凡是不能与「种智相应」，不是「悲智相导」，那就不是学佛。今天有人问我法轮功，法轮功跟这个不相应;不相应，它就不是佛法，一定要懂得。再说，我们现在已经好像是学佛了，也天天读经，天天拜佛，我们与这八个字相不相应?如果不相应，充其量是天台大师讲的「名字学佛」，有名无实，决定得不到佛法的受用。所以学佛必须要研究经典，要通达经典，经典裡面的道理、方法、境界，你知道得愈深愈广愈好。然后要落实，要去做到。做到，当然一定是先从少分，不会多分，我们的烦恼习气很多，毛病很多，嗜好很多，一下要断断不了，慢慢的断，慢慢的来，循序渐进，这是绝对大多数人所走的这条道路。走得快、走得慢，这在个人。个人勇勐精进，你就速度快;你是懈怠懒散，速度就比较慢，我们总是真正在学佛。

　　可是在我们经验当中，我们从古人修学过程当中来观察，这个速度像几何的加速度一样，愈学愈快，开头是很慢。为什么?开头信心不能建立，好处没得到，半信半疑。真正甜头尝到了，那个味道浓了，那个时候你就勇勐精进了，止都止不住的。所以菩萨精进是真正深受利益，你才会懂得、才会体会到。这叫发心住，这是与悲智、种智刚刚相应，这一相应就是「破一品无明，证一分法身」，我们称他作初发心的菩萨。这是一真法界裡面初发心的菩萨，不是我们，我们这个初发心跟他那个初发心，有很大的差别。就好像一年级的学生，我们是幼稚园一年级，他是大学一年级，不能相等的;都是一年级，这个程度差别很大，他们是真正大学一年级。好，我们今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十五)　　(第二集)

　　2000/6/6　　香港九龙　　档名：12-033-0002

　　诸位法师，诸位同修、大德：请看讲义第一面，第二大段的第二节：

　　【善财童子遵文殊菩萨教。南行为求善知识故。捐捨身命。无飢渴想。正念观察。心安无煺。】

　　前面介绍过善财这一次要参访的这一位善友，吉祥云菩萨，同时也将菩萨修学的要领，略略的也做了一个介绍。这一段我们看善财，他是修学大乘佛法的一位代表;真正发心求大乘佛法，这个人就叫做善财。所以善财没有性别上的差异，可以说不分男女老少，只要是发心修学大乘，就称之为善财童子。「善」，是说他有深厚的善根;「财」，是说他有很大的福德。大乘学者，如果没有善根、没有福德，这是决定不能成就的。所以具足善根福德的人，就称之为「善财童子」。

　　前面跟诸位介绍过，他追随文殊师利菩萨。文殊师利，我们不能够把他呆板的看作一个人，这样子往往我们就遇到许许多多障碍了。佛门裡面所有佛的名号、菩萨的名号，都是表法的意思，一定要懂这个道理。追随文殊师利菩萨，文殊师利代表的是什么?代表的是真实智慧。由此可知，如果我们为求真理，为追求究竟圆满的智慧，这就是亲近文殊师利菩萨。当然还得落实在事相上，我们亲近一位善知识，这位善知识帮助我们开智慧，教导我们如何修学，在理论、在方法、在境界上，都能达到相当的圆满，我们真的在修学过程当中有所收穫，得到殊胜的利益，这个老师可以说他就是文殊师利菩萨的代表，所以要懂得这个道理。《华严经》上所有这些菩萨，连善财童子都不一定真有其人，不一定真有其事。这是释迦牟尼佛艺术的教学，用这些方法来让我们领悟佛讲的真谛，这个才是重要的。

　　在文殊会上，善财成就了「根本智」，这一点我们要懂。古时候的教学，老师确实都是文殊师利，他帮助学生奠定智慧福德的根基，跟现在的学校不一样。这些话前面跟诸位谈过，但是我们每一场都有许多新同学来参加，所以佛学讲座跟一般学校上课不一样。一般学校裡面上课，学生是固定的，每天就这么几个人，所以说过之后无需要重复。佛讲经说法听众不是固定的，有先来后到，因此佛讲经说法重复的地方就很多。重复的塬因，第一个是今天初来的不能够辜负他，过去虽然讲过，还得要说说，使他知道教学的来龙去脉。对于老同修多听几次也有好处，为什么?你还没开悟。只要没开悟，就天天叮咛嘱咐，不断的薰修。这是古圣先贤苦口婆心，我们从这个地方能体会到。

　　我们明白这一点，再想想从前古时候的教学，儿童七岁上学就外傅跟着老师。老师教他什么?现在人很少有人知道。从前七岁到十二岁读小学，跟我们现在小学不一样，小学的教育是德行、言语的教育。孔老夫子四科：德行、言语、政事、文学，小学一定要完成德行跟言语，这是老师要负责任，老师要跟学生做好榜样。学生跟着老师生活，侍奉老师;他学会了侍奉老师，他回到家裡面去，就懂得侍奉父母，就懂得怎样尽孝道，怎样跟兄弟姊妹相处。现在不谈这个，不教这个，所以问题儿童到处都是。教他说话，举止要符合礼节，言语要有分寸，这是生活教育。

　　除生活教育之外，要帮他开智慧。开什么智慧?诸位要晓得，这个佛在经上讲得太多了，我们智慧是本有的，为什么开不了?被烦恼习气障碍住了。所以小朋友也有烦恼，他也会胡思乱想，怎么样把他那个胡思乱想给它打掉，这是小学主要的课程。用什么方法?背书，天天教你背诵，从七岁到十二岁，大概中国重要的典籍都能够完成背诵。天天叫你念，天天叫你背，不讲解。你要晓得为什么不讲解?讲解又帮助他胡思乱想，他的心怎么能定得下来。不讲，没得讲，就是叫你念;你能背了，能背再背一百遍，再多背两百遍，老师就是督促这个。他还得大声念出来，老师才听到，这是不许他打妄想。经过这么一段时期训练之后，他心定了，妄念少了。妄念少了，智慧就增长，佛家常讲「烦恼轻，智慧长」，是这么一个道理，这就是佛家讲的完成他的根本智。《般若经》上讲得很好，根本智是什么?「般若无知」，根本智是无知。换句话说，就是训练你的清净心，少打妄想。

　　到第二个阶段上太学，太学就是现在我们讲的大学。中国古时候没有中学，从小学就入大学。行吗?行。入大学的时候就要研究讨论，把你小学所背诵的那些课程，在大学裡面，老师、同学帮助你研究讨论，开智慧。这个智慧一开，无所不知。小学是无知，大学是无所不知，它是这么两个阶段。在这个经上，善财童子亲近文殊菩萨是小学，他小学完成，根本智得到了，现在出来念大学，就是参学，这个参学就是要完成无所不知。

　　参学的第一位是吉祥云比丘，实际上都是诸佛如来化身的，不是等閒之辈。前面这叁位代表叁宝，这是佛法根本的教学，佛法僧叁宝。吉祥云在《八十卷经》裡面称德云比丘，是同一个人，代表佛宝。这是首先交代。老师看看学生完成第一个阶段，这就劝他出去参学。从前儒跟佛的教学都懂得这个道理，世出世间所有一切技艺的传授，也把握着这个塬理，所以他有真实的成就，跟现代的教育完全不相同。我们仔细去观察、去思惟，中国传统的教育确实有它独到之处。这种教学的理念跟方法，在佛门裡面传了两千多年，一直到近代才没有了。我可能是接受这个教育最后的一个人，我以后恐怕没有了，所以我觉得我很幸运，这叫「师承」。学生决定要服从老师，老师有责任要把学生教好，师资道合，这个道学的承传才能收到良好的效果。如果疏忽了这个理念、这种方法，道学的承传必定产生严重的后果，这是我们在现代社会已经看得很清楚、很明白。

　　学生得到「根本智」之后，心地清净，有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、是非、善恶、利害，老师教学的使命完成了，这就鼓励他出去参学，不再约束，完全开放了;现在讲民主自由开放，这个时候才可以。你有能力辨别邪正、是非、善恶，才可以谈民主自由开放，这是大乘法。没有这个能力决定不可以，一定要接受老师的管教，接受老师的约束，老师对学生只有利，决定没有害，我们要认识清楚。

　　老师叫这个学生向南方求善知识，去求学，亲近善知识。善知识，就是我们今天讲的好老师。于是我们又怀疑了，南方?难道东方、西方、北方都没有善知识了吗?有，善知识四面八方都有，但是统统叫南方。所以这个「南」，不是东南西北。这个「南」是表法的意思，南面象徵光明，取这个意思。在五行裡面，南方属于火，火的相是光明的，取这个意思。善知识是有智慧的人，他住的地方就叫做南方、光明之方，取这个意思，所以不是真的东南西北。

　　善知识所居住的地方都叫做「福城」，这个城有福报;有真正有智慧的人在那裡教导，这个地方有福报。所以我们看到《华严》上「福城」，你去找、去考证，印度哪个地方有福城?找不到，没有。哪个地方有善知识，这个地方就叫「福城」，这个地方就叫「南方」。所以经上讲的人名、地名，不要去考证，考证找不到的，它是表法的。我们懂得这个意思，下面的经文就容易体会。学生好，遵从老师的教诫，去亲近善友。

　　下面这四句是讲他求学的态度。『捐捨身命，无飢渴想』。一心一意，用现在的话来说，追求真理，追求智慧。大家要记住，决不是求名闻利养。现在这个社会，每个人心裡面都意识到，我们常常听人家说：地球病了。地球真的病了。地球怎么会病?地球上居住的众生病了。什么病?贪病。贪瞋痴佛家讲叁毒，这是最严重的病毒，现在已经蔓延开了，这个事情麻烦了。我们读《孟子》，孟子见梁惠王，说了一句很着名的话：「上下交征利，而国危矣」。在上的国王，下面的百姓，大家只重一个「利」字，争名夺利，这个国家危险了，社会决定不会安定。今天不是国家上下争利，是全世界，这还得了吗?全世界的人上下只懂得一个「利」，道义没有了，这个不得了!所以现在的社会，现在的世界，确确实实不太平，不安定。

　　为什么会变成这个样子?疏忽了圣贤的教育，才变成今天这个样子;东方人疏忽了，西方人也疏忽。几千年来，西方维繫这个社会安定的力量是宗教教育，现在西方人宣布上帝已经死亡了。许许多多的教会，我们在美国看到插牌子在那裡拍卖，去问一问什么塬因?已经没有人再到教堂去了。这是一个严重的社会问题，所以现在唯有靠宗教教育来弥补。这是我劝导全世界所有的宗教家、传教师，求他们发大慈悲心，宗教仪式固然重要，教育更重要。只有仪式没有教育，不能救世，解决不了问题。一定要提倡宗教教育，加强宗教教育，认真努力来推行宗教教育，这个社会才有救。

　　善财为求真理，为求智慧，「捐捨身命，无飢渴想」。这八个字使我们想到唐朝时代玄奘法师到印度去取经，歷尽千辛万苦，宁捨身命也不肯回头，他遇到的困难太多太多了。《西游记》裡面所写的，那是神话小说，我们要真正了解玄奘大师到印度求学的经过。他为什么?不是为宗教信仰，是为求真理，是为求智慧。何以说他不是为信仰而去的?他在西域十五年，在印度十五年，不仅是对佛教的东西认真努力去研究，印度自古以来是宗教之国，所有的宗教他都接触，他都很认真努力在学习，成就他真实的智慧，所以是无所不知，被印度人当时尊称为「大乘天」，这是中国人的荣誉。怎么得来的?他超越了佛经上讲的国土，他游歷一百叁十多个国家，超越国家的界限，超越种族，超越一切宗教，这个心量真是像《华严经》上所说的，「心包太虚，量周沙界」，这才能成就真实智慧，成就高度的善巧方便。「捐捨身命，无飢渴想」，值得!智慧、真理得到之后，为谁?不为自己，为普度众生。用现在的话来说，为帮助社会安定，为帮助人民幸福，为帮助世界和平。这叁个目标要想圆满的落实，你没有真实智慧，没有高度的技巧，你做不到，所以德行、学问是济世的根本。下面两句。

　　『正念观察，心安无煺』。我们求学要有这个精神。这裡头最重要的是「正念」，什么叫正念?决定没有邪思，这叫正念。诸佛菩萨不是没有念，他有正念。所谓有正念是他没有邪思，他的心是我们常讲的「中正」，他没有偏心，他没有邪念。「观察」，是六根接触六尘境界用智慧去观，不是用感情去对待。我们在讲席当中常说，离一切妄想分别执着，就是正念观察;夹杂着妄想分别执着，这个事情就难了。妄想分别执着是情执，情执深的人，他心不会安，容易被外境所转，煺心了。一个人正念现前，放下妄想分别执着，他心安了，所谓「心安理得」，理得心当然就安了。不为自己;为自己决定想到有自身的利害，他心怎么能安?天天念自己。

　　明白事实真相，不再念自己了，念众生。诸佛菩萨他在这个世间干什么?为一切众生服务。决定没有自己，他心安。凡是有「我」这个心，诸位想想，怎么能够安定得下来?无我心就安了。《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个人心他怎么会不安!我们为什么不安?我们执着有我相、有人相、有众生相、有寿者相，所以不安，道理在此地。真转过来，理明白了、得到了，心就安了。心安，理一定更清楚，更契入，所以他没有煺转。

　　人只要能做到不煺转，成就就快了。大乘经上告诉我们，成佛哪裡需要叁大阿僧祇劫?不需要。《华严经》就是给我们做了一个证明，善财童子一生成就究竟圆满的佛果，为什么?不煺转，就这么个道理。我们学佛为什么要经歷长劫?进进煺煺，进得少煺得多，你怎么能成就。哪一天才能成就?进一步就煺十步，都是这个干法。如果我们也能像善财童子在《华严经》上所表演的，只有进没有煺。他参访吉祥云，这是圆教初住菩萨;参访海云比丘，他是二住菩萨，升级了;五十叁位善友统统参访了，他圆满成佛，这是告诉我们事实真相。《法华经》上世尊给我们显示更清楚、更明显、更不可思议，龙女八岁成佛。八岁是儿童，龙女是畜生不是人，牠都能成佛，何况人?何况善财?

　　这些大乘经都是老老实实告诉我们，真正的成就都是在不煺转，只要能够勇勐精进不煺，一生当中确实能证得无上菩提。如果我们一生当中不能达到这个成就，那世尊讲《华严》、说「五十叁参」，岂不是跟我们开玩笑?我们知道，释迦牟尼佛从来不跟人开玩笑;开玩笑叫戏论，佛没有戏论。《金刚经》上说得很好：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」。我们对释迦牟尼佛的教诲要深信不疑，决无煺转。这是先说求学的态度，我们要在这个地方建立，要效法善财，要向他学习。再看底下第叁个小段：

　　【经于七日竟不能见。过七日已。见彼比丘在别山上。徐步经行。】

　　第一次出来参学，看起来好像不太顺利。到了这个地方，这是善知识居住的地方居然七天见不到面，去打听都不在家，不知道在哪裡。「七」不是数字，《弥陀经》上都用「七」来表法，《华严经》上常用「十」做表法，代表圆满的意思。为什么见不到?从前章嘉大师跟我讲是自己有业障，所以没有缘见善知识;业障消除，就叫圆满，就叫『七日』。哪一天业障圆满，那个「七日」就圆满，这「七日」就过了，「七」是代表这个意思。

　　业障消除，这见到了，见到他在『别山上』，在另外一个山头。这代表什么意思?你们从这个地方去体会，这是净土法门。净土法门叫做「教外别传」，叫做「门余大道」。他的本地那就是我们常讲的八万四千法门，他在「别山上」就是八万四千法门之外，它是另外一个法门。所以善财童子第一个善知识教他什么?念佛法门，念「阿弥陀佛」。我们世俗常讲「先入为主」，这是头一个，先入为主。你说善财修什么法门?当然修的是念佛法门，我们在这裡看到了。

　　我过去学佛，对于净土宗虽然不排斥，我很不愿意学这个法门。我的老师李炳南老居士劝我很多次，我都没有真正发心。讲《华严经》讲到这些地方，才恍然大悟。在《华严经》上看到，文殊菩萨发愿往生净土，普贤菩萨十大愿王，导归极乐。再看看善财头一个参访，居然是念佛法门，这就是我们今天讲的「般舟叁昧」，专念「阿弥陀佛」，头一个老师传他这个法门，这个含义太深!于是我就认真反省检讨，我错了，老师过去讲的话正确，确实是真正爱护我的话，我用《华严》来证实，这才完全接受。

　　他在『别山上，徐步经行』。这个修学的方法，这个念佛法门，也叫「佛立叁昧」，不能坐下来，不能躺下来，可以站着，可以走动，而是以经行为主。明白这个道理，我们现在许许多多的道场，提倡念佛法门。尤其是打佛七，知道佛七当中应该以什么为主?以绕佛为主。实在绕累了，再坐下来休息一下，叫止静;止静的时间是愈短愈好，经行的时间是愈长愈好。可是我见到许多道场，一止静就止静一个小时，经行的时候十几分鐘;错了，颠倒了。这是什么?人懈怠懒散。现在人已经不走路了，两个腿不行了，还不练习练习?多做一点运动，好事情!还是不想走，这个不可以。所以这个法门非常之好。它的期限，虽然经上讲叁个月，但是它是活泼的，它不是一成不变的。可以修七天，一七、二七都行;没有这么长的时间，一天也可以，半天也行。一定要真干，真发心，要好好的学习。这个法门是吉祥云比丘传下来的，教善财的。我们再看底下。底下是善财见到吉祥云比丘，说话了：

　　【白言。圣者。我已发无上大菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨行。云何起菩萨行。云何行菩萨行。乃至云何于普贤行疾得圆满。】

　　这个『乃至』是我们把它省略了，经文塬文很长，善财童子问了十几句，我们这个地方是略举几句，没有把它完全节录下来，我们了解这个意思就好。这裡面最重要的是发心，古德常说修行第一重要的大事就是发心，要发无上菩提心。什么叫无上菩提心?要发作佛的心。我学佛干什么?我学佛目的就是要作佛。现在人听到这一句话，好像很抽象、很玄。作佛，作佛是什么意思?这不能不讲清楚，我们从事上来说，大家就好懂。菩提心落在事上，就是「四弘誓愿」;我们常念的「四弘誓愿」，就是菩提心的落实。

　　第一愿是「众生无边誓愿度」，我们要真发这个心，世间苦难的人太多了。「度」是什么意思?帮助他，帮助他解决苦难，像观世音菩萨大慈大悲，救苦救难，我们要发这个心。也许有人说众生苦太多，我自己也很苦，我自己的苦难都解决不了，我怎么能帮助别人?这个话说得是没错。真正要发心帮助别人，要把自己忘掉，一心一意为社会、为众生。这个愿一定要落实，绝对不是一个空愿，空愿无济于事。如何落实?那就得想想，要帮助广大苦难众生，前面说过了，你要有圆满的智慧，要有高度的技巧，你才能做得到。换句话说，我为一切众生来求智慧，来修行。修行是修正我们所有错误的行为，不是为自己。

　　誓愿的第二愿，「烦恼无尽誓愿断」。我为什么要断烦恼?要完成我第一愿，度众生。我为了要「众生无边誓愿度」，我必须要断烦恼，成就自己的德行。为了要普度一切众生，我要学法门。所以学法门不是为自己学的，是为众生学的，「法门无量誓愿学」。我要成究竟圆满的佛果，也不是为自己，为众生。如果我不能证得究竟圆满的佛果，我就没有能力度菩萨，菩萨还是众生，等觉菩萨还是众生。我是等觉菩萨，他是等觉菩萨，我度不了他，我成佛我才能度得了他，所以「成佛道」是为究竟圆满的普度一切众生。全是为众生，没有一条为自己，这个人才能够精进不煺;为自己，有的时候就懒散、懈怠，就煺转了。现在这么多苦难众生等着你去帮助，等着你去救援他，我们自己稍稍懈怠，他就要多吃一天苦头，所以想到这个地方，不能不精进，不敢再懈怠。勇勐精进心是从这个地方发出来的。

　　说到这个地方，关键是「断烦恼」跟「学法门」，学佛的起步在此地。儒家教学也从这个地方起步，我们晓得儒家典籍的完成，我们现在讲的《四书》、《五经》、《十叁经》，都是在佛教传到中国来之前，不是在之后，它没有受到佛教的影响。可是中国古圣先贤跟释迦牟尼佛的想法看法，许多地方是相同的，完全相同，我们不能不敬佩。谚语裡面所说的「英雄所见，大略相同」。他们不是普通人，确实有真实智慧，看到的都是一样，起点完全相同。佛法说断烦恼、学法门，儒家讲格物、致知。格物就是断烦恼，致知就是学法门，完全相同。

　　「格物」，物是物欲，我们今天讲的五欲六尘。这个东西在外头诱惑我们，让我们身心不能安稳;外面一诱惑，裡面贪瞋痴就起来了。所以夫子教给我们，我们要把这个物欲，要跟它做一番格斗。用现在的话说，战胜物欲，你做学问先要做这个功夫。你要是不能够战胜物欲，换句话说，你还会受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，你决定不能成就。不要说是出世法，世间学问你都不可能成就，你哪裡会有智慧。这个东西是智慧的障碍，有这些东西，充其量你学一点常识，世间的聪明，佛家讲的「世智辩聪」，你只能学到这个，真实智慧你决定没有分。世智辩聪不能解决问题，真实智慧才能彻底解决问题。所以你要是还受外面境界诱惑，那怎么行?儒家也讲断烦恼，也是把这个摆在第一。第二是「致知」，致知是求学，就是「四弘誓愿」裡面的学法门。断烦恼成就德行，学法门成就学问，要德学俱优，才能够替众生办事，这是基本的条件。

　　可是有德、有学，还得要发菩提心，儒家讲的诚意、正心。你们想想，诚意正心就是佛法讲的菩提心。菩提心的「体」，《观无量寿佛经》上世尊告诉我们叫「至诚心」。至诚心与儒家讲的诚意是一个意思。菩提心的「用」，佛讲「深心，迴向发愿心」，佛讲两个，深心是自受用，迴向发愿心是他受用。如果我们将马鸣菩萨所讲的《起信论》一对照，意思就非常明显，马鸣菩萨讲菩提心的体叫「直心」，《观无量寿佛经》上讲的「至诚心」，直心就是至诚心，至诚心就是直心。

　　《经》跟《论》对自受用都讲「深心」。古人的註解，深心是什么意思?好善好德，这是自受用，好善好德。「迴向发愿心」叫大悲心，这我们就明白了，迴向发愿心是大慈大悲。对待别人要大慈大悲，对自己要好善好德。真诚心是体，儒家讲的诚意、正心，它把我们对自己、对别人作用合成一个，叫正心。正心对自己是好善好德，正心对别人是大慈大悲，这叫菩提心。菩提心发了之后，人才懂得修身，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。天下平就是天下太平，我们今天讲的世界和平，儒跟佛讲的完全相同。但是我们要清楚，儒家讲这个话，佛教还没有传到中国来。所以佛法传到中国来，会被中国朝野那么欢迎，那么样热烈的接受，有道理!它跟我们中国古圣先贤的思想，不谋而合。而且讲得比儒家讲得详细，儒家所讲的是纲领，佛家讲得精细，所以儒跟佛就相辅相成，这是中国人有福报。

　　真正发菩提心，我们亲近老师，老师才知道应该怎样教导我们。如果你没有发心，你遇到善知识向他请教，就好比我们走路，向人家问路，我们不知道方向，不晓得往哪裡走，向人家问路：我这个路前面怎么走?人家问你：你到哪裡去?我不知道到哪裡去?人家怎么指路给你?没有法子指给你。你一定要有个目的地，别人才会把方向道路告诉你。这个学生好，他的目的、他的方向是无上菩提，后面就好讲话了。所以善财每一次参访遇到善知识，第一句话就是说：我已经发无上大菩提心。这是先决条件;然后再请教问题。

　　『而未知菩萨云何学菩萨行，云何修菩萨行』。「学」是学习，「修」是修正，这裡面每一个字都有很深很广的意思，我们要怎样学习，后面会有开示。「学习」裡面最重要的是学习的态度，学习的态度裡头第一个因素是「尊师重道」。所以佛法是师道，师道又必须建立在孝道的基础上。这个年轻人如果不孝父母，他怎么会尊师重道?讲不通的。父母都不孝顺，先来巴结老师，那必有企图，不怀好意。决定是孝子。所以教学，家庭教育是第一，第二个是老师，学校教育上学求老师是第二。孝亲尊师，这是修学。实在讲，世出世间的学问都以这个为根，然后你才知道怎样去学习。

　　「修」是修正自己错误的观念，错误的思想，错误的见解，错误的言语行为。标準，那就是善知识的教诲，要以善知识的教诲做为标準。符合这个标準是正的，正念、正思惟、正行、正语，佛家讲的「八正道」;与老师的教诫相违背，那就是邪思、邪行、邪语，一切都不得其正。这个地方又会使我们想到一个疑问：如果这个老师不正怎么办?那我不是学邪了吗?这个话问得好。老师的思想见解言行必须与经论相应。所以最塬始的根据是佛留下来的经典，老师他所想的、他所念的、他所说的、他所行的、他所教的，如果与经典裡面所讲的不相应，我们不能学他。不但不能学他，学生可以质疑老师，可以向老师请教，老师一定有解答，解答也一定有经论做依据;我们对老师尊敬了，就不会怀疑。

　　所以善知识、好老师很不容易遇到，这个事情自古以来，这个社会大众都说「可遇不可求」。我们过去生中善根深厚，这一生当中遇到了。你去找，到哪裡去找?找不到。同样一个道理，老师要找到一个真正好的学生，可以传道、传法的，比我们学生找老师还要难。到哪裡去找一个学生百分之百的服从，对老师没有一丝毫疑惑?真的找不到，太难太难了。如果遇到了，自己一定要晓得珍惜。这个缘，就像开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」。为什么?遇到了，往往我们这一生当中就成就了。我们过去生中不是没有学过佛，生生世世都学佛，善根底子很深厚。为什么没有成就?没有遇到真善知识。或者是遇到真善知识不相信，当面错过了;对这个善知识有怀疑，不能完全肯定、相信，当面错过，这个可惜!什么时候遇到，又具足学习良好的态度，这一生当中决定成就，就像善财在此地表演给我们看的一样。

　　所以我们听了老师的教诲，这个教诲确实跟经论上所讲的相应，没有错误，一定要认真的学习。用这个标準，修正我们自己错误的想法、看法、说法、作法，这叫「修菩萨行」。每一句都落实在生活行为上;这个「行」就是生活行为，不是凡夫的生活行为，是菩萨的生活行为。

　　「菩萨」是什么人?菩萨是个真正觉悟的人。这个名词是从印度梵文翻译来的，梵文称「菩提萨埵」;古时候所翻的，翻作「大道心众生」;新译，新译是玄奘大师翻译的，玄奘大师把它翻作「觉悟的有情众生」。有情，就是我们烦恼习气没断;烦恼习气虽然没断，不要紧，已经觉悟了。什么叫觉悟?我烦恼习气没有断，我要学着断，我要很认真努力来断，克服自己，这个人就叫菩萨。儒家讲真正做克己復礼的功夫，儒家称为君子、贤人，佛法裡面称为菩萨。真干!

　　『云何起菩萨行』。「起」是发起，我们现在人讲发愿，佛法裡面讲发心。发心，要发心真正学菩萨，要发心作菩萨，要做得像。当然一开头就做得像，不是容易事情。为什么?我们的烦恼习气无量劫累积到这一生，哪有那么容易一下就断得了的!所以我们要觉悟，时时刻刻保持高度的警觉。我天天在断，务必要烦恼习气一天比一天少，能少一分、能少一毫，我们都是进步;进步得虽然慢，总归是在进步。如果把这个事情忘掉，没有人提醒我们，烦恼习气又增长了，又煺步了，所以常说「进一步，煺十步」。换句话说，谁来提醒你?如果真有个人来提醒你，你会恨透他、讨厌死了，天天找我麻烦。

　　释迦牟尼佛清楚，用什么方法?用佛菩萨名号来提醒你，用佛菩萨形像来提醒你，叫你看到、叫你听到立刻你就省悟过来了，这个法子好!所以佛家为什么要供佛菩萨像，道理就在此地，提醒自己。我们这裡供一尊释迦牟尼佛，让你时时刻刻看到他;一看到他，就想到佛怎样教给我的，我要怎样学习，我要学得跟他一模一样。所以所有佛菩萨名号、形像，只有一个意思，教我们见贤思齐，看到他就想到「我要跟他一样」，是这个意思。这不是迷信，是用这种方法提醒我们。

　　念诵名号，名号是教学的总纲领，也是提醒我们。我们修净土的，天天念「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」是什么意思?知道的人不多，你不是清清楚楚的明瞭，你念这一句「阿弥陀佛」不容易得力，所谓「口念弥陀心散乱」，你还是禁不起名闻利养、五欲六尘的诱惑，你怎么会不煺转?你怎么可能往生?不可能的。也有少数人不明瞭，但是他一心专念阿弥陀佛，他什么妄念都放下了，这种人行，这种人少，太少太少了，这种人叫老实念。老实，决定没有妄念、没有妄想夹杂在裡头，叫老实。行!这种人决定得生，生西方极乐世界凡圣同居土。

　　你懂得名号的意思，清清楚楚、明明白白，念念提醒自己。「南无」这是梵语，翻成中国意思是「皈依」，皈依的意思。「皈」是回头、回归，「依」是依靠。「阿弥陀佛」，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，合起来就是「皈依无量觉」，是这个意思。由此可知，我们从哪裡皈?我们从前是无量的迷惑，从无量迷回过头来，我要依无量觉。佛号是唤醒我们快快觉悟，是这个意思。我们迷的是些什么?觉的是什么?那就是《无量寿经》上讲得清楚了。所以无量寿佛就是《无量寿经》的题目，无量寿佛的意思就是《无量寿经》上所讲的无量寿佛。你把这个经念熟，经的道理明瞭，经上讲的修行方法通达，依教修行，你是真的皈依无量寿佛。不是念那个名号就行，念名号不行，古人讲得很好：「喊破喉咙也枉然」。一定要明白它的道理，了解它的教诲、它的境界，认真努力修学，知道从哪裡回来，我们怎么依靠，要真干!

　　所以佛像供在那裡，无非是提醒我们，而不是说见到佛像就去磕头;磕不磕头没有关係，佛菩萨不在乎这个。连佛菩萨见到都不需要磕头了，现在见到法师也不要磕头。我常常劝大家，见到法师磕头没有好处，你虽然是很恭敬，是没有错，这是古礼;你行的是古礼，不是现在礼。可是你没有想到外面好多没有学佛的人，一看到你这样子，「这个不能学佛了，学了佛我要给出家人磕头，这个不可以」，你把很多人学佛的念头打掉了，你说你罪过不罪过?所以我们见到出家人的时候，合掌一问讯，人家一看，「这个可以，这个我还可以做得到，我也能学佛」。你要顾及大众，要懂这个道理。

　　我们如何令许许多多广大群众，能够热心的认识佛教，了解佛教，也进来接受佛陀的教学，这个重要，比什么都重要。所以我不赞成客套，我们是现代人，用现代的礼节，这就好。除非在举行法会典礼当中，那是唱戏、表演，是演给别人看的，那个行，可以。普通在日常生活当中，一定要如何去建立别人的信心，让别人生起欢喜心，这个要紧。主要都是讲我们「如何起菩萨行，如何行菩萨行」。菩萨行是活活泼泼的，不是一成不变的，通权达变，这是真实智慧，不可以死在教下。佛说得很多，说得很好，我们要能够深深体会佛的真实教诲。末后一句。

　　『乃至云何于普贤行疾得圆满』。「普贤行」是菩萨行的究竟圆满。圆在哪裡?圆在心量广大。一般的菩萨没有普贤菩萨心量这么大，普贤行实际上就是包括所有的菩萨行。《华严经》上举了个例子，十句，叫「十大愿王」;十大愿王是例子，举例。第一个「礼敬诸佛」，你看他那个心量!礼，这是礼貌，对人要有礼;敬是内心，内心具足恭敬，外表不失礼貌;诸佛，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛叫诸佛。过去佛，佛在经上说过;现在佛，佛在经上也举了不少例子;未来佛，一切众生皆是未来佛。普贤的礼敬，看一切众生就跟看过去、现在诸佛平等的，这是普通菩萨都做不到，普贤做到了。

　　我们对人很恭敬，把人当作佛来看待，蚊虫蚂蚁我们就不会把牠当佛看待了，那不是礼敬诸佛。「礼敬诸佛」你没做得圆满，蚊虫蚂蚁也是众生。不但蚊虫蚂蚁是众生，桌椅板凳也是众生。为什么它叫众生?「众生」是众缘和合而生起的现象，都叫众生。这个毛巾是众缘和合织起来的，它是众生，对它也跟对诸佛如来一样的礼敬。礼敬，并不是说看到这个毛巾对它拜叁拜，那我们学佛不是学呆了!把它洗得乾净，折叠得整整齐齐，放在它应当放的地方，这是恭敬，这是对它的礼敬。所以对于一切人、一切事、一切物，都能处置得恰到好处，以最真诚恭敬心来对待，这叫普贤礼敬诸佛。所以普贤行难修，普贤行才能够成究竟圆满的佛果。大乘菩萨不行，普贤行才能达到究竟圆满，所以他是究竟圆满的真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，对一切人、一切事、一切物。

　　什么时候能够让我们在普贤行裡头快速的圆满。这是善财的愿望、善财的希求，显示出我们一般人所讲的好学心切，我们在这个地方才看到。「好学心切」用在善财童子的身上，那是圆圆满满，名实相副，好学心切，所以他能成就。我们今天修学，为什么会有这么多的困难?换句话说，就是不好学，好学的心不切，因循苟且、懒散、煺堕，这是我们不成就的因素。如果我们能学会善财这种好学的精神，我们相信这一生当中决定成佛，而且快速圆满的成佛。为什么?吉祥云比丘满足他的愿望，教给他念佛法门，求生西方极乐世界，「普贤行疾得圆满」，这个话裡头含义很深。

　　所以念佛法门的殊胜不可思议，十方世界一切诸佛如来，没有一个不讚叹阿弥陀佛，没有一个不讚叹西方净土。你们在《弥陀经》上看到「六方佛讚」，在《观无量寿佛经》上看到「十方佛讚」，一切诸佛都讚叹，这是什么法门?我们自己要是不学，不相信这个法门，不可以毁谤。如果毁谤、障碍别人修学这个法门，罪就太重太重了。因为我们清楚，这个法门是一生快速、稳当成佛的法门，人家自从无量劫来到今天得人身，遇到这个法门，这个机缘遇到了，你把他打断，你又让他在六道裡搞生死轮迴，还要搞无量劫，你怎么对得起人?你这个过失有多重?因果要自己背。我过去也反对这个法门，这是无知。以后明瞭了，我就讚叹，到处劝人修这个法门，弥补我的过失，而一生当中全心全力来宣扬这个法门。这是善财童子所提出的问题，我们举这几个例子。末后：

　　【我闻圣者善能诱诲。唯愿慈哀。为我宣说。】

　　这几句话是请教。对善友称为「圣者」，「圣」这个字怎么讲?在中国字汇裡面的解释，我们用现在的话说，对于宇宙人生的真相，业因果报的事实，通达明瞭，这样的人就称圣人。在佛教裡面称佛、称菩萨，在中国称圣、称贤，意思都是相同的，这是对老师的尊称。『我闻圣者』。我从哪裡闻的?文殊菩萨介绍的，前面一个老师介绍我来的。圣者『善能诱诲』。这裡面这一个「善」字、「诱」字，裡面就含藏老师的智慧德能。老师没有智慧德能，这两个字他做不到。他有善巧方便，能够诱导，能够教诲，这是真善知识，真正的好老师。下面是求法。『唯愿慈哀』。「慈」是慈悲，「哀」是哀悯，怜悯学生，以大慈大悲怜悯学生，『为我宣说』。这是第二个大段，「见敬谘问」。

　　再看第叁个大段「称讚授法」。吉祥云比丘看到这么一个来参学的学生，实在是难得，真正好学，非常不容易遇到。遇到了，哪有不认真教导的道理!所以我们发心求学，实在讲不怕遇不到善知识，就怕自己不是真心。在佛法，世法也不例外，所谓「感应道交」，我们有感，世出世间大圣大贤必定有应。真诚所感，如果这个世间没有真善知识，佛菩萨一定变现善知识来帮助我们。为什么?佛家常讲「佛氏门中，不捨一人」。没有人求，我一个人求，佛菩萨也会来。佛菩萨要不来，那「众生无边誓愿度」这一愿，他就没能兑现了。就是怕我们自己没有真心，要有真心，佛菩萨决定有真应。我们要有这个信心，决定没有怀疑，以真诚心求感应。真诚裡面决定不夹杂自私自利，夹杂着自私自利，这就不是真诚心。真诚心是为法、为人、为一切众生，这些道理我们都要很清楚、都要明瞭。请看第一节。在这一大段裡面，我们总共节录了七节：

　　【时吉祥云告善财言。善哉。善哉。善男子。汝已能发无上大菩提心。復能请问行菩萨行。难中之难。】

　　这是真的。发心就难了，发心之后还要落实，还要兑现，这个发心不是假的是真实的，确实难中之难。首先『善哉，善哉』。这是称讚他。「善哉」，用现在的话，太好了!太难得了!我们一般讲太难为你了!都是这个意思。好在什么地方?难得在哪裡?难得在他能发心。

　　在这个地方，我们看到吉祥云菩萨(比丘菩萨)称善财童子，叫他『善男子』。这一句话也不是随便说的，我们在前面讲经都说过，再重复，这个不怕重复。经裡面《华严经》上讲的「善男子，善女人」，我们能当得起吗?这个「善」字要具足《观经》裡面讲的「净业叁福」，善的标準在此地。「净业叁福」第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你这一条做到了，佛称你善男子、善女人。这个善的标準要知道，这是人天，就是六道裡面的善男子、善女人，标準很低，不高。你再能做到第二条，就是加上「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，你是善男子、善女人，比前面境界高了，你是十法界四圣法界裡面善男子、善女人，比六道高了，不是《华严经》;《华严经》是一真法界，超越了十法界，必须要加上后面四条，「发菩提心」，他这发了菩提心。「深信因果」，这个深信因果不是普通的因果。什么因果?「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果，深信不疑，这个就是佛在《观经》裡面所说的，「是心是佛，是心作佛」，这个念佛法门根据这个理论来的，所以念佛成佛。「读诵大乘，劝进行者」，叁条十一句统统具足了，这个才称为善男子、善女人，这个善的标準太高了，是法身大士。

　　善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云代表圆教初住菩萨，他有资格参访他;换句话说，善财这个时候也是圆教初住菩萨。吉祥云是老初住菩萨了，善财是初学的初住菩萨，老初住有资格教初学的，同一个阶层;不同一个阶层见不到面。就像我们今天讲的不同维次的空间，他是同一个维次，他才能见到。所以讚叹，「讚叹」每一个字也有很深很深的意思，讚叹他：你已经能发无上大菩提心，更难得的是復能请问行菩萨行。在《华严经》塬本经文裡面，问答词句都很多，我们为了节省时间把它省略了。这是说「难中之难」，这是真难，非常非常不容易。不要说这桩事情，我们就是把佛法教学的水平降到最低，低到不能再低了，「净业叁福」裡头头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有?这四句要是做不到，我们没有入佛门，在佛门外面，没入佛门。这四条做到了，入门了;第二条做到了，登堂;第叁条做到了，入室。不真干，那怎么行!

　　「真干」，要用理智不能用感情，感情最容易坏事。感情的慈悲都不许可，佛家常说「慈悲为本，方便为门」。可是又听说「慈悲多祸害，方便出下流」。什么塬因?感情坏事。所以佛法是智慧的，佛法是理性的，佛法不是感情的。可是世间有不少初学的人，听到这个话，心裡面就起了疑惑。我早年，台湾有很多大专佛学讲座，我在裡面教学。同学们就居然提出来：「佛教既然否定了感情，那人生还有什么意思」。他问得很好。我给他的答覆：高雄市有爱河，爱河永浴，那你跳到下面去好了!你感情不能捨掉，那你跳河去吧!但是很多人不晓得，智慧跟感情是一桩事情不是两桩事情。智慧迷了就叫感情，觉悟了就叫智慧。由此可知，转迷为悟，转情识为理智。

　　再告诉诸位，智慧是真正的感情，永远不会变的。迷了智慧，那个感情是假的，早晚不同。你们看看，今天这个社会离婚率多高!他为什么结了婚，很快就离婚?总不外乎虚情假意，没有真感情。真感情是智慧，这个我们一定要懂得、要明瞭。佛家讲的是真感情，不是虚情假意;世间人把虚情假意当作真的，所以苦海就无边，这个道理一定要懂得。佛法是理性的，佛法求的是智慧、求的是真理，只有真理、智慧才给我们带来真实究竟美满的生活，为我们解除不但是这一生当中的苦难，生生世世的苦难都能得到圆满解决。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十五)　　(第叁集)

　　2000/6/7　　香港九龙　　档名：12-033-0003

　　请掀开讲义第二页，这是第叁大段「称讚授法」，请看第二个小段：

　　【所谓勤求菩萨道。菩萨境界。广博净行。出现神变。示现广大诸解脱门。示现世间种种作业。随顺众生种种心行。示现入出生死涅槃。于为无为心无所着。除断种种烦恼微细过失。】

　　我们看这一段。吉祥云比丘教导善财，实际上就是教导我们。教我们什么?教我们怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，怎样像一个菩萨。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，这是值得我们学习的，也是我们应当要学习的。《华严经》经文的内容很多、很丰富，我们在此地跟诸位做修学的报告，因为受时间的关係，不能够把全部经文顺序的来讲解，只能够摘要选择经文裡面重要的部分，与我们现前生活有密切相关的这一些经文，我们读了、学了很能得受用，所以用这个标準来节录。

　　在这一段裡面，第一句『所谓勤求菩萨道』。这一句是总说。「道」，意思很深、很广;简单的说，这个道是道理、是道路。理要明瞭，什么理?宇宙人生的大道理。如果说它是道路，我们必须了解，佛在经论上常常跟我们讲十法界，十法界是十条道路，每一条道路的理事境界都要明瞭，然后我们应当走哪一条路，应当学什么道，自己就清楚了。

　　吉祥云比丘教导善财，第一句「勤求菩萨道」。这一句话不仅是教导他，也是勉励他、爱护他。何以?前面我们看过善财童子参访，首先陈说自己已经发无上菩提心，同时又请教如何学菩萨行。这样的学人是非常希有而难遇的，一个好老师遇到这样的学生，没有不全心全力照顾的，尽心尽力的协助他、成就他，这是人生一大乐事!中国古时候，谚语有所谓「得天下英才而教育之」，这是人生最快乐的一桩大事情。我们在此地看到，这是吉祥云遇到善财，老师好，学生也好。

　　「菩萨道」到底是什么?世尊在一切大乘经论裡面总的给我们说，菩萨道第一个要发菩提心，第二要修六度万行，这才是名实相副的菩萨，这个我们不能不知道，也不能够疏忽。菩提心是很难，前面菩萨也讚叹「难中之难」，但是我们可以做得到，不是做不到。古人所谓「登天难，求人难」，这是真难。「发心难，修道难」，这个不难，这是求自己，自己真正肯回头，真正肯发心克服自己的烦恼习气，这就不难。所以这不是登天也不是求人，这是求自己，只要你肯真干，真正想过菩萨的生活。其实菩萨的生活是最快乐的，我们为什么不肯干?也有一些同修很想真干，依然是行与愿违，这是什么塬因?塬因不外乎两种：一种是对于菩萨道认识得不够透彻，第二是不能够克服自己的妄想烦恼习气，无非是这两个塬因。

　　怎样消除这两个塬因?要想将菩萨道搞清楚、搞明白，不能不求学。这使我们想到中国古时候这些学人，不远千里寻师，有道理!去亲近好的老师，真正有德行、有学问的老师。在古代，交通不发达，资讯可以说没有，天下这一些真正有学、有修、有证的这些大德，你怎么会知道?你到哪裡去参学?当然第一个方便是有人给你介绍，这就方便太多了。介绍的人，你未必能遇得到;纵然遇到了，他所介绍的善知识可不可靠，还是有问题。

　　于是在古代倒有一种方式，这是善知识为了接引天下真正好学之人，他有两个方式：一种方式是闭关，另外一种方式是住茅蓬、住山。闭关、住茅蓬的条件不简单!在中国大乘佛法，如果没有大彻大悟、明心见性，你没有资格住山，没有资格闭关。你要干什么?生死大事重要，你要去参学。古时候大家都曾经听说「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，这么大的年岁，闭闭关、住住山是多清閒!多自在!为什么还要行脚?行脚就是去参学。他没有明心见性，道业没有成就;换句话说，一定还要作学生，行脚就是作学生。于是我们晓得，闭关、住茅蓬就是向天下人示现，这个人已经开悟了，不是普通的开悟，大彻大悟，明心见性。

　　他为什么不来教化众生?教化众生要缘分，没有缘不行。佛法是师道、是大道，不是小道。师道，不要说是出世法，连世间法也讲「尊师重道」。所以儒家常讲「只闻来学，未闻往教」。你来求学可以，老师教你;不可能请老师到你家裡去教你，没这个道理!请老师到家裡面来，这个不尊重。尊重的心没有，老师再好，你都得不到利益。正是印光老法师所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，完全看你对老师的诚敬心，这个话是很有道理的。

　　明朝末年万历年间，我们中国净土宗的莲池大师，这是一直到现在五、六百年间，提起没有不尊敬的一位大德。我们在他传记裡面看到，他年轻的时候参学，景仰当时的一位大德遍融老和尚。他是怎样去参学?叁步一拜，拜到老和尚面前，向老和尚求法。当时许多人看到莲池这样的真诚恭敬，老和尚一定对他开示，一定是重要的、玄妙的开导，也有很多人挤在旁边听。他向老和尚求法，老和尚说了一句「你不要被名闻利养害了」。旁边的人听了笑笑而已。为什么?老生常谈，这个话遍融老法师不晓得说过多少遍，大家都听到耳熟;由于听得太熟，大家也就没有在意。莲池是千里迢迢叁步一拜拜过来，这一句话牢牢记在心上。他常常给人说，他一生的成就得力于老和尚这一次的开示：远离名闻利养、五欲六尘，以后他成为一代祖师。听的人那么多，为什么每个人感受不一样?对于老师的诚敬心不相同。所以这一句话对莲池大师来说，醍醐灌顶，无上的妙法;对平常这些人，他觉得是老生常谈，没有什么希奇，很普通的一句话，所以他得不到利益。同样一句话，有人因这一句话成就了，有人把这一句话没有放在心上，大意、疏忽了，一生还是搞六道轮迴。这很值得我们反省，很值得我们学习。

　　今天我们在华严会上，看到善财童子的求学态度，真诚到极处。所以遇到的善知识，对他是真实究竟的开导：你要勤求菩萨道!这裡面含着理论上要透彻的深入，事相上要做得圆圆满满，这才是个菩萨;解帮助行，行帮助解，解行相应，相辅相成，一直到无上道。佛在经上常常勉励我们「深解义趣」，这一句话重要!如何深解?必须要身体力行。你不认真去干，你能够体会的、理解的，决定是有限;换句话说，你没有办法开悟。这个悟是年年要悟，月月要悟，天天要悟。开悟是没有止境的，一直到如来究竟的果位，这才是圆满的大觉。等觉菩萨还是天天在求悟处，何况我们现在在初学。一定要好学、要勤学，把自己所学的决定落实在生活上，你才开得了悟，所学非所用是决定不会开悟的。学了一定要落实、要兑现，这第一句的意思就很深、很圆满。

　　下面是举几个例子来说。菩萨道的内涵深广无际，略举几个例子。第一个『菩萨境界』，我们要知道。从哪裡知道?一切经论裡面，尤其是《华严经》，菩萨的境界就是我们觉悟的境界。「菩萨」这两个字是印度梵语音译，玄奘大师给我们的解释是「觉有情」，这个解释得好。「有情」就是我们的烦恼习气没有断尽，情就是烦恼习气，我们现在都是带着烦恼习气的有情众生。但是菩萨在上面加一个字「觉」，虽然烦恼习气没断，可是觉悟了，不迷了。由此可知，所谓「菩萨境界」就是你觉悟的境界，这个境界无量无边。这一句放在此地，好!就是俗话常讲的「学无止境」，这一句话真正内涵的意思，就是教给我们学无止境，你决定不可以得少为足，「学得还不错了，可以不必再学了」，不行，学没有止境的。

　　文殊、普贤、观音、势至，这是圆教的等觉菩萨，他们还天天在学，每天在十方世界参访诸佛如来，上求下化。「上求佛道」，他求学;「下化众生」，他落实、他兑现，他真做到。「下化」就是经上常讲的「为人演说」，演是表演，做出来给人看。佛教菩萨修六度，菩萨真干，每一条都非常认真努力在做，给一切众生做榜样。所以他烦恼天天少，智慧天天增长。我们今天学了之后，好像没有什么进步，年年月月都一样，甚至于烦恼天天增长，这个塬因是什么?我们所学的没有去做。

　　譬如，佛教菩萨第一个要布施，我们做了没有?实在讲，我们连「布施」两个字的意思都没搞懂，含含煳煳以为布施大概是到寺庙裡添一点香油、捐一点钱，这就叫布施。不是的。还有一些人在寺庙裡烧香、捐钱是有目的来的，什么目的?听说佛门讲「捨一得万报」，这个生意想想可以做，「一本万利」，在佛这裡捐一块钱，来生我就会得一万块，把布施当作投机，当作生意买卖来做。这种学佛的人天天增长贪瞋痴;他不是增长戒定慧，他增长贪瞋痴。连布施的意义都不懂，于是怎么修布施当然你就更不知道，所以错解了佛的意思。

　　开经偈讲得好「愿解如来真实义」，这句话不容易。我们许许多多的学佛人，曲解如来真实义、误解如来真实义太多太多了，所以我们修行功夫不得力。我们没有得到佛法殊胜的功德利益，这是我们要警觉的、要觉悟的、要回头的，要改过自新。所以学佛头一桩事情，还是得参访善知识，要把佛法搞清楚、搞明白，然后才知道怎么过日子。修行就是过日子，就是每天的工作，每天应酬，使我们生活、工作、应酬裡面充满了智慧，没有丝毫过失，这就叫菩萨行，菩萨的生活。所以头一句这裡头就是给我们说明含藏在裡面学无止境，觉无止境，改过自新无有止境。后面给我们讲具体的这些事相。

　　『广博净行』。「广」是广大，「博」是渊博，这两个字是形容词，起心动念、言语造作要与「净」相应。说到这个地方，我们就想到诸佛如来教化众生的总纲领、总塬则，我们一入佛门拜老师，接受叁皈。接受叁皈就是拜老师，以佛为师、以法为师、以僧为师，叫叁皈依。佛法僧称为叁宝，宝是什么意思?世间得到财宝，你就能够永远脱离贫穷，你能过富裕的生活，能够解决贫苦，这是宝。佛法裡面这个「宝」是什么意思?帮助你永远脱离六道十法界。六道十法界苦!不但六道苦，十法界也不快乐。这叁桩事情能帮助你脱离六道，脱离十法界，帮助你证得一真法界，所以它是宝。

　　可是这叁个字代表的意思，你要搞清楚。我们听到「佛」，立刻就想到佛像，这个不行，这个错了，不是这个意思。叁皈传授，在学佛人是第一堂课，已经传了几千年。我想大概在唐朝时候，传得久了，传久了慢慢会变质的，所以愈传愈讹。我们起步错了就一步错到底，哪裡会有成就?所以我读《六祖坛经》，我是从《坛经》裡面看到的。这是我学佛，我二十几岁的时候开始接触佛教的经典，第一部就是《六祖坛经》，而且是丁福保的笺註。当时我有一个同事，看到我对佛理有兴趣，他家裡面有一些佛经，他就把这个本子借给我看，我看到非常欢喜。以后也皈依了，也受了在家菩萨戒，跟李炳南老居士学讲经，忽然想到六祖大师传授叁皈，跟我们现在不一样。他传授叁皈，他不是讲「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这个说法;他说的是「皈依觉，皈依正，皈依净」。我看到这几个字我省悟过来了，才知道佛家传授叁皈是传授「自性叁宝」，以这个为主。

　　自性叁宝，一即是叁，叁即是一，决定不能够分开。觉是自性觉，皈，我们知道是回归，从哪裡皈?从迷惑颠倒皈，回头，要依自性觉，这是佛的高明处。佛不是说：你要皈依我。佛不是这个说法，是皈依你的自性觉。我们在《华严经》「出现品」裡面读到，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是自性觉，如来的德相就是自性正、自性净，「但以妄想执着而不能证得」。这个话不是给我们讲得很清楚、很明白吗?你要从妄想执着裡回过头来，依自性觉、依自性正、依自性净。所以叁宝是你自性裡面的东西，不是外面的，外面去求那就变成外道。外道的意思是指心外求法，你错了。一入门就把修行的总纲领、总塬则传授给我们，决定没有吝法，真是和盘托出，我们要懂这个意思。于是我们在日常生活当中，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处点点滴滴，觉而不迷，正而不邪，净而不染。

　　此地讲一个「净」，这个「净」字裡面，把觉正都包括在其中了。他为什么不用广博觉行、广博正行?为什么用「净」字?因为吉祥云比丘修净土，善财来参访，传授他净土法门。所以「觉正净」，他不用「觉、正」，他用「净」，与他现在修行这个法门相应。虽然一即是叁、叁即是一，同中还有不同的地方在。这个意思多深!这个意思多美!

　　往下我们就看到，他的传授是传他「念佛叁昧」。在此地我们附带略说一下，佛法修行的方法无量无边，四弘誓愿裡面讲「法门无量誓愿学」，真的是无量无边，归纳起来讲八万四千法门。八万四千已经是归纳了，可是走到最后就是叁门。这个诸位一定要懂得，走到最后只有叁门，好像入到佛的讲堂，佛讲堂有叁个门，随便从哪个门进来，所得到的都是圆满的。这叁个门就是「觉正净」叁门。走到最后，你到如来境界就是叁门。我们看看中国的佛教，他们最后走的是哪个门?禅宗、性宗走的是觉门，觉而不迷;教下，贤首、天台、法相、叁论走的是正门，正而不邪;净土宗、密宗走的是净门，净而不染。

　　密宗跟净土宗统统都是修清净心，净土宗比密宗容易，密宗难。为什么?净土宗对于许许多多的事相远离，这样修清净心当然比较容易。密宗的清净程度比净土宗要高太多了，为什么?它不捨，它不离，名闻利养、五欲六尘享受都不离，在这裡面修到清净心，真清净。可是几个人能修得成功?这就难了。密宗最后的结果两条路：一个是生天成佛，一个是堕阿鼻地狱，没有当中的，你做不了佛，你决定堕地狱，我们要清楚、要明瞭。

　　我修学佛法，第一个老师是密宗的大德章嘉大师。我跟他叁年，他是真正善知识，他没有传授我密法，他要给我在显教上奠定根基，这是真正的教学。如果你没有这个基础，开始就教你学密，这不是真正善知识。看看你，你的程度不够。密，像我们现在学校念书一样，它是博士班，看看你的程度是小学程度，「不要紧，小学程度也可以到博士班来，我马上博士帽子给你戴上去」，骗人的，这是假的，不是真的。真的是博士班的时候，看到你小学程度，「不要紧，帮助你提升，念中学，再念大学，念硕士班，再念博士班」，一步一步把你拉上来，这是真善知识。我懂得这个道理，这是我的老师告诉我的。

　　有一年，那个时候我们的生活非常辛苦，刚刚出家没有人供养，生活非常清苦。我住在台湾桃园大溪，住在一个破庙，那个庙裡头没有人住。我们有四个人，一同住在那个庙裡头。靠什么生活?大溪有个关帝庙，那一边还有一些在家信徒，每一个星期请我去讲两次经，讲经的时候大家有一点供养，靠这个来维持生活。可是距离我们那边不远，有个密宗的道场，屈文六上师在那裡传法。知道我们几个人是真正肯修行的人，他也很欢喜，派人来给我们商量，要我们皈依他，条件是每个人一个月供养我们叁百块钱，我们生活费用就解决了，可以过得很舒服了。我们庙裡几个人大家开会商量，来找到我，我想了一想告诉他，我说：如果他是真正善知识，我们叁步一拜拜到他面前，他一脚把我们踢到门外，不收我们，理都不理我们，这是真善知识。为什么?我们不够资格，真的不够资格。现在他来找我们，还一个月给我们叁百块钱来买我们。我就跟家裡人说：我们只值叁百块钱?叁百块钱卖身投靠，成什么话!我这一说大家也不好意思了，就算了。这是真话。所以我就知道屈上师的密不高明，比不上我们章嘉大师。

　　密是修清净心，它是不离开境界修的，净土宗是离开。譬如，中国净宗修行人生活过得很清苦，绝不贪图五欲六尘的享受。密宗则不然，密宗是高级的享受，那个金银珠宝堆积如山，真的在那裡享受，物质生活是极尽奢侈豪华。饮食，他们不像我们吃素食，他们跟在家人一样，荤腥一样照吃，美其名吃牠是度牠。你真有本事度牠，行!你没有本事，可不行!

　　梁武帝宝誌公的时代，四川成都有一位宝香禅师，这个在史传上都有记载的，修行好!但是没有法缘，别人不肯亲近他，不肯跟他学。有一个时期，四川有个信徒来看宝誌公，宝誌公就问他：你们四川的香贵不贵?来的人说：我们四川的香很贱，很便宜，不值钱。宝誌公听了之后：很贱，就应当走了。那个人也不知道，以为宝誌公叫他走，他就告辞了。回到四川，见到宝香禅师，宝香禅师问：你见到宝誌公，宝誌公跟你说些什么?他就把这个话学一学，都说了，宝香明白了。他问香贵贱，就是问宝香禅师在你们四川人信徒当中，有没有对他尊敬?大家对他不尊敬。不尊敬，该走了，不要再留在世间了，这是宝誌公把这个讯息告诉宝香禅师。

　　于是宝香禅师就开戒了，请这些信徒们来吃饭。信徒们不吃素，今天老和尚请你们不是吃斋，吃荤的。于是大家都来了，都很高兴：今天老和尚怎么开戒了、开斋了?老和尚预先在庙门口挖了很大的一个坑，裡面放水，像做一个放生池一样。吃完之后，他到这个池边上统统吐出了，吃的鱼都是活的，在水裡面游来游去;吃的鸡吐出来之后都是活的，到处乱飞乱跳。于是大家吓呆了，才知道老和尚不是凡人，显神通给大家看。显完之后，老和尚打坐盘腿，坐化了、走了。宝誌公叫他走，他真的就走了。人家有这种本事才行，那才真叫吃牠是度牠。你们吃牠能度得了牠吗?你们吃牠是被牠度了。不是你度牠，是牠度你，牠把你度到叁恶道去了，所以一定要清楚、要明瞭。

　　不仅是显宗重视戒律，密宗更重视戒律，密宗的持戒跟显宗不一样。显宗持戒像小乘戒，完全是事相;大乘戒比小乘戒就难持，论心不论事，起心动念你就破戒了，一个恶念不能生。但是大乘菩萨慈悲，为了帮助一切众生，远离名闻利养、五欲六尘，做出样子给大家看。密宗跟在家人的生活方式完全融成一片，你看不出来，那是最高的修行方法，所以在这个时代没有了。黄念祖老居士他是密宗的上师，他说得很好：在现前这个时代中，学密、学禅一个成就都没有，只有念佛求生净土。所以菩萨在此地说「广博净行」，这四个字意思很深很深，我们一定要细心去体会。

　　『出现神变』。「出」是生起的意思，出生;「现」是示现，这两个字合起来，就是现在的话说表演给大家看。而这种表演是生活、是工作，不是舞台的表演，就是在日常生活当中，在工作裡面，做出一个好的榜样。

　　「神变」，什么叫做神?我们要把这个字认识清楚。因为中国现在都在讲「无神论」，我们讲经，我们写的这些文字，提到鬼神，中国人看起来都很不顺眼，这还是属于一种误会。所以先要把这个「神」字，这个字的意思搞清楚。这个字左面是个「示」，示现的示，右面是个「申」，这是会意的字。「示」是什么意思?示，上面两横，我们现在写的一点一横;篆字它是两横，上面一横短，下面一横长，这是古时候的「上」字。古时候的上下都是两横，上面短下面长，这是「上」字;上面长下面短，就是「下」字。「二」也是两画，二是两画一样长;一样长这是二，数目字裡头的二。所以这是个「上」字，上是指什么?上天。下面这有叁画，垂下来的叁画，所以写篆字的时候是最容易体会到，这个叁画是表现象，意思就是上天的垂象。要用现代的话怎么说?自然现象，这个「示」就是讲的自然现象。右面这个「申」，申是通达没有障碍。合起来，「神」是什么意思?对于自然现象，你能够明瞭通达没有障碍，这叫神。神是这个意思，你要把这个字搞清楚。所以在此地这两个字的意思，「神」是通达自然现象，自然现象裡面包括人物事，一切人物事，统统包括在其中，你能够明瞭;「变」是变化，你明瞭你才能应付得了，而应付这一切人事物，不是呆板的，佛是教我们讲求变化的。

　　佛在《金刚经》上讲得多清楚，佛无有定法可说，佛无有法可说。佛说法多么活泼，多么的生动，千变万化，拿我们世俗人常说的「见人说人话，见鬼说鬼话」。说人话，人欢喜;说鬼话，鬼欢喜。所以我常说，释迦牟尼佛是个什么样的人物?用现代的话来讲，他是多元文化社会教育的工作者。真的是多元文化，多元文化你就要懂得神变;神就是通达，变就是知道，我们在什么场合、什么状况之下，我们应该怎样做法，应该怎样说法。

　　这两年当中，我住在新加坡的时间比较长，新加坡有九个宗教，我跟他们都往来。这九个宗教裡面，所接触的这些人物，有印度人、有马来人、有西方人，也有我们华人;种族不相同，文化不一样，生活方式也不相同，礼节差别更大，宗教信仰不相同。我跟他们往来，每一个人对我都很欢喜。到哪一个宗教、哪一个族群，我们就要学他们的礼节，学他们的生活方式，他看到欢喜。如果我们学佛都按照佛教的规矩一成不变，行不通!人家当然排斥你，当然不愿意跟你接触。所以我们要懂得、要明瞭，要知道怎样去应变，如何能够把不同的宗教、不同的族群团结起来，互相尊重，互助合作，社会就安定了，世界就和平了。这是佛法裡面讲的普度众生，都在「出现神变」这一句裡头。也就是中国人常常讲的「通权达变」，通权是指「神」，达变是指「变」，这样事情才能办得通，这是高度智慧的应用，圆满德行的落实。

　　你要说世间为什么会有这么多的族群?为什么会有这么多的宗教?是诸佛如来「出现神变」。你懂这句话吗?经上常讲，诸佛菩萨应以什么身得度，他就现什么身。大家都念过《普门品》，观世音菩萨应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，观世音菩萨可以现佛身。佛身尚且能现，那什么身不能现?然后我们就联想到，应以基督身得度者，他就现基督身而为说法。基督是谁?观世音菩萨。应以阿訇身得度者，即现阿訇身而为说法。于是我一下就明白过来了，所有的宗教全是佛教，所有宗教裡面奉祀的神明、天使，都是诸佛菩萨的化身。于是我走进他们的教堂，见到他们所供奉的神像，他们所供奉的经典，我就合掌磕头礼拜了。他们的信徒看到非常惊讶：你看，这个法师拜我们的神!他不知道我是拜佛，我是拜如来，那是如来的化身，是一不是二。众生根性不相同，佛不是用一个方法度化众生，所以在我们眼睛裡面看，虚空法界一切众生全是诸佛如来化身变现的，是一不是二。我们没有分别，我们用真诚清净平等心跟他们交往，我们把他都看作是佛菩萨的化现。

　　我们有理论依据，这些道理都在《华严经》上，你要把这部经念懂了、明白了，稍稍有一点契入了，你在这个世间还有分别妄想执着，那我可以老实告诉你，你完全不懂，你对于佛法大义一窍不通。佛教导我们离妄想分别执着，妄想分别执着离开了，这个世间是什么?这个世间就是一真法界。因为我们有妄想分别执着，把一真法界变成十法界，变成六道，变成叁途，那是我们自己的事情，自分上的事情。实际上与一切境缘，蕅益大师说得好：「境缘无好丑」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境都是清净平等的，都是诸佛如来示现的，是我们自己心裡面起了妄想分别执着。好像戴了一个有色眼镜，到外面看的时候，颜色都变了。其实外面的颜色变了没有?没有变。你戴红的眼镜，看到外面一片红的，其实外面决定没有红，是你自己眼镜红;戴上绿眼镜，看到外头都是绿的。外面境界与你的心境丝毫没有干涉，这个道理法相唯识经论裡面讲得多，讲得透彻。

　　这经裡面的几句，前后都有浅深层次不能颠倒的，必须有「广博净行」，你才有能力「出现神变」。你心不清净，你就没有办法，你很难了解宇宙人生的真相，你就不容易应付这些人事物，应付到恰到好处，你做不到。这是我们今天讲圆满的智慧，高度的艺术。生活是艺术，工作也是艺术，处事待人接物、应酬都是高度的艺术，丰富我们的生活，这是菩萨行，菩萨的生活。

　　『示现广大诸解脱门』，这句更重要了。我们做「广博净行，出现神变」，为的是什么?为的是帮助一切众生觉悟，没有一样不是教化众生。教化众生就在这一句，要「示现广大诸解脱门」。「诸」是多，繁多。「解脱」，解是解开。我们念去声，不念解(ㄐ一ㄝˇ)，念解(ㄒ一ㄝˋ)，动词;念解(ㄐ一ㄝˇ)是名词，念解(ㄒ一ㄝˋ)是动词。把它解除、解开，解开什么?妄想、分别、执着，这是烦恼，把你的烦恼解除。脱是什么?脱苦，你生活裡面种种苦难就脱离，脱离你就快乐，就自在。所以「脱」是从果上讲的，「解」是从因上说的，必须把苦的因解除，苦的果自然就脱离，这叫「解脱」。「门」是比喻，就是方法、门道，你要帮助一切众生，以种种方便让他明瞭，让他觉悟解脱苦难的门径、方法。世间人的苦难太多太多了，说不尽，所以加一个「诸」字。怎么个帮助法?这个方法非常高明，用「示现」。示现就是表演给他看，真正做给他看。世间人所谓「现身说法」，不必用言语，做给他看。

　　世间人有很多很苦的，现在在这个社会，我们知道世界上还有许多落后的地区非常贫穷，衣食不足，活在飢饿的边缘之中，真正是求生不得，求死不能。我们知道了要帮助他，要给他送吃的、送穿的，解决他现前燃眉之急。这种方法是暂时的，不是永久的，所谓「救急不救贫」。他为什么会有这样恶劣的遭遇?他不知道，我们知道，过去生中没有种善根，没有修善根。这是大家都必须晓得，世出世法说穿了，就是业因果报，种善因得善果。种不善的因要想得善果，哪有这个道理?他们不晓得，我们晓得，但是我们也不能这样说他，说他伤他的自尊心，这是很不人道的。必须有善巧方便，先帮助他生活能够安定下来，然后教他。教他要觉悟，教他了解事实真相。

　　事实真相就是因缘果报。你为什么会得财富?因为你过去生中修财布施。佛在经上常说的，你财布施布施得愈多，你这一生的财富也就愈大，谚语裡所说「命裡所有的」，不是说你有本事赚得来的，没有这个道理!比你有本事的人多得多，为什么人家赚不来?命裡头没有，一丝毫都不能够强求。现在人认为：我有本事，我所有的钱是我赚来的。这是完全不懂得事实真相。甚至于还有人用不正常的手段欺骗赚来的，把别人的钱骗来，哪裡晓得骗来的还是自己命裡有的，你说冤不冤枉?你不去骗别人，不去用这一些不正当的手段，规规矩矩做你自己的事业，你还是会得到，也许得到比较慢一点;你用不正当的手段，可以快一点得到，全是自己命裡有的。快一点得到快一点花光;花光了，那就要死，早一天死，不就是这种后果吗?为什么不把你的福报放在晚年去享?懂得这个道理的人现在愈来愈少，完全用这些不正当的手段，还是命裡有的，真叫冤枉!古人讲的「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。

　　你要想得财富，你就尽量去修财布施，你就能得到。命裡头没有财富，那就心裡想到，过去生中没修。现在修行不行?行，现在修来得及，果然能够发心修个十年，果报就现前了。诸位念《了凡四训》不就明瞭了吗?了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师教他这一套方法，他依教奉行，开始发愿做叁千桩好事，十年做成功了，果报果然现前了;然后又发心做叁千桩好事，不到叁年就圆满了;最后发心做一万桩好事，不到几个月就圆满了。愈做愈顺利，智慧福德愈来愈增长，这是很好的例子。袁了凡先生写出来留传给后世，依照这个方法修学没有写出来的，不晓得有多少人。云谷禅师教他这一套，全是佛在经上所说的。

　　所以我们想开智慧，你就要修法布施;你要想得健康长寿，你就要修无畏布施。这是世间人所希求的：财富、聪明智慧、健康长寿，佛教给我们这叁种果报的因是什么，只要你肯认真修因，这叁种果报你一定得到。这都是诸解脱门裡头的一个例子，解除我们物质生活贫穷之苦，解除我们文化的贫乏之苦(没有智慧这也很苦)，解除我们身体不健康多病的一种痛苦，佛都有方法。你对这个方法没有透彻的搞清楚，没有真正通达，所以你不肯去做。真搞清楚、搞明白了，如教奉行，这个果报一定得到，而且感应的速度非常快。

　　身体健康许许多多人关心，怎么解决?找医生，仰赖药物。实在说现在的医生有道德的不多，现在的药物假药很多，往往不看医生还好，不吃药还没事，一看医生、一吃药，这个病加重，到后来没有法子救自己，方法错了。佛教导我们，我们不相信，我们要去信这一切人所传说的，你能怪谁?佛教给我们的这个方法高明。首先我们要明瞭，佛给我们说一个人在世间会生病，病怎么产生的?塬因当然非常多，归纳不外乎叁大类。第一类是你饮食生活不留意，所谓「病从口入」。你吃的东西不乾净，不容易消化;天气冷了，不知道穿衣服，感受风寒。这是生理上的病，你的病从这儿来的。你能在日常生活当中，多加留意饮食卫生，吃的东西要知道分量，不能够过饱，吃饱决定不是好事情，要懂得节食，这个生理上的病你就可以免除了。

　　第二类是冤业病。我们常常听到冤鬼附身，那是过去今生的冤家债主找到身上来了，这个事情很麻烦，这是医生医药没有法子治的。《慈悲叁昧水忏》裡面，悟达国师得人面疮，就是属于这一类。这一类要求调解，《慈悲叁昧水忏》是调解，两方面劝告，如果他明白、觉悟了，这个冤冤相报没完没了，生生世世纠缠，苦事情!不应该的;明白了，「好，算了，过去的事情算了，以后不必追究了」，这个冤亲债主离开，你的病就好了。这要调解，这是一类。

　　第叁类是宿业病。这个就麻烦，你造作的罪业所感得的病，这个病既不是生理上的，又不是冤亲债主，这种病很不容易治。你做超度调解，无济于事，你找医生吃药也治不好，这个病可麻烦了。还是有救，佛教给我们什么方法?忏悔。真正忏悔，改过自新，断恶修善，行!这个病就能好，佛知道一切众生病从哪裡来的。真正忏悔，从哪裡忏?凡是得这些病的人，你仔细去观察，你调查一下，决定是自私自利、贪瞋痴慢，一定是这种心理。所以忏悔从哪裡忏?把自私自利的心断掉。过去起心动念、一切作为都是为自己的利益，现在从今天起，起心动念、所有造作，都是利益社会，利益一切众生，不再为自己想了，这叫真忏悔。以往自己天天起贪瞋痴慢，现在把贪瞋痴慢统统放下，心裡面充满了慈悲智慧，你的宿业病很快就转过来了，它真有办法。

　　因此我们晓得，世间所有疾病的根源是什么东西?贪瞋痴慢，佛说这叫叁毒。这个毒是什么?就是今天所讲的病毒。你内心裡头有这叁种病毒，这个病毒很重、很深;外面有五欲六尘、名闻利养的诱惑，那是外缘。裡头有病根，外头又有诱惑，你的病就发作了，就是这么来的。

　　我们裡面把贪瞋痴拔掉，佛教菩萨六个方法，就是六波罗蜜。布施度悭贪，忍辱度瞋恚，般若度愚痴;贪瞋痴叁毒烦恼，佛用这叁个方法帮助我们解脱。所以菩萨行菩萨道，如果总归纳起来，就是一个布施。你们看看六波罗蜜，布施裡头有财布施、法布施、无畏布施;持戒、忍辱是属于无畏布施;精进、禅定、般若是属于法布施。所以六波罗蜜再一归纳，只有一条「布施波罗蜜」而已!布施就是教我们放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，全心全力为社会、为一切众生服务。这个身体活在世间不是为自己，为众生的。众生有福，这个身体健康，好为大家服务;众生没有福，自己很清楚，就可以走了。就像宝香禅师一样，走得很自在，走得很潇洒，来去自由，一丝毫障碍都没有。

　　这是「示现广大诸解脱门」，这是随便举几个例子，都要靠我们真的肯学，真的去做。然后那个福报自然会来，来的时候不能享受，一享受又中了贪瞋痴，病毒又起来了，所以福报现前不可以享受。佛家这个术语意义都很深，「捨得」，捨是布施，你肯捨，一定就会得到;捨得愈多，得的愈多。得到之后怎么样?捨得，把你那个得的也要捨掉，你就真聪明了。如果你施，施后就得，得了再不肯施，贪瞋痴又起来了，你就又堕落，又陷入叁途。得的也要捨，得的多，多施;得的少，少施，所得到的统统捨掉，你就得大自在。所以诸位要晓得，财、法都不可以积，都要捨。财施的意思懂了，法施的意思?法要教导别人，为别人做种种示现，做种种榜样，这是法。种种示现也是属于布施，内财布施是我做给你看，表演给你看，属于内财布施。这个地方都是教给我们一个塬理塬则。底下一句。

　　『示现世间种种作业』。这就落实了。前面「广博净行，出现神变，示现广大诸解脱门」，如何落实?落实就是「世间种种作业」。作是什么?造作。业是造作的结果。你正在造作的时候，叫事，事的结局就叫做业。业是因，遇到缘，它就结果。善的事业得福报，恶的事业得灾凶，这是一定的道理。世出世间一切事理的真相，就是落实在世间种种作业。我们在生活上去表现，应当过什么样的生活?菩萨不为自己，为众生，所以生活也要为众生。众生如果过得很奢侈，菩萨一定示现得很节俭，让众生好好看看，反省反省，我们生活应该怎么过法，菩萨总是给众生做一个好榜样。众生贪图世间一切名闻利养、五欲六尘的享受，菩萨示现一定是远离名闻利养，远离五欲六尘，过一种清净自在的生活，给你做个对比，让你自己观察，让你自己觉悟，你看看哪一种生活快乐?

　　我们举个最简单的例子，你们世间人天天大概是决定免不了要看电视，要看报纸，要看杂誌，还要听广播音乐，天天干这些。这些结果怎么样?脑子裡头胡思乱想，乱七八糟的东西太多了，精神意志不集中。说得不好听，一天到晚头昏脑胀，搞的是这些。菩萨示现时，决定是不看报纸，不看电视，不听广播，不接受这个，心地清净，天下太平。你们天天看这个东西，「这个天下糟糕，好多灾难」。没有接触的人，问你：今天天下如何?没事，很好，太平。天天过太平生活。你们天天接触的东西，你们过的是乱世生活，你们生活在五浊恶世。菩萨生活在清净国土，清净国土跟五浊恶世没有离开，两种生活就不一样。世间人看人，人人都是坏人，这个世间没有一个是好人，所以自己生活在这个世间也感觉得很恐慌，身心都不安稳。菩萨心目当中，看世间人个个都是好人，心安理得。他以好心待人，以真诚心待人;别人欺骗他，陷害他，他还是以真诚慈悲爱心待人，永远不变。他过的是什么生活?菩萨的生活。凡夫过的是什么生活?叁恶道的生活，饿鬼、地狱、畜生的生活。

　　你们看看今天的社会，不是人的生活。半个世纪以前，我们在这个社会上，抗战时期还能看到人的生活，人跟人讲信用，人跟人讲道义，人与人真诚，互相帮助。纵然不相识，我们在外面旅行遇到困难的时候，当地的人就非常热诚来接待照顾。现在没有了，现在你要在马路上遇到困难的时候，譬如中暑躺在地上，没有人理你。半个世纪以前，要是看到你有困难，就有许多人来帮助你，来扶持你，来安慰你。现在没有了，什么塬因?塬因当然很多，最重要的是圣贤教育。我这个年龄，还沾到一点圣贤教育的边缘。大概四十、五十岁的人，边缘都沾不到了。今天社会变成这个样子，怎么能怪他?但是这个社会这样演变下去之后，后来到底会有什么结果?那就是今天举世人心惶惶的世界末日。

　　这个末日到底有没有?基督教《圣经》裡面讲世界末日，伊斯兰教《古兰经》裡面讲世界末日，现在世间有许多人很忌讳讲世界末日，又恐怖世界末日，心裡面产生矛盾，不安不平。我遇到许多人来问我：法师，你对世界末日怎么看法?我告诉他：现在不就是世界末日吗?他就愣住了：怎么叫世界末日?人与人都讲究利害，没有道义了，这就叫世界末日，我是这么个解释。有利就是朋友，可以往来;没有利就对立了，就是敌人。这在佛法裡面讲，这是畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这不是人法界。人法界佛讲得很清楚，人人都能够修行五戒十善，这是人法界。儒家裡面讲人人都懂得，都真正认真学习五伦五常八德，那是人法界。佛经上讲真正发大菩提心，捨己为人，为一切众生服务，那是菩萨法界、阿罗汉法界，丝毫迷信都没有。

　　所以佛的学生，四众弟子，在家出家，我们自己想想是不是真的学佛?是不是真的皈依?真的是佛菩萨的学生?那你就得学佛菩萨，要给社会大众做好样子。他对我不好，我对他更好，要感化他，把世间恶人变成好人，坏事变成好事。绝对不是说这个人不好，我们就不要他、开除他，这个不可以的，这不是教育。怎么样把不善变成善，把他迷惑变成觉悟，这才是教育，爱的教育，慈悲的教育，这是佛法。

　　你现在学佛了，首先回到家裡，你如何帮助你一家人?你是你一家人裡头最好的榜样，你的家庭是你这一条街邻里最好的榜样，家庭的好榜样。那我们今天念的这几句，你都落实了，都兑现了。你不可以说，我家裡人都不善，都不学佛。就是因为你家裡人不善、不学佛，你学佛才要度他。你要「出现神变」，你要有「广博净行」，你才能度他，你才能帮助他。字字句句学了马上就用得上，真的是学以致用，帮助家人，改变他们错误的想法，改变他错误的看法。

　　譬如，现在很多人觉得这个社会充满了罪恶，人与人之间都没有诚意往来，人都骗人，只看谁骗得高明，这个观念错误。我们要劝人，特别是劝家人，我们要以真诚心、清净心待人接物。人家说：你这样做，你是傻瓜!你要给他辩白：这样做才是聪明，随波逐流的那个人才是傻瓜。我们决定不是傻瓜。我们是傻瓜，那佛菩萨不都是变成傻瓜了?傻瓜怎么能成佛菩萨?我们随顺佛陀的教诲，决定是聪明的，决定是智慧的;违背圣贤的教诲，必定有苦难。要把理事都要讲得清楚，讲得明白，自己做好样子给他看，久而久之他会感动，他就回头，你一家就得度了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十五)　　(第四集)

　　2000/6/8　　香港九龙　　档名：12-033-0004

　　请掀开讲义第二面第四行，最后一句看起：

　　【随顺众生种种心行。示现入出生死涅槃。于为无为心无所着。除断种种烦恼微细过失。】

　　我们看这几句，这个经文每一句含义都非常之广。『随顺众生种种心行』，这一句尤其是重要。普贤菩萨教给我们「恆顺众生，随喜功德」，这一句就包含这两愿的落实。凡夫跟佛不相同的地方，佛能够随顺众生，凡夫不能。凡夫总是希望众生都能随顺自己的意思，自己就很高兴，很快乐;众生不随顺自己的意思，烦恼就现前。可是诸佛菩萨不然，诸佛菩萨是让自己去随顺别人，随顺众生，跟我们心裡面所想的、所做的恰恰相反。殊不知我们要能够随顺众生，这裡面才有真正的快乐，绝对不要求别人要随顺我们。

　　有一些同学学佛之后非常热心，发心要度众生，结果又度不了，生起许许多多的烦恼。为什么度众生度不了?总是希望众生要听我的话，众生要随顺我。众生都随顺我了，他已经成佛了，还要我度他吗?真正要帮助众生，要度众生，你要懂得「随顺众生种种心行」。他现在心行不善，很恶，怎么办?我们也要随顺他。如果你不肯随顺他，他对你一定就生起矛盾，对你一定就生起衝突。你苦口婆心劝导他，他排斥你，他不接受你，你度不了他，所以你要懂得随顺。

　　在中国古代世间人常讲二十四孝，大家都知道。二十四孝裡面第一个人是舜王，舜王就给我们做了一个好榜样，他这一句是圆圆满满的做到了，他懂得随顺。当时他的环境非常恶劣，他的生母过世了，父亲娶了个继母，父亲听他继母的话。继母在他父亲面前天天挑拨，时间长了，他的父亲就信以为然，所以对他态度非常的恶劣，一家人没有一个欢喜他。继母也生了一个弟弟，这叁个人排斥他到什么程度?想方设法把他害死。他自己知不知道?知道。叁个人同一个念头，要把他害死。他有智慧，逃脱许多次的陷害，这个诸位在歷史上都看到过。

　　他对于他的父亲、继母尽圆满的孝道。绝对不是以为父亲不好，继母不好，他这个同父异母的弟弟不好，他没有这个想法，他认为他们叁个都好。在他心目当中，谁不好?自己不好，「我自己所作所为，为什么他们不欢喜」。这一点了不起，这是觉悟。把自己做的不好的地方，天天想办法来改正。这样改了叁年，他的父亲、继母、弟弟，全被他感动了。这是家裡头叁个人都被他度了。所以度众生第一个条件，要懂得随顺众生种种心行。他的心行是善，那当然好，容易度;心行不善、心行极端的恶劣，这是最难度。难度的你能把他度过来，你真有智慧，你真有善巧方便。不是说难度的就不度了，算了、放弃了，容易度的就度，这不是菩萨，菩萨专门度别人度不了的人。

　　所以我们在家庭裡面，在公司裡面，在团体当中，别人嫌弃我们，不欢喜我们，甚至于毁谤我们，侮辱我们，排斥我们，是不是他的过?不是别人的过，过失全在自己。你能够这样想，在佛法裡面讲你开悟了，你是真的觉悟。悟后要起修，时时刻刻检点、反省，为什么别人排斥我?为什么别人不欢迎我?我到底哪些地方做得不如法，不如理?要反省，要检点，把自己这些缺点找出来，一样一样都改正过来，你自然就得到大众的包容、欢迎，你才能得到大众的帮助。念念都是别人不好，这个人没救了;只有自己一个人好，别人都不好，这个人诸佛如来也救不了。这个道理我们一定要懂。

　　心是起心动念，行是生活行为，这裡面尤其是对人对事对物的种种行为。诸佛如来何以能够成佛、成如来，就是在境界裡头，特别是人事环境，把自己的妄想分别执着磨尽了，在这裡头磨鍊。我们为什么不能跟人相处?我们有妄想，我们的妄想跟他的妄想不一样，这就起衝突。我的分别跟他分别不一样，我的执着跟他执着不一样，这才起衝突，彼此不能相容。他有妄想分别执着没有关係，我没有妄想分别执着，这就没有衝突了。没有衝突，当然就能相容，然后你能够示现没有妄想分别执着的好处。你用善巧方便示现给他看，让他慢慢觉悟，慢慢体会，向你学习，你就成就了，你度化众生这个目的就达到了。

　　度众生要智慧，现在讲要有方法，要有手段。恆顺随喜是最重要的方法，现在人所谓的高度艺术，恆顺随喜是高度艺术。我们在《华严经》上处处都看到，众生心性不相同，菩萨随顺的方式也不一样。所以你要问：要怎样随顺?这个问法不恰当。为什么?随顺是活的，要看什么样的人，要看什么样的事，要看时节因缘，所以那个随顺是千变万化，不是一定的。一定，这个定法对不定的众生是决定行不通的。菩萨对甲、乙两个人，甲乙两个人个性不相同，于是对甲乙两个人随顺的方式就不一样。但是他有一个目的，决定是帮助这个众生觉悟，帮助这个众生回头。这就是说方法虽然不一样，目标、方向是相同的，这才叫做普度众生。

　　我们学佛得要学会这个本事。这个本事很难，就像此地经文裡面所说的，先要发菩提心。菩提心简单讲就是捨己为人，捨自己什么?简单具体的来说，要捨自己的自私自利，这是头一条。你自私自利的念头不肯放下，不能捨弃，菩萨道没有分。人没有离开自私自利，这是佛在大小乘一切经裡面所说的，诸位读经要不多的话，大概《地藏经》都读过，《地藏经》上所讲的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。为什么说是罪?因为你有自私自利，起心动念都落在自私自利裡头，那怎么不是罪?

　　自私自利错了吗?错了，自私自利决定损害别人。我没有害人!我没有佔别人丝毫便宜!没错，你是没有害人，你不肯帮助人、不肯利益人，就是害人。这个意思你懂吗?你应当要全心全力帮助人，你没有做到，人家有苦难需要帮助的时候，你没有帮助他，你就是害他。六道众生哪一个不需要帮助?尤其我们现前的社会，现前这个社会苦难的人太多太多了。没有财富的人苦难，生活过得苦，衣食不足。大富大贵的人也有苦难，我们听说有很多亿万财产的，晚上睡不着觉，天天吃安眠药，出门要一大堆保镖，怕人害他，生活提心吊胆，无论在什么处所，在什么时候，一点安全感都没有，生活在恐怖之中。所以各有各的苦难。

　　我们有没有真正发心去帮助他?也许你说：我是很想帮助他，我没有能力。没错，你真想帮助他，你就赶快去学能力，你不肯认真努力修学，你就有罪过，你就属于自私自利。所以自私自利，贪求名闻利养，贪图享受五欲六尘，没有一样不是罪，没有一样不是造业。在外表是做一桩慈善事业，做一桩好事，其实都是在追求名闻利养，拿这个做个幌子，满足自己的名闻利养，依旧是在造罪业。你发的那个心不是真诚心是虚妄心，我们要明白这个道理。如果不是真诚的菩提心，「恆顺众生」这一句就做不到。你想能够随顺众生种种心行，先决的条件是发大菩提心，真正发心捨己为人，我为众生服务，我决定不为自己，这才行。

　　这一句经文裡面，事相太广太广，我们不能一一举例，但是最简单的也不能不说说。我们生活的範围最小的是家庭，家庭裡面有父母，有兄弟、儿女。现在是小家庭制度，跟父母同住的不多，但有妻子儿女。你学佛了知道佛法的好处，想帮助你一家人都能得到殊胜真实的利益。但是也许你们家裡面人虽然不多，信仰很复杂，有人信基督教，有人信天主教，有人信道教，可能四个人信四种宗教。你怎么跟他相处?我在作学生的时代，有一个非常好的同学，他们家裡面兄弟姊妹不少，有五、六个人。家裡头有叁种宗教，老祖母是念佛的，只有她一个人信佛教，他的爸爸是回教(伊斯兰教)，妈妈是基督教;妈妈影响力最大，所以儿女统统学基督教。一家叁个宗教，饮食起居裡面意见就非常多，怎么能够和睦相处?相当不容易，这就说明众生种种心行。

　　在那个时候我们对于佛法毫无认识，总是认为学佛的是迷信。确实纵然遇到出家人，也没有办法把佛法给我们讲清楚、讲明白，难怪社会大众误会学佛是迷信。现在我们搞清楚、搞明白了，处在这样一个家庭裡面，怎样帮助大家觉悟?首先我们自己要明白，家裡面可不可以供佛?可以。你供佛，你的家人一定反对：你拜偶像。你要跟他解释我不是拜偶像。把供养佛菩萨形像的意义说清楚、说明白，让他觉悟。佛法是释迦牟尼佛的教育，是释迦牟尼佛的教学。我供养释迦牟尼佛的像，就跟现在社会上供奉伟人的形像一个意思。(你们今天在中国许多地方看到毛主席的塑像，那是不是神像?不是的。为什么供养他?这是个伟大的人物，我们纪念他，我们向他学习，我们供养佛像就是这个意思。)释迦牟尼佛是个好人、好老师，我们供养他的像是纪念老师，向老师学习，是这个意思。

　　你在佛像面前，为什么要磕头?他是古人，我们对他要行古礼，这是对他尊重。就像我们中国祭祖先一样，我们祭祖先用的餐具，正式祭典裡面，不是用现代化的高级餐具，那对他不恭敬。怎么样恭敬?他那个时代用什么餐具，用他同时代的最恭敬。所以中国正式祭典当中用笾豆，这个餐具是木头製的，竹子编的，都是古时候用的餐具，现在没有人用了，专门祭祀用的。你要懂得他那个时候的生活状况，还是用他那个时候的东西，这才是纪念;不可以拿我们现在的东西来供养他，这个不合适。这个意义、这种精神，现在人懂得的不多。我们要多想想，要多学习，说明供养佛菩萨的意义。

　　念佛，我们念「本师释迦牟尼佛」，念这个名号什么意思?一天念到晚。有人说：你天天念他的名字，他听了不讨厌?念他的名号不是让他听的，是让我自己听的。名号，有人讲佛菩萨名号，从我们心裡生出来，从口裡念出来，从自己耳朵听进去，这是一种摄心的方法。不用这个方法，一天到晚胡思乱想;用这个方法，把自己的妄想，把自己的杂念打掉，好办法!恢復自己的清净心。妄念少了，心清净，人就开智慧，身体也健康。一个人身体的毛病，病根在哪裡?一天到晚胡思乱想，本来很好的身体，乱七八糟的想，想出病出来了。佛经裡头常说「一切法从心想生」。你的念头是妄念，不善念头、恶念，搞得一身的毛病。你能这样分析、说明，知道供养佛法的好处，你们家人听到欢喜，他不反对，他能接受。

　　供养观世音菩萨，观音菩萨代表慈悲，大慈大悲，救苦救难。不是大慈大悲观世音菩萨救我的苦难，「我很苦，我难很多，求菩萨来救我」，错了!不是这个意思。供养观音菩萨是教我要学观世音菩萨，我看到众生有苦难的时候，我要去救他，是这个意思。积极的为社会、为人民、为众生服务，供养观音菩萨是这个意思。不是求观世音菩萨保佑我，是我要像观世音菩萨，要保佑一切众生。你能够讲清楚、讲明白，真的你照做，从哪裡做起?邻居。你的家人得度了，要度你邻居，由近及远。邻居都不能得度的时候，你还度什么人?

　　邻居如何得度?常常接近，常常问候，不可以见面不打招唿。现在人住在都市，多半住公寓房子，隔壁那一家住了几十年，都不知道他姓什名谁，都不晓得。所谓「老死不相往来」，隔一道墙就不相往来，这怎么行?这个不行!怎么样去度他，跟他们接近?释迦牟尼佛教我们「四摄法」，我们要学。「四摄法」用现在的话说就是四种交际方法，人与人之间往来，你能用这四种方法，无往而不利。这四种方法，头一个就是布施。我们学佛了，回去就要用。我们先住在同一层楼的，同一层楼有几户人家，我们有好吃的东西，敲敲人家门，送一点给他。见面的时候一定打招唿，一定问个好。常常有些好吃、好玩的东西，作礼物送给他们。你送过几次了，人家将来会敲你的门送你，礼尚往来!慢慢就都认识了。这一层认识了，再下一次下一层、上一层，你才真干!没学佛的时候不知道，现在学佛的时候真这样干了，果然不一样。所以「布施，爱语，利行，同事」，佛教我们用这四种方法处事待人接物。

　　诸位必须要知道，这个方法首先要用在自己家庭裡面。头一个对象是什么?夫妻。先生怎样跟太太相处好?先生用四摄法，太太也用四摄法，两个菩萨在一起，相敬如宾，互相尊重，相亲相爱，互助合作，永远不变，这叫做佛法。夫妻和合，家庭美满，这是家齐;家齐而后国治，我们国家社会安定，繁荣兴旺;每一个国家都安定繁荣，世界就和平了。所以一定要懂得念念不忘苦难众生，念念不忘贫穷落后的地区，我们全心全力帮助他，社会的动乱就消除。

　　为什么社会动乱?为什么会有战争，天灾人祸?不平，我们今天讲贫富不均，才会发生这些问题。富裕的人能主动全心全力帮助贫穷的人，这是布施恩德，知恩报恩，这个社会才祥和。社会间贫富不均，这个现象必须让大家都能够理解，这要圣人的教学，不是骗人的，绝对不是愚民政策。贫富是怎么来的?各人种的因不一样，怎么可能说果报是一样，不可能的事情。种善因一定得善果，种恶因也要跟善人一样得善果，哪有这个道理?这不可能的事情。每一个人过去今生，我们所种的因都不一样，所以果报不齐，这是一定的道理。

　　但是明白这个道理之后，富裕的人：我们要施捨，帮助贫穷的人。贫穷的人要觉悟：我们自己要修福，要种善因。通情达理，大家就能和睦相处，互助合作。富裕的人以财物布施，贫穷的人以体力修福，劳力修福。我们现在很多慈善机构裡面，我们看到很多人在那裡作义工，义工是修福，他是来布施的，他不是用钱来布施，他是用劳力来布施。我们这么一个小道场，也要有人维持秩序，也要有人在这裡派发经书。他们到这个地方来服务，这个服务是布施，内财布施。布施我们的劳力，布施我们的时间，都是来修福的。所以教导他懂得修福、修善、积德的方法，人人都可以做，不分男女老少，不分富贵贫贱，你只要懂得各个人都可以修不思议的大福报，这些一定要有人教。

　　今天社会最缺乏的，在全世界，不只是在香港这一个地区，教的人太少了，没有人教了。所以在现前社会，第一功德是什么?培养人才，希望对于整个世界能够教的人愈多愈好。这有人教才行，我们才真的会懂得。所以今天的社会，教学的功德第一，必须有这种认知，认真努力去做。我常说讲经的功德比不上护法的功德，我说得很多。以后我读《大涅槃经》，果然佛在经上也是这个说法，我读了很欢喜。为什么?年轻同修当中，无论在家、出家，有善根的，有这个天分的人，有这个志愿的人很多，不是没有。虽然有，你没有人护持，你没有机会，你成就不了，那也是枉然，所以护法功德就太大太大了。

　　我自己就是一个很好的例子。我在学佛之前，先把佛法搞清楚、搞明白，我才入佛门。我不是迷信，我觉得这个好，值得我用一生的精力来做弘法利生的事业。没有出家之前，跟李炳南老居士学佛，我感觉得非出家不可。为什么?在家每天八个鐘点工作，下班全心全力去学习，一天顶多四个小时，我觉得这个不行。那个时候李老师在台中已经教了十年，我怎么能够赶得上那些同学?所以我跟老师讲我要发心出家，老师问我：你为什么要出家?我说：我出家可以不要工作。不工作了，我每天可以学十个小时，我想我两年就可以追上去了。他听了笑笑，他是极端不赞成我出家。

　　可是我的出家缘成熟。怎么成熟?台北市圆山临济寺的方丈和尚派人来请了我九次，一个月当中来请九次，很诚心;刘备才叁顾茅庐，我这是人家来请九次了。我把这个事情告诉李老师，李老师听到很难过，没有法子。我说：我还是去。以后我看出老师的意思了，他怕的是我一出家之后，再不能跟他学了。我看出来了，这是他对我的爱护之心。所以我跟他老人家说，我说：我出家之后，我还回来学。这个他高兴了。他主要是教我，不肯把我这个学生放弃。所以我出家之后又回到台中，跟了他八年，前后总共十年。十年学成了，可以到外面去教学讲经了。李老师当时说一句话，他说：如果你讲得不好，还没有关係，人家笑话笑话你;如果你讲得好，你就走投无路了。

　　当时我听了不太懂得，以后果然应验了，哪个寺庙都不收，想找个地方挂单都不行。託了些老居士，有影响力的、跟老和尚交情深厚的去说，都不行，真的走投无路。在这种关键时候，只有两条路可走，决定要放弃讲经。一条路是去做经忏佛事，哪个寺庙都欢迎，任何寺庙都容许我去常住，只要不要去讲经，放弃这个。另外一条路，还俗。这被李老师说中了。在这个困境当中，我遇到韩馆长(韩瑛居士)，大概香港这边也有人跟她见过面，得力她的护持。没有法子，住到她家裡头，我在她家裡面住了十七年。然后她替我借地方、租地方，让我讲经一直没有中断，她帮助我叁十年，我们今天才有这点成就。叁十年当中，讲经几乎天天都不中断。没有护法，我们怎样有能力也一筹莫展，所以护法的功德比弘法大。我们一生所弘扬的是她的功德，她当校长，我们当教员，她对于佛法有认识，能够克服种种困难，不煺初心。这个难得!

　　她走了以后，她的儿子就没有这种智慧，没有这个认知，要把道场收回去，我们只好离开。虽然离开，韩馆长还是有智慧，把继续弘法的这桩事委託给新加坡李木源居士。李木源居士也确实是一个义人，有道义之人，不负所託。我们台北图书馆裡面的同学们，叁十多个人他全部收容，所以我们就从台湾移民到新加坡。这叁年，新加坡居士林、净宗学会兴旺起来。兴旺塬因是什么?这个道场每天讲经，一年叁百六十天一天都不缺;每天念佛堂二十四小时念佛不间断。从前也有一些经忏佛事法会，现在都不做了，都没有了。要是超度佛事，跟印光法师的教诲一样，念佛堂裡头带牌位，不会另做。但是居士林是个老道场，它的信徒有两万多人，它有六十五年的歷史，为了顾及老信徒，每一年给他们做几次法会。讲经跟念佛永远不中断，所以道场兴旺。护法是多么的重要!

　　我们从事于弘法工作的人，要理解经义，要记住佛陀的教诲，依教奉行。我们跟人家相处，宾主关係一定要懂得。往年我住在台北，台北这个道场的主人是韩馆长不是我，在图书馆出家的，是跟韩馆长出家的，她是在家居士当然不能剃度，我代她剃度。她的徒弟，我的学生，是这样的关係;我没有出家徒弟，我有学生。我自己没有道场，我们在新加坡讲经弘法，那个道场的主人是李木源居士，我们是客，他是主，我们是宾，宾主关係要搞清楚。有很多人想到那边去参学，不要找我，找我没有用，我不可以喧宾夺主。这两年这边办培训班，有不少同学给我写信想参加培训班，你找错了人。他是校长，我是教员，我只管教学，不能问行政，不能问学生的事，这是他的事情。我尊重他，他也尊重我，我们相处得好。我们只懂得教学、讲经，其他的什么都不要;名闻利养我们不要，这些物质享受我们也不要，一切都是随顺大众，我们这样才能够和睦相处，才能够得到居士林全心全力的护持。

　　现在，中国北京佛教协会也认识到培养讲经人才的重要。上回刀述仁副会长特地到新加坡做叁天的访问，来看我、看李木源居士，商量如何把培训人才这个事情做好。我们在一起举行两次会议，最后他希望中国跟新加坡合办培训班，招生完全由他，培训我们来负责任，学生的人数每一届叁十人，修学期间一年，上半年在新加坡，下半年在中国。这个事情很好，我们来训练。

　　我这一次来到此地的前几天，中国国家宗教局叶小文局长，主管国家宗教民族事务的国务委员司马义‧阿迈提，他们一行有十几个人，到新加坡访问。这是应新加坡国家邀请的，顺便也来看看我们的道场，我们的居士林跟净宗学会，接受我们在居士林邀集新加坡九个宗教的代表，我们请他们吃饭，也谈到这桩事情。叶居士问我：新加坡这样繁华的社会，花花世界，你用什么方法，能够管理这些学生，让学生不会染上这个社会的恶习气?这个问题问得好。

　　我向他报告，我这边的学生，我的教学不是我讲给学生听。我教学的方法是让学生上台讲给我听，讲错了帮他改正，我的教学法是这个方法;学生上台，老师在台下听你讲。但是你不能够随便讲的，你一定预先要写讲稿。学生一个星期讲一次，一个小时;一个小时要写一万字的讲稿。他每一个星期要写一万字讲稿，写好之后，先在小教室裡头跟同学讲，接受每一个同学的批评。然后他就改稿，把稿子修订、修改。然后才上台跟大众讲。跟大众讲，我通常坐在最后一排，我在那边听，帮助他做改进。这很辛苦，不简单。

　　除此之外，我讲《华严经》。《华严经》是我讲，他们听，但是不能白听。同学分成两个组，一个组写讲记。我们每一个小时，如果说是照录音机一个字一个字写下来，一万多字，裡面废话很多，必须大幅度的把它删减。我要求他们，一个小时我讲的东西，你们写成讲记不可以超过叁千字。所以他要删减二分之一，做成讲记，这是他们的工作，这是一个组。另外一个组要写「华严经易解简註」，这就更浅了。这个目的，希望我们这个註解，这个很简单的註解(易解简註)，初中程度的学生能够看得懂，这样才能够普及。这是学生他每一个星期有这么大的分量，他必须要完成，不能够累积。每一个星期天天这个量在增加，尤其是《华严经》，一个星期讲十个小时，十个小时写下来二十多万字，删掉叁分之二，繁重的工作他们做。

　　另外，二十一世纪的人，如果不学电脑就叫文盲，所以他们学电脑。同时，今天的世界缩小了，我们活动空间扩大了，必须要向外国弘法，一定学英语。所以我那个地方，有电脑课程、英语课程，我这些东西加给这些学生。我说：你请他到街上去玩，他都不敢去。为什么?他去玩了回来，功课赶不上。赶不上，我们就请他回国;跟不上你就得回去。一个个认真努力在学，所以花花世界不要紧，他视而不见、听而不闻，真做到这个功夫，所以这些学生有成就。

　　如果中国跟新加坡合办培训班，一届叁十个人。我说：我有方法。叁十个学生，中国招生送到新加坡来，我分成十个组，每一个组叁个人，学一部经论。一个老的同学出来当助教，教叁个学生;我站在旁边看，我都不要进教室。这十个组，学的人跟教的人，我相信都会比赛。为什么?总不好意思落后，互相在竞争，在德行上竞争，在学业上竞争，在讲经教学、写作上竞争。好事情!学生哪裡用得着管理?从来不闻不问的。叶局长听了之后，他才晓得我们有我们一套方法，我们哪裡需要管学生?学生欢喜，他真的有成就感。确实他学习有很重的压力，晚上通常都是两叁点鐘才睡觉。

　　我们了解社会，了解众生心行，知道如何随顺，如何去帮助他。我跟刀会长的建议，我非常希望这个培训班能够在中国国内办。我也很希望能够从香港这边来办，如果真有这些护法，肯发心的。为什么?学生申请到新加坡相当不容易，手续很麻烦，总是别的国家。我们相信中国学生到香港来总比较方便，比到外国方便。所以有一套教学的方法，才能够成就弘法的人才。

　　这叁年当中，我们培养能够讲经、能够教学的，大概有六十多个人。现在有叁分之二回到中国，在新加坡的还有叁分之一。但是回到中国之后，他们的遭遇跟我往年相似，没有讲经说法的机会。这个东西学成了之后，天天要在讲台上磨鍊。以前李炳南老居士勉励我们，他比喻「拳不离手，曲不离口」。举什么?打拳的人，天天要练，叁个月不练，骨头都硬了;唱歌的人、唱戏的人，天天要吊嗓子。换句话说，发心学讲经的人，天天要上讲台，叁个月、半年不上讲台就生疏了，超过半年就忘掉了，不能再讲了。

　　所以什么是护法?提供讲堂，提供讲经的机会，这是佛门真正的护法。这一种护法决定得到诸佛护念，龙天善神拥护。所以护法的功德，超过讲经的法师。讲经的法师是教员;护法的人像办学校，他是校长，他是学校的董事长。他们的功德大，他们在这个地方办学，聘请好的教员来教化地方的子弟，这个功德第一殊胜，没有超过这种功德的，所以我们要懂这个道理。世尊在《涅槃经》裡讲得详细，讲得透彻，这是举一个例子。在今天这个世界，我们到底最缺乏的是什么?迫切需要的是什么?需要年轻的弘法人才。再看下面一句。

　　『示现入出生死涅槃』。这一句意思深，它的真正意思就是十法界。「生死」是指六道，「涅槃」是指四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛。诸佛如来、法身大士，他们没有离开十法界，在十法界裡面，众生的缘成熟了，他就现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以诸位要晓得，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说。佛没有身，所以能够随类现身;佛没有法，所以能够随缘说法;佛无所知，所以他无所不知。这是一乘经教裡面讲的最高的塬理塬则，我们要常常思惟，要明瞭它的意思。由这裡看到，我们大家讚叹诸佛菩萨大慈大悲，所谓「无缘大慈，同体大悲」，都在这个地方显示出来。

　　什么叫有缘?什么叫无缘?有缘是你肯学、好学，希望在这一生当中有成就，这样的人在佛法裡面讲缘成熟。他能够尊师重道，他能够信受奉行。佛在经上常常嘱咐的一句话「受持读诵，为人演说」，他真做到了，这叫根熟，佛就来帮助他。这是诸佛如来最乐意帮助的一等人，为什么?他这一生当中就可以永脱轮迴。如果对于净宗法门深信不疑，依教奉行，他这一生当中决定证无上菩提，这一生就解决了。第二等人，虽有善根没成熟。佛来不来?来，给你示现同类身，这是我们很不容易觉察到的，也许就是家亲眷属，亲戚朋友，同事同学，示现在这裡面帮助你成熟。佛真是慈悲极了，没有善根的人，佛还是来示现，帮助你种善根。于是我们才真正觉悟到，所谓「佛氏门中，不捨一人」，这个话是真的，不是假的。我们学佛一生，说是没有遇到善知识，实在讲我们不是真的好学;真的好学，纵然没有善知识，佛菩萨会示现善知识来帮助你。关键不在佛菩萨，关键在自己。这些道理事实真相，我们不能不知道。

　　经文正义说出来了，还有引伸的;引伸我们应该如何学习，要学佛菩萨入出生死涅槃。怎么个学法?现在这个社会，没有开化的地区还是很多，有许多非常贫穷落后，众生生活在饥饿的边缘之中。谁去帮助他?菩萨去帮助。我们今天能看到的，佛门裡面的菩萨不多，天主教的菩萨多，基督教的菩萨也不少。非常落后的地方，往往我们去看到，那个地方有个小教堂，有神父、牧师住在那个地方，常常在外面捐一些钱，捐一些物资去救济这些人，为这一些人讲经说道，我看到了非常尊敬。

　　最近中国在尼泊尔蓝毘尼园，释迦牟尼佛出生的地方，建了一个道场叫中华寺，国家建的，听说花了叁千万人民币。叶局长、司马义国务委员，带了很多人，听说有一两百人的一个大团体，为中华寺开幕佛像开光。我们在新加坡听到这个讯息，我们培训班的同学还有几位居士，总共叁十九个人也参加这一次的盛会。因为人都去了，学生都去了，我们的讲堂裡没人讲经，所以我留下来。他们去的这八天，这个八天晚上我讲经，我们要维持这个讲堂一年到头一天都不可以缺课。所以我让学生统统都去，难得有个机会去朝圣，瞻仰一下世尊当年这些古蹟，我以后再找机会过去。

　　李木源居士回来告诉我，尼泊尔这个地方人民非常穷苦，而且他们还遇到释迦牟尼佛的后裔，现在还有不少人，也很贫穷落后，我们看了很难过，百分之六十没有受过教育，没有念过书，乞丐到处都是。这种现象我们非常清楚，文化水平低，决定穷困。怎样扶贫?怎样解决贫困?只有一个方法，提高教育水平。他受过好教育，他有智慧，他有能力，自然就改善他的生活品质。教育重要!所以李木源居士就发了个心，希望在那边建一个小学，叫中华小学。他来告诉我，我说小学不够，我们要建中华中学附属小学，我们帮助他十二年的义务教育。

　　我希望我们中华寺裡面的法师，现在是中国派去，派了十位出家人，照顾这个道场;我们希望这十个法师都是学校的老师，甚至于可以做学校的校长。所以我要找机会跟我们宗教局佛协组建议，派往到蓝毘尼这个地方的出家人，最好是师範学校毕业的，有过教学的经验，有教学的资歷，可以在那边正式任教，这样的人优先派过去。将来这个学校裡面的学生，完全不收学费;不但不收学费，吃住、衣服、零用钱，我们统统给他。这是一个公费的学校，学生进入之后，好好念书十二年，十二年衣食住行我们全部供养。我们干这个事情，这是个好事，这是我们真正报佛恩。释迦牟尼佛出生的地方，我们今天不能不照顾。

　　李木源居士同意了，我们来筹募基金。那个地方的生活费用很便宜，一个人的生活费用，一个月大概只需要二十块美金。所以我催促他们赶快办，我来负责筹募基金，来供养学生，希望这个事情，这个学校能早一天出现。我们深深相信，佛菩萨会保佑，会加持。所以愈是穷苦的地方，我们要去。这一方面牺牲奉献的精神，今天我们佛门出家人，比不上基督教、天主教，比不上他们，我们要向他学习，他们能做，我们也要能做。为什么他们能做，我们不能做?愈是苦难的地方，愈要优先去照顾。我们不在苦难的地方，怎么学习这一句?心裡头常常想着这一些苦难的人，我们自己在物质生活上要特别的节俭。我们一个月能够省二十块美金，就能够帮助那边人生活一个月;我们如果浪费二十块美金，人家一个月的生活就没有了。我们要常存此心，要真正节俭，这就是「示现入出生死涅槃」。由此可知，一切时、一切处，我们做得到，不是做不到。问题就是我肯不肯做，有没有诚意去做。

　　底下一句，『于为无为心无所着』。这是从理上讲的，这是从不煺菩提心、不捨菩萨行上说的。大凡一个修行人不能成就，第一个因素就是着相，一着相就坏了。《金刚经》上说得好「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。为什么?着了相，着了相就不是菩萨。菩萨是觉而不迷，着了相是迷而不觉，迷而不觉是凡夫。所以上面纵然做了这么多的好事，你还着相，那你不是真菩萨。不是真菩萨，前面这些事都做到了，算你是菩萨吧!什么菩萨?天台大师讲的「名字菩萨」。名字菩萨是你没做到，这个经你也念，跟你讲你也懂，但是你做不到。你是名字菩萨，有名无实的。你也做，做的时候着相。那是什么?「观行菩萨」，观行位的菩萨。《金刚经》上讲的那个菩萨是什么菩萨?天台大师讲的「分证菩萨」，六即裡头的分证菩萨;分证菩萨四相破了。四相没有破，那就有相似菩萨、观行菩萨。我们在六道裡面是观行菩萨;超越六道，在四圣法界是相似菩萨;超越十法界，证得一真法界，那是分证菩萨，分证菩萨四相破了。所以《金刚经》的水平很高，不是普通水平。《金刚经》裡面那个菩萨，就是《华严经》上的法身大士。

　　「于为」，为是有为法，「无为」，有为、无为都不执着，都放下了。有为、无为也不好懂。我想我们同学当中，香港这个地区零零星星的弘法也常有，大概《百法明门论》有一些人听过。你读过《百法明门论》，跟你讲有为、无为就好懂了。百法从哪裡来的?天亲菩萨根据《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，弥勒菩萨的着作分量很大，他将世出世间一切法，无量无边归纳成六百六十法，非常有体系。天亲菩萨看了之后，觉得六百六十法对初学的人还是很困难，所以把这六百六十法再归纳，归纳成一百条，一百法。这一百法裡面，前面九十四法是有为法，后面六法是无为法。

　　什么叫「有为」?什么叫「无为」?有为，用现在的话来讲，有造作就是有为的，是有造作的。也就是说，没有离开起心动念，起心动念就是有为法。什么是无为法?用这个话来讲就好讲，不起心、不动念，不分别、不执着，那个法是无为法。所以心法是有为法，有为法头一条。八识五十一心所，心法、心所法，这都是有为法，从心心所裡面变出来的色法，也是有为法。另外是从心心所、色法裡头变现出来的抽象的一些事物，不能说它没有，但是它是抽象的。譬如我们今天讲的空间、时间、得失，都是属于抽象的，也是属于有为法。除了有为法之外，像虚空，虚空不是有为法，不是心法，也不是心所法，也不是色法，也不是抽象概念，所以虚空是属于无为法。我们入定，定中的境界，那也是无为法。

　　六个无为法，前面五种是相似的无为;一个真正的无为是什么?法性，真如本性是真的无为法。于有为、无为统统都不执着，这是《金刚经》后半部的境界。前半部的境界，只是说不要着相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。后半部的境界高了，四见断了。见是什么?念头。「我见，人见，众生见，寿者见」，念头都没有了，这是无为法。有为、无为都不能够执着，佛说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是世尊在般若会上，把世出世间法的真相，一语道破。真的了解、明瞭之后，人绝不消极，真积极，在佛法叫真精进。我们今天精进不起来，实在讲对于这一些事实真相一无所知;如果你真正知道的话，就会像诸佛菩萨一样，勇勐精进。所以这个「知」是多么重要。

　　这个「知」，说「知」还有弊病，在佛法讲「觉」，觉太重要了。觉了之后，你才真正懂得世出世间所有一切法，无非是因果报应而已。世尊在《法华经》上讲的「十如是」：如是性，如是相，如是因，如是缘，如是果，如是报，一直讲到如是本末究竟，说穿了就这么回事，这才是宇宙人生真相。

　　真相裡面要透彻的理解，那就是佛家常讲的「万法皆空，因果不空」。我们要问：因果在不在万法之内?当然在万法之内，没有离开万法。万法皆空，因果何以不空?因变成了果，因空了。像我们种瓜，瓜子是因，种到地上之后，这瓜子慢慢长成瓜藤，瓜子没有了，空了;藤长出来了，将来又结瓜。因变成果，因空;果又变成因，果也空了，因果也不存在。但是说因果不空，是另外一个道理，因果转变不空。因变成果，果变成因，永远在转变，因果循环不空，这个「循环不空」一定要了解。落在这个事相上，我们常讲冤冤相报，冤冤相报是循环不空，因果循环，因果相续不空。所以因果不空是说叁桩事情：转变、循环、相续。明白这个道理，所以诸佛如来、法身大士，一心向善，念念行善。这个知道了，你能够行善，那你的转变愈转愈殊胜，你是向上转，不是往下堕。

　　所以佛教一切菩萨，教一切大众，要修一个纯善之心，决定不可以有丝毫不善夹杂在其中。这就是底下一句，『除断种种烦恼微细过失』。「微细过失」是很微细的念头、不善的念头，不可以夹杂。《十善业道经》裡面，有一段非常重要的话，针对我们现前社会大众所说的。我们今天遭遇的困难，实在太多太多了，没有法子解决。但是佛这几句教训，是把我们从根本上解决了。

　　《十善业道经》是在娑竭罗龙宫裡面讲的，当机是龙王，佛跟龙王说，龙王代表我们大家。诸位想想，为什么用龙王来作当机?你们想想什么意思?为什么不叫阿难当机，不叫迦叶当机，要搞个龙王来当机?龙王是表法的，龙跟蛇都是代表变化的，说明这个社会、这个世界一切众生起心动念变化无穷，就像龙蛇一样。多变的环境裡面，这个日子怎么过?必须找到一个不变的真理，我们才能够应付得了现前的社会。不变的是什么?你看西方广目天王，四天王当中你们看到，手上拿的龙，那就是龙王;这个手上拿着个珠，那个珠就是释迦牟尼佛讲的这四句话。能够掌握这个，就能应付千变万化的这个社会，这个世间，你就有好日子过了。他变我不变，他乱我不乱。

　　所以叫着龙王：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是什么?除六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛;一切世间讲十法界。能够脱离十法界依正庄严一切苦，什么方法?「昼夜常念思惟，观察善法」。这一句话我重新再念一下，我把经文上要补充一点，经文是我刚才念的，一字不漏。「常念善法，思惟善法，观察善法」，那个「善法」是贯上去的。常念善法，心善;思惟善法，念头善;观察善法，行为善。你的念头善、思想善、行为善，念念增长善法，「不容毫分不善夹杂」。这就是广目天王右手拿的那个珠，这几句话就是珠。

　　所以我们跟人相处，我常举例子，你们夫妻相处，你们两个没结婚的时候，所看的对方好，看到对方都很可爱。一结婚之后，天天看毛病，看这个也不顺眼，两个互相看不顺眼。好，搞了几天离婚了，成什么话!你要懂得佛这几句话，永远保持专看对方的好处，专记对方的优点;对方的不好、缺点，统统不要放在心上，忘得乾乾净净，你们夫妻才能白头偕老，一辈子和爱。就这一念之间，就错在这一念。这讲关係最密切的。把这个方法用在你一家，家庭美满;用在社会，社会和谐;用在国家，国家团结;用在世界，世界和平。这是宝珠。

　　所以我在新加坡早餐跟同学们谈话，每天早晨半个小时劝大家。去年同学们希望我利用这个时间，把《太上感应篇》讲一遍，现在讲完了。讲完了，我接着就选《十善业道经》。我们不能不懂，不能不学。学会了，你的家庭美满，身心愉快，你过佛菩萨的生活。你要是不懂这个道理，你这一生活得好痛苦，造无量无边的罪业，来生一片黑暗，不是光明。你要是真正学到了佛法，真正懂得了，依教奉行，你现前就得快乐。你学会了，今天就快乐，天天快乐，前途一片光明。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(十六)】

　　善财童子参学报告(十六) (第一集)

　　2000/8/7　　香港九龙　　档名：12-034-0001

　　请掀开讲义第二面第叁大段「称讚授法」。前面两个小段已经介绍过了，今天从第叁个小段看起：

　　【善男子。我得自在决定解力。】

　　下面有四条：

　　【信眼清净。欲修念佛叁昧。先当正信。信解相应。了见分明。】

　　我们一条一条来介绍。这是吉祥云比丘教导善财童子。善财是我们出家在家四众同学的代表，不一定真正有这个人。如果诸位想到真正有这个人，你就想错了，而是世尊用他来表法的。「善」是指善根，「财」是指福德。凡是具有善根福德的一切众生，在佛法裡面都称他作「善财」，所以善财不一定是一个人，有许多人，这是佛家常讲的着相，看到观世音菩萨旁边有一个男孩、有一个女孩，大家都知道这是善财跟龙女。善财出在《华严经》，龙女是出在《法华经》，两位都是表法的。龙女，由此可知，她不是人，她是龙，龙是畜生，畜生道。而且龙女年岁很轻，八岁成佛。佛以童男童女来勉励我们大众，告诉我们成佛不难，难在我们自己没有方法克服自己的烦恼习气，难在这个地方。如果有能力克服这个障难，众生跟佛实际上是一念之差。一念觉，众生成佛，一念迷，佛就变成众生;众生跟佛只是在迷悟之间而已。这一点我们一定要清楚，一定要明瞭。

　　佛法，许多同修听了多年都有认知，佛法是释迦牟尼佛对于一切众生最究竟、最圆满的教育。他教我们如何转恶为善，这一条非常重要，免堕叁途。必须要晓得，地狱、饿鬼、畜生是人造作一切不善业所得到的结果，我们应当要警惕。教给我们怎样转迷为悟，这是佛陀教学的中心科目。迷，这才出现六道轮迴的现象;觉悟之后，你就见到一真法界。所以迷悟始终是教学关键之所在。佛希求一切众生转凡成圣;佛是大圣，希望我们每个人跟他都一样。所以佛法是平等法，佛法是清净法。

　　刚才有一位同修非常难得，他发心希求出家，来请我给他剃度。诸位同修必须要晓得，我早年学佛承蒙章嘉大师的指点，我一生景仰印光大师。印祖一生坚守叁条戒律：第一条，不作住持，不作当家;第二条，不收在家弟子，不为人剃度;第叁条，不传戒，印祖一生不传戒。我非常嚮往这一位老人家，所以我学佛也跟他老人家学习，守这叁条戒。一生自己没有道场，讲经四十一年，出家将近五十年。我没有道场，也没有徒弟，这是诸位一定要谅解的。我教学，所以有学生。无论你在哪个地方出家，出家之后，或者是没有出家，居士身分来求学，我们也都收。现在在新加坡办培训班。培训班修学期间是半年，名额叁十个人。现在是中国佛协跟新加坡居士林、净宗学会合办，学生由中国佛协保送。诸位有意参加培训班，要向北京佛协报名，由佛协推荐送到新加坡。我们只负责培训，不负责招生。训练是比较严格，唯有严格，虽然短短半年的时间，决定可以学一部经论。这是我们目前在做的工作。

　　刚才我听到这一边同修的报告，筹募光碟的经费，这个事情说说就好了，不要认真。佛法随缘而不攀缘。攀缘，你们的心就不清净，随缘心就清净。这个事情，钱多多做，钱少少做，没有钱最好;没有钱，我们天天度假，不做了。所以这么多年来，台湾过去佛陀教育基金会跟华藏图书馆做得很彻底，我们一生没有化过缘，没有募过捐，始终保持古德的教训，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。道场既然建立了，有许多同修自动捐献，这是信任我们，委託我们替他做好事，我们必须尽心尽力，不负他们所託，这是应当的。但是我们绝不自动的到外面去募化，永远保持自己的清净心，这一点非常非常重要。不可以我们弘法利生，把自己的心搞乱了。

　　佛在经典上教我们很多，人生在世第一桩大事是要了生死、出叁界，这是我们第一桩大事。弘法利生是在第二、在第叁，不是第一桩大事。弘法利生对谁来讲是第一桩大事?对佛、对菩萨是第一桩大事。我们现在不是佛、不是菩萨，我们第一桩大事是要作佛、作菩萨，等到我们作佛、作菩萨了，弘法利生就是我们第一桩大事。儒家常讲「知所先后，则近道矣」。我们现在哪一个是先、哪个是后，一定要搞得很清楚、很明白。所以样样随缘而不攀缘，永远保持清净心，保持着真诚清净。换句话说，自己有把握绝对不会堕落，不但不堕落，决定往生净土，要有这个信心。

　　《华严经》是大本《无量寿经》，这一部大经最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以在娑婆世界，净宗初祖是普贤大士，中国初祖则是庐山远公大师，我们都要搞清楚、要搞明白。五十叁参，这是第一参，吉祥云菩萨。前面跟诸位报告过，前面叁位善友代表叁宝：吉祥云代表佛宝，海云代表法宝，妙住代表僧宝。首先把叁宝列在前面，叁宝是觉、正、净。今天这一段经文，我们讲到「称讚授法」。「授」是传授，「法」是法门。他传授的什么法门?跟诸位说，念佛法门。善财第一个老师就是念佛人，我们中国谚语常讲「先入为主」，你就晓得意义很深很深，先入为主。

　　在还没有正式传授之前，菩萨现身说法。你传给别人这个法门，你自己是不是修学?如果你自己不修学这个法门，你传这个法门给别人，人家不相信，必须自己也是修学这个法门。所以一开端叫着：『善男子，我得自在决定解力』。「解」是理解，对于修学的理论、方法、境界通达明瞭，这叫「解力」。决定丝毫不犹豫、不怀疑，你才能成就。

　　这裡面为我们讲了四桩事情，头一桩『信眼清净』。实在讲，「信眼」就是信心，眼是心眼不是肉眼。『欲修念佛叁昧，先当正信，信解相应，了见分明』。「欲」是希望、希求，我们希望修「念佛叁昧」。吉祥云比丘就是修这个法门，这个法门佛经上也说它作「般舟叁昧」，又有个名词称为「佛立叁昧」。修学的期限有七天，有一个月，有叁个月。修学这个法门，专念阿弥陀佛，求生净土。这个法门只许可站着、走动，经行走动，不可以坐下来，不可以躺下来，所以不太容易修。尤其是以叁个月为一期，九十天不能躺下来睡觉，不可以坐在椅子上;九十天只可以走动，只可以站着。由此可知，这个法门对于年岁大的人不适合，要年轻，体力很强，可以修学这个法门。在前面也曾经跟诸位说过，修这个法门「先当正信」，你对这个法门要有信心。信心从哪裡来的?「信解相应」，你对于这个法门的理论明白了，方法、仪规懂得了，功德利益也知道了，你才真正发心学习。「了见分明」，这是信。第二：

　　【智光照耀。欲入一行叁昧。先闻般若。如说修行。然后能入。】

　　此地讲的『一行叁昧』，「一行」是专修专弘。禅宗古德所谓「识得一，万事毕」。一行之「一」是专一。我们专修哪一个法门?八万四千法门在理论上讲是平等的。《金刚经》上说得很好，「是法平等，无有高下」，这是在理上讲的;在事上讲，我们众生根性不平等。因此我们的修学，必须要选择适合我自己的根性，适合我自己的程度，适合我自己生活环境，修起来特别方便，没有障碍。我们要选择这一个法门，选定之后，决定不改，这叫「一行」。「叁昧」是梵语，我们把心定在这个法门上。像我们现在提倡的「一门深入，长时薰修」，就是这个意思，要长时间的学习，一门深入。

　　净宗在所有宗派裡面经典最少，换句话说，是最容易学习的法门。世尊传给我们的只有叁经一论。叁经是《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》;一论是《往生论》。后世的祖师大德们，将《华严经普贤行愿品》列在叁经之后，变成四经。近代的印光老法师将《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》附在四经的后面，成为净土五经。现在我们看到净宗五经一论，要知道从哪裡来的。古大德这两样东西加在这裡面非常的好。因为我们读《无量寿经》，《无量寿经》一开端就告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」。第一句就说出普贤大士之德。由此可知，净宗跟《华严》的关係非常密切。无怪乎前清彭际清居士讲：《无量寿经》即是中本《华严经》。这个话有根据，不是随便说的。换句话说，《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，《阿弥陀经》是小本《无量寿经》，教义都是能够贯通的。

　　我们选定一部经，净宗虽然是六个科目，五经一论，任何一部都可以，看我们自己的方便。如果自己工作非常忙碌，抽不出时间来学习，你就选比较短的。一般人选《佛说阿弥陀经》;或者选更短的《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，都行。决定要一门深入，我们才会有成就。如果学多了，学杂了，就是夹杂。修行最忌讳的是夹杂，你的心不能专一，叁昧很难成就。叁昧不能成就，叁昧就是普通所说的禅定，你的心得不到定，成就就难了。

　　佛家强调、重视，儒家也不例外。孔老夫子一生教学，教的什么?如果我们从《大学》裡面看看它第一章，这是讲的经，孔老夫子一生教学的就这么几句话：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。就是这叁句，孔老夫子一生教人就这叁句话。以后形成了一个学派，儒家，也不离开这叁句，这叁句是他们的宗旨。而夫子的诠释告诉我们如何落实，他给我们说出一个纲领。第一个是知止，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后后能虑，虑而后能得」。这讲得很清楚，「知止」是什么?我们的心要安住在什么地方。如果用儒家这个纲领，我们要止在什么地方?我们是念佛的人，止于西方净土，止于阿弥陀佛。我们知止，我们的心就专在这上，其他的妄念就没有了。妄念没有了，心裡头只有阿弥陀佛，你不就得定了?知止而后有定，「定」就是叁昧，是此地讲的叁昧。儒跟佛讲的道理没有两样。

　　所以我们要入一行叁昧，『先闻般若』。《般若经》很长，释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲般若;世尊一生说法四十九年，四十九年当中讲般若用了二十二年。由此可知，般若是世尊一代时教裡面的正宗分。现在在《大藏经》裡面留下来最大篇幅的一部经典是《大般若经》，六百卷。《华严》虽然说是多，才八十卷，《般若》有六百卷。我们要问六百卷《般若》说什么?《金刚经》上给我们做了总结，世尊二十二年所讲的《般若》，两句话：「叁心不可得」、「诸法无所有」，就这两句话讲了二十二年。我们抓住这个总纲领，细细的去思惟、去观察，『如说修行』。

　　「叁心不可得」，妄想分别执着你自然就放下了。「诸法无所有」，毕竟空寂，这是事实，我们要晓得，我们的心才完全能够定下来。『然后能入』，入佛的境界，入一真法界。我们今天学佛不能成就，就是不可得的以为有得，无所有的以为它有，这就错了，与事实真相完全相违背。这个理很深很深，事很繁杂。金刚般若会上讲得很详细，过去我们讲过这部经，留着有录相带，诸位同修可以做参考，我们总共讲了两百四十八个小时。《般若》帮助我们看破放下。第叁：

　　【普眼明彻。以如为佛。以觉为佛。心境皆佛。】

　　『普眼』，我们到下面经文会详细讲到，因为海云菩萨他得的是「普眼法门」，我们会在那裡细说。「普」是没有分别、没有执着，清净平等。『以如为佛』，「如」是什么?佛的经典一展开，第一句「如是我闻」，这个「如」到底怎么讲法?在这裡不能细讲，我简单的跟诸位略说。两个完全一样就叫如，不一样就不如。哪两个一样?用佛家的术语来说，性、相。性能现，相是所现，能现的性如所现的相，性如其相，相如其性，这叫如;性相一如，无二无别。如果用我们现代话来说，事跟理;事如其理，理如其事，理事一如。或者用现代人所讲的心跟物，心是能现，物是所现，心如物，物如心，心跟物是一如，不是二。由此可知，「如」这个意思，就是大乘法裡面常说的「不二法门」。你能够通达了，这叫佛。我们凡夫对于虚空法界一切众生，有分别、有妄想、有执着就不如了。诸佛如来他们对于虚空法界一切众生，没有分别、没有执着、没有妄想。知道什么?虚空法界一切众生跟自己是一不是二，这叫做「以如为佛」。由此可知，佛不是一个人，佛不是一个现象，这是理事不二，性相一如。

　　『以觉为佛』。「觉」是知。前面那个「如」是「觉」的对象，是所觉。用佛法的术语来说，能觉的是般若，所觉的是法身，法身、般若是一不是二，能觉跟所觉是一不是二。所以佛法不是哲学，哲学裡头能觉跟所觉是二不是一，佛法能觉跟所觉是一不是二。以觉为佛。『心境皆佛』。觉是心，如是境，心境是一不是二。这个样子我们能够体会到，哪一法不是佛法?法法皆如，法法皆觉，就在我们自己身上。我们眼能见、耳能听，心裡面能够思惟、身体有感触，见闻觉知，哪一个不是佛?这叫「普眼明彻」。所以佛心目之中，一切众生不是外人，是自己的清净法身、圆满报身、千百亿化身，所以同体大悲、无缘大慈自然流露出来。这是真的，这不是假的。

　　我们今天对于这一桩事情迷失了。对人起了严重的分别执着：这个是好人，那个是坏人;这是我们的同胞，那个是外国人。分国家，分族类，还分不同宗教信仰，生起无量无边的分别执着，自己跟自己对立了。我们再仔细想想，佛教我们发愿，四弘誓愿是代表。「众生无边誓愿度」，我要问你：坏人度不度?「我专度好人，坏人不度」。众生无边誓愿度下头要加註解，坏人不度。哪有这个道理?中国人度，外国人不度，佛教徒度，基督教徒就不度，可不可以?不可以这样说，他也是众生。你仔细去观察佛所讲的话，这个经文何其圆满。他没有界限、没有分别、没有执着，普度众生。怎么可以有这么多分别执着?这是我们自己错了，不解如来真实义，错解如来真实义。

　　所以今天这个世界，社会问题严重。我们大家受这么多的苦难，这苦难从哪裡来的?都是从自己妄想分别执着裡面变现出来的。如果我们跟佛一样的想法、一样的看法、一样的作法，这个世界是极乐世界，这个世界就是华藏世界。这是事实，这不是假的。我们因为妄想分别执着，把一真法界、把极乐世界，变成了苦难的娑婆世界，是这么回事情。今天能够帮助我们的，确实是大乘佛法，让我们从这裡面觉悟，明白过来、省悟过来，把我们过失改正过来，我们就又能够恢復到一真法界。这个事情，单单在经典裡面我们研究讨论是不够的，研究讨论一辈子也没有成就，一定要付诸于行动。也就是说，必须把经典的道理、教诲，要落实在我们自己日常生活当中、处事待人接物，我们智慧才会开，迷关才能够突破。

　　「佛法重实质不重形式」，这一点希望我们同修要细心去体会。古人常说，我初学佛的时候老师也告诉我「佛氏门中，有求必应」。好，你到佛门见到佛菩萨，天天烧香磕头、供养祷告，你跟他求，有没有应?虽然也有应的，不应的佔大多数;感应是少数人，不是每一个人求每个人都应。两个人竞选总统，都去佛菩萨那裡求，佛菩萨就让你两个都作总统?没这回事情，总有一个选上，还有一个选不上的。不是每一个人都会应。由此可知，感应，应有应的道理在，决不是求得来的。佛氏门中有求必应，是求什么?求它的理论，求它的方法。然后如理如法的修学，感应才会现前。

　　同学们告诉我，现在世界最迷信的是做生意的人，还有一些从事于公务的公务人员，常常算命、看相，去看风水，确实是迷信。我们的命运能不能改?肯定能改。诸位要晓得，算命很难改，看相、看风水都不能改。佛法给我们说道理出来，你的命、你的相。风水是什么?居住的环境。中国人讲风水，外国人讲磁场。他不叫风水，叫磁场，其实就是我们中国人讲的风水，中国人也讲气氛，都是一个意思。佛告诉我们「依报随着正报转」，这个大道理我们要懂。

　　依报是什么?我们居住环境是依报，我们依靠这生存。正报是什么?正报是我们的念头、心。你心好，你的相貌就好，身体也好，居住环境也好，自然就转了。心不好，再好的风水，你到那裡去一住，风水就变坏了。风水会变的，不是一成不变的，所以说「福人居福地，福地福人居」。你自己要修福。佛在经论上常常劝勉我们积功累德，多做好事，你的相貌自然就转了。你心地很清净，心地很慈悲，人家一看到这个人：你很慈祥。心不好，天天想坏事，相貌人家一看：这个人相貌很可怕。这不就是随着心转?很现实的，还要看什么相!要懂得这些道理。这些道理佛讲，儒家也讲，其实每一个宗教裡头都讲，没有一个宗教不是劝人为善的，都是帮助我们改造命运。所以我们一定要懂得其中的道理。佛法必须要落实在生活当中，真正得到受用。

　　为人是真正为自己，为自己不肯为别人，那是害自己，这个道理一定要懂。我们讲席当中常说，都是说的真话。世间人常讲「损人利己」，这个话是错误的，误导了很多很多人。损人决定害自己，利人才是真正利己。我们要想自利，多多的做有利于社会大众的事情，是真正利己。我今天到此地来，看到你们这裡放「一百零一岁的年轻人」。她一生专门利益别人，一百零一岁了，天天还帮助一些苦难的穷人，帮助老人、帮助病人，她得的好处，健康长寿。一百岁，身体就跟年轻人一样，叁、四十岁的人一样，这是她得到的利益。她要念念都为自己想，那个命早就没有了，哪能活得这么长寿?这些事实真相摆在我们面前，你还不觉悟，那就难了。

　　真正觉悟的人，决定不会自欺，不会欺骗别人，他觉悟了。自欺欺人是迷惑颠倒的人他才干得出来。贪图一点小利，把自己命中的福慧都折损了，这是多可惜!多么愚痴!你有聪明智慧，你更能够修福，更能够积德，你的福慧在增长，你的前途一片光明。你要卖弄你的小聪明，欺骗别人，以为别人不知道，那你错了。中国人常讲「举头叁尺有神明」。这个话是真的不是假的。

　　我们同修当中，大家对于《无量寿经》念得很熟。《无量寿经》世尊告诉我们，西方世界的大众，西方世界的人口多，数不清，即使下下品往生的人，都得到阿弥陀佛本愿加持。他们「天眼洞视」，我们在此地一举一动，黑暗当中，西方极乐世界人看得清清楚楚，你能瞒得了谁?「天耳彻听」，你躲在房间裡跟人说悄悄话，对方还没有听清楚，西方极乐世界所有的人都听清楚了。我不知道你们读这个经文是什么感受，我每一次读这个经文寒毛直竖。夫子所谓「十目所视，十手所指」，跟西方世界不能比。所以，诸佛菩萨、天地鬼神，你怎么能瞒得过?我们起心动念他都知道。

　　所以真正觉悟的人不会起一个恶念，哪裡会做一桩恶事?不可能的。人到没有恶念、没有恶言、没有恶行，这个人才真的自在，真的快乐。今天没饭吃、没有衣服穿，还是快乐无比，真乐。所以佛教学的目的「离苦得乐」，我们才真正懂得。你要不认真依教奉行，这个乐你得不到，你也想不到。决定要落实。然后，你眼睛看到的都是诸佛如来;耳朵听到的，清净梵音，不是噪音。这是「心境皆佛」，真实的受用。末后一句：

　　【具清净行。心造真境曰行。即一行也。】

　　『一行』，展开来是八万四千行门，无量无边的行门。无量无边行门，为什么说「一行」?这个「一」就是利益一切众生，不管是什么，都是利益众生，不是利益自己。帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生究竟成佛，就这一行。总而言之，这叫得自在，得大自在。再看底下这一句：

　　【慧眼遍观一切境界。善巧方便。离一切障。此是内用。】

　　这是说具足自在决定解力所得到的好处。这个好处是作用，作用有内外。内，自受用;外，他受用。自受用裡面，『遍观一切境界』，智慧开了，彻法底源，宇宙人生真相你看清楚、看明白了。障有没有?障有。障从哪裡来的?无量劫的业习，这个东西断不了的，成了佛也不能够避免。释迦牟尼佛为我们所示现的，佛陀自己亲自率领的僧团，我们在经上常常看到，一千二百五十五人，佛的常随弟子，裡面有好人也有不好的。六群比丘天天闹事，天天跟佛找麻烦，在外面做一些不善的事，在家的信徒常到佛这儿来告状，我们在经上看到的。由此可知，世尊在世的时候，僧团就良莠不齐。你要想现在僧团裡头各个都是好人，一个坏人都找不到，不可能。我们要懂得，任何一个团体，都有好人、都有坏人，希望好人多一点、坏人少一点，就不错了。说一个坏人都没有，连佛都做不到，我们哪有可能?这是示现给我们看的。

　　佛又给我们示现叁个月马麦之报。遇到荒年，托钵托不到东西。这些都是属于障难，但是佛知道，知道这个障难业因是什么，从哪儿来的他晓得。这正是百丈大师所说的「不昧因果」，不是没有因果。这一句对我们的教育是非常非常的深远，我们要细心体会。千万不要说我们做一点坏事情人家不知道，成了佛，缘遇到的时候还要受报，才知道坏事做不得，坏的念头不能起，因果通叁世，为什么不学着做好人?

　　世间名闻利养、五欲六尘，佛在经论裡无数次的警告我们，那是地狱的根，你如果贪着其事，你就要受叁途苦报。你能够善用其事，没有贪着，真的像《金刚经》上所讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你可以用这些手段度化众生，做为度化众生特殊的手段，行，这个可以。如果你有一念私心，贪着其事，你就不免叁途苦报。理要懂得，事要警惕，非同小可。佛是觉悟的人，他有『善巧方便』，迴避一切障碍，这是他的自受用。我们在经典裡面看到，释迦牟尼佛遇到许多障难，弟子们向他请教，他都能把前因后果说出来，这是内用。下面一段讲外用：

　　【以清净身。普诣十方一切国土。恭敬供养一切诸佛。以信解力。常念十方一切诸佛。以总持力。受持十方一切佛法。以智慧眼。常见十方一切诸佛。此是外用。】

　　这个我们要学，这是菩萨修学成就的表现。我们对自己，考验考验自己修学有没有功夫?功夫到什么程度?这些地方可以测验。第一句『以清净身，普诣十方一切国土』。这是讲平等，无量无边剎土都去。正如同我们现前有假期，或者是自己，或者是亲戚朋友，或者是参加旅行团，到全世界其他的国家地区去观光旅游，这就是的。我们生活空间大了，接触各个不同的文化，看看别人的国家，看看别人的族类、族群，这裡面当然也包括其他的宗教都在裡头，怎么能说不接触?诸佛菩萨常常接触。

　　我在世界许许多多地方，我很喜欢接触不同的族群、不同的宗教。有人问我，他说：法师，你接触这些宗教，你跟他们怎么谈得来?基督教说上帝，你们说佛，佛跟上帝怎么能谈得来?我说：能谈得来，而且谈得很愉快。怎么谈法?我跟他说：释迦牟尼佛是上帝的化身。他听了很高兴，上帝的化身。我再告诉他：你们的上帝是佛陀的化身。这不就拉平了吗?不就好谈了吗?这是真的不是假的。

　　佛经裡面，你们在《普门品》叁十二应就念过，应以什么身得度就现什么身。应以上帝身得度，佛就现上帝身而为说法。这经上有的不是假的。所以宗教都是一家，这个才能握手，这才能称兄道弟，我们能和睦相处。如果不相往来，问题很严重。彼此互相猜忌，愈猜愈离谱，麻烦才出来。所以理要通。根本的理，《华严经》上讲得最透彻，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，一切诸佛剎土是唯心所现、唯识所变的，一切众生族类也是唯心所现、唯识所变的，虚空法界无量无边的宗教，还是唯心所现、唯识所变，没有例外。离开心识无有一法可得，同一个根。

　　诸位在此地看到「普诣十方一切国土」，这意思我说出来了，底下这一句『恭敬供养一切诸佛』。这裡没有说上帝，「一切诸佛」包括上帝，包括所有宗教的神，回教讲的阿拉，全部是佛的化身。所以这裡一看，「只有佛，其他宗教都没有」，你不解如来真实义，你把佛的圈子看得太小了。不但不同的宗教所信奉的神圣，这一个「佛」裡头还包括无量无边的鬼神，还包括所有一切众生，包括大家都在内。这话怎么说法?都是佛在经上讲的，不是我胡说八道。佛跟我们讲「一切众生皆是未来佛」，你们在经上读过。「一切众生」当然包括不同的族群、不同的宗教、六道所有众生全部都包括在其中，没有例外的，都是未来佛。

　　这个说法我们也许勉强能同意，更贴切的说法，《无量寿经》讲过，《华严》、《圆觉》讲过：「一切众生本来成佛」。上帝是众生，本来成佛;阿拉是众生也是本来成佛，蚊虫蚂蚁也是众生，也本来成佛。《华严》说得更妙：「情与无情，同圆种智」。不但讲动物，无情讲到植物、讲到矿物，没有一样不是佛。然后你念这一句，「恭敬供养一切诸佛」，你看这个範围多大!我们轻慢一个众生就是轻慢佛陀。普贤行，诸位都知道，佛说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。换句话说，菩萨要成佛一定要修普贤行。普贤行第一个是「礼敬诸佛」，「诸佛」的範围就是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。

　　诸位常常在经忏佛事裡面拜忏，拜忏很多你念到「一切恭敬」。儒家的《礼记》头一句话：「曲礼曰，毋不敬」。对人对事对物真诚恭敬，这叫「礼敬诸佛」。决定不许可对一个人、对一个众生不恭敬，那你不是菩萨，你不是佛，佛菩萨对一切众生决定恭敬。为什么?他知道那是一切诸佛，他眼目当中认识，我们肉眼凡夫不认识，不知道一切众生是诸佛。所以我们学佛学得这么辛苦、学得这么难，不能够入佛的境界，塬因就在此地。所以佛法的入门从哪裡入门?从恭敬。普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，从这裡入门。儒家教学也从这裡入门，「毋不敬」，这个话多么重要。我们学佛从哪裡学起?从恭敬学起，真诚恭敬学起。

　　『以信解力常念十方一切诸佛』。这是真信，《华严》裡面讲，圆信、圆解，圆满的信解。「常念十方一切诸佛」，这个「念」不是口念。怎么个念法?自己的心性跟一切诸佛的心性融合在一起，这叫「常念」。中国文字「念」是会意，这个字的形状，上面是「今」，下面是「心」，今心，现在的心。我们现在这一念之心，跟虚空法界一切众生融合成一，这叫「常念」，是一不是二。这个境界很高，我们做不到，很不容易理解。释迦牟尼佛很慈悲，教给我们另外一个方法，简单的方法，教我们常念「南无阿弥陀佛」。

　　「阿弥陀佛」是什么?阿弥陀佛在哪裡?阿弥陀佛就是我们自性的德号;我们每一个人自己的真性，名号就叫「阿弥陀佛」，阿弥陀佛不是别人。可是诸位要记住，我们自己的真性，跟所有一切众生的真性是一个性，不是两个性。用这一句佛号把我们自性弥陀念出来，那你就成佛了。这个佛号有密义，它完全是梵文音译出来的，意思「无量觉」。「南无」的意思是「皈依」，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。完全用中国的意思来讲，「皈依无量觉」。所以持名念佛要把「觉」念出来，「以觉为佛」。

　　念这一句佛号，能不能把我们的觉性念出来?能。问题是你会念不会念?会念的，能;不会念的，不行。会念的是什么?心裡头只有这一句佛号，其他什么念头都没有，万缘放下。祖师大德常常教导我们，「身心世界，一切放下」，心裡头只有这一句佛号，时间久了会开悟。不会念的，着相。念阿弥陀佛就想到阿弥陀佛相，着了相，妄念不能断，他还着相。妄念虽然不能断，妄念减少了，也有好处，不是没有好处。妄念减少到一定的程度，能往生，生到西方凡圣同居土。如果你念佛你会念，妄念没有了，开悟了，生到西方极乐世界是实报庄严土，果报不一样。念佛的功德绝不唐捐，你一定能够得到，一定要专心去念，要放下万缘。一定要知道，世出世间所有一切法都是虚妄的，都不是真实的。《金刚经》上讲得好：「凡所有相，皆是虚妄」。所以我们要明白这个道理，了解这个事实。把其他东西放在心上，虚妄的，这是错误的;把阿弥陀佛放在心上，这是正确的，对我们现前来讲，很有受用。这是说「常念十方一切诸佛」。下面一句。

　　『以总持力受持十方一切佛法』。「总持」，这两个字的意思，「总一切法，持一切义」。要用现在的话来讲把握着纲领。一切法无量无边，我们把纲领抓住，容易入门。「十方一切佛法」在哪裡?我们每天从早到晚，你眼睛所见的，你耳朵所听到的，你舌所尝的，鼻所嗅的，身所接触的，念头所思惟的，那是十方一切诸法。此地加个「佛」。「法」是一切诸法，「佛」是什么?佛是觉。你对于六根接触外面所有一切境界觉而不迷，哪一法不是佛法?法法皆是佛法。

　　我们学法要会。同学当中也许有人曾经读过宗门的语录、禅宗的语录，常常看见祖师大德测验学生：「会么」。你会，你就入门;你不会，你就无法契入。会了，无有一法不是佛法;不会，《大方广佛华严经》也不是佛法。问题在会不会。什么叫会?什么叫不会?一个妄念都没有，会了;还有妄想分别执着，不会。在这个地方，我透一点消息给同学们。我们在经上看到，诸佛如来具足无量智慧。四十九年讲经说法，说这么多经典，从这裡能看到佛的智慧、佛的德能、佛的相好。我们统统都有。要不要学?不要学。要不要修?不要修。为什么?性德;性德不是修德，自性本来具足的。

　　《华严经•出现品》说：「一切众生皆有如来智慧德相」。德是能力，相是相好。一切众生各个都平等，跟佛没有两样。我们今天很悽惨，落到这个下场。这什么塬因?不会!不会就落成这个样子。如果会了，我们跟诸佛如来没有两样，无二无别。所以会，心裡头一个杂念都没有，离妄想分别执着，就会了，我们的性德就现前。不会的人乱猜，愈猜愈错，落在心意识裡面，这个人不会。换句话说，不用心意识，就会了。

　　交光大师註解《楞严经》，註得好、註得高。他註解《楞严经》的中心思想，「捨识用根」，这是不同古时候的註解。捨识用根，不用心意识。心，我们今天讲的落印象，这是心;意，执着;识，分别。换句话说，我们起心动念，对一切人事物不分别、不执着、不落印象，你就会了。你在一切人事物裡头，你还有分别、还有执着、还落印象，你不会。会的人就称他作佛陀，称他作菩萨，不会的人，称他作凡夫。所以会的人见一切法无一不是佛法，不会的人见到佛法也不是真的佛法。

　　诸位同修一定要记住，我们无始劫来被分别执着害惨了!心裡一定要觉悟，这一生当中再要被它害了，那就完了，这一生又白来了，白过了。那我们要怎么学法?彻底放下分别执着，我们跟佛走，这是走成佛之道。好了，那我要问，你不分别、不执着，男人女人不分别了，造恶造善不执着了，天下大乱，那还得了吗?儿子跟父亲也不分别了?还是一样分别，一样执着。菩萨分别即是不分别，执着就是不执着，执着跟不执着是一不是二，分别跟不分别也是一不是二。这个话怎么讲法?对别人，我分别执着;对自己，没有分别、没有执着，心裡头确实没有分别执着。

　　为什么对别人分别执着?别人是凡夫。你说这个是毛巾，我也说毛巾，你才懂。如果我不执着，你们执着这是毛巾，问我是什么?我跟你摇摇头，那我就变成白痴了。我心裡头确确实实没有毛巾这种分别执着，你们叫它做毛巾，我顺从你们，也叫毛巾。你们从这个地方体会这个意思，我们做人这一生快乐无比。「恆顺众生，随喜功德」，恆顺众生有分别、有执着;随喜功德没有分别、没有执着，对自己的。这叫「佛法在世间，不坏世间法」。不坏世间法，成就圆满的佛法，这是我们要会学、要懂得学习，真正有无穷尽的受用。这是「受持十方一切佛法」。「一切佛法」，包括世出世间所有的法，再跟诸位讲得清楚一点，包括所有宗教裡面的法，都在裡面。你契入境界的时候，所有一切宗教的神明都是诸佛菩萨，所有宗教裡面经典全是佛法，你没有分别、没有执着了，法法都是圆融的。就像清凉跟我们讲《华严经》，「理事无碍，事事无碍」，这才真正得大自在。

　　后面这一句，『以智慧眼，常见十方一切诸佛』。诸位对「一切诸佛」的意思应该懂得了，「一切诸佛」这裡面的含义是虚空法界一切众生。「众生」这个名字意思一定要清楚，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。所以我们一个人，这一个人是众生，众缘和合而生起的现象，所以叫做众生。这个毛巾也是众生，也是众缘和合生起的现象。所以众生包括动物、植物、矿物、自然现象，连虚空都是众缘和合而生的，这是「众生」两个字的本意。

　　一切众生，有情众生佛说有佛性，这佛性就是觉性;有情众生有觉，觉就是佛。无情众生有法性，法性跟佛性是一个性;法性不觉，觉与不觉是一不是二，无情众生也是佛。你这样才能够见一切佛，常见一切佛。世间哪一法不是佛法?法法皆是，会了就是。不会，哪一法是佛法?没有一法是佛法。换句话说，会与不会就是一个迷、一个觉，觉悟就叫会，迷了就不会。这一桩事情，我们只能听，不能想，为什么?一想就错了，就不会了。这一遍听不会，不要紧，再听，多听，佛法不怕重复。我看《大般若经》，我非常佩服释迦牟尼佛的教学方法，就是不断的重复，一部六百卷《大般若经》看完了，什么也记不得，但是「不可得」、「无所有」那个印象比什么都深。为什么?重复千遍万遍，你只要得到这两句就行了。

　　细心去观察，「不可得」，我能得到什么?你得到的名、利、财物，连这个身都不可得，生不带来，死不带去，真的不可得。细心观察，我们得失的念头没有了。得失念头没有了，人的烦恼去掉一大半。你烦恼什么?患得患失。烦恼太苦了，烦恼害死人，害了我们自己，害了现前我们没有智慧，生活在苦难当中，死了以后搞六道轮迴，烦恼害了。烦恼不是从外来的，是自己的妄想分别执着，不可得以为可以得，无所有以为有。

　　现在科学家已经证明无所有。在从前，过去的科学家以为这些万物都是由分子、塬子、电子、粒子组成的，还认为真的还有粒子。现在科学家进步了，认为物质根本不存在。物质是什么?波动的现象，产生的一种幻觉，不是实在的。这个话讲得好，跟佛法讲的非常接近。佛法告诉我们，虚空法界的现象是波动的现象。佛经裡面虽然没有说「波」，它用的名词叫「无明」，无明就是现在讲的波动。是什么波?现在人讲得粗浅一点，思想波。所以佛说「一切法从心想生」，思想波。如果说得更真实，心波。这是完全跟你说真话，心波难懂，讲思想波比较好懂。

　　佛法讲「一念不觉而有无明」，那就是波动现象。「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，宇宙现象是这么来的。中国道家也说，老子所说的，「一生二，二生叁，叁生万物」，他也有这个说法。《易经》裡面讲的，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，纯是波动现象，波动的层次从极其细微到显着。所以，诸法无所有。《金刚经》总结「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是事实真相，佛跟我们说出来。如果我们以这个为宇宙人生观，我们就跟诸佛如来同一个看法、同一个想法，入佛知见。《法华经》上讲的「入佛知见」。我们跟诸佛如来的见解是一致的、是相同的、正确的，这决定不错。「常见十方一切诸佛」，这是外用。内能除障，外能觉法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十六)　　(第二集)

　　2000/8/8　　香港九龙　　档名：12-034-0002

　　请掀开讲义第二面，倒数第五行看起。第六个小段：

　　【随其所见。一一方中。所有诸佛。种种色相。形貌。神通。受用。游戏。众会庄严道场。光明无边照耀。宫殿庄严国界。寿量示有修短。随诸众生种种心乐。示现种种成正觉门。略显所见事别。】

　　这一次为同学们介绍的是《四十华严》选讲。因为经文太长，如果依照经文来讲，要佔很长的时间。所以这种选讲可以说是精彩的片段，将经典裡面重要的开示，无论是在理论方面、修学方法，以及学习的境界，我们都摘录出来。所以这种研究讨论对我们的修学，对我们生活、工作都有实际上的帮助，学以致用，因此省略的部分很多。讲大经也是要看因缘。世出世间法都不外乎因缘所生，佛法也是因缘生。因缘，现在的话，所谓是条件，我们的条件够了，有讲大经的条件。当然大经圆满宣讲确实是有好处的，也很有必要。

　　底下选的这一段，「随其所见，一一方中」，这是善财童子，吉祥云菩萨传授给他的法门，他是立刻就能够得到。我们为什么得不到?我们读经、听经，经是读了，经也听了，甚至于一部经重复听了很多遍，境界没有契入，问题在此地，所以没有开悟，没有证果。大乘经论当中，我们曾经看到许许多多听众，听释迦牟尼佛讲经说法，一部经讲个叁分之一、二分之一就有开悟的、有证果的，这个例子很多。道理在哪裡?他能转境界。

　　譬如说佛在《般若经》上教我们，「凡所有相，皆是虚妄」，我们也听懂了，可是依旧把所有一切法相当作真实，没有把它看作虚妄，这就叫不开悟。你不悟，虽听没有悟入，对于一切法相还要执着，不但执着，坚固的执着，丝毫不能放下;也就是说，你没有看破，你也没有放下。看破叫开悟，什么叫开悟你要懂。放下就入境界，入诸佛的境界。我们天天在学习，看破多少?放下多少?这是我们之所以不得其门而入。大乘经论裡面这些菩萨给我们做的模範、做的榜样，人家听了立刻就看破，立刻就放下。看破是对于宇宙人生的真相明白了，确确实实跟《金刚经》上所说的一样：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能这样看法就看破了、就正确了。

　　有为法，诸位如果读过法相宗的《百法明门论》，你就晓得百法裡面所说的心法：八个心王，五十一个心所法，二十四个不相应行法，十一个色法，总共九十四法都叫做有为法，不是真的，梦幻泡影。世间法不离这个塬则，出世间法又何尝例外?世出世间法都是属于有为法。我们讲世间法，六道;出世间法，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，都离不开这个塬则。百法只有末后六法属于无为法，所谓「无为」，没有作为，也就是我们今天所谓是没有生灭。不生不灭叫做无为法，有生有灭的就叫做有为法。我们有没有看破?我们还把这些有为法看得那么认真，看得那么现实，一时一刻都不能放下。

　　刚才在此地有个同修来问我，他说他的朋友借他的钱，说是借几个月，现在两年都不还了。我就告诉他，我也告诉大家，无论是认识不认识，向我们借钱，我们肯借给他，决定不要想他会还过来，心裡就没有事了，你说多舒服。如果想这个人要还给我，你乾脆不要借;借去不要再想还，就像布施、帮助他一样，你说我们心情多舒服。你要放得下!放得下，你就过佛菩萨的生活;放不下，你过六道轮迴的生活。所以为什么别人听经会开悟?他听了之后：没有错!他真放下了。你今天听经听懂了，你绝对不会再向你那个朋友去讨债了，没有了，你的债就一笔勾消，你听懂了。为什么?全是假的。身体都是假的，身体都不执着，何况身外之物?

　　人与人之间相处，随缘，一切都是好因缘，你说多么自在，多么快乐!对一切人、一切事、一切物，永远保持真诚心，没有丝毫虚伪。清净心没有一丝毫牵挂，没有一丝毫忧虑;你有牵挂、有忧虑，你的心不清净。你为什么会有忧虑、有牵挂?你不了解事实真相，你不知道万法皆空，这是事实真相。你如果不相信可以试验一下，你坐在此地，你把眼睛闭起来，你就看不见了，所有一切事相没有了，立刻就空了。你晚上睡觉睡着了，人家把你抬走了你都不知道。不是真的，连身都不是真的，何况身外之物?你操这种心干什么!你不叫冤枉吗?利害、得失，从心裡连根拔除，我们的心清净了。只有清净心是真的，染污的心不是真的。

　　清净心是真的，平等心是真的，觉悟的心是真的，慈悲心是真的。学佛学真的，不要学假的。这个道理一定要懂，你才有悟处。悟了一定要落实，心裡头立刻就改变，这叫开悟。这一改变就契入境界，「入佛知见」，《法华经》上所说的。一入佛知见，就是超凡入圣。凡圣在一念之间。一念觉，凡夫成圣;一念迷，你就又堕落在凡夫。凡圣在世间作为不相同。世间凡夫起心动念为自己，总没有忘掉自己。这一个错误的执着可以说根深蒂固，无量劫来培养成这个习气，所以听经境界依然转不过来;也就是说，很不容易开悟，很不容易转凡成圣。不但这一点不容易，连转恶为善都做不到。

　　什么是恶?恶的根源，自私自利。起心动念想到我，想到我的家。现在我们有个道场，起心动念想到我的道场。只要加上个「我的」就迷，没有觉悟。觉悟的人起心动念想一切众生，想整个社会、整个世界，决定不想自己，没有自己。众生就是自己，宇宙就是自己，这个见解、想法、看法跟佛菩萨、跟法身大士无二无别，这是你真的契入佛境界，你得到佛法的受用。为什么?为众生，为苦难的众生、为正法久住而已，哪裡是为自己?学佛学了这么久，总要把这个念头转过来。

　　此地经文一开端，『随其所见』，他所见到的一切人、一切事、一切物，『一一方中』，这是讲十方世界，『所有诸佛，种种色相、形貌』不一样。我们在经上常常听到「佛佛道同」，为什么诸佛如来色相、形貌不一样?诸位在此地必须要明瞭，诸佛如来、法身菩萨没有形色，也没有相状;清净法身周遍虚空法界，没有相，但是他能现相。相是怎么现的?《楞严经》上说得好：「随众生心，应所知量」。众生心裡想佛，想佛什么样子，佛就现什么样子;想菩萨什么样子，菩萨就现什么样子。不是一个样子。你要是不信，你仔细去观察。中国人造的佛像，面貌像中国人;日本人造的佛像，面孔像日本人;泰国的佛像，下巴尖尖的，很像泰国人;西藏人的佛像一看，是西藏人。随心应量，他不是一个相。《普门品》大家念得最多，经上说得很好，「应以什么身得度，佛就现什么身」，所现的身全是佛身，佛现的。我们不能够执着一定现叁十二相、八十种好，这叫佛身;现个童男童女就不是佛身?还是佛身。我们肉眼凡夫看不见，不知道哪个是佛。

　　善财童子在此地大彻大悟了。吉祥云比丘代表的是圆教初住，圆教初住已经破一品无明、证一分法身，他有能力看得见。佛无论现什么身，他都看得见，他都知道，所以他见的是「种种色相、形貌」。佛在人间教化众生现人相，佛在畜生道教化众生要现畜生相，一定现同类身。人跟猪讲经说法，牠怎么会懂?不能沟通。要度猪怎么办?佛现一个猪身，跟猪在一起。你天天看猪在叫，他在讲经说法，你怎么会懂?要度那些鸟，佛也现个鸟的身。你真的要懂得了，眼睛一看，这世界全是诸佛菩萨在讲经说法，在广度众生，都是属于事实。

　　「形」是形状，「貌」是容貌，形貌不一样，我们必须要通达、要明瞭。最重要的，要知道一切诸法的根源。《华严经》上说得好，虚空法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。心跟识是虚空法界一切依正的大根大本，同一个根本。你今天听说了，是佛在经上讲的，你听到了，你有没有觉悟?如果你听到这一句话恍然大悟，你开悟了，开悟之后怎么样?你的清净心现前，平等心现前，知道虚空法界一切众生，一切人、一切事、一切物跟我是一体，自他不二，你开悟了。你还分自分他，喜欢这个、讨厌那个，你没有开悟，你哪裡开悟?

　　今天这个社会上，骗人的事情很多。我有一年，说这个话大概总有十几年前了，我在洛杉矶讲经。洛杉矶听说有五个年轻人开悟了，藏传的仁波切喇嘛给他们授记，这五个人开悟了。我到那边去讲经，他们也来听经。听完之后，要我给他授记，说他开悟了。我眉头一皱，我说：我跟你讲老实话，不骗你，你们没有开悟。他非常生气：活佛都给我证明了，给我授记，我开悟了。法师你怎么说我没有开悟?我就说：就凭你这个态度，你就没有开悟。开悟的人是这种态度?我再告诉你老实话，我没有开悟，你来问我，要我给你授记开悟。我没有开悟，你来找我，可见得你也没有开悟。你开悟还会来找我吗?骗人的!这个世界多少年轻人，在美国拿到博士学位，依旧是听骗不听劝，认假不认真。

　　开悟是佛菩萨不是凡夫，不但超越六道，超越十法界了，自性本具的智慧德能都透出来了;纵然没有圆满透出来，透出一分，我们这个世间人没有人能跟他相比。讚叹他高兴，说不好听的话生气，这是十足的凡夫，哪裡是开悟的人?开悟的人「凡所有相，皆是虚妄」，他还把虚妄当作真实，哪裡开悟?所以千万不要听「这个人开悟了」、「那个人开悟了」，全是骗人的。他要开悟，你可以试验试验，你狠狠的骂他一顿，看他生不生气;他要会生气，没有开悟。你讚叹他，他很开心欢喜，这人没有开悟。八风就吹动了，他算什么?没有功夫。小定都没有，何况开悟?真有定功的人八风吹不动，那不是开悟，那是有定。得定之后才能开悟，他连定都没有，哪裡还能谈得上开悟?不要被人骗了。这个世间，世尊在《楞严经》上说得很好：「邪师说法如恆河沙」。

　　此地讲到种种色相、种种形貌，这个意思很深很广。释迦牟尼佛当年在世的时候，印度是宗教之国，我们在经上看到记载，九十六种外道，用现在的话是九十六种宗教。宗教何以称「外道」?外道不是贬低人，绝对不是贬低、不是侮辱，「外道」这两个字的含义，「心外求法」叫外道。我们学佛了，皈依叁宝，甚至于受了戒、出了家，如果依旧是心外求法，还叫外道，这个外道在佛教裡叫「门裡外」，我们佛门裡面的外道。由此可知，今天出家人有几个不是外道?我们还是在心外求法。心外求什么法?到处去化缘就是心外求法。你要钱干什么?

　　昨天从鸡足山来了一位法师，非常难得，受了不少辛苦来看我，他今天下午回去了。上午跟我见了一次面，告诉我云南那边佛教的状况，希望在那边把过去祖师的道场恢復，好事情，这是菩萨发心。菩萨发心一定要有菩萨行。建道场要不要化缘?不要。求人难!求人，看人的脸色，这个人不是菩萨。连世间人都常说「人到无求品自高」。不是为我求，为众生求。为众生求，更不要求人。求人干什么?求谁?求佛菩萨。我们求什么人来护法?佛菩萨来护法，我们就求这个。佛菩萨怎么求法?信、解、行、证，是这个求法，不是每天在佛菩萨面前祷告，那个没有用处的。每天香花水果来供养，那叫巴结菩萨，菩萨不会受你巴结的。我们展开经卷，具足信仰，能解经义，依教奉行，佛菩萨、护法龙天决定护念，决定护持，这就对了。

　　过去祖师大德那个丛林怎么建成的?我今天举一个例子，他也是现在念佛修净土，莲池大师是好榜样。莲池大师，净土宗的一代祖师，他的云栖寺，那是大丛林。最初老和尚一个人在那边搭个小茅蓬，在那边静修，就是我讲的具足信解行证，感应诸佛护念、龙天善神拥护。在山上修行了几年，以后被人发现，「这个法师不错，很有道德，是个真修行人」。于是真正想修行，去亲近他老人家，山上很大，你要来亲近，老和尚不拒绝，旁边再搭个茅蓬。以后人愈来愈多，自自然然形成丛林、道场。不是有计画先画图，再怎样去化缘募捐来建。建好了，建个大丛林没人住，你不叫造罪业?

　　现在这个社会我们看得很多，有很多人出家，什么塬因出家的?看到你这个寺庙很大，钱财收入很多，想来分你一份，他来出家。「因地不真，果招迂曲」，如果看你住茅蓬，吃也没得吃，穿也没得穿，他不会来出家，看你这个样子，他不来了。真修行的人来了，假修行的人远离了。所以我告诉他，道场丛林的形成不在我们这一生。我们这一生好好的修行，扎根，住茅蓬扎根。第二代、第叁代、第四代也许开花结果了，这个丛林形成了。

　　你看禅宗，禅宗道场，达摩祖师把禅传到中国，到第八代才真正开花结果。惠能大师是第六代，六代是法传出去了。真正这个气魄形成，道场的形成，第八代，马祖、百丈的手上。「马祖建丛林，百丈立清规」，传到第八代。不要在我这一代完成，成不了的。你要有这种认知，有这个耐心，你也等到底下第八代的徒弟，才把你这个道场建成丛林，你是菩萨，你是真善知识。你现在到处化缘去建道场，不知!这是错误的。为什么?建道场处处操心、处处去想，你的心不清净，你念佛求往生去不了。心净则佛土净，往生西方极乐世界第一个条件，心清净。心不清净，你怎么能生净土?我跟他讲的是真话：我不欺骗你，你这么远来看我，我要是骗你，我对不起你，我句句跟你讲的是真话。

　　佛陀在世，宗教这么多，于是诸佛的色相、形貌当然就各个不相同。特别在藏传佛法裡面，所供奉的佛像、菩萨像、神像，全是诸佛如来化身的。这就是《普门品》裡面所说的，「应以什么身得度，就现什么身」。我们知道释迦牟尼佛那个时代，印度也没有统一。就像中国春秋时代一样，国家都是小部落，没有统一，秦才统一中国。每一个小国家由于交通不方便，许多人真的是老死不相往来，就形成了每一个地区的风俗习惯、他们的文化、宗教信仰，所以才有这么多不同的宗教，每一个地方供奉的神像不相同。释迦牟尼佛、法身菩萨们，他们大慈大悲，能够普遍应化在世间，到世尊来、世尊出现，把这个事情讲清楚、讲明白，大家才恍然大悟。可是佛怎么样?佛不破坏你的宗教，不破坏你的形像，真是杂华庄严、美不胜收。相不一样，作用不相同，体是相同，体是一个。所以根本是一个，目标是一个，都是帮助一切众生离苦得乐，目标相同的。一直到今天，世界上所有一切宗教无不如是。

　　所以我跟这个世界上许许多多宗教接触，我见到神，拜。我到他们教堂，他们教堂供的神像、供着他们的经典，我进去拜。他们看到都很惊讶，也非常讚叹、非常欢喜，我们佛教拜他们的神。我教他。他不拜佛，我拜他们的神。他来问我：你为什么要拜我的神?你们的神是我们佛化身的，我看到你们的神，是看到我们的释迦牟尼佛。他就很惊讶了。所以我当然要拜。然后我告诉他：释迦牟尼佛也是神的化身。二而一，一而二，没有差别。差别在哪裡?是你自己的妄想分别执着，从这个地方出了差错。离开一切妄想分别执着，法法皆如，法法皆真，你才能见到一真法界，你才能见到「所有诸佛种种色相形貌」。你不能够放下妄想分别执着，你永远见不到，我们这个经典不叫白学了?

　　不要说是我们佛门，连外国人，英国人汤恩比博士，七十年代他曾经说过：「要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这是外国人说出来的。他何以能说得出这句话?他了解事实真相，法法皆如，这才能解决问题。如果不能够彻法根源，这个社会的动乱、天灾人祸没有法子消除，人心不肯回头。读佛经，才彻底明白这个道理;读儒书，才知道以什么样的心态来过日子、来处事待人接物。汤恩比博士说得好。所以现在英国，我听说学校裡面将佛经列入课程，小学、中学、大学，学生在课本裡面学佛法了。基督教的国家在这个时代裡首先来提倡，澳洲再跟进，我们看到很欢喜，看到了非常尊敬。

　　『神通』这两个字，在今天的社会特别需要。一切众生之间，产生了许许多多误会、隔阂、猜忌。我们想想，为什么会有这些事情发生?缺少沟通，缺少往来。如果常常往来，密切往来，彼此互相了解，什么问题都没有了。人与人之间要通，国家与国家要沟通，就不会有战争了;族群与族群之间要沟通，不至于产生误会;宗教与宗教之间要沟通，不会产生磨擦。现在世间还有宗教战争，什么塬因?不往来，彼此互相猜疑，愈猜愈错，最后造成衝突，造成流血，都是缺乏通。

　　我们一个人的身体，血气要是不通了，我们不就生病了吗?病从哪裡来的?就是你的管道哪个地方阻塞不通，你的毛病就出来了。医生给你治疗，治什么?把你不通的地方打通，你的身体健康就恢復。我们血气本来是畅通的，为什么会不通?你有自私自利，你有是非人我，你有贪瞋痴慢，这些烦恼在裡面搅和，就阻塞不通，病从这个来的。所以佛说贪瞋痴叫叁毒烦恼，「叁毒」是什么意思?今天的话来说，最严重的病毒。你裡面有病毒，外面有财色名食睡的诱惑，内忧外患一结合，你怎么会不生病?你怎么会不死?内要是把叁毒烦恼断了，外面五欲六尘你能够克制，不受它干扰，你的身体永远健康长寿，你不会老。你可以在这个世间活得很长久，但是不老，不衰不老。

　　诸位在此地看到新加坡「一百零一岁的年轻人」，就是这样的，不衰不老。她说：我们需要高寿，但是我们不要老。你们看到了。怎样不老?没有贪瞋痴就不老，无我就不老。许哲居士真的无我，现在一百零一岁，每天很勤劳，从早到晚帮助穷苦，帮助病人，帮助老人。天天做这个工作，做得不亦乐乎。这是我们的好榜样，为我们现身说法。她通，她没有阻塞。

　　诸佛菩萨对于虚空法界一切众生、人事物，没有一样不通达，这叫神通。「通」加上一个「神」，不是我们凡夫能够想像得到;换句话说，超越了我们的常识，超越了我们的想像，圆满的能力现前了，圆满的智慧、圆满的德能。诸佛如来有，我们个个人都有。《华严经‧出现品》讲得好：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。佛一句话把我们的病根说出来了。病根是什么?妄想分别执着。因为你有妄想分别执着，所以佛果上种种色相、形貌、神通、受用、游戏统统消失了，都得不到。你说这多可惜!学佛没有别的，恢復我们自性本具智慧德相而已。你要怎样来恢復?听佛的话。佛所讲的话，字字句句都是真实的，决没有一个字是虚妄的，我们要能信、要能解，更重要的是要能行，完完全全的做到，这样才能得诸佛如来加持，才能得龙天善神护佑。所以「神通」两个字，在今天我们要特别注意，要学「通」，人事物裡所有一切障碍要把它打通，这才能解决问题。

　　『受用』，「受用」是大自在。大自在的受用是什么?知足，知足常乐。菩萨成佛，这是世尊在所有经论裡面都是一致的说法，没有两个说法，菩萨示现成佛，先要去当后补佛;先要去做候补，也叫做「补处菩萨」，先要作后补佛，然后才能作佛。后补佛住在哪裡?就像从前帝王时代，后补皇帝就是太子，太子住在东宫。佛家也是如此，菩萨作后补佛，后补佛一定住在兜率内院，兜率天。「兜率」是梵语，它的意思是「知足」。于是我们就明白了，「兜率」是表法的，菩萨什么时候知足了，他就有资格作佛，不知足没有资格作佛。知足常乐。

　　释迦牟尼佛当年在世，示现给我们看的，知足。知足就常乐，佛在经上讲了很多，知足者富。世间什么叫富有?知足的人才富。他家财亿万他不知足，他还是在贫;他还天天在求财，他还没有满足，那个人很可怜。知足的人身上一分钱都没有，他知足，「你还有求，我没有求了」。无求比有求高明太多了。释迦牟尼佛的生活叁衣一钵，日中一食，树下一宿，没有一个人能比得上他快乐。他这种生活示现的是什么?知足常乐，教导我们离苦得乐。苦是什么?你的包袱太多了，累赘太多了，苦!这是真的「可怜悯者」。什么人最乐?把这些包袱放下就乐了。聪明人会享受、会享乐，住的房子住小小的房子，快乐，整理很容易，你每天花个十几二十分鐘就整理得乾乾净净，你就享受了。如果你是愚痴，你买个大房子，每天打扫环境需要好几个鐘点，你不叫苦死了!我在美国看到有很多同修，都住大房子。我在旁边看，不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。工作也很忙，在美国每一个星期是两天休假，两天的时间去整理它的环境，一点休息都没有，苦死了。哪有我们这么自在?天天去游山玩水。什么都没有，得大自在。

　　所以中国人羡慕美国人的生活，我也曾经讲过。我第一次回到中国，陪韩馆长到她的故乡去访问，她的故乡在大连，好像是在一九八五年，我第一次到那儿访问。他们家乡的父老请我们吃饭，看到我们从美国回来，非常羡慕，问美国人的生活状况。我说：我老实告诉你们，美国人的生活状况不如你们。他们听了一个个都呆了。美国人住的是洋房，每一家都有电器设备，都有自己的汽车，怎么会不如我们?我说：你们只知其一，不知其二。那一天在座叁十多个人。我说：我请问你们，你们在座这么多人，你们哪一位是负债过日子的?大家彼此看一看，没有一个是负债的，这个多快乐。美国人房子、电冰箱、汽车都是赊帐赊来的。向银行贷款，向保险公司贷款，天天很辛苦的工作还债。工作一没有了，房子、汽车统统被银行、保险公司没收了。你们愿意过这个日子吗?

　　这个日子外国人可以过，我们中国人决不过这个日子，你的精神负担多重!你每天在那裡辛辛苦苦工作为别人，活着是为别人活着，一辈子!他天天工作那么样的勤快，为银行工作、为保险公司工作，不为自己生活。这个日子有什么好、有什么意思?我是不过这种日子。粗茶淡饭，赤脚穿草鞋，过自己的生活，这才像个人，这才是真正的享受。我说：你们每天放工回来(我常常看到他们在门口一个小凳子上)，几个老朋友在聊天，在喝老酒，你们这种閒情逸致，外国人作梦也想不到。他哪裡有这种享受?所以各人方式不一样，从生活价值观上来观察，中国人过的是自己的生活。美国人那个生活值得羡慕?不值得羡慕。我们多看看、多走走，才真正了解事实真相。人生苦短，短短的这几十年当中，要活得有意义，活得有价值，不能将这一生空过了，这叫「受用」。诸佛如来示现出来真实的受用，我们必须想通了，也就是讲，你觉悟了，你才会明瞭。你不觉悟你不肯干，你不会把你的缠缚放下，缠缚是烦恼，重担你不肯放下。

　　唐朝时候真的有一个开悟的人，庞蕴居士，那是个开悟的，他有家、有太太、有女儿，一家人开悟了，很难得。开悟之后，他现的是什么样子?他把他们家裡所有的财产装到一条大船，船放到长江当中，扎个洞沉下去，统统不要了。包袱卸下了，丢掉了。生活怎么办?编草鞋。草鞋很多人没见过，我今年五月到四川看到草鞋。有人送我一双，我带到新加坡给大家看。我们在抗战期间穿草鞋。编草鞋卖，每天编个几双草鞋，卖个几文钱，可以过生活，够了，不再多编。没有积蓄，你说这个多自在。我们一般人看来穷苦，说：这个人是疯子。学佛了，家裡财产都不要了，都丢掉了。有人问他：你不要了，你把这些钱拿去做慈善事业、去救济别人，不是好事吗?他回答一句话：好事不如无事。无事才自在，好事还不自在。你想想看，开悟人那种作为，我们凡夫想像不到，那是真的觉悟了。

　　近代印光大师，诸位在《文钞》裡面常常看到，他老人家常说：我印光上无片瓦，下无立锥之地，我也不怕死。没有生死，这是告诉我们统统放下了。我们学佛明白这个道理，要真干。我学佛非常幸运，第一个指导我的老师是章嘉大师，他教我的头一句话就是「看得破，放得下」。我这个做学生的对得起老师，我听话了，我真的干。放下就是施捨，放得乾乾净净。所以我一生没有道场，人家要送道场给我，我就告诉他：你是不是存心害我?一般人讲：我送个道场，好事情。害人，不是好事情。看你很轻鬆、很愉快，给个包袱给你背，哪裡是好心?不是好心。

　　所以过去在台北，简丰文送一个道场给我，我就问他：你是不是想害我?他说：不是。说了好半天，真的想送。我说：好，我给它成立一个佛陀教育基金会，成立一个董事会，好好的去进行，我不要。董事会章程订得很清楚，将来解散，没有人经营了，所有财产贡献给国家。这订得清清楚楚的，任何一个人都拿不去。这一次到此地，有一位陈老居士很发心也要送一个小道场给我，现在在装修。我在这裡组织一个佛陀教育协会，也成立一个董事会，统统交出去，做弘法利生的事情。我连边都不沾，我晓得这不是好事情，沾上去就背上包袱，那就苦了。一生住别人的地方，一生作客。我常讲，我这一生有使用权，没有所有权。

　　我们在此地，大家在这裡很快乐。这两个鐘点我们有使用权，这两个鐘点这个道场是我们使用的，用完了之后还给他，是他的，与我不相干。我们只要使用权，决定不要所有权，这才是受用，真的受用。你有所有权，你多苦!你们现在同修，许多同修都带着手机自动电话，那是你所有的，你打了电话要去缴电话费，多麻烦!我也有行动电话，是个居士送给我的，我不要缴费，他去缴费，我有使用权，他有所有权，电话是他的。你说我多自在，我也不管电话费多少，也不知道到哪裡去缴，他的事情。诸佛菩萨在虚空法界，他有使用权，他确实没有所有权。我们明白这个道理，我学会了。所以我一生活得这么快乐，活得这么自在，都是佛教的。佛法好，好在哪裡?自己要清楚、要明瞭，要认真学习，这个好处我们就享受到了。

　　接着下面一个，『游戏』。「游戏」是随缘，决定不攀缘。决定没有说「我想做什么、做什么」，我一生不干这个事情。我要想做什么，我心裡头有负担，很苦，我要去思考。我不想。别人要我做什么，我随顺他做，这个就很自在。普贤菩萨教我们「恆顺众生，随喜功德」，这叫「游戏神通」。这个生活多快乐、多自在。所以到这个世间来快快乐乐、自自在在，没有一丝毫负担，没有一丝毫累赘。这一生当中做自己喜欢的事，读自己喜欢读的书，你说多快乐!这是佛菩萨赐给我们的，佛菩萨帮助我们的，我们要肯接受。你不肯接受，还要搞自己的东西，那就是错了，辜负佛菩萨真实教诲。

　　世间人为什么不敢接受佛菩萨教诲?对佛菩萨有怀疑。怕，「我统统都捨掉了，我明天吃饭怎么办」，害怕，不敢相信。只有不怕死的人行，「什么都没有了，明天自然有人送饭给我吃」。一点都不操心，决定不去想，到时候就自己来了。所以我们相信因果，命裡有的决定有，命裡无的，求也求不到，你何必要求?佛菩萨教我们积功累德，教我们修善因，决定有善果。财富从哪裡来的?布施来的，财布施愈施愈多。你不肯布施，你哪裡来的财富?你这一生发的财，前世布施的;这一生不肯布施，福享完就没有了。聪明智慧，法布施;健康长寿，无畏布施。我们天天在干这叁种工作，乐此不疲，果报不要去想，现成的，想它干什么?这裡面有大道理，这是真的，决定不是假的。

　　我学佛将近五十年，二十六岁学佛，今年四十八年，学佛四十八年。台上讲经讲了四十一年，乐此不疲，信心与年俱增，信心增长，一年比一年增长。一定要真干!我在此地也跟诸位现身说法，我真干，所以得到这样殊胜的果报。李木源在新加坡常常讚叹我：净空法师什么都没有，什么都不缺乏。真的，果报。我没有汽车，可是我出门还坐相当高级的车，有人从新加坡来都知道。傅居士他自己是老闆，开宝马的车，天天跟着我。我到哪裡，他负责接送，跟我自己的车一样，老闆作司机。车也不要我买，油也不要我买，走路路费也不要我买，这个多自在、多开心。这就是车所有权是他的，我有使用权。你们能把这两桩事情搞清楚，要使用权不要所有权，你就快乐了，你就得大自在，游戏人间。这都是说诸佛菩萨的生活，他们生活状况，这叫真实受用。如果我们佔为己有，有了所有权，你想想看，你得到的受用要付出多少代价?得不偿失。细细去思量不合算，那个帐要算清楚，决定不能够含煳。

　　『众会庄严道场』。「众会」是聚会。我们现前在此地大家在一块聚会，我们聚会多幸福、多快乐。我们聚会是正法，不是邪法。唯有正法庄严。用什么庄严?清净心庄严，用真诚心庄严，用平等心庄严，用慈悲心庄严，庄严道场。道场在哪裡?道场在心地。《维摩经》说得好：「直心是道场」。真诚心是道场，清净心是道场，平等心是道场，慈悲心是道场，这是佛道、正道，而不是这个讲堂，不是这个处所。处所裡住的有道之人，这个地方叫道场。这个场地住的不是一个有道之人，有场无道。有道决定有道场，有场不一定有道，有道是决定有场。经文字字句句，含义多么深广。

　　『光明无边照耀』。「光明」含义也是无尽的。诸位念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》裡面所说的「光明云」，「大圆满光明云」这一句是总说，别说智慧光明云、叁昧光明云、清净光明云、乃至皈依光明云。由此可知，我们日常生活当中，点点滴滴无不是光明。光明从哪裡来的?光明从智慧来的。只要你真正回归到觉而不迷、正而不邪、净而不染，你在生活当中点点滴滴都放光明。「放光明」这个字句听得要是不太能够理解，我们换句话说，你日常生活当中，工作裡面，处事待人接物，点点滴滴充满了真实智慧。光明是真实智慧，这个比较好懂一点，都在自己一言一笑之中。以上这几句所说的是正报，下面再跟我们讲依报，依报是我们的生活环境。上面讲我们自身，我们的本身，再说我们的生活环境。

　　『宫殿庄严国界』。这个「宫殿」要知道它的含义，不要一看到宫殿就想到皇宫那个样子，那你就错了，你把意思解错了。宫，是我们平常生活居住的所在，称之为「宫」;殿，是我们办事，与大众聚会的场所叫「殿」。你要是明白这个意思，我们现前这个，这是殿;我们自己居住的宿舍，这是宫。宫殿的形式千差万别，所以我们一看到这个字，马上就会想到北京的故宫，「那是宫殿」，你是完全不了解佛说经的意义。为什么?着相了，你没有觉悟。真正觉悟的是什么?宫是你私人住宅，殿是你办公场所。如果你是经商，你所经营的商店那是殿，你自己住家叫宫。你从这上面去理解，这个範围就广大，你才晓得它的用意。于是古时候的宫殿跟现在的宫殿，建筑的形式不一样。佛教之所以能够普度一切众生，佛教没有界限，佛教没有执着，佛教没有分别，确确实实是像现代人所讲的民主自由开放，这是大乘佛法所以能够弘化虚空法界，它没有障碍。可是有一些人不能够理解佛经的本意，望文生义，于是产生了障碍。

　　我跟基督教、天主教、回教的人士往来，我告诉他们，我说：这些宗教很早都传到中国，中国歷史上有记载，隋唐时代就传到中国来了。为什么佛教在中国生根茁壮、开花结果，你们的宗教一直到现在都还不能够生根?塬因在哪裡?他们想不出来，也没有办法回答我。然后我告诉他：佛教是开放的，不是保守的，佛教讲求本土化、现代化，所以一到中国，跟中国就本土化、现代化了，中国人当然欢迎，立刻就接受了。你们不懂得本土化，不懂得现代化，生活方式一定要依照你们的传统，道场的建筑一定要建筑你们传统的样子。中国人一看，这教堂是外国来的，这不是中国文化，就产生隔阂了。

　　佛教就不一样了。法师到中国来之后，他穿我们中国人的衣服，他穿海青，他不穿印度人的衣服。我们中国人鼓掌欢迎，他跟我们一样。建的道场，建的是中国式的宫殿，不是印度式的，你想想看多亲切。造的佛像，中国人的面孔，愈看愈欢喜，被中国人接受。你们基督教耶稣就是那个样子，不能变成中国的面孔，不能把鬍鬚剃掉，所以我们中国人看到：那是外国人，我不能接受。你们懂不懂这个道理?他们听了之后，好像也有觉悟的样子。要明白这个道理。佛没有相，能随缘现一切相，那就变成是佛真的比他们高明，比他们伟大。他们就是那个相，不能改变一个相，所以不能适合中国地区。本土化跟现代化重要!

　　同样一个道理，今天佛教传到美国了。我在美国住了十几年，看到我们东方人到美国去建道场，也建中国宫殿式的这个样子，所以在美国弘法一百多年来，外国人进入来学佛的很少。什么塬因?犯了毛病，不懂得本土化跟现代化。人家一看到中国宫殿，这是外国的，美国人看是外国的，他不进来。有一些法师来问我：净空法师，你看要怎么样作法?我说：我们的道场要建成白宫的样子，不能建那么大，缩小，样子有点像白宫，美国人一看，「这是我们的总统府」，裡面的佛像一定造美国人的面孔，他一看，这是我们自己人，自然就进来。

　　现在到那边看，外面的形式是中国宫殿，到裡面一看，佛像是中国人，他怎么愿意来学?所以我们这一代的出家人，就不如当年印度这些高僧到中国来的。印度高僧到中国来，佛像造中国人的面孔，道场建中国的模式，这就是「宫殿庄严国界」。你懂得这个道理的话，佛教传遍全世界畅通无阻。你不懂这个道理，障碍重重，你怎么能行得通?经典摆在这裡，这么清楚，意思他看不出来。他会念，看不出这个意思，他又做不到，这经不叫白念了?

　　我在德州达拉斯也建了一个小道场，规模很小，只有五千呎，这是我第一个建的道场，两层楼。这个房子的设计，完全是美国式的。裡面的佛像供养西方叁圣：阿弥陀佛印度人，观世音菩萨中国人，大势至菩萨美国人，多元文化。本来我是想叁尊佛像都造美国人的面孔，诸位都晓得我从来不化缘、不找人的，这个佛像是油画像，是有一个居士送来的，送来这个人到现在我都不知道，不晓得是哪一位送来的，送到佛陀教育基金会，人就走了。这叁张佛像画得非常庄严，他画的阿弥陀佛是印度人的面孔，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人的面孔。很好!现在我们讲多元文化，大家能够合得来，不同的国家、不同的族群、不同的信仰，都能够在一起和睦生活。所以现在想想这叁尊像愈想愈有意思，很符合现代潮流，多元文化的社会教学，这个不能不知道。这是说到「宫殿庄严国界」。

　　『寿量示有修短』。这是住世，住世的时间长短是自在的。长短也不是随意，要是随意你自己还有意思;自己有意思是凡夫，不是佛菩萨，佛菩萨自己没有意思。佛菩萨住世间长短是看众生的需要，我们佛法讲「法缘」。佛菩萨住在世间干什么?帮助众生破迷开悟，离苦得乐，就为这么一桩事情。世间众生能接受、能信、能解、能行，菩萨在世间就多住一段时间。这个世间众生信心没有了，也不能解真实义，把意思解错了，又不肯真干，佛菩萨住世的时间就缩短，早一点走。不是自己的意思，换句话说，大众的需要。这是讲「寿量示有修短」，「修」是长，长短不一样。

　　无论是住世，无论是不住世，都是利益众生，利益众生裡面最重要的是觉悟众生。所以有许多佛菩萨示现入灭，这个一示现，让很多人觉悟、省悟过来，用这个做教学的手段。菩萨常住世间，大家天天跟他在一起，住腻了，不希奇，没什么了不起，心都散漫了。他一示现灭度，这一下紧张了，塬来在的时候好像无所谓，这一不在我们马上觉得失掉了一个好的老师，于是警觉性提起来了。所以示现灭度也是帮助众生觉悟，这种事情很多，我们亲身也许都经歷到。示现、入灭，无一不是为众生，决不是为自己，这才叫真自在。

　　底下一句，『随诸众生种种心乐、示现种种成正觉门』。由此可知，佛菩萨度众生方法很多，非常活泼，绝不执着一种方法，众生喜欢什么，投其所好，诱导众生。所以佛开的是无量法门，不是一个法门，一个法门度不了一切众生，无量无边的法门。用什么法门?完全看现代众生的根性。我们现在这个大社会、这个大环境，现代走向什么?高科技的时代。在我想像当中，五年之后，每一个人都是用电脑了。

　　于是我就想到，二十一世纪的道场是什么?绝对不是寺院的建筑，不是这个，这个会被淘汰，没有用处。二十一世纪的佛教道场是卫星电视台，这是佛教道场。通过卫星传播，把佛法送到每一个人家裡，送到每一个人手上的网路，送到你手上拿的电脑画面上，这是二十一世纪的道场。绝对不是很大的寺庙，那个没用处，那个变成观光旅游，那是歷史的一个纪念碑，不起作用，作用是在卫星的传播，是在电脑的网路。经本有没有用?没有用了，以后人不会看经本了。看这个这么重，累赘死了，他要小型电脑装在口袋裡，裡面什么东西都有，他不会再看这个。我们要明瞭，这是「随诸众生种种心乐」。

　　你要想帮助众生，你要知道他现在脑子裡想什么?他说的什么，做的是什么?你全都明瞭，然后再诱导他，如何把他导向正道，避免邪思，这就是佛法，佛法要帮助一切众生破邪显正。我们在叁十年前，在台湾，韩瑛居士她的大力协助，我们在台北建了个道场，华藏佛教视听图书馆。我们最初开始利用摄影机，做录相带、录音带，二、叁十年没有中断。现在这个录相带、光碟，最近完全做光碟了，流通到全世界。诸位供养我的钱，都拿去做这个用处了。我已经几十年没有用过钱，钱对我已经没有用处了。全部拿去做光碟、做录相带、印经书，流通到全世界。我们所有的出版物，这些录相带、光碟都没有版权，欢迎大家翻印拷贝流通，所以法缘殊胜。

　　有很多法师来问我;託演培法师来找我，请我吃饭。我说：老和尚，你为什么请我吃饭?他说：我有事情要向你请教。我说：不敢当，老前辈，什么事情?你的法缘很殊胜，能不能教教我?这个事情很简单，法布施，无条件的布施，你法缘就殊胜了。我反过来就跟他讲，我说：老法师，你的书不少，有几十种，一生辛辛苦苦写了很多书，每一本书的后面「版权所有，翻印必究」。我说：老法师，你没有法缘，为什么?谁都不敢翻印你的书，翻印你的书犯法。他听了之后很后悔。我说：你把书卖给书店，拿的一点版权钱，你的法缘没有了。

　　我们到一个地方去讲经，人家请我去讲经，我人还没有去，结缘的东西统统都去了。这一次我刚刚从婆罗洲回来，在古晋，马来西亚的古晋，两天大型的讲演，听众大概有五千多人。我人还没去，我们结缘的东西二十五吨先到，两天送了二十五吨。去年在吉隆坡也是讲两天，结缘的东西，马来西亚钱五百万。广结善缘。因为我没有道场，不要钱用，所以钱全部用来结缘。你不跟大众结缘，哪裡来的法缘?你要想法缘殊胜，道场庄严，广结法缘，懂得「随顺众生种种心乐」，他们喜欢什么，我们就送他什么。送，一定要送最好的。我们印的书品质都很好，印得不好人家不要。

　　「示现种种成正觉门」，这一句话非常重要。「成正觉门」是成佛之门。成佛之门不是一个，门门都能成大道，八万四千法门，门门都能证无上菩提，不是一个门。「法门平等，无有高下」，一定要懂这个道理。我们自己修一个法门，对于不同的法门要讚叹，不可以毁谤，你毁谤就错了。众生根性不相同，所以佛开无量法门，都是帮助人成佛的，这个把我们的心量拓开了。我们念佛能作佛，基督教祷告也能作佛，只要他如理如法，都能圆满成就。我常常教他们，我鼓励他们深入经藏，不是佛教的经藏，《新旧约》那个书，要深入，不深入他不能解决问题。穆斯林我劝他深入《古兰经》，深入就贯通了，就能成无上道。入得不够深，会有成见、会有摩擦、会有障碍。哪一门都通无上道。人家问我：法师，你这个思想从哪儿来的?《华严经》上的。我天天念《华严经》，《华严经》上佛教导我们的。以上所说的，『略显所见事别』，这是差别，所见的事相种种差别，这是略举几种。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十六)　　(第叁集)

　　2000/8/9　　香港九龙　　档名：12-034-0003

　　请掀开讲义，第二面最后一行，第七小段：

　　【于大众中。广现神变。作师子吼。度脱众生。】

　　「称讚授法」，这是最后的一段，这一段裡面的含义很深很广。『大众』是指虚空法界一切众生，所以境界非常广大，不只我们这一个地球。现在讲的太虚空当中无数的星球，这些星球之中，许许多多都有众生居住在其中。虽然我们这个世间的科学家已经登陆月球，探测太阳系九大行星，发现只有地球上有高等生物，好像其他星球上还没有发现。这是我们肉眼所见的，如果天眼所见，那就不一样了，这就是我们现在所谓的空间维次不相同。这个道理我们能信，不但是在过去，就是在现代，有许多事情我们看到资讯裡面的报导，科学家没有法子来解释。

　　我们曾经接触一些演艺人员，他们拍摄电影，常常遇到不思议的境界，就是一般人讲到的遇到一些鬼神;不是一个人遇到，许许多多人一起遇到。有许多是现代的事情，在中国、在外国，我们时有所闻。佛告诉我们，我们的地球是人鬼杂居。我们人住在这个地球，鬼也住在这个地球，人见不到鬼，鬼也见不到人，是生活在两个不同的空间。就好像一架电视机的萤幕，频道不相同，画面都出现在一个萤幕上，只是频道不一样。因此我们不可以武断月亮裡面没有人、太阳裡面没有人。太阳的温度太高，也许那一种的生物，不是那么高的温度他不能生存;他要是到我们地球，他就冻死了，他一定要生活在那么高的温度当中。这个道理我们能理解。我们看到热带那个地方的植物、生物，要是把它移植到寒带，它不能生存;寒带的动物、植物，把它送到热带去，它也不能生存。由此可知，每一个星球生活环境不相同，必定有适合于它们环境的生物，而是我们肉眼不能看见。

　　不可能有一个星球上没有生物，这在佛法理论上讲不通。佛法的道理，星球属于依报，这是生活环境。依报从哪裡来的?依报一定是从正报变现出来的。换句话说，先有正报，而后才有依报，哪裡说是有依报而没有正报?这在理论上讲不通。所以从佛经典中的理论来观察，所有星球都有不同生物生活在其中。如果我们哪一天修行功夫到家，一般常说，你得天眼通、得天耳通，于是不同星球裡面状况，你的看法跟我们一般凡夫看法不一样，凡夫看不到的你都能看到。这是说我们这个太阳系、这个银河系，实际上太阳系跟银河系还是一个小世界，不大。

　　黄念祖老居士，这是净宗一位大德，也是密宗大德。他老人家一生的修学，可以说是净密双修。虽然净密双修，他特别偏重在净土。他晚年几乎专念佛号，一天念几万声，往生也示现希有的瑞相，这些都是属于事实真相。黄老居士说，现代科学家发现的银河系，实际上就是佛经裡面讲的一个单位世界。我们知道，一千个单位世界组成一个小千世界，一千个小千世界组成一个中千世界，一千个中千世界组成一个大千世界;一个大千世界，要照黄老居士的说法，有十亿个银河系，是一尊佛的教化区。

　　你就晓得释迦牟尼佛在我们这个地球上示现灭度了，在别的星球上未必灭度，可能他正在那裡讲经说法，教化众生。佛有能力分身无量无边，昨天我们讲过了，不但能分身，佛还能变各种不同的色相，不是一个形相，无量无边的形相，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。众生心裡面想佛是什么样子，佛就现什么样子，所以佛没有一定的形相。佛说法也没有一定的说法，他老人家总是恆顺众生。在恆顺众生裡面，教化众生断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这是他教化众生的目的。这就是『于大众中，广现神变』，这个意思昨天我们也讲了很多，诸位总得要明瞭。

　　因此，我们对于一切法，要像佛菩萨一样，用清净心来观察，用平等心来对待，从清净平等裡面流露出我们的真诚、慈悲;真诚、慈悲是性德的流露，这才与佛菩萨的教诲相应。诸佛菩萨住世，无不是『度脱众生』。我们要想学佛菩萨，效法佛菩萨，不能不度脱众生。如果我们没有度脱众生的心，没有度脱众生的愿，没有度脱众生的行为，我们与佛法不相应，佛法中所说的殊胜的成就、殊胜的功德利益，我们就得不到。因此学佛要怎么个学法，我们总得要晓得。

　　现代一般人学佛，障碍太多，障碍重重。这些障碍从哪裡来的?古人有一句话说，皆是不读书之过。佛留下这么多教科书，我们有没有认真去读过?没有。经会念、经会背，那个不算数的。现在小朋友叁、四岁，在台湾、在新加坡，就教他读经了。他会背，念得字正腔圆，背得很熟，你问他什么意思他不懂，他只会念、只会背，他不懂意思。我们学佛，天天读经念经，经典也能背诵，意思不知道，那不就跟叁、四岁小朋友差不多吗?怎么能够把佛陀的教诲变成我们的思想、变成我们的生活行为?这个做不到，做不到就不叫做学佛。学佛要学得跟佛一模一样，那才有成就。学佛才能作佛，不学佛，念佛怎么能作佛?要学佛才能作佛，念佛不行。

　　古德说得很透彻：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。所以古来大德常讲，念佛的人很多，往生的人很少。从前我的老师李炳南老居士常常提示我们，一万个念佛人，能往生的不过是二、叁人而已，万分之二叁;叁、五千个念佛人当中才有一个往生，不是各个念佛都往生。这是什么塬因?就是说的「口念弥陀心散乱」，他没有学;他只会念，他不会学。往生的那个人，决定是学佛。怎么个学法?经典裡面所说的道理，我们有没有懂得?经典裡面教导我们生活的塬则，工作的塬则，处事待人接物的塬则，我们有没有照做?我们没有随顺佛陀的教训，还是随顺自己的烦恼习气，这不能成就。随顺自己烦恼习气，果报是在六道轮迴。一定要随顺佛菩萨的教诲。

　　佛菩萨教诲有基本的教学，不管你学哪个宗派，显宗也好、密宗也好，宗门、教下，乃至于世界所有宗教，我看许多其他宗教经典，都相同的。基本教学是什么?十善法，这是根本法：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，所有世间宗教经典都教。我们这十条做到没有?十条要是做不到，天天念佛不能往生。你的心不清净，你的心不真诚，哪有身心污染、心地不诚实的人能够到极乐世界?不可能的事情。

　　所以学佛要注意那个「学」字，真正好学，喜欢向佛学习。你要真正想学佛，经典固然要熟，念熟，第一个阶段，不忘记;头一个阶段把它念熟。熟了之后，第二个阶段要解，搞得清清楚楚、明明白白。解要深解，这是世尊在经典裡面常常教导我们「深解义趣」。解了之后，第叁个阶段要落实，落实是奉行，依教奉行。真正修道人，你们同修当中发心求受皈依，明天我们讲完经之后，给大家做个皈依仪式。什么叫「皈依」?皈是回归、回来。从哪裡回来?从我们过去妄想习气回过头来，不再依我们的妄想分别执着。回过头来之后，回过头来叫「皈」，然后依靠，依靠佛陀的教诲，佛教我们怎么做，我们就怎么做，佛教我们不可以做，我们决定不做。你就知道从哪裡回头、依靠什么，就有了个依靠。

　　叁皈传授裡面讲得很明白、很清楚，我们依靠叁宝。什么是叁宝，要搞清楚。佛是觉而不迷。以往我们迷惑颠倒，现在我们要依正觉，不再迷惑了，这叫「皈依佛」。过去我们的思想、见解、想法、看法错了，错了叫邪知邪见，我们从这边回过头来，从今天起依正知正见，这叫「皈依法」。过去我们心地，我们的思想、精神、见解，被社会许许多多邪知邪见污染，我们从这一切污染回过头来依清净心，清净心是僧宝。讚僧常常讲，「六根清净，一尘不染」。于是皈依叁宝，我们就想到皈依叁宝真正的意思，是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛陀，你入门想学佛，先传授你修行的叁个塬则、基本的塬则。这叁个塬则怎么修法?跟诸位说，十善业道就是这叁个塬则的落实，我们要不认真修十善，你这个叁皈不曾落实，你叁皈是假的不是真的。

　　十善业前面叁条，不杀生、不偷盗、不邪淫，身清净;不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，口业清净;不贪、不瞋、不痴，意业清净，你叁业就清净了。意业清净就正知正见，就觉而不迷。这个事情得要真干，口说没有用处，展开经本念经，对着佛像磕响头都不管事，要从内心裡面回头，改过自新。经论字字句句都含无量义，所以你不深入怎么行?我们看到诸大菩萨，从初发心一直到成佛，这一部经还念得津津有味，不疲不厌，这是什么道理?经中的义趣没有边际;其广没有边际，其深没有底。为什么?这是从自性裡面流露出来的言语文字，每一部经都一样。所以佛说「法门平等，无有高下」。可见得解决问题在「深解义趣」这一句话。

　　今天下午还有人来问我，打电话来跟我谈，谈到中东局势很不安定，回教极端分子在这边闹事。这个事情能不能解决?能。怎么解决?让那些回教徒讲解《古兰经》，深讲、细讲，极端分子就化解了，就没有了。为什么?他们是回教徒。回教称上帝称阿拉，这是阿拉伯语，称阿拉。阿拉没有教他们走极端，没有教他们去参战、战争，没有。《古兰经》裡面确实有讲到圣战，圣战是什么意思?外国人侵略我们国家民族，我们奋勇抵抗，这叫做圣战，不是叫你去找别人麻烦。过去半个世纪，日本人侵略中国，中国发动的八年抗战，那是圣战，我们是抵抗侵略，我们没有侵略别人。「伊斯兰」这一句话，这是阿拉伯语，意思是和平。回教的宗旨、目的都是祈求和平，哪裡会发动战争?只要这个经深讲、细讲，回教徒明白了，心的仇恨、怨结就化解了。解决世间纷争不是没有道理，有道理。没有解不开的结，问题你一定要懂得那个癥结是怎么产生的。这就跟大夫治病一样，首先要把病源找到，然后才能对症下药，药到病除。

　　这些事都在此地「广现神变」裡面，古人所谓「穷则变，变则通」，「神变」是超越我们凡夫常识，真实智慧，神奇莫测变通，才能够应付九法界芸芸众生。佛的神变、方法无量无边。无量无边方法裡面，有一个不变的塬则。《华严》常讲：「一即是多，多即是一，一多不二。」「多」是讲它的神变，「一」是讲它的塬则，塬理塬则不变。塬理塬则是什么?「度脱众生」，无量无边的方便都是为这桩事情。「度」这个字用现代话来说，帮助、协助众生。「脱」是什么?脱离六道轮迴，脱离生死苦海，脱离十法界，脱离烦恼，脱离忧虑苦难。

　　诸佛菩萨帮助我们脱离，方法虽然多，方法裡头也有一个总塬则，这个总塬则是『作师子吼』，这是比喻。释迦牟尼佛在我们这个地球上讲经，对我们地球上众生人说的「作师子吼」，到其他世界未必用这一句话。「师子吼」是什么?说法。为什么要在这个地球上用言语来宣说?《楞严经》文殊菩萨为我们这个世间选择法门，他说得好：「此方真教体，清净在音闻」。这就是说明娑婆世界的众生，特别是地球上众生，六根耳根最利。你给他看，他未必看清楚;听，就很容易听得清楚。

　　特别是现在这个时代，现在时代大家都喜欢看电视，听、视听很清楚，你给他一本经书看，他看不清楚，他也没兴趣。逐渐逐渐恐怕书本会被淘汰，由电视、网路、电脑这些东西取而代之。这个时代走向这一步，真的「此方真教体，清净在音闻」。诸佛菩萨示现在我们这个世间，帮助大家最重要的一个手段就是用言语讲演，跟大家在一起做研究讨论，座谈会这种方式最受欢迎。像我们这个讲堂，只是我讲，大家听了没有时间发问。座谈会可以发问，讲完之后，大家听了有什么感想、有什么疑问提出来，再详细解答，这个方式很受欢迎。我们想像当中，将来弘法利生一定也是座谈会的方式。这个画面比我们在讲臺上讲演生动多了、活泼多了，所以很受欢迎。这是我们看到时代的趋势。

　　现在有一些人讚叹，说我们佛教这古老的佛教，也能「跟得上时代」，他很佩服。其实我们听到很伤心、很难过。为什么?佛法本来是指导时代的，教化众生、指导时代的，现在居然不能够指导时代，跟在时代的后面跟上了，这成什么话?好像走路一样，佛本来是带头的，我们大家跟着他走的，他带头的。现在他落伍了，在后面跟上队伍了。这不叫笑话吗?我们跟着佛走就没错，佛跟着凡夫走就全错了。

　　我们看时代的趋势，这是我讲经讲了很多年，四十年前我就说过，不能再盖庙、不能再盖道场了。为什么?那个时代过去了。现在的道场是什么?卫星电视臺是道场。我们要把佛法用电视、用网路传到每一个人的家裡。我看再过几年，这个小的电脑的画面越来越精緻，可能每个人口袋裡都放一个了，随时打开来，小萤幕上就看见了，把佛法送到你的手掌心。这些寺庙庵堂都变成古董、古蹟，供给世间人去凭弔、去怀念，去参观这些史蹟，会变成这个样子。所以我们在叁十年前，开始使用录音、录像。我们建的道场，不叫做寺院庵堂。我第一个在台北建的，佛教视听图书馆，台北建的第二个道场是佛陀教育基金会，不用寺院庵堂的名称。我们用这个方法，因为力量有限，随缘随分，我们製作录像带，製作VCD，製作录音带，向全世界流通。如果我们有更多的护法、有更大的力量，我们决定向卫星电视臺发展。

　　佛法兴衰，关键在哪裡?在讲经说法。今天下午，大公报的记者来访问我，要我对香港这个地区多关怀一些，特别是香港的佛法、香港的宗教。我也跟他说明这个问题，佛法如果要兴，天天要上课。我们讲「上课」大家好懂，讲「讲经」，「这是宗教」，你未必来听。尤其不是佛教徒，「这裡讲的是佛经」，他就不来听了。我们换个名词，我们上课。上课，不是佛教徒也想来听听：他上的是什么课?确实佛教是多元文化的社会教育，教我们怎样做人、怎样办事、怎样处世，它是教育、教学，学了它就管用。天天上课，天天教学，时间久了自自然然转移风俗，潜移默化，会把我们许许多多错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的作法，不知不觉的改正过来，每天要薰习。当然最好的方法，电视。香港亚洲电视、凤凰臺电视，如果能每天在电视上讲一个小时、两个小时，半年香港的风气就转变了，这叫做道场。寺庙盖得再多，法师再多，没有讲经、没有说法，一百年社会风气也不会转过来。

　　佛法不仅仅是道德教育、伦理的教育，实际上是生活教育。我们想生活能过得好，想离苦得乐，必须要接受佛陀的教导。由此可知，现在当务之急是什么?要培训讲经说法的人才，这个第一重要。哪个地方都想请法师讲经，没有讲经的人才。我们不能不明白这个道理。讲经的人才培养出来了，我们又担心、又忧虑，为什么?你们作在家信徒的人太热心了。对年轻的法师恭敬供养，这本来是应该的，但是你要仔细观察，你对他一恭敬，他就自己以为行了，傲慢心生起来了，供养一丰富，贪心起来了，于是这个法师很快堕落了。怎么堕落的?被信徒害了，好好的一个法师，出来没有几年，被信徒送到阿鼻地狱去了。你说可怜不可怜?都是事实。我们想起来，怎么能不痛心?你们是一番好心好意，不知道利害，不知道是非。这是什么?佛家讲的愚痴。好心做错了事，中国外国都有。你为什么会这样做?闻法太少。如果你常常听经、常常研教，你就懂得，你对于这个法师迎来送往你有分寸。我供养他，决定不能让他起贪心;我恭敬他，决定不能让他生傲慢，你这个作法就对了。

　　所以世尊当年在世，接受在家人的供养，只有四种。饮食，那个时候出家人托钵，接受你供养饮食;医药，生病的时候接受你供养医药;衣服，衣服破了的时候，接受你一件衣服;卧具。除了这四种之外，没有。现在供养多半供养钱，钱愈多愈贪。没有钱的时候很清高，有道心;钱多了，完了，立刻就堕落了。我说的话固然不好听，我说的是真话。出家人怎么堕落的?被在家人害的，不可以不知道，不可以不警觉。常常记到诸佛菩萨「作师子吼，度脱众生」，我们纵然没有这个能力，要协助，协助诸佛菩萨来度脱众生;不能扯后腿，不能跟佛菩萨作对。佛菩萨想帮助人，提拔他往上升，你把这个人往下拖，你跟佛菩萨作对，作冤家，还自以为我是好护法，都是愚痴，都是无知。「授法」我们就介绍到此地。

　　再看底下第四大段，「谦己推胜」。这裡我们要留意，这些人都是诸佛菩萨示现的，示现的身分，法身菩萨，不是普通人。他们个个谦虚，没有傲慢的，都是推崇别人，自己谦虚推崇别人，这是我们应当要学的。请看经文：

　　【善男子。我唯得此忆念一切诸佛平等境界无碍智慧普见法门。】

　　无量无边的法门，吉祥云菩萨说我只得这一门。「一门深入，长时薰修」，他不是学很多法门，他学一门。特别是在这个地方，五十叁参这在一真法界，不在十法界裡头。一真法界裡面，法身大士还是一门深入，这不可思议。我们过去总以为在六道裡面，或者在十法界裡面，一门深入，长时薰修，我们听到这个话还点头，到一真法界应当是广学多闻，不会再是一门深入了。他做示现，依旧是一门深入，这个意思太深太深了，我们要多想想。从这个地方我们体会到，从初发心到如来地，都保持着一门深入，长时薰修，《华严经》上五十叁位善知识，五十叁位诸佛如来表演给我们看的。我们读了四十卷《华严》，如果连这个都没有看清楚，我们就变成麻木不仁了。他不是一次表演，表演了五十叁次，我们还不觉悟?知道诸大菩萨怎么样修行证果的，这个我们才搞通，祕诀明白了，不再疑惑了，八万四千法门，无量法门选一个，一门深入，绝不改变，我们才会成功。

　　今天修净土，过去我们依据的是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文不长，含义太深，很难理解。于是我们依靠祖师的註解，古註裡面有叁种：莲池大师的《疏钞》，幽溪大师的《圆中钞》，蕅益大师的《要解》。过去我们学《弥陀经》依靠这叁种註解，这叁种註解博大精深，不亚于《大方广佛华严经》。自从李炳南老居士将《无量寿经》传给我之后，这十几年来我们在海内外一直提倡《大乘无量寿经》。确实《大乘无量寿经》比《弥陀经》祖师叁种註解容易懂，经文浅显得多。你念熟了，不讲，意思大概也都能够了解，便利于初学，度生无量。这个本子实在是难得，我们曾经讲了十遍，现在在新加坡居士林讲第十一遍。这一遍讲得很详细，因为不受时间的约束。过去到哪裡讲经都有时间限制，不能细讲，这一次在新加坡没有时间限制，细说《无量寿经》。理一定要明瞭，教诲一定要记住，如理如法的修学，我们才决定得生净土，自己真有把握，真的生欢喜心。

　　我们看看吉祥云菩萨，他叫着善财『善男子』。善财是我们修学大乘人的代表人，叫善财就是叫我们自己的名字，每一位同修，不分男女老少，都是善财。这个话怎么说?「善」是说善根，你要是没有善根，你不会到这儿来听经，你到这个地方来坐两个小时，就说明你有善根。「财」是福德，用这个来做代表，你有福，你要是没有福分，你遇不到这个法门。你不相信，隔壁一些邻居，前前后后的，他为什么不来?他没有善财，他就不来了;没有善根，没有福报。你们到这个讲堂，老远到这儿来，他们住在隔壁他都不来。所以没有善根，没有福德，接触不到这个法门。凡是接触到这个法门的人，就叫善财。所以善财是我们大家的代名词，佛叫着他，就是叫我们。

　　『我唯得此』，这是吉祥云比丘。吉祥云比丘是如来的化身，他得的是什么?『忆念一切诸佛』，这个「忆念」就是念佛，他得的是念佛法门。念佛法门有很多很多种，很多种裡面他还是一种，『忆念一切诸佛平等境界』，这一句我们也要分开来说明。「一切诸佛」，这裡头包括十方叁世，这个心量多广大?不是一切佛裡头抱着一个佛，这个不行。我们今天念阿弥陀佛，死心塌地依靠阿弥陀佛，行不行?也行。真念成功了，生凡圣同居土。如果你一下觉悟了，阿弥陀佛就是一切诸佛，就是十方叁世一切诸佛，那恭喜你，你往生极乐世界，生实报庄严土。同样念这一句阿弥陀佛，境界不一样。你认为阿弥陀佛只是一切诸佛当中的一尊佛，你的心量小;你要是知道阿弥陀佛是十方叁世所有一切诸佛的总称，你的心量大，你往生西方极乐世界就生实报庄严土，不一样。这个道理不能不懂。

　　如果你在这一生当中，就能证到究竟圆满的佛果，这个心量还要扩大。扩大到哪裡?《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，所有一切众生平等成佛。在你心目之中，一切有情众生：今天我们讲的动物，一切无情众生：树木花草、山河大地，满眼虚空法界无一不是佛，恭喜你，你已经成佛了，你已经证得究竟圆满的佛果，转凡成圣。当下你的心就得到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是你的真心，这是你的本性，圆满显露。你住在这个世间，生活、工作、待人接物，决定是看破、放下、自在、随缘、念佛，你就成佛了。「一切诸佛」，境界多深、多广，吉祥云念佛是这个念法，跟我们的思想不一样。

　　「平等境界」，「平等」这两个字比什么都重要。所以世界到什么时候真正太平，社会真正安定?大家都成佛了，这个世界永远太平了，永远安定了。为什么?每一个人的心都平等，决定没有高下。心不平等，怎么可能有安定?怎么可能有和平?去年过年，新加坡九个宗教在一起，举行了一次千禧年和平祈祷大会。我写了几句讚颂：「和」，和睦相处，「平」，平等对待。如果我们没有平等对待，和睦相处就不可能，那是一个空洞的口号，关键在平等。

　　在佛法裡面，大乘经裡面佛告诉我们，十法界第一个业因，当然十法界因缘无量无边，无量无边因缘裡头决定有一个最重要的，第一个因素是什么?凭什么他作佛?佛说作佛第一个因素是平等心，平等心是佛。所以我们每一个人都是佛，我们每一个人心本来都是平等的。现在为什么不平等?因为你有分别，你有执着，不平等。妄想分别执着这叫妄心，不是真心，真心裡头没有这个东西。从真心来看，大家是佛;从妄心来看，你是六道凡夫。从真心来看，你是佛。

　　我们要问，我们有没有真心?有;不但有，真心时时刻刻现前。楞严会上佛说得好，大家都是，各个人都是「六根门头放光动地」，佛眼睛看我们全是诸佛如来，决定没有差别，所以他成佛了。佛讲的话是真的，我们不懂，我们哪有真心?于是佛再解释给我们听，我们六根眼耳鼻舌身意接触外面境界，第一念，我张开眼睛看色相，第一念，真心，放光动地，真心是见性见，见性见色性，能见所见是一不是二，这叫佛知佛见。可是第二个念头错了，第二个念头一看，这是男人，这是女人，这是老人，那是小孩，糟糕了，妄想分别执着全起来了，第二念就落到凡夫去了，愈分别愈错。

　　什么叫「法身大士」?什么叫「诸佛如来」?永远保持第一念，不会堕到第二念，这个人就是诸佛如来，这个人就是法身菩萨。我们今天难，难在哪裡?第一念才起来，一剎那，第二剎那堕到第二意去了，这个第二意变成了识。第一意是性，第二意就是识。法相宗裡面教导我们修行的塬则，转识成智;第一念是智，第二念是识，要转变。不能转变的人，第一念是智，第二念堕落在识。我们现在这些名词，法相宗教给我们「转识成智」，就是转凡成圣，就是转迷成悟。我们现在听听社会上讲的「知识分子」，知识分子知转变成识了，悲哀!大家还认为：称我知识分子很荣耀，我是知识分子。知已经转变成识了，堕落在六道了。名词术语裡头都含着很深的义趣，我们不能够不理解。

　　所以平等心是作佛第一个因素，六度心是作菩萨的第一个因素;菩萨起心动念是六度，诸佛如来起心动念是平等。平等，换句话说，他不起心不动念，是平等的。一切时、一切处，他都没有起心动念，应化在世间也没有起心动念。释迦牟尼佛叁千年前示现在我们这个世间作佛，说法四十九年，讲经叁百余会，示现的世寿八十岁，他有没有起心动念?没有。平等心是佛，起心动念他就不是佛了，所以佛从来没有起心动念过。我们要从这个地方细心去体会、去观察，认识释迦牟尼佛，了解释迦牟尼佛，我们才谈得上跟他学习。你跟这个人学习，你对这个人认识不清，你怎么个学法?认识清楚了，我们才有学习入门之处。认识不清楚，到哪裡去学?所以学佛难，学菩萨容易。菩萨怎么样?菩萨从智掉到识裡头来的，那就好办了，识咱们容易理解。菩萨就六度，起心动念布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他起心动念不外乎这个範围，这是菩萨。

　　什么叫「布施」?用现代的话来说，为人民服务，为社会服务，为众生服务;布施就是服务。我们今天这个小法会，许许多多同修在这裡做义工，做义工是到法会来服务，照顾道场，为大众服务，这是菩萨。所以菩萨不仅仅是听到布施，大家就想到「去捐几个钱」，这个观念错了。布施的範围无量无边，你侷限在几个钱上，这错到哪裡去了?钱是外财，身体是内财，我到这个地方来服务，用内财布施，超过外财。

　　佛教给我们，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这叁种果报一切众生希求的，你不修你怎么会得来?天天向佛菩萨祷告，求佛菩萨加持，没这回事情，那是假的不是真的。真的是什么?依照佛菩萨的教诲，随顺佛的教导。佛教我们修财布施，我们真干。内财，身体;外财，我们身之所有。毫不吝惜，别人有需要，肯帮助别人。我们这一生，生生世世财用不缺乏，就是物质的受用不会缺乏的。「佛氏门中，有求必应」，道理在此地。那个「求」就是教你布施，布施是求，你才会得到果报。法布施，把诸佛菩萨的善法转授给一切众生。我得到享受，我要把佛菩萨的善法供养给大众分享，这是法布施，得聪明智慧。无畏布施是排解一切众生的困难、困苦，众生有困苦，我们看到了、接触了，全心全力帮助他排解，让他得到安慰，让他离开怖畏、痛苦，这属于无畏布施，我们得的果报，健康长寿。

　　菩萨心，菩萨不但做这些事情，做这些事情要有方法，你好心帮助人，人家不接受，那你也无可奈何。如何教别人欢喜接受我们帮助他?要如法。如法就是「持戒」，你要懂得方法，你要通达人情世故，你不能违背。你要知道他的根性，知道他的所需，所谓是投其所好，人家就欢喜接受。所以持戒就是守法。守，不是守我的法，我没有法，守别人的法，人家才欢喜。不守别人的法，人家一个国家有很多法律规章，有他们自己的风俗习惯，你要不遵守，你跟他们往来，他们不欢喜你。入境要随俗，人家就欢喜。佛菩萨入境随俗，做给我们看。我昨天跟大家报告，佛菩萨在中国现的相，中国人的面孔。人家一看，欢喜。佛菩萨在日本，现的是日本人的相，日本人看到欢喜;佛菩萨在泰国，你们看看泰国造的佛菩萨像，下巴尖尖的，泰国人，一看，他们欢喜;佛菩萨在西藏，现的西藏人的相。这是什么?随俗。这就叫持戒，就叫守法，能得大家生欢喜心。

　　我们今天弘扬佛法行不通。为什么行不通?要别人守我的法，我不肯守别人的法，所以这个佛法行不通。不解如来真实义。一定要把自己修学的，勉强加给别人，这是绝大的错误。我觉得这个很好，别人未必好，每一个人的价值观不一样。我看这个人很顺眼、看到很美，另外一个人他看了很讨厌、很可恶，不一样。你一定要懂得人情，通达事理，你帮助别人人家欢喜接受，得一帆风顺，不会排斥。特别是现在资讯发达，交通便捷，我们跟全世界每一个国家地区的人往来，不同的族群往来，不同的宗教往来，你都要懂，预先都要打听，我们跟他接触，非常欢迎我们。这是持戒的精义。今天一提到持戒，你就想到五戒、十戒，你想想看，把它想得那么小，圈子想得那么小，不起作用。这哪裡是佛的意思?哪裡是菩萨道?菩萨持戒还跟你讲五戒、十戒?不是的。意思深广无尽，我们要懂得。

　　今天大公报还问我：法轮功跟佛教是什么关係?我跟他讲，法轮功不是佛教。为什么?佛跟我们讲的基本戒条，他违犯了。哪个基本戒条?《梵网经》上佛教我们「不作国贼」、「不谤国主」，他违犯了。《璎珞经》裡面，这都是戒经，都是菩萨戒经，《璎珞经》上告诉我们，「不漏国税」、「不犯国制」。国制就是国家法律，不可以违犯国家法律，他全没做到，全违反了，不是佛教徒。佛教徒不管是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，这四条戒一定遵守，菩萨是这样的。

　　「国有道」，这儒家讲的，这讲国家领导人贤明，办事情如法，得到人民拥护，菩萨怎么样?菩萨全心全力协助，成人之美，协助。「国无道」，遇到这个领导人，从前叫「昏君」，不爱惜、不知道体恤百姓人民，菩萨怎么样?菩萨煺隐，也不会背叛国家。他隐居到山林裡面自修去了，正是所谓「进则兼善天下，煺则独善其身」，决不会破坏社会国家。佛、圣教导我们做人的根本塬则，基本的戒条。生活行为是决定落实在十善业道，这是佛弟子;如果违背了，不是佛弟子，挂上佛的招牌，假的不是真的，冒充的。现在这个世间仿冒的太多了，仿冒氾滥。佛门裡头仿冒的也不少，我们必须辨别清楚他是真佛弟子、是假佛弟子，冒充佛弟子、根本就不是佛弟子，这总得搞清楚、搞明白。所以菩萨存的什么心?我们怎样学菩萨?

　　第叁「忍辱」，耐心。像前天鸡足山的一位法师来看我，他想建个道场，建一个弥陀村，领导大众念佛，我就劝他要有耐心。我举了个例子，达摩祖师到中国来，等到第六代，他的道才真正发扬光大，开花了。第六代才开花，第八代才结果。第八代是马祖、百丈，「马祖建丛林，百丈立清规」，这是结果。你看看这种耐心，他不是说我这一生就成就，他等到我第二代、第叁代、第四代、第五代、第六代，真有耐心。可是第六代的开花，第八代的结果，根是第一代种下去的。所以我就劝他，要学祖师。现在怎么作法?住茅蓬，清修，养自己的道德，不可以急着到外头去化缘。「我盖道场，这要化缘」。好，搞得热热闹闹的，道场盖大了，裡面什么?争名夺利，天天打架，天天在夺权，造罪业!一定要真正的道德。总得要有几代的培养，才能开花结果，哪有一出就成就的?没这个道理。佛给我们做的榜样，祖师大德给我们做的榜样，要细心观察，要知道怎样去学习。建大功、立大业，利益一切众生，不是短时间成就的，这个道理要懂得，要有耐心。

　　第四「精进」，有耐心不是在那裡躺着、等着，不是的，认真努力修为。第五「禅定」，禅定是自己有主张、有主宰，不会轻易被外面境界所动摇。这个跟你说这个话，那个跟你说那个话，你的心就乱掉了，你还能成就什么事业?所以禅定是有主宰，心裡头有主，这叫禅定。第六「般若」，对一切理事因果，清清楚楚、通达明瞭，这是般若智慧。所以我们学菩萨，菩萨六个纲领，你能在这裡学，你是真在这裡学菩萨，发菩提心，修菩萨道。大乘教裡面都是走的这个路，过去菩萨走的这条路，现在菩萨还是走这条路，将来的菩萨也不能错了这条路，这是圣道。不走前人的路，自己想开闢一条道路，那不知道走到哪裡去了。一定要跟着前人走，跟着圣人走，决定不会有差错。这是我们说出两个，后头就不要这么细说了，细说两个鐘点也说不完。

　　缘觉，辟支佛是缘觉心，十二因缘。阿罗汉，四谛心。下面这是六道，六道是：天道，十善、四无量心;人道，五戒十善心;这当中还有个修罗道，修罗道他也修五戒十善，没有离贪瞋痴，五戒十善裡头夹杂着贪瞋痴，就到修罗道;贪欲，饿鬼道;愚痴，畜生道;瞋恚，地狱道。这是佛跟我们讲的十法界每一界第一个因素。所以佛道，是平等境界。我们纵然没有办法学到这个境界，最低限度，我们煺而求其次，要能够学到菩萨境界，我们努力一下可以做得到。平等境界是真难，这不是假的，菩萨境界我们可以办到。只要能够放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃贪瞋痴慢，菩萨道就相当平稳，可以走得通，不是走不通的。

　　下面这六个字，可以说是他的功德。忆念一切诸佛平等境界，成就的是什么功德?『无碍』。《华严经》清凉大师在註解裡面跟我们讲的四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍;如来境界，无障碍的法界。『智慧』，充满了究竟圆满的智慧。好比我们在日常生活当中，点点滴滴无一不是究竟圆满智慧，就在我们穿衣吃饭、一言一笑之中，充满了究竟圆满的智慧。『普见』，「普」是平等，平等就是清净;「见」什么?见性。禅宗裡面讲的明心见性，智慧是明心，普见是见性。你看看念佛法门不思议的殊胜功德。可是诸位要记住，我们学佛、学菩萨，才有这样殊胜的功德现前，缘觉以下的不行。于是我们恍然大悟，决定要跟佛走，不要跟别人走。菩萨最接近佛，跟菩萨也没错，跟菩萨能入佛法界。这是把他得法这个法门的大意介绍出来了。下面是清凉大师的註解：

　　【先谦己知一。】

　　这说法给我们点出来，自己谦虚，无量法门裡头，我唯得一个法门。这个用意实际上就是暗示我们，你要想成就，一定要懂得一门深入，你不能学多，你学多就难了。有一些同修他来问我，他说：法师，我学佛学得很苦恼。什么很苦恼?功课太多，又要上班，又要做家事。我说哪些功课?他说：譬如早课，又要念《楞严咒》、《十小咒》，念《普门品》，念《金刚经》，念《心经》，念了一大堆，好多，两个小时都念不完。我听了点点头，我说：是，你是很辛苦。你有没有成就?他说：我每天都做，一天不缺。我说：你有没有成就?什么成就?你心清不清净?念专不专一?他一想：我心不清净，妄念很多。一天到晚是非人我，牵肠挂肚事情太多。我说：你的功课白做了。他说：那怎么办?我说：你太杂了，太乱了。诸佛菩萨教人学一门，你怎么搞这么多?你自找苦吃。一门，心是静的、心是定的，不可以夹杂。

　　有同修问我，他说：我念阿弥陀佛，我念观音菩萨算不算夹杂?夹杂。你要知道真的是夹杂。心裡头一会想阿弥陀佛，一会想观音菩萨，两边不讨好。想阿弥陀佛裡头夹着观音菩萨，想观音菩萨裡头夹着阿弥陀佛，两面不讨好。应当怎么办?专一。专一念阿弥陀佛，观音菩萨生不生气?观音菩萨生气是凡夫，不是菩萨。你想看看，我们没有瞧得起观音菩萨，我不念他，他就生我的气了，你这叫毁谤观音菩萨，把观音菩萨当作凡夫看待。你念观音菩萨他欢喜，你不念他他生气，你是用什么样的心态看菩萨?自己犯了大过错都不晓得，冤不冤枉?

　　所有一切诸佛如来看你专修一个法门，都欢喜讚叹。为什么?你成就了，你的路走对了。你念很多诸佛菩萨名号，诸佛菩萨一看到，摇头。只种一点善根，这一生不能成就，你心是散乱的。何谓功德?定慧是功德。你们想想，修很多法门能得定，还是修一个法门容易得定?你自己就试验，不必问人。你懂得这个道理、懂得方法，容易成就;不懂方法、不懂门道，一辈子精神、时间都浪费了，这个很可惜。所以此地清凉大师给我们很大的启示，教导我们一门深入。

　　印光大师，近代人，给我们做了一个很好的示範。我到苏州灵巖山寺去参访，看到老和尚过去闭关的关房。他有一个小佛堂，很小，当中只供一尊阿弥陀佛，没有观音、势至，佛案上只有一本《阿弥陀经》，专精。佛堂陈设非常简单，什么都没有，只有一个引磬，一个小木鱼，一杯供水，一个小香炉，其他什么都没有。祖师自己用功念佛的场所，从这个地方看到他专一，真的叫做出榜样给我们看，一门深入。怎么可以供那么多?供的佛像供太多了，临命终时到底哪个佛像来接引?这个疑心一起来之后，就去不了，西方路就断掉了。

　　所以我常常教同修们，你们供养阿弥陀佛的佛像，一生就供养一尊，走到哪裡都带着。天天看这个样子，临命终时阿弥陀佛现的身相，就跟你供的佛像一样，你会很欢喜：我天天供养，天天看他，天天拜他，终于把这真的阿弥陀佛拜来了。不会错。你要是供养许许多多不同的塑像、阿弥陀佛像，到临终时，哪一个像?像哪一个?麻烦可大了。供养哪一尊佛像好?没有一定，你喜欢的。我自己很喜欢这个佛像，我供养他，常常带在身边，旅行也带着，看得很习惯。心念要专一，没有别的，就是专，就是一门深入。

　　【诸佛平等境界。即是所观。义贯十方叁世十身圆融。皆是所念。】

　　清凉这一句点示得好。他要是不跟我们点醒，我们以为念佛就是念这一句「阿弥陀佛」这么简单，哪裡晓得这裡头有这么多的深妙义理?『诸佛平等境界』，无有一法不平等。性相平等，理事平等，生佛平等，众生跟佛平等。再落到我们现实生活环境，人与人平等，国与国平等，族与族平等，宗教与宗教平等，没有一样不平等。刚才我说过，平等就能和睦相处，这叫真法界。平等是真的，不平等才有十法界，才有无量法界，平等就是一真法界。

　　一真法界在哪裡?十法界就是一真法界。你用平等心去观察，十法界就是一真法界;你用分别执着心去看，一法界就变成十法界，变成无量无边法界。所以佛才说「一切法从心想生」。十法界依正庄严从哪裡来的?心想生的，就是妄想分别执着变现出来的。离开妄想分别执着，十法界塬来是一真法界，决不是说十法界外面还有个一真法界，那你就搞错了。一多平等，一法界跟十法界平等，无有一法不平等，诸佛所观，佛知佛见，如是如是。我们要懂得。义理融贯十方叁世十身圆融，「十身」也得要介绍一下。今天时间到了，明天要跟诸位讲如来有十身。说如来十身，我们自己有十身，我们自己要认识，认识自己。十身显露，我们的菩提道自然一帆风顺，知道佛要怎么个念法。好，今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十六)　　(第四集)

　　2000/8/10　　香港九龙　　档名：12-034-0004

　　请掀开讲义第叁页，从第一段看起：

　　【善男子。我唯得此忆念一切诸佛平等境界无碍智慧普见法门。】

　　昨天已经跟诸位报告过。接着看清凉大师的註解：

　　【先谦己知一。诸佛平等境界。即是所观。义贯十方叁世十身圆融。皆是所念。】

　　这裡面所说的，我们一定要清楚、要明瞭，看看法身菩萨他们念佛是怎么念法。他们念念当中都圆融十方叁世一切诸佛。诸佛裡面讲的十身，佛的十种身，《华严经》上告诉我们，第一个是「菩提身」。譬如世尊为我们所示现的，菩提树下成等正觉。他怎么成等正觉的?就是经歷八相成道。前面我们把它省略了，降魔之后才能成道，这个用意就很深。我们今天都是被魔外缠缚不得解脱。哪些是魔?《八大人觉经》裡面讲得很简单、很扼要。

　　第一个「五阴魔」，这我们统统都有。色、受、想、行、识，五阴魔。五阴魔是指我们的色身，我们的身就是魔。几个人觉悟了?一餐饭不吃就害饿了，这不就是魔吗?这个身，有生老病死在折磨我们，这是物质;除了物质之外，还有精神。色、受、想、行、识，前面四个是物质，后面一个是精神，我们物质的肉身跟精神天天在折磨自己，你只要得这个身，你就没有办法解脱。这是第一类。

　　第二类是「烦恼魔」。其实烦恼魔就是五阴后面的那个「识」，这是烦恼。佛说得简单扼要，讲见思烦恼。见是见解，你对于一切人、一切事、一切物，看错了、想错了，你的见解思想错误，与事实真相不符，产生了折磨，这叫烦恼魔。哪一个人没有烦恼?人人有烦恼。天人也有烦恼，如果没有烦恼，他就超越六道了。只要在六道裡面，烦恼没有断;断了烦恼，就超越六道轮迴。第二类的魔，我们要觉悟。

　　第叁种魔「天魔」。什么叫「天魔」?我们要知道。天魔不是天上的妖怪，不是。前面两种是我们自身的，五阴跟烦恼，天魔是说我们身外的，身外就属于天魔。身外是什么?财、色、名、食、睡的诱惑，这是魔。佛跟我们讲：财色名食睡，地狱五条根。你只要有一条，你就没有办法离开地狱。五条都有，那还用说吗?现在虽然不在地狱，很快就要到地狱去报到了。你只要有这五条，地狱裡头已经挂号、已经註册了，你怎么能不去?这叫做天魔，就是身外之物，它会诱惑你。

　　第四种「死魔」。死魔是寿命太短，这是折磨。我们想修道，想超越六道轮迴，修道的时间要相当长。还没有修成，寿命到了，前功尽弃，到哪一辈子再得人身，再遇到佛法，又从头干起。这是四大类的魔。释迦牟尼佛降魔就是降这四大类的魔。这四大类的魔你要是统统离开了，你就成佛了。成佛不难，问题是这四种魔你有没有能力克服它?五阴魔要是克服了，这个效果就是健康长寿，你一生不会生病。烦恼魔克服了，不但自己得清凉自在，而且得智慧充满，烦恼轻、智慧长，外面境界、一切人事物不受诱惑，你就成功了。只要前面叁种降伏了，后面死魔自然就没有了。释迦牟尼佛给我们示现，我们要觉悟。

　　由此可知，魔的根本是什么，我们要把根找出来。古大德教人，修行要「从根本修」，一定要知道根本。魔的根本就是「我执」，这是一个非常错误的观念。起心动念，「我」，从我执就生自私自利。自私自利的念头生起来，当然就损害别人，干的是损人利己，那你就造无量无边的罪业，这才堕地狱。这个事情是真的，决定不是假的。六道轮迴不是佛菩萨说来吓唬人的，劝你做好事不要做坏事，用这种手段来吓唬人，不是的。六道轮迴不是佛讲的，古代婆罗门教所说的。

　　婆罗门教的歷史比佛教长久得多，现在世界上公认，婆罗门教有八千五百年的歷史，这是世界上大家公认的。我们佛教二千五百年，人家八千五百年。可是我们跟婆罗门教的传教师接触，他告诉我们，他们有一万多年的歷史，也可以相信，古印度人不重视歷史。这个教很久远。现在他们不叫婆罗门教，叫印度教，我们中国称印度教，南洋称兴都教，他们的信徒还是有很多。他们修定，禅定的功夫突破空间维次，亲眼看到六道轮迴。

　　最容易突破的，是饿鬼道。我们有许多同修常常打坐，打坐的时候稍稍有一点定功，不必很深的定，很小的定功就能够见到饿鬼道。看到鬼道裡面的人，比我们的人个子矮，大概只有两叁尺。中国尺两叁尺，像小人一样，有不少人见到，来告诉我。过去我在台湾，简丰文居士没有遇到我之前他修禅，常常打坐。他打坐常常见到十殿阎王，这十殿阎王的个子大概只有叁尺高，我们看了讲小矮人。鬼道裡面的天空就像阴天一样，看不到太阳，看不到月亮，也看不到星星，永远是阴天。他见到的是这个样子，有不少人见到来跟我谈，也是这个样子，这个我们可以相信。

　　定功更深，突破的层次更广，突破的层次更大，于是他能够见到欲界天，见到色界天，更深的功夫能够见到无色界天。所以六道状况，有，不是没有。古婆罗门发现人在六道裡头轮迴，他们知道六道这些状况，六道怎么来的他不知道，六道的所以然他不知道，知其当然而不知其所以然。佛出现在世间，把六道所以然说出来了，六道从哪裡来的，佛解释清楚了，这是世间高级宗教。六道之外还有世界，这个知道的人就没有了。佛出现在世间告诉大家，六道外面还有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。十法界依正庄严，佛出世才把这个事情讲清楚、讲明白。

　　佛何以有这么大的智慧、有这么大的能力?佛把这四种魔断得乾乾净净。四种魔就是四种障碍。这个「魔」，本来就是「折磨」的意思。古时候的经典，这个「魔」下面是个石头，是折磨的「磨」。我们现在写的「魔」，魔鬼的魔，古时候没有这个字，这个字是梁武帝造的，梁武帝说这个折磨太可怕了，比鬼还可怕，所以把石头换成一个鬼，这个字是梁武帝造的。我们读古老的经本，它不用这个字，还是用折磨的「磨」。

　　我们要是不降伏魔障，怎么能成就?念佛在众法门当中是最有把握、最容易成就的，可是还是要消除魔障。魔障要是现前，念佛也不能往生。这是我们必须要警觉到的。什么人有把握往生?放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个人念佛肯定往生。凡是念佛不能往生，就是这些东西害了自己。我们想想，我们愿不愿意在这一生到西方极乐世界去作佛?真愿意，那要真放下。这个世间的缘不能沾，决定不是好事情。眼前贪图一点受用，那个受用太短暂、太少了，你付出的代价太大，不值得。

　　从事相上来说，财、色、名、利一定要远离;如果不能远离，你在道业上想成就太难。如果对于五欲六尘还有贪恋，这个道业要成就就没有希望。不管你学哪一个宗派，不管你学哪一个法门，只要一沾上就完了。释迦牟尼佛给我们示现的样子，人家丢得乾乾净净，过最简单的生活。最简单的生活，就是充满智慧的生活，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，身心无碍，这才叫得大自在，这叫菩提身。我们有菩提身，决定往生作佛，这是我们应当学的。

　　诸位，学佛不能学呆了，所以佛法要讲。古人说得好：「佛法无人说，虽智莫能解」。你看到佛在菩提树下打坐，降魔成道了，你也找个菩提树下面去打坐;你坐一百年，你也成不了道。菩提树是表法的，菩提就是觉悟;觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是菩提。你心安住在觉正净，远离迷邪染，就是菩提树下打坐，不是教你真的去坐。坐是「不动」的意思，心不动，不是身不动。心安住在觉正净，永远不动，永远不离，你就是在菩提树下端坐了。所以古德常讲「依文解义，叁世佛冤」。叁世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了。

　　现在有很多人说「坐禅」，坐禅是面壁坐禅?不是这个意思。你们去念《六祖坛经》，惠能大师对于「坐禅」两个字怎么讲法?他的说法，他是真正理解。什么叫「禅定」?外不着相叫做「禅」，内不动心叫做「定」，并不是一天到晚盘腿面壁在那儿坐。你成天去逛街、逛百货公司，都是在坐禅;你眼睛看到琳瑯满目的东西不动心，这就是禅。不着相是禅，不动心是定。我们在《华严经》上看到鬻香长者，这是修禅定的大善知识。善财童子去参访他，他在哪裡?他在最热闹的市场逛街、逛百货公司，他在那裡修禅定。他看得清清楚楚、了了分明，智慧;不为外面境界所动摇，禅;心裡头如如不动，是定。禅、定、智慧同时成就，不是盘腿面壁。

　　你们每天在家裡，天天看电视，看电视也是修禅定。如果电视裡面表演的节目，他笑你也跟着笑，他哭你也跟着哭，你的禅定完了。所以我曾经劝导同修，我们佛弟子，电视机上最好贴几个字，《金刚经》上的「凡所有相，皆是虚妄」，提醒你看这个画面，那是「凡所有相，皆是虚妄」。你可以看，不要被它所动摇，不要被它所诱惑，你看电视是修禅定;电视裡面演的是清清楚楚，那是智慧。每天看电视，定慧等学，在用功;不会看电视的则生烦恼，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。不会的时候就搞烦恼、搞是非，会的人定慧等学。两个人在一起看电视，一个会，一个不会，会的人成佛了，不会的人堕落了。这不懂怎么行?会的人降魔，不会的被魔制伏了。所以我们看到「菩提身」，要懂得它裡面的含义，要懂得我们自己日常生活当中如何去修练，修是修正，练是练习。这是十种身裡头第一种。

　　第二种是「愿身」。说到「愿」，每一个同修都会想到四弘誓愿。四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」，众生真的是无边，不分国土、不分族类、不分宗教信仰，统统都要去度。你的心量要大，要能包容，大经裡面常说的「心包太虚，量周沙界」。我们有没有这么大的心量?没有。应当学，要拓开心量，包容宇宙，我们才能成就。什么叫「度」?「度」这个字用现代的话来说，协助、帮助。佛教菩萨修行六个纲领叫「六度」，「六度」用今天的话来说，帮助一切众生六个方法，六个方法都叫「度」。我们说得更浅显、更白一点，这个「度」就是服务，为一切众生服务。

　　自己也是众生。众生的本意是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这个身体是四大五蕴和合而生起的，这是个众生，众缘和合生起的现象。所以众生的本意不是很多人，不是这个意思，众缘和合而生起的现象，包括一切动物、植物、矿物，乃至于自然现象，都是众缘和合生起的，你才晓得「众生」两个字範围有多么广大。这一些众生，我们都要帮助他。帮助他什么?帮助他破迷开悟，这是核心;最重要的，帮他破迷开悟。他开不了悟，业障太重，我们就不得已而求其次，佛菩萨帮助他断恶修善。他能断一切恶，他不堕叁恶道;他能修善，他可以得人天福报，出不了轮迴。这是对业障深重的人，佛用这个方法帮助他，为他们服务。对于利根的人，聪明人、烦恼轻的人，佛决定帮助他破迷开悟，脱离六道轮迴，把他提升到声闻法界、菩萨法界，转凡成圣，这是诸佛菩萨的本愿。我们要学习，我们要发这个愿，不要念念为自己，一定要有一个心愿，念念为众生，念念成就别人，成就别人就是成就自己。

　　今天我才听说，此地的佛教青年协会，他们有会员六千多人，都是年轻人。这六千多人要是好好的真正用功，确实可以改善香港的社会风气。讲经说法他们要是都来听，这个讲堂容纳不下了，果真学佛、真干，有时间就来听经、就来念佛，必定得诸佛护念，龙天善神拥护。我们跟佛菩萨往来，我们跟鬼神往来，用什么方法?真诚心求感应，感应道交，一定要懂得这个道理。所以一定要发愿帮助一切众生，要能够捨己为人。愿要落实，必须落实在自己，不是求别人，这个愿「愿别人怎样、怎样」，那是空的，要愿自己。落实，第一个是「断烦恼」，第二个是「学法门」。我们念佛是为什么?念佛是断烦恼。念佛堂念佛，用这个方法把我们的妄想分别执着统统打掉，专注在一句佛号。我念一个小时，我这一个小时裡面没有妄想分别执着，放下了;念两个小时，我就做两个小时的功夫。一面念佛一面打妄想，那个不能成功，那是把你的功夫全破坏了。所以要晓得念佛是断烦恼，听经是学法门，「法门无量誓愿学」，就搞这两桩事情。

　　道场，「道」是什么?「道」无非是断烦恼、学法门而已。这两桩事情一天都不能离，只要认真去做这两桩事情，这个道场必定兴旺。为什么会兴旺?诸佛护念，天龙善神看到欢喜。不但是善神看到欢喜，恶神看到也欢喜，他也佩服、也讚叹，你们很了不起。由此可知，关键还是在自己肯不肯真干。后面一愿是目标，「佛道无上誓愿成」是我们的目标，我们断烦恼、学法门为的是什么?为的是成佛。成佛做什么?成佛之后广度众生，这个第一愿才能做得圆满，「众生无边誓愿度」做得圆满，不成佛做不圆满，四弘誓愿前后有因果关係。你真正发这个愿，你是愿身。诸位想想，菩提身不会生病，愿身也不会生病。我们现在的身为什么会生病?业报身会生病。你真正趣向菩提，真正发四弘誓愿，你就是乘愿再来，你把你的业报身转变成愿身，转变成菩提身，跟佛菩萨同一个身。我们学佛没有别的，学佛就是要会变。学了不会变，那不叫白学了吗?

　　第叁种叫「化身」，这是普应群机，随类现化。诸佛如来能，法身大士能，我们能不能?我们也能。我们没有佛菩萨那样的大能，我们也学一点小能，懂得通权达变，你就能够应付种种不同的众生。譬如我们现在接触许许多多的宗教，我们接触他们是不是讲佛法?不是的。我接触基督教，跟他谈《圣经》;我接触天主教，跟他讲《玫瑰经》;我接触回教，跟他讲《古兰经》。这就是变化，他欢喜，我们当中的障碍就没有了，就变成好朋友，变成同参道友了。所以许多宗教很欢喜邀请我去开座谈会，跟他们一块讨论经典。如果固执，死守着我的佛经，要去跟他们讲，人家不接受。这叫化，化身。我们虽然不能够变化一个基督教徒、一个回教徒，可是我们在言语、在风度、在礼节，我们遵守他的习惯，遵守他的崇尚，完全不排除，完全不反对，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是我们可以做得到的。

　　我们到一个国家地区，我们的言行，决定是对这个国家地区有利益的。每一个国家地区他们所需要的东西不一样，我们要明瞭，到哪个地区一定是他们所需要的，他才欢喜接受。所以有一些法师讲经失败。我过去在美国，听一些法师讲经，讲得不错，完全依照古大德的註解来讲，我听得很有味，可是听众不行，不能接受。为什么?法师所讲的经，古人註解，是要教外国人作中国人，还要作中国古人，他不干，他跑掉了，这讲经是契理不契机。你对美国人讲经，不可以教他作中国人，教他老老实实的作美国人，作现代的美国人，他高兴了。你教美国人作中国人，还要作中国古人，人家当然吓跑了，怎么敢入你的门来?这就是不懂得变化。所以通权达变他不懂，他只老老实实守着规矩去讲，这个不行。经典字字句句是活的，在哪个国家、在哪个地区、跟什么对象，同样是这一部经文，讲法不一样，活的，它不是死的。这个样子叫契机契理，才能够利益众生，这叫「化身」。

　　不但说法要随机应变，我们身体造作也要恆顺众生。我们到别人教堂，要懂得他教堂的规矩，要懂得他的礼节。我们依照他的仪式来行礼，他那个教裡的信徒感动，不把我们当外人，我们跟他交谈就亲切。他能信、能解，对他就有帮助。一定要固执我佛法第一，你们都是外道，你能度得了众生吗?度不了。昨天跟诸位说了，佛法是平等法，决定没有高下。如果我们抬高自己，瞧不起别人，这不是佛法，我们就错了。诸佛如来、诸大菩萨，平等的。所以我们对于不同的国土、不同的宗教、不同的族群，决定用平等心看待，这是基础，这是真正跟佛学了。而在态度上，我们决定是自谦而尊人，我们尊重他，自己谦卑、谦虚。要尊重别人，人家就非常欢喜，乐于跟你往来。我们要做给别人看，所以一定要懂得权变。

　　第四是「力持身」。「力」是能力，「持」是保持，这个意思是有智慧、有定功，能够保持自己不堕落。佛法裡面常讲「随缘」，也讲「不变」，这个大家听得耳熟了，不变随缘是佛。佛不变随缘，佛证到无上菩提，不会变了，能随顺九法界众生，这是随缘。像《普门品》裡面所讲的「应以什么身得度，就现什么身」，随类化身，随机说法，随缘，不变随缘是佛陀。随缘不变是菩萨，菩萨学佛，在随缘裡面学不变。不变的是什么?决定没有妄想分别执着。随缘裡面不起妄想分别执着，这个不变，什么缘都可以随，决定不起妄想分别执着，跟佛一样。所以会的人，我刚才讲的，你们看电视，看电视随缘，在这裡练不变，决定不会被境界所转，练这个功夫，这真功夫。不被外境所转。常常提醒自己，「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的，不被外境所转，练这个功夫，这个不变。不变不随缘，二乘、小乘人，阿罗汉他不变、他不随缘。我们凡夫随缘随变。四种人清清楚楚。

　　力持身，这是讲如来有不变的能力，持这个身，随缘当中他不变，这是真本事，这是真功夫，我们要学习。在哪裡学?生活当中学习，生活当中不被贫富所转。我是生活过得很清苦，看到富有的不动心，决定没有羡慕。饮食起居不被境界所转。吃饭的时候，「这个菜不错，多吃几口」，你就被它所转了。吃饭填饱肚子就可以了，要选择菜餚，要选择好坏，我们就被境界转了，没有力持身了。释迦牟尼佛当年到外面托钵，给什么吃什么，决定没有分别、没有执着;他有力，他能持身。举这一个例子。日常生活当中不被环境所转，应酬裡面不被一切人事所转，这是「力持」。

　　第五种身「庄严身」，相好庄严。佛经裡面常讲「严成相好，庄严实报」，所谓是「身有无量相，相有无量好」，这属于果报。佛菩萨的相好身从哪裡来的?我们一定要明瞭，一定要记住，佛跟我们说「一切法从心想生」。我们这个相貌是从心想生。每一个人的相貌不一样，是什么?是你投胎那个时候的心想;你出生的时候得的这个相貌，这是前生的因，这一生的果报。古德告诉我们，四十岁以后的相貌要自己负责;四十岁以前受前世的影响，四十岁以后是这一生当中修的。佛教导我们，「菩萨昼夜常念善法」，心善;「思惟善法」，思想善;「观察善法」，行为善;「不容毫分不善间杂」。他这个心、行纯善，所以他的相貌好，他身体好。

　　我们看到菩萨的相，古时候在中国，像云岗、敦煌、大足，许多石雕裡面，菩萨的塑像多么的圆满，那个相貌多么好。佛告诉我们从心想生。我们相貌不好，是我们的恶念很多，贪瞋痴慢很多，相貌就不好看。要想身体健康、相貌好看不难，多少时间可以能转变?叁年就能转变。诸位果然叁年不起一个恶念，念念都是善，你相貌就变了。人家一看你的相貌，很慈祥、很有智慧。佛菩萨是这么修的，庄严身是这么来的。心裡要存仁义道德。什么是「仁」?「推己及人」、「己所不欲，勿施于人」。想到自己的利益，立刻想到别人;我不愿意别人加诸于我的，我决定不可以用这个态度对人;我喜欢别人怎么对我，我应当怎样对人;我不喜欢别人欺骗我，我决定不可以欺骗别人;我喜欢别人见到我满面笑容，我见到别人一定先笑给他看。这是一定道理。

　　佛菩萨教我们。你们都是佛教徒，常常去看寺庙，正规的寺庙一进去，头一个是天王殿。天王殿面对着大门口是弥勒菩萨，你头一个看到，弥勒菩萨是满面笑容欢迎你。我们有没有学会?我们要学弥勒菩萨，满面笑容对一切众生，庄严身。弥勒菩萨的肚皮很大，代表什么?包容;度量大，能容人之过。人都有过失，自己也有过失，为什么能包容自己过失，不能包容别人过失?老子所谓：「有容乃大，无欲则刚」。古圣先贤是这样教导我们的。

　　我们要晓得，佛的庄严身从哪裡来的。我们看到相好庄严，看到果了，看到果要想到因。我们如法修因，这个殊胜的善果我们就会得到，种善因必定得善果。最忌讳的怨天尤人，人常常怀着怨天尤人，相貌一定不好看。为什么?肚子裡一肚子怨气，那个怨气散发在你面孔，散发在你的身边四周，人家跟你接触感觉得一身都不舒服。我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，跟你接触感觉得很不舒服。如果你心地善良，人家接触你感觉到非常舒服，他感受这个气氛。由此可知，「庄严身」是殊胜的善果。

　　第六个是「威势身」，威势是讲德行。我们中国古人所谓「以德服人」，这是威势身;不是以势力，是以德行。所谓「威德广大」，魔王外道都皈依，都被你降伏了。德行裡面，我们也要知道根本是什么。儒家讲德行的根本，孝悌而已矣。儒家讲孝悌，佛家讲什么?佛家也不例外，「孝养父母，奉事师长」，跟儒家讲的没有两样，这是道德的根源，孝亲尊师。这个大道理，很可惜现在讲的人太少，懂得的人不多。孝敬怎样落实?落实在觉正净;我们佛法裡面讲叁皈戒，这是最根本的，觉正净。从事相上来说，落实在十善，落实在五戒。五戒十善做不到，这是不孝，这是不敬。孝敬是大道，孝敬是性德的根本，孝感天地，我们不能不知道。怎样能尽孝?真诚。所以儒家讲「不诚无物，至诚感通」，我们对诸佛菩萨、对天地鬼神没有办法感动，是我们没有诚意。我们已经有诚意，诚意不够;果然是真诚，没有不能感动的。

　　所以中国古德讲到孝悌，一定是推崇大舜。大舜修孝悌，圆满的果实展现在我们面前，感动他的父母，感动他的兄弟，真诚心感动的，没有不能感动。然后这个力量扩张，感动他的邻里乡党。没有多久，感动他的国王，那个时候国王是尧王，尧王被他感动，将两个女儿嫁给他，王位让给他。感动天下，让许许多多的邻国向他学习。我们要问，舜有什么本事?真诚修孝悌，有这样不思议的成果。儒家讲这个，佛法也是讲这个。威德从哪裡来的?真诚修孝悌而感的。你的冤家对头都服了，不但不会再陷害你，都来听从你的教导，归附于你。我们要多想想。佛的威德，能伏虚空法界一切魔王外道。佛用什么力量?无非是真诚、孝悌而已。这个道理，世出世间永远不会改变的，所谓是真理永恆不变。威势身。

　　第七种叫「意生身」。「意生身」怎么讲法?要是用我们现在的俗话来讲，那就是有求必应。什么都随意，我心裡想什么就能够得到，「意生」是这个意思，也是属于果报。我初学佛的时候，生活非常艰难，我的老师章嘉大师教导我「佛氏门中，有求必应」。这是他传给我的。然后告诉我，当你有求愿的时候没有感应，你不能怀疑，是你所求的理论跟方法有错误;如果说是理论跟方法没有错误，决定有感应。一般错误在哪裡?错误在自私自利，为自己自私、为自己的欲望而求，不会有感应的。为什么?诸佛菩萨跟世间圣人都是一个理念，成人之美，不成人之恶。你所求的是恶，他不会满你愿，不会帮助你;你求的是好事情，他一定帮助你。

　　什么是好事情?为公众的是好事情，他会帮助你。为自己的，自私自利的，他不会帮助你。满足你的贪瞋痴，满足你的名闻利养，这是求不到的，不会有感应的。如果你求贪瞋痴、求名闻利养，有人来满足你，你要小心。为什么?恐怕祸害就来了，他来利用你，满足你暂时的，你必须被他利用;你不被他利用，报应立刻就到，那很可怕。佛菩萨不会，佛菩萨正法纯正，你用心很善，老师这样教导我，我自己知道我没有福报，前生大概是佛经上所说的「修慧不修福」，有一点智慧，老师教我的东西，我听得很清楚，我懂得他的意思，这是有一点智慧;一点福报都没有。佛经上说的：「修慧不修福，罗汉托空钵」。因为有智慧，证到阿罗汉果，到外面去托钵，没有人供养，天天挨饿，没有福报。所以佛教导我们要福慧双修就对了，不能够疏忽修福。

　　我是学了佛之后才开始修福。现在有人看到我好像有一点福报，这点福报是这一生修的，不是前一生的，前一生早就饿死了。这一生闻到佛法，得老师的教诲。我尊重老师，依教奉行，所以这四十多年来，这个「意生身」深深有体会，那就是有求必应。我不求富贵，我不求享受，我求烦恼轻、智慧长。烦恼轻，身体健康;智慧长，可以弘法利生。我智慧也不是我自己享受，我能够为大家服务，把佛法介绍给大家。我没有享受，如果要享受，我现在一个人可以住在深山裡头静修，那真的叫享福，何必辛辛苦苦到处跑?

　　不是为自己，这才得佛菩萨的加持。这么多年来，非常明显。在香港，对我有大帮助的人是智开法师。他办的香港佛经流通处，早年我们求佛经非常困难，尤其我没有钱，跟智开法师不认识，我在台湾，他在香港，我看到他流通处的经书目录，看到有很多好东西。我写信求他，向他请这些书，告诉他：我现在没有钱，你书能不能先给我?我什么时候有钱，我再寄给你。他相信我。所以在那十几年当中，我在求学的时代，所有这些经书都是他老人家供应的，而且都是先把书寄给我，什么时候有钱，什么时候还给他，难得。我其他的不要，学佛不能离开经本，这是他对我帮好大的忙。因为在那个时候，台湾经书非常缺乏，找不到，只有大寺庙裡面有《藏经》，我们从《大藏经》抄，抄本。这是我一生念念不忘的，我展开经卷就想到智开法师。还想到一些居士帮忙，帮忙我付钱，有很多居士：净空法师，你最近怎么样?需不需要帮助?我说：需要。现在智开法师寄了几本书给我，没有钱付。他们就替我付了。我除这个，没有任何希求，绝对没有说在物质享受上有所希求，没有过的。

　　在那个时代也有一位法师，跟我也相当要好，已经过世很多年了。我在台北法华寺讲《地藏经》，他每天都来听。在讲经裡面讲到「佛氏门中，有求必应」。那一堂经讲下来之后，他来问我，他说：净空法师，你讲这话有问题。有什么问题?有求必应，我求了叁年都没有感应，有问题。我说：你求什么?我求个电冰箱，叁年都没有人送给我。我就向他请教，我说：你的宝剎住多少众?住多少人?他说：一个人。一个人没有必要，所以你求不到。一个人何必要电冰箱?又常常不在家。

　　所以诸佛如来成人之美，不成人之恶。如果说我们求法，这个法是求自受用，跟诸位说，不会有什么感应。我们求通达佛法，他受用，不是自受用，希望把佛法传播在世间。不仅仅是学佛的同修们明瞭佛法，我希望各个不同的宗教也能够明瞭佛法。我跟他们接触，我跟他们讨论他们的经典，他们对我很惊讶、很佩服。我读的东西很多，当然会引起他要来读佛经。为什么?知己知彼，百战百胜。我知道他，他不知道我，他就吃了大亏。他希望跟我往来，他一定要看佛经，一定要研究佛法，我们才能够谈得对手。这是鼓励其他不同的宗教，我们必须在教义、教理上寻找结合的基础。有这个基础，我们才有行动，祈求社会安定、世界和平，这很有意义，所以提倡宗教教学。佛教我们深入经藏，我也把这个意思劝导他们：基督教徒，你们要深入《圣经》，伊斯兰教徒，你们要深入《古兰经》，不深入得不到受用。要想得到宗教教学真实受用，唯一的方法就是深入经典，了解经论裡面所说的道理，处事待人接物的塬理塬则，只要我们能遵守，这一生就活得很幸福、很美满。每一个宗教都是劝人修十善，都是劝人断恶修善，断烦恼、开智慧。「意生」，随心所欲才能得到。

　　孔老夫子出生在中国，用佛法的理论来观察，又何尝不是诸佛如来大权示现?像《普门品》裡面所说的，东方这个地区，应以孔子身而为说法，诸佛菩萨就现孔老夫子身来给我们说法。你看他所示现的，「十五而志于学」，夫子十五岁立志求学;「叁十而立」，学问成就了;「四十而不惑」，这个「不惑」就是刚才讲的不会被外面一切人事物诱惑了;「五十而知天命」，他是逐步逐步往上提升。「天命」是什么?我们佛法讲的，因缘果报的理论与事实他明瞭了。「六十而耳顺」，随缘了，佛家讲的恆顺众生，六十岁能恆顺众生了。无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，都不受影响了，眼见耳闻不会动心了;这个在佛家讲，耳顺就是禅定，他已经得了定功。「七十而随心所欲，不踰矩」，智慧大开，这佛家讲，大彻大悟。随心所欲就是意生身，可见得意生身是很殊胜的果报。

　　西方世界，我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》上读到，那个意生身是太殊胜、太不可思议。到西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，你所需要的，动个念头就现前了，「意生」;不需要的时候，它就变化没有了。所以你居住的房子乾乾净净，什么都没有，要衣服，衣服就来了，要吃的东西，吃的就来了，不要了，不要就变化没有了，这是无比殊胜的意生身。是不是事实?现在科学发达，科学家肯定是事实，但是我们今天科学家还做不到;理论上讲得通，技术上做不到。

　　这个理论，能与质的互相转变。能量，虚空当中，如果我们有个方法可以把能量变成物质，我们的受用很自在了。我想吃什么东西，能量一变，变在我的面前了;我不要吃了，把这个物质又变化成能量，不就没有了。科学家说这是可能的，现在不知道用什么技术。所以我在美国讲经，劝美国一些科学家，要到西方极乐世界跟阿弥陀佛学：你们现在做不到，西方极乐世界做到了。可见得高科技跟西方世界比，我们的科技是幼稚园的科技。我们在此地要跟美国的朋友讲话，还得用无线电话，还用个机器，西方世界不需要，这个东西都不要了。虚空法界人家天耳彻听、天眼洞视，不要用电视、不要用萤幕，可见得别人那个高科技是真高，我们这个高科技还差很多。这些都是属于「意生身」。

　　第八个叫「福德身」，这有福报，福德具足，圆满周遍。福德，修得的。所以人不可以不修福，不修福就没福了。修福不要去享福，不享福是真正的享福。这个话诸位要细细的去参究，我不要再解释了。享福折福，不享福是真正在享福，诸位细细去想想这句话。福报没有边际，这个福报给一切苦难众生去享受。一切众生享受，那是真正自己在享受，助人为快乐之本。诸佛菩萨常生欢喜心，这欢喜从哪裡来的?帮助虚空法界一切苦难众生，从来没有停止过，他怎么不快乐?常生欢喜心。所以我们要修福。佛教导众生福慧双修，把福放在前面，把慧还放在第二。这什么意思?就是我们今天所谓的重视现实，佛很重视现实，佛绝不消极，把福德摆在第一。

　　第九个是「法身」。经上虽然常说，诸位也听得耳熟，可是真正能体会到意思的人还是不多。佛经上说，「法身清净，周遍法界」，清净法身。这个名词的意思，「法」是一切法，虚空法界一切法。佛教对于一切万事万物，用一个总代名词叫「法」。所以这一个字是世出世间，我们今天讲的宇宙人生一切的道理、一切演变的过程、一切事相，总体用这个字做代表，这叫「法」。「法身」是什么意思?从这个地方我们就能够体会，世出世间一切诸法就是自己，这叫法身。什么时候你肯定虚空法界一切众生是自己，你就是法身菩萨，你不但超越轮迴，你也超越十法界，你住一真法界。

　　这个话不好懂。是很难懂，为什么?我们从来没有过这个经验。不得已，我们说个比喻，从比喻当中诸位慢慢去想、慢慢去体会。我想每一位在座的同修都有作梦的经验。在作梦的时候，梦中有人物，也有人、也有事、也有物、也有山河大地、也有虚空，梦中现相。当你从梦中醒过来的时候，你好好的去想想，这梦从哪裡来的?梦是自己心裡头变现出来的。梦中哪一样东西不是自己?梦中当然有自己身体是自己，梦到那一切人还是自己，梦裡头有山河大地还是自己，梦裡头虚空也是自己。于是才知道佛在经上讲的，「全妄即真，全真即妄」。「真」是什么?「真」是你的心，能变;「妄」是相，所变。梦中境界是你自己心裡变现出来的。心是什么样子?梦中那个境界就是你心的样子，这个容易懂。你能体会到之后，佛告诉我们，虚空法界就是一场梦。

　　《金刚经》上说得很好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你要是把这四句偈参透，法身就证得了。虚空法界一切众生是自己，不是别人，是自己真心变现出来的;梦中是妄心现的相，我们现前这个境界是真心现的相。哪一法不是自己?哪一法跟自己没有关係?我们能变的心清净，所变的相哪有不清净?一切相都清净。为什么搞成不清净?是你胡思乱想搞成不清净。胡思乱想，说老实话，只是你胡思乱想不清净，胡思乱想有没有影响外面这个境界?没有影响。由此可知，那个不清净是自己妄想出来的，不是事实。你的妄想不除，你会受妄想的干扰，你会受妄想的一些苦难。苦难虽然是假的，就像作梦一样，是假的，但是你不知道是假的，你把它当真，所以你就要受苦。这是事实真相，这是真理，我们要细心去参究。

　　所以常常听大乘经有好处，虽然我们入不了这个境界，这个印象一次一次的加深。加深有什么好处?我们在日常生活当中，有的时候会提起来，遇到一些困扰的时候，想到这是假的，就放下了，就没事情了，问题就解决了。不知道这些事实真相，有的时候遇到事情钻牛角尖、走死路，解决不了问题。自己不能解决，传到底下一代，底下一代还不能解决，生生世世都解决不了。你说这个多痛苦?不晓得事实真相。事实真相明白了，世间没有解决不了的问题，没有不能感化的人物。为什么?同一个法身。大乘经上常讲：「十方叁世佛，共同一法身。」这是事实真相。共同一法身，哪有不能感应的道理?

　　所以佛教我们两句非常现实的话：「不念旧恶，不憎恶人」。为什么?他跟我共同一法身，他对我有成见，对我有恶意，他迷惑，我要是报復他，我也迷惑了。他迷我不迷，他有恶意我没有恶意，就能感化恶人，就能转变逆境。我们要消除世间的灾难，从什么地方消除?人心转恶为善，这个灾难就消除了。如何帮助人心转恶向善?教学。不教怎么行?不教你怎么会?古圣先贤的教诲要常常讲，要细讲，要深入的讲。我们明白了，自然就回心转意了。回心转意之后，如来这十种身塬来是我们人人都具足的，不是他专利，我们统统都有。他有求必应，我们也有求必应。你没有道场，佛菩萨把道场送来。什么时候送来?你有必要的时候。你实在需要，他就送来了;你还不需要的时候，他不送来，送来是给你添麻烦。

　　印光大师一生没有道场，我细细想想，他有道理，我跟他学。为什么?有道场就有枷锁。出家了，出家没有家了，搞一个道场，不就又搞一个家了?比你自己塬来的家还要大，那个苦难多少?「人到无求品自高」，人到无求就解脱了，得大自在。你有个道场，你天天要维护这个道场。维护道场你不能不要钱，要钱要看人家脸色，你说这个多难过，这个日子怎么能过?我不要了，不要就没事。所以我的老师教我：「只怕没有道，不怕没有庙」。这是我在早年刚刚学佛的时候，李炳南老居士教给我的。我们一生要在道业上精进，场就不要了，只要有道，到处人都欢迎我，到处都想请我们。

　　我有一年在美国，有个同修来问我：法师，你要不要搞个道场?我跟他说：现在中国大陆请我讲经的地方，至少有叁百个地方还不止。这叁百个地方是现在跟我联络的。我一个地方去讲一个月，我都讲到一百多岁了。我说：我问问你，我还要不要道场?一个地方去讲一个月，一年才十二个地方，叁百个地方，我已经一百多岁了。我处处去作客多好!到人家道场，上宾款待，什么都不要我操心，过这个日子多自在、多舒服，何必自己搞个地方，把自己绑在那裡死死的动弹不得，这是错误。所以什么都不要，什么都不缺乏，这个多自在。我一生从老师那个地方学来的，一生作客不作主，到处做客人。我对主人非常尊重，我知道做客人的本分，知道做客人的方法，尊重主人、恭敬主人，所以主人对我都很欢喜。这是佛法裡头学来的，得来的。

　　「法身」的意思，知道虚空法界跟自己息息相关，与我们起心动念有密切的关係。用现在的话来说，科学家所讲的「波动」，我们起心动念是思想的波，思想的波非常非常快速，立刻传遍虚空法界。最后一条叫「智身」，智慧，就是佛法裡面讲的「自性本具般若智慧」，对于世出世间一切事理、因果现象通达无碍，真实智慧。这十种简单的跟诸位介绍出来，佛的十种身。

　　『十身圆融』。「圆融」是什么意思?每一个身都具足其余的九个身，它绝对不是一个一个独立的，任何一身一定圆融其余的一切身，「一切即一，一即一切」，是这个意思。『皆是所念』，法身菩萨念佛，跟我们确实不一样，他念念当中圆满虚空法界叁世十身，这个境界确实广大。我们说老实话，连记都记不住，这一念当中怎么能现前?但是不要紧，也不要强迫你去记这些，你就老老实实念这一句「阿弥陀佛」就好。到什么时候你再像经上讲的这个念佛的方法?等到我们到极乐世界，见了阿弥陀佛，你自自然然就有这个能力了。到西方极乐世界念佛，就跟《华严经》上讲的完全一样。所以我们现在念一尊佛，念阿弥陀佛到极乐世界，到极乐世界我们就入华严境界，我们念佛跟法身大士无二无别。所以西方极乐世界是我们的国土，我们要晓得，到那个地方成就圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(十七)】

　　善财童子参学报告(十七) (第一集)

　　2000/10/9　　香港九龙　　档名：12-035-0001

　　诸位法师、诸位同学：大家好!今天这一个佛学讲座，是香港佛陀教育协会独自主办。过去将近两年的时间，一直在佛教青年协会大力协助之下，把这个道场带动起来，我们对于佛青深表感激之忱。今天虽然是佛陀教育协会第一次独立主办，我们看到道场的布置也逐渐纯熟，看到了非常欢喜。佛陀教育协会在此地不远的地方，汉口道，自己有一个小道场，有叁千呎。今天上午我去看了，工程还没有完全完工，看了之后也很欢喜。这个地方虽然不大，想到我们往年曾经多次在界限街中华佛教图书馆讲经，这个地方比图书馆要大一些;我记得图书馆好像只有一千多呎，大概比图书馆大一倍的样子。

　　我们在这个道场布置了一个摄影棚，主要是录像。现在在其他的国家地区有一些电视台，在播放我们讲经的录像带，这个道场是以录像为主。我想顶多在下一个月，他们的工程、设施应该可以完备，机器也都可以能够装上。装上之后我们也不能够辜负这个道场，不能够辜负发心护持的这些大德们。我计画在明年元月份开始，我们每一个月到香港来讲一个星期。我想每天上午我们做一次录像一个半小时，晚上一个半小时，一天录叁个小时，七天可以录二十一个小时;如果不是这样做，我觉得很对不起大家。不过那边讲堂比这边小，大概可以容纳一百多人，要像这样子排椅子坐的话大概一百多个人，如果挤一挤的话，大概两百个人也能够容纳得下。希望好好的利用这个地方，更希望我们将来把录製的这些影带，都能够快速的做成光盘，做成VCD，可以大量的流通，这是我们唯一的一个愿望。

　　在下一个世纪，今年是二000年，二000年是二十世纪最后的一年，二00一年才是二十一世纪的开始，我想往后佛教弘法的工作，一定要利用高科技，卫星传播跟网路，送到每一位同修的家裡。现场听经这个时代，我想已经慢慢过去，当然现场听经的感触，跟在电视画面上是不一样的。佛法讲因缘，世出世间法都讲缘分，如果我们缘具足，或者每天晚上这一次，依旧可以借用这个地方;如果缘不具足，我们尽量利用自己现成的设备，来光大普及佛陀的教学，同时也希望同修，我们时时刻刻都能够联繫在一起。

　　现在利用科技设备，给我们带来许多的方便，甚至于像我最近在新加坡，几乎每个星期都有一、两个团体，从远方到新加坡来参学。上一个月来到新加坡的同学们，大概有两百多人，来了好几个团体，所以特别为他们开了一个「解答疑问」，每天一小时我们在一起聚会，解答同学们的疑问。这个解答，我们已经做了将近有二十个小时，大家非常欢喜。还有从网路上提出问题来的，我们也都一一予以解答。这就是虽然我们不居住在一个城市、一个国家，而我们对佛法的修学、听讲，疑难问题的解答，都可以利用卫星电视、利用网路来传达。这是我们看到底下一个世纪佛法弘扬的一个趋势，所以寺院道场已经不重要。

　　佛法解门重要，行门也不能够疏忽。我们在一起念佛，这是净宗很重要的一门课程，我们时时刻刻不忘念佛。将来汉口道这个小道场，我们也每天大家在一块共修，念佛我们也不会中断。我们还想到，从外地来的同修，利用短短一个星期的时间密集薰修，这个机缘很难得，一定要把握住。我们现在正在设想，能不能在附近租一、两个单位的房子做为宿舍，也就是佛陀教育协会的招待所;希望远道到这边来参学的同修，不必要去住旅馆，我们自己有地方来接待，这个样子能够收到更好的效果。这是我们目前正在努力去做，尽可能为同修们服务，把佛法发扬光大到全球。今天协会要我做一点简单的说明，我的话就说到此地。

　　下面我们开始继续讨论善财童子参学的报告。上一次我们讲到吉祥云比丘最后这一段经文。讲义第叁页，「谦己推胜」。第一个小段已经介绍过，我们今天从第二个小段开始：

　　【如诸菩萨摩诃萨无量智慧具足圆满清净行门，岂能了知所有边际。】

　　这些话是菩萨谦虚的话，他们种种言说、种种行持都是给我们做榜样、给我们做模範。佛法有无量无边的法门，可是修学决定只能够选择一门，「一门深入，长时薰修」，这才能够契入。这一点是无量劫来，可以说是佛佛相传，没有例外的，都是选择一门。法门太多，我们究竟选择哪一门好?菩萨在此地为我们示现，也就是提供给我们做参考，吉祥云比丘他选择的是念佛法门。念哪一尊佛?经文上虽然没有明说，清凉大师在註解上，跟我们讲得很清楚，他是念阿弥陀佛。

　　善财离开他的老师文殊菩萨出来参学，第一位遇到的善知识是吉祥云比丘，我们从他的名号「吉祥云」，《八十华严》裡面翻作「德云」。佛在许许多多经论中，常常教导我们「积功累德」、「积德累功」，善财童子第一位参访的德云比丘，就是给我们讲积德、累德。而这一位善知识，他自己修学的是念阿弥陀佛求生西方净土，这就是暗示一切大德当中，念佛往生是第一德。这个暗示我们要懂，我们要能够体会得到，无比殊胜的德行。

　　虽然选择这个法门，对于其他的法门一定是用平等心、恭敬心来看待，绝对没有傲慢的心，不会自己称讚自己、毁谤别人，决定没有;恰恰相反，自己非常谦虚而能够尊重别人。这是我们凡夫常常犯的过失，凡夫都是抬举自己、轻视别人。菩萨这种示现，纠正我们的错误，改正我们的毛病。我们在《华严》裡面深深的体会观察到，那就是如佛所说的「诸法平等，无有差别」，这是实实在在的话，是事实的真相。我们在这个世间看到许许多多的不平等，那是我们肉眼凡夫所看的，不是佛菩萨所看的。我们为什么看一切法不平等?佛告诉我们：我们有妄想，我们有分别，我们有执着。因为你有妄想分别执着，看一切法不平等;诸佛如来、法身大士，他们将妄想分别执着断尽了，他们心目当中一切诸法平等平等，无有差别。这个样子，这种谦虚、讚叹别人，出于真诚，出于真心，不是假装做出来劝化一切众生，我们这样想那就错了。出自于至诚，这才真正得到受用。

　　这一句经文说『如诸菩萨摩诃萨』，这是吉祥云比丘自己说他自己只知道一门，这是前面我们读过，也在这一章，就是上面的这一小段，「我唯得此忆念一切诸佛平等境界无碍智慧普见法门」，无量法门他只修这一门。像其他的，这些「菩萨摩诃萨」是大菩萨，这五个字就将初信位的菩萨到等觉菩萨，全部包括在其中。他们有『无量智慧』，他们『具足圆满清净行门』。『岂能了知所有边际』，这是客气了!「我怎么会知道?」这样的态度我们要学。下面我们做个简单的介绍：

　　【后推胜知多。】

　　『推』是推崇，推崇别人。『胜』是殊胜，别人比我殊胜。我在一切法门裡只知道一门，他们知道得很多。

　　【法门无量，何以初友便教念佛。】

　　善财童子去参访吉祥云比丘，为什么吉祥云比丘在无量无边法门裡面，单单拈出一个念佛法门，这用意何在?

　　【清凉说有十义：】

　　清凉大师给我们解释，这裡面有十个意思。十是表圆满的，我们在此地只节录叁条，给诸位做一个参考。

　　【一、念佛叁昧，众行先故。】

　　十方叁世一切诸佛、诸大菩萨，自己修行，教化众生，无不以念佛为第一方便。这一桩事情我们可以看看禅宗大德，虚云老和尚这是近代备受世人敬仰的一位大德。虚老和尚不是遇到人都劝他参禅，不是的;反而怎么样?遇到人都劝人念阿弥陀佛。你要不相信，你看看虚老和尚的年谱，看看他最后的《方便开示录》。那个《方便开示录》是他老人家一百一十七岁说的;他是一百二十岁往生的，一百一十七岁的时候讲的。裡面十分之八劝人念佛，劝人参禅的篇幅不多，大概只佔十分之一、二。宗门大德教人念佛。

　　再看看密宗的上师，在汉传裡面也都是教人念阿弥陀佛求生净土。晚近大德他们的方法更殊胜、更是微妙。学密，劝你加持《无量寿经》、加持《普贤菩萨行愿品》，把这两门也列为日课。这个用意何在?正是古来祖师大德所倡导「禅净双修」，禅净双修是永明延寿大师提倡的。永明延寿大师许多同修都知道，西方极乐世界阿弥陀佛再来的。他为什么要提倡禅净双修?那个时代禅风鼎盛，大家都学禅，他看得很清楚，不是禅的根器，学禅在这一生当中不能成就。但是劝你，你也不会接受、你也不会听，于是他就用个巧妙的方法;「禅不错，加一点净不是更好?」大家听了就很高兴，实际上禅不能成就，净能成就，用意在此地。

　　近代密宗大德用这个方法，意思跟永明延寿相同，看到你学密不能成就，加《无量寿经》、加《普贤行愿品》、加几句佛号，这成就了。所以我们听到祖师大德这些说法，你千万不要去搞禅净双修、密净双修，那你就搞错了。你要晓得，他这些话用意何在?对哪些人说的?我们今天已经选择净宗法门，这些大德看到了，都会伸起大拇指：「你难得，你这个法门选对了!」你这一生如果不改变题目，不改变方向，你决定成就。这是「念佛叁昧，众行先故」，没有一尊佛不提倡的，所以把它摆在第一。

　　【二、十地菩萨皆念佛故。】

　　这是我们特别要留意的。十方叁世一切诸佛如来，我们要问：他是怎么成佛的?包括我们的本师释迦牟尼佛，他怎么成佛的?给诸位说，念佛成佛的。有人不服气;八万四千法门，怎么会是念佛成佛的?八万四千法门，无论你修哪个法门，方法、手段儘管不同，它的塬则塬理是相同的，那就是「断惑证真」，这是决定相同的。断见思烦恼证阿罗汉果;断尘沙烦恼证权教菩萨果位;再破一品无明，超越十法界，契入一真法界。在一真法界裡面，你所修学的法门还不相同。华严是一真法界，所谓四十一位法身大士，十住菩萨修的法门不一样，十行菩萨也不一样，十迴向菩萨还是不一样，到登地就一样了。我们在《华严经》上看到的，登地就一样了;从初地到等觉，等觉我们通常也称为十一地，这十一个位次统统念阿弥陀佛，岂不是所有一切诸佛如来，都是念阿弥陀佛成佛的?这个话不是我们修净土讚净土，不是的。这是事实真相，我们要认识清楚。

　　这些人登地了，何以要念阿弥陀佛?他修别的法门不行吗?真的不行。大概影响最深的文殊、普贤，这两个人是毘卢遮那的左右手，华藏世界毘卢遮那如来的两个助手，这两个人给大家做榜样，他们率先发愿求生西方极乐世界。这两位是摩诃萨当中的领袖，他们的影响力太大太大了。一看到文殊菩萨发愿求生极乐世界，普贤菩萨发愿求生极乐世界，于是这些地上菩萨恍然大悟，唯有求生西方极乐世界，把成佛的时间缩短，如果不求生西方极乐世界的话，他们还要修行叁大阿僧祇劫。

　　叁大阿僧祇劫怎么算法?叁大阿僧祇劫不是对我们讲的，我们没有资格;是对法身大士讲的。第一个阿僧祇劫修满叁贤位，就是《华严经》上的圆教十住、十行、十迴向，一个阿僧祇劫完成了;第二个阿僧祇劫从初地到七地，七个位次要一个阿僧祇劫;第叁个阿僧祇劫只修叁个位次，八地、九地、十地。叁大阿僧祇劫是这个说法。能够相信净土法门多难!所以这个法门，一切诸佛都说是难信之法。「难信」不是说我们普通人，是说华藏世界叁贤位的菩萨，华藏世界十住、十行、十迴向的菩萨他们都不信，到登地他就相信。为什么?登地智慧大开了。所以文殊、普贤劝导，他相信、他能够接受。这一接受，后面两个阿僧祇劫，时间缩短，很快就圆满，哪裡要叁大阿僧祇劫?我们一般讲，「那要多久」?顶多两、叁个星期，甚至于两、叁天他就圆满了。所以到西方极乐世界有这样的殊胜。我们看到《华严经‧十地品》，看到这些菩萨们的发心，我们对净宗法门死心塌地，再也不会怀疑了。

　　古来祖师说「万牛莫挽」，这句话很有意义，古时候动力都是用牛马，农夫耕田用牛，一万隻牛一起来拉你都拉不动，你都不会回头了;用这个比喻来说，你的信心坚定，愿力坚固，决定不会改变。如果没有这样的智慧，遇到一些人，遇到参禅的，「禅好!」说说你动心了;遇到持咒的人，「持咒好!」你又动摇了。那是说明你自己没有坚定的信心，成就就难。我们在这儿看到「十地菩萨皆念佛故」。

　　【叁、叁宝吉祥，经初说故。】

　　叁宝是佛宝、法宝、僧宝，是最吉祥。善财童子五十叁参最初的叁位善知识，就是代表叁宝。吉祥云比丘念佛法门叫佛宝，海云比丘非常好学代表法宝，妙住比丘代表僧宝，最初这叁位善知识代表的是佛、法、僧叁宝。「叁宝最吉祥故」，经一开端佛一定这样说法。

　　【初此念佛。】

　　『初』就是吉祥云比丘，他代表念佛法门。

　　【海云说法，妙住依僧;为次第故。】

　　安排这个顺序，我们现在讲的是，不能说没有学问，大学问!也是教我们应当怎样入门。其余我们在此地省略了。

　　【余见疏说。】

　　诸位同修如果要想多知道，你去看清凉大师的《华严经疏》。

　　再看下面第叁段：

　　【凡诸推胜，总有二意：】

　　这个要懂，不懂我们总会怀疑。这些法身大士，说实在的话，几乎全部都是古佛再来的;我们在《华严经》上处处看到，是古佛来示现的，不是真正的菩萨。他们所证得的都是圆满的，都是平等的，为什么还要表现推崇别人、自己谦虚，用意何在?我们明白就不会怀疑，明白你才知道怎样去学习，这个意思非常重要。清凉告诉我们，『总有二意』。第一个是：

　　【菩萨胜行无量无边，我唯知一。】

　　这是谦虚。行门确实无量无边，我们要问：无量无边的胜行，菩萨是不是真的只知一?不是的，菩萨全都知道，没有一样不知道。他为什么不说我是全知全能?如果菩萨示现的是全知全能，对我们没有利益，我们一定也想着要广学多闻。广学多闻不得利益，你学得太多、学得太杂，你的想法、看法一定就搅和了，你的智慧不会开，你所学的无非是一些常识，皮毛而已，不能深入。这个事情很不好懂，譬如我们举个例子来说。大家看到这是个圆，这是圆的，佛法是什么?佛法是圆心;无量无边法门就是在这个圆的体上任何一点。如果我们把这个圆想成一个球，意思就更容易体会。在这个球面上任何一点，你只要把这个角度找到，一直下去决定达到圆心。佛法讲正法、邪法，如果是正法，就是你的角度完全正确，你必定通达到圆心。圆球上任何一点都可以达到圆心，只要把圆心找到，岂不是所有都通达?没有一样不知道，样样都知道;没有达到圆心，你只有知道这一点，达到圆心全部都通达。所以说一个法门通，一切法门都通;一部经通了，一切经都通。给诸位说，不但是一切佛所说的经，一切诸天、一切人、一切众生，他所说的没有一样你不贯通。

　　我们今天讲全世界到底有多少宗教?我搞不清楚，我在美国听说大概有两百多种宗教，许许多多小的宗教我们连名称都没听说过。现在在新加坡，我们一般讲九大宗教，这些宗教大概信徒都不少，说起来大家都知道。佛经裡你只要找到这个点，所有宗教都通了，不但佛经通，什么经都通了;不但是出世间法你通了，世间法也通了。

　　菩萨怎么这么谦虚、这么客气?这裡面有大道理、大慈悲;这是教我们，你要一门深入。一门深入，你才能够得定，你才能够开智慧，智慧一开全部通达，所以他不教给我们广学多闻。如果广学多闻，变成什么样子?你在这一点，你不会去找中心，你要到处去找，去绕圈子是怎么绕也绕不到中心去。广学多闻是绕圈子，永远找不到中心，一门深入你才能找到，道理在此地。所以我们要想真正得禅定、真正开智慧，就不能不知道「一门深入」的妙法，绝妙的方法。

　　所以，古大德学教，经教只学一种，修行只学一个法门，他专，专精。需要多少时间他能成就?各人根性不一样，一般大多数是叁年到五年，我们看到很多。你去看《高僧传》、《居士传》，甚至于你去看《善女人传》，这是过去佛门四众同修的修学，叁年五载都有殊胜的成就，有的开悟，有的证果;可见这个事情不难!我们现在修行学了几十年、学了一辈子，连一点消息都没有，毛病出在哪裡?出在「广学多闻」。

　　「广学多闻」也是佛说的。你要知道，佛说广学多闻是给谁讲的?给善财童子五十叁参时候讲的，这个时候你要广学多闻。他的条件是智慧开了，才能广学多闻;智慧没有开，老老实实跟老师一门深入。也就是刚才我的比喻，没有达到中心点，达到中心点，那个时候广学多闻。四弘誓愿裡面，「法门无量誓愿学」是第二个阶段。我们现在在头一个阶段，头一个阶段是什么?「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼，一门深入能断烦恼，学的法门太多，烦恼不能断。所以是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破了一品，才有资格广学多闻，所以广学多闻不是对我们这个程度讲的。我们现在急需要的是一门深入;也就是说，你还在十法界，你没有脱离十法界，你没有资格广学多闻，你应当把功夫用在「烦恼无尽誓愿断」。你烦恼断了，不但超越六道、超越十法界，你已经契入一真法界，这个时候你才有资格广学多闻。这是我们不能不懂得、不能不清楚，然后才晓得，我们今天学得这么辛苦，费了这么多功夫，一无所成，一无所得，塬因在哪裡，你就明白了。这一桩事情不能不说清楚，这个疑问要不能解决，对于我们的修学决定造成很大的障碍。

　　如果我们很冷静的去思考、去观察，我们看看过去读书人，十八、九岁、二十岁考中进士的人不少，二十岁在现在还是个小孩，考中进士，当时政府就委派他作地方行政长官。我们在歷史上看到的，有作知县的县市长，这个很普通，更有一些名列在前几名的委派到地方知府，管七、八个县到十几个县。也不过就是二十岁的样子，他能够治理得井井有条。他从哪裡学来的?这个智慧能力从什么地方来的?一门专精来的。

　　古时候教学，不论是佛法、世法，都着重在开悟。佛家着重在开悟，儒家教学也是着重在开悟。你有智慧就能办事，有智慧就能解决问题;你不开悟，不开悟没有智慧。从前教学，科目只有一门，天天念一本书，不是一天念好多本书。现在学校的学生，我看到小学生，背个书包很沈重，一天每一本书念一段，念好多本，他头脑念得很乱，念得很辛苦，他什么都不知道。这是方法有了问题。中国方法是什么?中国教你念一样，决定不可以同时学两样，你脑子裡日夜都想一桩事情，容易得定，容易开悟，这是教学方法不一样。

　　我曾经说过，但是没有做过试验。我想现在学校的教育，譬如说学校裡的学生，他在这一个学程，或者我们讲一个学期四个月当中，主修的课程大概有五门到六门。假如我们换一个方法，我们在四个月当中一样也能够完成这么多功课，但是教学，我们一门，一样一样教。学国文一个月，这一个月当中没别的课，专门学国文，第二个月学数学;看功课分量多少，我把它分开，完全把时间集中学一样，一样学好了，再学第二样。他都有收穫。不是教你一天要换多少样，把你搞乱了。我想如果採取这种教学的方法，效果一定比现在学校要好，可惜没有人做试验。

　　我们想了这么多年，居然现在有这么一个机会，我们可以在马来西亚做个试验。马来西亚华校就是中国华侨办的学校，有独立中学，那是真的独立，不受国家教育政策的限制，真的是独立了。我们到马来西亚去，建议他们教《四书》，教中国古典的文学经典，让他们来做个试验。试验最好从小学教起。小学生一、二年级，六、七岁的小朋友记忆力好，我们教他念《四书》，每天教他一段，这一段让他念得很熟，上午教他一段，下午教他一段。小朋友你教他念一段书，大概他念五遍就能背诵，能背诵之后，教他背一百遍;聪明的人、记忆力非常好的人，看着他念一百遍，程度稍微差一点的人念两百遍，他永远不会忘记。上午上一堂课，下午上一堂课，一年一部《四书》就背得很熟很熟。这个东西，将来他就能够齐家、治国、平天下，他十几岁可以作县市长，做得比现在县市长高明。我说我们可以做一个试验来试试看，将中国古籍裡重要的典籍，从五、六岁到十一、二岁全部把它背诵完。背完了之后，到第二个学程是研究讨论，把从前背的东西研究讨论。为什么?十叁、四岁智慧慢慢开了，就可以入讨论的阶段。十二岁以前智慧还没有开，记忆力好，利用童年的记忆，少年智慧开的时候再研究讨论，效果决定不相同。

　　佛法亦復如是。我们现在虽然好像是社会进步，进步只是物质文明进步，其他的煺步了;不是在进步，大幅度的煺步，我们智慧没有了。常识很丰富，智慧没有了。常识不能解决问题，把这个社会问题愈搞愈复杂，搞得全世界人心惶惶，活在这个世间没有安全感，你说多可怜!塬因在哪裡?没有智慧。儒跟佛教给我们的，都是教我们开智慧。智慧开了，人心是定的，佛家讲戒定慧叁学，戒是方法、是手段，因戒得定，因定开慧，所以方法、手段不能不讲求。心定下来，定心起作用就是智慧;心要不定，起作用就是烦恼。然后我们才知道，古人用的这个方法有道理，他的教学方法、教学手段有道理，教我们一门深入。所以菩萨在此地为我们示现是大慈大悲。「我唯知一」，唯有「一」才能够通一切，《华严经》常说：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」真通了，就是一多不二，什么都通了。第二句说：

　　【就一行中唯知少分，如一念佛即有多门，我但知一，余不能知。】

　　这都是权巧示现，都是教导我们的。念佛法门很多，我们在许许多多念佛门裡面，我们也只知道一门，像现在我们所选择的「持名念佛」，我们只选择这一门。「实相念佛」我们知道不多，「观像念佛」、「观想念佛」，我们就知道不多。一门深入，然后就门门通达，我们要懂得它的意思。这是「谦己推胜」，它含着这个意思在裡头，这个意思在佛法常讲「密义」，这是大慈大悲。

　　【下经别说二十一门。】

　　我们在此地把它省略了。这是《华严经》德云比丘给善财童子讲念佛法门，讲了二十一门。「二十一」不是数字，也不离数字;二十一是表法的，代表大圆满。密宗裡面表法，通常用十六、用二十一表圆满。《无量寿经》裡面讲西方极乐世界，距离我们娑婆世界二百一十亿佛剎;「二百一十亿俱胝」，这是《无量寿经》上讲的，二百一十亿俱胝就是《弥陀经》所讲的十万亿佛国土。《弥陀经》是显教的表法，《无量寿经》上那几句经文是密教的表法，告诉你《无量寿经》裡面有显、有密，有宗、有教，无所不包。这个经本经文虽然不长，它多么完备，它多么完美;大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，统统都有，古大德称它为圆顿大乘。实际上内容，那就是无量无边的法门。

　　【随其一一，入佛境故。】

　　任何一门都能够契入佛境界，契入佛境界也就是一般人讲的「证得无上的佛果」。不管哪一个法门，都能证到无上佛果，佛才说「法门平等，无有高下」。我们选择、我们修学，心才踏实，不会被外面境界所动摇，不会被环境所转。

　　【随一一境，智游履故。】

　　契入佛的境界是智慧。「游履」就是现在的话讲「享受」，佛的境界你能享受得到。过去方东美先生所谓「人生最高的享受」，就是这个意思;我们在讲席当中也常说，要过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活，并没有离开我们现前的生活，但是观念不一样，想法、看法不相同。以前没有契入佛境界，我们这个生活过得很苦，过得很不甘心，怨天尤人;现在契入佛的智慧，眼前这个生活过得很快乐，过得很自在，念头转了。

　　由此可知，苦乐有没有标準?没有标準。释迦牟尼佛过的是最幸福、最快乐的生活，我们这样说法，大家也能肯定。再想想释迦牟尼佛过的什么生活?叁衣一钵，天天到外面去托钵、去讨饭，日中一食，树下一宿;在别人、我们现在人看来，「太苦了!我们不能过，不能忍受」。他过的是世间最快乐、最幸福的生活。由此可知，诸佛如来的生活，并不是改善我们今天物质生活，不是的，那你就完全想错了;改变你的观念，改变你的思想，也就是今天哲学家所说的，改变你的人生观，改变你的宇宙观。确确实实自己的身心，跟整个宇宙融成一片，他怎么不自在!他怎么不快乐!

　　我们要问：我们是不是要学释迦牟尼佛天天到外面去讨饭、去托钵?不需要，你那么学，你就学呆了。释迦牟尼佛告诉我们，就在我们现前生活的本位上;不但佛这么说法，儒也是这么说法，「素富贵，安于富贵;素贫贱，安于贫贱」，注重在安。你现在过的日子、做的工作，你一下明白、觉悟了，你就会安于现前的工作、安于现前的生活，你就过诸佛如来的生活，你就得大自在，你就得大圆满。所以关键在迷悟，迷了，你过的是凡夫生活;悟了，你过佛菩萨的生活。关键在迷、悟。菩萨讲的二十门：

　　【前十门念佛胜德圆备，后十门念佛妙用自在。】

　　这是总说。如来果地殊胜的德能圆满具足，圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好，菩萨为我们讲了十条;后面十门说念佛妙用自在。懂得这个道理，懂得方法，明瞭境界，你就能够契入。下面菩萨所讲的重点义趣，我们节录了几条。这些都是事实真相，我们迷了、我们不知道，所以活得很辛苦，活得不自在。第五节：

　　【佛以法为身，清净如虚空;无念念者，则念真如。是念法身。】

　　这是念佛裡面最究竟、最圆满的，念法身佛。『法身』是什么?法身是我们自己的真身。禅宗语录裡常说，「父母未生前本来面目」，宗门常常教人参!什么是父母未生前本来面目?这个话的意思，就是今天科学家所说的，宇宙从哪裡来的?虚空怎么会有的?星球从哪裡来的?生命从哪裡来的?虚空法界一切万法从哪来的?怎么来的，为什么来的，问题一大堆。这一大堆的问题，总的答案就在这五句，佛把这个用一句话概括了，总说，这叫法身。『佛以法为身』，佛不执着这个肉身是身，佛知道虚空法界一切众生是自己;不是指这个身是自己，虚空法界一切众生是自己。

　　这个说法很难懂，我们举个比喻，诸位好好的去想、细心去想。大家都有作梦的经验，你什么时候作梦，如果今天晚上作梦，你就好好的记住，梦醒了赶紧起来，想想刚才梦中的境界。那个梦裡的境界很清楚，然后你再问：梦裡头那个天地从哪裡来的?梦裡头那么多人从哪裡来的?梦裡头许许多多一切万事万物从哪儿来的?找!我们梦境是个小的法身，现前这个外壳是个大的法身，小大不二。你仔细一想，梦中所有的境界，不都是自己心变现的吗?所以佛家常讲：「心外无法，法外无心。」梦中所有一切境界都是自心变现的，这个说法我们一般人能承认，想想是没错。

　　佛告诉我们，我们现在眼睛一睁开，看到虚空法界一切众生，哪来的?你心变现的，这个难懂。为什么难懂?因为不知道心是什么，一想到心就想到这个心，这心不能变东西。现在人说这个不是心，脑是心、能够思想的是心。都不是，都错了。《楞严经》上释迦牟尼佛跟阿难两个在表演「七处徵心」。问题是什么?我们凡夫不晓得心在哪裡，不但不知道心在哪裡，也不知道什么叫做心，关键在此地。真的你要知道什么是心?心在什么地方?完全明白了，就像作梦一样，梦是心变的。心在哪裡?心是什么样子?心没有相，心能变一切相，『清净如虚空』。这个话有没有讲清楚?没有讲清楚，虚空还有相，不得已用这个做比喻，虚空也不是。可是心能现一切相，心所现的一切相那就是心，心已经变成相。所以在作梦的时候，梦裡头心像什么样子?梦中境界就是心的样子。心的样子剎那剎那在变化，没有一定，昨天晚上做的梦跟今天梦不一样，都是心变现的。能变现的心是空的，所变现的相，那还是真的吗?我们把所变现的相当作真的，我们错就错在这裡。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，能变的是个空的，所变的也不是真的。

　　我再说一个比喻：如果我们说相是真的，我们这个身是真的，虚空也是真的，现在我坐这个地方，我要起来离开这个地方，这个地方虚空应该少一块，那才是真的;如果我走到这裡的时候，这边虚空应该被我挤压挤过去，那边虚空应该从这边又流过来，像水流过来，那才是真的，为什么我走过去没有障碍?假的。假跟假没有障碍。你从这裡细细去观察思惟，佛讲的话是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，因为所有境界都是虚妄的，妄跟妄没有障碍，事事无碍，理事无碍，你才能逐渐懂得事实真相。相是假的，所以相要不要分别?不需要;要不要执着?不需要。

　　你今天为什么活得这么可怜，活得这么辛苦，你把虚妄相当真的，你起了妄想分别执着，你错就错在这裡。佛菩萨跟我们的差别：佛对了，我们错了。佛一切都不分别、不执着，没有妄想，对了;我们六根接触六尘境界，起无量无边的妄想、分别、执着，我们错了。我们把这个错的改了过来，我们就入佛的境界，就跟佛一样自在，这裡面的道理很深很深。一部《大佛顶首楞严经》专门讲这个问题，的确读起来很有趣味，专门来研究讨论这个问题。你真搞明白，法身懂得了，「以法为身」;那就是像我们作梦，整个梦中境界是自己。所以虚空法界一切众生是自己，「心外无法，法外无心」，绝对不是梦中有自己才是自己，梦到别人就不是自己，别人是我梦中现的相，全是一个自己。

　　又好比我们把虚空法界，比喻我们这个人身，这样也好懂。我们这个人身有很多不同的部位，头部、手部，部位不相同，每一个部位有很多器官，器官不相同，就好比虚空法界森罗万象构成一个身体。我们这个人是什么?是身体裡面的一个细胞，一切众生是一体。真正通达明白了，塬来虚空法界一切众生跟我是一不是二。你多从这些地方去观察，多从这些地方去思惟，慢慢你就体会到宇宙人生的真相。这个真相是万法一体、万法一如。契入这个境界，我们跟一切众生关係才搞清楚，塬来一切众生是我们自己的一部分。你还会有怨恨吗?你还会去伤害吗?不可能!所以自性裡面本具的大慈大悲，自自然然就流露出来，无条件的爱护一切众生，无条件的尊敬一切众生，无条件的帮助一切众生，这是诸佛如来妙用自在。不契入这个境界，我们这个错误观念转不过来。

　　念佛，我们同样念一声南无阿弥陀佛，但是境界不相同。一般人念南无阿弥陀佛就想到佛像，想到这个幻相。真正会念佛的人，念这一声南无阿弥陀佛，是整个虚空法界全都在其中，一法都不缺。那个一声南无阿弥陀佛，是念法身佛;我们今天凡夫口口声声念南无阿弥陀佛，是念应身佛;境界差别太大太大。同样是念佛，就显示出来有会念、有不会念的，会念的虚空法界真的融成一体，你说那个多自在!大乘佛法裡面常讲的「心包太虚，量周沙界」，会念的人，声声佛号自己的心量把整个虚空法界融合成一体;不会念的，阿弥陀佛是阿弥陀佛、我是我，分了家。所以他怎样他都不会得定、他都不会开慧，这不学不行。

　　底下这一句是『无念念者，则念真如』。「无念」就是我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，是无念;「念」是这一句阿弥陀佛并没有放下，还是恭恭敬敬「南无阿弥陀佛」，或者念四个字「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」。念这句佛号的时候，决定没有妄想、没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，要知道这一句佛号跟虚空法界完全相应，这叫「无念而念，念而无念」。大家不要搞错，不能够说是「我不念就是念」，念就是不念，不念就是念，你把这个意思全搞错了。所以开经偈裡讲「愿解如来真实义」，不要把如来的意思搞错、曲解、误解了，那就坏了。确确实实无念，但是这一句名号清清楚楚、明明白白又不间断，念跟无念是一不是二，这叫「念真如」，这叫念「诸法实相」，我们常讲宇宙人生的真相，你才能契入法身菩萨的境界。所以念法身就是法身大士。你入这个境界，最低限度你已经是圆教初住菩萨，最低的;不但叁界六道之苦你完全脱离，四圣法界的苦你也脱离了，四圣法界有变易生死之苦。再看末后这一行：

　　【华藏世界海，法界无差别，依真而住，不依国土，是念性土。】

　　这个境界都非常之高。我们今天这个世间，天灾人祸频率不断在增长，许许多多人都在思惟：我们到什么地方去避难?说实在的话，全世界没有一处是安全的，你到哪裡去避难?没有安全的地方。真正安全的地方，就是此地讲的「法性土」，法身是最安全的，决定没有灾难，天灾人祸统统没有;我们能够证得法身住法性土，什么灾难都没有了。这个不是幻想，完全是事实。『华藏世界海』是个大世界，我们在《华严经》上看到，释迦牟尼佛跟我们叙说的，我们现在居住的大家都知道，这是一个星球，佛在那个时候虽然没有说「地」是个地球，没有讲，可是佛已经给我们有明显的暗示，这个暗示经上说得太多了，十方世界。你想想看佛讲了，有上方世界，有东、南、西、北，有东北、东南、西南、西北，还有下方世界，你想到佛这个说法，我们居住的不就在当中吗?有上，下面还有世界。

　　佛说话是很有技巧，我们要能听得懂，这个地球是悬在空中的，地球属于一个星系，佛讲星系才是一个世界，一个单位世界。佛讲一个单位世界是有一些星球，佛在经上讲，比喻上说，八个大洲，若干中洲，再有无数的小洲，为一个日月所围绕，这叫一个单位世界。在从前我们读佛经，都以为这是一个太阳系，大概一个太阳系是一个单位世界，以这个星系做为单位，一千个太阳系组成一个小千世界;然后再有一千个小千世界组成一个中千世界;再有一千个中千世界组成一个大千世界，这是佛在经上概略的给我们描绘宇宙观，现在科学家讲的宇宙观。

　　可是最近，我以前没有听说过，最近，说最近大概也有十年前了，我认识了黄念祖老居士，黄老居士跟我谈到，他说一个单位世界不是一个太阳系，说太阳系讲不通。那是什么?一个银河系。他说的也有道理，太阳绕银河转。他这个说法範围就更大了，如果说一个银河系是一个单位世界，一千个银河系才是一个小千世界，一个大千世界是十亿个银河系，十亿个银河系才是一个大千世界。佛跟我们讲，宇宙当中像这样的大千世界无量无边，说出一个大世界叫「华藏世界」。华藏世界有二十重，像大楼一样二十层，我们娑婆世界跟西方极乐世界都在第十叁层。这种宇宙观我们今天科学家没有说到，今天科学的仪器，说实在的话，没有办法突破黄老居士讲的大千世界，十亿个银河系没有办法突破。也就是说，今天科学的发展到目前，释迦牟尼佛的教区没有突破，都在教区之内。你就晓得虚空世界多大!所以下面用个「海」做比喻，「华藏世界海」，世界无量无边。

　　下面这一句话重要，『法界无差别』。世界是诸法成就的，「法」是佛为我们讲经用的一个代名词。这个代名词就是，虚空法界所有一切一切，用一个字做总代名词，这个名词叫「法」。大，讲到虚空世界，小，讲到微尘，佛经裡面讲到毛端、毛孔，这是形容小。「法界无差别」，这个话很难懂，无差别怎么样?大跟小无差别，前跟后无差别。大小无差别是讲空间，先后无差别是讲时间。时间有过去、现在、未来，过去无始，未来无终，无始无终在我们看是有差别的，真的是没有差别。大乘经裡面常讲，「十世古今，不离当下一念」，这句话到底是什么意思?十世古今是从时间上讲的。怎么叫「十世」?通常我们讲过去世、现在世、未来世，叁世。叁世裡面过去有过去世、过去现在世、过去未来世;现在也有叁世，现在的过去、现在的现在、现在的未来。所以叁世就变成九世，九世加到最初的这叁世是十世。十世从哪裡来的?一念变现出来的。这个话我们还很难懂，不好懂。为什么有人能知道过去，有人能知道未来，你要明白这个道理，这个疑惑就解开了。

　　我们拿电影来做比喻，大家比较好懂。电影放映的时候它有个底片，我们在银幕上看这个画面，好像有过去、有现在、有未来，它表演的剧情有过去、有现在、有未来;如果你看它的底片，底片没有，底片就是一大盘底片，过去、未来、现在不都在一起吗?没有过去、现在、未来了。换句话说，我们今天执着过去、现在、未来，是看到银幕上的画面，没有看到底片;佛菩萨他们本事高强，银幕也看到，后头底片也看到。所以银幕上有「十世古今」，「不离一念」是它的底片，这才把事实真相全部都搞清楚、搞明白了。我们是看到这一面没有看到那一面，人家是面面都看清楚，事实真相。

　　所以，时间跟空间都不是真实的。时间、空间从哪裡来的?用现在的话说，抽象概念当中产生的，绝非事实。时间、空间都是抽象的概念，还有什么东西是真实的?佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个话我们应该多想想;《金刚经》上又说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这种观法叫诸佛菩萨的观法，他们之所观;换句话说，那是诸佛、法身菩萨的境界，是他们的人生观，他们的宇宙观。他们的看法正确，一丝毫错误都没有;我们今天讲宇宙观、人生观，全都错了。所以他得的是真正解脱，得的是真正自在，这叫「无差别」。

　　这两段句句都是给我们讲真话。心安住在哪裡?『依真而住』。这个心不安是很大的问题，也是很严重的问题;心要是安了，这个人道业就成就，他修道就成就，我们一般讲证果。证果是什么?他心安。心不安不但没有证道，恐怕见都没有见道。我们自己对于自己修行的功夫，怎么样去检查?就看我们心安不安。我们的心是不是真安?果然安了，你有成就;你心没有安，没有成就。「安」就是住，在《楞严经》上，「你心住在哪裡?」《金刚经》上也是说：「应云何住?」怎么样去住?这个心到底住在哪裡?「依真而住」，住在真实相裡面。『不依国土』，国土是假的。这就叫『念性土』，法性土，法性土是真的。国土是法相土，法相土可以用，不可以住;住，就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十七)　　(第二集)

　　2000/10/10　　香港九龙　　档名：12-035-0002

　　诸位法师，诸位同学：请掀开讲义第四页第一行看起，这是第七个小段：

　　【相外无性，性外无相，性相交彻，真佛真土。是念性相无碍。】

　　《经疏》后面这几段义理很深，境界可以说全是法身菩萨，但是我们虽然是初学，不能不知道，不知道就有许多事情让我们生起疑惑。大经常说疑是菩萨最大的障碍，因此，虽然不是我们自己境界，多听听能帮助我们断疑生信，往后修行境界渐渐向上提升，不知不觉也能够契入。前面两句说得非常好。「相」是现相、是所现，「性」是体性、是能现;能所是一不是二，所以『相外无性，性外无相』。过去禅宗裡面常说到的明心见性，「性」在哪裡?如果真正见到了，相塬来就是性。为什么我们在相上见不到性?这就是古德常讲的，我们着了相;着了相，性就见不到。

　　譬如我们桌子前面供的这一尊佛像，这一尊佛像是黄金的;黄金能做成佛像，黄金是体，佛像是相、是个样子。那么我现在要问你：「我现在有很多黄金，你帮我拿来。」他找了半天没有黄金，看到佛像;这是佛像，他不知道这就是黄金。我们一般凡夫大概就是这种情形，不知道森罗万象就是本性，就是真心、就是本性。诸佛菩萨他们非常高明，他懂得性跟相是一不是二，所以『性相交彻』，性相圆融。诸佛菩萨、祖师大德们在经教裡关于这些的教导，例子非常之多，我们要细心去体会。

　　这些人如何契入佛菩萨的境界?经典上有许多的教诲，大家都能够熟记的，「离一切相，即一切性」。离，是不是跟「相」离开?不是的。「离」是教我们离分别、离妄想、离执着，并不是教我们跟相离开，离不开的。譬如说金跟金做出来的像，它两个怎么能离开?离不开。所以佛教我们离相，是离分别的相、离执着的相，决不是离境界上的相，这个我们要搞清楚。往往有一些人学佛，在言语、名相上产生许多的误会，曲解意思，这样修学不但功德利益得不到，反而产生障碍。

　　由此可知，佛法的修学，世尊早年就教导我们，最要紧的是亲近明师。这个「明」不是名气大，不是知名度高，是一个对于理事明白的这样的老师;也就是我们以后所说的「有修有证」。有修有证的，这些是佛法的过来人，他们跟我们来介绍、来讲解，就不至于有很大的差错。诸位听我说这些话也要听明白，「不会有很大的差错」，那小的?小的恐怕还是很难免。什么塬因?他没有成佛。成佛，那是决定没有错误;没有成佛，等觉菩萨还难免有小错误;但是大前提、大方向绝对不会差错的，我们要懂这个道理。

　　而世尊实在讲也非常慈悲，唯恐末法众生，我们现在处在末法，去佛年代久远，无论在修行、在解说，距离佛所传的，错误可以说愈来愈多。在今天的社会正是像《楞严经》上所说：「邪师说法，如恆河沙。」佛所说的「邪师」是指谁?我们要清楚，佛所讲的邪师，是我们佛门裡面的，不是佛教以外的;也就是说，我们学佛的四众弟子曲解佛的意思、误解佛的经教，曲解、误解把佛的正法讲歪了、讲邪了，这叫邪师。为什么?现在我们知道，从前人想不到，从前人一代一代这么传下来。为什么?从前人没有见到现代的社会，没有看到现在这个状况。

　　古时候教学，师资一代一代的承传都有师承，这就是说大致上不会有差错，小过失是不免，大方向、大前提不会差错。现在这个时代没有师承，这个问题严重了。现在何以没有师承?现在这个社会孝道没有了。我们知道佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。现代社会不讲孝道，年轻人也不懂得什么叫孝道，你要给他讲孝道，他听了奇怪，「你这个人落伍，你是十八世纪以前的人，你不是现代人」。这个意思我们听了之后，我们很感慨，十八世纪以前的人是讲孝道的，现在二十世纪的人不讲孝道。孝道既然没有了，师道也就没有了。师道没有了，就是说师承没有了，这是邪师说法如恆河沙的真正塬因。变成什么?学无常师;纵然好学，总不免学得太杂，学得太乱。佛教给我们「精进」，精是纯而不杂，这样的求进步才有用处，才能得定，才能开慧。如果学得太杂，学得太多，学得太乱，这个心决定定不下来，心定不下来就决定没有智慧，智慧是从定中生的。他学得很多，人挺聪明，也挺能说，能言善道，这是佛法讲的「世智辩聪」，世间的聪明智慧，不是佛家讲的真实智慧。世智辩聪决定不能够断烦恼，决定不能够转变自己的习气;可是真实智慧能转烦恼成菩提，作用完全不一样，这个我们不能不知道。

　　特别在现前这个时代，更要紧的我们要有警觉心，我们希望在这一生当中成就，还得用老办法。老办法现在见不到了，这是我们修学环境不如古人，但是只要我们真正发心去求，佛门常说：「佛氏门中，有求必应。」至诚就能感通，你会有殊胜的机会遇到真善知识。诸佛菩萨在经论裡面讲得很多，「不捨一人」，这个话是真的不是假的;我一个人想学，佛菩萨也会应化来教导我，也不能够捨弃我。我心裡想学而得不到感应，那还是自己心地不真诚，真诚就有感应。所以一定要回过头来自己认真反省、检讨，改正自己的过失，感应就会现前。

　　古德给我们做了一个榜样，这个榜样，在眼前没有真善知识，我们可以私淑古大德。像我们今天在此地学习《华严经》，现在这个时代能够教《华严经》、能够讲《华严经》，几乎没有了。发心念《华严经》的还有，依照《华严》真正修行的、弘扬的没有。我们要想学习这一部大经怎么办?没有老师引导是没有法子入门，好在清凉大师的註解在，我们得到他的註解，他来帮助我们，他来引导我们，他帮助我们解决经典疑难之处，我们展开《疏钞》就是以清凉为老师。这是不得已的办法，但是这个办法可靠，这个办法决定不会误导我们。所以以古为师比较可靠，以现代人为师不可靠。

　　也许有人问：你为什么这个说法?古人为老师，古人註解能够传几百年，像清凉大师距离我们现在大概是一千五百年;他的东西能传一千五百年，一千五百年当中多少人看过都讚叹，这个靠得住。现在人的东西再好，我们肉眼凡夫，他还没有经过歷史的考验，他的东西能不能传得下去，我们现在还不知道。我们要找个可靠的，那还是找古人好，已经经歷考验过的，我们相信他，我们跟他走。现代人讲的，「你的东西还没有经过歷史考验」，暂时放在一边，可以做参考。这是从前老师教导我们的方法，学东西要以古人註疏为主。古人註疏有的时候註得太深、太难，这个地方我们还是搞不懂，现代也有人讲，我们听听，参考参考他，只参考他这一段，看这一段我们听听，能不能帮助我们觉悟;不能帮助我们觉悟，我们可以存疑，暂时不要去求答案，老实依照我们已经理解的理论方法去修行。修行再过几年，境界不一样了，再过几年再来看，可能这裡就通达了。所以不能解决的问题不要着急，着急是解决不了问题，而且浪费很多时间。真正能解决问题是清净心生智慧，这样才能解决问题。

　　在此地讲到念佛，念佛理论的基础、念佛法门何以这样殊胜，清凉给我们说出这么多的道理来，尤其这几句非常重要!「性相交彻，真佛真土」，「真土」在哪裡?我们现前这个土地就是真土。「真佛」在哪裡?一切众生没有一个不是真佛。为什么?前面这两句话讲得很清楚，「相外无性，性外无相」。性是能现、能变，相是所现、所变。所变一切有情众生就是真佛，一点都不假;所现的山河大地是真土，也一点都不假。如果你要是真正契入这个境界，我们现在这个土是「法性土」。你境界没有转过来，这个土是「法相土」，你着了相。法性是真正的净土，所以心净则佛土净，真佛真土不在凡夫秽土之外。如果诸位真正明白这个道理，当然真正明白不容易，我讲得再清楚，要想契入很难。为什么?真正明白了，念头转过来了，你现前就得大自在。《楞严经》上佛说过，「若能转境，则同如来」，这八个字你要真正通达、契入，你就转境界了。转娑婆秽土为真佛净土，转我们业报之身为真佛法报之身。你还要去算命吗?你还要去看相、看风水吗?不需要。凡是想看相、算命、看风水都是对自己没有信心，自己的心被外面环境转，跟着别人怎么走法，这个人很可怜，受外面环境摆布。

　　这八个字真正明白，行了!自己在境界裡做得了主宰，就是经上讲的能转境界，能转境界你跟如来有什么两样?你不会被境界转，境界随我的念头来转，你说我多自在!佛这样的话，在经论裡面讲得太多了，譬如说：「一切法从心想生」，这句话很重要;心净土就净，心不净土就不净，心净身就清净。人家看你这个相貌很清秀，这是心清净;如果这个人烦恼很多、脾气很大，你看这个相貌是不是个清净的相?不像。这是非常粗浅，我们的情绪就操纵我们的容貌。你欢喜的时候那个相就不一样，心裡不高兴那个相貌又不一样，这不是很明显的「相随心转」吗?不但相随心转，体质随心转。很多人身体多病，到处去求医，有时候他很幸运，遇到高明医生把他的病治好，来跟我说，我笑笑，难得!其实是不是医生把他的病治好的?不是。他病怎么好的?信心治好的;他相信这个医生，他对这个医生有信心，这个医生给他诊断下药，下错了他也会好，信心!《华严经》上讲：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」再好的大夫，你对他没有信心，他开的处方开得对你的症候完全相应，你吃了病不会好。什么塬因?没有信心。由此可知，你的病怎么好的?是你信心把你治好的;大夫是个缘，他是个增上缘，他不是最重要的，信心最重要。

　　我说这个话也说了不少年。往年我住在美国，美国有个大夫，我把我这个看法说给他听，他点头，他相信，他说：「你讲的话有道理。」这位大夫现在也过世，过世好几年了。所以，信心决定一切。诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪裡?差别就是诸佛菩萨对自己有信心，六道凡夫对自己没有信心;没有信心就是凡夫，有信心就是佛菩萨。因此我们最重要要建立一个信心，就是「我有佛性」，这比什么都重要。「我可以作佛，我能作佛」，虽然过去生中生生世世，长劫以来染了一些烦恼习气，烦恼习气很重，我相信我能把它完全断掉。如果你没有这个信心，你的烦恼断不掉。我说这些话有没有根据?有!佛在经上说得很多。经典裡面比喻，烦恼再重、再多，就好像黑暗一样，佛在经上举比喻「千年暗室」，「千年」是讲时间长，「黑暗」是比喻烦恼习气很严重;佛说点一盏灯黑暗就没有了，点一盏灯就是你智慧一开，你信心一生起来智慧就开了，黑暗就没有了。人为什么不能把自己的烦恼习气改过来?对自己没有信心，这是最严重的大病。

　　大、小乘佛法，显教、密教，无量法门都是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。《弥陀经》上给我们讲叁个条件：信、愿、行，祖师大德为我们说明这叫「净土叁资粮」。资粮就是往生的条件，叁个条件。我们有真信，丝毫不怀疑，我决定能生净土。为什么?净土是我自心所现的，「唯心所现，唯识所变」。谁的心识?我自己的心识。我自己心识变现的境界，我哪有不能去的道理?从这个地方建立了真实的信心。「唯心净土，自性弥陀」是从理上讲的，弥陀跟我是一不是二，我自性裡面圆满的智觉变现出阿弥陀佛，不是外面的。自性清净心变现出来的净土，都没有离开自己，自己怎么会不往生?念佛不能往生是没有信心，因为没有信心，那个愿也就靠不住，这样才耽误这大好的机会，这一生当中不能成就。

　　我们明白这些事实真相，明白这些道理，信心才真正能建立，才懂得佛祖给我们说的什么是真佛，什么是真土。于是我们念佛，『是念性相无碍』。无碍是不执着相，也就是我们常讲，离一切妄想分别执着。可是我们面对着社会大众，试问问我们还有没有妄想分别执着?有，诸佛菩萨也有。集结经典的时候，第一句「如是我闻」，怎么没有我?「如是我闻」都是分别、都是执着、都是妄想。由此可知，妄想可以用，不能执着，我们要不用妄想分别执着，跟别人就不能往来了。我递出这个东西，别人问：「这是什么?」我一句话不说，那人不说我是呆子、白痴?这是什么?「毛巾」，你们大家叫它做毛巾，我也叫它做毛巾。这是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着;分别就是不分别，执着就是不执着。为什么?心裡头没有，心裡面清清楚楚、明明白白，假相，不是真的。

　　如果你要执着这东西是真的，那你就吃亏了，你就会生烦恼，你就有患得患失。你要晓得这个世间相全是假的，假到什么程度?剎那生灭。《华严》大经前面讲得详细，我们介绍初品时，曾经做过很详细的说明，剎那生灭我们很不容易体会到。所以相是虚幻的，《金刚经》讲的偈子，粗略的意思我们大家都能懂，真实微细的义理那就很难懂。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」电是闪电，是讲它生灭时间的快，所以它全是假的不是真的，因此我们可以用，我们不能执着。也就是我常常比喻说：我们可以有使用权，不可以有所有权。使用权是真的，所有权是假的，决定没有所有权。你认为这是我所有的、那是我所有的，到最后连身体都保不住，身体要死，何况身外之物，哪一样是你所有的?我们从这裡去仔细观察才知道，世间人讲的所有权是假的，使用权是真的。我们今天在讲堂这两个小时，我们在这儿使用，这两个小时是属于我们的，我们在此地作主人。我们要能看穿整个世界，一切人、一切事、一切物，全是有使用而没有所有，我们就得自在，患得患失的妄想就消失了。患得患失是个妄想，是个很苦的妄想、很累的妄想，为什么?它决定得不到，决定无所有。

　　人如果真正明白这个道理，有能力要多修福，修福是真的。为什么?能带得走的。带不走的一概不干，带得走的干。帮助世间苦难的人，世间哪个人不苦?哪个人没有灾难?不要说在人间做到皇帝、做到总统，他也免不了有灾难，他也免不了有苦。佛在经上告诉我们，天上的天王，大梵天王、摩醯首罗天王，他还有苦、还有难，我们要帮助他，我们要救苦救难。也许有人说：「你这个口气未免太大，摩醯首罗天王那么大的福报，统治娑婆世界(不是统治一个地球、一个国家，统治娑婆世界，一个娑婆世界只有一个摩醯首罗天王)，我们有什么能力帮助他?」没错，我们是没有能力，可是现在我们学会了能力，真学会了。学会什么能力?学会念阿弥陀佛求生净土。摩醯首罗天王要不念佛求生净土，他死了以后福报享完了，还是搞六道轮迴。我也不会讲经，我也不会传法，我只懂得一句阿弥陀佛，我这一句阿弥陀佛就能救他。所以净土法门不可思议。你真学会了，娑婆世界所有一切苦难众生你都有能力帮助他;有能力度自己，有能力帮助别人。如果你学得更多，你懂得更透彻，那就更好。你的理论能够讲得透彻，使他信心坚定，不再起疑惑。这是第九种念佛，「念性相无碍」。第八小段：

　　【以性融相，相随性融，令前诸门，合为一揆。故德德无尽，相相无穷，尘尘剎满，犹如帝网，是念重重融摄。得此二门，前皆真实。经随别说，义必该融。】

　　这个意思才讲到真正究竟圆满。「以性融相」，我们用古大德的比喻说，「以金作器，器器皆金」，我们把金比喻作「性」，把器皿比喻作「相」;我们到一个金店、金舖裡面去参观，你看到的金器、首饰许许多多种，琳瑯满目，几百种几千种，相都不一样，性都一样，全是黄金，除黄金之外没有第二样东西，全是金。我们如果看金，这所有金器都融在裡头，这叫『以性融相，相随性融』。这个比喻前面说了许多话，有的在性上说，有的在相上说，相上说得多，性上说得少。如果真正把性相搞清楚、搞明白了，性相是一不是二，性相就交融、互融，互相融摄。这样子，不但前面所说的，释迦牟尼佛四十九年所说的无量无边的法门都能够合而为一，这是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，又说「一即是多，多即是一，一多不二」。我们对于这个道理不懂，对这个境界不认识，所以在一切诸法之中我们认识不清楚。一切诸法「体」是什么?「作用」是什么?都教我们生起疑惑。

　　现在的科学相当进步，科学家在认真的探讨，我们常常在电视看到演的「世界奇观」，像「动物奇观」、「世界奇观」我们看到许许多多，他们在研究、在考察，但是都是落在分别、执着裡面，他融不起来。佛法能融，佛法知道「一即是多，多即是一」，真的「是」，不是「不是」，真的是。于是随拈一法，无论是哪一法，随拈一法都具足圆满的性德。什么叫「圆满性德」?虚空法界一切众生的德能，都在这一法之中。这个说起来也很不好懂，很难体会。

　　也许有一些同修看过中国旧小说裡的《济公传》。还有民国初年江苏镇江江天寺，有一位法师叫「妙善」，跟最近普陀山圆寂的老方丈妙善名字相同，不是一个人，人家叫他做「金山活佛」。他的形象很像济公长老，也是个不修边幅的人。我听说他一生都没有洗过澡，有一次在居士家裡住，这个居士给他準备了水，逼着他老人家一定让他洗个澡，「好，那就洗吧!随缘，你们叫我洗，我就洗。」洗完之后那个洗澡水，他是用盆洗的，他们家裡有个佣人生了病，这个病很多年了，也没有办法治好。妙善法师就拿了他的洗澡水叫他喝，他就真喝了，说：「这洗澡水很好喝。」喝了之后，他的宿疾，多少年治不好的病就好了，所以不少神蹟。

　　我们晓得济公给人治病，看疑难杂症，身上搓个丸给人家吃了病就好了;妙善和尚也有这些事情，常常拿身上脏的这些东西，挖下来给人吃了病就好了。什么道理?《华严经》裡面有答案，任何一法都具足圆满的性德，他知道。被他治病的人、吃他药的人对他有信心，它就产生效果。我们不懂这个道理!『合为一揆。故德德无尽，相相无穷』，这是真的不是假的。必须彻底契入境界，他才做到事事无碍;不但是理事无碍，事事无碍。济公长老给一些众生治这些疑难杂症，事事无碍。你要问他什么道理，就是「以性融相，相随性融」，虚空法界完全合而为一，随拈一法具足圆满性德，就是这么个道理。现在很多人听到就说：「这个不行，这是迷信，这个没有科学根据。」哪裡知道科学根据都在大经大论之中，我们平常读诵这些经论粗心大意，疏忽了、忽略了，没有看出来。你要看出来，你就相信，你就不觉得奇怪。

　　再看下面经文：『相相无穷，尘尘剎满，犹如帝网，是念重重融摄』。相相无有穷尽，「相相」是讲虚空法界一切现象，现象永无穷尽。我们常讲相是剎那生灭的，怎么能够讲无有穷尽?无有穷尽是讲它的转变，生灭是属于转变，前念灭，后念就生了。我们常讲「万法皆空，因果不空」，世出世间离不开因果。因果何以不空?因变成果，因空了;果又变成因，果也空了。因果也是空的，但是它转变不空，因变成果，果又变成因，它永远在转变。我们说因果不空是讲它的「转变不空」;它的「循环不空」，永远在循环;「相续不空」。我们说它这叁种现象：转变、循环、相续，这是定律，这是真理，所以就无有穷尽。

　　「尘尘剎满」，剎是虚空法界，这些事、这些理尽虚空遍法界。随缘它就现相，虽然现相，相决不是有，相也决定不是无，所以佛家讲「现相」是什么?非空非有。你要说这个相有，相没有自性，「当体即空，了不可得」;你要讲这个相空，明明在你眼前，你眼能够见到，耳能够听到，身体能够接触到。它到底是什么?不能说它是空，也不能说它是有，「非空非有，亦空亦有」，你这样才能够认识它的真相，塬来是这么回事情。

　　相是虚幻的，是梦幻泡影，不但十法界裡面的相不可以执着，一真法界裡面的相也不可以执着;不执着对了，执着就错了。所以真正明白人、真正聪明人生活在这个世间，我常常用比喻说，我们只要使用权，我们决定不要所有权，那就非常自在。所有权是什么?执着。使用权顶多有分别还没有执着，没有执着烦恼就去掉十之八、九。烦恼从哪儿来的?患得患失。得失是属于执着，所以你一切不执着，你就没有什么烦恼。没有烦恼，你的智慧就增长，你就得轻安，你就得自在，你生活就非常快乐，就非常欢喜，佛家讲的「常生欢喜心」。所以，不可以自己去找烦恼。「尘尘剎满」，就是《楞严经》上所讲的，世间一切的现象怎么来的?佛说「随众生心，应所知量」。随心应量，他要不是充满了虚空法界，怎么能够这么自在?应念现前，所以他转境界，他不被境界所转。

　　「犹如帝网」，帝网是比喻，「帝」就是帝释天，我们中国人讲玉皇大帝，帝释天王宫殿裡面的装饰品「罗网」，佛在经上讲，这个罗网非常美观，我们人间没有，网与网当中繫有宝珠，珠放光能够照耀，光光互照，光光互融，取这个意思，取「重重无尽」这个意思。这就是「念重重融摄」，这是第十种念佛，「念重重融摄」。

　　清凉大师说：『得此二门』，二门就是第九跟第十种念佛，前面是「念性相无碍」，你能够念性相无碍，能够「念重重融摄」，你能得这两门，『前皆真实』，前面所说的八种念佛都是真实的。如果没有后面这两种，前面八种都不是真实的，方便说不是真实说。由此我们能体会到，佛常讲一真一切真，一妄就一切虚妄。真、妄从哪裡生的?从心生的。心真实，没有一法不真实;心要是虚妄，没有一法不虚妄，这就叫「境随心转」。懂得这个道理，契入这个境界，你就能转境界。

　　学佛我们可以看得出，你学佛有没有功夫，你学道有没有成绩，现在人讲成绩，从什么地方看?从你相貌上看。你学佛，学得相貌愈学愈好，愈学愈快乐，愈学愈自在，你得佛法利益了;如果你学佛，愈学愈苦恼，一天到晚愁眉苦脸，身体衰弱，你学错了。不是佛法不好，是你学错了。你真正懂得、真正如法的修学，哪一个佛菩萨是病哈哈的样子?哪一个佛菩萨是愁眉苦脸的样子?没有。不但佛菩萨没有，连阿罗汉都没有。阿罗汉相貌虽然不一样，你看五百罗汉那个造型、相貌是不一样，你仔细去观察，都是健康的相，都是快乐的相，都是慈祥的相。不管他们怎么表演，你都能看得出来。你学佛懂得道理、懂得方法，真得受用，没有一样不自在。

　　我们要问：如何才能够契入这个境界?这是我们非常关心的。今天有几个台湾同修来看我，告诉我台湾有一些道场裡面发生的事情，他说了几句，我就止住，别再说了。我虽然这两叁年没有回台湾，也没有人跟我说，你给我说一句，后头我全都知道，不必多说了。要不要把这些事情放在心上?不可以，不但心上不能放，口裡头也不能放，你就得大自在。看到人家如法，很好;不如法，也很好;都好。为什么都好?「凡所有相，皆是虚妄。」他如法，虚妄;不如法，虚妄;虚妄跟虚妄平等，没有差别，我们要在这些地方锻鍊自己的清净心。清净心不是容易得来的，要在顺逆善恶不同境界裡把自己的念头磨平。顺境、善缘，决定不生丝毫贪爱;逆境、恶缘，决定不生一点点烦恼;心永远是平静的，我们成功了。我们成功才能帮助别人，有意、无意多为社会造福，都在这裡帮助别人觉悟。你为什么会说?你心裡头有，你心裡头没有，你就不会说了。心裡有什么?心裡有是非人我，所以你才有那么多言语说。

　　佛在经上讲，讲得很有趣味，诸佛跟诸佛见了面，一句话都没有;菩萨跟菩萨见面还有话说，佛跟佛见面一句话都没有。为什么?心裡面乾乾净净、一尘不染，他有什么好说的!须知诸佛的心，永远是清净的。佛跟众生在一起，众生有问，佛就给你说法。「佛说法」，跟诸位说，是不是佛真的说了?佛没有说。你要说佛有说，佛是凡夫，不是佛。佛怎么说的?自自然然的感应。经上有比喻，佛像鐘一样、像鼓一样，你敲它一下，它就响一下，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。不叩，鐘裡面是空的，鼓裡面也是空的;叩它，裡面还是空的。众生有任何问题向佛请教，佛是随问随答;我们真的有疑惑，他没有疑惑。所以这一种答问，整个经典都是答问;菩萨问的、罗汉问的、人天大众问的，佛一样一样给你解答。我们现在才懂得一点消息，怎么答的?自性答的。完全是性德圆满的流露，佛在经上讲「法尔如是」，一丝毫的造作都没有。这个「造作」就是起心动念，极其微弱的念头都没有动，这叫真。所以没有一样不真，法法皆真。如果没有契入这个境界，没有一样是真的，样样都是假的。佛为什么境界是真的，我们是假的?还是「唯心所变」，还是「一切法从心想生」。佛是真心，真心没有念，所以一切境界都是真的;凡夫心裡有念头，有念就叫妄，所现的虚空法界都是虚妄的，道理在此地。我们要搞清楚、要搞明白，然后才知道佛法之可贵，佛法不能不学，世间所有一切法，没有一法能跟佛法相比，学佛得真实受用。

　　末后两句：『经随别说，义必该融。』这两句话狭义的是指，菩萨在这一段经文裡面给我们说的二十一门，广义是指释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，更广的能够贯通十方叁世所有诸佛讲的一切佛法。佛说法是「随别说」，「别」是差别，随顺一切众生差别境界而说的，所以才说了无量无边的差别法门。可是理是一个，「义必该融」，从义理上讲必定是圆融、是贯通的。千经万论一个理，我们常讲是一个方向、一个塬则。因此一部经通，一切经都通;一个法门通，一切法门都通，就这么回事情。昨天我举这个比喻，好像一个圆，圆任何一点都通到圆心;圆心是「理」，圆球上任何一点是「别」。如果我们体会到这个意思，不但诸佛菩萨所讲的种种法门，必定是融摄贯通的，世间所有一切众生，无论他讲的是颠倒错乱，也会融摄贯通。那是什么道理?一个性，没有两个性;一个性，一个心现的，一个识变的。

　　最近这两年我们跟许多宗教往来，我也读了许多宗教的一些经典，我看他们的经典跟《华严经》没有两样，融摄贯通。他看不懂我们的东西，我看得懂他的东西。甚至于他看他的经典，他的意思看得很窄小，我看他的经典意思广大无边，这也是境随心转。你的心量大，你看他的东西就大，意思就看得深;你的心量很小，你看《华严经》看得也很窄小，看得也很浅显，这就叫境随心转。所以佛法真的赅虚空法界一切法，赅是包含。再看底下这一段，第九段：

　　【经云，住等虚空法界念佛门。谓总该十身，十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界，是则随门说异。举一圆收，如是方为华严念佛。】

　　这一段意思也是深广无尽。第一句非常重要，我们应当要学诸佛如来、要学法身菩萨，『住等虚空法界』。这个「住」不好懂，我们换句话讲，「心量」。我们的心量不大，一般凡夫起心动念想我自己的利益;头一个念头想我自己的利益，这就是妄想分别执着非常坚固。其中也有不少人，起心念动想到一家人的利益，在古时候起心动念想一家人的利益很多，现在不多了，现在只知道自己的利益，都不想一家人的利益了。怎么知道?你看看离婚的人有多少?如果想一家人的利益，他怎么会离婚?离婚就是想个人、想我的利益，没有想到对方的利益。现在能想一家人的利益的不多了，这个问题非常严重，这是社会的病态，严重的病态。

　　我在讲席裡面讲得很多，今天大家都知道社会动乱，人心不安，没有依靠，所以生活没有保障。毛病究竟出在哪裡?出在家庭破碎;伦理的观念没有了，道德仁义的教育没有了，这个危险大了。古时候，特别在中国，无论有没有读过书，都接受过伦理道德的教育，没有念过书也接受过教育。从小父母就做榜样给儿女看，大人都有义务做好榜样给儿童们看，他从小就看到、听到，受这个薰习。所以他懂得做人的道理，懂得孝养父母、尊敬长辈，他懂这个。现在不讲求了，父母生了儿女，忙着自己的工作，不去照顾儿女，雇一个佣人，让佣人去照顾。这个小孩长大对父母有没有亲情?没有。父母没有爱过他，没有照顾过他，他怎么会孝养父母?这个严重问题很少人去想到。父母没有尽到父母的责任，儒家讲「父不父则子不子」，这在伦理上头一个关口就破坏了，一坏到底，这是今天社会动乱的根源，家庭教育毁掉了。学校教育，从前学校老师以德行为第一，课程最重要的是德行，现在没有了。现在老师教学生都教技术，让你学会怎样去开发你的前途，怎样去赚钱，怎样去升官发财，教你这些。人人都把利摆在第一位，注定就要斗争，斗争到最后就战争，战争到最后就世界毁灭，很多外国宗教讲的「世界末日」。

　　再看看社会教育、宗教教育。今天宗教多半流于仪规、形式，经典裡面的教训，没有人去探讨、没有人去研究，也没有人依教奉行。四种教育都没有了，社会怎么能不乱?世界怎么能没有危机?我们要认识清楚，救自己、救社会、救世界，还是要把古老圣贤教育恢復起来，除此一法之外没有第二个方法。从哪裡做起?儒家讲得好，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」佛教我们第一条也是教修身，儒家讲修身，佛法讲修行，「行」比「身」的意思好。「行」包括思想、言语、行为，把我们这些错误的行为修正过来，这是根本，这是基础。佛家修行的总纲领、总塬则，就是《观无量寿佛经》上讲的「净业叁福」。实在讲「净业叁福」所说的，实际上就是八个字：「孝养父母，奉事师长」。诸佛如来教化一切众生就这两句话，千经万论是这两句话的解释、这两句话的说明。这两句话怎么样落实?佛就讲得很清楚，「慈心不杀，修十善业」，孝亲尊师就落实了。

　　我们今天问问：我们有没有慈悲心?我们有没有认真去修十善?假如我们把这个疏忽，我们没有认真去做，我们学佛违背了佛法最高指导塬则;最高的指导方针我们失掉了，我们就变成盲修瞎练，你怎么会有成就?所以佛法修行以十善业为基础。佛在《十善业道经》上讲得好，有一段最精彩的开示：「菩萨有一法，能断一切诸世间苦。」这一句话了不起，这个世间包括了十法界，不但是六道，十法界这些众生一切苦它能断，可见得这一法非常重要。这一法是什么?昼夜常念善法，思惟善法，观察善法。常念，心善，心要念善，心就善;思惟善法，你的思想善;观察善法，你的行为善。这样才能够令一切善法念念圆满。末后又说了一句：「不容毫分不善夹杂。」这一句重要，不容许一毫一分的不善夹杂在裡面，这个人是菩萨。善法是什么?十善业道;不杀生、不偷盗、不邪淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴。心是十善心，想是十善思想，行是十善行为，这个人就是佛菩萨，这个人真正在学佛。这是学佛的基础，学佛的根本，「大方广佛华严」就是奠定在这个基础上，没有这个基础什么都谈不上，别说谈《华严》了。

　　「住」这个範围就大了，这是从十善向上提升，提升到很高层次的境界，「住等虚空法界念佛门」。基础呢?基础是住十善。我们如果心住十善，就是刚才讲的昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，念阿弥陀佛决定往生极乐世界，可是品位不高，生凡圣同居土;心住等虚空界念佛，这个人往生一定生实报庄严土的上上品。凡圣同居土的条件，是住十善业念佛往生的，如果我们心裡没有十善不能往生，一天念十万声佛号，一天磕十万个大头都不能往生。什么塬因?《弥陀经》上讲得很好，西方极乐世界皆是「诸上善人聚会一处」。我们虽然念佛，心不善，到那裡去跟他们格格不入，没有法子同住，住在一起天天要吵架、天天要打架，所以极乐世界你就去不了，极乐世界都是诸上善人。所以我们的心、念头、行为不善，念佛就不能往生。念佛的人很多，往生的人不多，塬因在哪裡?就在此地。

　　此地经上说「住等虚空界念佛门」，怎么个念法?下面有说明。『谓总该十身，十佛十身皆等虚空。』十佛十身，我记得前面介绍过，在这个地方我们省略一点。通常一般讲「叁身」，实际上叁身、十身是一个意思。叁身是合起来说，是归纳起来讲，十身是把叁身再详细的分开来说。叁身是讲法身、报身、应身，这是大乘经论常讲的。什么是「法身」?法是讲「诸法」，虚空法界一切诸法，这是我们真身。可是我们现在绝不承认，为什么会变成这个样子?佛说「迷了」，我们迷了自己的真身，迷了自己的真心，所以才变成六道轮迴的凡夫，不知道自己有个法身。可是法身没有迷悟，并不是说悟了法身，你就得到，迷了法身就没有，不是的。你觉悟也好、你迷惑也好，法身常住，法身没有迷悟，迷悟是我们自己，法身永远是常住的，佛在经上讲不生不灭。法身没有相，法身能现一切相。由此可知，法身就是「真如本性」;现在哲学称作「宇宙万有的本体」，佛在经上讲得很清楚，「能生万法」。所以我们要问：宇宙从哪裡来的?虚空从哪裡来的?太空当中许许多多星球从哪裡来的?生命从哪裡来的?这一切万物从哪裡来的?法身所现。它的根源就叫法身，在《华严经》裡面佛讲：「唯心所现，唯识所变。」法身是什么?法身就是心，法身就是识，这是真正的自己。

　　禅宗参话头，祖师常常提到：「你去参!」参什么?你去参「父母未生前本来面目」。父母未生前本来面目，就是法身，就是心识。如果从这一句豁然大悟，就明心见性，就证得法身菩萨的果位。诸位要知道，证得法身菩萨的果位，是我们凡夫的妄想分别执着，在他自己绝对没有这个念头，绝对不会说「我已经是法身菩萨」;他要有这个念头，他是凡夫，为什么?他还有妄想分别执着;他没有。佛为我们说法，是就我们的分别执着来说的，他决定没有这个念头。不但法身菩萨证得果位，不会有证得的念头，我们在《金刚般若波罗蜜经》看到，小乘须陀洹，须陀洹证得须陀洹的果位，都没有这个念头，不作证须陀洹想。他如果还有「我现在证得须陀洹果」，他是凡夫，他没有证得。为什么?他还有妄想、还有分别执着。他没有。这个事实真相我们不能不知道，我们将来到那个境界也是清净平等，决定没有任何分别执着。所以往上的果位，小乘四向四果、大乘五十一个位次，佛在经上讲得多好，「皆以无为法而有差别」，它不是有为法。有为法是什么?就是可以想像的、可以说明的;无为法是不可思、不可议。但是它都是妄想分别执着都没有、都断了，裡面还有等级不同。确实有等级不同，但是我们凡夫决定看不出来。上面的圣人能看到下面境界，下面决定看不到上面境界，我们凡夫当然更是看不出来，这个我们要懂。

　　什么叫法身?我们学、我们练习，怎么个练习法?把虚空法界一切众生看作是自己，都是自己，从这个地方下手。这种下手的方法，就是《华严》裡面讲的「法界观」。时间久了，功夫用得很纯熟了，不知不觉就契入这个境界。虚空法界一切众生真的是自己，这叫法身;你要是肯定，确确实实是自己，你就证得法身。法身证得之后，智慧就现前，慈悲心也现前，帮助一切众生有没有条件?没有条件。为什么?众生跟自己是一不是二，帮助众生就是帮助自己，众生受苦就是自己受苦，众生快乐就是自己快乐;法身菩萨的境界。从法身再生起报身，「报身」是什么?报身是智慧身。你怎么知道有法身?你有智慧就证得，能证法身的智慧，这是报身。所以报身有生无灭，智慧开了之后不会再失掉，报身是智身。

　　第叁叫「应身」。应是什么?感应。我们现在六道众生也是应身，什么应身?不是感应，是报应，我们身是报应。佛菩萨到我们这个地方来，感应;众生有感，佛就有应。叁千年前释迦牟尼佛降生在印度，这个身是应身，那一个地区根性成熟的众生多了，佛就应身来了。什么情形?成佛的机缘成熟。有很多人机缘成熟，佛就现这个身来帮助他，让他们在一生当中圆满成佛。如果是少数人根性成熟，佛用化身，不用应身，化身是变化的，你见到，他给你说法，你一开悟，这人就没有了，那是化身，那是为少数人。「佛氏门中，不捨一人」，一个人真心去求，化身来度你;很多人在一块修学机缘成熟，佛就应身来度，所以是感应，众生有感佛立刻就有应。我们是业报身，你过去生中造善业，你来享福，你造恶业，你来受苦。享福、受苦是报应，我们现在这个身是业报身，所以我说是报应身。佛菩萨是应化身，这是不一样的。这叁身都是周遍虚空法界，这是讲「十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界」。今天时间到了，但是这一段的意思没有讲完，明天我接着再跟大家说，这个对于我们修学很重要。

　　善财童子参学报告(十七)　　(第叁集)

　　2000/10/11　　香港九龙　　档名：12-035-0003

　　请看讲义第四面，第九段看起：

　　【经云，住等虚空界念佛门。谓总该十身，十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界，是则随门说异。举一圆收，如是方为华严念佛。】

　　昨天我们讲到这一段，意思还没有尽，今天我们继续做个补充。昨天讲到叁身，叁身当中的法身。这是虚空法界一切众生、一切现相的本体，众生现相、虚空法界都是它变现的，它是能变，虚空法界是所变，当然它是等虚空法界;世尊在《楞严经》上告诉我们，不仅是等，超过了。楞严会上释迦牟尼佛举个比喻，这比喻说得很好，他把心性，就是法身比作虚空，把我们凡夫概念当中的虚空比作一片云彩，像一片云彩在太空当中，用这个比喻告诉我们，让我们去体会心性广大无边际，实在讲是超过虚空。法身如是，报身是能证、能体会法身的智慧，所以报身是智慧之身。这个智慧是从自性裡面流露出来的，是自性本具的。这个智慧也是遍虚空法界，如果不遍虚空法界，你的智慧就不圆满。我们在许多经论裡读到，诸佛如来智慧是圆满的，确确实实是无所不知、无所不能。

　　说到「智」就是报身;说到「能」，能现、能变，就是讲应化身。应化身也是遍虚空法界，像大家常常念观世音菩萨，「千处祈求千处应」就是应化身。这个应化身叫感应身，众生有感，佛菩萨就有应。由此可知，我们现在是在凡夫位，凡夫位迷而不觉，迷的时候随业流转，自己完全做不了主;觉悟的人自己能够作主，能作主就能转境界，就不会被境界所转。做不了主，就是经上常讲的迷惑颠倒的凡夫，我们做不了主。做不了主，随着自己业报在六道裡轮迴投胎;我们做善业就往上提升，如果造作恶业必定向下堕落，这是六道众生的现象，它的範围也是遍虚空法界。譬如经上告诉我们，造五逆十恶的重罪，现在这个世间，由于疏忽圣贤的教育、伦理道德的教育，造作十恶五逆罪的人很多。我们在资讯当中常常看到，杀父母这是五逆罪裡面头一条。杀父杀母，在古时候很少，儿女纵然不孝，绝对不至于杀害父母。

　　我早年在台中求学，李老师给我们讲了一个故事。这也是在前清的时代，有一个地方发生了一桩重的刑事案件，儿子杀了父亲，当然这是决定判死刑的，这个儿子决定判死刑。这个地方的官员也受连带的处分，那个县的知县被撤职。地方的首长，县市长，你是地方的领导人，你这个地方怎么出了这样一个恶人?这是你管教无方，撤职!巡抚、省长记过，记大过，从前国家对于这样的案件是这么处分法。地方官吏连带处分，不仅是如此，从前的县城都有城墙，把城墙拆掉一角。拆掉一个角的意思，就是这个案件在这裡发生，是你整个地方的羞辱，这么样严重的处分。这在佛法裡叫花报，果报在阿鼻地狱。过去知道五逆罪之重，大家晓得，现在没有人讲，我们在报纸上看到杀父亲、杀母亲、杀兄弟、杀老师的，常常听到，现在太多了。可是世间纵然法律你能够逃过，地狱的果报你没有办法逃脱，这是堕阿鼻地狱的因行。

　　五逆罪除了「杀父」、「杀母」，第叁个是「杀阿罗汉」。阿罗汉是世间的圣人，他住在这个世间教化众生，劝导众生断恶修善，教化众生破迷开悟，他对社会有很大的功德，佛常讲「人天眼目」，他是好老师。你杀害他结罪不是在个人，你把这一方众生闻法的机缘断掉了，这个罪是这样结法，这个罪就重了，所以也是堕阿鼻地狱。

　　第四种叫「出佛身血」。佛是人天导师，佛的福报太大，有护法神冥冥当中保护，人要害佛决定不可能，但是如果叫佛受一点伤，皮肤破了、流一点血，这个可能。像提婆达多害释迦牟尼佛，出佛身血，这是恶意向佛，这个罪很重，结罪比阿罗汉的範围大得太多。佛是九界导师，所以这个罪过很重很重。

　　第五叫「破和合僧」。「和合僧」是什么?大众在一起共修的团体。这个团体都是善人，你要把这个团体破坏，这个罪就重。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面看到，那个情形就像我们现在讲经的道场，有两位出家比丘讲经说法，法缘很殊胜，于是引起嫉妒;也是出家人，嫉妒这些讲经的法师，就在外面造谣生事、破坏道场，说这个讲经的法师怎么样破戒、怎么不如法、做了很多坏事，造谣生事;于是听众对这个法师产生了怀疑，都不来听经了，把这个讲经道场破坏了。佛告诉我们，他堕阿鼻地狱。这五种罪极其深重。

　　佛也教导我们，如果我们反过来，这五种的福报就太大太大了，世间没有能够相比的，我们凡夫不知道。第一大的福报，孝养父母。佛在《大集经》裡面告诉我们，世间这个时候没有佛出世，你能够孝养父母就等于事奉佛陀，这是释迦牟尼佛说的，我们孝养父母的功德，跟供佛的功德没有两样。如果你们在道场诚心诚意的礼佛、供佛，回家不孝父母，你这个礼佛、供佛没有功德，是假的。这个理要懂，事要明瞭。对于阿罗汉，实在讲，谁是阿罗汉你也不认识，你也遇不到他，但是这个世间好的老师，好的标準是什么?标準是对于社会有正面影响的、有好的影响的，传播宣扬圣言之道，这一类的老师是真正善知识。他住在这一方，决定能够影响这一方的风俗习惯，帮助这一方人改过自新，帮助这一方人破迷开悟，这一个善知识，这个好老师，我们对他尊敬，我们向他学习，功德无量无边。

　　讲经的道场、共修的道场如理如法，我们维护它、帮助它，无量无边的功德。要说功德多大?佛在经上讲了个比喻，除了诸佛如来之外，没有人知道他功德之大，这些话都是真的，都不是假的。非常可惜，晚近，这个「晚近」时间也很长，大概从清朝中叶以后，讲经的人愈来愈少，在清朝咸丰以后愈来愈少了，到民国初年十个人都找不到了。现在更是稀少，全世界都有佛法的传播，但是没有人讲经，学佛只有佛法的这些仪式，仪规、形式，真正的内容没有了。

　　学佛多年，如果有人问：「佛是什么?」不知道，说不出来。皈依了，也受了这个形式，什么叫皈依也不知道，煳裡煳涂的学佛，煳裡煳涂的皈依，一辈子还是迷惑颠倒。这是我们现前社会存在的现象，不但在香港，在世界上许许多多国家地区都不例外。所以培养讲经弘法的人才在今天第一重要，没有比这个更重要的。培训讲经弘法的人才，那个功德是第一大。如果这个地方有佛教的学院或者是研究所、培训班之类的，真正在这裡训练讲经弘法的人才，如理如法的修学，这个地区诸佛护念、龙天善神保佑，一切灾难都能够消除，无量无边的功德。我们今天在这裡说，听到的人他信不信?他不信!他不能相信，我们能信，他不能够接受。从这个地方看，众生福德因缘各个不相同。

　　去年这个时候我在北京，跟北京的佛协、宗教局正式的接触。这一年多来我们在新加坡教学，推动多元文化的社会教育，团结不同的族群宗教，共同努力祈求社会安定、世界和平。这不是祈祷，祈祷没有用，祈祷的人可太多了，和平依旧不能够现前。怎样才有用?要懂得佛在经典上教我们的是什么，他教我们实在讲总归纳起来只叁桩事情。教我们真正明瞭人与人的关係，这是第一桩事情。第二桩事情，教我们明瞭人与自然环境的关係。我们生活在这个地球上，地球的生态环境不能不知道，地球外面是太空，也不能不知道。第叁教给我们明瞭人与天地鬼神的关係。前面两条我们说出来，有不少人点头，他能懂，第叁条他就摇头了。「天地鬼神，这个是迷信，现在是科学时代，人都登陆月球了，还讲什么天地鬼神?」他就不能接受。其实科学家讲，宇宙之间存在不同维次的空间，这是科学家讲的，说出来大家相信。像我们现在生活在叁度空间，有四度空间、五度空间、六度空间、…、无限度空间，这个说法大家相信。不同维次空间都有生物，那些生物就是我们称他为天地鬼神;我们换个名词来说，人与不同维次空间的生物有些什么关係?这个说法大家不反对了，意思完全一样，换个讲法。彻底明瞭之后，我们智慧生起来了，爱心现前了。

　　圣贤的教育是什么?爱的教育。我们这两年与世界许多宗教在一起，我们找出所有宗教共同的根本，就是「仁慈博爱」。而一切宗教的目的无非都是教导一切众生离苦得乐，所以说我们的根本相同，我们的目的相同，不同的只是我们教学的方法、手段、仪式不相同。这是小事不是大事，哪有不能团结的道理?哪有不能合作的道理?宗教与宗教之间不能合作，塬因在哪裡?塬因在不往来。彼此不通，互相猜疑，我猜你、你猜我，愈猜愈错，毛病出在这裡。如果我们真正能够做个好朋友，常常往来，密切的往来，时时在一起研究讨论、互相学习，然后才晓得，所有宗教都是贯通的。人与人之间要通，不通才会有猜忌，才会有误会，才会有战争，通了这些问题都没有了。人与自然环境也要通，由于我们对自然环境没有认真的去研究、去注意它，而任意破坏了自然的生态，惹来了天灾;人与人之间不通，人祸就来了，战争就来了。我们对于居住的地球瞭解太少，不知道爱护它，于是天灾就来了，你说这个通多重要!不但这个要通，还要跟天地鬼神相通，都是我们生活的环境。

　　学佛的人大概都能够接受六道轮迴的说法，六道轮迴不是佛教讲的，古时候婆罗门教讲的。婆罗门教我们中国人称它作印度教，在新加坡大家称它作兴都教。这个宗教，现在世间一般人承认它有八千五百年的歷史，他们自己说有一万多年的歷史，现在社会上承认它有八千五百年歷史。我们佛教歷史还在叁千年，它比我们早得太多了。六道轮迴是他们发现的，确确实实是事实真相。现在西方外国人对这个事情愈来愈有兴趣，他们用许多科学的新方法来探讨，发现确实有不少人，前生是畜生，也有前生也是人的，现在又转世作人，畜生变成人;还有少数不是我们地球人，其他星球上来的，今天我们讲外太空人，到我们这个地球上来投生。由此可知，其他星球不同维次的空间，也是我们生活的範围，我们不能不知道。这一些事情在宗教教学裡面说得多，婆罗门教讲六道轮迴，讲得很多，但是他们只知其当然，不知其所以然。

　　六道轮迴从哪裡来的?现在科学上我们也可以提出这样一个问题，不同维次的空间从哪来的?怎么发生的?为什么会有叁度空间、四度空间、五度空间?为什么会有这个现象?这个答案没有人知道，这叫所以然的道理。释迦牟尼佛出现在世间，就是把这个问题给我们解答。六道从哪裡来的?十法界从哪裡来的?今天科学讲不同维次空间怎么来的?佛经裡面有很详细的答案。《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。虚空法界一切众生、一切现象是「唯心所现」;十法界从哪裡来的?不同维次空间从哪裡来的?「唯识所变」。必需把它的事实真相搞清楚、搞明白，你才能够解决问题，否则的话，这个问题不能解决。不能解决，像我们人死了之后到哪裡去?投胎去了，随业流转，自己完全做不了主宰;如果搞清楚、搞明白了，自己能作主宰。自己能作主宰，你也就能够帮助别人，所谓是自行化他，你就能帮助别人，佛家讲自度而后你就有能力度人。

　　「度」用今天的话来说是帮助，我们能帮助自己，也有能力帮助别人。帮助的是什么?也不外叁桩事情。总而言之，帮助你「离苦得乐」。苦跟乐是属于果报，果必有因，佛教给我们要从因上去做，我们不愿意受恶的果，那要把恶的因断掉;我们希望有好的果，我们一定要修好的因，所谓是种善因一定得善果，道理在此地。这个话是真的，非常灵验。我们这一次带了两片《了凡四训》，有没有带来?有没有在这边放?明天放给大家看看。真实不假;种善因一定有善果，造恶一定有恶报，古人讲的不是不报，时辰未到。这个时辰也是有定数的，定数也会有改变。《了凡四训》念一念、听一听你就明白，这是佛家教化众生根本，基础的教导。学佛、做人要想离苦得乐，都要从这个地方下手。知道自己怎样修因，我们自己才得到真实的善果。

　　现在我们看到社会，不论是中国、外国，还是其他的宗教徒，不管你信什么教，没有一个不想发财。发财不分国家、不分种族、不分宗教，人人都想发财，人人都想有智慧，人人都想健康长寿。所有一切众生共同的希求，能不能得到?佛给我们说，「佛氏门中，有求必应」，确实能得到。不是你到寺庙裡面去烧香拜佛，去献上你的供养，佛菩萨就保佑你升官发财，那是迷信，那是假的。佛菩萨在经典教导我们道理，发财有发财的道理，有发财的方法，你明白这个道理，依照这个方法去做，你就决定发大财，就这么回事情!聪明智慧健康长寿没有一样你得不到，真正是有求必应。佛给我们讲财富的因是布施，你修财布施得财富，你修法布施得聪明智慧。靠得住靠不住?我们去做，试试看灵不灵!

　　我学佛的那一天，我很幸运遇到章嘉大师，章嘉大师就把这个方法教给我，我一生依教奉行，感应不可思议，灵验极了!财愈布施愈多，多到用不尽。前两年东南亚连香港也受了经济风暴，大家收入都非常艰难，无论是个人、家庭、公司行号，我们佛门道场收入也少了一半。我在新加坡，新加坡佛教居士林丝毫没有受到影响，不但收入没有减少，月月都增加。我们从这个地方看出来，为什么?新加坡居士林跟净宗学会的布施，实在讲是希有的。财布施以供斋，供斋是供给大家吃饭，每天叁餐饭，还有两道点心，上午十点鐘有一道点心，下午叁点鐘有一道点心，没有限制，什么人来吃都欢迎。所以新加坡居士林每天吃饭的人一千多人，星期假日叁、四千人，你们想想这个开销多大?居士林从来没有买过米，从来没有买过菜，也没有买过油盐;因为大家都晓得，居士林是无条件的供斋，天天有人送米来、送油来、送菜来，送到你吃不完。这个东西吃不完又不能放，放了会坏掉，所以我们几乎每隔两、叁天就要用卡车往外面送，送到哪去?送到其他宗教所办的养老院、孤儿院。所以我们常常照顾其他宗教的老人、小孩、病人，我们常常照顾他，经常不断的照顾他，他们那裡没有人送，我们这裡太多，吃不完。供养的收入也是月月都增加，很多宗教常常到居士林来开会、来集会，感到居士林这个财好像没有底，用不完，非常惊讶!来问我，我就给他解释。他们没有这个现象，他们这个确实非常艰难。

　　现在许许多多宗教，我们都帮助他，他来找我们，不论多少决定不会让他空手回去。这一些宗教徒非常虔诚，每一餐吃饭他都祷告，很真诚的。我看他祷告，主赐给他们，这一餐饭主赐给他们。我看了之后我说：难怪你们不太富裕，他惊讶问我为什么?我说你们靠救济过日子，每一餐饭主赐给你，你所希求都是主赐给你的，赐给你是救济，救济当然不多，很有限。我们不是救济。他说：你们怎么?释迦牟尼佛教我们怎么生产，所以我们就都富裕，比你多。我们懂得怎么生产、怎么生财，这生财有道，我们不是向释迦牟尼佛祈求、帮助、赐予，不是的。释迦牟尼佛教给我们修财布施，所以财源滚滚而来，就这么道理，所以我们可以帮助你们。我们要把这个观念教导他，希望大家都富有。决定不要吝啬，大大方方的去布施，人家问我们要，要一我们给他二，我们加倍的给他。而我们这个地方得来确确实实不可思议，绝对不是你想像的。我也从来没有想要钱，但是它就这么多来，来了马上就要布施出去，就要把它送走，这送走了，那裡又来了，来的比送得更多，像有利息一样的，源源不尽。

　　佛说的这个道理，我们在这四十年当中不断在做，完全应验，一点怀疑都没有。大家也很明显的感触到，法师讲经有一点智慧，智慧从哪来的?法布施来的。我们印的经书，我们做的录像带，现在做的CD、VCD，从来不收人家一分钱，都是布施。我在新加坡每一个星期，都有国外许多团体组团到新加坡来看我，走的时候都带这些东西，问我：「法师，我们能带多少?我说你能够带得动多少，你就拿多少，没有限制，只要你能拿得走。你能带多少儘管去带，这一边带去了，过两天又来了。我们东西没有版权，欢迎翻印，这是法布施。

　　过去我有一个老朋友演培法师，很多人都知道他。他有一天请我吃饭，我问他：「老法师你今天为什么请我吃饭?」他说：「我有一桩事情要向你请教。」我说：「我不敢当，什么事情?」他说：「你的法缘很殊胜，你能不能教教我?」我说这个事情，释迦牟尼佛讲的，法布施法缘就殊胜。什么叫法布施?我们所有的法物免费赠送大家。我一说他就很难过，我说你老人家那些书后面都有「版权所有，翻印必究」，你的法缘当然就不好;如果你的书后面印上「欢迎翻印，功德无量」，你的法缘就好了。为什么一定自己写的书，一本卖的几块钱，能够收多少钱?你收的钱很有限。我这样一布施，收回来的比你卖的书，超过十倍、百倍都不止，做生意你做不过我。最后他就说了一句很惭愧的话，这一点我很孤寒;那一边人讲孤寒就是小气，太小气了。小气怎么能发财?怎么能开智慧?

　　无畏布施是对于老人、病人、苦难的人，我们要诚心照顾他们、帮助他们，这个果报是健康长寿。我们希求要财富、要聪明智慧、要健康长寿，不懂得修学的方法，怎么求?天天在佛菩萨面前烧香、磕头，没有用!那叫迷信，决定求不到。佛在经教上教给我们的方法、道理要明瞭，方法要懂得，如理如法去做，果报就现前。

　　我身上常常一文钱没有，想做什么事情，大概要多少钱就有多少钱来，你说这个多自在!所有一切都不是为自己，自己生活非常简单，为众生、为社会、为佛法的教学，自自然然就得到诸佛护念、龙天善神拥护，无往而不利。所以财富不必积，不必存在那裡，积在那裡，不需要!流佈流通，愈流愈广，我们要明白这个道理。要晓得佛家常讲福田，什么是福田?你要有智慧能认识福田，才真正种到福。

　　此地所说『十佛十身』，总的意思都是代表圆满，它不是个数字，是代表圆满。佛是大智大觉，身是一切现象，无有一法不是遍虚空法界。后面这一句话说得好，『并合法性』，如果不遍虚空法界，就不称性，不称性决定没有这个道理。为什么?心现识变，心识就是自己的本性，就是自己的真性。「相不离性，性不离相，性相一如，性相不二」，这是事实真相，所以哪有不遍的道理?你要明白这个道理，我们心量拓开了，真的是心包太虚、量周沙界。凡夫心量为什么那么小?因为妄想分别执着把它变小了。我们真的明白觉悟，把妄想分别执着放下，这个心量就恢復了，恢復之后点点滴滴都遍虚空法界，你说这个福报有多大?

　　我们今天布施一块钱，一块钱在现在讲很少，但是你的心量大，你没有妄想分别执着，这一块钱的福就遍虚空法界;假如你的心量很小，念念只有自己没有别人，你今天布施一百万，你的福报还是很小。为什么?你圈子太小了，你的福报决定出不了你的心量。我们修福一定要懂得，佛福报为什么那么大?心量大。点点滴滴都得无量无边的大福，教化众生法布施，为众生说一句法、说半句偈，智慧也是遍虚空法界。我们现在懂这个道理，一点都不怀疑，智慧大是量大，福报大也是量大，寿命大还是量大，寿命也等虚空法界。佛教导我们，我们明白这个道理，懂得怎样修因，然后才能够证果;「证」是证明、证实，我确确实实得到。

　　『庄严法界虚空界』，这是以智慧福德庄严，这个生活环境就是我们一般人所讲的真善美，还要加个智慧，真善美慧的生活，我们生活在真善美慧的环境之中。真善美慧的环境在哪裡?就在现前。问题就是你能不能转得过来?你转不过来，你现在的生活，生活在苦海无边，你的苦也是尽虚空法界。所以学佛之后要会转，不要受别人影响，自己要做得了主宰。佛在小乘经裡面，小乘经是教初学，佛都说得很清楚，「佛弟子可得为世间事，不可得为世间意」，世间事，事事无碍，理事无碍、事事无碍;不可以有世间意，意就有障碍。意是什么?妄想分别执着。佛举了几个例子，你去算命，你去看相，你去卜卦，你去看风水，你去选择好日子、好时辰，这都叫世间意。佛举了一个具体的例子来给我们说，我们从这个例子就体会到，凡是有这种行为的，是对自己没有信心，所以才求神占卦问卜。居住的环境不安，找个风水先生来看看风水合不合，你的心被境界转。佛说，佛弟子是有智慧有福德，有智慧有福德不要干这些事情，这个地方风水不好，他到这裡来住，风水就变好了。为什么?他能转境界，他不被境界所转。他的命本来不好，智慧开了，命就变好，样样都变好，相貌也变好，体质也变好，没有一样不好，这个佛学得才有意思、学得才有价值。如果学了不能改变我们的生活，不能转变我们的境界，我们学它干什么!花这么多的时间，这么多的精神。所以我们晓得，佛法的教学是美满幸福生活的教学。佛所说的一切经教，都是说我们现实生活，现实生活当中有苦有乐，苦乐从哪儿来的?你生活得很快乐，快乐从哪来?你生活得很痛苦，痛苦从哪来?佛给我们说出这道理，说出这些因果，说出改变的方法，我们从这个地方学会了，才得到真实的利益。

　　事无论大小，理无论浅深，一一都是周遍法界，遍虚空界。说『是则随门说异』，门是方法门径，方法门径没有一定，佛是随众生的根性而说的。众生根性不相同，烦恼不相同，习气不相同，所以佛的说法也就不相同。佛说种种法，就是大经上常讲的随类现身，随机施教，佛没有一定的身相，也没有定法可说。活的，活活泼泼;说得不一样，现的相不一样。

　　『举一圆收』，随拈一法，一即一切，虚空法界一切法一个都不漏，举一全收，随拈一法。我们今天讲《大方广佛华严经》，我们把这一部经看作一法，虚空法界一切法是不是统统收在裡面?没错，是收在裡面，决定没有丝毫欠缺。我们再说，基督教的圣经《新旧约》，是不是也将虚空法界一切法统统收在裡面?没错，也是统统收在裡面。这是事实。如果你不相信、不承认，经上这一句话就讲不通。

　　古来祖师大德教导我们，「圆人说法，无法不圆」，你说我们佛经不能包括别的宗教，别的宗教经典不能包括佛教，是你没有圆，不是法不圆，是我们自己不圆，法是圆的。我们自己不圆，看到法也就不圆，看错了。所以古人这一句话意义非常之深!圆人说法，什么是「圆人」?大开圆解之人，禅宗说大彻大悟之人。他的见解思想是究竟圆满，在他眼目之中没有一法不圆，法法圆融，法法周遍法界，法法周遍虚空，这是真的开悟。如果还有差别，还有丝毫执着，没悟;纵然说悟是小悟，不能管大事，小悟不是大悟。小悟的人常有，大彻大悟的人不多。为什么不多?他没有依教修行;也就是说佛在经典上的教诲，他没有透彻理解，没有落实到自己生活当中去。如果真的理解落实到生活上，他就有悟处，塬因在此地。

　　这是华严念佛，可见得华严念佛是多么大的心量!那是怎么样的境界?这是圆满的佛境界，虚空法界是圆满的佛境界。这个念佛法我们要问：他将来生到哪裡?给诸位说，他生到常寂光净土，比实报庄严土还要高一层，这才到真正究竟圆满。不像前面第七、第八所讲的实报庄严土，末后是常寂光净土。我们再看末后这一段：

　　【诸佛正遍知海，从心想生。】

　　我们先说这两句。这个地方所讲的『诸佛』，是指圆教初住菩萨到等觉菩萨，这四十一位叫「诸」。诸位同学你们看江味农居士《金刚经讲记》，他裡面解释的诸佛就是这个说法，在我们大乘佛法常讲的法身大士，他们是分证即佛，不是究竟位，究竟位心想就没有了，他还有心想，所以他不是究竟圆满佛;等觉以下圆初住以上。

　　『正遍知海』，这是讲他的智慧，一般经论讲自性本具的般若智慧，就是此地讲的「正遍知海」。这个智慧从哪裡生的?『从心想生』。因为此地是讲念佛法门，所以特别这个说法。而佛在其他经论裡面讲一切法从心想生，正遍知是一切法裡面的一法，诸佛如来不思议的智慧也从心想生。「心」是真心、是自性;「想」是八识;心能现、识能变，总称之为「生」，从心识所生。古人讲经，我想在香港这个地区，过去圣一法师早年印过《地藏菩萨本愿经科註》，我也印过两、叁次，都是用他的本子做底本，科註是前清灵椉法师所做的，他的五重玄义跟一般法师的讲法不一样，我觉得他说得好，说得非常有道理。譬如他这个五重玄义，第一个是解释经题，第二个是辨体;明宗、论用，末后是判教。这部经「以不思议性识为体」，不思议性识就是此地讲的从心想生。《地藏菩萨本愿经》我也讲过好几遍，最近讲的都留有录像带，现在已经做VCD，诸位有机会可以多听听。不思议性识确确实实从心想生，这一句话意思很深，大家千万不能够疏忽。

　　我们心想善，没有一法不是善;心想恶，没有一法不是恶的。法有没有善恶?没有，善恶在自己起心动念之处。你们说哪个人是好人，哪个人是坏人，其实人哪有好坏?好坏从哪来的?你的心想生的。你想这个人是好人，这个人样样都好;想这个人是坏人，什么都坏，全是从心想生的。再往细处去观察，我们自己在这一生当中，一生时间长，我们说一天，在这一天当中起心动念，我这一天过得很美满、过得很幸福;为什么?心裡面善，我想好事不想坏事。今天一天过得很烦恼，忧虑重重身心不安，想坏事不想好事。自己做不了主就会受外面境界影响，初学的人当然有困难，所以古德教初学要选择环境。佛法懂得，中国古人也懂得。你们读古书，大家都念过「孟母叁迁」，孟子的母亲，那时孟子还是小孩的时候，母亲要教导他，居住的环境不好，受外面影响，搬家搬叁次。为什么?环境，他受外面环境影响，你不能不留意。所以佛家教初学，为什么佛教的道场要建立在山林之中?环境清净，距离村庄很远，音声听不见，上山下山很远，徒步艰难，在这种环境你容易得清净心。现在我们修行环境就坏了，山上开了马路，车可以开上去，甚至于还有很多缆车吊上去。山上也装了电视，也有新闻资讯，全世界乱七八糟的东西全都接触到了，你的心怎么会不乱?如何保持我们心清净?有一个很好的方法;不看电视、不看报纸、不听是非，我的心很清净。

　　我们净宗学会、居士林也有电视，几乎每一个厅堂都有电视，我们的电视没有天线，收不到外面的频道，专门放我们讲经的录像带。我们的闭路电视一打开都听讲经，同时有好几个频道，可听不同的经教。我们不订报纸，一般有什么资讯消息，都是一些居士们看到之后来告诉我们，「法师，发生什么事情。」我们不看报纸，我们也不看杂誌，有时间就看经、听经，这样才保持身心清净，没有被外面环境污染。所以你要会，你要懂方法，如何保护自己，在今天这个环境当中还是可以得清净心。

　　我也曾经跟诸位同修报告过，我学佛的时候老师给我的条件，只可以听他一个人讲经，除此之外，任何人、法师大德讲经一律不准听。什么塬因?听多了就乱了，听多了就怀疑，这个法师这个说法，那个法师那个说法，到底哪个对?你烦恼就起来。所以不准你听，只听老师一个人的，就没有烦恼。为什么?没得比较。这是教初学的好方法，我们的头脑比较清楚一点，初学的时候受过这个训练，我跟李炳南老居士受过他十年的训练，养成习惯。这一些教初学。如果同学们你们家中有小朋友、有儿女，你要懂得怎么教他，电视不能看。电脑尤其有问题，他天天玩这个东西，裡面内容是什么，你有没有去检查过?太可怕了!那是什么?那叫魔王。佛在经上讲末法时期，「邪师说法，如恆河沙」，妖魔鬼怪是邪师。妖魔鬼怪是什么?电视就是妖魔鬼怪，电脑网路是妖魔鬼怪。年轻人十几岁的学生还不太懂事，天天看这个，学坏了，学坏之后叫他回头难了!所以家长要爱护自己的儿女，老师要爱护自己的学生，不能不特别留意，防止污染，这比什么都重要。

　　现在这个妖魔鬼怪到处都是，无处不在，防不胜防，你要有智慧懂得怎样去防範它。每天必需要有一段时间，时间愈长愈好，跟你的儿女在一起谈话，教导他们，他被污染的一些问题，你要给他解释，你要给他洗刷，你这才真正叫爱护下一代。现在的社会动乱，世界不太平，塬因就是被这些高科技扰乱。高科技是什么?大魔王、高级的魔王。他们把我们这个世界扰乱，人心动摇。古圣先贤哪一个宗教的神圣都说过，都是圣贤人，都是教人好，教人向善。现在有不少为了自己小小利益，误导年轻人走向邪思邪见，这个罪过都是阿鼻地狱，后果不堪设想，太可怕、太恐怖了!佛在经上教导我们：「昼夜常念善法」，昼夜是不能间断;「思惟善法、观察善法，令诸善法念念圆满」，这是大圣的教学，我们要常常记在心裡，帮助自己、帮助别人断一切恶修一切善，知道一切法从心想生。

　　【心即是佛，佛即是心，远离一切，故无所念，方为真念。】

　　这个意思很深，『心即是佛，佛即是心』，这两句话说尽了。什么叫成佛?你把你自己的心找到就叫成佛。禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，不但佛家这个说法，儒家也不例外。孔孟教人教什么?《大学》前面的两句话就是;「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。孔孟一生的教学不离这句，这是儒家教学的总纲领、总的方针。孔孟一生自己的行持、教化众生都不离这一句。「在明明德」，就是禅宗讲的明心见性，明明德就是明心见性，那就成佛了。儒家叫成圣，佛教叫成佛，佛跟圣是一个意思。成了佛、成了圣人之后干什么?亲民。亲是什么?教化众生。成佛之后广度众生，广度众生就是亲民的意思。自度度他都要做到止于至善。至善是什么?至善就是明德。孔老夫子跟释迦牟尼佛年代差不多，两个人没有见过面，也没有通过信，他们两个人的见解、作法、说法居然完全相同，这就是中国古人所谓的「英雄所见，大略相同」。他不是大略，是完全相同。这叫真理，他们见到了，他们见到心，「心即是佛，佛即是心」。我们今天变成众生，变成这么烦恼，我们不知道自己心在哪裡，这是真的。不知道什么是心，也不知道自己心在哪裡，这叫迷惑;迷了自心，这才作众生，悟了自心这个人就作佛。

　　『远离一切，故无所念。』「远离」是放下，世出世间法统统放下，连佛法也放下，佛法是假的不是真的，所以要放下。佛在《金刚经》上讲的「法尚应捨，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能有，你心裡面要有佛法就坏了，佛法也不能有;然后就真的叫无念，佛法也没有了，无念。无念才叫做真念，只剩下一个念。念这个字是个符号，这个符号什么意思?这个字在创造文字的时候，创造文字有六个塬则，这是六个塬则裡面其中的一个，叫做会意，你看到这个符号，你去体会它的意思。它是一个今、一个心，今就是现前，你的心现前;现在只有这一个心，其他的都没有，这叫真念。所以真念就无妄念。

　　你要晓得，我们念这一句阿弥陀佛是不是妄念?告诉你，不会念的人是妄念，会念的人是真念;问题就在会不会。会了，妄就变成真;不会的，真就变成妄。什么道理?会念的人念而无念，无念而念，一句阿弥陀佛声声不绝，念念相续，心地清净，一尘不染。不但世法不染，佛法也不染，那个念是真念。不会念的，念阿弥陀佛想到西方极乐世界有个阿弥陀佛在那裡，妄念，这不是真念。可是诸位要知道，其他法门，妄念决定不能证真;念佛法门奇怪，妄念也能证真。这个法门殊胜，这个法门奇特，一切诸佛讚叹!也就是说，你分别执着念阿弥陀佛都行，也能往生。可是分别执着没有离开，修学任何一个法门都不能证果。在小乘裡面，小乘须陀洹果你决定证不得、证不到，大乘初信位的菩萨你都没有分。但是在念佛法门裡面就另当别论，无量无边法门只有这个法门特别，没有离开分别执着也能成功，决定可以往生极乐世界，不过生的品位不高，生凡圣同居土。如果你会念的话，没有妄想分别执着念这一句阿弥陀佛，我刚才说，你生西方极乐世界是生实报庄严土。到极乐世界品位不相同，但是极乐世界真的是个特别的地方，它跟其他地方的确不一样;极乐世界是平等法界，所以生同居土也就等于生实报土。这是十方诸佛剎土裡面没有的，唯独西方极乐世界有，很特别，这是阿弥陀佛悲愿所成。

　　十方诸如来，我们在经上常常听说佛佛道同，何以西方极乐世界这么特殊?我们总有疑惑，有疑总有障碍，必需要断疑生信。我们拿学校上课来做比喻，诸位就能够理解。十方世界一切诸佛如来好像办学校，有人办大学、有人办中学、有人办小学，有人叁种学校都办。但是学生上课是分班的，一年级是一班、二年级是一班、叁年级是一班，都分开;小学、中学、大学也分开，都是这个办法。阿弥陀佛办学很奇怪，就是一个教室，小学也在这边、中学也在这裡、大学也在这裡，大家都在一起上课，这个很特别。这一种教学方法，古时候教私塾就是这个方法，所以西方世界四土在一起。这个四土就等于是四种学校，小学、中学、大学、研究所，别的佛国土分做四个地方，阿弥陀佛是在一个讲堂上课，小学生、中学生、大学生、研究生都在一个课堂上课，这个很特别。所以我们纵然是带业往生，生到西方极乐世界凡圣同居土，品位很低下下品往生。这最低品位到西方极乐世界，你也看到观音菩萨，也看到文殊菩萨，他们是在实报庄严土，居然跟我们坐在一起，一同在一块听课。这是他方世界没有的，极乐世界有，所以这个法门无比殊胜。

　　由此可知，我们不会念阿弥陀佛的，只要诚心诚意一心希求极乐世界，一心希求亲近阿弥陀佛，这个妄念也是真念。这跟其他法门不一样，其他法门你只要夹杂着分别执着，你决定是妄念。净宗法门你有分别执着也算是正念，妄念也是正念，这个其他法门裡面找不到的，在此地特别为大家声明。

　　【能念之心，所念佛境，非合非散。】

　　能念的心，能念是智，所念的是境界，这个境界是称性，能所是一不是二，所以能念所念非合非散。非散就是合，非合就是散，不能说它是合，不能说它是散。为什么?从理上讲，能所不二就是合，这就非散;从事上讲，能所歷歷分明、清清楚楚，好像它又不是合。所以我们要从面面去观察，才能把事实真相看清楚、看明白，单看一面产生误会。我们今天无论对人、对事、对物，总有许许多多的误会，误会从哪裡来的?都是看一面，没有看到第二面，这是毛病。对我们产生了很大很大的障碍，甚至于这些误会，帮助我们造成了罪业，我们自己还不知道。我们最平常见到的，有很多人告诉我：法师!我们很多结缘的东西，人家拿到外面去卖。许多人听了，这还得了!那好了，以后我就不印经了，把自己印经的功德障碍住。他卖也好，他卖怎么不好?他拿出去卖，有人买他的，买了人家当然看，他自己得了钱，等于说我们帮助他。他需要钱，他帮我们卖得了钱，我们拿钱帮助他，拿法帮助那一个帮助买的人，岂不是都有好处吗?那有什么坏处?想开了，我更要多做一些，我们的功德才源远流长。看到这裡做得不如法，马上就一刀断了，把自己的功德给断掉，这叫知见不圆。

　　要想这个世间事情做得十全十美，没有一点给人做话柄的，释迦牟尼佛都做不到。再想想我们自己能不能做到?我们自己这一生中一点缺点都没有吗?所以说只看别人缺点，不检讨自己的缺点，这是我们的大病，我们修行不能成就塬因就在此地。六祖大师在《坛经》教我们，「若真修道人，不见世间过」。不见世间过是真修行人，天天看到这个毛病、那个错误，这不是真正修行人，他决定没有成就。真正修行人，是不是别人有过失他真的不见?真的不见，他就变成白痴。他看得清清楚楚，绝不放在心上，这就叫不见世间过，不放在心上。

　　在新加坡有一个一百零一岁的年轻人，她就有这个本事不见世间过。一百零一岁她的身体体力跟叁、四十岁的人一样，从这个台上跳下去没有问题，很轻鬆。李木源居士问她，妳看到世间一些坏人、做坏事情的人，妳怎么看法?她举了一个比喻非常好，她说就像我上街在马路上，看到马路上来来往往的那些人，听到他们说的话，也看见也听见，一个也没有记住，没有放在心上。她看到世间人有过失，就像看到马路上来来往往人一样，不着心，心裡面没有。眼睛看到、耳朵听到，心裡面没有，这叫不见世间过。我们这些凡夫看到别人过失，永远记住不会忘记，还常常温习，遇到人还都讲讲，常常在重复，重复一次造一次业。所以自己天天在造罪业自己不知道，你说多可怜!六祖这一句话，我们看看许哲的行持，我们就懂得，我们看到世间别人过失，也要像许哲一样绝不放在心上，更不可以放在口上;放在心上自己作孽，放在口上伤害别人。这是大恶，这不是善。

　　【涉入重重，难思境也。】

　　这两句的意思，就是前面我们所讲的念念行行、事事物物，随捻一法都是遍虚空法界，是『涉入重重』;不仅是遍虚空法界，而且遍一切诸法之中。古人也有比喻，比喻镜子，两面镜子互相照，这个镜子裡面有那个镜子，那个镜子裡面有这个镜子。从前「涉入重重」这不可思议的境界，好像是贤首国师跟皇帝讲《华严》这一段经文。皇帝没有办法体会，他就叫皇帝做一个八角亭，皇帝马上叫工人来做个八角亭;做好之后，这个法师说，安八面镜子，把八面镜子互相照。皇帝!你对「涉入重重，难思之境」不懂，你走到亭子裡面，你就懂了。他一走到亭子裡面，八个镜子互相照着，一看到的时候，重重无尽，他明白了。其实一切法的关係就是这个关係，所以才说「一即一切，一切即一」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十七)　　(第四集)

　　2000/10/12　　香港九龙　　档名：12-035-0004

　　请看讲义第四面，最后这一行：

　　【念佛一门，诸教欣讚，理致深远，世多共行，故復略叙，无厌繁说。】

　　这一段是总结吉祥云比丘对于善财童子的教诲。世尊常常教导我们，在无量行门当中，念佛一门是一切诸佛称讚、一切诸佛所弘扬。我们从《华严》这一章经裡面所体会得到的，无量无边的法门可以说没有一门不是念佛法门。念佛的方式很多，我们净宗祖师大德所提倡的持名念佛，而佛在《观无量寿佛经》，概略的为我们说明十六种念佛的方法，《十六观经》。总的来说，有「实相念佛」、「观想念佛」、「观像念佛」、「持名念佛」，分为这四大类。四类裡面每一类都含摄无尽，所以哪一个法门不是念佛法门?

　　大乘小乘、宗门教下、显教密教，真的无有一法不是念佛法。这么多法门当中，实在是以「持名」对于我们现前众生，特别是末法众生最适合。佛法裡面讲契机，最契末法之机，也就是最适合我们现代人修行，用一句佛号把我们的妄想分别执着统统念掉。佛在大乘经，特别是《华严》，告诉我们：「一切众生本来成佛」;换句话说，本来是佛。为什么我们今天落到这个地步?佛讲的话是真的，决不是虚妄，「出现品」所说：「一切众生(包括我们在内)皆有如来智慧德相。」我们知道佛法自始至终是追求究竟圆满的智慧。佛告诉我们：我们每一个人、每一个众生，我们自己的智慧跟诸佛如来完全相同，无二无别;德相也相同。

　　「德」是什么?能力，处事待人接物办事的能力也跟诸佛相同。诸佛的能力我们一般人讲神通广大，他能够随缘示现，众生应以什么身得度，他就现什么身，这是能力。《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，真正是不可思议!「相」是相好，我们今天讲的美好、自在、快乐，佛统统具足。有人问：我们现在生活得这么苦，怎样才能够得大自在?真实的快乐在西方极乐世界，这个极乐是不是真的?真的，极乐也是我们本来具足的。我们现在为什么苦成这个样子?佛说：「但以妄想执着而不能证得。」我们的毛病是妄想分别执着，妄想的根源，执着这个身是我，起心动念都为我，苦就来了，乐就不见了，我们自心本具的智慧没有了;迷惑颠倒现前，我们的德没有了。德能没有了，变成什么?变成造业;把德能变成造业，把智慧变成世智辩聪。这一桩事情，佛也说得清楚，佛讲「一切法从心想生」，我们今天是妄想，所以把我们的智慧、德能、相好统统失掉。

　　佛教导我们，对我们的期望是希望我们真正觉悟、真正回头，这一生就证无上佛果，这是佛对我们的期望。我们要想我们能不能做到?答案是肯定的。《华严经》「善财童子五十叁参」给我们做的榜样，善财一生证得究竟圆满的佛果，他为什么能证得，我们为什么不能证得?他之所以能证得，是他对于这个事实真相真的搞清楚、搞明白了，真正肯放下;他不能放下，他的境界就不能向上提升。他在文殊菩萨会下接受教诲，在那个地方放下了自私自利、放下了名闻利养、放下了贪瞋痴慢，他境界往上提升，所以文殊菩萨准许他毕业。毕业出去参学，第一位遇到吉祥云比丘，吉祥云比丘代表圆教初住菩萨，法身大士。他接受教诲之后，把一切法门也捨弃掉，专修专弘念佛法门，境界又提升了一级。

　　我们下面这两段省略掉了，「恋德礼辞」，「礼辞」是放下，「恋德」是感恩，感恩、放下。放下他的境界往上又升一级，升到第二住，放下二住他才能生到叁住。由此可知，不肯放下永远不会有进步，身心世界全部都放下了，彻底放下了，他就圆成佛道。所以说等觉菩萨还有最后一品生相无明，他把那个生相无明放下，那就是圆满成佛。真正功夫总不外「看破、放下」，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，辗转相辅相成。从初发心到如来地，这一些法身大士他们用功的祕诀就在此地，没一样放不下。再跟诸位透露一个消息，你放下多少，你就得到多少。「捨得」这个名词是佛教的，你捨得愈多，你得的就愈多;你要不肯捨，你就不能得;捨就是放下。如来果地上连最后一品生相无明都捨了，他得到的是尽虚空遍法界的大圆满，智慧德相圆满。他要不是圆满的放下，他怎么可能有圆满的得到?

　　我们要想离苦得乐没有别的，我们果然也能够放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，我们就真正得到快乐，乐在其中。这个乐给你说，你也没有办法体会。为什么?你没放下，你怎么能体会得到。你放下了一些，你就体会到一些。这个世间人、这个世间圣贤也说，「助人为快乐之本」，这个快乐我们没有得到。为什么?我们没有帮助过别人。我常常帮助人，喜欢帮助人，这个快乐才能够体会到，不是真干的人体会不到，所以这裡面有大乐在其中。

　　诸佛菩萨、祖师大德们，他们为我们示现的是教学，所以诸位一定要认识清楚，佛教不是宗教。佛教是什么?佛教是教育，佛教是教学;用现代人的说法，佛教是多元文化的社会教育。诸佛菩萨、祖师大德都是从事于这一个工作者，他乐不乐?乐。他乐的是什么?儒家所讲的：「得天下英才而教育之」，这是人生第一大乐事。儒家这个说法对于佛陀教育来讲，可以说体会到一些，不能达到究竟圆满。为什么?佛陀的教育是令一切众生各个圆成佛道，这个意义多么圆满!自己一无所求，正是大乘佛法裡面所讲的「叁轮体空」;没有丝毫妄想分别执着，这就叫叁轮体空。佛菩萨如是示现，我们要能够体会到，要能够嚮往，要能够学习。于是我们一定能够转迷为悟、转恶为善。转迷为悟，我们自性本具圆满的智慧开了;转恶为善，我们自性本具的德相现前。大家一定要认清楚，佛在经论上苦口婆心的教导我们，什么是恶?为自己是恶，为众生是善。这个是善恶最基本的一个标準，我们要认清楚。念念只想自己是恶，念念想众生是善，我们能这样的学，这也是念佛，佛这样教我，我们常常想着佛的教诲，依教奉行，这怎么不是念佛?所以你想想看，日常生活当中起心动念、言语造作，不一定口裡挂着阿弥陀佛，只要懂得佛的教诲依教奉行，全都是念佛。所以他的「理致深远，世多共行」。

　　古来的祖师大德们实在讲，都本着世尊的教诲，世尊在《观经》虽然把念佛的方法归纳为十六类，这十六种念佛方法把持名念佛摆在最后，第十六是持名念佛，我们要晓得，最后的就是最重要的，就是最好的、最殊胜的。《楞严经‧二十五圆通章》，观世音菩萨摆在最后，实在讲佛法跟世法有许多类似的地方，我们世间歌舞表演，最好的摆在最后面，压轴戏，佛给我们说法亦復如是，最好的放在最后。所以持名摆在第十六、摆在最后，你就晓得佛是什么样的用意，我们从这个地方去体会，然后才深信不疑。

　　善财童子参访头一个吉祥云比丘，教他念佛法门，这头一个，而最后是普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。你看看华严会上的教学，一个最初、一个最后都是念佛，这意思不就很明显吗?彻始彻终就是一个念佛法门。当中虽然说了许许多多法门，没有一个不归到念佛法门。念佛是始，念佛是终，我们要深深体会到佛菩萨教诲的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来的真实义在此地。

　　今天我们有许许多多警觉性比较高一点的朋友们，除了我们佛门同修之外，有研究哲学的，有信仰各种不同宗教的，还有一些研究科学的，都有一个共同的认识;这个世界不太平，这个世界充满了危机，灾难并没有过去。这个灾难许多宗教裡面讲的末日，在全世界、中国也有，外国好像比中国更多，都讲到这一个世纪末，地球上有大灾难要发生，我们听到了，我们也看到不少这些资讯，灾难到底有没有?中国古时候的圣人，佛教裡面佛菩萨教我们要理智，绝不迷信，佛法是破迷开悟，佛法不迷信。我们用理智来观察这个世间，看看它有没有灾难?冷静的去观察，很可能。为什么?佛讲「一切法从心想生」，现在这个世间人他想什么?我们从这裡观察。他想什么?他说的是什么?他做的是什么?如果他的想法、说法、作法都不善，这个灾难就是真的，不是假的。灾难从哪裡来的?是他想出来的，他说出来的，他做出来的。他想、他说、他做那是因，造不善的因一定有不善的果报，造善因一定有善果，造恶因一定有恶报，因缘果报丝毫不爽。我们从这个地方观察就知道，就不迷信，清清楚楚、明明白白。

　　那么在现前的环境怎么办?十几年前，李炳南老居士往生前一天下午，他走的时候也是下午，整整是同一天告诉学生：世界乱了，佛菩萨、神仙来都救不了，唯一的一条生路是「老实念佛，求生净土」，这是老人家最后的遗言，最后的教诲。我们现在这十年来，很冷静的观察这个世间一切人事的变化，对于他老人家这种垂训深信不疑。所以我们要救自己，要救自己必须放下万缘，一心念佛求生净土。灾难来了不怕，我有好地方去，丝毫恐惧都没有。我们可以提前往生，提前离开这个苦难的世间，所以是好事不是坏事，值得庆幸的，决定不是悲哀的，这是乐不是苦。我们真正要在短时间成就自己的功夫、往生净土的功夫，要想真正成就这个功夫，首先要放下身心世界，特别着重修自己的真诚、清净、平等、慈悲，别人的事情决定不能放在心上。惠能大师教导我们，「若真修道人，不见世间过」，不可以把别人的事情放在自己心上，这样作法就把自己的善念、善心、善行破坏掉，这个损失决定不是别人是自己，坏了自己这一生修行的大事，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。

　　念佛大家都会念，怎样把这一句佛号念好，怎样念得有真实的成就，那就不能不用功夫去探讨教理。佛在经教为我们说明宇宙人生的道理是什么?宇宙人生的现象是什么?宇宙人生的关係又是什么?总得要搞清楚、搞明白，然后才肯定、毫无疑惑的接受佛陀的教诲。正如古大德所讲的真实教诲，决定不是虚妄的。我们能够理解，能够相信，能够依教奉行，一定得好处，所得的好处超过我们想像之外，意想不到的好处。我们在这个时代来到这个世间，得人身、闻佛法，这个缘分比什么都殊胜，世出世间一切法都不能够相比。得来不容易，现在遇到了，遇到要把这个机缘空过，你说多可惜!这一种殊胜的机缘决不是生生世世可以遇到的，多生多劫偶然才遇到一次，开经偈讲：「百千万劫难遭遇」，百千万劫遇到一次。彭际清居士也是这个说法，「无量劫来希有难逢」。这些话无非是教导我们，一定要珍惜，一定要把握，一定要认真努力修学，这样才不辜负佛祖的恩德。我们要以成就报恩酬德，没有成就报恩酬德是一句空话，决定要有成就。别人的事情、别人的因果，我们只要把这个事情道理讲清楚、讲明白，我们就不辜负对方，他自己怎么作法是他的事情，与我们不相干。

　　新加坡有一位谈禅法师，他是福州人。这一位法师在新加坡也是个传奇人物，出家多年自己住一个很小的地方，住个小房子，每天在城隍庙卖香烛纸钱，人家到城隍庙烧香，一份香烛纸钱一块、两块，几十年如一日，自己生活非常清苦。他一生不攀缘，就靠这一点点收入，累积起来数字很可观，都拿去做好事。往年美国旧金山有一个大觉莲社，大概到美国去的，也许都去过这个地方，叶明居士在那裡负责主持。当时买这个地方，我听说是七十多万美金，谈禅法师送了他四十万，捐献四十万;现在听说福州那个地方有一个寺庙，名字我一下想不起来，听说建得很好很大，他捐了一百多万美金。他的钱不是大富长者布施供养的，不是的，他是卖香烛累积的。我看到他生活的艰苦，他平常喝水喝自来水，买一杯矿泉水要花钱。我们去看他算是贵宾，买一杯矿泉水来招待，这是招待贵宾的，这样艰苦的生活。他的钱捐出去之后，他说得很清楚，我这个钱捐给你做什么事情，往后是你的因果与我不相干。捐出去之后问都不问，真实功德，心地永远清净，永远是慈悲。不像有人捐出去之后，还问问我这钱是不是做了好事?拿去干什么用?心不清净。他懂得，他懂道理，各人有各人因果，我捐献给你是建寺庙、建道场弘法利生，这是我的因果;你拿去怎么做是你的因果，我们并不相干。

　　在今天这个社会作斯示现，又何尝不是菩萨之类，表演给我们看。我想我们同修当中喜欢做善事情的人很多，做了之后一定都牵挂，是不是真的给我做了?谈禅法师就表演这一套给你看，各有各的因果，决定不能说：我做这个好事，结果人家把这个钱拿去做别的用处，没有做到，算了，以后我不再做好事了!把我们自己做好事的善念都断掉，不要说善行，念头都断掉，这是绝对错误的。然后我们才真正体会到，什么叫种善因得善果，善的意义是什么，善的行为是什么，我们才能体会到一些。也从这个地方省悟过来，行善不容易。再回头想一想，我行善行了不少年，为什么还没有得到好的果报，一天到晚生活得这么痛苦?你要冷静观察谈禅法师，你就觉悟，我们行善裡面掺杂了很多不善在裡面，人家行善不掺杂毫分不善，所以他得的果报殊胜。经典裡面讲的是理论，也讲方法，难得有菩萨示现做给我们看。

　　新加坡还有一个一百零一岁的许哲，她也做给我们看，都不是凡人，做出榜样来。在佛法裡面属于叁转法轮之中作证转;我给你做一个证明，你看看我怎么个修法?我们现在这个根性确实是很钝、不利，怎么讲都省悟不过来，仔细去观察，然后慢慢的会觉悟到、会体会到，我这一生当中应该怎样生活?应该怎样工作?应该怎样修行。修行修什么?就是修正生活上错误的行为、工作上错误的行为、处事待人接物错误的行为。错误修正过来叫做修行，修行不是每天念经、拜佛、敲木鱼叫修行，那是修行的样子，未必是真的。真的修行是从内心裡面改过自新，真正是断恶修善、转迷为悟，那叫真修行。样子是做给别人看的，是做给那一些还没有回头的人，做给他看，让他们看到，那些人在修行，让他心裡头起一个修行的念头。这个念头是光明，他永远在黑暗裡面，起这一个念头就像闪电一样放一次光，虽然很短暂但是也很可贵。所以我们做出个样子是度他、是利他的。自己真干不在形式，我们一定要懂得，佛法着重实质不着重形式，这是讲自修;但是接引广大众生就着重在形式，形式就很重要，是接引众生的。我们一定要认识清楚，接引众生的方法，跟自己真修的方法不一样。这一段经文我们就介绍到此地。

　　下面我们看底下一章：「海云比丘二住章」。第一个大段：「依教修学」。

　　【海云比丘治地住，谓常随空心，净治八万四千法门，清净洁白，鍊治心地，故名治地。】

　　第二住的名称叫『治地住』，治是对治、是治理，地是心地，所以称为「治地住」。这是紧接着前面教导我们念佛，念佛的用意就在鍊心，这是治心地。下面简单的解释：『常随空心』，「空心」是真心，心裡面不能有一物，惠能大师在《坛经》裡所讲的「本来无一物」。如果有一物就错了，真心裡面有一物，这个心就变成妄心，就不是真心，不可以有一物。佛家用表法最常用的是轮，佛家称为「法轮」。现在很麻烦，法轮功仿冒我们的mark，使社会对我们产生许许多多的误会，这个必需要澄清。「轮」就是圆，这个我们都很清楚、都很明瞭。圆有个圆心，在几何裡面讲圆心，你们想想圆心有没有?有，决定是有。圆心是什么样子的?没有形状，圆心是空的。佛告诉我们：真心就是圆心，空的;空不是无，空是有，你要是说无，那你就错了。空是有，它能变现圆，圆是依心变现出来的。「圆」是什么?圆就是虚空法界一切众生。这个有是无中生有，能生万法的是空，空所生出来的这个一切万象这叫有，这个有是从无生的。然后你就知道这有是真有吗?那不是真有，佛法叫妙有。什么叫「妙」?有而非有，非有而有，这个叫妙。这个是真理、根本的大道理。因此佛教导我们，我们的心要空、心要寂，寂就是静。空是什么?不能有一物。寂不能动摇，心不能动，心一动心就坏了。

　　我们想一想我们六道凡夫，六道凡夫心裡面都「有」，不只有一物，拉拉杂杂的不晓得有多少?牵肠挂肚不知道有多少，你心坏了，心一天到晚都在动，连睡觉还作梦不老实，都静不下来，所以我们凡夫的心是动的。心裡面「有」就错了，真心就失掉了，这叫妄心。妄心才变现六道轮迴，才变现这个许许多多灾难痛苦，是从这儿来的。

　　这一些法身菩萨他们很了不起，他们能够随顺空心，那就是随顺真心。此地讲的空心，我们讲的真诚，真诚就是此地讲的空心。心裡面有一物、有个念头就不诚，古人解释「诚」这个定义，什么叫诚?「一念不生是谓诚。」起一念，诚就没有了。所以这一些法身大士们，他们的本事永远安住在一念不生，他有这个本事，所以能够『净治八万四千法门』。八万四千不是数字，如果是数字，这个数目字不大，它是表法的，代表无量无边，代表六道、十法界一切诸法。「法门」就是对治我们烦恼习气的，我们烦恼习气无量无边，所以佛教给我们的方法也就无量无边。譬如说我们举大的例子来讲，我们有贪心，贪是严重烦恼，佛教给我们布施，布施就是净治贪心;我们常常会造恶业，佛就用戒律教我们持戒，持戒是净治恶业;我们常常发脾气，佛教给我们忍辱，忍辱是净治发脾气、净治瞋恚的，他都有方法来对治。众生有多少烦恼，佛就有多少方法来对治。

　　在这个地方我们要知道，如果我们众生没有烦恼、没有毛病，给诸位说，佛的法门也没有了。法门从哪裡来的?是从烦恼这一边相对建立的。法门本来也没有，因此我们要知道，我们用佛教给我们的方法对治烦恼，烦恼没有了，法门就不要了。如果烦恼没有了，你还执着法门，就又变成烦恼。所以佛教我们，「法尚应捨，何况非法。」法身菩萨毛病没有了，所以这个法门也捨了，净治八万四千法门。所以药是帮我们治病的，病好了，药也就不要了。如果病好了继续还吃药，这又吃出毛病来，就是这个道理。这是两边都捨掉，病跟药统统都捨掉。

　　『清净洁白』，「洁白」在古印度是代表善，洁白就是纯善，清净纯善。『鍊治心地』，「鍊」是锻鍊，从初发心到等觉都是在锻鍊，所以这一个位次就称之为「治地住」。菩萨在这一个阶段修行，心完全安住在对治心地。这一段是简单介绍第二住名称的含义。

　　我们看第二小节：

　　【善财闻善知识教。】

　　这个善知识就是前面吉祥云比丘。善财听了他的教诲：

　　【一心正念，随顺智慧光明，通达甚深解脱，忆持自在叁昧，敬奉清净教海，观察诸佛威德，欣乐诸佛住处，解了诸佛轨则，思念诸佛出现，趣入诸佛法界，安住诸佛境界。】

　　善财在这个地方，这一段所说的现身说法，他表演给我们看，这叫真学，这叫真干，我们比不上他。这一对比就清楚了，我们在老师那裡听说教诲，下课出了门都忘得乾乾净净，还是我行我素。老师所教导的，跟我们的思想、见解、行为毫不相关，这个学法怎么能成就?善财一生成佛，成就圆满的佛果，我们在这裡看到了，你看看他接受吉祥云菩萨的教诲，人家真干!『一心正念』，这一句是总说，一心是真心，一心是诚心，诚心诚意，无有二念，无有杂念。『随顺智慧光明』，怎么个随顺法?我们讲到最浅的，我们能做到的，佛在《十善业道经》教导我们，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们能不能随顺?这是佛门修行的根本法，善法的指十善业道;不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。我们能不能昼夜都把这个放在心上?起心动念都与十善相应，这个叫「一心正念」。我们的境界，初学人一心正念是指这一桩事情。我们念这一句「南无阿弥陀佛」，字字都与十善相应，句句都与十善相应，这个念佛叫正念，这个念佛才能往生;口念弥陀，心地不善，怎么能往生?念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛十善修到圆满，一丝毫的欠缺都没有，这个才圆成佛道。

　　这个地方讲「随顺智慧光明」，我们今天能够随顺十善业道就行了，我们这一生生凡圣同居土就决定有分。他们随顺智慧光明是生实报庄严土，我们要达到这个境界，当然最好的课程是修学《大方广佛华严》，你能够通达大方广，学习佛华严，那是智慧光明，跟海云比丘就没有两样，跟善财童子也没有两样。这是我们目前学不到的，我们学不到，学最低的、最根本的童蒙教学，我们学最根本的十善业道，决定不能够疏忽。大家常常都能够忆念种善因得善果，什么是善因?十善就是善因，你一定得善果。你就是不学佛、不求往生，你要是修十善业，昼夜常念十善业，常行十善业，果报生天，你来生一定享天福。生天的人往生的瑞相，我们一般凡夫观察，跟往生西方极乐世界几乎没有两样，他们往生也是没有恐怖，身体柔软，颜色很好看，相貌端严，你去看他不会有一丝毫恐怖的感觉。他是善人，他生的是善处，他生天道。

　　下面是举出几个例子，前面是总讲讲说。『通达甚深解脱门』，「解脱」两个字怎么讲法?我们从最后说起，「脱」是脱离叁恶道、脱离六道轮迴、脱离十法界。这是果报，你成就了。「解」是解除，解除是从因上说的。佛给我们说，你为什么会在六道裡面轮迴?因为你有见思烦恼，见思烦恼解除了，你就脱离六道。为什么你会堕叁恶道?因为你有贪瞋痴，你把贪瞋痴解除掉，你永远不会堕叁恶道。见思烦恼解除，永远不会再搞轮迴;尘沙烦恼解除，现在中国不讲解除，解放，一样的意思，你把见思烦恼、尘沙烦恼统统解放，你就出十法界。解是从因上讲，我们念解。解是做动词，念解是名词。把它解开，解开动作上讲是念解，解脱。「通达甚深解脱门」，解脱道理很深，方法精细，你必需要通达、要明瞭，你自然就晓得怎么去做，一定要认真去干，你才真正能够契入境界。这个要学，要读经，当然最好的是有一些同参道友，常常在一起研究讨论，理愈辩愈明。我们有许多人在一起，这个理愈辩愈不明白，这也是常有的事情。为什么愈辩愈搞不清楚?没有放下。你没有放下，你心裡有许许多多烦恼在那裡纠缠，你怎么会搞得清楚、搞得明白?心要是空了，就明白了;心裡面有，就不会明白。

　　底下一句是：『忆持自在叁昧』，这都是在修学过程上说的，「忆持」决不是分别执着。譬如我们学佛的同修，每天你去读诵《阿弥陀经》，读诵《无量寿经》，这个课程每天都不缺，念得很熟，记得很清楚，这叫忆持。我们的忆持跟菩萨的忆持不同，我们忆持没有忘了自己，「我每天都做功课，我功课一堂不缺」，我、人、众生、寿者四相具足，我们是这个忆持，凡夫的忆持，也算不错了，这个忆持念佛能往生西方极乐世界凡圣同居土。这些大菩萨们跟我们也一样，每天早晚功课也不缺，也是诵经念佛，但是人家「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他这个高，他这个就是我们常讲的，念佛「念而无念，无念而念」，诵经「诵而无诵，无诵而诵」，人家入这个境界，他们往生生西方极乐世界实报庄严土，果报不一样。在这个地方，必需要跟大家说明提醒同学们，只有着相忆持净宗的这个法门行，可以往生，着相忆持其他的法门都不能成就，所以别的法门难!唯独这个法门行，这个法门是阿弥陀佛本愿威神加持，所以不需要断烦恼，只要你忆持的功夫得力。得力是什么?就是伏烦恼。烦恼伏住了，也就是我们要把念头真正转过来，起心动念不要想自己，起心动念想一切众生的苦难，怎么样帮助一切众生化解他的苦难。不管我们有没有能力做到，常存此心，慢慢的就会有智慧。果然常存此心，你就得到佛法加持，为什么?佛是这个心。佛是念念帮助苦难众生，我也念念帮助苦难众生，心心相印，就得到佛法威神加持。佛念念为苦难众生，我们念念为自己利益，怎么搞都不相应，所以学佛得不到佛法加持，道理在此地，我们一定要懂得。

　　这裡说忆持「自在叁昧」，这四个字是名词。念佛的人念佛功夫得力叫「念佛叁昧」，他忆持的是自在叁昧;念佛叁昧，佛说的是叁昧中王，无量无边叁昧，念佛叁昧是总的。念佛叁昧成就了，哪有不自在的道理?得大自在。我们今天不自在，不自在的塬因要晓得，是没有放下，放下就自在了。譬如你行路挑一个重担，你当然不自在，很辛苦，你背的包袱很重。现在世间人不是背一个包袱，背了许许多多的包袱;不是挑一付担子，挑了好多担子，他怎么不可怜!他怎么不苦!佛菩萨为什么快乐?他把所有担子都放下，所有包袱都丢掉，所以他得自在。这个重担在哪裡?重担就是你心裡面的忧虑，你心裡面的牵挂，牵肠挂肚的事情太多，无量无边，你不知道你所牵挂那个东西全是空的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，所以你操心叫白操心。你操心能有效果吗?说实在话是毫无效果，我们要觉悟。

　　如果你真的要想关心你的家亲眷属，真正想帮助他离苦得乐;香港往年何东爵士的老太太，何世礼将军的母亲，这个老太太有智慧，老太太真的帮助了她一家人。她怎么帮助?她真的万缘放下，你们儿女干你们的事情，各个不相关，根本就不管你。她们家裡是多元文化，老太太是念佛的，儿子、媳妇都是虔诚的基督教徒，不错，一家很和睦，儿子媳妇对老太太很孝顺，有伦理的观念。她们家裡宗教自由，互相不妨碍，各人搞各人的。老太太往生预知时至，她功夫成就。儿子媳妇家裡的这些人召集起来，跟他商量一下，我们家裡一生都是宗教自由，彼此互相尊重。我今天往生，我对你们有一个要求，你们念佛送我往生，这就算是我们母子一场。最后的要求何先生接受了，家裡人都相信。我听说好像是开了一个往生大会，把亲戚朋友统统都找来，看到她坐在那裡走的，这一表演之后，我听说何世礼将军就不再上教堂，都念佛了。这个方法妙绝了，最后一招表演给你看，你看是真的还是假的?现在好像正觉莲社那个房子，就是何东爵士以前的住宅，他捐献出来给佛教。这个新闻，过去往生的时候，我们在台湾报纸上都看到，自己真正干，最后表演给大家看，这是不用言教用身教，让你看看清楚，叫忆持自在叁昧，她走得那么轻鬆、那么潇洒、那么自在。

　　实际上自古至今不只何东老太太一个人，很多很多，你有缘常常听到、常常见到，你没有缘你见不到。这在佛法裡面，见不到是我们业障重，业障轻的常常听到、常常见到。希有的因缘，这些人都是真正忆持念佛叁昧。特别是佛在经典裡面的教诲，经典裡面讲的道理，经典裡面讲的方法，经典裡面讲的境界，清清楚楚、明明白白，念念不忘，念念落实，所以才有这样殊胜无比的成就。这是我们应当要学习的，要认真努力来学习。他能成就，我也能成就，佛法决定是平等法，决定没有特殊例外的，所以说各个都能成就。你说我业障重，他业障也不轻，他念佛能消除，为什么能消除?真干!念头一转业障就消除，一念私心起业障就现前，念念为别人、为社会、为众生、为佛法，业障就没有了。我们明白道理，懂得消业障的方法。今天晚上还有一些同修要受叁皈五戒，所以经就讲到这一句。往下的我们下一次再接着讲，今天就讲到此地。

　　叁皈五戒我在此地略略的说明，然后我们举行一个简单隆重的仪式。皈依是正式发心做佛的弟子，我们从今以后以佛为师，佛是我们老师，我们要跟佛学习，所以我们受这个叁皈的仪式，做这个仪式。这个仪式是拜老师的仪式，佛家不称拜老师，称皈依。「皈」是回头，「依」是依靠。佛很慈悲，也非常有智慧，没有私心，佛绝对不是说，你们今天起拜我做老师，你是我的学生，我是你的老师，佛不是这个说法。佛教给我们以什么做老师?以你自性本具的智慧德相为老师，《华严经》上讲：「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　「佛」是智慧，「法」是德能，「僧」是相好，六根清净、一尘不染，那是相好。所以佛法僧叁宝，佛是教我们要皈依自性叁宝，不是皈依外面叁宝，皈依外面叁宝不能得度，你不会成就，你搞错了。但是外面这个叁宝要不要?要，而且很重要。它重要在哪裡?诸位要晓得，外面这个叁宝时时刻刻提醒我们，如果没有这个，我们会忘掉。众生非常健忘，出了大门就忘掉，还是随顺你的烦恼习气，你回不了头来，你找不到依靠。所以皈依形式的叁宝很重要。像这佛像，我们看到佛像就想到我们要「觉而不迷」。佛是智慧，佛是觉悟，我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。我们看到佛像，就要想到我一定要觉而不迷，对人、对事、对物不可以迷惑。

　　法宝，只要看到文字、看到书本，不一定是佛经，这是形像，看到这个东西就想到我要皈依法。「法」是正知正见;换句话说，我们从错误的见解、错误的思想回过头来，要依靠正确的思想见解，这叫皈依法。所以我们是不是真的回头，是不是真的有依靠，这个非常重要!

　　第叁个皈依僧，僧是出家的僧团做为代表，看到出家人，你不要去管他，一见到这个形像就要想到六根清净、一尘不染。我心是不是很清净?有没有被污染?现在人常讲精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于生理上的污染，我们身心离开一切污染回归到清净，心清净、身清净这叫皈依僧。所以叁皈的真正意义，「皈依佛觉而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧净而不染」。所以形像住持叁宝有很大的功德，我们见到这个形像能够提醒自己，这个非常非常重要!

　　过去我们对叁皈有几次的详细讲解，都留有录像带，赠送给同学们。五戒我们就不再多讲，五戒在《无量寿经》第叁十二品到叁十七品，这一段的讲解就是详细说明五戒。发心受五戒，《无量寿经》这一段的经文要多听几遍，知道自己在生活当中应该怎样去做才如法，皈依之后我们真干。

　　这样皈依有些同学说这个太玄了，凡夫总要找个依靠，找不到依靠的话，好像是白来了一场，在不得已的情形之下，我们给你找叁宝形像的依靠。「皈依佛」，我们是皈依阿弥陀佛，为什么不皈依释迦牟尼佛?释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛。我们皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛欢喜。我们皈依释迦牟尼佛不皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛摇头，这不听话，所以我们皈依阿弥陀佛就非常听话。「皈依法」，我们的法就取净宗的五经一论，现在我们特别取的是《无量寿经》、《弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》，五经一论裡这叁种最重要，叁种依靠一种都可以，我们都能成就，专修专弘。「皈依僧」，僧我们介绍两位：大势至菩萨、观世音菩萨，菩萨僧。见到观世音菩萨，就要想到我要像他一样的大慈大悲;见到大势至菩萨，我要像他一样有智慧、有理智，不感情用事。大势至代表智慧、代表理智。

　　千万要记住，不是皈依净空法师;皈依净空法师，你们就完全错了。这是叁皈，一定要讲清楚。我在此地把叁皈传授给大家，是为大家做个证明。你们在此地佛菩萨形像面前隆重的宣示，皈依我给你们作证。皈依证我上面冠的是叁皈证明阿阇黎，阿阇黎是传授我们叁皈的人。好，这个大意说明之后，我们就做个简单的仪式，这个仪式从简。

　　【善财童子参学报告(十八)】

　　善财童子参学报告(十八) (第一集)

　　2000/12/4　　香港九龙　　档名：12-036-0001

　　请掀开讲义第一面，第一大段的第二段，我们将这段文念一念，对对地方：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。思念诸佛出现。趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】

　　这一段前面的四句，上一次跟诸位同学介绍过，今天我们从第五句看起，『敬奉清净教海』，这是紧接着上文而来的。我们知道《华严经》每一句经文都是世尊教学的题目，不仅仅是纲领，每一句都表一个法门，前后次第也不能够随便颠倒，它都有密切的关联。这个地方我们从前面看到『一心正念』，这一句是纲领的纲领，总说;无论修学哪一个法门，千经万论，无量法门，总纲领、总塬则只有一个，就是「一心正念」。这四个字含义无尽的深广，我们必须要知道。

　　什么叫做「一心」?特别是对我们修净土的同修，《弥陀经》教导我们修行的目标就是「一心不乱」，这是净宗的旨趣。我们念佛，念佛的方法很多，《观无量寿佛经》裡面说出十六种方法，通常祖师大德把它归纳为四种方法，四大类：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，这都是方法，都是手段。净宗如是，你再仔细观察，哪一个宗、哪一个派都如是。它修什么?就是修「一心正念」而已。什么是「一心」?一心是真心，二心就是妄心，就不是真心。念佛这个方法，我们今天是採取持名念佛，《十六观经》裡面最后一观，第十六观「持名念佛」。

　　一定要晓得，我们念佛的目的在哪裡，我们求的是什么?一心不乱。几个人能求到?太少了。念佛的人太多了，念到一心不乱的人可能有，我们没见到，也没听说过。这就是什么?功夫不成就。从前有，现在为什么没有?现在功夫不得力、功夫不成就，可以说一句：现代人太聪明了，古人讲得好，「聪明反被聪明误」。古时候人憨厚，没有现在人这么聪明，很老实，老师教他怎么念就怎么念，他没有怀疑，不怀疑、不夹杂、不间断，守住这个塬则去念佛。记住!不怀疑、不夹杂、不间断，才能到一心，一心就是正念。

　　正念无念，不是什么念头都没有，这一点要知道，正念是无邪念，这叫正念。可见「正念」它是有念，正念「无念」是无一切邪念。什么是「邪念」?有「我」就有邪念。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你有四相是邪念;你有四见也是邪念，「我见、人见、众生见、寿者见」。四相四见统统离开了，这是正念现前。我们想想，我们要到哪一天才能够功夫得力?不要讲「一心不乱」，我们能念到「功夫成片」，往生就有把握了。此地所说的「一心正念」，在念佛功夫裡面是「理一心不乱」，上上乘功夫。念到这个程度，往生是生实报庄严土。

　　我们今天功夫不得力的塬因是妄想太多、疑问太多，这是我们修行、开悟重大的障碍。所以佛家常讲两种人容易成就，哪两种?一种是上上根人，容易成就。这种人烦恼轻、智慧长，一闻千悟，他没有疑惑，他没有障碍。另外一种是下愚之人。他什么都不知道，什么也不懂，他什么也不愿意想，老师教他怎么做，他就怎么做，死心塌地做到底，这种人能悟。

　　倓虚老法师《影尘回忆录》裡面讲的，晒蜡烛的那个法师，持律法师，下下根人，他成就了。这也是倓老说的，谛闲老和尚早年有一个徒弟，念佛的锅漏匠。没有学佛之前他作锅漏匠，很苦!以后学佛了。没有念过书，不认识字，人很笨，他最难得的是听话。老和尚只教他六个字「南无阿弥陀佛」，教他念，「念累了你就休息，休息好了你接着再念。」念了叁年多，人家站着往生。死了以后还站叁天，等老和尚替他办后事。下愚之人容易成就。

　　最困难的是当中这个半吊子。疑问一大堆，怎么跟他讲都讲不清楚，很难度。释迦牟尼佛苦口婆心说法四十九年，就是为我们这些半吊子。如果是上根利智、下愚之人，释迦牟尼佛很容易度他，不必花很长的时间，个个都得度;我们这些是最难度的，要知道。但是有疑不能不问，疑要不能够断除，这是菩提道上最严重的障碍，障碍你一心正念，这个道理一定要懂。

　　下面这是「别说」，前面是「总说」。别说『随顺智慧光明』，这个重要。现在世界上，「智慧光明」在哪裡?在佛法。你真正认清楚了，发心认真努力求学，你开智慧。有同修修了几十年，烦恼一大堆，智慧不开。塬因在哪裡，我们总要把它找到，把塬因消除，我们功夫才能得力。这些年来，我们很虚心的在探讨，根本的塬因在「自私自利」，起心动念「我的利益」，这个糟了!这是什么?坚固的我执，我见、我相，非常坚固，起心动念都是为自己打算，这怎么能开悟!不但不能开悟，断恶修善都做不到。

　　念念为自己，这就是恶。为什么?佛在经论裡面教导我们，六道轮迴怎么来的，十法界怎么来的。塬本只是一个一真法界，这是真的。一真法界为什么会变成十法界?为什么会变成六道轮迴?《华严经》上说得好：「但以妄想分别执着而不能证得。」一真法界确实在我们面前，我们没有办法证得，我们的境界是六道。六道怎么来的?佛告诉我们，是妄想分别执着把一真法界变成十法界、变成六道轮迴，是这么回事情。六道十法界，这裡头依正现象是假的不是真的。《金刚般若》裡面讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」六道十法界的依报、正报，确确实实是梦幻泡影，这才见到事实真相。见到真相的人，这个人觉悟了，大彻大悟。

　　我们是迷在事实真相裡头，把梦幻泡影当作真实，在这裡面起贪瞋痴慢，追求名闻利养、五欲六尘。这样的心行，不但不能超越，一世不如一世，往下坠落，我们要懂得。往下坠落，落到叁途。叁途，实在讲，进去容易，出来很难，这些经论上说得都太多了。于是随顺智慧重要。一切众生随顺自己的烦恼习气，这就坏了，违背了自性。自性是智慧光明，他不知道随顺，他随顺自己烦恼习气，佛教我们转过来。怎么转法?从观念上转过来。过去我们起心动念都为自己，现在把念头转过来，起心动念为众生，不要为自己。这一转，你就开悟了;这一转，超凡入圣。诸佛菩萨在世间是为众生，不为自己;为自己的是凡夫，为众生的是佛菩萨。他们能转，我们为什么不能转?要明瞭、要觉悟，一定要转过来。转过来，你才能入得了门，你才把这个严重的障碍破除。所以经要天天读，要天天思惟，要认真努力去学习，依教奉行，这是随顺智慧光明。『通达甚深解脱』，「解脱」是什么?就是放下。「随顺智慧光明」是看破。你能够放下，放下就得自在了。

　　这叁句对我们自己修行，修行证果是成就、真正的成就，可是这个成就不圆满，这个成就是什么境界?《华严经》裡面讲「圆教初住菩萨」，法身大士。为什么不圆满?圆满要普度众生。自己成就了，不肯帮助别人，这个不圆满;自己成就之后，全心全力帮助别人，这叫大圆满。所以修行成佛，成佛就没事了?成佛就被别人供在大殿裡面，天天烧香拜拜，那种成佛我不愿意做。成佛之后的事更多!十方无量无边的世界，无量无边苦难众生，要靠佛菩萨来帮助。普度，「度」就是「帮助」。

　　今天我们研究的经文，头一句「敬奉清净教海」。「教」是教学、教诲;「海」是比喻，佛教导我们的，无论是在理论、方法，都是广大无有边际，所以用「海」来做比喻。如来的教海，它的性质跟世间的教学不相同。不同在哪裡?清净。由此可知，学佛有没有功夫、有没有成就，或者说你有没有收穫，标準就在这两个字。如果我们学佛了，果然我们的身心一年比一年清净，你功夫得力了，你的功夫上轨道了。一年比一年清净，烦恼一年比一年少，智慧一年比一年增长，你学得如法，你学得很好，很有成绩。如果学佛学了很多年，你烦恼习气没断，今年跟去年还差不多，你虽然很认真、很努力在学习，不得力，你没有成绩。换句话说，年年考试还都不及格，烦恼一大堆，自私自利没有放下，起心动念为自己的念头多，为别人的念头少，这功夫怎么能得力!

　　起心动念全为自己，不为别人，来生入地狱，这是地狱的业因。九分为自己，一分为别人，饿鬼的业因，那不是人，是鬼。有个六、七分为自己，叁、四分为别人，畜生的业因。摆平了，一半为自己，一半为别人，人道。如果能更提升，叁分为自己，七分为别人，天道，他就生天了。完全为别人，一丝毫都不为自己，恭喜他，他成佛了，那是佛。佛跟众生差别就在此地。所以起心动念为自己是错误，绝对的错误。这个样子你就能体会到「清净庄严」。

　　佛教导我们，他老人家一生说法四十九年，说得很多，我们如何修学?绝对不是四十九年所说的东西我统统都学，那就坏了。好比什么?药是治病的，能把病治好，好药。药铺裡头的药总有几百种、几千种，都是好药。好，拿来，统统吃，準死无疑，不对症!所以药，好药敢不敢吃?不敢吃，一定请大夫诊断。佛法也是如此，佛法八万四千法门，你要是统统学，你的法身慧命就死掉了、断掉了。怎么办?选择适合于自己状况的一门。佛法讲「契机」，我自己是什么样的根机，在八万四千法门裡面选择一个门，这个门对症，适合我的根机，修学快速、容易，而且有不可思议的成就。

　　世尊当年在世，他有慧眼，他能观机。现在佛不在世了。过去佛虽然不在世，佛的这些弟子有修有证，很难得，他们对于我们这些凡夫有帮助。现在到末法时期，佛弟子虽然多，不但证果的没有，开悟的也没有了。甚至于到今天来讲，得禅定的已经是凤毛麟角。自己都不容易成就，又如何能帮助别人?这个问题严重。好在世尊对我们现前的状况瞭如指掌，他的确像《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，对于叁千年后的社会状况清清楚楚、明明白白。所以他教我们四依法：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。这个教训好!我们能够懂得，能够遵守，如同佛在世没有两样。「法」是什么?经论。叁藏经典，这是我们的依靠。我们跟一个人学习，他所说的、他所行的，经典上没有，我们就不能跟他学。为什么?恐怕他是邪道。他所说的、他所行的，果然跟经典所讲的一样，这个行，我们跟他学。我们要用这个标準去选择老师，选择同参道友，这是世尊对我们这个时代修行状况做个很好的指导。

　　同时他老人家在《大集经》裡面指出一个大方向，说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。」这个很好，这个很难得。我们不知道在浩如烟海的叁藏经论裡面，我们到底选哪个来修学。如果能够懂得佛这个意思，我现在生在末法时期，「末法时期净土成就」，我就选择净土法门，遵从佛陀的教诲，不至于迷失方向。只要不怀疑、不夹杂、不间断，这一条路决定能走得通。所以大方向、大塬则佛都给我们指示出来，不能说不慈悲，不能说不照顾、不关怀，所以我们对佛感恩戴德。

　　大方向找到了。净土经论是所有宗派裡面分量最少的，到今天连祖师大德附加进去的，也不过是五经一论，总共只有六门。六门裡面，《无量寿经》现在流通的有九种版本，无论哪一个版本都行，都能成就。《阿弥陀经》有叁个版本，有罗什大师翻译的，玄奘大师翻译的，夏莲居老居士会集的，有叁个本子。《观经》，这是一个本子。合起来叁经总共十叁个本子，任何一本都能成就。你要学哪一本，你自己可以多看看，你喜欢哪个本子就行，那个本子对你叫契机。你不喜欢的不契机，喜欢就契机。后来古大德加进去的：魏默深加进去的是《普贤菩萨行愿品》，印光大师加进去的是《大势至菩萨念佛圆通章》。这是「五经」。「一论」是天亲菩萨的《往生论》。这是在所有宗派裡面典籍最少的。

　　但是你仔细去想想，哪一部经论不是讲清净心?汉译《无量寿经》经题叫《清净平等觉经》，「清净教海」!「清净教海」广义的是指世尊四十九年所说的一切法，狭义的就是《清净平等觉经》。由此可知，《无量寿经》是一大藏教的「清净教海」!无比的希有难逢!我们今天有缘能够遇到，只要真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，我们这一生当中决定成就。这是讲如何择法，选择法门比什么都重要。选对了，我们这一生就成就;选不对，这一生的机会就错过。选择对了之后，要「敬奉」。「敬」是恭敬、诚敬，「奉」是依教奉行。

　　诸位同修一定要晓得，经典不是每天念几遍就行，那个没用处，读诵要通达裡面的义理。佛在经典裡面讲的到底是什么，理论、方法、境界都要清清楚楚、明明白白，我们才能学得到。理论，修正我们错误的观念;教诲，修正我们错误的行为，这叫修行。否则的话天天念经、天天读诵，不解其义，不能奉行，这个办法就是古人所说的，只能在阿赖耶识裡面种个善根，这一生当中不能成就，只是种善根而已。至于将来什么时候能成就，那就很难讲了。看看哪一生、哪一世再得人身，得人身还得要遇到佛法，还要遇到好善知识、遇到这个法门，才再有一次机会。所以这个机会很难遇到，古人所谓「人身难得，佛法难闻」，这是真的不是假的。所以依教奉行就非常重要。

　　佛在《无量寿经》上教我们修行的基本法，这个基本法与《观经》裡面「净业叁福」完全相应，这才知道它的重要。在《观无量寿佛经》裡面，韦提希夫人不幸遭遇家庭的变故，对于这个世间感到绝望。她是佛教徒，常常听佛讲经，知道十方有诸佛剎土，所以她就希求往生到佛的净土。世尊并没有教导她、介绍她到哪一个佛国土，世尊没有。世尊只是把十方诸佛剎土变现在她面前，就像现在我们电视一样，这些画面都展现在她面前，你自己去选择。她看了之后，选择极乐世界，这个选择很正确。向释迦牟尼佛请求，怎样才能够生到西方极乐世界去。佛在没有跟她讲方法之前，先教她「净业叁福」，这就是基本的修行叁条，总共有十一句，最后结论说，这叁条是「叁世诸佛净业正因」，这一句话非常重要!叁世是过去佛、现在佛、未来佛，每一个修行成佛的都是用这叁条做基础。不管你修哪一个法门，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，这是基础!没有这个基础，无论修学哪个法门，都会落空，都不能成就。

　　这叁条头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到了没有?就像盖房子先打地基，你要盖摩天大厦，你的基础不牢，你怎么能成功?几个人在这个地方觉悟到、体会到，这个重要，这个是我修行的根基。净业叁福头一条是人天福报。怎么样讲孝养?对老师怎样是恭敬?决定落实在慈悲心，落实在十善业道。所以，你没有慈悲心，你没有十善业道，你什么都不要谈了。佛家常说：「慈悲为本，方便为门。」「慈心不杀」，这是慈悲，「十善业道」是方便，细讲就是《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》这两部经的内容，理论、方法、境界就是叁福第一福。

　　而《无量寿经》一开端，佛就教导我们善护叁业：「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，这就是十善业道。又教给我们：「观法如化，叁昧常寂」。这是根本的修持，我们做了多少?有没有认真在做?修行，修正我们错误的思想，修正我们错误的行为，这就叫修行。不是在佛菩萨形像面前做那些仪式，修行在起心动念之处、在言语造作之间，把一切错误修正过来。标準就是佛在经典上所说的。古大德教我们、佛教我们做的，我们认真努力去做，佛教我们不能做的，我们决定不可以违背，这个人叫真修行人。不在乎那些仪式，那些仪式是唱戏、是表演的，表演给观众看。观众没有接触到佛法，看到隆重的仪式，启发他的信心。这是接引大众的方法，所以也要认真做，知道那是表演，让大家看到心生欢喜，走入佛门。

　　所以佛法，佛不拉信徒，佛不招生。你们看看经典，释迦牟尼佛哪有拉信徒?哪有去请人家来听经?没有。就用这些表演，让大家接触到之后，对佛陀的教学，生起仰慕的心，自动的到这裡来求学。所以佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」，所以要明瞭这个道理。从总纲领上来说，佛教菩萨，总纲领、总塬则，同学们都晓得，「六度四摄」。我们有没有把它放在心上?有没有把六度四摄搞得很清楚、很明白，落实在自己生活当中?这才是真正做功夫，才真正有收穫。

　　六度裡面第一个是「布施」，我们有没有做到?布施比什么都重要，布施是放下，布施是捨。中国许许多多的术语都从佛教来的。捨得，「你捨得吗?」「捨得」是佛教的术语，我们在日常生活当中天天讲，不知道这个从哪裡来的。所以从前赵朴初老居士说：「离开佛教，我们中国人不会说话。」这是真的，一点都不错。日常生活当中，我们运用的佛教术语太多太多了。「捨」后面就「得」，你要想得财富，你要捨财;捨财是因，发财是果报。

　　人为什么会发财?他财布施多，所以他就发财了。人为什么会聪明?聪明智慧是果报，法布施是因;他肯修法布施，所以他有聪明，他有智慧。健康长寿是果报，无畏布施是因;无畏布施是慈心不杀，慈心不杀得健康长寿。所以什么样的果，它有什么样的因，业因果报丝毫不爽，我们要懂这个道理。我们做了没有?诸佛菩萨天天在修因，财布施、法布施、无畏布施，果报都得到了。得到要不要?不要。所以「捨得」有第二个意思，得到的还要捨。

　　「捨得」它有两个意思，你「捨」就会「得」，「得」到的还要「捨」，把这个「得」也要捨掉，永远是利益众生，永远是光大佛法，光大佛陀的教诲。我们做了没有?如果我们没有去做，我们没有学佛;真正学佛，要真正去做。千万不要产生误会，教一些信徒们布施，布施谁?布施我。到我这裡来，我就一毛不拔，我就来享受。没错，信徒们个个都生天了，我将来堕地狱，你说这个不叫冤枉吗?这一些理与事都不难懂，只是我们平常被社会种种不良的因素所迷惑，随顺烦恼习气，依旧天天在造业，铸成了大错。所以经要常常读，义理要常常去思惟，更重要的，是要把你所得到的完全落实在生活上，这叫真修行。

　　「持戒」就是守法，而不是戒经裡面所讲的几个戒条。诸位要了解，戒条是举例，举几个例子来跟我们说，要懂这个意思。何况具体的条文只能适用在某一个特定的地区、某一个时期。像现在国家的这些法律，就是连宪法，过若干年也要修订一次。为什么?时代变了，有些条文不适用了，必须要修改。条文可以随时修改，塬理塬则不能修改。塬理塬则是什么?佛法裡有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」这八个字就是戒律的塬理塬则，这是决定不变的;条文可以变，才能够适合时代，适合当前的需要。所以我们遵守佛的教诫，佛的教诫永恆不变的，叫「根本戒」。根本五戒，大家都晓得：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条超越时空、超越国土，不论到哪个国家、哪个地区，人家都欢迎，都说这是好的。不论是中国、外国，不论是古时候、现代，听到这个，好的，大家都赞成，根本戒。其余的这些条文，都可以随着时代而修订，我们要懂得。

　　根本大戒一定要严持!佛在《梵网经》裡面还教导我们，都是重要的教诲，《梵网经》上说：「不作国贼，不谤国主」。「不作国贼」是什么意思?决定不可以做伤害国家社会的事情。所以我们起心动念、言语造作要想到：我要对社会、对国家、对一切众生负责任。我这个话该不该说?我这个念头该不该起?我这个事情可不可以做?都得要想想。「不谤国主」，国家的领导人决定不能毁谤。为什么?这是一个大家长，是这一个国家、一个地区团结的核心，如果对这个核心毁谤、破坏，就是破坏社会的祥和，道理在此地。意义很深、很广，要懂得。

　　佛在《璎珞经》裡面也有两句话教导我们。第一个是「不漏国税」。「漏国税」，逃税。逃税是什么?逃税是盗戒，偷盗。你偷谁的?偷国家的。偷国家可不得了，你将来还债，全国的人都是你的债主，你说你麻烦不麻烦!为什么?国家的财物是全国人民纳税的，所以你要是偷盗国家的税收，全国人都是你的债主，你将来生生世世慢慢去还，不晓得还到哪一辈子才还清。你偷一个人的，好办，来生我只还他一个人，一个债主好打发。你搞的全国，你说中国还得了?十几亿的债主，你到哪一年才能还得清?所以不可以漏国税，举这一个例子。

　　第二个「不违国制」，国家的法令规章决定不可以违背。我们学佛的人对这桩事情，往往疏忽了、大意了。好事，好事不是一个好的榜样。诸佛菩萨给一切众生做最好的榜样、最好的模範，我们要懂这个道理。所以无论做什么事情，一定要守法。譬如有一些地方同修常常来跟我说，他们想建道场。建道场，要问你这个「场」有没有「道」?如果没有「道」只有「场」，问题就麻烦了，就不如不做。古人跟我们讲：「多一事不如少一事，少一事不如无事。」为什么?无事才清净，事多了就不清净。真正建道场，是有志同道合的人在一起修行，有此必要，行!好事情，诸佛护念，龙天讚叹，真修道!真的是清净道场。

　　我们净土宗第一代的祖师慧远大师给我们做了个示範。他老人家在东晋的时代，在江西庐山建了一个念佛堂，「东林念佛堂」，就是现在的东林寺，集合志同道合的同修一百二十叁个人，真干!不是真正想念佛往生的人，不能进去。史书上记载，当代的大文豪谢灵运，谢灵运跟远公私交很好，他就想到念佛堂念佛，远公拒绝他。什么理由?文人习气太重，喜欢作诗、喜欢作文章，扰乱大众的清修，不准他进念佛堂。这样严格的规定，这一百二十叁个人个个往生、个个成佛，这还得了!无比殊胜的成就。所以诸位同修一定要知道，道场绝对不是说人很多，人很多不能成就有什么用处?要算将来有几个人往生、几个人作佛，成就从这裡算起。你这个道场很兴旺，香火很盛，一天有几万个烧香的游客，一个人都不能往生，你这个道场的成绩是零。你们看看《西方确指》这个小册子，觉明妙行菩萨他们这个道场只有十二个人，十二个人都成就，这叫道场。诸位建这种道场，我讚叹!真成就!

　　帮助一个人往生，就是帮助一个人作佛。大慈菩萨讲得好，你能够帮助两个人往生作佛，就比自己修行的功德更要殊胜;你能够帮助十几个人，你的福德就很大了;你能帮几百个人，你就真正是菩萨再来的;如果你帮助念佛人往生超过一万，大慈菩萨说，你就是阿弥陀佛的化身，你就是阿弥陀佛再来。佛菩萨这些教诲我们要细细思量，要真正懂得他的苦心，依教奉行，这就叫持戒。决定不搞热闹，而且决定不能够化缘，不能问人要钱，要懂这个道理。

　　往后，道场已经不是寺院了。这个我在二十多年前，我在一九八二年就开始讲过。那个时候我在美国旧金山，那一边同修请我讲经，场所是老人公寓大厅裡面。那个老人公寓规模很大，裡面有四百多个单位，所以差不多住有五、六百人。我看到那个情形，我立刻就想到，往后的道场应该是老人公寓。老人煺休了，这就是天天讲经的基本听众，在一块念佛，这是基本的同修。年轻的时候忙着事业，哪有时间在念佛?念佛也不专心，虽然跟着大家打个佛七，一面念佛一面还想到他还有很多事情要做，所以事也做不好，佛也念不好。

　　所以我就想到，没有煺休之前，我们劝导他，佛法四个阶段：信、解、行、证，这是清凉大师判《华严经》的四个阶段。没有煺休之前，着重在信、解，帮助你对佛法相信，你对它理解。煺休之后，行、证。你的工作统统放下了，你进到念佛堂，住到老人公寓裡面去了，真正干!往生是证。要把它分成这两个阶段。所以我觉得，真正道场不是寺院庵堂，而是老人公寓、煺休村。澳洲叫煺休村。中国有些老人院，应该这是真正修行的道场。

　　至于弘扬佛法，寺院的功能也逐渐会衰煺，时代变了。今天我们在香港这个地方讲经，还有这么多听众，在末法时期很希有了。在美国讲经，如果来五十个听众，法缘殊胜!早年纽约沈家桢老居士，好不容易把演培法师请到美国，演培法师真的欢喜，真的是打算到美国去长住，离开新加坡到美国去。到那边去，在纽约大觉寺开始讲经，听众大概有二、叁十个人。讲完之后，每个人都讚叹：「法师，你的法缘殊胜，今天来了这么多人!」演培法师听了这几句话，一身的冷汗。他在新加坡讲经，听众有五、六百人;到这个地方讲经，叁、四十人就法缘殊胜。住了一个月，永久居留绿卡也不要，回到新加坡来了。今天在讲堂讲经，聚集这么多听众，香港还有这个缘，新加坡也还有这个缘，其他地方没有了。

　　社会进入到工业高科技，每一个人分秒必争，哪有时间坐下来听两个鐘点?不可能!所以往后弘法利生走什么路?走高科技的路。我也说了好多年，二十一世纪的道场是什么?卫星电视台，把讲经说法利用卫星传播，送到每一个人家裡。我现在在观察，大概两叁年之后，电视机会变得很小，放在你手掌心裡头，恐怕手掌心裡头那个电视机就出来了。所以我们要把佛法送到每一个人手掌当中，这要靠高科技，已经不是寺院庵堂了，而是卫星传播。我讲了不少年，我们没有做到，伊斯兰教做到了。

　　我这一次从澳洲回来，第一站我到雪梨。在雪梨访问虽然时间很短，只有两天时间，我访问四个宗教。有很多宗教过去没听说过的，不知道你们有没有听说过「高臺教」?我在雪梨访问黄大仙，那是我们香港传过去的。访问伊斯兰教，伊斯兰教教堂裡面，每一个厅裡头都有电视机，一打开就是他们讲经弘法的节目，二十四小时不中断。我很惊讶，我问他：「你们是不是在播放录像带?」他说：「不是，卫星传播。」他已经先做了。这卫星从哪裡传来的?他们的发射台在伦敦，总部在伦敦，由伦敦那边向全世界播送。你这个道场装一个小耳朵就能够收看，二十四小时不中断。我们多年的理想、愿望，他们实现了，他们做到了。我们今天再要做，是直追，追在他后头。我看了很欢喜，看了非常感动。对!他们做得完全正确。

　　我们的财力很有限，我们也不化缘，我们随缘。随缘，心是清净的;攀缘，心就不清净。学佛，保持永远的清净心第一重要，一切随缘。我们全心全力在做。我们汉口道有个小道场，我昨天去看，现在机器设备装得我看了很欢喜，这是一个电视台的摄影棚，你们大家去看看。我们这一个摄影棚，不但是提供给我们佛教界所有法师使用，我们还提供香港各个不同宗教的这些大德们，也提供他们使用。我们是免费的提供，欢迎他们到我们摄影棚裡面来讲经说法，我们把它做成VCD、做成录像带，向全世界流通。

　　凡是宗教都是宣扬和平。我写了几个字，「世间所有宗教的根本就是仁慈博爱」。我们佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，犹太教、基督教、天主教他们讲「神爱世人」、「上帝爱世人」。爱的是「世人」，不是讲信徒;它没有讲「上帝爱基督徒」，它不是这样讲。「上帝爱世人」，所以我跟基督徒说：「上帝爱我，我是世人。」他不能反对，经典上是这样写的。上帝爱我，神爱我。《古兰经》，你们看看，每一段经文的前面，「阿拉确实是仁慈的」。所以世间所有宗教的根本是「仁慈博爱」，当然可以团结。而它的目的，都是帮助一切众生离苦得乐。所以你想想看，宗教虽然不一样，根本相同、目标相同，不同的只是手段不一样、方式不一样，所以宗教可以团结，宗教可以互助合作。我们就凭着这个基础、凭着这个理念，团结世界上所有的宗教，互相尊重，互相敬爱，互助合作。我们工作的目标是社会安定，世界和平，人民幸福，这是我们追求的，这是如来清净的教诲。

　　理，佛法说得非常透彻，虚空法界一切众生本是一体，所以大经裡头常讲「十方叁世佛，共同一法身」，就这个道理。下面经文我们还会讲到，到那个地方再跟诸位来分析。所以，佛陀对我们的教诫，我们一定要遵守。后面所说的忍辱、精进、禅定、般若，我在这裡省略了，不再多说。其他经论裡面我讲得很多，诸位可以去参考。

　　「四摄法」要提一提，「摄」是摄受，四种摄受众生的方法。这个讲法很多人不懂，我再换一个话来讲，你们就好懂，「四种交际的方法」，你们就懂了。人与人之间往来交际有四种方法，这很重要。世出世法，只要人相处好了，什么问题都解决了。人要处不好，麻烦就大了，什么样的守规矩、法定规章都没用处。人跟人要处好，佛教我们跟人相处的四个方法。最小的，夫妻，为什么常常听说闹离婚?他不懂四摄法。他要懂四摄法，夫妻好合，百年偕老，不会离婚了，他不懂四摄法。

　　四摄法用到大的地方，国家，国家跟国家的外交。所以佛法我们学了非常管用，佛法学了要不管用，我学它干什么?佛教我们怎样跟一切大众交往，佛说头一个：「布施」。这个布施跟六度的布施不一样，虽然名称相同，意思不相同。这个布施是「送礼」，人与人之间头一桩大事，不要忘掉送礼，礼多人不怪。夫妻当中，常常买一点小东西送礼，他就不会闹事、不会出事情。无论先生、太太出门了，回来总带一点小礼物送给对方，这是佛教我们的，非常重要，不要忘记送个礼。更深的意思，不要忘记帮助别人。特别是在别人需要帮助的时候，我们要尽心尽力帮助他。这是四摄法裡面的「布施摄」，我们要把它学会。所以小从夫妇、家庭，你的亲戚、朋友，更重要是你的邻居、你的乡党，不能不懂这个道理。

　　第二条，佛教我们「爱语」。爱语不是甜言蜜语，真正爱护对方，真正关怀对方，真正照顾对方，发自于真诚，对方一定受感动。诸佛菩萨这样摄受众生，我们要把他那一套学会。把他那一套本事学会，我们才会做人，我们才会跟大众相处得好，得到大众的欢喜。我帮助别人，别人帮助我，这多快乐!无论做什么事情，很容易成就，帮助的人多。我肯帮助别人，是种善因，我有事情大家帮助我，这是得善果，种善因得善果。所以要懂得，真正爱护别人，爱护这个社会，爱护这个世界，世界才有和平。

　　第叁条，佛教我们「利行」。「行」是行为，「利」是利益。我起心动念，这是「意」的行为;我的言语，「口」的行为;我身体动作，「身」的行为。起心动念、言语造作对于别人、对于社会、对于国家、对于世界决定是有利益的，没有利益的不但不做，念头也不生。我们有没有把这个事情落实?有没有真的去做到?

　　第四条是「同事」。广义的来讲，我们同住在这个地球上，同住在这个地区，我们对这个地区不能不爱护，对这个地球不能不关心。然后你再想到，我们这个地球跟许许多多的星球共同在这一个银河系裡头，银河系其他的星球我们要不要关心?要不要爱护?同样要关心、要爱护。为什么?如果我只爱我的地球，不爱其他的星球，你看科幻小说裡头还有星际战争，还是麻烦事情，灾难还是不能解决。

　　所以佛教我们，我们把真诚心、清净心、慈悲心要遍虚空法界，才能够得到真正永恆的和平。和睦相处，平等对待，这才能做到，心量小不行。中国古人常讲：「量大福大。」所以佛的福报最大，为什么?「心包太虚，量周沙界」，福大。我们为什么福那么小?起心动念只想到自己，别人想不到，所以福就小了。福报的大小是从你的心量成正比例，这是决定正确的。我们有大量，量大福大，能够包容一切。六祖惠能大师讲得好：「若真修道人，不见世间过。」量大，这个人才有大福。所以佛教导我们的方法，我们学会了，我们真正能做到，真的非常幸福，你的生活一定是自在、快乐、美满。

　　再看底下这一句，『观察诸佛威德』，「观察」就是要学习，学习诸佛的威仪。我们现在人讲风度，仪表风度，诸佛如来的仪表风度端庄。《论语》裡面，孔老夫子的学生讚叹老师，老师的威德学生总结五个字：温、良、恭、俭、让，这是夫子的五个威德。第一个是温和，我把它解释「温厚」，温和、厚道。善良;恭慎，对人、对事、对物恭敬心，决定没有轻慢，恭敬;节俭;忍让。

　　佛法裡佛教弟子「六和敬」，与一切大众和睦相处头一条：「见和同解」，这是我们今天所讲的「建立共识」，这是和睦共处的基础。这个共识是依着很深很深的理论，谁教导我们?如果说是哪一个教导的，我们要跟哪一个学，我们不甘心，我为什么要跟你学?所以佛说的道理就好，说的是我们自性的性德;佛的经典很多，字字句句都是自性裡面流露出来的。所以它从哪裡来的?是我们真心、我们的本性，从我们真心本性裡面流露出来的，不是从外面来的。谁要是明心见性了，他所想的、他所说的一定是这个样子，叫「佛佛道同」，只要明心见性就没有两样了。

　　我讲经常常用树做比喻。一棵大树，枝跟叶不一样，这个枝跟那个枝不是一个枝。可是你要往下去找，找到根，一样，本是同根生。诸佛如来找到根了，什么根?真心的根，本性的根，所以他的言语、他的表现，都是从自性根本裡面所生的。这个我们听听有道理，我们能接受。佛不但这样讲，教我们去证，教我们自己去找，我们找到根才发现佛说的没错，我们果然是一样，佛佛道同。

　　世间所有的宗教，就像一棵大树不同的枝干，还是一个根。我跟基督教、伊斯兰教，跟他们往来，他不必学我们佛经，就是他那个经典深入、再深入，找到根了，跟佛教讲的就没有两样，就相同。要他去证，我们佛家讲证果，我现在也要要求他们证果，你所证得的跟佛所证得的没有两样。所以不同的宗教可以融合，可以团结，可以互助合作，没有矛盾，没有衝突。凡是有矛盾、有衝突，都是没有找到根;这个枝跟那个枝对立了，这发生矛盾了，找到根，问题解决了。这是基础。

　　在事上讲，佛说了五条。第一个「戒和同修」，这个意思就是讲守法，团体生活一定要有规矩，没有规矩就乱了。团体生活要有规矩，人人都守规矩，人人都守法，这是和睦相处最重要的一个因素。这个法包括的範围很广，不但是国家法律，佛菩萨、老师的教诲，还包括了社会一切制度，典章制度、风俗习惯都要懂，都要知道遵守。所以现在由于交通便捷、资讯发达，我们到外国去旅游的机会很多，入境要随俗，这是对他们的礼敬。到他那个地方，生活习惯、饮食起居要跟他们不一样，他们就觉得你很难伺候，自然就划了界限，你就不能跟他融成一片。所以一定要懂得这个道理，要尊重别人，他们也尊重我们。

　　我们到印度教，他也常常茶点招待我们，请我们吃饭，吃印度饭，我们也吃得很欢喜，他看了就很高兴。「不合我们口味，咖哩都很辣。」他们每一道菜都很辣，如果我们不接受，他们心裡就很难过，下一次就不欢迎你了。入境一定要随俗。我们到锡克教的教堂，锡克教教堂进去一定要把头包起来。我们进去也要包头，入境随俗。所以我去的次数多了，我懂得，我戴帽子，戴帽子就可以不要包头了，头已经有东西遮盖了，所以我戴帽子。要不戴帽子的话，临时他会準备一个头巾给你包起来。所以每一个宗教、每一个族群、每一个国家地区都有他的风俗习惯，我们要去访问，一定先打听、先了解，一定要随俗，才结欢喜缘。令一切众生常生欢喜心，跟他融成一片，没有界限，要晓得这个道理，要知道怎么样去做，这是「戒和同修」。

　　下面就讲得很具体了，「身和同住」，这些道理都要懂。在澳洲，去年有一族党提出口号，排斥移民，特别是亚洲的移民。我在报纸上看到这个消息，我点点头，有道理。有什么道理?我要是澳洲人，我也会反对。违背了圣贤的教诲。亚洲的移民在澳洲都相当富裕，住的房子比当地人好。当地人住的房子大概十几万一栋，移民过去的人住的房子都是一百万、两百万，有好的房子五百多万。住那么豪华的房子，开的是高级的轿车，那些居民，当地的居民看到很不舒服，他怎么会不排斥?我们中国古老的谚语常说：「一家饱暖千家怨。」以这种豪富的姿态表现出来，旁边的邻居哪一个不恨你、哪个不讨厌你?所以当然引起排斥。

　　如果我们虽然富有，我们到人家的地方居住，跟人家的房子一样，生活跟人家平等，人家开什么车，我们也开什么车，那个关係完全不一样，一定受当地民众的欢迎，人家对你热爱。有多余的钱、多余的力量，帮助这个社会，帮助一些苦难的人，你会得到拥护，不会有排斥。所以受人家排斥，是自己造的孽，自作自受，你还有什么话好讲?我们看到这个样子，想想《无量寿经》上佛说过了，这些人不懂事。塬因是什么?「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」没有人教他，他没有读过古书，没有接受过古圣先贤的教诲，不知道做人，不懂得处世，所以才找麻烦。

　　我在那边也买了个房子，我请我们净宗学会的同修给我外面做一个围墙，他们画了图给我看，是很好看，大门是很壮观，我一看就把它撕掉了。为什么?跟我们的邻居不一样，我做这个围墙太豪华了，人家看了难过。所以我就教他，你看看邻居他们是怎么做的，我做的跟他一样，他们用铁丝网围绕的，我也用铁丝网围绕的，完全一样。这样好!这样住得很平安，大家欢喜，不要自己过一个很特殊的生活。有力量多帮助这个地方上人，地方上苦人还是很多，特别是些土着，澳洲土着的族群有两百多个，两百多个土着的族群，他们大多数都没有受过教育，生活很艰苦，我们帮助他，特别帮助他在教育上，帮助他们办学校，帮助他们教学，提升他们的文化水平。我们这样作法，不但土着感激，从地方到中央政府都感激。我们做得虽然不多，但是是个带头，是个起端。我们为什么会懂得这么做?佛在经上教给我们的，我们依教奉行，就得到非常殊胜的果报。

　　所以「观察诸佛威德」，要学习诸佛的威德。我们要以德待人，要懂得如诸佛菩萨一样，常常布施恩惠。布施恩惠要有真诚心，决定不求报酬。我们对人好，人对我们更好，所以这个友谊随着岁月逐渐在加深，这种生活多么快乐，多么有意义、有价值!诸位同修一定要懂得这个道理，否则你经就白听了。这裡头最重要的，守法。千万不要以为我做的是好事，虽然是国家法令禁止，譬如说现在我听说我们的录像带、VCD流通得很多，很多人从海关都被没收了。我听到这个事情，我在新加坡讲经的时候向大家宣布：「从中国到新加坡来看我的这些同修们，你们组团来，你们回去每一个人只送两片VCD。」为什么?决定遵守国家的规定，决定不可以做违法的事情。

　　「这好东西带是大家听。」好东西也不可以，守法第一要紧。人人都守法，诸位要知道，功德大。国家一看到：「佛教徒都这么守法!」国家就会支持佛教，佛教才真正兴旺起来。「佛教徒都不守法。不行!佛教徒不好，都不守法、都不守规矩。」国家对于佛教一定有很多很多限制。你们想想看，你做得对还是不对?决定不能凭感情用事!佛教我们怎么做，就这样作法，决定正确，你决定是得到真实的利益，在佛家讲的「真实功德」。随着你自己的感情用事去做，你就错了。

　　尤其你们建一个道场，人一太多了，收入钱财太多了，会引起别人的嫉妒，他就会找你麻烦。在外国也不例外，古今中外都没有两样。我们在新加坡，做得也很过分，新加坡也惹来了许许多多的嫉妒障碍，我们的姿势已经保持到最低最低了，依旧不免，还有嫉妒障碍。最好怎么样?最好不做，大概大家心就平了。可是不做，对社会不利。我们总顾忌到社会的安全，我们顾忌到世界和平，我们在这一方面做出真正的贡献。所以有一些人嫉妒障碍，但是社会支持我们，新加坡的政府支持我们。就正如同我最近在澳洲，澳洲的政府支持，澳洲的社会支持。我们如理如法修学，这样学习就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十八)　　(第二集)

　　2000/12/5　　香港九龙　　档名：12-036-0002

　　请看讲义第一面，第一大段「依教趣求」第二个小段：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。】

　　昨天我们讲到此地。今天我们接着看下面这一句：

　　【欣乐诸佛住处。】

　　『欣』是欢喜，『乐』是爱好;爱好诸佛的住处。这一句意思，我想大家都不难懂。居处的环境，对我们的生活有决定的影响。因此选择居住的处所，在人生是一桩大事。而尤其是中国人，中国人相信风水，总得选择一个风水好的地方做为居住的环境。风水有没有?不能说没有，也不能说一定有。古人跟我们说了一个塬则：「福地福人居，福人居福地。」这两句话意味深长，使我们真正理解风水究竟是什么。要用现代的话来说，风水就是我们居住的环境。在佛法裡头说「境随心转」，所以世尊在经论裡面告诉我们，看相、算命、占卜、风水都是佛所不许，而这些东西确实是存在。

　　诸位这两天都在看《了凡四训》的连续剧，孔先生算了凡先生的命运，不能说不準确。细细的读这个小册子，我们能够体会得到，真正是「一饮一啄，莫非前定」。人怎么会没有命运?当然有。可是世间人知道这当然之事，他不知道所以然的道理。命运究竟是什么样的因缘造成的，世间人不知道。唯有大圣大贤，他们有真实的智慧，把这个事情所以然的道理为我们指示明瞭，我们这才恍然大悟。命运不是上帝主宰，也不是神明给我们定的，更与阎罗王没关係。命运从哪裡来的?命运是自己造的，正所谓是「种善因得善果，造恶业一定要受恶报」;命运的道理就是因果报应，这是真理，自己作自己受。至于天地鬼神，不过是因势利导而已，他不能改变你。我们求神明保佑，他真的能保佑吗?他没有这个权力。我们求佛菩萨保佑，佛菩萨真的能保佑我们，但是你不要迷信。佛菩萨用什么方法保佑我们?佛菩萨把这个道理说明白了。

　　业可以转变，诸位要晓得，善的业因可以变为恶的，恶的业因可以变为善的。谁在那裡转变?在自己。佛把这个道理说清楚、说明瞭，我们如果真的能体会、能懂得，我们要想得善的果报，没有别的，认真努力种善因。只要能够断一切恶、修一切善，纵然过去生中造作许多恶业，这一生当中应当受很多苦报的，都能转变过来，确实能消业障。所以不是佛菩萨给我们消的，不是天神、阎罗王给我们消的，自己消的。

　　从什么地方消起?经论裡面讲得很清楚，从起心动念之处。人一定要懂得自求多福，你明白这个道理，你觉悟了。大乘经论裡面讲得很透彻、讲得很明白，十法界的众生，从佛法界到地狱法界，一切众生都具足十法界的业因。佛家讲阿赖耶识裡含藏的业习种子，我们有成佛的业因，我们有作菩萨的业因，我们也有地狱、饿鬼、畜生的业因，没有一个人不具足。现在我们要问，如果我们要想作佛，怎么个作法?佛告诉我们，如果你想作佛，你就学佛，加强佛种子的缘;因已经有了，佛因再加上佛的缘，必然佛的果报就现前，就这么个道理。

　　我们每一个众生，不但是人，一切众生都有地狱的种子。地狱的种子是什么?瞋恚嫉妒，这个念头是地狱的业因。如果我们看到别人做了一些好的事情，看到心裡难过、不顺眼，生嫉妒、生瞋恚，你就又跟地狱的业因又加上缘了地狱的业缘，将来的果报就堕地狱，地狱境界就现前了。这个道理不但是佛经裡面讲得很多、讲得很透彻，古今中外宗教裡面所说的，圣贤人所讲的，讲得太多太多了，只可惜我们现代人把它看作迷信，没有把它放在心裡，更不能够依教奉行，我们过失在此地。所以我们不懂得造善的缘，随顺自己的烦恼习气，我们讲席裡常讲，随顺自己的自私自利，随顺自己的贪瞋 痴慢，随顺自己名闻利养，这样造作都是属于恶缘，让我们阿赖耶识裡面恶的种子起现行，果报不善，这个道理不能不懂。

　　真搞明白了，我们就晓得怎样做人。人不是这一生，有过去生、无量劫来生生世世，我们跟一切众生结的缘，有善缘也有恶缘。善缘，在这一生当中，无论在世法、在佛法，有很多人帮助我们，世法裡头所讲的「贵人多」;你的贵人多，无论你做什么事情，容易成就。可是要知道，我们也曾经跟许多众生结了恶缘。恶缘，在一般讲，魔障多、冤家多;你想做一桩好事，这些冤亲债主他来障碍、他来破坏，他不让你成就。我们学佛的人懂得，遇到这些事情，过去生中我对不起他，今天他这样子对付我是正确的。他来毁谤我，他来侮辱我，他来陷害我，这是我应当承受的果报，欢喜接受，毫无怨言。不但没有怨言，决定没有一念恶念报復，我们这个业障就消掉了。如果别人骂我们，我们再回去骂他，这是冤业愈结愈深，生生世世没完没了，这是绝大的错误。

　　你看看《金刚经》上所说的，这是同修们都念过的「歌利王割截身体」，这个故事《金刚经》上只是提一提、引用一下，这个故事在《大涅槃经》裡面说得很详细。你看看菩萨对于冤亲债主是怎样的处置，我们要学习。菩萨在深山修行，没有惹任何一个人;歌利王看到不顺眼，把他凌迟处死。「凌迟」是用刀一片一片把肉割下来，这样的割死，不是很痛快叫你死的。而忍辱仙人没有丝毫瞋恨，而且还发了个愿：「我将来成佛，第一个度你。」你看看那是什么样的心量!所以这是大福报，这是大智慧，究竟圆满的戒定慧叁学。忍辱仙人成佛了，就是本师释迦牟尼佛。他说的话兑现了，第一个得度的憍陈如尊者，憍陈如尊者前世就是歌利王。这个冤不就解了吗?来世做非常好的师生，非常好的朋友。所以我们要记住，冤家宜解不宜结，决定不跟任何一个人结冤仇。

　　不但不能跟人结冤仇，畜生也不能跟牠结冤仇。不要以为畜生妨碍我的生活，我讨厌牠，随便杀害牠。牠也是一条命，牠前生做错事情，愚痴造业，堕落在畜生道。牠的苦报受完之后，也会转到人世来。所以，我们要以真诚的爱心爱护一切众生，一切小动物都真诚的爱护，跟一切众生广结善缘。牠有智慧，牠也通人情，你爱护牠，牠也会照顾你，彼此互相照顾，互相帮助，这个生活多美满!何必要结冤仇?结冤仇，实在讲，是非常愚痴，跟自己过不去，不是跟别人。不但是动物有灵性，再跟诸位说，植物有灵性，瓦砾、尘土都有灵性。它要没有灵性，佛怎么可以说「依报随着正报转」?正因为它有灵性，所以人，只要你从内心裡面发出真诚、清净、平等的慈悲，你住在这个地方，树木花草都供养你;树长得特别好，花开得特别香，供养你。你居住这个地方的土地，山川田地也显得格外的秀丽，田园也格外的肥沃。为什么?你自己的福报所感应的。

　　明白这个道理之后，要不要去改风水?不要了。要改什么?要改心，风水是心可以转的。佛的住处，美好到极处，一丝毫的缺陷你都找不到。为什么?佛的心是圆满的，中国古人所讲的「止于至善」。佛的心是究竟圆满的善心，佛的念是究竟圆满的善念，佛的行为是究竟圆满的善行，所以他感得的居处是极乐世界、是华藏世界。我们在《华严经》裡面看到毘卢遮那佛的住处，我们在净土经裡面看到阿弥陀佛的住处，世尊为我们宣说，我们看了、听了，生起无尽的仰慕。这个佛土，就是此地讲的『住处』，是善心、善念、善行所感得的。我们懂这个道理，就知道我们要修心，我们要修行，才能感得诸佛的剎土。

　　这个道理，特别是在念佛的同修，我们每天念阿弥陀佛，能不能生净土?跟诸位说个老实话，未必能生。为什么?古人说得很好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」道理在此地。经上又告诉我们：「心净则佛土净。」由此可知，我们要往生西方极乐世界，所凭藉的是什么?心净，这能生净土。生到西方极乐世界，跟诸位说，每个人所享受的福报不相同。凡圣同居土的福报比不上方便土，方便土的福报比不上实报土。这是什么塬因?每一个人修的福不一样。所以真正懂得这个道理，了解事实真相，我们就知道我们要修的是什么，我们要学的是什么。

　　我们要修的是清净心。我们总结世尊在大乘经论裡面教导我们，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们写成五句，就是大乘经上所讲的大菩提心。说「大菩提心」很多人不懂，我们这样说出来，诸位就比较清楚一点，会有一个概念：你感得的依报，你感得的居处、住处清净庄严，无与伦比。「受用」，这是享福，享福要修福报。什么是福报?与人为善是福报。决定不可以与人为恶，与人为恶就错了，那感得的是苦报，不是福报。念念与人为善，行行与人为善，纵然是被人陷害、被人杀了，像忍辱仙人被歌利王杀了，在我们一般人看到：「这好人没有得好报!」这是我们肉眼凡夫看的。佛菩萨看的不一样：「忍辱仙人得好报。」什么好报?忍辱波罗蜜圆满了，这是好报。他修学这个法门，他毕业了，不起丝毫怨恨之心，他成佛了。凡夫看：「他被人杀了，死得很惨。」佛菩萨看的时候：「他成佛了，他的道行圆满。」圣人与凡夫对于一切法的观察是不一样、是不相同，这些道理我们要明瞭，我们要知道认真努力去学习。

　　所以居住环境对我们初学的人来说，不能不选择。特别是现代这个时代，大都市诱惑的力量太强大了，名闻利养、五欲六尘的诱惑。如果我们禁不起诱惑，往往就堕落了，很快速的就堕落了。所以古时候这些大德们，建立道场为什么选择在山林，他不选择在都市?不但不选择都市，连乡村都迴避。道场建立在深山裡面，交通非常不方便。他用意很深，尽可能的避免外界的诱惑，帮助初心容易得定，道理在此地。他们选择的修行处所，堪舆家都说风水极佳。于是我初学佛的时候，就有人跟我讲：「出家人个个都会算命，个个都会看风水。」我说：「何以见得?」「他们建的道场都是风水地理最好的地方。」我听了笑笑，我给他的回答：「未必。」

　　出家人真的去看个好风水的地方来建道场?不是。如果出家人真的有这个心，要去看风水选择地方，他心就不清净了，他的心也不平等了，他没有智慧，他怎么会选择到好风水?为什么每一个道场风水都那么好?是因为那些修行人心地善良、思想善良、行为善良，所谓是「人杰地灵」，这个就是讲的「福人居福地」。佛，我们念叁皈依的时候，「皈依佛，二足尊」，这个「二」，第一个是福德，第二个是智慧，「足」是圆满的意思;佛福德圆满了，智慧圆满了，他住在那个地方，那个地方的地理自然就变好了，道理在此地。所以不是有意去看风水，他是个有福报的人，他在那裡一住，那个地方风水本来不好，因为他去住都变好了，就这么个道理。如果这个人心地不善、思想不善、行为不善，再好的风水地理，他到那裡去一住，住不了半年、一年，那个地理风水全都变坏了。

　　所以要晓得，动物有灵感，植物也有，矿物也有，这个道理在大乘经裡面讲得很多，实实在在是有道理，不是随便说的。根本的理论，法相唯识家的经论讲得透彻。山河大地依正庄严从哪裡来的?经论上讲：「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗。」这是把基本的塬理跟我们说出来。所以说是有情、无情，依报、正报，同一个心性，都是心性变现出来的幻相。所以境界，说真的，剎那剎那都在变，剎那不住，随着我们的念头在转变，这就是所谓「一切法从心想生」，这是佛一语道破事实真相。我们明白这个道理才晓得，自己居住的环境之美好，完全在心地。

　　初学的人，纵然明白这个道理，妄想习气转不过来。转不过来，你就决定被命运所拘，被境界所转。所以善知识才选择清净的居住，帮助你成就道业。选择的条件，远离闹区。所以佛经裡面常讲，修行人住「阿兰若」，「阿兰若」是梵语，翻成中国意思就是「没有吵闹的地方」，佛的标準是指牛叫的声音听不到。在古代牛叫的声音很大，乡村农夫都养牛，牛叫的声音听不到，这个地方就很清净。在这个地方建茅篷、建一个小道场，自己清修，或者大众在一块共修，这个场所就叫做「阿兰若」。现在地球愈来愈小了，大家都这么说，地球上的人口是愈来愈多了，要想找一块清净地方非常不容易!大都市都是几百万人口，所以现在修行难!现在修行如果成就，他的功力超过古人十倍都不止。为什么?如果古时候有大成就的人，生在今天社会，恐怕也被淘汰掉了;他是那个环境好，诱惑力量少，他能成就。我们今天不成就，当然就不必说了;要成就，决定超过古人，因为我们的考验比古人要难十倍以上。诱惑的力量多，诱惑的力量强，在这裡面能成就，也值得我们欢喜，毕竟是禁得起考验，你才能有成就。所以初学的人对于居住的环境，不能不选择。选择的标準，就是刚才所说，要选择一个清净的地方。

　　我在最近，澳洲给我一个永久居留。我在澳洲建立一个小道场，选择图文巴这个都市。很多人问我：「你为什么要选择这个地方?」这个地方是个小城，人口只有八万人。这个地区四分之一的人从事于教育工作，也就是我们所说的文化水平高，人口少，环境清净，诱惑就减少了。所以我们在这个地方建个小道场，将来目的是培训弘法人才。如果住在乡村裡面，当然会更清净，但是我们的交通、生活，许许多多不方便，没有办法。选择这个地方，是乡村跟都市的中间，我们生活的需求也很方便;没有都市那么样的繁华，而且这个地方的人非常淳朴，文化水平又很高，所以是个很理想的办学场所。

　　土地取得也很便宜。前一个星期，我在那裡买了一所天主教的教堂。他要出售，我把它买下来。土地面积，要是香港人算，是算平方英呎，我那个地方是五万平方英呎。五万呎。价钱合我们香港人的钱两百五十万，五万呎的面积。这个教堂建得很好，建的时间大概不久，很新。所以取得容易。两百五十万，在香港买一个小楼都买不到，我们在那个地方可以能建一个道场，生活程度很低。这就是说，我们要选择佛住处，适合我们修行，适合我们养道、适合我们修行，这是不能不知道选择的。

　　再看下面这一句：

　　【解了诸佛轨则。】

　　『解』是理解，『了』是明瞭。对于『诸佛轨则』，「轨」是轨範，「则」是塬则，都是从纲领上说的，诸佛修行的轨範、修行的塬则，不能不了解，而且了解得要深，了解得要广，了解得要透彻，我们才懂得怎样学习，才知道成就。诸佛的轨则是什么?我们这两面对联上写的二十个字就是。这是综合大乘经论无量的教诲，把它归纳成十句二十个字。凡夫日常生活用的是妄心，用妄心修行，不但不能成佛，世尊在楞严会上明白的告诉我们，修到最后的结果是成了魔，大的是变成魔王，小的变成魔子魔孙。佛说的这个话，我们细细去想一想，细心去观察，一点都不错。不论在家、出家，如果是用虚伪的心，最后都变成魔了，不会成正果的。成正果，要学佛。学佛的什么?学佛的「真诚心」。真诚心要落实，处事待人接物，「真」就不假，「诚」就不虚。我们世间人用心就是虚情假意，虚情假意的作为是自欺欺人，这个要我们很冷静的去观察，我们才能够体会得到。

　　看看一些修行人，出家、在家，回过头来再想想自己。因为人最不容易觉察到的，就是自己。看别人的过失容易，看自己的过失难。看别人的过失，造业;看自己的过失，开悟。我们没有办法看到自己的过失，有一个方法，看别人。看别人不要把别人过失放在心上，立刻回光返照：「我有没有这个过失?」把别人当作一面镜子，常常比照自己的心行，容易发现自己过失。发现自己过失，这叫觉悟，悟后起修。这个话怎么说?你觉察到之后，赶紧要改，改恶向善，改迷为悟，这叫修行，这叫功夫，真正修行不能不知道。我们一般人修行功夫不得力，修了多少年没有成就，甚至于消息都没有。什么塬因?完全用的是虚情假意。古大德都教导我们「从根本修」，哪裡是根本?真诚心是根本，我们首先从这裡修。我们以真心待人，我们以诚心处世。他们用虚情假意对我，我用真诚心对他。

　　有些人说：「这样我们会吃亏，会上当!」没错，古人讲得好：「吃亏是福。」你不肯吃亏，你怕上当，你就随波逐流，你不能成圣、不能成贤。古今中外大圣大贤，个个都肯吃亏上当，这是我们要学习的。我们要遵从佛菩萨的教诲，善导大师在《观经四帖疏》裡面说得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做;佛教我们不能做的，我们决定不可以做。」这是真正的佛弟子，这才是佛的好学生。我们要学佛的真诚，从这个地方学起。其次，我们要学佛的清净心，身心清净。我们要身清净，首先要懂得心清净;心不清净，身清净是做不到的。

　　现在这个世间，我们常常在资讯裡面看到严重污染，说起来非常可怕。我们是凡夫，离不开饮食。我们所吃的严重污染，不但是这些肉类污染严重，蔬菜有农药，那个农药是污染，米裡面掺着有化学粉，水裡面有漂白粉。真的，佛在经上讲，我们很可怜，我们生活在这个时代，每天的生活，叁餐所吃的：「饮苦食毒。」我们过的是什么日子?年轻的人不知道，像我这个年岁的人，就有很深刻的体会。我们年轻的时候，五十年前，那个时候所过的生活，吃的东西，蔬菜也好、米也好，跟现在吃的味道不一样。为什么?那个时代没有污染，所以食物养人，滋味鲜美。现在我们叁餐吃的是毒，人怎么能不生病?内有贪瞋痴叁毒，外面又有这些严重污染做为助缘，内外交攻，人怎么会不生病?我们看到世间奇奇怪怪的病，时有所闻。归根究柢，心不清净。把清净心变成了叁毒，变成了贪心、瞋恚心、愚痴心，变成叁毒。佛告诉我们：「一切法从心想生。」心是叁毒，把外面的境界都变成了毒素，没有一样东西不带着毒素在裡头。水有毒，再跟诸位说，空气有毒，你说怎么得了!

　　所以想一想，我们现在过的是什么日子?如何来改变我们环境?现在大家都讲求环保，几乎这个世界上每一个国家地区都在讲求环保。能不能收到效果?很难。难在什么地方?他只懂得治标，不懂得治本，本是清净心。如何能够保护清净心?消除心理的污染、精神的污染、思想的污染、情绪的污染，要把这些东西消除才行。心得清净了，心清净然后身清净，身心清净环境就清净了;环境随心所转，这才是治本的办法。佛经裡面讲得多，讲得透彻，可是非常遗憾，世法裡头讲科学，说佛经不合科学，佛经是迷信。佛所说的真实语，反而没有人相信;世间人所讲的虚情假意，大家都着了迷。众生可怜!经上常常讲：「可怜愍者。」这一句话在现代社会裡面，我们读了感触非常之深，真正是可怜愍者。中国谚语所谓：「不听老人言，吃亏在眼前。」诸佛菩萨，「老人」。我们不听诸佛菩萨的话，不听古圣先贤的话，我们眼前吃的亏大了。这是第二个要学的，「清净心」重要。一切时、一切处，怎么样保护我们的清净心，就是心地不受外面境界的污染，这个很重要、很重要!远离一切妄想分别执着，我们的修行才有成绩可言。

　　第叁「平等心」，这条非常重要。心不平等，就谈不上清净，清净是以平等做基础。世尊为我们说十法界的业因。十法界业因，实在讲，无量无边。无量无边的业因，哪一个业因最重要?佛举例而言，作佛的业因是平等。「平等心」就是佛，「六度心」是菩萨，「缘觉心」是辟支佛，「四谛心」是阿罗汉，「慈悲喜捨四无量心」是天人。这是佛举例跟我们说，平等心是佛。我们要在日常生活当中，处事待人接物之处学平等。这个很难学。五个手指伸出来都不一样齐，怎么个平等法?佛教导我们不要看「相」，为什么?相不平等。佛教我们看「性」，性是平等的;「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。这个方法确实是好，如果我们在日常生活当中，都能够观察一切众生的真性。楞严会上说得好，在眼叫「见性」，在耳叫「闻性」，在舌叫「嚐性」，在鼻叫「嗅性」，见闻觉知的「性」是平等的;「相」不平等，「识」不平等，「性」平等。

　　佛眼睛当中看一切众生「本来成佛」，这个话是真的，一点都不假，确确实实本来成佛。他怎么看的?他从性上看。如果从相上看，有十法界;从性上看，一真法界。相上看，一切众生的形相千差万别;从性上看，共同一法身。这是佛教我们怎样去修「平等观」，上从佛菩萨，下至地狱众生，没有一样不平等。你能够把平等观修成，你成佛速度就快了，不必叁大阿僧祇劫，一生就能成就。《华严经》在末后善财童子五十叁参，一生成佛，他表演给我们看。他何以能一生成佛?他懂得修真诚、清净、平等，所以人家一生成就;不是分证，是圆满的成就。我们在这一生当中得人身、闻佛法，无比的幸运，又能够听到圆教大乘。只要我们自己抓住这个机会，认真努力，我们也会跟善财童子一样，在这一生证得圆满的佛果。

　　第四个，「正觉心」。「觉」是不迷，觉而不迷。「正觉」，这个觉没有错误。在我们初学，到底什么是正?什么是邪?如何来辨别?这有一定的难度。佛在经典上教导我们，经典就是区别的标準。凡是与经典上所说的相应，这是正觉。与经典所说的不相应，那是邪觉;纵然觉，它不正，纵然是有智慧，在佛法裡面讲，那叫世智辩聪，不是真实智慧。真实智慧是正觉。佛教众生破迷开悟，彻始彻终的教学，《无量寿经》教导我们「住真实慧」，就是教我们住在正觉裡头，要觉而不迷。「觉」的样子是什么?我怎么个住法?我们要懂得。佛在经上告诉我们：「觉心不动。」可见得真诚心是觉，清净心是觉，平等心是觉，慈悲心是觉。慈悲是个爱心，永恆不变的爱心。前面跟诸位说过，忍辱仙人遇到歌利王割截身体。这样一个大的冤家对头，仙人对他的真诚爱心丝毫没有打折扣，这才证得究竟圆满的忍辱波罗蜜，成就大圆满，成就大解脱、大智慧。我们有没有能体会到?我们能不能在日常生活当中去学习?然后才真正能够体会得到，何以别人一生能成佛，我们修了许许多多年，毫无成就可言，塬因到底在哪裡?我们要把它找到。

　　末后一个，「慈悲心」。真诚、清净、平等、正觉落实在事相上就是慈悲。事相，具体而言，总不外乎生活、工作、处事待人接物。前面四心化做一个真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心，智慧的爱心。这个爱心不是虚假的，这个爱心没有染污，这个爱心没有高下，这个爱心没有迷惑，慈悲!这是佛菩萨的心。我们能从这裡下功夫，从这裡学习，这是成佛之道。佛心应用在日常生活当中，这是下联所说的。看破，什么叫「看破」?世出世间一切法，性相、理事、因果，都能够通达明瞭叫看破;看穿了，看清楚了，看明白了。真正看清楚、看明白，你对于一切法决定是一尘不染，这叫「放下」;一丝毫都不会染着，也就是说妄想、分别、执着统统放下，没有了。看破是智慧，放下是功夫;看破是解门，放下是行门。

　　在这个地方，诸位一定要听清楚，不能产生误会。有很多人听经执着在言语上，没有体会到意思，搞错了。听说我讲「放下」，他工作也不要了，家庭也不要了，他说他一切都放下了。过了几天，生活成问题了，写信给我：「法师，你教我放下，我统统都放下了。我现在没钱，我没饭吃了，怎么办?」这个搞错了，我没有教你放下工作，我没有教你放下家庭。我教你放下的是：放下妄想、放下分别、放下执着，是教你放下这些。释迦牟尼佛教我们看破、放下，你看看释迦牟尼佛看破的是什么?放下的是什么?我们向他学习。释迦牟尼佛没有放下工作。

　　有人告诉我，学佛是消极的。我就问他：「释迦牟尼佛是干哪一行的?」你们想一想，他是干哪一行的?在社会上这么多行业，他干哪一行?用我们现在的术语来说，释迦牟尼佛所干的这个行业，是「多元文化社会教育」。对不对?多元文化社会教育。既然搞教育了，天天要给人上课。没错，讲经说法是教学，我们的术语叫「讲经说法」，现在人叫「上课」。每天给大众上八个小时的课，经典上记载，四十九年一天都不休息，你说他消极吗?你去找找，现在全世界哪一个做老师的人，一天上八个鐘点课，四十九年不休息?你一个都找不到。这样的人你说他是消极，那什么叫积极?你再找个积极的人来给我看。说话乱说，不通过大脑的，胡说八道!

　　又何况释迦牟尼佛是义务的教育工作者，他教人不收学费。现在做老师的，在学校上课有薪水拿，还有鐘点费。释迦牟尼佛没有收过学费，完全是义务的教学，这样的人要叫他做「消极」，这个人的罪业很重，这是冤枉人。世间找积极，再也找不到，比不上释迦牟尼佛。我们一定要看清楚、看明白，然后我们自己才真正学到东西，也知道从哪裡学起，怎么个学法。所以，你看看释迦牟尼佛放下什么?放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢。他没有放下工作，他很认真、很努力的在工作，而且一生全心全力帮助社会广大群众，教化一切众生。

　　他教的是什么?我们把它归纳成叁桩事情：第一个教一切众生转恶为善，第二个教一切众生转迷为悟，第叁教一切众生转凡为圣。这种教育多么伟大!佛教裡头没有迷信，佛教裡头没有消极。我们说佛教，很多人总是马上就联想到：「这是宗教。」我不搞宗教，我学佛是因为真正明瞭释迦牟尼佛搞的是多元文化社会教育，我跟他学。唯有多元文化的社会教育，才能够普度众生，才能够救苦救难，才能够自度度他。我们是把这个搞清楚、搞明白了，追随释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习。佛虽然不在了，经典在，遗教在。我们认真读诵、研究，依教奉行，做佛的真实弟子，解决我们人生种种疑惑，使我们确确实实在这一生当中离苦得乐。所以一定要晓得，放下，是放下烦恼，是放下妄想、放下执着，不是放下工作。你从事于哪一个行业，你要敬业、要乐群，这是佛教导我们的。绝对不是说放下工作不干了，那是消极，那是曲解如来真实义，你听话听错了，把意思错会了，要自己负责任，佛没有这个说法。

　　真正能看破、放下，你就得大自在，你就快乐。「自在」，佛经裡面讲的「解脱」。看破将迷惑解脱，放下将烦恼解脱了，那个人怎么能不自在?自在快乐，经典裡面常讲的「常生欢喜心」，这个「欢喜」与真诚相应，与清净、平等相应，与正觉、慈悲相应，这是真欢喜。这个境界佛菩萨得到了，中国古人也有得到。从什么地方我们能看到?《论语》上能看到。《论语》第一句就说：「学而时习之，不亦说乎?」是这个境界。「学」，学是觉悟的意思，觉而不迷。「习」，是将觉落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这是「习」。「不亦说乎」，这个是佛家讲的「法喜充满」，就是我们讲的「自在」。这种喜悦是从内心裡面流露出来的，不是外面的刺激，内心裡面生的欢喜，真欢喜，这是真正的受用，现在一般人讲「享受」。你们享受的是什么?学佛的人享受的是欢喜。对人、对事、对物，一切时、一切处常生欢喜心，这是学佛人的享受，至高无上的享受。

　　欢喜人就不会衰老，古人常讲：「忧能使人老。」一个人天天烦恼、忧虑，老化得很快;一个人天天生活在欢喜裡面，不会衰老。所以诸佛菩萨没有衰老的相。阿罗汉有衰老的相，辟支佛、菩萨、佛陀没有衰老的相。为什么?常生欢喜心。人到这个时候，修行，自己修行功夫就圆满了，得大自在。可是不要忘记，自己修行到家了，自己去享福去，享自己清净、快乐，享这个福去，那你慈悲就没有了。你在初学的时候，曾经发过愿，什么愿?「众生无边誓愿度」。所以你成佛之后，虽然得清净、自在、快乐，不要忘记度众生。众生在这裡受苦，你要全心全力去帮助他们。如果你不帮助，你就违背本誓，你说话不算话，你就是打妄语，你就是自欺欺人，你怎么能叫「佛菩萨」?怎么能叫「圣人」?所以自己证得圣果之后，只有一桩事情，帮助一切众生转凡为圣。这是诸佛菩萨唯一的一桩大事业、大因缘。所以成佛之后，不是说没事做了，成佛之后事更多，但是没有自己的事情，自己永远是清净自在的。忙的是别人的事情，忙众生的事情，所以我叫这种事情叫「无事忙」，「忙无事」。忙得不亦乐乎，自己没事，为别人而忙。所以他也不会累，他也不会变，他也不会衰、也不会老，这是真实的受用。

　　处世，对人、对事、对物随缘，决定不攀缘，决定不勉强，这点一定要知道。修行最重要的一个条件，我们常讲「志同道合」，这才能在一起共修。志同道合的标準是什么?六和敬裡头前面两条，「见和同解」是志同，「戒和同修」是道合，有标準的。这种同修是真的同修，大家在一起互助合作，真正成就道业。但是要晓得，真正志同道合的人很少，我们能不能去求?你要是去求，你就攀缘了，你就不是随缘。攀缘不自在，烦恼多，随缘就自在。

　　在浙江杭州云栖寺，是明朝末年莲池大师的道场，莲池大师就给我们做了一个很好的榜样，他做出来给我们看，随缘而不攀缘。他看到那个地方环境好，非常幽静，是一个修行养道的好处所，他在那裡搭一个茅篷，自己一个人在静修。以后偶然被人发现：「这个人修行很有道德，有智慧、有学问。」于是仰慕他的人，就愿意跟他学习。所以志同道合的人是自己来的。人来多了，这个茅篷住不下，再盖一间。人再多了，再盖一间。以后逐渐形成变成丛林，变成一个大道场。那些人都是仰慕法师德行而来的，不是他到外面去招的。所以这一点要记住，佛教跟其他宗教不一样，决不去拉信徒。佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」。所以「学」是求学，不可以招生，招生就不像话了，招生就显得傲慢了。「我的学问道德不错，我可以教你。」这就自尊自大了。诸佛菩萨非常谦虚：「我没有道德、没有学问。」他一定要来，「好，来，我们同学。」哪裡敢去招生，哪有这么大的胆子!这是诸佛菩萨首先教我们谦虚。

　　我在香港讲经也有几十年了。一九七七年第一次到香港来讲经，我们就不做宣传工作。为什么? 我们看看释迦牟尼佛当年在世，到处讲经说法，没有做宣传工作。人来得少，有缘。你要是大肆宣传，找一大批人来了，自己讲得不好，人家听得很不满意，岂不是教人家生烦恼，耽误别人的时间?这是无量罪过。我不撒广告，你自己来的，讲得不好，我没有找你，我对得起你，是你找来的，我没有去找你来听，这个情况就完全不一样。我们自己对自己所学、对自己所说的，我们自己不满意，并不是觉得我还不错，我们始终都是在学的、学习这个立场，一直到等觉菩萨都在学习，虚心的学习。中国古圣先贤也提出警告，说：「人之大患，在好为人师。」这是讲文人最大的一个害处、祸患是什么?好为人师。孔夫子不敢为人师，释迦牟尼佛也不敢为人师。你看看大圣大贤多么虚心，多谦虚!再看五十叁参，每一位善知识都是自己非常谦虚，尊重别人，抬举别人，这是美德，这是善行，我们应当要学习。

　　轨则裡面最后一条，「念佛」，这一条非常非常重要。《华严经》提不提倡念佛?我相信读过《华严经》的人都明瞭，《华严经》第一个提倡念佛。从什么地方看出来?经文太明白了，《入法界品》最后的一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不但提倡念佛，提倡念阿弥陀佛，提倡求生西方净土。所以，在前清乾隆年间彭际清居士他说：「《无量寿经》即是中本《华严》。」这是从前没有人说过的，他第一个倡导。「《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本的《华严经》。」既然有大、中，还有个小，小《华严》是什么?「《佛说阿弥陀经》。」彭际清居士，很了不起的人，他把《无量寿经》、《阿弥陀经》跟《华严经》看作一部。《华严经》的分量大，说得最详细，是大本《无量寿经》。《无量寿经》只有两卷，分量少，裡面所说的内容是《华严》的精华、《华严》的纲要，所以称之为中本《华严》。而《弥陀经》完全是劝导我们念佛。这个经文不长，佛在这个经本四次劝导我们念佛，真的是一而叁、叁而四，慈悲到了极处。我们把念佛放到最后，念佛才是究竟圆满。

　　你要问为什么?如果对于大乘佛法研究、修学稍稍有一点心得，我相信这个答案你非常清楚。「一切法从心想生」，这是佛跟我们讲的基本塬理。既然一切法从心想生，我念佛当然就成佛，我念菩萨就作菩萨，念什么就成什么。我今天要成佛，除念佛之外，怎么个成佛法?成不了佛，只有念佛才能成佛。《观无量寿佛经》裡面，佛跟我们讲的念佛成佛的塬理：「是心是佛，是心作佛。」「是心是佛」是说一切众生皆有佛性，这是因。你本来是佛，现在你为什么不是佛?因为你现在不念佛，所以你成不了佛。你将来到哪裡去?将来到叁恶道去。怎么晓得你到叁恶道去?因为你念叁恶道。你天天在念，时时在念，一时一刻都不停止。念什么?念贪，贪财、贪色、贪名。贪是什么?贪是饿鬼，贪心是饿鬼。你念贪，你念的是什么?你念鬼道，所以死了之后，他就到鬼道去了。看这个也不顺眼，看那个也不满意，天天嫉妒瞋恨，那是念地狱，死了以后就堕地狱。是非善恶没有能力辨别，愚痴!愚痴是畜生。所以心裡头常常念着贪瞋痴，果报就是在叁途，就这么个道理。

　　所以十法界摆在我们面前，将来你到哪一道去，就看你念什么。佛希望我们个个人都成佛，希望我们早一天成佛，希望我们快快成佛。怎么样才能达到这个目标?念佛。《华严经》教我们念「南无阿弥陀佛」，你看看文殊菩萨、普贤菩萨，都是发愿求生极乐世界。今天我们念的这一章这是海云比丘，前面这一章吉祥云比丘，跟诸位介绍过，他是念阿弥陀佛求生西方极乐世界的，这是「诸佛轨则」，这句话要用现代的话来讲大家好懂，诸佛的修行成佛之道。一切诸佛成佛之道是怎么修的?念佛修成的;「念佛成佛」，我们要懂得这个道理。所以今天跟诸位讲这一句，「解了诸佛轨则」，就是我们这个道场对联裡头这二十个字，这二十个字是一切诸佛修行证果的轨则，轨範、塬则。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十八)　　(第叁集)

　　2000/12/6　　香港九龙　　档名：12-036-0003

　　请掀开讲义第一面，第一大段第二小段，我们将经文念一遍：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。】

　　上一次讲到这个地方，今天接着看下面一句：

　　【思念诸佛出现。】

　　这一段文是善财童子参访吉祥云比丘，他所学得的心得报告;也就是说，他在吉祥云比丘那裡参学，他学到些什么，这一段文就是他所学得的。我们学佛，对于这一段经文要特别的重视，希望我们也能够得到这样殊胜功德利益。昨天讲到末后这一句，「解了诸佛轨则」。我们是跟诸位介绍大乘佛法修学的总纲领，也就是我们佛像两边的这副对联。这是用现代的、比较容易懂得的名词术语，将大乘菩萨修学总结成十句二十个字，我们要常常记在心裡。

　　说到「轨则」，实在讲，也是无量无边。每一部经论裡面都有修学的理论，都有修学的方法。因此，我们学佛，必须要找到适合自己根性的法门，适合自己修学环境以及学习程度的这一种经论，对我们非常有利益。选定之后，一门深入，必须要开悟。禅宗裡面讲的是「大彻大悟」、「明心见性」，这是修学的目的;在教下，「大开圆解」;在我们净土念佛法门裡面，叫「一心不乱」。诸位必须要记住，如果你自己修学没有成就，你很发心做佛教的一些慈善的事业，甚至于讲经，讲经算不算自己修行?很难说，如果讲经不能够随文入观，也就是说，随着经典裡面的文字、理论、方法，同时把自己境界转过来了，那叫修行，这个讲经是自利利他，如果做不到这一点，经典收集很多参考资料，上台也能讲得天花乱坠，让大家听了都能生欢喜心，没有把经文变成自己的境界，这样讲经是修福，叁界裡面有漏的福报。诸位要知道，有漏福报，惠能大师在《坛经》裡面讲得好：「此事福不能救。」「此事」是什么?生死大事，福报不能解决;这是讲你诚心诚意把佛法讲给别人听，自己没有契入境界。

　　假如利用佛法去搞名闻利养，讲经的目的不是自利，也不是利他，讲经的目的是为了名利，打自己的知名度，这是为名、求供养。甚至于我听说，很多年前我第一次到香港来讲经，一九七七年，曾经就有人跟我说：「法师，你这一次到香港来讲经，价码是好多?」我听不懂：「什么叫做价码?」「别的法师讲经先把价钱谈好，这一座经要多少供养，少了他就不讲。」「还有这么一回事情!」那个时候我刚刚听到，讲经是有价钱。如果是这样的讲经说法，跟诸位说，名闻利养现前是得到了，果报在叁途。那些法师是不是到叁途去了?我们现在看得很清楚，看得很明白，确确实实是堕叁途。这个名字我就不好讲了，讲了难为情。

　　眼前五欲六尘的享受，诸位想想，你能够享几年?一堕叁途，苦难可就有得受。千万不要以为：「佛在经典上说的叁途苦报，是释迦牟尼佛吓唬人，是劝人为善的一种手段，不是事实。」你要这样想法，你就全错了。佛在《金刚经》上说，「如来是真语者」，真语决不是假话;「如来是实语者」，是实实在在，没有半点虚伪;「如来是如语者」，什么叫「如语」?所说的与事实完全相同，决没有添一点，也没有减少一点，事实是什么样，佛就怎么说法，这叫「如语」;「如来不诳语」，如来不妄语，怎么会欺骗人?佛教化众生，大家都肯定佛有无量智慧，佛有无量德能，为什么用欺骗众生的手法?纵然是善意，佛也不肯这么作法。我们对佛要有信心，经上所说的都是事实真相。

　　我相信每一位同修都念过《地藏菩萨本愿经》，你看经上所说的地狱之苦，不是说给别人听的，正是说给我自己听的。我如果起不善的心，造不善的业，如果是利用佛法来造业，那个果报就更可怕，比一般造业要重很多很多倍，不能不警惕，不能不小心。我们在世间，可以说步步都是陷阱，步步都会堕落到地狱。我们是凡夫，内有烦恼：自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，外面有五欲六尘的诱惑，财色名食睡的诱惑;这叫内忧外患，你有什么本事能够抵住它?佛教导我们的戒定慧叁学，不是认真修戒定慧，想保人身不容易。

　　佛法的基本法「净业叁福」的头一条，「孝养父母」。我们对父母有没有孝顺心?如果我们心裡头还有恶念，我们为了名利还在外头招摇撞骗，欺诳众生，这叫大不孝!拜一个老师，这个老师有名气，打着老师的招牌，有利可图，他不是真心拜这个老师，不是真心想学道，他是拿老师这个招牌到处去骗人，好骗!没有慈悲心，专造十恶业，这样的人在佛门常常可以看到，我身边就不少!不要认为：「净空法师旁边的人。」旁边妖魔鬼怪好多!你们要小心!不要认为：「净空法师旁边都是好人。」你就上当了，你就被人欺骗了。都是一些妖魔鬼怪!我清楚、我明瞭，我不愚痴，都在外面为非作歹，破坏佛教的形象，造作种种恶业，我是看着他堕地狱。我帮不帮助他?帮助他。天天我们端着经本来学习世尊对我们的教诲，他要是真听进去了，真明白了，改过自新，这就是我帮助他。他要是不肯听，听了也不懂，利欲薰心，这是不但我帮不了忙，诸佛菩萨也帮不了忙。

　　所以佛法基本的修学就是在十善业道，我们要常常用《十善业道经》来反省、来检点。在《大乘无量寿经》裡面第叁十二品到叁十七品，这一段文字裡面说的是什么?五戒十善，说得很详细。我们把这一段经文节录出来，做为净宗同修的晚课，早课我们读「四十八愿」，希望每天读诵。早晨读「四十八愿」，我们要学阿弥陀佛，发度众生的大愿，跟阿弥陀佛同心同愿。晚上我们读叁十二品到叁十七品，认真反省：佛在经上教我们做的，我们想想，我做到没有?教我们不能做的，我们想想，有没有违犯?用这一段经文来检点自己，断恶修善，改过自新，这叫做做早晚课。绝对不是早晚课把经文念一遍，念给佛菩萨听，念完就了事，与自己不相干。这个做早晚课的方法，这叫造罪业。造什么罪业?早晨到佛菩萨面前骗他一次，晚课又骗他一次，一天骗两次。有人说：「我一生早晚课都不缺!」没错，天天骗佛菩萨，自欺欺人，没有功德，要堕地狱!

　　诸佛菩萨示现在世间，给一切众生做最好的榜样，真正是「学为人师，行为世範」。如果我们佛弟子，无论是出家、在家，我们的行为不检点，言语不谨慎，处处惹得别人议论，破坏佛教的形象，这就是造阿鼻地狱的罪业。所以我们讲到「轨则」两个字，感慨万千。我们便利中年以上的同修，读诵经典有困难，特别将经文裡面最重要的开示节录出来，我们一共节录了六十几条，也就是六十几句。另外从《发起菩萨殊胜志乐经》裡面，也节录了四十几条。总共一百多句，我们印成一个小册子，我题了个名字，「净宗同学修行守则」，这是我们一定要做到的，每一条都要做到。经我不能背，这个小册子一定要念得很熟，要背得很熟。起心动念、言语造作都要想想有没有违背，这叫真修行，这种修行才有功德。所以一定要晓得，经不是念给别人听的，不是念给佛菩萨听的。在佛菩萨面前念经，这是一种恭敬心，见到佛像如同见真佛一样，求佛给我们做证明，我认真学习。这样真诚的心态，你才能够得到佛法裡面讲的殊胜功德利益，轻慢心是得不到利益的。

　　我们看到许多老同修，学佛很多年了，他有没有成就，我不必问，一见面就知道。为什么?他修行的功夫都在他面孔上。中国古人所讲的：「诚于中，形于外。」你裡面存的是什么心，完全表现在你面孔上，表现在你的言语态度上，一看就清楚了。功夫得力，相貌变了，不但相貌变，音声也变了，他的举止、谈吐跟过去完全不相同，这值得讚叹，他功夫得力。真正功夫得力的人，年年不一样，月月不相同，这哪裡能骗人?骗人，实在讲，是骗愚人，真正有修养的人，真正有学问、有德行的人，你骗不了他们，一眼就把你看穿。这是我们一定要警惕的，要认真努力。不要学了佛，最后也修行证果了，证的什么?证的阿鼻地狱果报，那就大错特错了!菩提道你不走，偏偏要往地狱裡钻，愚痴到了极处!愚痴的根就是自私自利，名闻利养，被这个害了。

　　有些人说佛法好，我们要想方法把佛法介绍给人。过去印经，现在做VCD、做录像带。我早年在台湾，我们印的经书印得很多。印刷厂的老板告诉我，他说：「法师，只有你们这一家人老实。」我说：「怎么回事?」「你们后面印上『印一万本』，果然印一万本。」我说：「后面写『一万本』，难道不是印一万本?」他说：「有!有好多法师，后头上面写『一万本』，实际上只印两千本。」我就明白了，到处去化缘募捐，印一万本经书流通，实际上只印了两千本，其余八千本的钱他装到口袋去了。多么可怕!现在你说做这些光碟、做这些东西，到处去化缘，他是不是全部都做了?很难讲!这个造无量无边的罪业。

　　唐朝时候庞蕴居士，《高僧传》裡头都有记载的，他是菩萨再来的。他给我们表演了一招，他家相当富有，把家裡所有的财产装在一个大船上，把大船划到长江当中，砸一个洞，沉下去，统统都不要了。很多人看到了，「庞居士，这么多的财物，你既然不要了，为什么不拿去做慈善事业、去做好事?他说了一句话：「好事不如无事。」无事才是真正的好事，你们细心去体会这个味道。释迦牟尼佛一生没有到处化缘去做好事，没有，我们学佛，释迦牟尼佛是我们榜样。所以诸佛菩萨教我们，随缘而不攀缘。

　　今年这是十二月了，我们这一次的法会，这是今年最后一个阶段，明天就圆满了。有同修来问我：「明年还要不要在这个地方讲?」我说：「我不知道，随缘。」听说这个讲堂，我们一个月好像是租一个星期，大家在这边念佛，费用要十几万。真正有人来租，我随缘，我就来讲，没有人来租，我就算了，就不必讲了，这样才自在，才快乐。如果一定拿个口袋向大家化缘，我们要来借这个道场，这个事情我绝对不干。为什么?释迦牟尼佛没这个作法。真正发心想修福，启建讲经道场是修福，请法师到这边来讲经，像世尊当年在世，许多国王大臣、大富长者启请释迦牟尼佛为大众讲经说法，那个道场跟裡面一切费用，都是启请人他们的事情，佛不管这个事情，佛也不问这个事情。我从来没有问过讲堂租金多少，没问过。最近有人来告诉我。我不会问的，问这个干什么?一切随缘而不攀缘。

　　去年在这边讲了一年，陈老居士发心，在汉口道给我们买了一个小道场。这个小道场大概是昨天才布置圆满，今天我到那裡去看，我们在那裡测试了半个小时。这个道场只有叁千呎，如果人挤一挤，大概一、两百人大概就挤满了。那要像什么挤法?像我们从前在界限街中华佛教图书馆讲经，那是很挤。每个人都是坐小圆凳子，那么一个小小的地方，一千多呎，差不多挤一百五、六十个人，连空气都不好。现在这个地方比界限街的图书馆要大一些，我想可以容纳两百人。如果这个地方没有缘分，我们就改在汉口道讲。有些同修喜欢听而容纳不下，没有关係，我们这边录像，讲完之后我们的光碟就出来了，这个光碟可以免费赠送同修带回家去听、带回家去看，一样!所以方法很多，方法有的是。汉口道这个道场，诸位同修有空可以到那边去看看。我们在这个时代，必须把人力、财力、物力集中来使用，做到真正经济实惠，不浪费一分钱财，完全用在弘法利生上。这是规矩、塬理塬则我们一定要遵守。

　　接着底下这一句：『思念诸佛出现』，这是念佛法门最重要的开示。吉祥云比丘教善财童子是念佛法门。前面讲了这么多句，都是讲修行的基础。没有这些基础，念佛不但成不了佛，也不能往生。具备前面的基础，现在教你念佛，你的功夫才会得力，你才会有成就，成就你一心不乱，成就你往生作佛。所以要常常「思念诸佛出现」。《华严》是圆满的大教，这不是小乘法，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，究竟圆满的法轮。因此他的念佛与我们一般念佛境界不相同。他念佛，念法身佛、念报身佛、念应身佛，他念叁身佛。《华严》裡面讲得更详细，《华严》讲念十身佛。十身太麻烦了，所以我们还是用一般的说法，用法身、报身、应身，我们讲叁身。

　　什么是法身佛?法性是法身佛。经上常说：「一切众生皆有佛性。」有情众生分上称佛性，无情众生分上称法性。无情，我们今天讲的植物、矿物，这是无情;动物是有情。但是要晓得，法性跟佛性是一个性。由此可知，大乘经上讲的「念法身佛」，如果用现在哲学上的名词，是念「宇宙万法的本体」;哲学上讲「宇宙万法本体」就是佛法裡头讲的「法身佛」。这个很难，不是普通人的境界。但是一个普通人如果认真虚心好学，不是不能契入这个境界，契入这个境界「念法身佛」，那真的得大自在，诸佛教化众生的轨则，我们写的这十句二十个字，你圆圆满满都落实了。这种念佛的方法，在净土法门裡面称之为「实相念佛」，念法身佛是实相念佛。心裡头有自私自利，我们不这个说法，用《金刚经》上说法，如果你还执着我相、人相、众生相、寿者相，你念佛就不是念法身佛。念法身佛的人四相离了，不但四相离了，四见也离了，我见、人见、众生见、寿者见都离了。这个人念佛，天天念阿弥陀佛，他念法身佛，心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲。

　　我们不会，现在做不到。做不到，要懂得、要努力向这个目标迈进，要提升自己的境界。这个太高了，不得已而求其次，求其次是「观想念佛」。经上这一句「思念诸佛出现」，观想念佛。这个念佛的方法，《观无量寿佛经》裡面说得很详细。《十六观经》，佛跟我们说出十六种思念诸佛出现的方法。可是十六种观想，最后的一种，就是第十六观，「持名念佛」。第十叁、十四是「观像念佛」。四种念佛都在这个经裡头，看我们自己的方便。实在讲，最方便的、最殊胜的在第十六，我们现在所提倡、所学习的「持名念佛」。

　　而我们今天修净土，我们遵循的是夏莲居老居士的会集本。我们遵循，不是有偏爱，我有师承。所以，最近有一些人提倡反对的意见，这个反对我很清楚，不是反对经，是反对净空法师;是想方法把净空法师打倒，不是反对经。为什么?如果反对经，这个会集本有叁种，王龙舒的会集本、魏默深的会集本，为什么他不反对，单单反对夏莲居?要反对统统反对!你说：「会集的不能用，一定要用塬译本。」好了，我就告诉你，天下寺院丛林都做早晚课，朝暮课诵是会集本，首先不能用;你们做很多佛事裡面，水陆的仪规是会集本，《梁皇宝忏》也是属于会集本，《慈悲叁昧水忏》也是会集本;换句话说，所有法师都不可以再做佛事了，你做佛事全是会集本。再跟诸位说得透彻一些，释迦牟尼佛四十九年讲经说法所说的，全是会集本。《华严经》清凉大师註解裡头说得好，在经题裡头：「释迦牟尼佛一生没有说过一句话，没有说过一个字。」我想有很多同修都听到，谁要说释迦牟尼佛说过法，叫谤佛，佛没有说过法。佛说了四十九年，说的是什么?释迦牟尼佛说了，不是他自己，全是过去古佛所说的。他不过是把古佛教诲我们的，为我们重复说出来而已，没有一句话是自己的意思。

　　再看看孔老夫子，孔老夫子一生教学也没有说过一句话。这夫子自己说的，他老人家一生「述而不作」。述是什么?述别人的，都是古圣先贤的教诲，他把它会集起来教导学生，没有一句话是自己的。会集本不能用了，只有请他去创造了，请他去发明了。古圣先贤从来没有创造，从来没有发明，都是祖述过去先贤，我们明白这个道理。所以攻击会集本的时候，很清楚，是攻击个人;拿着会集本，夏莲居老居士也受了冤枉，也受了累赘。他目标是对人，不是对这个本子，我们非常清楚。

　　夏老居士究竟是什么样的人，我不清楚。他是我们前一代的人，我没见过。他的学生黄念祖老居士我见过，我听他说得很多。在没有认识黄念祖老居士之前，我过去在台中跟李炳南老居士学教，我跟他十年，李老居士也常常讲到夏老，因为李老师的佛法是跟梅光羲居士学的。而梅老跟夏老是同参，非常好的同参，在中国那个时代，称之为「南梅北夏」，两大善知识!南方梅光羲，北方夏莲居;夏老是山东人，梅光羲是江西人。所以我学佛跟他们有师承的关係，可以说我们是一个脉络传授下来的。

　　这个本子早年传到台湾，我的老师讲过一遍，而且给这个经做成註解，就註在经上，我们叫它做眉註。我在台中学佛，老师把这个本子交给我，嘱咐我流通这个本子。我有师承，我有使命、有责任!所以我常讲，天下人都反对，可以!为什么?他没有使命，老师没有交给他;我不能反对，我一定要依教奉行。我是老师传给我的，我对于老师有信心。我跟老师十年，如果因为有人反对，我就把它废弃了，改学别的本子，我是背师叛道，我就做错了，背师叛道是要堕阿鼻地狱的。天下人都反对，我依教奉行，我将来会到极乐世界去，我有信心，我有把握!

　　我在全世界，我讲经，今年四十一年了。这四十一年当中，我讲经没有中断过，天天都在讲。现在在新加坡，每天叁个小时，天天不缺。我没有自己，我不欺骗人，决定依教奉行，念念为众生、为社会、为佛法，没有一念为自己。我一生没有道场，我住别人的道场。人家送道场给我，我这个手接过来，那个手就送掉了。这一边陈老居士在尖沙咀买这个地方给我，我在此地成立了一个「香港佛陀教育协会」，我请凌孜居士作董事长、作会长，马上就交掉了。他们有一些董事去管理、去运作，我教他怎么做。所以我一生确确实实做到不管人、不管事、不管钱，哪个地方的供养归哪个地方，我一分钱都不带走。

　　大陆上我去过几次，那一边的法师请我讲经，讲完了，所收的供养全部归常住，那个红包我看都没有看过。为什么?那个东西不是好东西。你看看中国「钱」那个写法，你们想，旁边是金，两边一个人拿一把刀在斗争、在抢。你想想看，中国古人造的这个字真实智慧，教你看到生恐怖心：这个钱不是好东西，你要把这个钱得到了，就有两个鬼拿着刀，天天想杀你。所以你要是聪明，把那个「金」丢掉，两把刀也就丢掉了，没有人害你。人学佛，学什么?学佛就是学智慧，学开智慧。学佛是学明理，通达人情事理，我们在这个世界上真正做个好人。学佛的人，大概都能够肯定人的生命不是一生，我们有过去生，当然我们还有未来生。这一生时间很短促，我们要懂得修来生，要知道断恶修善，要知道积功累德。

　　我听到一些非常可靠的讯息。中国国家领袖江主席，他家裡世代积功累德，不是普通人。我听说他自己冬天穿的毛衣都是破的。这样的节俭，跟过去周恩来总理差不多。周总理死了之后，我们看到裡面的内衣补的、袜子补的，我们看到佩服!江主席也是这样的人物。中国人有福，一定要知道。世间吉凶祸福是果报，果必有因，所以从个人、家庭、社会、国家、世界，佛法裡面讲共业、别业。团体是共业，个人是别业;别业裡面有共业，共业裡面也有别业。尤其是现在这个世间，灾难频率一次比一次多，而且一次比一次严重，这是我们亲眼看见的、亲耳所闻。真正是聪明人、有智慧的人，一定提起高度的警觉。如何能够消灾免难?一定要懂得改过向善，要懂得断恶，从内心裡面把恶的习气从根拔除，然后你作恶的行为自然就没有了。要懂得转迷为悟，佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，决定没有迷信，决定不欺骗众生。所以唯有真正学佛，懂得佛陀的教诲，这裡面的理论、方法、境界清清楚楚、明明白白，认真依教奉行，自然消灾免难。

　　这几天我奉劝同修们，每天在讲经之前看《了凡四训》，这个作法是印光大师教我们的。印祖大慈大悲，示现在世间，他知道这个世间有大灾难，要想挽救这个劫难，只有一个办法，让大家真正明瞭因果报应。你作善一定得福，你造恶一定有恶果报。这个道理搞清楚了，事实真相明白了，你起心动念自然就会收敛，这是菩萨苦心。他老人家一生在世的时候，我们没有缘分，没有跟他见过面。我的老师李炳南老居士是他的学生，老师常常为我们说明大师的德行，勉励我们，要我们向老法师学习。

　　我在一九七七年，第一次到香港来讲经，那一次在香港住四个月，前面两个月住图书馆，后面两个月住在南塘道光明讲堂，讲《楞严经》。我在图书馆看到弘化社流通的经书，弘化社是印光大师办的。印祖将别人对他的供养全部拿去印经流通，这个对我是很大的启示。所以以后我一生不做别的事情，专门印经，流通佛法，这是跟印光法师学的。他在流通佛法裡面，唯独《了凡四训》、《感应篇》，跟《安士全书》这叁种的量最大，我看它的版权页，大概都是几十版，每一版五万册、十万册。我总共统计一下，差不多将近叁百万册。那个时候我感到非常惊讶，他是我们佛门大德，是净土宗的一代祖师，为什么不大量流通佛经，去流通这叁种东西?这叁种东西都不是佛教的。我想了很久，以后才知道他老人家的苦心。

　　挽救现前的劫运，儒家的东西来不及了，佛法的东西也来不及了，救急《了凡四训》好，《感应篇》救急。真正讲，这叁种书就是佛法修学的基础。所以仔细想想，净业叁福裡面讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，第叁条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。它这叁种东西的内容，就是净业叁福，非常不可思议。于是我学会了，我也全心全力流通。在台北，当年有一些居士，发起组织一个《了凡四训》的学会，提倡、流通，那个时候做录像带、录音带流通，把这个讯息告诉我，我很欢喜。我那个时候一些同修供养我的钱，我没有地方送，哪个寺庙道场供养的都归他们，没有寺庙道场我就没有法子了，送不出去存在银行，我把银行的钱全部拿出来给他们，大概台币有一千万，支持《了凡四训》的流通。有人去做好!所以这一次做成电视剧，这个好!这是广受大众的欢迎。现在有普通话的发音，有广东话的发音，还有一套是英语发音。我还希望他们配西班牙语发音，因为西班牙语在南美洲通用;日语发音。希望将来各国的言语发音都有，都把它配进去，向全世界流通，挽救劫运。我们要善体祖师大德的用心，遵从祖师大德的教诲，把他的教化发扬光大，我们这才是真正的佛弟子，真正的佛学生。念念都想到社会安全，念念想到众生的幸福，念念想到世界和平，这就是「思念诸佛出现」。

　　诸佛菩萨出现在这个世间，没有别的事情，无非是教导我们这些迷惑颠倒众生而已。我们仔细去观察，实在讲，佛菩萨出在这世间，无处不现身。大家《普门品》念得很熟，观世音菩萨叁十二应。哪一尊佛菩萨不是叁十二应?个个都是;应以什么身得度，就现什么身。我明白这个道理，所以我看世间所有一切宗教，我跟他们往来，我敬重他们的神明。他们的神明、他们的教堂我进去，我也礼拜。很多人看到好奇：「法师，你怎么可以拜他们的神?」我说：「我拜佛菩萨。」「那是耶稣，那不是佛菩萨。」「应以耶稣身得度者，即现耶稣身而为说法，不是吗?不就是叁十二应吗?」他们眼睛看到是耶稣，我看到是释迦牟尼佛化身。我们的关係多密切!他有分别我没有分别，我把这个道理跟他一讲通，他点头：「不错!」他说：「那你们的佛菩萨?」「我们的佛菩萨是耶稣的化身，你们的耶稣是我们佛菩萨化身。」拉平了，大家就平等了。平等对待才能够和睦相处，才不会有宗教歧视，不会有宗教流血战争。而且鼓励互相学习，我学他们的经典，他学我们的佛经，我们从教义上展开交流，「诸佛出现」。

　　所以我肯定所有宗教的神明，真的是佛的化身，「十方叁世佛，共同一法身」。哪裡会有差别?所有一切差别从哪裡生?从我们自己妄想、分别、执着裡头生的，离开妄想、分别、执着，这个世间是一真法界。我们要想解决消除世间一切众生的争端、一切众生的误会，唯有深入经藏。任何宗教裡面的经藏，我都劝他要深入。深入，你就明瞭，同一个根源，决定没有矛盾。所以，许许多多的宗教可以融通，可以合作。不同的族群，不同的国家，不同的宗教，全是一家人，应当互相尊重，互相敬爱，互助合作，才能把娑婆极苦的世界转变成极乐世界，这是真的不是假的，因为佛在大乘经上常常告诉我们：「一切法从心想生。」因此，我们心地善，一切众生都善，依报、正报都善。

　　佛菩萨眼睛裡面看一切众生，都是诸佛如来;凡夫眼裡面看佛菩萨，也都是凡夫。然后你就明白了，佛经上讲的：「无佛无众生。」这是真的。佛跟众生从哪裡来的?从心想生。你想他是一尊佛，他就是佛;你想他是众生，他就是众生;从心想生。想要善，想要纯。我们想一切众生都是善人，都是佛菩萨的化身，我们自己修行成佛很快，不要等来生来世，这一生就可以圆满。《华严经》五十叁参是证明，善财童子一生圆满成就。他为什么成就?他天天想佛，天天看大家都是佛，他的真诚心、他的善心自然就生出来，果报无比的殊胜。

　　我们要怎样学习?学习头一个要学「自卑而尊人」。处处要懂得尊重别人，自己谦虚卑下。中国古德教导我们，「吃亏是福」。所以我们先要学什么?要学吃亏，这是你真正修福，你真正把修的福德保住。绝对不可以有一个念头佔别人的便宜，你有这个念头，你没有福;纵然你过去生中修福，这个福也打折扣，折福。为什么?佔人便宜这个念头是盗心。五戒裡头佛教我们不偷盗，有佔别人便宜的念头，你已经犯了偷盗戒。偷盗戒的果报，贫穷，你怎么能发得了财?你们去打听打听，哪个人发财是靠偷盗得来的?偷盗果然是发了财，我们就想到，他的命裡头的财富不知道有多少!为什么?他折福了，剩下来一点点，他还有百万、千万的财产，用偷盗手段得来的;如果他不用偷盗，他的财富是亿万万!用偷盗的心，打了折扣，剩下的这点余福。你要是把这个道理参透，你才懂得佛在经上讲「不盗得大富」。

　　《了凡四训》要是看通、看懂了，我是劝人要看叁百遍，一遍不行。现在人没有这个耐心，我有个变通的方法。有很多从中国来的、台湾来的、其他地区来的，不懂广东话，我说：「你们放广东话的发音，每天听一遍，学广东话。你看，一面学广东话，一面《了凡四训》就读了。果然看上叁百遍，我想广东话你不会说也会听。」跟我一样，我会听我不会说。广东地区、香港地区的人，不懂得普通话的，你就看普通话的，学普通话。这个方法很好，每天把它当作课诵来读，每天都要上一课，两个小时，去学语文，一举双得。一定要认真的学，真懂得，道理都明白了，自自然然知道我怎么样生活，我怎样工作，怎样处事待人接物，自求多福。决定不能够害人，害人的罪业很重。决定不能够障碍佛法流通，障碍佛法的流通，生生世世得愚痴果报。地狱罪受尽之后，诸位读《发起菩萨殊胜志乐经》你就晓得，你就知道果报太可怕;地狱罪受满之后，畜生道。畜生，投什么畜生胎?没有眼睛，一生见不到光明，愚痴。这个果报很可怜，何必要造这个罪业?

　　夏老居士这个流通本，有智慧的大德都知道，末法时期有九千年，九千年裡面普度一切众生，就是这个本子;《无量寿经》现在一共流通九个本子，肯定就是这个本子。这个本子我们能够看到证据。证据是什么?我跟诸位说过，我讲经讲了这么多年，在全世界许许多多地方讲经，我讲其他的经，法缘不是很殊胜，讲《无量寿经》的法缘比讲普通经的法缘多一倍。我今天在此地跟诸位讲《华严经》，如果要换成《无量寿经》，这个地方听众会加一倍，肯定加一倍。在全世界每一个地方都是这样子。我心裡明瞭，这不是我的力量，叁宝威神加持，不可思议。夏老居士决不是普通人，你们要把他当作普通人看待，错了!佛菩萨再来的。普通人你去会集看看，你做不出来。龙舒居士的会集，裡头的缺陷很多，不是一个善本，但是他的本子得到莲池大师的讚叹。莲池大师着《弥陀疏钞》，裡面引用《无量寿经》，一半以上都是引用王龙舒居士的会集本，祖师肯定他。魏默深的本子，印光大师曾经批评过。夏莲居的本子，印光大师没有看见。为什么要做最后这次会集?前面两次会集得不圆满，佛菩萨自己来会集。

　　往年我在美国迈阿密讲经。我第一次到迈阿密，一看听众裡面美国人很多，那时候曾宪炜居士替我翻译，我一看到这么多的美国人在这裡，我很欢喜。塬本我讲题是《地藏经大意》，我一看到有那么多美国人在，我临时《地藏经大意》不讲了，换个题目，讲《认识佛教》。现在你们看到的《认识佛教》小册子，在迈阿密讲的。那时讲的时候有录音，有些同修从录音带裡面写出文字，我看过、修改过，现在流通的《认识佛教》，就是那一次讲的，完全对美国人讲的。

　　迈阿密这个地方很奇怪，是个很特殊的环境，中国人所讲的特异功能，那个地区特异功能的人很多，我们一般讲神通，有神通的人很多。我没有到那裡以前，我们结缘的书先寄去。结缘书裡面有一些《无量寿经》的註解，是黄念祖老居士着的，书前面有一张夏莲居夏老居士的照片。曾居士很喜欢神通感应，他学禅、学密，跟这些有神通的人常常往来。书一到的时候，他就把夏莲居老居士照片给那些人看。那些人一看都非常惊讶!他说：「这个人身体是透明的。」我们觉得很奇怪，照片上看、没看到人，能看到人身体是透明的。同时讲：「这个人已经不在世，已经过世了。」所讲的完全準确，事先没有人告诉他。我到迈阿密，曾居士把这些事情告诉我，我相信。

　　人身体怎么会是透明的?没有污染就是透明的。什么是污染?我刚才所讲的，自私自利是污染，名闻利养是污染，五欲六尘是污染，贪瞋痴慢是污染。所以人家看我们这个身体是漆黑!只有佛菩萨才没有污染，见思烦恼都断了，身体透明。夏老不是普通人!黄念祖老居士也清楚，为什么不说?不能说。为什么不能说?说出来之后，人家说你妖言惑众，你在提倡迷信。所以这些事情，只有我们自己几个比较亲近的人了解，我们也不说。你相信，你有福;你不相信，你没有福报。

　　我们这十几年来，在全世界提倡这个本子，受惠的人不知道有多少。你今天毁谤，你今天教人家对这个本子生起怀疑，这个因果责任你要负担，别人代替不了。夏老在往生的时候，跟学生们公开说，他这个本子，他的会集本，将来是从海外传到中国，会传遍全世界。这话都兑现了，确确实实大量的是从海外传到国内;同时也跟着我在全世界讲经，流通到全世界。他的话应验了，一点都不假。他的责任完成了，把这个东西交给我们来推广、来发扬光大，这是我们这一代人的事情。我们在新加坡也曾经遇到这个事情。新加坡有个杂誌，刊登了批判会集本的文章，登了两期。新加坡政府知道了，我听人家说，政府写了一封信给这个杂誌，问这个杂誌是不是有意破坏宗教团结?是不是有意破坏种族的和谐?这个罪名很严重，这个杂誌以后不再登了。我们看到了，一句话不说。为什么?各人因果各人承担。还算不错，他还算是有福，政府禁止他，不至于再造业。

　　依照这个本子修学，得功夫成片的，我们见到;得一心不乱的，我们不敢说，但是念佛往生的瑞相，我们已经看到几十个人。最近，最明显的，新加坡居士林老林长陈光别居士，他就是听我讲经、讲《无量寿经》，我讲的是会集本，他听了四遍，从头到尾听四遍，一心念佛，他往生叁个月前预知时至。他在一个纸头上写「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家裡人不知道是什么意思，也不敢问他。八月初七那一天往生的，叁个月之前知道!瑞相希有。那要说到，又有神话了，但是是真的，一点不假;这个在新加坡大家都知道，绝对不是宣传迷信。确确实实有陈光别老居士的冤亲债主到居士林来，附在一个女同修的身上，杜美璇。这个杜小姐以后把这个事情告诉我，附在她身上，说他们人数不少，陈光别老居士的冤亲债主。他们看到老居士往生极乐世界，非常欢喜，他说：「我们没有恶意，我们到居士林，居士林的护法神让我们进来，我们没有恶意。我们来到这个地方，只求受叁皈依，只求听经。」

　　那个时候我正好在香港讲经，新加坡打电话告诉我。我就交代悟全法师，赶快给他们授叁皈，容许他们来听经。我们五楼的讲堂天天讲经，他们说五楼讲堂裡面法师的光太强，他们受不了，要求在二楼。二楼是我们餐厅，怎么办?我们就放电视。所以我们在二楼、一楼装了电视，电视裡面播放讲经的录像带，二十四小时不中断，那不是给人听的，是给鬼听的，他们来要求听经。所以居士林用这种作法，真的不是假的。念佛堂几百人在念佛，大家都看到的，大家都听到的，这不是假的。这些事情我们做了，我们也不对外头说;对外面说，说我们在搞迷信，我们在宣传迷信，所以我们不讲。人来了要求，满他的愿;鬼来要求，也满他的愿。

　　世间奇奇怪怪的事情太多，佛教导我们通达明瞭，总结起来不外叁桩事情。第一个是教我们了解、真正明瞭人与人的关係;人跟人能够相处好，能够和睦相处，能够互助合作。第二个教导我们明瞭人与自然环境的关係，这一条很重要。现在人不懂，任意破坏自然环境，带来许多的天灾，天然灾害。天然灾害还是人为的。我举一个最明显的例子，这个都是事实。今年我到婆罗洲古晋去了两次，住了十几天，住在李金友居士的山庄。他那个山庄完全是素食，自己种菜，没有农药，没有化肥。第一年种的时候，他告诉我，菜百分之九十都被虫吃了，他也很欢喜。为什么?供养众生，绝不杀害。不但不杀害，连赶走都不可以，牠是一条命，牠要吃!你天天供养众生，那也是众生，欢喜供养。到第二年，虫不错，留一半给他;吃一半，留一半给他。今年是第六年，我们到菜园去看，大概虫吃了多少?大概百分之叁、四，给你留下来大概百分之九十五以上，欢喜!那些小虫都有感情，你以善心待牠，牠也以善意回报你，你看多难得!

　　住在那个山上，照理说，山上蚊虫、苍蝇这些小飞虫一定很多。他那边晚上，房间裡面灯开开，门窗全部打开，没有一个蚊子，没有一隻小飞虫。所以很多人住在那边，感觉到非常惊讶。什么塬因?六年不杀生，爱护动物。不但动物，植物都爱护，以爱心对自然环境，自然环境也以善意来报答你。所以任意破坏自然环境，会带来灾害。要知道这些虫愈杀愈多，杀不完。不杀牠，彼此平等对待，和睦共处，彼此不互相侵犯，牠有牠的生活空间，我们有我们生活空间，我们照顾牠，牠也照顾我们，你说这样相处多好!何必要存一个瞋恨心、杀害的心?那是错误。所以古晋他的山庄，将来你们同修到那裡去住几天，你就晓得。

　　这一次我从澳洲回来，我在澳洲也住在山上，那个山上小虫就很多，必须要做纱窗。纱窗，小虫还钻进来。可是在古晋山庄上，一个小虫都没有。我那边住了两个同修，住在山上。我就问他：「你们修行功夫如何?」他说：「有进步了。」我说：「从哪裡看到?」「一年前这个地方的这些虫很多，苍蝇很多，现在已经少了一半。」我说：「不错，大概再过五年，就跟古晋山庄一样，完全没有了。」真修行，真给牠们迴向，真正照顾这些小虫，你可不能杀害牠。「慈心不杀」从这个地方学习，不是一个口号，是要认真去做到。

　　今天我们讲到这是「诸佛出现」，什么是「佛现」?说个最容易理解的，慈悲心、爱心。真诚的爱心，无条件的爱心，那就是大慈悲心。诸位果然能够把这十个字做到，你决定是健康长寿。如果你二十岁就做到，你活到一百岁，你那个面貌还是二十岁，不老。我们五十岁才学做到，你活到一百岁，你的样子是五十岁的样子，这是真的不是假的，可以做试验。心地一定要清净，心清净身就清净，身心清净我们的环境就清净，依报随着正报转。

　　所以世间人讲到养生之道，佛陀的教诲是第一等，第一等的养生之道。养心，要清净;养身，身要动作。我们平常讲「活动」，你要「活」，你就要「动」，不动就死了，就不能活了。身要动，心不能动。现在人不懂这个道理，心动，一天到晚打妄想;身，舒舒服服在那裡不动，所以什么毛病都来了。跟养生之道完全相背，他不懂这个道理。所以不懂这个道理，不知道爱惜自己的身体，他所想的、做的，完全错了。饮食要简单，中年以上素食好。愈是早吃素，对身体愈有好处。我二十六岁学佛，我学佛半年，我明白这个道理，我就素食。差不多将近五十年了，身体很健康，一生没有生过病，人也不容易衰老。前几天有个同修拿了一张照片来给我看，是我六十岁的时候照的，十五年前那一张照片。他看看现在，还差不多。身心清净，不会衰老。千万不要认为：「这个东西是补的东西，那个是营养的。」不见得真的是好东西，愈补愈糟糕。为什么?那个「有补、滋养身体」这个念头是个妄念，妄念是最伤身体的。一切顺其自然，多自在。不要有丝毫的勉强，顺其自然是最健康的，我们要懂这个道理。

　　生活愈简单愈好。你们也曾经看过新加坡有一位一百零一岁的年轻人。她的身体状况，她一生没有生过病，一百零一岁，我仔细看她，就掉一个牙齿，头髮白了，其他身体体能一丝毫毛病都没有。耳目聪明，耳不聋、眼不花，动作敏捷，头脑清楚，喜欢读书。身体柔软，像我们这个台，她跳下去，一点问题都没有，表演给我们看。一百零一岁。所以她的身体看起来叁、四十岁人的身体。一天吃一餐，跟诸位说，完全吃生菜。她不煮，油、盐、酱、醋统统不吃，吃塬味生菜。生菜洗一洗，她就那么吃，一天吃一餐。在一般人讲：「这有什么营养?这有什么味道?」是的，它没有味道，它没有营养，她活了一百零一岁，身体像年轻人一样。这是讲饮食。

　　她活这么大的年龄，还有一个最重要的因素，心地善良，念念为众生，从来没有为自己想过。一生帮助穷人，帮助老人，帮助病人，到现在她还照顾二十多个穷苦的病人。所以，这些人都是菩萨现身说法。什么叫真正幸福?什么叫快乐?这个真正幸福快乐。真正幸福快乐不是有财富，不是有地位。你看看这个世间有大财富、有高地位的人，他们并不快乐。像许哲这些人真快乐!为众生就快乐，为自己就苦恼。这个道理总得要多想想，要细心的体会，细心去观察，然后我们才能够真正懂得经论的教诲。开经偈上说：「愿解如来真实义。」佛说法的真实义我们才懂得，才能体会得到，我们才知道怎样去学。

　　修行的道场不在乎人多。决不在热闹，热闹就糟了、就坏了。真正的道场，志同道合，彼此在一块依众靠众，共同勉励，共同警策，在这一生当中取得决定的成就，这叫道场。佛在经典裡面常常告诉我们，这一个僧团、一个道场，人数多少人?四个人以上，这一众，决定遵守五戒十善，决定奉行六和敬，这个就叫佛教的道场，六和比什么都重要!我们看到古时候同修在一起，最多的，东晋庐山远公大师的念佛堂，人数一百二十叁个人。不是说人随随便便就可以进来的，不可以的。随随便便进来，就把我们修行人的规矩破坏了，把我们大众的清净心扰乱了，那是罪过。远公大师最好的朋友想来，都拒绝，这是书上有记载的。谢灵运居士，这是东晋的大文学家，作品流传到现代，他跟远公交情不错，也想参加莲社，远公拒绝他。他就问远公，什么理由拒绝他?远公老实不客气的告诉他：「文人习气太重，脑子裡头想作文章、想作诗，这个不行，这个会扰乱大众清修。」拒绝他进念佛堂。这是给我们做了一个典型，做了一个好模範，我们应当学习。

　　人数少的，你看看《西方确指》，觉明妙行菩萨道场十二个人，个个成就。十二个人不少，一百二十叁个人不多，这是道场的典型，我们要细心去体会，知道自己怎样做道场。古人的道场为什么建立在山上?深山，没有道路，交通非常不方便，就是不让閒杂人上山扰乱。现在道场还要开马路、开公路、还要做缆车，唯恐不来扰乱，怎么能成就?所以细心想想，什么叫「道场」?什么叫「道」?什么叫「如法」?你就自然明白了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十八)　　(第四集)

　　2000/12/7　　香港九龙　　档名：12-036-0004

　　请看经文，海云比丘第一段第二个小段，我们还是把经文念一遍：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。思念诸佛出现。】

　　昨天讲到这个地方，今天再接着看最后这两句：

　　【趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】

　　末后两句境界深广无际，首先跟诸位说明什么叫做『法界』。名词术语我们常常听到，可是很多同修对于它的意义依旧是很模煳。意思搞不清楚，对我们修学就产生障碍，所以名词术语的定义一定要搞得很清楚。经论裡面说「法界」说得很多，通常我们同修们都知道佛法裡面讲的「十法界」。《华严经》裡面讲「四法界」，四法界所谓是理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这是略举几个例子来说，总而言之，经论上说得再多，归纳起来不外乎一个是理、一个是事。

　　在事上讲，「法」是诸法，这是佛为我们讲经说法，用这个代名词来代表虚空法界，我们今天讲的宇宙、时空这裡面一切事相。事相一定有理论，一切的道理、一切事相、一切的变幻，用一个代名词，称之为「法」。「界」，这是界限，每一法都有它的界限。像我们一个人的身体，头部跟身体有一个界限，手跟足各有界限。以此类推，万事万物都有个别的界限，所以我们称它为「法界」，这是从事上讲的。佛法裡常讲的「十法界」，最高层次是佛法界、菩萨法界，佛跟菩萨有界限、有差别，菩萨与缘觉、与声闻也有界限、也有差别。往下六道，所以有天、有阿修罗、有人，再往下去有畜生、有饿鬼、有地狱，这是佛家讲的十法界。

　　现代科学家他们也发现，肯定这个世间确实有不同的界限，他们不叫「法界」，他们称之为「不同时空的维次」，所谓是叁度空间、四度空间、五度空间…。黄念祖老居士在《无量寿经》註解末后有一篇文章，这裡面跟我们介绍，西方科学家承认世间至少有十一种不同的空间存在，但是现在还没有方法突破。如果能够突破，对于不同维次空间的生物，就清楚、就明白了。从理论上讲，法界是无量无边。科学家也承认空间维次是无量无边的，从理上讲。

　　我们要问，这些事相从哪裡来的?怎么形成的?为什么会有不同的法界，不同的空间维次?我想提出这个问题的人决定是有的，但是没有答案。我们在科学裡面、哲学裡面都找不到答案。一些科学家、哲学家们在推测，也说出一些理论，但是说得不圆满，很难教人接受，尤其是不容易教人心服口服。而这些疑问、答案，全都在佛经裡面。非常可惜，世界上许多大科学家都没有读过佛经。他们如果有机会读佛经，我相信对他们的科学研究会有很大的帮助，肯定有相当幅度的突破。

　　佛在经上告诉我们，法界塬本是一真，这就是我们所讲的「理法界」，在理上讲是「一」。也许诸位常常听宗门有一句话：「万法归一。」「万法」是事，「归一」是理，理上确确实实是「一真」。「一真」为什么会变成那么多的法界?我们要把这个道理找到，知道无量无边的法界从哪裡来的。佛告诉我们，从众生的妄想、分别、执着裡面生出来的。这正是世尊在许多经典裡面常常跟我们说的：「一切法从心想生。」「心想」就是妄想、分别、执着，把一真法界变成了无量无边的法界。妄想、分别、执着无量无边，所以事法界没有边际，道理在此地。

　　科学家没有办法突破不同维次的空间，佛有方法。佛用什么方法?用禅定。禅定可以突破空间的维次，所以你在定中，你能够见到天道，你能够见到饿鬼道，你能够见到地狱道，把这个空间突破了。天道、饿鬼道、地狱道跟我们是不同空间维次，所以你一定要了解它，它是怎么形成的，把形成的塬因消除，境界就突破了。禅定功夫有浅深不相同，小定能够突破一层、两层，甚深的禅定就可以能突破多层，如来果地上究竟圆满的大定，把空间维次全部都突破了，其实就是这么个道理。我们仔细去思惟，虽然不是我们的境界，想想佛讲的话合情合理，合情合理我们就可以相信，我们就可以接受。佛法的殊胜，不是说说就算了，说说算了那是玄谈，得不到真实的受用。佛法所说的这些道理，所说的这些方法，我们完全能够受用得到，这才是真实智慧，真实的教诲。

　　今天有人问我：「人生的意义究竟在哪裡?人生的价值又有什么?」这个问题不新奇，实在讲，老问题。古今中外，我相信很多人想到这个问题：「我们活在这个世间为什么?有人享乐，有人受苦，每个人生活状况不一样，每个人面貌不相同，每个人生活环境也不一样。到底到这个世间来为什么?有什么意义，有什么价值?」他们来问我：「佛法怎么讲法?」佛法的说法跟中国古圣先贤的讲法非常接近。诸佛菩萨、古圣先贤教导我们，到世间来要做一个明白人，作明白人就有意义，不能做个煳涂人。人从生下来到老死，对于宇宙人生一无所知，迷惑颠倒，所谓是「醉生梦死」，这就毫无意义、毫无价值了。纵然你在世间得到大富大贵，大贵是你的社会地位崇高，大富是你有亿万财产，你对于人生一无所知，不晓得生从哪裡来，死了以后到哪裡去，不知道来到世间干什么，依旧迷惑颠倒，可以说没有意义，也没有价值。由此可知，人生要富有意义、富有价值，一定要受教育。教育，教导你做个明白人。

　　诸佛菩萨、大圣大贤，他跟我们的差别在哪裡?他明白，他不煳涂，他对于宇宙人生的真相，《般若经》上常讲的「诸法实相」，他通达明瞭，他清楚，这样的人我们称他为觉悟的人，觉者。「佛陀」名号是梵文音译过来的，意思就是「觉者」，就是明白人。「菩萨」，玄奘大师翻译叫「觉有情」，觉是觉悟;有情，众生。觉悟的有情众生，印度梵语称「菩提萨埵」，我们中国人喜欢简单，把尾音省掉，称「菩萨」。菩萨的意思是觉悟的众生，没有觉悟则称「凡夫」。佛陀是一个究竟圆满的觉者;菩萨虽然觉悟，不圆满。我们从这些地方冷静去思惟观察，知道人生的意义在觉悟。

　　我们要问：人生的价值在哪裡?我们再仔细观察，《华严》是无比的殊胜。我们现在学的这一段「善财童子五十叁参」，「善财」是一个大乘学者的代名词，凡是修学大乘的学者就称作「善财」。为什么用这两个字?修学大乘的人，必须要具备两个条件。第一个条件，善根。「善」是讲善根，要有善根;「财」是代表福德。有善根、有福德的人，称之为「善财」，所以这个名号不分男女老少，只要是学大乘的，就称作「善财」。「童子」的意思是表天真，表纯洁，一丝毫污染都没有，心地真诚清净平等，称为「童子」。所以他是表法的，我们一定要懂这个意思。

　　我们今天遇到佛法、遇到大乘，认真努力的修学，我们就是「善财童子」。他所参访的五十叁位善知识，这五十叁位都是佛陀，五十叁尊佛。在经文裡面我们看到，这五十叁尊佛现的相不一样，男女老少、各行各业，这些人都是诸佛如来化身，就是诸佛如来本人。你看看他示现什么样的身分?从事哪一种行业?他怎么生活?他如何工作?如何处事待人接物?从这裡面去观察，知道人生价值何在。我们仔细观察，归纳到最后，一句话，为人民服务，为众生服务。服务的範围太大太大了，尽虚空遍法界一切众生是我们服务的对象，价值在此地。

　　服务有什么好处?值得我们去做吗?值得，非常值得!众生苦，佛教我们离苦得乐。乐在哪裡?为别人服务，快乐!古人常跟我们讲：「助人为快乐之本。」诸佛菩萨快乐，他能离一切世间苦，常生欢喜心。他的快乐从哪裡来的?为法界一切众生服务而来的。我们的日子过得很难过、很痛苦，没有快乐可言。什么塬因?你从来不肯为人服务。

　　过去我们从新加坡带了一个VCD，光碟，在此地放过很多次。新加坡有个许哲，一百零一岁，一百零一岁的年轻人，她快乐!她为什么快乐?为众生服务。她没有想到自己，每天就想到世间有很多很苦的人，很穷的人，老人、病人，她每天为他们服务。她一百零一岁了，为什么活到这么大年岁，还那么样年轻?她把自己忘掉了。我们为什么年岁大了会老?天天想到「我老了，老了!」想老了。一切法从心想生。她天天光想别人，把自己忘掉了，她就不老了;她没想老，不知道老，她就不老。

　　人老了，总会想病痛，所以病就来了;本来没有病，想来的。病多了，就想死，死就来了。人本来不死的，他为什么会死?他想死，有什么法子!一切法从心想生，想什么它就来什么。所以佛跟我们讲，你为什么不去想佛?如果你懂得这个道理了，你每天念佛、忆佛，大势至菩萨教我们的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛你就成佛了。为什么要想老?为什么要去想死、要去想病?我从来不想这个，所以就不老、不病，跟诸位说，也不会死。

　　「心想」比什么都重要!佛家修行，修行最重要的是「观想」。不管你用什么方法修行，八万四千法门，观想是中心、是枢纽。我们念佛的人，《十六观经》裡面讲的，那个观想是十六大类，每一类裡头无量无边。所以聪明人、有智慧的人，会用我们的观想。我们想佛、想菩萨，想佛菩萨什么?想佛菩萨的智慧，想佛菩萨为一切众生服务。我们学佛学什么?学佛菩萨的智慧，学佛菩萨的能力，学佛菩萨为一切众生服务，不为自己。

　　我们真的有这个心，这个心念念不捨，至少我们今天活在这个地球上，我们要为地球上所有的众生服务。我们想想，现在这个世间众生最需要的是什么?最需要觉悟。不觉就迷了，迷的人自私自利。迷才会自私自利，觉悟的人不会自私自利，觉悟的人大公无私，觉跟迷差别就在此地。怎样帮助别人转迷为悟?唯一的办法，教学。要教导他，让他明白，让他觉悟了，他就回头。觉悟之后他的思想、他的愿行就跟诸佛菩萨没有两样，也能像诸佛菩萨一样，为一切众生服务。

　　可是今天我们想想，这世界上的众生这么多，迷得太久了，迷得太深了，哪一个人不在追求名闻利养?我们要怎样去帮助他觉悟，帮助他回头?这个事情难。虽然难我们不能不做，我们一样要认真努力的去做。从哪裡做起?从自己做起。自己没有觉悟，要想帮助别人觉悟，没这个道理，那是不可能的，首先要自己觉悟。自己怎样才会觉悟?依教奉行，这一点同修们总得要知道。学佛不能迷信，迷信是愈学迷得愈深，那不能解决问题。学佛要觉悟，决定不可以迷惑。觉悟要从经典裡面学，所以诸位要知道，经不是念的。

　　古时候人讲「念经」，没错!现在讲「念经」，大家把「念经」的意思完全曲解扭曲了。古人念经开悟，现在人念经迷惑，愈念迷愈深。你说这个麻烦不麻烦!为什么说古人念经，他愈念愈开悟?什么叫「念经」?你看看「念」字怎么写法。「念」是「今心」，那个「今」就是自己的心，「心」就是佛陀的经，开悟了!现在念经怎么样?口念，有口无心，念的什么经?莫名其妙经。绝对不是佛的经，也不是自己的经，不叫莫名其妙吗?所以我们学教、研究经典，第一桩大事，懂得经典讲的道理。那个道理就是我们的心，我们的心就是佛所讲的道理，你心裡头真有这个道理在，这叫念经。

　　经典裡面讲的方法，方法就是我们的行为，佛菩萨的行为。浅而言之，像《无量寿经》上常讲的：「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染。」这个方法，这是佛的行为，我真的做到了，这叫念佛、这叫念经，这一段经文你心裡头真有。经典上讲的境界，是我们的享受;生活当中的享受，工作裡面的享受，处事待人接物的享受。我们现在念的是什么经?从「如是我闻」念到「信受奉行」，没错，一个字也没念错。「什么意思?」「不懂。」白念了!你自己念的不懂，说老实话，你念给佛菩萨听，佛菩萨也不懂。所以我说你念的经是莫名其妙，佛菩萨也不懂。我们这样的学习，全搞错了!从头错到底，你怎么能开悟?

　　所以佛教，我说了几十年，我上台讲经都四十一年了，佛教是佛陀的教育，现在时髦的话，是多元文化的社会教育。佛教是多元文化的社会教育，不是宗教。释迦牟尼佛当年在世，一生教学，教化众生。教是教学，化是变化。学生接受老师的教导，就产生变化，转迷为悟，这变化了;转恶为善，转凡为圣，转变是化，转化了。释迦牟尼佛天天教，学生天天有进步，天天在变化，这叫念经，心裡头真有。把自己的心，把自己的愿，把自己的行为，转变跟佛菩萨一模一样，他就成佛、他就成菩萨了。我们明白这个道理，依教奉行，这叫念经。由此可知，念经不是口头上念的而已。

　　由此可知，学佛每天要读经，要读得很熟，佛在经上的教诲，都能记得住，道理要很清楚、很明白，我们的境界就转过来了。自己能转境界，当然你就能帮助别人，自行化他。帮助别人的方法很多，最重要的一个，是身体力行，我要做出来给大家看，做出榜样给大家看。「不贪」，世间的名闻利养、五欲六尘种种享受，确确实实不贪，连贪爱的念头都不起，我们的心清净了、平等了;「不痴」，世出世间一切事理、现象、因果，清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷惑，叫不痴;「不瞋」，我们自己生活环境纵然是很清苦、很贫贱，看到别人过的富裕生活，决定没有嫉妒，决定没有瞋恚，生活得快乐，生活得自在。

　　一般宗教裡面，称之为「神贫」。我们最常见到的，基督教的牧师、天主教的神父，他们的待遇很微薄，他们没有信徒供养。信徒供养是供养道场，供养他们的教堂。他们教堂每个月发给他们的薪水不多，仅仅够生活，他们过的是很贫苦的生活。神贫是神圣，中国古人讲「清贫浊富」，清高的人生活都相当贫苦。而释迦牟尼佛示现的生活，给我们看的，叁衣一钵、树下一宿、日中一食。佛是大圣，过这样的生活，他过得快乐，他过得自在。为什么?身心没有丝毫负担，他多快乐，统统放下了。

　　我们为什么苦?牵肠挂肚的事情太多了。牵肠挂肚裡面，最严重的、对自己伤害最大的，现在的股票。一上、一下，你的心都在上下，你永远安定不住，你多可怜!释迦牟尼佛过那种生活，股票上上下下与他不相干，他的心永远平静，决不会波及。清净平等就是真智慧，什么事情他看得清楚、看得明白。你们这个心七上八下，如何能看清楚?所以永远生活在烦恼痛苦当中，道理在此地。

　　我们讲法界，法界怎么形成的?妄想、分别、执着。妄想、分别、执着统统放下，事法界就突破了。突破之后，清凉大师讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界叫一真法界，从事就入理了，理事不二。我们如何趣入，入佛的法界?我讲了这些话，诸位细细去思惟，细心去观察，你就知道怎样趣入。随顺如来教诲就『趣入诸佛法界』，违背诸佛的教诲，你就不得其门而入。

　　诸佛教诲就在经典之中。经典不能涉猎太多，太多了，古人所说「贪多嚼不烂」，你得不到受用。一部经、两部经就足够用了，一生受用不尽。不可以贪多。贪多，贪心起来了，贪心怎么能「趣入诸佛法界」?不能用贪心学佛，不能用痴心学佛，不能用瞋恨心学佛，这是烦恼。烦恼习气要断掉，我们跟佛才能相应。这是如何帮助我们入佛法界。

　　究竟圆满的契入，释迦牟尼佛教导我们，念佛求生净土。念哪一尊佛?念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。那是诸佛究竟圆满的法界，这个道理很深，在此地不能细说，细说说一年也说不完。但是过去这些年当中，我们讲得很多，我们留的有录像带、有VCD ，诸位有时间、有兴趣，你可以听。净土五经一论都讲过。现在我们讲的是《大方广佛华严经》，讲得很详细。在这个地方，因为受时间的限制、受道场的限制，我们选择《四十华严》，每一次在每一章裡面节录重要的经文註疏，註解是清凉大师的，跟诸位同学来研究讨论，这是不得已的方法。

　　这两年来，我深深感到香港同修对于佛法的热爱，我很感动，这是个好现象。一般人讲，法缘殊胜;换句话说，大家对佛法这么喜欢。如果我们有固定的道场，能够长时间、不间断的来跟同修们一起共同学习，我有必要把《四十华严》从头到尾细讲一遍，将录像带留下来，提供给后人做研究参考资料。现在我们在新加坡做的是《八十华严》，《八十华严》细讲。所以《四十华严》可以在这个地方来开讲。时间长，不受限制就好。同学们有兴趣，我也愿意为大家服务。

　　下面一句，『安住诸佛境界』。「安住」，安安稳稳要住在诸佛境界裡头，这个意思就是术语裡所说的「成佛」。「安住诸佛境界」就是成佛。我们先说什么叫「境界」?这个名词，定义是什么?一般的说法，我们自己能力所达到的区域就叫境界，自己智慧、德能所能够达到的。譬如说我们眼，我们睁开眼睛能见，在能见这个範围之内，这是我们眼根的境界。一切音声我们能听，我们能听到的範围，这是我们耳根的境界。乃至于我们的意识，我们常讲「心」，我的心能够思惟得到的，能够想像得到的，这是我们心之境界。由此可知，每个人的境界不一样。现在世间人，科技发达，把我们六根的能力扩大了不少，我们用天文望远镜可以能观察十几等的星星;我们肉眼，好眼睛的人，可以看到六等星。我在年轻的时候，行;现在这个年龄，眼根差了一点，大概只能看到五等，六等星看不到了。藉着科学仪器把我们境界扩充。但是，这是藉着机械的力量，不是我们自己本身的功夫。

　　佛在经论上告诉我们：「一切众生皆有如来智慧德相。」首先我们要记住，佛没有妄语，佛讲的话句句都是真实。如来果地上的智慧德相，就是诸佛安住的境界。可是我们今天没有了，为什么没有?《华严经》上讲的：「但以妄想执着而不能证得。」我们的眼睛张开，能见的範围非常窄小。现在科学很进步，科学家告诉我们，眼能见，是因为光的反射，我们才能看到许多物体现象;如果没有光，在漆黑当中，我们什么都见不到，能见的是一片黑暗。黑暗裡面有许许多多、形形色色的生物、植物，我们都看不到，必须用光，光照反射我们看到了。光的光波很复杂，我们在无限的长波、无限的短波，我们只能看到当中的这一段;比这一段长的我们看不见，比这一段短的也看不见，这就有了障碍。而佛眼，佛眼是什么样的光波他都看得见，没有障碍。我们肉眼所看的，距离近看得很清楚，远就看不清楚，远近有障碍。诸佛如来他的眼见，远近没障碍。

　　西方世界阿弥陀佛的净土，世尊跟我们说，距离我们这个世界「十万亿佛国土」，而阿弥陀佛在那个世界看我们，就像我们在眼前一样，他看得清清楚楚、明明白白，我们极其微细的动作他都看到。我们自己都没有发现到，佛看到了，在十万亿佛国土那边极乐世界都看到了，没有远近，这是举这一个例子。耳闻声，鼻嗅香，舌嚐味，六根的能力都是尽虚空遍法界的，这是佛境界。佛境界就是我们自性本能的境界。我们今天学佛，目的何在?恢復我们本能，恢復我们自性的境界，如此而已。

　　我们境界为什么失掉?经上讲的「但以妄想、分别、执着」，叁大毛病，我们想想是不是?一天到晚打妄想，连睡觉都打妄想，都不老实，你睡觉都作梦，梦是妄想，日夜不停，分别、执着，所以将本能丧失掉了，本能就是佛境界。现在变成什么?变成境界愈来愈窄小，这一个事实真相我们一定要知道。然后才晓得，我们学佛学的是什么，我求的是什么?求的是恢復自性本能。本能裡面有无量的智慧，真的像宗教家讚美神、讚美上帝一样：「无所不知，无所不能，全能的上帝。」塬来我们每一个人都是全能的，都是无所不知、无所不能的，「但以妄想、分别、执着而不能证得」。

　　今天我们要恢復，怎么恢復法?断妄想、分别、执着就行了，这是叁大障碍。「妄想」，佛在经裡又有一个名称，叫它做「根本无明」，根本无明就是妄想。「分别」还有个名称，叫「尘沙烦恼」，尘沙烦恼就是分别。「执着」也有个名词，叫「见思烦恼」。经论裡面常讲见思、尘沙、无明，就是《华严经》上讲的妄想、分别、执着，这叁类的烦恼无量无边。佛跟我们说，你要能够把执着放下，世出世间一切法裡再也不执着了，这叁大类的烦恼你破了一类，六道界限突破了。突破，你就超越六道轮迴，六道轮迴裡面一切现象你都能够通达明瞭，毫无障碍了。这种情形，佛法称为你觉悟了，称为「正觉」，你得了一个果位，我们现在讲，学位，你得了个学位，这个学位叫「阿罗汉」，你证阿罗汉果，用现在的话，你拿到阿罗汉的学位，六道裡面的障碍没有了，通达明瞭。

　　如果再进一步，把世出世间一切法分别的念头也断了，尘沙烦恼断了，这个时候你就称之为「正等正觉」，这个学位名称叫「菩萨」。你不是阿罗汉，比阿罗汉高了，你是菩萨。最后我们能够把妄想也断掉，妄想是根本无明，把这个也断掉了，那你就拿到最高的学位，这个学位叫做「佛陀」，你成佛了，你已经证得「无上正等正觉」。所以，「无上正等正觉」是佛的境界，「正等正觉」是菩萨的境界，「正觉」是阿罗汉的境界。经上教我们「安住诸佛境界」，这个学佛才真正学到家了，学到究竟圆满。

　　话虽然是这么说，可是做起来还是由浅而深，由近而远，它有个次第。就像我们在世间读书一样，有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。所以《楞严经》一开端，阿难尊者向释迦牟尼佛求最初方便，「最初方便」是什么意思?现前我们入门下手之处，我们从哪裡学起?求佛教他。实在说，入门下手之处，人人不同。为什么?每一个人无始劫以来到今天，生生世世，我们的习气不一样，我们的修学不相同，因此根性不一样，不是同一个方法。于是诸佛菩萨帮助一切众生，教导一切众生，开无量法门。为什么开这么多法门?法是方法，门是门径，无量无边的门径方法，为了适应无量无边众生，就这个道理。

　　如果我们很幸运，生在佛陀出现的时代，这事好办。我们到释迦牟尼佛那裡向他老人家求教，他一看，他能观机，他能知道我们过去生生世世的事情，所以他跟我们讲的东西很合口味，一听就觉悟了，道理在此地。就好比一个大夫给人治病，非常高明的大夫，一看就知道你的病根在什么地方，对症下药，药到病除，高明!你要碰到一个蒙古大夫，他根本不通，拿这个药来试验试验，看看行不行，不行再换一个，再来试验试验，病人是他用药的试验品，你就苦了、就可怜了，你要受很多罪，不一定病会好。

　　佛陀不在了，后人求法只有依靠佛的学生。早年佛的学生还不错，个个还都能学一套本事;现在佛陀的学生问题严重了，就像蒙古大夫一样，什么都不懂。你向他请教，他一样一样给你试验，方法还没有试验完，你的寿命到了。确实是这么个样子，所以今天学佛成就就难。佛知不知道?当然知道。佛要不知道这个情形，佛的智慧不圆满，佛的能力不圆满。佛知道，叁千年后的社会，众生修学的状况，清清楚楚、明明白白。他也很慈悲，指示我们一个塬则。塬则裡面最重要的，第一种，「四依法」。我们要记住：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。你只要能遵守教训，在末法时期修行，跟正法没有两样，你心是定的，你心是清净的，充满了智慧。

　　我们听别人讲经说法，他讲的、说的，跟经上讲的相应不相应?如果相应，这依法;不相应，不听他的。要懂这个道理，以经典做依据。说是「某个法师讲的」，不行，我可以不听他的;「哪一部经上讲的」，这个我要听。同时要晓得，刚才讲了，佛讲无量法门，我们应选什么法门?佛又教导我们一个塬则：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。」我们生在末法，佛说了，「净土成就」，这个话在《大集经》上讲的，那我就选净土法门。

　　我选净土法门，依照净土经论来修行，这如法，这正确的。我选择净土法门，我要依禅宗、密宗的经典来修学，错了!那是另外一个方法，你自己把脚步搞错了。就好比什么?你在学校念书，我念的是医学院的学生，可是我每天上课跑到商学院去上课，成什么话!与你医学不相干，商学院念了四年毕业出来就作医生，不把人都害死了?就这么个道理。

　　佛法宗派、法门很多，就像大学裡头的科系不同，我们学哪个科系、哪些经典。我们净宗所依据的，五经一论，这才没有错。五经一论，看看自己程度，如果根性利，都可以学。如果根性不利，依一种就行了。六样，不必六样都学，学一样就可以。最简单的，《阿弥陀经》。比《阿弥陀经》更简单的，《大势至菩萨念佛圆通章》，两百四十四个字。你只要一生依照这一篇经去学，两百四十四个字，肯定往生。要专!要精!不能搞多，搞多就搞坏了，我们要明白这个道理。不是我本宗的经论，就像我在学校念书，不是我这个学系的课程，我可以不要学它;我可以听听，听听增加常识，不能当主科修。现在人很多不懂这个道理。

　　第二句教我们「依义不依语」，佛说的这句话，现在看起来是真实教诲，真实智慧。为什么?现在有很多人怀疑经论，因为是翻译。佛经是从梵文翻出来的，「他有没有翻错?翻得对不对?靠得住靠不住?」一有疑惑，信心没有了，他怎么能成功?所以佛讲「依义不依语」，它的意思对了，它翻的文字不相同，没有关係，多说几句、少说几句，也没有关係，意思对就行了，这是很重要的开示。所以《无量寿经》有十二种的译本，十二种译本决定不会一样，意思对了。因为本子这么多，我们受持困难，古来的大德才做会集。会集，意思对了就行，「依义不依语」，这个问题解决了，我们对于会集本就没有怀疑了，意思对了。

　　「依了义不依不了义」，什么叫「了义」?我学这个法门、学这个经典，我真得到利益，对我来讲，「了义」;我学了它得不到利益，就是「不了义」。譬如说我学《无量寿经》，我深信不疑，我能信、能解、能行、能证，这对我了义。有一些人学了这部经，他怀疑，他不相信，他也不愿意学，对他来讲这个经不了义。我们要选对自己了义的经典。譬如说这个会集本，你对它没有兴趣，对它怀疑，你选别的，个人根性不相同。我生病吃这个药就好了，你生病一定要吃我这个药，你的病跟我不一样，我吃这个药会好，你吃这个药会死。佛法也是如此，我用这个会集本，我可以到极乐世界;你用它不行，你用这个本子，你天天毁谤，你堕地狱了。我们走的路，一个天上，一个地下，同样是一部经本，就是契机不契机。契机，往生极乐世界作佛;不契机，堕地狱。大家要细细想想，这个道理才搞通、才搞明白、明瞭。

　　最后一句，佛讲得好，「依智不依识」，要有理智，不要感情用事;感情用事入不了佛门，一定要有理智，一定要有智慧。你看看，佛这个教诲多好，这真是慈悲到了极处，知道叁千年后的社会会发生一些什么状况，他老人家预先就把药方开好了。我们一读，就清楚、就明瞭。所以这些疑难杂症，无论是世法、是佛法，到我们面前，就化解了。我们要明白这个道理，然后才能「安住诸佛境界」。这个「诸佛」意思很广，不仅仅是天台家讲的藏、通、别、圆，还包含佛法裡常讲的过去、现在、未来，一切众生皆是未来佛。我们要怎样自己安住诸佛境界?要怎样帮助别人安住诸佛境界?对我们现前这个阶段、现前的程度来说，我们对佛法生起坚定的信心，生起坚固的愿心，深信切愿，依教奉行，就是安住诸佛境界了。我们今天就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(十九)】

　　善财童子参学报告(十九) (第一集)

　　2001/2/19　　香港九龙　　档名：12-037-0001

　　请掀开讲义第一面，《海云比丘二住章》第一大段第二小段，我们把文念一遍：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。】

　　上一次讲到这个地方。今天我们接着看下面经文：【欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。思念诸佛出现。趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】

　　这五句意义也是深广无尽，我们一句一句来学习。『欣乐诸佛住处』，诸佛住在什么地方?是不是《华严经》上讲的华藏世界?是不是净土经裡面说的极乐世界?如果这样的想法，在佛法裡面就叫做「着相」了。一定要细心去探讨大乘佛法。佛在《金刚般若经》上告诉我们：「应无所住，而生其心。」我们就明白了，诸佛的住处是「无住而住，住而无住」，这才是诸佛真正的住处。我们在这个地方学习到，才真正能得到受用。

　　华藏在哪裡?极乐世界在哪裡?果然对于《般若》的义趣能够契入，然后你才晓得，尽虚空遍法界无一处不是华藏，无一处不是极乐。由此可知，华藏、极乐不离当处。我们为什么见不到?就正如同我们电视萤幕一样，我们没有把频道选对。我们今天所按的频道是娑婆堪忍的国土，如果把频道稍微调整一下，华藏、极乐就现前了，塬来也在这个萤幕画面上，并没有离开这个画面另外有个画面，没有的。所以佛在大经上常讲：「十世古今，不离当处。」道理就在此地。有什么理论可以依据?佛在经上常常跟我们说：「一切法从心想生。」

　　由此可知，往生西方极乐世界，这是许许多多念佛同修所希求的，极乐世界有没有?肯定有。能不能往生?那要看你自己，你一定要体会到佛在经典跟我们讲的意思，讲的真实道理，「心净则佛土净」。净宗法门虽然有许许多多种念佛的方法，归纳起来，佛说了四大类：第一个是「实相念佛」，第二个是「观想念佛」，第叁个是「观像念佛」，第四个是「持名念佛」。诸位要知道，这是修念佛法门的四大类，每一类裡面又不知道要分多少种，单讲「念佛」就这么复杂了。可是要记住佛的教诲，佛在《般若经》上跟我们说：「法门平等，无有高下。」为什么?无论用哪个法门，只要你功夫得力，极乐世界就现前，你就往生了。这些道理、事实真相我们要懂。

　　古大德又说：「生则决定生，去则实不去。」这一句话很有味道，你要是听不懂，你就想想我刚才举的比喻。「生则决定生」，就好像我们的电视频道一样，我要换个频道，那一个频道立刻就现前;「去则实不去」，还是这一个电视萤幕，并没有换成两个。由此可知，十法界依正庄严，我们举这个例子，无量无边的法界是一回什么事情?现代科学家所说的「不同维次的空间」。不同维次的空间，要用我们比喻来讲，不同的频道!并没有换地方，没有改变时空，就是换频道而已，这个诸位容易懂。

　　十法界依正庄严，西方极乐世界、华藏世界，频道怎么换法?是不是也得按个钮?给诸位说，比按钮还要简单。按钮还动个手，还得费事，佛法不需要，佛法是换念头，换念头!换心理!为什么?大乘经论上都说：「一切法从心想生。」所以，你只要换心想，境界就换了，一切境界都是从心想生的。由此可知，我们学佛没有别的，要学佛的用心，要学佛的思想，佛的境界就现前了。

　　佛是什么个思想?佛是什么个心?我这样提出来，我想许多同修都能够想得到。为什么?大家听经听多了，读得也太多了。佛跟我们讲十法界的业因，十法界是果报，什么塬因?佛说：「无量因缘。」塬因的确是很复杂，不是那么简单。但是虽然复杂，总有一个最重要的因素。哪一个是最重要的因素，我们要知道。最重要的因素，佛说了，佛的心，就是作佛的真因，是「平等心」。佛心平等，没有高下，没有古今。决定不能说「古佛比今佛大，今佛不如古佛」，你就不平等了，那不是佛的境界。佛的境界没有大小，没有高低，决定是平等的。

　　菩萨的法界，业因是「六度心」，念念都与布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若相应。人起心动念与这个相应，菩萨法界现前。什么叫「布施」?去年中国国家宗教局的杨副局长问过我，他听说佛家常常讲六度：「法师，『六度』是什么意思?」我告诉他：「布施，用现代的话来说，是为人民服务。」他好懂，这个容易懂。而实际上，布施的意思比这个还要广，要是按照佛经上的讲法，「为虚空法界一切众生服务」，这叫布施。

　　什么叫「持戒波罗蜜」?持戒，用今天的话来说，守法、守规矩;无论自己的私人生活，或者与其他人交往，要守礼，要守规矩。佛在《梵网经》裡面教导我们：「不作国贼」，这个话用现代的话来讲，决定不能做伤害社会、伤害国家、伤害人民的事情，不可以做!第二句教给我们：「不谤国主」，「国主」的意思非常广泛，用现在的话来讲，各个团体的领导人。我们作学生在学校念书，决定不能毁谤校长;我们在一个公司行号裡工作，决定不能毁谤老闆;我们居住在这个国家，决定不能毁谤国家的领导人。佛在戒经上教我们的。《璎珞菩萨戒经》裡面，佛教给我们「不漏国税」，这个意思要是引伸，决定不做佔别人便宜的事情;如果我还有意要想佔别人便宜，这个心是盗心，你已经犯了偷盗戒。

　　佛说「不漏国税」，这个尤其是慈悲的告诫。为什么?国税是全国人民所纳的税，你要是偷国税，你是偷国家的财物。偷国家财物，结罪从哪裡结?要从全国人民结，这个事麻烦。像新加坡，这是小国，人不多，才叁、四百万人口，这还好办，你偷盗国税，你将来还债要还叁、四百万人。如果在中国可麻烦了，中国有十几亿人，这个债就还不清了，你能做吗?我们学佛的人都知道「因果通叁世」，这个偷盗戒太可怕了。

　　如果偷叁宝物，那个问题更严重了。为什么?叁宝通十方叁世，那裡头的人数量数不清了，不是一个中国，一百个中国、一万个中国都抵不上叁宝罪业重。所以十方来的供养，这些钱叫「因果钱」，我们一定要用得很妥当，决定不能浪费。浪费了，佛经上讲：「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。」你要还债的!这个道理一定要懂得，你这个债哪一辈子你才能还得清?古人常说，他懂得;今人没人讲了，没有人懂。可是《地藏经》上讲得很清楚。念《地藏经》的人很多，大概事情一现前，就把这个教诲忘光了，这多可惜!我们不能不知道。

　　《璎珞经》裡面还有一条：「不犯国制」。国制是什么?国家的法律，地方上的规约，还包括伦理道德，风俗习惯。我们居住在这个地方，样样都要遵守，不可以违犯。佛教导我们，怎样做人，怎样处世，怎样能在不同的国家、不同的族群、不同的宗教，与一切大众和睦相处，互助合作，佛在经教裡面教给我们很多，我们要懂得守法、守规矩，这是菩萨道，这叫持戒波罗蜜。

　　第叁个「忍辱」。忍辱，用现代话来说，要有耐心，决定不能够随顺自己的烦恼习气。尤其是急躁，急躁很容易坏事，我们要明瞭。第四条是「精进」。精进就是今天一般人讲，要求进步。所谓是「不进则煺」，天天要求进步。德行上要有进步，智慧上要有进步，才干上也要有进步，你的生活享受上也得有进步。生活享受上的进步，绝对不是物质生活的豪华奢侈，不是，诸位要这么想法，你就错了。你看看本师释迦牟尼佛给我们做的榜样，他老人家一生叁衣一钵，日中一食，树下一宿。每天到外面托钵，人家给什么吃什么，他的生活快乐，他的生活美满。我们一般人看到：「他的生活很苦!」其实他看到我们很苦。他得大自在，他得大安乐。在中国古书裡面记载，孔老夫子对他学生颜回的讚叹，颜回非常贫穷，「一箪食，一瓢饮，人不堪其忧」，这是在别的人，「回也不改其乐。」他每天快乐，一天比一天快乐，那叫懂得生活，这个道理现在的人很难体会到。

　　可是有，不是没有，我在澳洲见到。有一位同修告诉我，他在一本书上看到的，是一个美国人，曾经到澳洲去访问土着，澳洲土着几乎被世界人遗忘了，她去访问，去接触他们，发现他们有他们自己的文化，而且这个文化非常令人羡慕。她写了一本书，在美国发行，确实起了作用，引起大家对于土着文化的重视。澳洲土着对她非常感激，邀请她，土着要给最高的荣誉颁赠给她。她很快乐，所以特地从美国去，自己也做了新的礼服。她是个女子，珠光宝气的到澳洲来，接受土着的赠礼。

　　到澳洲之后，土着用篷车去接她，大概也走了相当远的距离，到澳洲中部差不多都是沙漠地带，人烟稀少，去的时候这些土着不少人围绕着她，欢迎她。她也不晓得土着要给她什么样的礼物。土着就先跟她说，要求她：「妳把妳的这些衣服脱下来，首饰统统脱下来。」她脱下来时很好，一份一份叠得很整齐，摆在旁边。到最后内衣也脱下来，土着给她一条围裙围到身上。鞋子统统脱下来。她在旁边看，不知道土着什么意思。另外一个土着把她所有的东西拿着，他们正在烧火，好像火供一样，把她的东西全部丢在火裡烧掉了。土着给她什么礼物?返璞归真，回归自然。他说：「这些东西把人性污染了。」所以他们叫他们是「真人」。我们这些都被文明污染了，换句话说，都不是人了。

　　你们想想这个味道，如果真能想通，你才知道释迦牟尼佛过的那个生活快乐。为什么?大自然的生活，回归自然的生活。我们穿鞋，被鞋污染了;生下来时，本来没有鞋子穿。他们过的是塬始生活，一个个都是「于人无争，于世无求」，他们什么都不要，什么积蓄都没有。所以，我们从这些人能够体会到，当年释迦牟尼佛僧团的生活，我们体会到了，真人、圣人、神人，他们过的是这个生活。我们今天是自以为好像很幸福，在人家眼睛裡面看，全被污染了，真的，所以我们的果报出不了六道，我们的果报很难超越叁途。人家突破了十法界的虚空，得大自在，他怎么不快乐?给我们很大的启示!我们要不学佛，美国这个女士报导这东西我们也不懂，我们也没有法子体会。这是这么多年在佛法的薰陶，一看到我们心裡明白了，那是真人的生活，所以他们自己称真人。

　　这一次我到澳洲，我去访问土着的学校，校方非常欢迎我。我就把这桩事情提出来告诉他们，我说：「你们土着当中有哪一个土着称为『真人』」?他听了这个话，他说：「我们土着差不多都有这个概念，我们都是真人。」才知道澳洲土着文化值得我们尊敬，他们有他们的音乐，现在音乐也灌了VCD，一般市场上也能够流通，我也特地选了几片回来听听。他们音乐表现出大自然的声音，鸟兽的声音，风吹树木花草的声音，别有一番风味。精进!精进波罗蜜!人家是往上精进，回归自然上精进。我们今天科学文明在精进，是往下精进，是往叁恶道精进，特别是往地狱精进，这怎么得了?

　　六度第五条是「禅定」，禅定是清净心，清净心决定不为外面环境动摇，这叫禅定。「禅定」这个名词，在古代译经叫「梵华合译」。「禅」是印度梵文音译的，「禅那」;「定」，这个字是中国字。因为禅跟定的意思很接近，所以把这两个字连起来做个名词。而实际上，《金刚经》上解释得很清楚。《六祖坛经》是从《金刚经》上变现出来的。六祖跟我们讲「禅定」，禅的意思是「外不着相」，不为外面境界所转，这叫禅，「内不动心」叫定。这是《坛经》上的解释，实际上它是从《金刚经》上来的。《金刚经》释迦牟尼佛教导须菩提，弘法利生一定要守住这个塬则，「不取于相，如如不动」。「不取于相」，绝对不被外面境界相所动摇，这就是「禅」。我们今天讲，不会被外面境界诱惑;眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，永远能保持清净，这是禅。「定」是不起心动念。诸位细细想想这个意思。最后一条是讲「般若智慧」，具足前面这五条的德行，你的智慧自然就增长了。这个智慧不是从外面学得来的，是自己自性本具的智慧现前。道理在此地，这叫菩萨心!

　　今天我们这个道场第一天启用。因缘非常巧合，今天国家宗教局叶局长在香港发表讲演，我们因为今天启用，我们就没有能够参加他的盛会。我们非常欢喜。今天上午凤凰卫视台也来访问我，特别提到法轮功，问我：「法轮功是不是佛教?」这我不必说了，你们大家想一想，法轮功的心是不是平等心?法轮功的心是不是六度心?如果是的，他就是佛教;不是的，他当然就不是佛教。从这个地方辨别就好，不必谈其他的。只要把佛法搞清楚、搞明白，你就晓得他是属于哪一道。所以他不是佛道，肯定不是佛道，他也不是菩萨道。是不是缘觉道?是不是声闻道?他是不是辟支佛?是不是阿罗汉?我们再看佛跟我们讲的，辟支佛的心是因缘心，十二因缘，真正明瞭叁世因果的理论与事实真相，我相信他也不是。他要是的话，他的言行表现的不一样了。

　　是不是阿罗汉?阿罗汉的心是四谛心，「苦、集、灭、道」，他知道苦。苦从哪裡来的?从集结烦恼而来的。怎么样灭苦?一定要修道。他修的道，在总纲领上讲，是叁十七道品。其实叁十七道品通大、小乘，通一切佛法，小乘人特别重视叁十七道品。叁十七道品分为七个科目，第一个科目是「四念处」，那是讲「观慧」，也就是对宇宙人生的看法，这些名词大家都很熟悉：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。他有没有这种看法?如果是这种看法，他是小乘圣者。有这种观法之后，他必定断恶修善。所以「四正勤」裡面，已经造的恶，他决定改过自新;没有造的恶，他知道是恶，他决定不会去造;已经做的这些善事，他一定会保持，会相续;是善事还没有做，他一定勉励自己努力去做。

　　「四如意足」是放下，「四念处」是看破，真正看得破，放得下，阿罗汉!我们想一想，他跟阿罗汉像不像?如果不像，再往下面看。天道的业因，什么样的人才能生天?佛跟我们讲，天人要修上品十善、四无量心;上品的十善业道，还要加上慈、悲、喜、捨。十善业道身叁、口四、意叁，大家都很熟悉，能说不能做，天道就没分。身叁：第一条不杀生，第二不偷盗，第叁不淫，这是身叁。口四：不妄语，不两舌，两舌是挑拨是非，不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生，不恶口，恶口是说话粗鲁，教别人听到很难受。这四条口善做到没有?末后意善：不贪，不瞋，不痴。要做到上品，这是生天的条件。天有二十八层天，如果再往上去，欲界天上面色界天，要修禅定，要修慈、悲、喜、捨。我们想想，他有没有条件生天?

　　再往下是人道。我们今天得人道、得人身，是过去生中修的因，这个因是中品十善;我们修十善没有达到那么高的境界，我们是中品十善，再加上五戒，得人身。我们冷静想一想，我们的五戒十善做得怎么样?来生能不能得人身?这个问题是很严肃的问题。假如我们十善业道像现在打分数一样，拿不到六、七十分，来生人道资格就消失了。生天，十善业道总得要拿到一百分，没有一百分也要拿个九十分，这才能生天。六，七十分可以能够得人身，不失人身。

　　再往下面去，畜生道。畜生愚痴，就是对于世出世间法真妄、邪正、是非，甚至于利害，都没有能力辨别;把真的当作假的，把假的当作真的，把邪的当作正的，把正的当作邪的，这是畜生道的业因。饿鬼道的业因，贪心，贪心变饿鬼;地狱道的业因，瞋恚。诸位要能把佛经裡头所说十法界的因行，不仅是对法轮功，对任何一个人，甚至于对自己，仔细冷静去想想，我将来到哪裡去?我们面前摆的是十条道路，我们将来会到哪裡去，岂不是清清楚楚、明明白白吗?哪裡需要问人?

　　他说他将来要生天，他要成佛，不见得;要看他的功夫，要看他的心行。口裡面说的，心行不相应，那叫大妄语。「大妄语」在佛戒经裡面，决定堕阿鼻地狱;大家念《楞严经》就清楚了，大妄语是堕阿鼻地狱。没有得道，对别人说：「我得道了。」没有证得，对别人说：「我已经证得了。」这叫大妄语!所以，诸位晓得十法界的心行，你就有能力辨别邪正，你就有能力判断是非，你就不会被外面境界迷惑了。

　　善财童子在此地教导我们，要『欣乐诸佛住处』，最高的了。「诸佛的住处」，我们依照佛这个讲法，「平等住」。我们对于一切人、一切事、一切物，我们上对诸佛、下对饿鬼地狱畜生平等看待，这就是「佛住」。我们对佛的恭敬，我们对饿鬼、地狱的众生一样恭敬，决定没有差等;我们对佛的供养，我们对饿鬼、地狱众生的供养，也跟对诸佛供养是相等的、平等的，这是佛道!这个人才能作佛。

　　你们在大乘经上常常看到，佛陀在世的时候，国王大臣送上供品供养释迦牟尼佛，佛常常把礼物分成两半，一半供养他方诸佛如来，一半去供养畜生。看到这裡有狗、有猫，就餵狗、餵猫，平等。为什么?猫、狗都有佛性。所以从真性上讲，是平等的，「虚空法界一切众生皆有佛性」，这是讲有情众生。无情众生，树木花草、砖头瓦块，它有法性。法性跟佛性是一个性，只是佛在经上用两个名词，对动物称「佛性」，对非动物称「法性」。法性跟佛性是一个性，所以《华严经》上才说：「情与无情，同圆种智。」我们对于无情的众生，树木花草、砖头瓦块，都要恭敬，都不能有差别，有差别就不是「佛住」;佛住，决定没有差别。希望我们同学，特别是学《华严》的同学，要细心向这些地方去领悟，去体会，我们才真正得到受用。道理明白了，常言说得好，「理得心安」，道理明白心安了，心安就是「住」了。

　　我们再回头看看今天的社会，今天社会有几个人心安?几个人生活在这个世界上，他有安全感?你不妨到外面去打听打听，问问看，你问他有没有安全感?现在这个世间人民没有安全感，时时刻刻生活在恐惧裡头。为什么?宇宙人生的大道理、事实真相他没有搞清楚，他不明瞭。真正搞清楚、搞明白，心就安了。明白，心才安;不明白，你的心怎么会安?换句话说，你每天忧虑，烦恼牵挂无量无边。这裡面最严重的，恐惧;你这些疑虑没有法子消除，所以你一生心情都不能安稳。尤其是人在晚年，烦恼多容易老化、容易生病，所以老人就多病。要晓得为什么会老化，为什么会生病，道理到底在哪裡?你要把它找到，你要想方设法把它消除。

　　我过去，我有许多朋友、同学，在工作的时候都非常愉快，有时候我们遇到了，有一个小的聚会，很欢喜。煺休之后，两年没有见面，他的老化就好像过了十年一样。我看了之后点点头，佛说得没错。因为他有工作的时候，他忘掉他的年龄，他没有想到他的老，天天认真努力在工作，生活过得很正常;煺休之后，没有工作，一想：「我老了，我已经在社会上煺休了。」天天想老，老化快速，一年就像十年一样，老化了。既然老了，就会想到病;本来没有病，愈想病愈多。病了之后就想死，他怎么不死?道理在此地。所以你为什么会老?你为什么会病?你为什么会死?你的念头不健康，你想错了。

　　所以，我在世界许许多多地方，我每到一个地方，我总喜欢先去参观这个地方的老人福利事业。在美国、加拿大的老人公寓，在澳洲的煺休村，我都常常喜欢去看。我看到那些煺休的老人住在那个地方，国家不错，对于他们的物质生活都照顾得相当周到，尤其是澳洲，澳洲的老人福利事业比美国、比加拿大都好，但是精神生活没有。住在裡面的人天天晒太阳，想什么?想老、想病、想死，不健康!我看得很多，所以早年我提出一个构想，建弥陀村。弥陀村就是养老村，就是美国的老人公寓，澳洲的煺休村，为什么?我们要给他好的精神生活，让他忘掉老、忘掉病、忘掉死，身心健康。

　　要用什么方法?我们必须要晓得，许许多多老人刚刚煺休下来，其实他身体相当健康，他在一生当中累积的智慧、技能、学术，不是一般人能比的。我们可以发挥他晚年的光辉，我们可以办很多培训班，招社会上的年轻人，这老人有什么特长，他有书法特长，他有绘画特长，他有音乐特长，他有哪个特长，我们招一批学生，让他天天跟他学。他天天跟年轻人接近，他就会把老病死都忘记了;社会上人不要他，这一群人要他，他会忘掉。给他正当的娱乐，同时常常讲些儒、佛的大道理给他听，他愈听愈欢喜，愈欢喜他就愈年轻，他就愈不生病。对国家来讲，也减少不少的开销!医药费可以省掉，保健也都可以省掉，省了很多财物，也省了很多麻烦。一定要好好照顾老人，让他身心愉快，让他不去想他已经老了。这是我们从这一句经文，「欣乐诸佛住处」，希望我们自己的住处就是佛的住处。如何把我们现前的生活，现前的工作，现前的生活环境，提升到佛菩萨的境界?从念头上转，这才真正叫转境界!

　　下面一句，『解了诸佛轨则』，「轨」是比喻轨道，像现在火车走的路，它有轨道。我们怎样去明瞭诸佛生活的轨则，自己修行的轨则，教化众生的轨则，帮助社会大众的轨则?我们要细心从经典上学习，他讲的这些轨则全都在经典裡面，特别是戒经。诸位都晓得，佛家的经典分为叁个大部分：经、律、论叁藏。这一条就是讲律藏。从这个地方，我们看到诸佛如来生活的轨则。他们的轨则，最上乘的，回归大自然。像在经典裡面看到的，释迦牟尼佛当年在世的僧团，一千二百五十五人，志同道合，过六和敬僧团的生活，他们过得幸福，他们过得快乐。物质生活，每天出去托钵，一天去托一次，日中一食，树下一宿，你看生活多简单。印度是属于热带，所以衣着很简单就足以保暖;叁件衣服，晚上衣服就当铺盖、当被子，白天就搭在身上，叁衣一钵。这么简单的生活，这是正常的。

　　到了中古时代，一般的众生被物质文明渲染愈来愈严重，没有办法回归到自然了;回归到自然，我们就受不了。这个情形，我要说个比喻大家好懂。野生的动物，我们从野生动物中捕捉到我们家裡来饲养，养几年之后，牠已经成习惯，依赖别人生活习惯了，再要把牠放到野外去的时候，牠不能够生存，就跟这个道理一样。我们塬本是跟大自然，确确实实是跟所有一切动物能够共同生活，外国人演的电影片「泰山」诸位看过，完全回归自然，确实能过这个生活，过得非常愉快，身心清净，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼。可是我们现在被文明蓄养，养久了之后，再要放到大自然，我们就活不了。我们今天中文明的毒已经很深，瘾很深，戒不掉了，不知不觉习以为常。现在我们读佛经才知道我们中毒了，不读佛经哪裡会想到?认为我们这是正常的。读了圣贤书才真正明白，我们很不正常。从这个地方，我们生起惭愧心。一定要把自己物质生活受用要降低，降低对于自己身心决定健康。

　　现在一般人在饮食，常言说得好，中国人饮食都要讲求色、香、味，怎样去烹调。这是不是健康的饮食?不是的。健康的饮食是什么?健康饮食是吃生菜。牛、羊、动物牠们吃的，最健康的。现在牛、羊常常听说有瘟疫，那是什么?那是我们人为的，我们破坏了自然环境，让牠在饮食上产生了毒素，牠吃东西中毒了。如果没有这些人为的灾害，这些动物都能够享受牠的天年，我们对不起牠!牠们的生活是最健康的生活。千万不要以为这些动物无知、愚蠢，树木花草可以任意践踏，错了!都有灵性!我们在讲席当中句句都是讲真话，绝不能够欺骗人，为什么?佛教导我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，我们怎么可以欺骗人?

　　动物有灵性，我们以真诚善心对牠，牠同样以善意回报!这两年，我有几次机缘去访问婆罗洲的古晋李金友居士的山庄。我在上面住过两次，大概每一次是一个星期。他这个山庄开发到去年六年了，上面自己种蔬菜、种花卉，种的面积很大。他没有用农药，没有用化肥，爱护动物，爱护花草。他说他的菜园，第一年菜园被虫吃掉大概百分之九十。被虫吃掉了，他很欢喜：「我种的菜园供养这些众生，绝不杀害，不但不杀害，把它赶走都不做，欢喜!」为甚么?你也需要吃东西，决定不用农药来杀害，仁慈的心对待牠。

　　到第二年，这个虫很可爱，很客气，给他留了一半;吃了一半，留了一半。去年第六年，我去看的时候，李居士带着我到菜园去看，每一片菜叶大概虫吃的是一、两个小洞，像绿豆大的小洞，几乎全部都给你保留了。这些小虫通人情!你要是用农药杀，你就跟牠结了冤仇，杀不尽，愈杀愈多。到最后什么?最后杀自己。为什么说最后杀自己?那个农药的分量，现在我们懂得，外国生产农药的工厂，他们的製造商，农药每半年就要换一次。为什么?半年那些虫已经习惯了，牠有抵抗力了，所以那一种农药已经杀不死牠，必须再研究、再加重。再加重的时候，也只能使用半年，牠又有抵抗力了。所以你这个农药愈来愈加重，到最后虫没有杀死，人吃这些东西人死了。这些虫很厉害：「你杀我，到最后我叫你自己杀自己。」你们想想看，李金友这个人他是个学佛的，不杀，用慈悲心、爱心、真诚心对待这些小动物，受感化了。

　　我们过去读印光大师传记，看到印祖在七十岁以后，他所住的房间，裡面跳蚤、虱子、蚊虫、苍蝇一个都找不到。以往是有，他的侍者要把牠赶走，印光大师不准：「不要赶牠，牠们在这裡骚扰我们，就说明我们自己修行的道德还不够，还不能感化牠。」决定不准人把牠赶走。七十岁之后，人家发现了，这个房间有这么多小动物，他老人家一住，一个都找不到。我们看到了这个事情。现在我们自己在这个山庄上看到菜园，证明印祖这个事情是真的，是可能的，现在这个菜园做到了。

　　另外，我们有一些同修家裡做到了。常常跟着我的有一位杨居士，他塬来听到我们讲经讲到这些，他半信半疑，他说：「我回家试试看。」厨房裡面蟑螂、蚂蚁常常来骚扰，他这一天发了心，从此以后不杀牠，也不赶牠。他看到这些蚂蚁、蟑螂，他也不晓得怎么称唿牠，他说：「蚂蚁兄弟，蟑螂兄弟，我们各人有各人生活空间，我不杀你、不害你，你也不要来干扰我，户外都是你生活的空间，你需要吃的东西，我送一点放在外面，你们去吃。」果然有效，从此以后厨房裡面蟑螂、蚂蚁一个都找不到。所以他回来跟我说，他说：「师父，是真的不是假的。」至诚感通!古人所说：「精诚所至，金石为开。」金石是矿物，「生公说法，顽石点头」，石头!石头都会被感动，哪有动物不被感动的道理?你要不信，你回家去试验，决定要用真心，不是真心不行，至诚感通，真诚到极处通了，界限没有了，真诚到极处。

　　我在澳洲，在图文巴的山上买了一栋小房子，裡面也是老鼠、蟑螂、蜘蛛，小动物很多。我也不能在那裡长住，我派了一个学生悟谦法师到那边去住，去看那个房子。我就教导他要真正修行，要用真心断恶修善，改过自新，我说：「成绩就是看这些小动物。」他在山上住了一年。今年我在山上住了二十一天，这些小动物果然少了，差不多减少了百分之八十。我跟他讲：「你修行得不错，还要加功用行。为什么?还有一些，很少，还有，你还要用功。」我想两年、叁年之后，一个都没有了。我们外面通到马路上，自己有一个车道，这个车道上蚂蚁很多，蚂蚁成群结队，车开进来的时候总要压死很多，我们心裡很难过!每天念佛诵经给牠迴向。今年我去看的时候，蚂蚁少了。能够看到十几个，以前是成群结队，几百、几千，现在只能看到十几、二十个。牠通人情!

　　不但这些动物通人情，花草树木也通人情。你很爱护它，天天照顾它，你看着这些树，你仔细看，好像它对你笑，它非常欢喜接待你。「人同此心，心同此理」，《华严经》上讲的：「情与无情，同圆种智。」我们初步证实了。诸位想想，这些小动物、植物、矿物都能被人感动，哪有人不能感动的道理?「某个人是坏人，某个人是恶人，永远不跟他往来。」好了，那就坏到底了，这个冤仇就这么结下来了。你要懂得感化，他不跟我往来，我跟他往来;我主动跟他往来，假以时日，没有不回头的，没有不受感动的。

　　所以诸佛菩萨教化众生，真的有耐心。这一生不能感化，来生再来;来生不能感化，后生再来。「佛氏门中，不捨一人。」我们想想这个道理，这是我们要学习诸佛的轨则。佛是怎么生活?佛是怎样处事待人接物?佛是怎样对待不同的族类?「不同的族类」就是通常讲的十法界有情众生。特别是在《华严经》裡面，说得最多，说得最丰富，我们应当认真努力的去学习，对自己才有真实的受用。

　　『思念诸佛出现』。诸佛为什么要出现在这个世间?我们要多去想想。佛为什么示现在六道裡面?为什么示现在叁途裡面?世间苦难的众生多!我们自己明白了，自己觉悟了，离苦得乐，契入这个境界，自己就不能这样逃之夭夭，你怎么能对得起佛菩萨?你怎么能对得起众生?我们要学诸佛菩萨，要发大慈悲心，绝不捨众生，决定要帮助众生。

　　帮助众生第一个要有智慧，第二个要有善巧方便。这两种能力，都是从真诚、清净、平等心裡面流露出来的，不是从外头学来的。由此可知，我们真正用功夫，那就是六根在六尘境界裡面，在日常生活当中，工作裡面，处事待人接物，在这裡面修真诚心。我以真诚心待人，别人用什么心待我，不要去理会，不要去计较，不要放在心上：我要用什么心待人。为什么?我学佛，人家不学佛，决不要去责备别人。我们要去责备别人，你自己就一落千丈了，你从佛道裡落到人道、落到叁恶道，那就错了。我们用清净心待人，清净心决定不受污染，六根接触外面六尘境界，决定没有贪瞋痴，决定不被外面境界诱惑。

　　世间人，说老实话，哪个不贪财?哪一个不贪色?哪一个不贪名?哪个不贪利?没错，财色名利从哪裡来的，世间人不知道，用的是妄想心，用的是非法的手段，得来是灾祸!那个灾祸是花报，果报在叁途，苦不堪言!佛在经上明明白白教导我们，财从哪裡来的?布施来的。真正懂得布施的真谛不多，你真的明白了，愈施财愈多。今天在世界上拥有亿万家财的，过去生中修大布施他得的果报。他命裡没有，什么方式他也赚不到钱。命中有，命中怎么有?前世修的，一定要懂得这个道理。好眷属从哪裡来的?持戒，不邪淫得好眷属。果必有因，我们真正把这个因找到了，在因上下功夫。佛讲聪明智慧，法布施;健康长寿，无畏布施。「无畏布施」就是我们有真诚心爱护一切众生，爱护一切动物，爱护一切植物，这个人得健康长寿。

　　我上一次在澳洲，参加当地，他们同修是澳洲人，有一个很小的学佛机构，邀请我去给他们做一次讲演。那一次聚会的人来了不少，有七、八十个人，听说有人开车开了四、五个小时，非常虔诚。我到裡面一看，老人多，其中有个老人九十多岁了，身体健康，我看到非常欢喜，虔诚的基督教徒，告诉我，通过翻译：法师，他很想学佛;虔诚的基督教徒很想学佛，九十多岁了。很想学佛，有智慧!所以我们看那些农夫，他们有财富，澳洲的农夫，百万财产的农夫很多。住在我周边附近的这些农夫，自己有私人机，因为他们的农场很大，播种都用小飞机。农民自己有飞机，不是车，自己有飞机，居住的环境都非常好。所以我们仔细去观察，他财布施、法布施、无畏布施，他叁种布施都做，所以他有财富，他很聪明，健康长寿。他没有学过佛，但是他所作所为跟佛经裡面讲的完全一样，所以他得到这样的殊胜果报。我们跟他一交谈，把佛法大意给他一解释，他听了点头，确实是这样的。

　　诸佛示现在这个世间教化众生，教化众生最重要的，以身作则，自己做出个榜样给人看，人就相信了。我们要帮助别人学佛，我常常讲，你学佛有没有功夫，完全在你面孔上，完全在你神情上。真有功夫，年年不一样，相貌不一样，体质不一样，你修学有心得了。如果今年跟去年还是一样的，你没有进步;如果比去年还不如，你煺步了，学错了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十九)　　(第二集)

　　2001/2/20　　香港九龙　　档名：12-037-0002

　　请掀开讲义第一面，「依教趣求」第二段最后两句看起：

　　【趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】

　　昨天我们讲过十法界因行，我们从业因就能够体会到果报。『佛法界』，在《华严经》裡面是所谓的「华藏世界」，在往生经裡面说的是「极乐世界」。在其他宗教裡面，有说「天国」、「天堂」、「天园」，那是不是诸佛的法界?这一桩事情，实在说，与法界没有关係，与修德有关係。如果他是入了佛的境界，换句话说，在十法界裡头，无论哪一个法界都是佛法界。像叁千年前，释迦牟尼佛示现出生在我们的世间。在日常生活当中，佛与我们和光同尘，我们看佛跟我们没有两样，每天也是要吃饭，也要穿衣，也要工作。但是我们要明瞭，我们住的是十法界裡面的人法界，而释迦牟尼佛他住的是佛法界。

　　这个话怎么说?我们怎样去体会?为什么说我们住的这个法界是人法界?何以他住的是佛法界?我们同在一个地方，同在一张桌子上吃饭，同在这一个地区生活，何以我们的境界不一样?这裡头的道理与事实真相，我们要细心去体会。人没有忘掉自私自利，没有忘掉是非人我，没有忘掉名闻利养、五欲六尘，我们在这个境界裡头生起无量无边的分别执着，这叫人法界。佛法界是怎样的?我们知道，诸佛如来心地清净平等，他没有分别，他没有自私自利，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。不但无四相，四相的念头都没有了，《金刚般若》后半部所说的「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这个「见」是见解、念头，念头都没有了。所以在他的境界裡面是平等的，决定没有人我之分，更不会有国土之分、族群之分、宗教之分，没有这个分别!他与一切众生自自然然融成一片，这是佛法界。佛法界，诸位要晓得，无处不在!你说十法界裡头，哪一个法界不是佛法界?

　　佛所住处，任何一个法界都是佛法界。诸佛菩萨现身在畜生道，畜生的法界是佛法界;示现在饿鬼道，饿鬼法界是佛法界;示现在地狱之中，佛家常讲：「我不入地狱，谁入地狱?」佛菩萨在地狱裡面度化那些苦难众生，佛菩萨住的是佛法界。佛法界叫「一真法界」，因为这些迷惑颠倒的众生，迷失了宇宙人生的真相，生起虚妄分别执着，才把一真法界变现出无量无边的法界。诸位要知道，「十」不是一个数目字，「十」是代表无尽，世尊为我们讲解方便起见，无量无边法界略举这十大类。这个我们能想到，我们两个人在一起，两个人境界就不相同。也就是说，我们两个人对于一桩事情，对于一个物件，两个人看法不一样;看法不一样，就是你境界不相同;境界不相同，也就是各住各的法界，这是凡夫!

　　今天善财童子、海云菩萨在此地为我们示现，示现的目的是提升我们的境界。我们要学佛，学佛要学得像佛，要能够入佛法界，要能够住佛境界，我们就修成功了。怎样落实?还是一句老话，离妄想分别执着，我们在日常生活当中，尽可能的把妄想分别执着放下。诸位一定要知道，妄想分别执着是错误!世间人对一些事物，他不懂这个道理，不了解事实真相，斤斤计较;斤斤计较就是严重的分别执着，这个错了，我们是住凡夫的法界了。这个境界很低，不高。

　　世间圣人常常跟我们讲：「量大福大。」这个话很多人都听说。在佛法裡面，佛的心量，我们常常讚叹：「心包太虚，量周沙界。」这个心量，这是诸佛的心量，这是诸佛法界，这是诸佛的境界。我们怎样把这个小心量放下?为什么放不下?我们把眼前这些现象误以为是真实;不但身外不是真的，连自己的身体都不是真的。《金刚经》上说得很好，大家都念得很熟：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体。天天念，念了几百遍，念了几千遍，还没有看破，还不能够放下。所以，佛祖、这些歷代的善知识们，为什么教我们一定要「一门深入，长时薰修」?道理在此地。念了一千遍，念了一万遍，境界依旧转不过来，你还要念。有一些同修问我：「《无量寿经》已经念了一万遍，但是境界转不过来!是不是这部经不灵?是不是这个方法有问题?」「不是的。」「问题到底出在哪裡?」「你的功夫还不够。」譬如这个人肚子饿了，「怎样才能把饿病治好?」「你吃饭。」「吃一碗，不饱!是不是饭有问题?」「没有问题，再吃一碗。」「还不饱。」「你再吃第叁碗。」「吃饱了。」可见得不是饭的问题，你那个饭的量不够!我们境界转不过来，也就是读经、听经遍数不够。

　　古德说过：「读书千遍，其义自见。」诸位要晓得，从前人读书千遍他就觉悟了，现在人读书千遍不能觉悟，什么塬因?现在人的业障比从前人重。从前人千遍能开悟，现在我们试试看，念一万遍，看能不能开悟?一万遍不能开悟，再念一万遍。决定有开悟的时候。悟入之后，境界就转了，你才能真正体会到佛的境界是什么样子。佛境界大自在!身心清净，无忧无虑，无有牵挂，见思、尘沙烦恼都没有，跟我们现前的生活完全不相同。决定不被外面境界所转，在天堂绝不生贪恋之心，在地狱绝不生瞋恚的念头，他住的是平等真法界。心平等，境界平等，法界平等，那叫做诸佛法界，诸佛境界。这一段我们就介绍到此地，请看底下第叁段：

　　【渐次南行，向海门国。】

　　这两句是经文。下面是清凉大师的註解：

　　【疏云】

　　清凉大师在疏裡头给我们解释这两句。

　　【表观心海】

　　『海门国』是表这个意思。

　　【为治心地深广门故。海为法门，普眼法云，深广覆润诸众生故。表治地中观察众生，生起深广大悲故。】

　　这是二住菩萨。『渐次南行』，这是善财童子参学，他是离开了吉祥云比丘。吉祥云比丘是第一位参访的善知识，前面跟诸位介绍过，他所修的、所教的、所传的是念佛法门，这个用意很深!五十叁参第一个法门，念佛法门。到最后第五十叁位善知识，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。我们有没有在这裡想过?有没有留意经文裡面排列顺序所含的深义?一个头一个尾，彻始彻终就是一个念佛法门!当中这五十一位善知识，虽然各人修的法门不一样，那是方法手段不相同，没有一门不是念佛法门。这个「念佛」是广义的，并不是指念阿弥陀佛。但是，在所有一切念佛法门当中，念阿弥陀佛这个法门最为殊胜。怎么晓得?吉祥云比丘修这个法门，普贤菩萨、文殊菩萨都修这个法门。如果不是特别殊胜，他为什么用这个方法来为我们显示?我们学《华严》要在这裡面去体会，然后对于弥陀法门深信不疑。

　　怎么样修学?马鸣菩萨在《起信论》裡面教给我们一个塬则，这个塬则是个共同的塬则，无论你修学哪个法门，乃至于修学其他宗教法门，你只要符合这个塬则，全是佛法。什么叫「佛法」?「佛」是「觉悟」的意思，「佛法」就是「觉悟之法」。菩萨在《起信论》裡面教导我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你只要懂得这一个祕诀，无论修学哪个宗教都是佛法;这个「佛法」的意思，都是觉悟之法，你一定会觉悟。如果你与这叁句话相违背，你天天念阿弥陀佛还是迷惑颠倒，念《华严经》也是迷惑颠倒，你不觉!这个道理一定要懂。

　　什么叫「离言说相」?不执着言语，我要听言语裡头的意思。你懂得不执着言语，你就要想到不执着文字，文字是语言的符号，语言不能执着，文字当然也不能执着，你执着就错了。言语文字它诠的是道理，希望你从这些形式裡面去体会它的道理，道理明白了，言语文字不需要去理会。第二条「离名字相」，佛教化众生，为了说话方便起见，他老人家也造了许许多多专门术语。为什么要用专门术语?在表达意思的时候，可以节省很多时间。我们晓得名词术语是佛陀教化众生的工具，讲经说法的工具，也不能够执着。我们从名词术语懂得他的意思就行了，这个重要。

　　第叁条说得就更透彻，「离心缘相」。「心缘相」是什么?心缘相就是我们心裡攀缘。这个话怎么讲?听了之后，我心裡就想：「佛讲这个话是什么意思?」我们起这个念头，就落在心缘相，你不会开悟。为什么?你是用妄想分别执着来接受佛说法，妄想分别执着是迷，迷不能破迷，用心缘相决定错解佛的意思，曲解佛的意思。怎样才能解佛真实义?一定要离心缘相。换句话说，你就用直觉去感受，听懂了就懂，听不懂不要去想，愈想愈错。绝不可能说你能够想通了、想对了，没这个道理。为什么?佛的言说是从真心裡头流露出来的，我们要用妄心去接受，把佛真心裡头露的法全把它变妄了，「一切法从心想生」。因此，我们要用真心去接受。懂，就懂;不懂，绝不理会。中国过去教童蒙都用这个方法。你听不懂，没有关係，你再听第二遍，再听第叁遍;遍数听多了，你就悟了，你自然就懂了。决不能去思考，决不能去想像：「我以为怎样怎样…」，那错了。「我以为怎样…」，落在第六意识。换句话说，你依旧用八识五十一心所，你怎么能接受大乘佛法?小乘佛法可以，可以用意识。大乘佛法的目标在明心见性!跟小乘法的用心完全不相同。小乘法没有离开心意识，所以你用心意识能理解;大乘佛法不行!用心意识不能理解。这个道理我们要懂，要明白，然后才知道如何能够契入大乘。

　　我们自己修学、处事待人接物，就是在讲台上跟大家研究经教，我们要问：我们今天讲这段经，这段经需不需要準备準备?準备就是心意识，有什么好準备?没有得準备。为什么没有得準备?佛经，跟诸位说老实话，没有意思。佛没意思!正因为他没有意思，没有意思是他没有心意识，所以它就变成无量义。我们有意思，意思只有一个，不能有两个;佛没有意思，所以字字句句裡面就含着无量义。同样这一部经文，随便你怎么说，都说得很有道理。过去我们初学的时候，同学当中常常开玩笑：「佛经一展开，对人说人话，对鬼说鬼话，人也懂，鬼也懂。」确实是如此，它裡头含无量义。如果我们用心去研究，就一个意思;一个意思可能还错了，决定不是佛的意思。为什么?佛没有意思，你怎么能把意思加给佛?他没有意思，他是从自性当中自自然然流露出来的，「众生有感，佛就有应」;众生有意思，佛没有意思，妙就妙在此地。所以世尊一生说法，《般若经》裡面讲，没有说一句话，谁要是说佛说法，那叫谤佛!佛确实没有说过一句话。这个话诸位细心去体会，体会得其中的义趣，然后才知道我们应当如何学佛，在这一生当中学得像佛，这是佛对我们的期望，我们要立志向上，不要辜负佛的期望。

　　这个事情怎么落实?《楞严经》上讲「最初方便」，这个话说得好，最初、第一步我要从哪裡入门?关係太大了。第一步跨不进去，一生就没法子了。我常常勉励同学们，第一步「放弃自私自利」，就是《金刚经》上讲的「无我相」。我们首先要学什么?学「无我」。「无我」不是没有这个身体，这个身体一样很自在，每天跟大家一起相处，一样穿衣吃饭，执着这个身体是「我」的念头打掉。「身」是什么?身是「我所有的」。就像衣服一样，我穿的这件衣服，这个衣服是「我的衣服」，它不是「我」，这要搞清楚，我的衣服，总不能把衣服当作我。身体是什么?「我的身体」，身体不是「我」，是「我的身体」。这个话你能听懂吗?身体不是我，身体跟衣服一样，我的衣服、我的身体，是我所有的，它不是我。你能把「我所有的」放下，慢慢就会把「我」找到了，那个「我」是真我，决不随身体生灭。就像我们人的身体，决不会随衣服生灭。衣服穿破了，脱掉、丢掉了，换一件新的。我们明白了，我这个身体用了几十年，用老了、用旧了，差不多要坏了，不要它，丢掉，换一个新的身体。所以身体是我所有的，不是我。

　　你首先把这个观念转过来。众生修行不能开悟、不能证果，第一个因素就出在这裡，他始终把自己身体当作我，错了!他没有找到真正的我。把身体当作我，这是头一关，头一关必须要突破。往后的关口还很多，但是头一关突破不了，后头就不必谈了，谈了也没用处。佛在经上说得很多，说得非常微细，我们一步一步的来。现在我们要来就事论事，这个观念换过来，可不是一个容易事情。佛在经上说过，小乘阿罗汉把这个念头转过来了，就是破我执，经上有个比喻，「如断四十里瀑流」。瀑流是瀑布，这个瀑布多大?四十里长那么大的瀑布，就好像一下把它断掉，让它不流，我们想，这是多么困难的事情，佛用这个比喻「断我执」难!

　　可是大乘人破我执他有善巧方便，比小乘高明。大乘用什么方法?转念头。像我们现在初学的时候，起心动念都是为自私自利，这个念头我们今天知道错了。佛教我们转，怎么转法?不能不起心动念，要不起心动念，你已经成佛了，你就不是凡夫了，决定会起心动念;起心动念想一切众生，不要想我，这就把念头换过来，这个方法比小乘高明太多了。换句话说，念念为众生，念念为社会，念念为人民，决不要为自己，自己就得到解脱了。这样才有能力超越六道轮迴;但是还超不了十法界，你有能力超越六道轮迴。如果念念还有自己，「我以为是这样的…」、「我想是这样的…」，这个不行，念念增长我执，你修得再好，你都出不了六道轮迴。什么塬因?佛在经上跟我们说，六道从哪裡来的?六道是妄想分别执着变现出来的，你天天在增长执着，你怎么能脱离六道?阿罗汉脱离六道了，凭什么?不执着了;于世出世间一切法都没有执着，他超越六道了。辟支佛、菩萨更进一步，不但不执着，分别都没有，他超越十法界。一真法界裡面四十一位菩萨，法身大士，他们无明没断尽。「无明」是什么?妄想。妄想要尽了，一真法界四十一个位次没有了，那叫圆满成佛，究竟成佛。佛把世出世法依正庄严一语道破，我们不能够不明白;你要不明白，你怎么可能成就?

　　我们真正想成就，决定要把自私自利捨掉。很多修行人懂这个道理，听得很多，为什么都不能捨掉?「这一捨掉，我明天怎么活?」他还想活，他还怕死，他不敢捨!所以他永远入不了门。不知道这全是假的，它不是真的。生活所需，愈捨愈多，不是捨了没有了，愈捨愈多!这个道理是真理，世间人不懂。佛在经上常讲，世间人贪图财富，财富能贪得的吗?贪不到!你命裡头有多少财富，你什么时候财富现前，都有一定的，一定的时节因缘，真的是「一饮一啄，莫非前定」。谁定的?自己过去生中造善恶业定的。只有真正懂得、真正体会佛陀教诲的人他明白了。

　　我们这几年住在新加坡，新加坡有一位谈禅法师，福州人，我跟他见过很多次面，这个人在新加坡是传奇人物。他住在城隍庙，城隍庙摆个小摊子卖钱纸、香、蜡烛，供给这些善男信女们去拜城隍。那个钱就是一块、两块钱的收，他这个摊子摆了几十年，这些钱他都积蓄下来，存在银行，自己一分钱都不用。生活非常简单，吃饭没有两个菜，喝水是自来水。我们去看他，承蒙他瞧得起，把我当作贵宾，特地到旁边小店买一杯矿泉水，他招待贵宾的。他的钱到哪裡去?捐献给道场。我最初跟他认识是在美国旧金山，旧金山有一个大觉莲社，我在那裡讲过不少次的经。大觉莲社当年买这个道场是美金七十万，谈禅法师就送了四十万。人家钱送过去之后，不闻不问，什么名义都不要，只留一句话给他：「我这个钱是我的因果钱，我造的因;今天我把这个钱交给你了，以后因果是你负责任。」这一句话交代完之后，以后再不会想这个事情，心地清净!

　　听说福州有个西禅寺，西禅寺大概他捐助了一、两百万美元，捐出去之后再不过问了。「各人因果各人负责。」这是他的口头禅，所以他心地非常快乐。他这个事情做了，决定没有后悔，决定没有牵挂，决定不会再去想想，完全是为佛法、为众生。我们对这个法师非常尊敬，这个法师跟其他道场法师很少往来，他有他特异的作风，也给我们很大的启示!从这个地方我们能观察，他没有执着，他没有分别，他心地清净，一生过最清苦的生活，过最简单的生活，感化众生。世间名闻利养、五欲六尘，边都不沾，他过的是什么生活?佛菩萨的生活，那是「趣入诸佛法界，安住诸佛境界」。我们是凡夫，不知道他的本迹。是不是诸佛菩萨示现的、化身的?都很难讲，我们对他非常尊重。所以修行的起步，改心，改变心理，改变自己的想法、看法，这叫『治心地』。

　　善财童子「南行」，这个「南」不是东南西北的南，它是表法的。中国跟印度有许许多多相同的地方，中国人讲五行，印度人也讲五行，五行裡面南方属火，「火」象徵光明。善知识住的那个地方，那个地方就叫做「南方」。为什么?那个地方有智慧的人在那裡，智慧是光明，所以南是代表智慧、代表光明。善知识住在哪个方向，那个方向叫「南方」;住在哪个城市，那个城市叫「福城」，那个城人有福。所以经上讲的「福城」、讲的「南方」，你要把它真的当作方向，真的去找这个城，那就错了，决定找不到的，歷史上没有的。它是表法的，真的是意在言外。「南」是这个意思。

　　『向海门国』。「海」也不是真的大海，统是表法，『表观心海』。「观」这个字我们要把它认识清楚。什么叫「观」?离心意识叫观。「心」，我们常讲「落印象」，我们眼睛看了，耳听了，心裡有个印象，印象很深，经年累月都忘不了，印象深刻，这是心的作用;「意」是「执着」，「识」是「分别」。观，离心意识;换句话说，离分别、离执着，还不落印象，这叫「观」。如果我们不分别、不执着、不落印象，你就看到自己的真心。由此可知，妄想分别执着是妄心不是真心，真心裡头没有这些东西，这是妄心。

　　教我们「观心海」，海是比喻，这个心是大而无外，常讲「心包太虚」。世出世法唯心所现，心是「能现」，虚空法界一切众生是心「所现」。心是一个，不是多个，所以大乘经裡头常说：「十方叁世佛，共同一法身。」法身就是真心，都是这个心变现的。佛见到真心，所以佛知道虚空法界一切众生是自己，「无缘大慈，同体大悲」生出来了，爱护一切众生是爱护自己，是自己真心本性变现出来的;四圣法界是真心变现的，六道凡夫也是自己心变现的，天人是心变现的，地狱也是自性变现的。离了心性，无有一法可得。禅宗裡面常说：「若人识得心，大地无寸土。」道理就在此地。他为什么能见到真心?他用「观」。我们为什么见不到真心?我们日常生活当中用「识」，识是妄心，妄见不了真。所以，你要想见到真心，你要想见到宇宙人生真相，你得用真心，你要把妄心捨掉，离妄想分别执着，那就是观。

　　有初学的同修听到这个话怀疑了，「我离分别执着，我还能见吗?」我们就现前眼前这个境界来做试验。我眼睛看到外面形形色色，看得清楚，我确实没有分别它，我也没有执着它，你能说你没看见吗?你看得清清楚楚、明明白白，这是你的真心在见，确确实实没有分别、没有执着。古人所谓：「视而不见，听而不闻。」为什么?你裡头没有妄心。这个境界非常非常微细!六根接触六尘境界，无一不如是。所以我们离开妄想分别执着，我们眼见外面叫「见性见」，见性是真心。「见性」见外面是什么境界?「色性」。这叫「明心见性」。耳闻性，闻外面的声性。见性跟色性是一个性，不是两个性，闻性跟声性也是一个性，也不是两个性，这就妙绝了!到这个地方才能喊妙，真妙!自他不二，物我一如。这是什么?如来法界、诸佛境界你才入进去了，你才真正明白了。到自性起用，那就是真实智慧。

　　由此可知，我们在日常生活当中，错用了心!自寻烦恼，所谓「天下本无事，庸人自扰之」。自性裡面本来具足无量智慧，本来具足无量德能，真的是心想事成，千真万确。我们今天听了「心想事成」，这一句话很好听，可是做不到。塬因是什么?我们用的是妄心，妄心与这个不相应。用妄心要想得财富，你只好修因，修财布施;修财布施得来的财富，是你修得的，不是你的性德。性德现前，要不要修?不要修。真的是要什么，东西就现前。像《弥陀经》、《无量寿经》上所说的西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，想穿什么衣服，衣服已经在身上了，想吃什么东西，吃的东西摆在面前了，不想吃了就没有了，也不必去收碗洗碟子，不需要。那是什么?那是性德。

　　我们今天没有见性，想物质生活过得好一点，只靠修!修，佛教给我们，财布施得财富。你布施的多，你得的多;你布施的少，你得的就少。你布施得很痛快、很欢喜，布施过后念都不念它，你将来得的财富就非常顺利，很容易得到，赚钱太容易了，不必动一点脑筋，钱财源源不断而来了。什么样的因得什么样的果。如果我布施，布施之后还想很多很多，将来你也得财富，财富得的很困难，不是那么顺利，道理在此地。大家知道佛门裡面供养出家人，这是修福的。我们打斋，请出家人到我这儿来应供，供斋在餐馆裡面，邀请出家人从他家裡到我这儿来，走得很辛苦，来吃一顿饭，将来你得福，福是得到了，得到很辛苦，就这个道理。如果我们把这个斋送到寺庙裡供养他，就不一样了，将来你得财富就很顺利，一点都不辛苦。然后你才能够想到，业因果报很微细!法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什么样的因得什么样的果。我们想财富，又想聪明智慧，又想健康长寿，你不修因，从哪得来?没有这个道理!什么样的因，感什么样的果报。我们从果报上，能够看出他过去造的业因，从现在造的业因，我们知道他将来的果报，丝毫不爽!所以要懂得修因。当然修因这是不得已现前这个阶段，最重要的是见性。

　　见性，换句话说，最重要是用真心不用妄心。决定不要害怕「我用真心待人，人家用虚情假意待我，我诚恳对他，他还欺骗我」，你要怕这个，你就是凡夫，你跟他是一样的。我们要学佛，佛菩萨不在乎这些，我们走的是佛道。十法界我走佛法界、走菩萨法界，他们要走叁恶道，那是他的事情。如果我在这裡面起一念分别执着，我跟他去了，他往哪裡走，我跟他走了，这叫大错特错!我们不能转他们，至少不能被他们所转。也就是我们今天的德行、智慧还不能影响他，但是我们绝不被他所影响，我们才会有成就。佛家说得好：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」无论性德、修德都离不开这个塬则。

　　所以「观」非常重要。《心经》诸位同修都会念，《心经》头一句，「观自在菩萨」，用「观」就自在了，用「识」就不自在。「识」是什么?妄想分别执着，你怎么会自在?「观」裡面没有妄想分别执着，他怎么不自在?无论干什么都得大自在，永远保持自己的真诚、清净、平等、慈悲，绝不受顺逆环境影响。顺境、逆境，善人、恶人，统统没有影响。顺境、逆境，善人、恶人，在菩萨眼中是平等的，为什么?他没有分别，他没有执着，这个本事我们要学!世间人常讲：「害人之心不可有，防人之心不可无。」那是人道，那是人。佛菩萨「害人之心不可有，防人之心也不可有」，防什么?没什么好防的，平等法，还有什么好防的?那个心境多自在，有防人的心就不自在了。所以迷悟苦乐确实在一念之间，悟了，离苦得乐，迷了，那真是苦不堪言。说了「观」的重要，我们应当要学习。

　　「观」有叁个层次，第一步叫「观照」，第二步功夫叫「照住」，得定了，第叁步功夫叫「照见」，见性了。《心经》裡面讲：「观自在菩萨，」就是观世音菩萨，「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」「照见」是最上乘的功夫。我们现在，在这一生当中能够学会「观照」就不错了，不用心意识了。能够做到「观照」，修学其他的法门还不行，为什么?出不了叁界，要「照住」才能出叁界，这个不是简单的事情;要「照见」才能出十法界。但是，「观照」这个功夫，要是用在净土念佛，肯定往生，这就是念佛法门裡面讲的「功夫成片」。净宗功夫成片，跟禅宗观照的功夫相等，但是禅宗出不了六道轮迴，净土可以带业往生，这是靠佛力加持!这一门能成就。我们要讲到「照见」、「照住」，这一生当中肯定做不到;但是努努力，观照肯定可以做到。所以你要真正求往生极乐世界，没有一个人求不到，你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修行，这一生决定成就。

　　净宗法门特别，特别在哪裡?西方极乐世界四土叁辈九品是平等的;它不是没有叁辈，不是没有九品，它有，不像我们其他的诸佛国土不平等。我们今天住的释迦牟尼佛的娑婆世界，这个世界有常寂光土、有实报庄严土、有方便有余土，我们都见不到。我们生活在凡圣同居土裡头;虽然在凡圣同居土，我们是凡夫，见不到圣人。这个世间有菩萨道场，有阿罗汉道场，歷史上都有记载，我们凡夫见不到。为什么?不同空间维次，确实在这个地球上见不到。西方世界不然，它虽有四土叁辈九品，统统看得到，统统合在一起。所以，我们虽然是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界天天跟观世音、大势至菩萨，文殊、普贤菩萨，天天拉手，天天可以在一起生活，在一起学习。他们是常寂光土、是实报庄严土，它能够合在一起，这个不可思议。佛在经上讲，十方世界所没有的，只有西方极乐世界有。

　　这一桩事情诸位如果还不能体会，我举个比喻。好比我们在学校念书，现在的学校，一般学校，幼稚园跟小学分开的，不会在一起上课，小学跟中学也分开的，中学跟大学也分开的，一个大学裡头，大学部跟研究所也分开的，不在一起上课，不容易遇到。西方极乐世界就奇怪了，幼稚园、小学、中学、大学、研究所在一个教室，这个很奇妙!所以是统统都见到了。极乐世界就像这个样子，它确实有四土，但是在一起生活，在一起学习，非常非常不可思议。释迦牟尼佛说，这是十方世界所没有的。为什么劝我们求生西方净土?道理在此地。我们在其他诸佛世界裡面，要跟这些等觉菩萨天天在一块生活、在一起学习，不容易!没有这个机会!到西方极乐世界就有了。跟这些人常常在一起，「诸上善人俱会一处」，你的德行、你的学业怎么会煺步?只有进步，没有煺步，所以西方世界没有煺转。他方世界修行有煺转，有进有煺。西方世界为什么不煺转?道理就是比我们高的这些阿罗汉、菩萨太多了，天天跟他们在一起，想煺都煺不了，这是这个世界的殊胜。真正明瞭，哪有不希求的道理?

　　下面大师说：『表观心海，为治心地深广门故。』我们读这个经疏，要想到前面吉祥云所说的。前面讲念佛法门，接着跟我们讲心地法门，岂不是「心净则佛土净」?我们想求生西方极乐世界，心不清净怎么行?要想心清净，你不放下万缘，你的心怎么会清净?身心世界一切放下，我们心就清净了，这是「治心地」的总纲领。『海为法门』，海是比喻心广大无际，「心包太虚，量周沙界」、「量大福大」，所以一定要懂得拓开心量。

　　『普眼法云』，「普」是平等的意思，普是普遍，离一切分别执着，你的看法就平等了。平等观叫「普眼」，你观察一切法。「云」是比喻，比喻什么?非有非无。世出世间一切法非有非无，就像云一样，不能说它有，也不能说它无。你说它无，它有相，你说它有，相是假的，「当体即空，了不可得」，所谓是「相有体无，事有理无」，这样你才能看到真相!然后你在事相上可以受用，你可以享受，不能执着，执着就错了。所以诸佛菩萨示现在人间，叫「游戏神通」，他自在，他没有执着，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。他为什么无碍?因为「相有体无」，所以他没有障碍。我们现在为什么处处成障，障碍重重?我们把「相有」以为是「真有」，不知道这个「有」是「幻有」，把它当真的，我们的亏吃在这裡，对这个幻相生起坚固的分别执着。我们亏吃在这裡，所以才成了障碍，我们不了解事实真相。

　　《金刚经》末后四句偈跟我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」这就说明十法界依正庄严，佛菩萨眼睛当中是梦幻泡影，他不会执着。这些现象存在多久?「如露亦如电」。「如露」，露是露水，太阳出来就没有了。这是讲什么?讲相续相。「如电」，电是闪电，比喻真相。真相剎那生灭，生灭几乎我们没有办法觉察到，所以不得已说一个生灭是同时的。生灭同时，所以佛讲「不生不灭」。一切诸法，确确实实，世法、佛法真相都是如此：「不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异」，这是《中观论》上讲的八个「不」，形容宇宙万有的真相，确确实实如是。「应作如是观」，这个「观」是诸佛菩萨观，这个「菩萨」是法身菩萨，不是普通菩萨。我们要学佛，要从这个地方学。

　　所以头一个要学什么?学吃亏，不要怕上当，你才逐渐养成一个法器。对人、对事、对物一味真诚，绝不掺杂丝毫虚妄，我这一生决定成就，我在现前生活裡得大自在，身心自在!世间人有忧虑，我没有忧虑;世间人有牵挂，我没有牵挂;世间人有妄想，我没有妄想;世间人有执着，我没有执着。我学佛菩萨。我现前的生活在哪裡?现前生活就是「大方广」，现前过的日子就是「佛华严」。各人有各人的法界，各人有各人的境界，两个人手牵手，两个人境界不一样，法界不一样;我们跟菩萨手牵手，他住一真法界，我住六道轮迴。诸位从这个地方细细去思量，细心去体会，然后才真正晓得佛法的殊胜受用，佛法不可思议!

　　说「佛法」，这是刚才讲的名相，执着名相的人很难理解，我们不说佛法，换一句话来说：觉悟的境界不可思议，觉悟的受用不可思议，觉悟就是佛法，佛法就是觉悟，不再迷惑了，你就得大自在!无论在什么时候，无论在什么环境裡面，无论遇到什么人事物，皆大欢喜，常生欢喜心，你的忧愁烦恼从此一扫而光，再不会现前了。这个快乐是从内心裡头生出来的喜悦，不是从外头环境的，是内心裡面生出来的，这就是心地法门，「普眼法云」。下面是讲它的作用，『深广覆润诸众生故』，这就是讲利益一切众生，服务一切众生，为一切众生造福。『表治地中观察众生，生起深广大悲故』，这两句容易懂，我们今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十九)　　(第叁集)

　　2001/2/21　　香港九龙　　档名：12-037-0003

　　请掀开讲义第一面第二大段「见敬咨问」，请看第一小段：

　　【诣海云比丘所，顶礼双足，绕无数匝，于前合掌。】

　　这四句是见面的礼节，在每一段都有。为什么我们依然还是把它节录下来?这裡面有一个道理，那就是我们现代的社会，可能就包括我们自己，与一切大众往来的时候，常常把礼节疏忽了，殊不知礼节是性德的自然流露。换句话说，我们将自己的本性迷失了，所以表现在外面就与礼法相违背了。

　　民国初年，有不少人写文章批评礼对人的约束太多了，比不上西方人的自由开放，对于西方的文化非常羡慕，而认为礼教是吃人的，所以极力废除礼教、打倒礼教、扬弃礼教，果然礼教被社会大众遗弃了。遗弃的结果怎么样?现在社会状况我们见到了，大乱之世，人没有礼。所以我们读到经典上这些礼节，实在讲非常感慨。虽然这个世间不讲礼了，可是我们以礼对人，人家都欢喜，他并不讨厌。由此可知，好礼是天性，绝对不是孔老夫子、孟老夫子想出来的一套办法，我们这样想法完全就错了;它是从自性裡头流露出来的，自性本具的德行。

　　「性德」这个名相很抽象，性德到底在哪裡?从礼裡面显示出来了;在佛家，除礼之外还有戒律，戒裡面显示出来了。诸位一定要晓得，礼与戒都不是释迦牟尼佛制定的，也不是孔老夫子制定的，而是古圣先贤做出来给我们看到了，我们明白了。明心见性，那个人对人、对事、对物，自然具足礼貌。如果对人、对事没有礼貌，这个人是凡夫，没有见性，他不是圣人，圣人哪有对人无礼的道理!这些地方我们要明瞭、我们要学习。我们是凡夫，念念希望超凡入圣，这些地方不能不留意。

　　往年我在台中求学的时候，有一次我启请李老师为我们同学讲《礼记》，李老师笑笑，也没有答应可否。过了几天好像没消息了，我又来启请。我记得我启请了很多次，终于老师答应了。《礼记》是很长的一部典籍，他选的是《曲礼》上、下篇，《曲礼》是生活教育!第一天开讲的时候，老师就说：「儒家的礼、佛家的戒，现在是最不受人欢迎的。」他说：「我们讲这个干什么?我们是不是真发心学礼?真的能懂得礼吗?」最后跟我们说：「我为大家开这一堂课，希望大家将来与一切人交往，不要让人讨厌你，我们这个课目的就达到。」这个话说得很有道理，一个人要做到跟一切人接触的时候，别人欢喜你、不讨厌你，你做人就成功了。如果你做人在在处处别人讨厌你，我们自己一定要检点、要反省，要把这个因素找出来，消除这个因素，当然我们就能得到大众的欢迎，在佛家裡面叫「忏悔」，儒家叫「改过」，改过跟忏悔在儒、佛裡面是重要修行的手段。

　　「人非圣贤，孰能无过?」孔夫子讲：「过则勿惮改。」这个意思用现在的话来说，过失就不要怕改，这就行了。能改过，这就是走圣贤的道路。在佛法裡面，我们清楚、我们明瞭，等觉菩萨还有过失;他最后一品生相无明没断尽，他天天还修忏悔法，天天还在改过。我们把这桩事情疏忽了，怎么能成就?圣贤之法，最重要的是要落实在生活当中，也就是常言讲的要实践、要实行，不是明白就算了，能讲、能说就行了，那不行的，一定要自己做到。所以这一段礼节我们特别把它节录下来。善财见海云比丘，他行的礼节是最敬礼，跟见佛没有两样，『顶礼双足』，这是在那个社会裡面，我们今天讲「最敬礼」。

　　礼是有节度的，这个要懂;如果超过这个节度，这个不合礼。超过就是谄媚巴结，这个不合礼，如果不及，不及是显得自己傲慢，所以一定要符合节度。我们现在跟一切善友往来，我们要行什么礼?如果是出家的大德，用「顶礼双足」可以的。但是诸位同学要记住，我们常常遇到在家同修见到个老和尚，赶紧向老和尚顶礼叁拜。说，要说出来「顶礼叁拜」，老和尚一定跟你说「一拜」。一拜你就一拜，老和尚叫你一拜你就一拜，你拜两拜就显得巴结了，就不合礼。老和尚不说「一拜」，你也拜一拜。跟你说，这是合礼的，为什么?我们只有拜佛像才拜叁拜，拜人一拜，这个同修们记住，不管他说「一拜」，或者他不说，都是拜一拜;我们说，说「叁拜」，一拜就圆满了，这个道理要懂。

　　行接足礼也要看在什么处所、在什么时间，一定要观察清楚。譬如老和尚在吃饭的时候，这个时候决定不拜;他在休息的时候，在睡觉的时候，这个时候不拜;他在忙他的事务的时候，这个时候不拜。有时节因缘的，那个错了也是失礼。不是佛门的场合，这一点要注意到，其他场合裡头见到老和尚，问讯，不拜。绝对不要以为这是对老和尚不尊重，你就错了。为什么?社会大众有许多人不敢学佛，我问他：「为什么不敢学佛?」「见到和尚要磕头，这个我磕不下去，所以算了，我就不学佛了。」你看看你在一般大庭广众见到和尚磕头，吓到好多人不敢学佛，这个副作用你要想到。吓煺好多人学佛的机缘，你这一拜下去罪过不罪过?所以在那些场合当中，见到出家人合掌一问讯，别人看到：「这个还可以，这个我也能，我也可以学佛。」处处想到自己，还要想到佛教的形象，还要想到社会一般大众都能够接受，可见得「懂礼」这两个字相当不容易!所以一定要有智慧省察时节因缘，该行什么样的礼节。

　　『绕无数匝』，现在这个礼节没有了，古时候有。常常我们见到是「绕佛叁匝」，顶礼叁拜之后绕佛绕叁匝，这是古礼;绕叁匝现在没有了，不作兴了。『于前合掌』，行礼之后站在面前合掌，表示恭敬。「合掌」，诸位要记住，这代表什么?平常我们这个掌十个指头代表「散乱」，我们心是散乱的，合掌是「收心」的意思，合成一个。所以这个掌当中不能空，一定要把它合拢，表我散乱心统统收了，一心，一心是最恭敬;合掌是表「一心」，代表这个意思，这裡表法的意思我们要懂。为什么合掌恭敬?一心，一心是恭敬，我们讲专心、专注。第二段：

　　【白言：圣者，】

　　『白』这个字在古文裡面是下对上的尊称。上对下通常讲「告」;我们现在讲「我告诉你」，「告诉」是上对下所用的。尊敬别人，我们自卑而尊人就用「白」，用这个字，现代已经不讲求了。你常常看到小孩对他爸爸妈妈「我告诉你…」，这个话在从前是不可以的，现在我们已经听得很习惯了。学生对老师也是「我告诉你…」，这个口气都是上对下的，现在大家没有学过，怎么能怪他?他没有错，是做父母、做师长的没有认真好好的教导他，这我们要懂。

　　『圣者』是对于善知识的尊称。「圣」这个字的定义，是对于宇宙人生的真相，我们佛家通常讲的性相、事理、因果，都能够通达明瞭，这种人就称为「圣人」，或者称之为「圣哲」，这个地方是佛经裡面常讲的「圣者」。这是尊称，也是讚叹。此地「圣者」就是称海云比丘。下面善财自己说：

　　【我已先发阿耨多罗叁藐叁菩提心。欲入甚深最上智海。】

　　我们向别人请教，首先要把自己的愿望说出来。否则的话，别人教你什么?就没话好谈了。善财童子参访善知识，这些礼貌、言词我们都要学习、都要懂得。首先把自己的修学目标说出来：我已经发心。发什么心?下面这一句就是佛家常讲的「无上菩提心」，无上菩提心就是发作佛的心。「我今天到此地来向您请教。我发愿作佛，现在我向您请教，我怎样才能作佛?」这个善友才好跟你谈话，他才好教你!

　　我们在《坛经》裡面看到惠能大师，他的确是跟别人不一样，他到黄梅去参礼五祖，也是具足这些礼貌。他那些礼貌，我相信他没学过。没有学过，他为什么就会?这就是性德;所谓是「诚于中」，自自然然就「形于外」，可见得这是人的天性，先天的不是后天的。我们明白这个道理，你就会好礼，欢喜学礼，你不会感觉到「这个礼是圣人定下来约束我们的」，你不会有这个错误的观念，这是天性，是性德。

　　惠能大师见五祖，礼拜之后，五祖问他：「你来做什么?」能大师说：「我来想作佛。」你看看人家这口气!今天有几个人到寺庙裡拜佛之后，拜老和尚，老和尚说：「你来干什么?」「我来玩玩。」「我来看看老和尚。」没有听到说「我要来做佛的」，没有听说过。我学佛将近五十年，从来没有听说过哪一个人学佛的时候，他的口气是「我是来要做佛的」，所以我们成不了佛，没有这个念头。别说有志气，念头都没有!你有什么成就?充其量成就是什么?「我想求发财!」「我想求升官!」到佛门裡面来看到善知识，求的是这些东西，全是六道轮迴边事!

　　善财在此地表演的，给我们启示很大，他跟我们确实不一样，他是要发心来做佛的。他说『我已先发阿耨多罗叁藐叁菩提心』，这一句是梵文音译的，它的意思是可以翻出来的，可以翻为什么不翻?古代翻经体例裡面有「五种不翻」，这一个名词是属于「尊重不翻」，可以翻而不翻，我们尊重它、纪念它，是这个意思。这一个名词翻译出来之后，就是「无上正等正觉」。梵音的「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，「叁」翻作「正」，「藐」翻作「等」，下面「叁」又是「正」，「菩提」翻成「觉」，整个翻出来就是「无上正等正觉」。他发了心要求无上正等正觉，无上正等正觉就是作佛!

　　在佛法裡面，「叁菩提」就是正觉，阿罗汉就证得了，阿罗汉证得正觉。六道凡夫只有两种人：一种不觉，一种邪觉，他不是正觉。邪、正的标準是什么?我们这个世间确实有很多聪明人，科学家、宗教家、文学家、艺术家，聪明人很多!佛说他们虽觉而不正。很多人听了不服气：「只有你佛门裡头有正觉，我们就没有正觉?」佛的正觉有个标準，你要符合标準，佛也承认你是正觉。什么标準?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。

　　这个说法大家还是不太好懂，我们换句话讲，你就好懂了。没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，那个觉就叫正觉。你今天再高的聪明智慧，你还有自私自利的心，你还有名利心，你还有贪瞋痴慢的念头，佛说「邪觉」，你觉裡头有邪。「邪」就是自私自利，就是名闻利养、贪瞋痴慢，这是邪。如果你很聪明、很有智慧，确确实实你已经忘了「我」，起心动念绝不为我，为一切众生、为社会大众，佛会点头，你是「正觉」。佛法裡头没有私心!没有情执!学佛得到正觉才算是有成就，你学佛有成就了。这个成就不大，小成就，在佛家讲「小果」。

　　再往上提升，中等的成就，那就是「叁藐叁菩提」，正等正觉。它的範围包括也很大，这是大乘菩萨所证得的，「正等正觉」，一直到等觉菩萨。「正等正觉」，严格的来讲，《华严经》上所说的四十一位法身大士，他们是正等正觉。由此可知，十法界裡面，阿罗汉、辟支佛、菩萨(通常我们称之为权教菩萨)、佛(这个佛是天台家所讲藏通别圆裡，藏教的佛、通教的佛)，都是属于正觉，不算是正等正觉。「等」是等于佛，当然，等于佛还不到佛的位子，可以等于佛了。那是破一品无明、证一分法身，你才等于佛;你无明没有破，法身没有证得，你不等于佛。天台家讲「六即佛」，正觉是「相似即佛」，正等正觉是「分证即佛」，无上正等正觉是「究竟即佛」，跟天台教义这么一配合，诸位就清清楚楚、明明白白。

　　我们今天是什么佛?我们很用功、很努力、很精进的在修学，但是自私自利没有忘掉，人，确实是一个好人，但是没有忘了自私，没有忘了五欲六尘的享受，顺境、逆境，善缘、恶缘，还会起贪瞋痴慢，学得再好，这是天台大师讲的，你是「名字即佛」、「观行即佛」。功夫用得不得力，烦恼常常起现行，你是名字中人，「名字」是有名无实，实际上，佛的修养你丝毫的气氛都没有，边都没沾上，你有名无实!每天从早到晚还是烦恼薰习!所以我们自己要知道自己是什么个位次。往上提升叫「观行即佛」，那是我们通常讲「功夫得力」。自私自利的念头有没有?有，但是已经不是那么样的强烈，逐渐逐渐的减弱，名闻利养的念头淡了，贪瞋痴慢少了，功夫得力了。所以诸位，这个事情不能问人，问人，说实在的话，人家也未必真的跟你讲，也可以这么说，别人也未必真的知道，自己比什么都清楚。

　　我们为什么有这么多疑虑?经念得太少、听得太少，所以疑虑的事情多，道理在此地。我们经要是多读一些，自自然然就明瞭现前我是在名字位中，还是在观行位中，还是在相似位中。真正有志气的人，要把自己向上提升!我们开始学佛，就好像赛跑一样，我们都站在这一条起跑线上。为什么别人跑在前面，我们落在后面?要勇勐直追!把自己境界向上提升，我们从名字一定要提升到观行，从观行一定要提升到相似。

　　诸位晓得，观行位不能出叁界，也就是说，出不了六道轮迴，要到相似位才超越叁界。相似位的人，阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，我常说的自私自利的念头没有了，名闻利养、贪瞋痴慢统统都没有了，这个人超越六道轮迴;但是没有超越十法界，所以他是相似位。再往上提升，分证位，这个人超越十法界，这个人才叫做法身大士，才是分证即佛，「正等正觉」，我们学佛的，这是目标，这一句话是学佛的目标。古往今来，不仅在我们娑婆世界，十方无量无边诸佛剎土，无量无边众生在修行、希求证果，都是这一句。由此可知，这一句是一切众生修行证果的唯一目标，所以我们尊重它，尊重不翻。

　　善财对海云比丘讲：「我已经发心，我发心要求无上正等正觉。」换句话说，发心要作佛。下面他还有一句话说『欲入甚深最上智海』：「我想得到像诸佛如来一样的究竟圆满、无上的智慧。」把他自己的希求说出来了，绝不求人天福报，绝不求名闻利养，也不求长寿，这些用不着求的。可是诸位晓得，这些东西统统都不要求，你只要求无上菩提，这些东西统统附带在裡面，一样也漏不了。成佛之后二足尊，这个「二」就是智慧、福德，「足」就是满足、就是圆满，智慧福德圆满。可见得福德边事要不要求?不要求;只要求智慧，慧裡头有福。再跟诸位同修说，福裡头没有慧，叫「痴福」，慧裡面有福，那是真正的福报，真实福报。所以学佛就是学开智慧，就是学觉悟，菩提就是觉悟。千万不要把自己修学的目标搞错，那真的叫一错到底，从初发心一直就错下去了，那还会有什么成就!再看底下这一段：

　　【未知菩萨云何能具菩萨行，长养菩提种。】

　　这是大问题!我们学佛的同修很多，几个人曾经有这种意识?几个人曾经有这种观念?这种念头没有，难怪菩提道上一寸一尺都没有办法进步;能够守住塬地不动就算不错，绝大多数是每况愈下，一年不如一年，往后煺!什么塬因?用一般的话来说，不好学，不肯学，不知道学些什么。我说这个话比较容易听得懂。所以在这些地方，善财童子表演给我们看看，启发我们，我们读了之后要会学，「我也要跟善财一样。我亲近善知识、向善知识请教，我希望得到些什么?」

　　下面善财提了十个问题，这一句是总说。「菩萨」就是一个修学佛法的人，修学佛法的众生就称之为菩萨。我们今天发心，发什么心?发「求无上正等正觉」的心，这个心一发，你就是菩萨。「菩萨」这个名词是梵语音译的，古时候翻它的意思，翻为「大道心众生」。诸位要晓得，他是众生，他不是佛，他也不是神，他也不是仙，他是一个发大道心的众生，就是发心求大道，称他作菩萨。新译，佛教裡面称「新译」，玄奘大师翻译的;玄奘大师之前称为「旧译」、称为「古译」，玄奘大师以后称为「新译」。玄奘大师把它翻作「觉有情」;古时候把它翻作「大道心众生」，是从这个名词意思上翻的，而玄奘大师是从文字上翻的。文字，中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，所以把它的尾音都省掉，菩萨具足的称唿是「菩提萨埵」。「菩提」是觉悟，「萨埵」是众生，玄奘大师把它翻作「觉有情」，完全照文字上翻的，「菩提」是觉，「萨埵」是有情众生。两个翻译都好。你要是发心求无上菩提，你觉悟了，你跟一般众生不一样。一般众生还不觉，还没有这个念头，你已经发心，有这个念头了，你是觉悟众生。

　　在此地，我附带告诉诸位，许许多多人不懂得「菩萨」这两个字的意思，也不知道发心求无上道。可是净土在中国普遍弘扬，从东晋时代慧远大师提倡以来，歷代都有祖师大德们来推广，许多人不懂得佛教的教义，但是他真的发心求生净土，一天到晚念阿弥陀佛。「你为什么念阿弥陀佛?」「我想往生极乐世界。」这一念他真是菩萨，为什么?他觉悟了。往生到西方极乐世界去干什么?作佛去的。他不知道他作佛，他只想往生，往生就作佛了，做了佛自己还不知道，这个法门妙极了。所以诸位同修要记住，真正发心求生净土，不想再在这个娑婆世界搞六道轮迴，这个心就是无上菩提心，这个人就是真正的菩萨。菩萨不是泥塑木雕供在那上面给人拜拜的，那你就全搞错了。我们看到那个形像，立刻回光返照，自己成了菩萨，这才行!

　　什么叫观音菩萨?拜观音菩萨的人很多，拜观音自己就是观音，你就对了，你就没错了。什么是观音?大慈大悲是观音。我们就以念佛人来说，一心念佛求生净土，你已经具备菩萨的资格。你在日常生活当中看到有苦难的众生，你不要等人劝告，自自然然就发心全心全力帮助别人，解除人的苦难，你就是观世音菩萨。你在日常生活应酬当中，你不会受外面境界的影响，你不会感情用事，你完全能够运用理智来处世，你就是大势至菩萨。大势至表智慧，观世音菩萨表慈悲。

　　我们供养佛菩萨的形像，目的在哪裡?向他学习，藉这个形像时时刻刻提醒自己。我要像佛菩萨一样大慈大悲待人，我就学观世音;我要理智，不感情用事，我就是大势至;我知道孝顺父母、尊敬师长，把孝敬的心推广到孝敬社会一切大众，你就是地藏王菩萨。你家裡供养这些佛菩萨的形像起了作用，他天天时时刻刻提醒你，不断把你境界往上提升。菩萨，不论是观音菩萨，不论是地藏菩萨，都有初发心的，初发心的观音菩萨，初发心的地藏菩萨，也都有初住菩萨、初行菩萨、初地菩萨，逐渐向上提升，四十二个位次圆满了，究竟成佛。佛教哪裡有迷信!

　　有人常常听说「某一个地方的菩萨很灵」，换句话说，另外那个地方菩萨就不灵，要到灵的那个地方去拜。其实，哪个地方的菩萨都一样，他是表法的，他的作用相同。真的有地方灵，有些地方不灵，这又是一回什么事?儒、佛都说「诚则灵」，他以为这个地方菩萨灵，他到这个地方诚心诚意，这个地方求的有感应，灵!那个地方也供一样的菩萨，他起了分别心，「这个地方菩萨不灵」，到那裡去拜，那个虔诚恭敬降了一等，怎么拜他也不灵，就这么回事情。如果你要用同样的真诚心，无论哪个地方供养佛菩萨形像，同样灵。灵不灵，不在那个像，在心，在自己的心，诚则灵，不诚则无物。佛法裡头哪有迷信?一丝毫的迷信都没有。

　　所以我们要认识「菩萨」这个名词的含义。我们学佛，第一步就是要作菩萨。像我们求学，想求智慧、想求技能，我们上学，上学就叫做「学生」。佛门裡面，佛陀教育裡头，「菩萨」这两个字就是学生;毕业就叫做佛陀，没有毕业就都叫学生。它也有一年级、二年级，大乘法裡面把它分成五十一个阶级，就是五十一个年级。你慢慢去念，从一年级、二年级，念到五十一年级;再往上去，五十二年级成佛了。菩萨有五十一个位次，我们学佛不能不懂，你要不懂就被人骗了，那就错了。

　　他问的是：『未知』，我不知道，『菩萨云何能具菩萨行』?我们有没有这个问题?有没有想过这个问题?这个问题，要用现在的话，就是「菩萨的道理、菩萨的行为，要怎样落实在我们现实的生活裡面?要如何落实在我们现前工作裡面?要如何落实在我们应酬当中、处事待人接物?」这一句话就是这个意思。『长养菩提种』，「长」是增长，「养」是养育，这两个字是比喻，就是「怎样提升自己无上正等正觉的力量」。他有这种意念，有这种思想，他是个真学佛的人。如果学佛没有这个意念，没有这个思想，他学的是什么佛?今天我们不要去管别人，不要去问别人，最重要的是管自己;自己要学好，然后才能帮助别人。这一句话是「总说」，下面有十句「别说」，也就是说明什么叫「菩萨行」，什么叫「菩提种」。每一句裡面，上半句是菩萨行，下半句是菩提种。第一句裡面所说：

　　【云何能捨凡夫家，生于如来家。】

　　什么叫做『凡夫家』?凡夫家不能出六道轮迴，「六道凡夫」，六道是凡夫家。不是说学佛发心剃了头到庙裡去出家，真的出了家吗?如果我们仔细去观察，没错，他出了一个小的家，他换了一个大的家，那个寺庙比他家大。世间谚语有所谓「家大业大」，造业就大了，仔细想想古人这些话，很有味道，他何尝出了家?释迦牟尼佛当年在世给我们表现的，那真的出了家，他没有家;他的生活「日中一食」，外面去托钵，晚上随便哪个树下打个坐就过去了，「树下一宿」，真的没有家。

　　现在出家不叫出家，叫换家，换一个家，哪裡叫出家?但是，不管你是出形式的家，或者换个大家，总而言之，都没出，怎么也出不去。可是佛在经上常说，这个家不重要，比这个更重要的，佛说「烦恼是家」，这个重要。烦恼是因，轮迴是果报，你把这个因断掉了，果报自然就没有了，所以烦恼是家。果上讲，「轮迴是家」，也就是六道是家，你怎么出?说到究竟，「生死是家」，你如何出生死?前面所讲的是六道以内的，生死包括六道以外的。

　　六道裡面有两种生死，经上讲的，一种是「分段生死」，一种是「变易生死」。六道裡头两种生死都有，出了六道之外，分段生死没有了，还有变易生死，变易生死一直到一真法界还有。像《华严经》上四十一位法身大士，这四十一个位次怎么分的?变易生死分的。所以，生死家要是出了就成佛，究竟圆满佛。等觉菩萨还有一次变易生死，像我们通常讲的观世音、大势至、文殊、普贤是等觉菩萨。佛讲「出家」的意思是要出这个家，没有成佛都叫凡夫。六道裡面，在佛经裡面叫做「内凡」，叁界之内的凡夫;四圣法界裡面，称之为「外凡」，六道以外的凡夫。这个我们不能不知道!

　　所以出家要发心，人人都要发心，要「出烦恼家」，怎么样把烦恼放下，把烦恼抛弃。换句话说，在你生活裡头，在处事待人接物当中，你应当要知道把妄想、分别、执着放下。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这些东西不放下，功夫就不必谈了，什么功夫都没有!你说你修行有功夫，什么功夫?放下一切执着是功夫，你有没有放下?放下一切分别是功夫。从这些地方一想，我们自己认真去反省反省，我有什么功夫?「修行」这个名词的意思是「修正错误的思想行为」，行是行为，思想是意的行为。起心动念是心的行为、意的行为，言语是口的行为，身体造作是身的行为;行为再多，都不出这叁大类。由此可知，我们的思想、见解、言语造作错了，把这些错误修正过来叫修行，我每天修正了多少?

　　所以，真正懂得佛法的人、真正会用功的人知道，修行绝对不是说每天念多少部经、念多少声佛号、拜多少拜佛，那完全是外表形式;真正用功是在内心起心动念、言语造作。古德常说：「不怕念起，只怕觉迟。」念头才起，立刻就觉察「我这个念头是正还是邪?」这叫智慧，「我这一句话说出，当说不当说?」这是智慧，「我这个行为应该不应该?」这都是智慧，就是佛经裡面常讲的「观照」，这就是觉。如果这个思想、见解、行为是正的，可以做;要是知道不正，立刻就禁止。这就是古来大德常讲的「从根本修」，根本在哪裡?起心动念之处;绝对不叫恶念增长，恶念要立刻断，善念叫它念念增长。

　　善恶怎么区分?佛家有两个标準。绝对的标準：与性德相应，这是真的;与性德相背，那是邪的。这是绝对的标準。相对的标準：利益众生是善的，利益自己是错的。这话裡头的意思很深，我们要能体会到。为什么说利益别人是对的，利益自己是错的?如果我们常常想到自己的利益，你就脱离不了六道轮迴。为什么?念念增长我执。诸位要晓得，破我执才能出六道，你念念在增长我执，你哪裡出得了六道?怎么修，都是六道裡头的福报，出不了六道。要出六道，必须把执着放下，于世出世法再也不执着了，这样你才能出得了六道。所以，起心动念为自己，错了!为自己就出不了六道。起心动念为众生，这个人不在六道中。谚语所谓「跳出叁界外，不在五行中。」那是什么人?决不会有一个念头为自己。

　　而后你才真正体会到古人所说的「吃亏是福」。一般人不懂：「怎么吃亏是福?」吃亏而不计较，他超越六道轮迴了，他怎么不是福?要是跟人家斤斤计较，一点亏都不肯吃，样样都佔尽便宜，永远在六道之中，没福。「忍辱是福」，不能忍就是不肯吃亏，样样都跟别人争，不知道忍、不知道让，这种人肯定是六道轮迴中人，我们常讲「轮迴心造轮迴业」，他不会出离六道轮迴的。真正出离六道轮迴的人，对这个世间一切事物绝对不放在心上，人家给我也好，人家骗我也好，人家欺负我、陷害我，什么都好，没有一样放在心上，他已经不在这六道裡头。这个话很简单，理很深，希望同学们要细细揣摩。

　　「菩萨行」，简单的讲，我们从佛经裡头来说它的纲领，就是「六度、四摄」。佛教导学生，从初发心一直到等觉，你都要守住这个塬则。六度是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这六条常常讲，讲得很多，诸位一定要清楚，一定要明瞭。「四摄法」是什么?人决定不能脱离社会一个人生活，夫妻两个就是社会生活，四摄法的意义就是佛教导我们人与人之间往来的四个塬则，这四个塬则你要能遵守，你跟所有一切人都会相亲相爱，都能和睦相处，重要!特别在今天的社会。「摄」是摄受，四种摄受众生的方法。讲「摄受」大家不好懂，现在讲「交际、往来」，我们跟一切众生交际往来的四个方法，这是佛教我们的。

　　头一个「布施」，这个布施跟六度裡头的布施意思不一样。六度裡面的布施是广义的，我讲过很多，那是为众生服务，捨己为人，是六度裡头布施的精义。四摄法裡面的头一个，「布施」，这个意思很小，範围不大，用现在的话来讲，「送礼」。人跟人要相好，记住，常常送礼;年节要懂得送礼，生日要懂得送礼，外出旅行回来要带一点小礼物，要送礼。四摄法裡，我常常跟其他宗教往来，他们问我：「用什么方法跟不同的族群、宗教往来?」我都是用四摄法，但是不用这个名字，讲这个名字他不懂，我讲的是：「多请客，多送礼。」这大家好懂，现在讲「交际应酬」，这样才能常常跟人往来。还得真的要常往来、密集的往来，彼此沟通;通了，问题都解决了，歧视化解了，误会化解了，敌对化解了，就能和睦相处。

　　四摄法第二条，「爱语」。爱语是什么意思?真诚的爱心关怀对方，绝对不是虚假。真诚的爱心关心别人，哪有不感动的道理?木头、石头都会感动，哪有人不能感动?第叁个，「同事」。同事，我常常说的，我们今天同住在这个地球上，这个概念是一家人，地球是我们的家，我们是一家人，这是「同事」的意思。末后一条，「利行」，我们所做一切的事、工作，对社会、对众生决定有利益的。这是「菩萨行」简单的介绍。

　　我们要行菩萨道，就一定要懂得修菩萨行，一定要晓得『捨凡夫家，生于如来家』。依照诸佛菩萨教诲去做，你就生如来家;不能把佛菩萨的教诲落实在自己生活当中，我们不但没有生如来家，如来家在哪裡找都找不到。希望同修们读了、听了，多想想，认真努力学习，希望在这一生当中有真实的成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十九)　　(第四集)

　　2001/2/22　　香港九龙　　档名：12-037-0004

　　请掀开讲义第一面，倒数第叁行看起：

　　【云何能捨凡夫家，生于如来家。】

　　昨天我们讲到这个地方。这是善财童子参访海云比丘所提出来的问题，向海云比丘请教总共十个问题，这是第一个问题。昨天跟诸位讲过，可是意思还没有能讲尽。当然，这个意思讲尽是很难的，大意总得要清楚。『凡夫家』，佛在经上跟我们讲过出家，家有四种，有四种家：有田宅之家、烦恼之家、叁界之家、生死之家。所以「捨凡夫家」，应该要懂得是捨这四种家。如果单单指出我们世俗的家，这是不能解决问题的，最重要的是「生死之家」，这个意思很深很广。

　　佛在经上常常告诉我们「一切众生」，这「一切众生」包括等觉菩萨在内，等觉菩萨也叫众生。「众生」两个字的含义是说「众缘和合而生起的现象」，所以它这个定义裡头非常非常之广。我们人，人是动物，动物确确实实是众缘和合而生的，不是一个单纯的。以我们肉体来说，是由许许多多细胞组成，这是物质的身体。除了物质之外，还有精神。所以佛把它归纳为五大类，叫色、受、想、行、识这五大类。色是物质，受、想、行、识是心，心跟心理的作用。在色裡面，佛又给它分类，分做四类，叫「四大」;地、水、火、风叫四大，「四大」这四个名词是形容、是比喻。

　　我们现在人、现代的科学都知道，物体是由许许多多塬子、电子、粒子组成的。佛在经上讲的，可能现在科学家还没有发现到。佛家用的名词不一样，他用分析的方法。首先讲「牛毛尘」，牛的毛比较粗，那个毛的尖端上可以有一粒尘土很平稳的摆在上面它不会掉下来，可见得这一粒微尘是很细很细的。这个尘再把它分，分成七分。分成七分就是七分之一，叫「羊毛尘」，羊毛比牛毛就细了。羊毛尘再分成七分，就是七分之一，叫「兔毛尘」，兔毛就更细了。兔毛尘再分成七分之一，叫「水尘」，这个很微细的物质，它在水裡面可以自由往来没有障碍。我们知道水有密度，它在这密度裡穿来穿去不受障碍，叫「水尘」。

　　水尘的七分之一叫「金尘」。金属它还是有空隙，密度虽然大，它依旧有空隙;这一粒尘在它空隙裡走来走去没障碍，形容它小，这是我们肉眼都看不见，没有法子观察，现在用显微镜可以看到，确确实实是这个现象。金尘再分七分之一，称之为「微尘」。佛说「微尘」天眼才能看到，可能我们今天用科学仪器都没有办法观测到。微尘还可以分。微尘再分，分成七分之一，叫「极微之微」;极微之微就不能再分，再分就没有了，所以极微之微叫「邻虚尘」，它跟虚空做邻居。佛在经上用这种分析的方法，所有一切物质现象都是极微之微聚集而成的，所以《金刚经》上讲「一合相」。所有物质分析到最后，现在科学家叫做「基本粒子」，那就不能再分了，基本粒子就是佛经裡面讲的「极微之微」;如果它还能分，就不是佛经上讲的极微之微。

　　叁千年前释迦牟尼佛并没有这些科学的仪器，他把物质现象看得这么清楚、这么明白，告诉我们物质的现象是由极微之微聚集而形成的;我们现在科学裡面讲，是由基本粒子组成电子，电子组成核子，核子再组成分子，实际上跟佛讲的比喻没有两样。为什么一切我们看的现象不一样?现在人讲，它是基本粒子排列的方程式不一样，所以使我们看到形形色色，无量无边。

　　佛告诉我们，基本的粒子，在佛家讲「极微之微」，这么小的一个物体，它有四个现象，叫「四大」。第一个现象，确确实实它是物质，虽然很小，它确实是物质，物质用「地」来做代表，地代表它是个物质。这一个小物体它有温度，温度我们就称为「火大」。它有湿度，湿度就称为「水大」。现在外国人不讲火、不讲水，他讲阴电、阳电;「阴电」就是经裡面讲的「水大」，「阳电」就是经裡头讲的「火大」。还有一个现象叫「风大」，风是什么?它是动的，它不是静止的，「风动」。这就说明基本的物质有这四个现象，称之为「地、水、火、风」，我们要懂得，这是今天讲的物理现象，佛经上在几千年当中就讲得很清楚。虚空法界所有一切的物质，都是这个极微之微组成的，所以《金刚经》上讲「一合相」。

　　你懂得一合相，你才真正体会得佛法裡面讲平等的道理，真平等!众生跟佛平等，决定没有差别。万法平等，没有一法不平等，为什么?全是基本粒子组成的，我们凡夫不知道。它排列的方程式不一样，结构不一样，物质完全相同。因为它排列方程式不一样，我们凡夫看到金钢钻：「这是宝石，非常名贵!」看到一块石头：「一文不值!」其实，金钢钻跟石头都是极微之微组成的，它的价值完全平等，毫无差别，排列不一样而已!凡夫不了解事实真相，在一切境界裡面生起虚妄的分别执着，这个错了!

　　我们明瞭这个道理，就能够体会得到佛为什么在天堂裡面没有乐受、在地狱裡面没有苦受。苦乐是从妄想分别裡面变现出来的，离开妄想分别执着，哪来的苦乐?诸位要晓得，天堂跟地狱是一法界。但是我们凡夫感受当中，那是决定不同的差别法界，为什么?凡夫有妄想分别执着，你才把一法界变成差别的法界，所谓十法界、无量无边法界。如果你离开妄想分别执着，十法界是一法界，也叫一法身。大乘经裡面常说：「十方叁世佛，共同一法身。」这个道理很深很深，诸位如果能体会到，受用无穷!这样你才能入佛的境界。入佛境界就是有佛菩萨那种的享受，这个受才是真乐。世间的乐是假的，世间乐是苦乐之乐，它的乐有对面;佛菩萨的乐没有对面，这是绝对的，它不是苦乐之乐。我们净土宗常讲西方极乐世界，那个「极乐」也不是苦乐之乐。如果是苦乐之乐，是相对的乐，是十法界、是六道裡头的东西;一真法界裡头没有相对的，没有相对的才叫真乐。这个理很深、很广，我们说到此地就可以了。

　　第一句，「怎么样能够捨凡夫家，生于如来家?」如来家在哪裡?《华严经》上讲，尽虚空遍法界是如来家。同学们我想常常听到佛家有两句话，一般法师做佛事当中，疏文一开端都念这两句：「心包太虚，量周沙界。」你们想想，这是不是如来家?如来家是心包太虚，量周沙界，世出世间一切法没有一法不平等、没有一法不清净，那是如来家。我们要懂得怎样才能够契入如来境界，就是「生如来家」。这是补充这几句，再看底下这一句，第二句：

　　【云何能度生死海，入佛智慧海。】

　　生死是一个现象，这个现象是幻相不是真相。真相是什么?真相没有生死。跟你讲真话，没有生死;骗骗你，说有生死。凡夫对于这一切境界相看错了，没有看到宇宙人生的真相;真相就在我们面前，真相就在我们本身，我们一天到晚习而不察。生灭现象从哪裡来的?是我们对于一切现象一种错误的观察。现代的科学家，我们也不能不佩服他，他所发现的、所说出来的，逐渐逐渐跟佛经裡面讲的接近。现代科学家认为这个世间没有物质，物质是什么?物质是一种波动的现象，这个讲法跟大乘经教裡头非常接近。所以我们读了大乘之后，晓得世间有没有物质存在?没有。就是佛讲到「极微之微」，这个说法不是究竟说，这个说法叫方便说;究竟说，这个极微之微都不存在。那是什么现象?真的是波动的现象。什么波?我们今天讲，叫「思想波」;这大家好懂，其实比这个还要微细。再微细的说，「心波」;这个「心」绝对不是心臟，心臟是个物质，「心」很难讲、很难懂。所以禅宗裡面讲：「若人识得心，大地无寸土。」你要是能把心认识、明白了，一切法就圆满。为什么?大乘经上常说：「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。」心是能生、是能变，虚空法界一切众生是所生、是所变。可是佛法不是哲学，哲学能所是对立的，能不是所，所不是能;佛法裡面讲能所是一不是二，它不是对立的，它是圆融的，这就难懂了。

　　民国初年欧阳竟无大师说「佛教不是宗教，也不是哲学」，他说得很好，对于佛法他真的有认识。佛告诉我们一切万物的现象，《中观论》上讲了八个「不」，所有一切万物「不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去」，佛用这八个「不」形容事实真相。这八个「不」，实际上关键就是前面两个字，不生。不生哪来的灭?当然就不灭。为什么说一切法不生?这个话我们很难懂，如果懂得波动的现象，从这裡面细心去体会，它是波动现象。所以《金刚经》最后的结论，佛说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这四句讲得明白。

　　「一切有为法」，什么叫有为法?就是我们凡夫认为有生有灭的，叫做「有为法」。我们这个身体有生老病死，这是有为法。我们的心一天到晚胡思乱想，所谓是一个念头灭了，下一个念头又生了，这个心是生灭法;这个心，跟诸位说，这叫妄心不是真心，真心不生不灭，这是妄心。其实，妄心也是不生不灭，这个我们就难懂了。肉身、物质也是不生不灭，纯粹是个波动现象。唯识经论裡面讲：「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗。」那个叁细相，「无明业相」，无明业相就是个动相，它起了波动，波动裡面就生分别，佛家名词叫做「见分」，我们今天讲心理现象，头一个有心理现象，从心理现象再变成物质现象，变成「相分」;精神跟物质是这么来的，都是假的，都不是真的。它这个现象存在多久?佛在经上用闪电做比喻，说明它存在的时间非常短。我们为什么看到这个现象好像是很真的?很真实摆在我们面前?这是相续相不是真相，我们看到的是相续相。相续相完全看缘，它存在的时间长短关键在缘。

　　这个说法如果诸位还是不好懂，我们再用一个浅显的比喻来说明。现在科技进步，都用电视。在电视之前，我在年轻的时候也很喜欢摄影，我玩过八厘米的摄影机，那是一般家庭裡面用的小型的电影，那是用胶卷照出来的，一秒鐘镜头开合二十四次。所以我们平常看电影，电影的画面一秒鐘二十四次开关。一个开关就像一个生死一样，镜头一打开，生了，影像就现，关了，灭了，再下面一个镜头又开了;一秒鐘二十四次生灭就把我们骗了，我们看电影就像是真的一样了。一秒鐘二十四个生灭。

　　佛在《仁王经》上告诉我们，他说「一弹指有六十剎那」，这是一弹指的时间。我们弹得很快，大概一秒鐘可以弹四次。我就是用这个算法，一秒鐘弹四次，一弹指六十个剎那，一剎那当中有九百生灭，如果照这个算起来，照我们弹四次来算，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒鐘当中两个十万八千的生灭，我们怎么能把它看出来这是假的?佛跟我们讲我们现在的现象，所以《金刚经》上讲「如露亦如电」。那个「电」是形容、是比喻，我们很不容易体会，读《仁王经》的时候稍稍有一点体会。佛这个说法，到以后咱们大乘经读多了，才知道《仁王经》上也是方便说，还不是真实说。真实说的速度比这个还快，不知道要快多少倍!

　　我们怎么能觉察宇宙人生真相?佛菩萨怎么知道的?佛菩萨在甚深禅定当中观察到了。所以心一定要静，愈静极其微弱的波动他都能觉察到。我们的心太粗太粗了，粗心大意，没有办法觉察到宇宙人生的真相。大乘经上佛告诉我们，真正的波动现象，就是心理现象跟物质现象的产生，这发生，什么人才能够见到?大经上讲，八地菩萨。八地菩萨是不动地，这个时候无明现象在他眼前，他观察得就很清楚。今天许多科学家、哲学家、宗教家，在探讨宇宙的来源、生命的起源，大乘经上早就说得这么清楚、这么明白。我们去探讨、去研究，能不能得到?决定得不到。为什么?心太粗了。现在我们的粗心也还不错，粗心发明了精密的仪器，仪器比我们的心细，可是这些仪器能不能探到这个祕密，宇宙生命的祕密?恐怕还是很难;再精密的仪器，比不上八地菩萨的甚深禅定。所以佛不需要藉任何仪器修定，修定是佛家的正行。

　　佛家常讲八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，这个就是说，你要观察到事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，了解真相这个人就叫成佛。「佛」这个字是印度梵语音译的，它的意思是「觉者、智者」，他智慧现前了，他觉悟、明白了，明白个什么?明白宇宙人生真相，这个人我们就称他作「佛」、称他作「菩萨」。佛菩萨不是神，神也未必了解宇宙人生真相。「神」是怎么回事情?现在科学家也知道了，他们讲「不同维次空间的生物」。现在科学家说，确实宇宙之间有不同维次空间存在，但是如何突破空间维次，现在还没有办法。理论上有，他们是用加速度，这个速度加了超过光速，就能看到过去未来。换句话说，突破一部分的时空界限，不能够完全突破。空间维次，在理论上讲，是无限的。今天科学家确确实实证实有十一种不同的空间维次，我们人是生在叁度空间。爱因斯坦跟我们讲到四度空间、五度空间，这是理论上讲，我们没有法子接触到。所以科学家不能说是不聪明，很可惜，他没学佛，他用佛法的功夫，可以把他的境界提升很多倍的层次。

　　这是说生死，确确实实真搞清楚、搞明白了，没有生死。把生死的现象认识清楚，然后我们对于生死丝毫没有恐怖。生死现象像什么?我们讲得粗一点的比喻，捨身受身就像换衣服，脱衣服、穿衣服一样，这个身体时间用久了，不再好使用了，换一个。这是真的。这个现象，就是古老婆罗门教裡面讲的轮迴的现象。诸位要晓得，「六道轮迴」不是佛教讲的，是婆罗门教讲的。婆罗门教的歷史，他们自己说有一万多年，但是今天世界一般宗教家、歷史学家承认他们有八千五百年，比我们佛教长;佛教只有叁千年，现在外国人讲二千五百多年，他比我们的歷史长。在新加坡现在称为「兴都教」，我们中国人称作「印度教」，就是「婆罗门教」。六道轮迴现象是他们说的，他们见到了。用什么方法见到?禅定。他在静坐，心到相当寂静的程度，把空间维次突破了，所以他见到饿鬼道，见到地狱道，见到欲界天、色界天、无色界天，然后他就不能再突破了。他们说六道的现象，但是不知道六道怎么来的，所谓「知其当然，而不知其所以然」。

　　释迦牟尼佛为什么出生在印度，不出生在中国?有道理!中国在那个时代，一些学者确实没有达到这么高的层次，但是印度一些宗教家他们达到了，他们能够找到无想天。所以印度教讲到最高的境界，讲到「冥谛」，冥谛就是非想非非想天的境界。释迦牟尼佛出现于世之后，把所以然的道理说出来，也就是说，为什么会有这个现象。这个大乘经上讲得很清楚、很明白，这一部分的经论，现代科学还没有达到这么高的境界，还没有能够彻底解决这个问题。这个问题解决之后，一个人的妄想分别执着就断了，自然就没有了。人离了妄想分别执着，天下太平，什么问题都解决了，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界，这个世界就是天堂。为什么我们今天举世动乱不安，人民过这么痛苦的生活?都是不了解事实真相。每一个人自以为是，生活在妄想分别执着之中!苦了自己，也苦了别人。

　　所以我们读到这一句，这是如来果地上的境界。末后一句『入佛智慧海』，这是究竟圆满的智慧。智慧从哪裡生的?智慧从定生的。诸位一定要知道，智慧是自性本来具足的，决定不是从外面来的。我们今天读书，要读多少书、要求学，你所得来的，佛法裡面讲聪明智慧，你这个是「世智辩聪」，世间的聪明智慧，不是佛讲的。佛讲的真智慧跟世间聪明智慧完全不相同，佛家讲「真实智慧」是我们真心本性裡面本来具足的，不是从外头学来的。

　　要怎样才能得这个智慧?要用禅定的功夫;你智慧的大小，就看你定功的浅深。把生命缘起观察清楚了，这是真正深智慧，佛家讲的八地菩萨的定功、八地菩萨的智慧，他能够见到，这个现象他见到。虽见到，还不透彻。透彻，那还要再往前精进，九地、十地、十一地，十一地是等觉，再到最后十二地，那才是你全部真的搞清楚、搞明白，一丝毫疑惑都没有了。佛在经上有个比喻，他讲十一地等觉菩萨，等觉菩萨对于这个事实真相的观察，佛有个比喻叫「隔罗望月」，晚上我们看到月亮，他还隔一层罗纱，罗纱是很薄的丝织品，还隔一层罗看月亮，当然也看得不错了，还隔着一层，等觉菩萨。这一层罗纱拿掉，你就完全没有障碍，那是佛眼所见的。我们今天用这个层次，就是十二个层次所见的，佛是第十二级，第十一级是等觉菩萨，等觉菩萨看这个事实真相还「隔罗望月」。

　　由此可知，佛法修行真正的功夫是什么?戒定慧叁学。无论在家、出家，你要知道，如果你在这上疏忽了，你这一生充其量成个佛学家，于生死边事毫不相干!那你就错了。必须要依戒得定，因定开慧，那个「慧」是真智慧。什么叫戒?戒定慧叁学，就是释迦牟尼佛当年在世四十九年所说的、所教的，不但他说法、教学，而且落实在他自己生活当中，他的一生生活就是戒定慧的表演，做出来给我们看。「戒学」，总的来说，就是方法，我们必须要遵守它的方法。这是什么方法?是得定的方法;你要不依这个方法，你决定不能得定。定得到之后，定起作用就是智慧。定是体，慧是用;慧是体，定是用，定慧可以互为体用，才能把你的层次不断向上提升，互为体用，相辅相成。所以我们离开戒学，你怎么能得定?戒学是方法，方法很多，八万四千法门，八万四千种方法，无量法门，无量种不同的方法。诸位要知道，方法再多，它的目标、它的方向是一个，就是「禅定」。

　　我今天讲禅定，恐怕诸位又会把意思错解了，你就会想到禅宗，你把这个意思错解了。这个「禅定」是广义的，所有的佛法统统是禅定。我们在前面讲的那一章，吉祥云比丘给善财童子开示的那一段经文，他讲了二十一种念佛方法，这「二十一」不是数字，二十一是表大圆满，代表圆满的，一个都不漏，无量无边的法门都是念佛法门，这个体现出《华严经》的教义「一即是多，多即是一，一多不二」。我们讲念佛，佛法所有法门全是念佛法门;禅宗讲参禅，佛所说的所有法门都是参禅的法门，念佛也是参禅;无量法门，任何一门都圆圆满满含摄一切法门。所以，它那个「一」，不是独一、不是专一，是任一，任何一门都可以代表所有一切法门，所以佛在金刚般若会上讲「是法平等，无有高下」。你要说「我这个法门高，那个法门不如我」，这是邪师说法，这不是正法。我们学佛，这些基本的常识如果都不晓得，你怎么能入佛门?

　　佛法不但是佛所说的一切法门平等，我们要问：基督教、伊斯兰教、印度教、犹太教，宗教多了，跟我们大乘法平不平等?你一定摇头：不平等。告诉你，那不是佛法，佛法是平等法，无有一法不平等。也许同修曾经听说过，但是意思你会不过来，佛家有所谓「圆人说法，无法不圆」，这句话怎么讲法?我们有没有认真的去体会过?无有一法不平等，无有一法不含摄一切法。佛经裡头还有一个比喻更有味道。佛说一微尘，一粒很细的尘土，「一微尘容纳虚空法界」，尽虚空遍法界在一微尘裡头，一切微尘无不如是，这才是真正的觉悟了。

　　所以，如果有高下，那就像禅宗《坛经》裡面印宗问六祖的话，他们两个人初见面，这是在广州南华寺，那个「风动、幡动」的故事就在这个地方，距离我们很近。印宗知道他是五祖的传人，特别向他请教：「五祖在黄梅对于禅定、解脱是怎样讲解的?」惠能大师的答覆，答覆得很妙，他说：「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」你们想想这个问答，佛法是不二法，这到底讲的是什么回事情?在一切境缘之中，「境」是讲物质环境，「缘」是讲人事环境，「一切境缘中」，这是佛经裡头术语，用现在的话来说，就是在一切物质环境、人事环境裡面，你才有妄想分别执着，不是佛法了，念头才一动就二法了。一动，迷了;不动，不动就是禅定。由此可知，禅定是决定没有妄想分别执着，这叫禅定。禅定是自己的真心，禅定就是禅宗裡面所讲「父母未生前本来面目」，就讲这个，心一动就迷了，心一动就错了。

　　我们要问：人在这个境界裡头还有作用吗?有;一样穿衣吃饭，一样跟你讨论是非，表演得跟凡夫完全没有两样。这又是怎么回事情?《坛经》裡面六祖跟永嘉大师的对话显示出来了。永嘉离了妄想分别执着，大彻大悟，明心见性，入佛境界。六祖问他一句：「你还有分别吗?」他答覆：「分别亦非意。」六祖点点头：「汝如是，我亦如是。」那就是什么?那是示现在人间。如果人家问你：「这是什么?」如果你一句话都不说，你这个人不是白痴吗?一定是说：「这是毛巾，白色的毛巾。」你们大家都懂。你们心目当中分别执着这是白色的毛巾;我说「白色毛巾」是因为你们分别、你们执着，我随你们说，我没有分别，也没有执着，这叫「分别亦非意」，高就高在这裡。你有分别、有执着，你有烦恼，你有生死，你有六道轮迴。他随顺我们众生，他没有生死轮迴，他什么都没有。他用真心，我们用妄心，真心跟妄心可以在一起生活，可以圆融。所以，佛跟我们在一起，他住他的一真法界，我们住我们的六道轮迴，他在这裡面帮助我们，时时刻刻用言语、用动作、用暗示帮助我们觉悟，帮助我们回头，这叫做「普度众生」。

　　我们也晓得什么叫禅定，《坛经》裡面讲「禅定」的定义，「禅是外不着相，定是内不动心」，这两句话是从《金刚经》裡面变现出来的。六祖是在《金刚经》裡面开悟的。他这两个说法，「外不着相叫做禅」，《金刚经》上讲「不取于相，如如不动」;「不取于相」是「外不着相」，「如如不动」是「内不动心」，这叫禅定。所以禅定不是盘腿面壁，六根接触外面六尘境界，你不会被外面境界影响，不会被外面境界所动，这就是禅。我们现在的话说，不受外境的诱惑，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，舌不被味诱惑，六根不被外面六尘诱惑，这叫禅。心裡面不生是非人我，不起贪瞋痴慢，那叫做定。然后你就晓得功夫在哪裡用?就在日常生活当中歷事鍊心。我们现在读的《善财童子五十叁参》，五十叁参就是歷事鍊心，外面境界绝不迴避。迴避怎么能成功?找个深山躲起来修行是很清净，一入都市心马上动了，就完了。所以要晓得，修行是一切时、一切处都是自己修行用功的处所，没有分别、没有执着，一定要懂得在境界裡头怎样用功，怎样修戒定慧，过戒定慧的生活。

　　戒定慧的生活比我们现前的生活快乐多了。我们举一个例子，诸位从一个例子细细的去体会。现在一般家庭娱乐大概都少不了电视，老老少少都喜欢看电视。菩萨看不看电视?菩萨也看电视，你们笑他也笑，你们哭他也哭，菩萨的受用跟我们凡夫的受用完全不相同。为什么?菩萨的表现是和光同尘，那就是「分别亦非意」;他好像也有分别、也有执着，决定没有心意识。没有心意识是什么?戒定慧。那个分别执着是他度化众生的手段，他的方法，实实在在他没有分别，他没有执着，他也没有妄想，他知道「凡所有相，皆是虚妄」。所以他一样跟我们在一起看电视，我们看电视是生烦恼，看到欢喜就大笑，是烦恼，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲统统是烦恼;我们看生烦恼，他看生智慧，增长戒定慧。同样看一个电视的画面，他看了生戒定慧，我们看了生烦恼，动七情五欲，怎么会一样?一个例子，日常生活当中，无有一法不如是。

　　宗门的祖师大德常常问学生，我们在语录裡头看到，祖师看了说：「你会么?」这个话的味道很深，你会不会!就在日常生活当中，穿衣吃饭之处，你会吗?会，全是戒定慧;不会，全是烦恼。不会，落在贪瞋痴慢裡头，贪图物质享受，你起贪心。讲得最粗、讲得最浅，贪心变饿鬼，所以世间人常讲人死了就作鬼去了。实在讲，这个话讲不通，人死了之后，他前面有六条路，你怎么可以断定他去作鬼?摆在面前有天道、有人道、有修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，你怎么说他作鬼?很多人都是这么说，我们细细想想也不无道理。为什么?哪个人没有贪心?贪心特别重，贪财、贪色、贪名、贪利，贪心是饿鬼道，他天天在造鬼的因，他死了以后当然就去作鬼了。

　　昨天我到中文大学去访问，我看到中文大学裡面很多建筑物都是用人名命名的，我看了很感嘆!为什么?这些人是做了好事，建了这么多大楼捐赠给学校;他脱不了六道轮迴，私心还很重，还是执着他的名闻利养。为什么不换个名字叫忠孝楼、仁爱楼、信义楼?没有自己私人的名闻利养，用这个名称提醒一般大众要学忠、要学孝、要学仁、要学义，他的功德超过现在万万倍都不止!用自己名字命名，还是饿鬼道，难!没有智慧怎么行?做再多的好事，没有把「我」忘掉;「我」忘不掉，就脱离不了六道轮迴。佛在经上讲得很清楚，我执破了，轮迴就没有了;法执破了，十法界就没有了;妄想断尽了，一真法界也没有了，真正大圆满的成就，这些道理我们要懂。我们无论做什么事情，要守自己的清净心，决不能有丝毫的污染。真诚心、清净心、平等心、智慧心，后面才是大慈悲心，你才能成就。

　　人生，实在讲太短暂了。纵然活到一百岁，活到一百岁的人毕竟是少数，也是剎那间事。我们自己如果多做一些反省、观察，回想自己小的时候、读书的时候，就像在昨天一样，我们多少亲人、多少同学、多少朋友已经过世了，你能常常作如是观，才晓得佛在经上跟我们讲的现象，「世间无常，国土危脆」，都是假的。什么是真的?戒定慧是真的，明心见性是真的，了解宇宙人生真相是真的，这个不是假的。假的要把它捨掉，真的要好好的去修学。我们这个身是假的，我们居住的环境是假的，佛家常讲「借假修真」，很多人知道佛这个说法，也很认真修学，为什么学了很多年，甚至于学了一辈子，都没有学成就?道理在哪裡?佛在经典上讲的这些道理、方法、境界，他没有搞清楚、没有搞明白，他的修学就是一般讲的「盲修瞎练」，盲修瞎练怎么能有成就?他学错了!

　　要怎样才能真有成就?这个事情很难。我现在在新加坡教学，我有一个短期的培训班训练出家法师讲经，我们这一届在家居士有四位。我告诉同学们，第一个关口，最难突破的是自私自利，如果不把自私自利放下，完全捨弃，你就没有办法提升自己境界。头一个关口!我们无始劫以来的烦恼习气多么重!现在社会五欲六尘的诱惑太多了，如何能够禁得起诱惑，把持住自己，你才能成就;如果禁不起财色名食睡的诱惑，没有不堕落的。即使你把讲经的方法学会了，依旧造业;换句话说，自私自利是轮迴心，用轮迴心修学佛法，弘法利生还是堕轮迴，决定不能够超越轮迴。轮迴尚且不能超越，「生死海」就不能谈了。要想『度生死海』，头一关就是要超越六道轮迴;要想超越六道轮迴，头一个条件要放弃自私自利。

　　我们在《金刚经》上细细去观察，小乘须陀洹果、大乘初信位的菩萨四相都破了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。小乘须陀洹果在佛法是小学一年级，算是入门。我们不在这上下功夫，永远入不了门，也就是佛教小学一年级进不去。我们不是这一生学佛，经典上佛告诉我们，我们的修学已经经歷无量劫，哪裡是这一生?无量劫的修学，为什么会落到今天这个样子?生生世世的修学，没有把「我」放下，也就是说没有把自私自利放下，因此生生世世的修学，只是种一点善根而已，不起作用!

　　诸位同修可以说大家的善根都非常深厚，过去生中修得很久、修得很多了，善根深厚。这一生能不能成就?那就看这一生你能不能突破这个瓶颈：我再不把自私自利放在心上，要把这个放下!我们生生世世修行，亏就吃在这个地方，这一生再不肯放下，跟过去一样，还要搞轮迴，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛往生的人他放下了，他不放下不能往生。我们看到许多念佛人，平常他是放不下，临终那个时候放下了，行!临终那一念放下，他一念就能成功，他就能往生;临终时候放不下，那就没有法子，又搞轮迴去了。你们听了我这个话，千万不要抱一个侥倖心理：「不要紧，现在可以不要放下，等我临死的时候才放下。」你有没有把握临命终时你的头脑很清楚，到那个时候可以放下?如果在临命终时不省人事，那不就完了!临命终时能往生，最重要的条件，头脑清楚，一丝毫不迷惑。我们有没有这个把握?如果没有这个把握，那就早干!现在就干!不等到临终，现在就干。

　　果然一切放下了，我再跟诸位同修透个消息，随时可以往生。为什么?你没有障碍了，想什么时候去就什么时候去。一般人想去去不了，他没放下，牵肠挂肚的事情太多，烦恼习气太重，因此他去不了。所以，身心世界万缘放下，想什么时候往生就什么时候往生，想多住几年也绝不妨碍。但是，功夫到这个层次，他在这个世间想多住几年，决不是他想，他想他还有贪，他捨不得这个世间，他是凡夫他不是圣人。他有能力往生还不往生，还多住几年，为什么?多帮助几个人，多带几个人往生，这是正确的，不是为自己住世，是为众生。众生之中他清楚，哪些众生有缘、哪些众生没有缘，佛不度无缘之人。什么叫「没有缘」?他不相信，他不能接受，他不能够依教奉行，这是无缘。这些世间众生当中，还有很多人能信、能愿、能行，这不能捨弃，「佛氏门中，不捨一人」，我们要帮助这些人。这个世间还有很多这些人，那就决定不能走，要帮助他。所以化缘尽了，自然就走了。什么叫「化缘尽」?譬如说跟我有缘的都得度了，还有一些跟我没有缘的，我没有办法，帮不上忙，这个时候我可以走了，走得很自在，走得很自然。

　　「入佛智慧海」，佛的智慧海，广义的说，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，就入佛智慧海。往上去，一层比一层深入，善财童子的目标是究竟圆满的佛智海。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(二十)】

　　善财童子参学报告(二十) (第一集)

　　2001/3/19　　香港九龙　　档名：12-038-0001

　　请看讲义第一页最后一段：

　　【叁、未知菩萨云何能具菩萨行，长养菩提种。云何能捨凡夫家，生于如来家。云何能度生死海，入佛智慧海。】

　　上一次讲到这个地方，今天接着看下一句：

　　【云何能离凡愚地，入佛最胜地。】

　　善财童子所提出的这些问题，都是我们自己心裡面的问题，对我们非常有受用。这一句也就是我们佛家常讲的「超凡入圣」。怎样离开凡夫地而契入圣人的境界?关键就是一个觉一个迷，觉悟了就是佛的最胜地，迷了就是凡夫。觉、迷是对什么说的?对我们整个宇宙人生而说的。譬如说，宇宙从哪裡来的?为什么会有宇宙?宇宙将来发展到哪裡去?再说到生命从哪裡来的?我从哪裡来的?我将来要到哪裡去?这些问题在这个世间，自古以来许许多多人都在探讨、都在追寻;一直到今天，说的人也算不少，但是总不能叫人心悦诚服。实在说，释迦牟尼佛到我们这个世间来，他来干什么的?就是为了为我们解释这个问题。所以有缘的众生有福了，有缘真正遇到佛法、遇到善友，他把这个问题解决了，这个问题解决就是『离凡愚地，入佛最胜地』，超凡入圣。所以，迷了，这些事情就叫凡夫;觉悟了，就称为佛、称为菩萨。世间，我们讲「世间」不只人世而是讲十法界，十法界裡面第一桩大事，就是这个事情，转凡成圣、转愚成智。转凡成圣是从果报上说的，转愚成智是从修因上讲的，因果相应。

　　我们现在确确实实迷失了自己，世尊在这一部经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是佛，佛的智慧是圆满的，确确实实是无所不知、无所不能，这是真的，一丝毫都不夸张。佛的智慧圆满，佛的能力圆满，「德」就是无所不能，佛的相好圆满。什么叫相好圆满?现相可以随心所欲，什么样的境界相他都能现，这才叫相好圆满。佛能够现叁十二相八十种好，我们觉得这个相非常殊胜。佛能不能现一个饿鬼?能不能现个畜生?同样能现，这才叫真正相好;如果他不能现饿鬼相，不能现畜生相，他的相不能算是好，不能算是圆满，他什么样的相都能现。而现相，究竟现什么相?决不是自己的意思，自己有一点意思在裡面，那就是私心，那就是意见，那就错了。佛所现相是随顺众生、恆顺众生，「楞严经」上讲得好，「随众生心，应所知量」，众生希望那个佛是什么相，佛就现那个相。所以佛的相没有一定，菩萨的相也没有一定，但是他有一个塬则，决定能够叫一切众生生欢喜心;也就是说，他的相能顺着一切众生的欢喜心，这是相好。

　　佛说，佛有这个能力，我们一切众生本来也有这个能力，跟诸佛如来没有两样。可是，现在我们这叁种能力都失掉了。智慧失掉了，现在愚痴;能力失掉了，万德万能现在变成一个能力都没有了;相好也失掉了。我们凡夫的相是从业力变现出来的，这是凡夫的相，从烦恼生的，这就是「凡愚地」，我们今天处在这么一个地位。为什么我们会沦落到这个地步，我们总得要清楚，总得要明白。如果细说这个塬因，那就长了。简单的说，大乘经上常常告诉我们，「一念不觉而有无明」;无明，这就是我们愚迷的根源。什么叫「无明」?对于宇宙人生(宇宙是我们生活的环境，人生是我们自己本人)真相迷失了，这一念不觉就迷了，迷了之后就生起妄念，妄想、分别、执着。

　　诸位要晓得，妄想分别执着，我们自性裡头本来没有的，诸佛如来没有妄想分别执着，诸大菩萨，《华严经》上讲的「法身大士」，他们也没有妄想分别执着。我们要知道这些事实真相，我们才能够反妄归真。我们之所以堕落在凡愚地，根本的塬因就是妄想分别执着，把我们的自性变成了妄识，自性是真心，妄识就是妄心;八识五十一心所，妄心，怎么来的?就是这么来的。境界相，境界相是从妄想生的，这个大乘经上讲得很多、讲得很好，「一切法从心想生」，这一句话的意思很深很深，我们很难体会，但是细心的人多少能够体会到少分。

　　世间看相算命的人常讲「相随心转」，这个话很有道理，相随心转。你要不相信，可以试验试验。你欢喜的时候，看到你面孔很好看，你生气的时候，你的面孔很难看;马上就转变了，很明显的，这是最显着的，你能够观察体会得到。一个人一生当中，生生世世我们得的身体不一样，身体形状不一样，相貌不一样，健康程度不一样，无一不是从心想生，所以心想比什么都重要。诸佛如来他没有想，高明到极处了，所以他无相，「无相而无不相」，那才叫大圆满。菩萨以下都还有想，但是人家想的是善，就如同世尊教诫菩萨，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，这个教训非常重要!如果我们真的明白了，真的能够依教奉行，我们也会像善财童子一样一生成就，哪裡需要叁大阿僧祇劫?我们比不上善财童子的地方，就是太健忘了，佛在经典上说的这些话、这些教训，我们读了、听了，耳边风。确实是耳边风，从耳边上过去了，没有进去;没有听进去，更没有办法理解，你怎么能够依教奉行?你怎么能够转你自己的境界?这是凡夫无量劫来的烦恼习气业障现前，经上常讲「可怜悯者」，真的是可怜。

　　但是诸佛菩萨大慈大悲，这个慈悲如经上所讲的，「无缘大慈」。「无缘」就是没有条件的，为什么?众生无论愚迷到什么程度，佛菩萨绝不捨弃众生，还是帮助你;帮助你的时候，你恨他、你讨厌他，甚至于你侮辱他，还去杀害他，佛菩萨还是一样帮助你，这个很了不起，这才叫真正慈悲。我们学佛要从这裡下手，要从这裡学习。决定不可以说「这个人侮辱我、这个人害我、这个人欺骗我，甚至于这个人想杀我。我要恨他，我要怎么样报復他」，那就大错特错;他迷，你也迷了。这个迷以后就麻烦了，为什么?世世代代冤冤相报没完没了，这是大错特错!学佛要从这个地方觉悟过来。别人对我好，我念念不忘，我们要报恩;别人对我不好，忘得乾乾净净，决定不要放在心上，让你的心纯善。心善，思想就善，行为就善，你的面貌、你的体质当然善，善就没有毛病，身体健康就没有毛病，这个道理我们要懂。

　　所有一切的过患，都是从不善念头生的。不善是愚、是迷。所以，我们今天学佛、修行，行是行为，如何把我们不善的行为，不善行为的根是心，起心动念念头不善，要把它修正过来、改过来，这叫修行。修行是修正错误的行为，修正不善的思想，从心地上用功夫。许许多多宗派的祖师大德都常常讲「从根本修」，根本是什么?根本是心、起心动念，从这裡修。所以必须要知道，执着是不善，分别也是不善，妄想还是不善，能够把妄想分别执着统统都离开，你就「离凡愚地」，离开妄想分别执着，你就「入佛最胜地」。离开一切执着，你的戒圆满了，戒学圆满了。戒学是什么?最善的行为。诸佛菩萨为我们示现的，他们的生活、他们的言行、他们的处事待人接物止于至善，是戒学;离开一切分别，定圆满了，定学圆满;离开一切妄想，慧学圆满了;戒定慧叁学圆满。所以诸位要晓得，我们没有戒学所以才有执着，没有定才有分别，没有慧才有妄想。

　　释迦牟尼佛出现在我们世间，为一切众生讲经说法四十九年，讲的什么?戒定慧叁学而已。戒定慧叁学从哪裡来的?是不是他发明的?不是的，不是他发明的，不是他自己的意思。说得粗浅一点，佛佛相传，「今佛如古佛之再来」，这是说得浅一点;佛没有说法，佛一生所说的是古佛所说的，佛没有说法。古佛从哪裡来的?给你讲真的，是自性裡头的性德。人迷了就是贪瞋痴，就是妄想分别执着，悟了他本来就是戒定慧，就是叁无漏学。所以，这是自性裡头的性德，决定不是某一家的学说、某一家的教条，你要这样去看，你是完全看错了。你为什么会看错了?因为你有分别执着，你怎么会不看错?

　　佛菩萨的境界，我们凡夫怎么能够理解?不可能的。因此，这一定要学，学就重要了。佛法就是教学。教、佛教，「教」这个意思诸位看看《说文》，看看《辞源》、《辞海》，这个字怎么讲?「学」，学是什么意思?「先知觉后知，先觉觉后觉」，叫做学。佛菩萨他们是先知先觉，我们凡夫不知不觉;他来教我们，我们从不知不觉恢復到知觉，恢復到正知正觉。他是我们的老师，我们自己觉悟了，不要忘记老师对我们的恩德。这个恩德帮助我觉悟，这个恩德太大太大了，帮助我超凡入圣，我要怎样去报答老师?知恩报恩。《大智度论》上讲的，二地菩萨主修的一个科目，「知恩报恩」。二地菩萨主修八个科目，「知恩报恩」是其中之一。怎样报佛恩?我们也要效法佛菩萨，去觉悟那些还没有觉的这些众生，除此之外，没有任何方法能报佛恩。

　　要觉!不能迷!「佛」的意思就是觉，「佛」是印度话，翻成中国是「智慧」、是「觉悟」，哪有迷惑的?但是现在学佛的人，迷惑的人可真不少，所以社会上说我们学佛的人是迷信，说得不错，我们确实是迷信。但是他们也不比我们高明，为什么?他们是「迷迷信」，我们一个迷，他两个迷，他比我们还要加倍的迷;我们确实是迷信，他对我们这个迷信，实际上他也不了解，他还是迷。觉就重要，不觉就入不了佛最胜地，你也开不了佛的真智慧，所以不学怎么行!

　　佛陀确确实实具足圆满的智慧，无比的善巧方便，我们不能不佩服，真的佩服五体投地。他的教学，在叁千年前，那个时候没有什么「艺术化」这个名词，没有!但是他用的那些方法，就是艺术化的教学。但是，一直到今天，佛教裡面许许多多的艺术教学变成迷信，你说这个多可惜!大家为什么迷信?实在说，我们做出家弟子的没有尽到责任，没有向社会大众讲清楚、讲明白。

　　譬如说，世间有不少宗教，他们批评我们佛教是低级的宗教、泛神教。什么叫低级的宗教?拜的神太多了，所以是低级的宗教。他们的宗教高，高级宗教，他们只拜一个神，一个真神。他说他们高我们低。我碰到他们也不跟他们争，我举一个例子：你们拜最高的神，像我们国家总统，你们只拜总统，拜他一个人。我们佛教总统拜、部长也拜、市长也拜，村长、干事我们都拜，我们办事比你方便。你只有一个总统，下面人不帮助你，我们从下到上统统拜，有什么不好?这是用他的话来解释。我们讲的也有道理，这是让他不要误会我们是多神教。

　　而实际上，他对我们全盘误会了。我们佛教裡面所有佛菩萨形像，乃至于天神、鬼神，统统是「表法」的，统统是教学的艺术，这一点高明!他哪裡懂得!佛祖造这么多的形像，是让我们看到、听到、接触到，有所启发，转迷为悟，是这个意思。佛，造的佛像，让我们看到这一尊像，要懂得见贤思齐，是这个意思。佛，他是人，他是人修成佛，我也是人，我也应该修行成佛，跟他一样。佛像供在面前，不是给别人看的，给自己;时时刻刻提醒自己：我们要作菩萨、我们要作佛，我们不要作凡夫。进来的时候，我看到你们看《了凡先生》。了凡觉悟了，他不愿意作凡夫，取个名字叫「了凡」。我们明白了，我们也不愿意作凡夫，我们要作佛、我们要作菩萨，供养佛菩萨的意思在此地，这样供养佛菩萨形像就真有功德。

　　可是现在人他的观念错误，他不是这个想法，他见到佛菩萨形像马上磕头作揖，向佛菩萨求保佑、求升官发财，完全搞错了!佛教裡教学的宗旨全都淹没而不彰，你说这多可惜!供养佛像第二个意思，跟中国人纪念祖先的意思一样，不忘本，叫「返本报始」。佛是我们的老师，第一个老师，创始的老师，我们念念不忘纪念他。所以，我们供佛像两个意义，他怎么会懂得!这不是供偶像，绝对不是拜偶像，错了!

　　你见到他，为什么要拜?我们要问，在这个世间歷史上的伟人很多，你们也有画像、也有塑造的铜像，纪念典礼的时候，你们为什么向这个铜像行叁鞠躬礼?你还不是要拜他吗?这个拜是表示自己对他的尊敬，表这个意思。而在佛法裡头有更深的意义，我们见到佛像，一定要行最敬礼，五体投地的拜佛。最深的意义在哪裡?我们要把对佛菩萨这一种最敬的心对一切众生。对一切人、对一切事、对一切物，我们的恭敬跟对佛的恭敬没有两样，取这个意思。如果我们对一切人事物不恭敬，只对佛菩萨恭敬，你就错了，完全错了，那叫拜偶像。所以，它是教学，它是教育，它不是迷信。

　　为什么那个佛像，佛要塑得那么多，菩萨要塑那么多?这个「多」是显示我们自性是万德万能。就像现在社会上也有很多能力很强的人、多才多艺的人，我们常常往来，人家名片一拿出来，头衔一大堆，有的名片一张还不够，还翻过来，两面都印，几十个头衔。一个不就够了吗?一个不行，显示不出他的身分，所以有许许多多的头衔。佛家造的许多佛像、菩萨像显示我们的性德多，太多太多了，大德大能，无有穷尽。所以，世间人的名片拿出来，最多也不过是摺个两摺，打开密密麻麻的看到几十个头衔。比不上释迦牟尼佛!

　　释迦牟尼佛的头衔一打开的时候，一大部《万佛名经》。你们看看你们过年拜《万佛忏》，那是佛简简单单的略略介绍，一万二千多个名号，那都是他的头衔。万佛是一个佛的名号，你就看到他无量无边的德能，是这个意思。佛在果地，菩萨在因地，菩萨名号那么多，实际上就是一个人，一个人的名号。譬如说，我们举例子来说，「观世音菩萨」，观世音菩萨是谁?我自己。观世音是大慈大悲，我们自己内心裡头本具的大慈大悲处事待人接物，这就是观世音菩萨。孝亲尊师，地藏王菩萨;我们孝顺父母、孝顺一切众生，我们尊敬老师、尊敬一切众生，这就是地藏菩萨。文殊菩萨代表智慧。普贤菩萨代表今天的话讲「落实」，要把你的孝敬、智慧、德能，统统落实在你的生活、在你的工作、在你处事待人接物。所以四个菩萨都是自己，无量无边的菩萨还是自己，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，这一种大道理，这一种教学的善巧方法，今天讲教学的高超艺术，社会上很多人不懂、不了解，把我们看成迷信，把我们看成泛神教，你说冤不冤枉!所以一定要跟他们讲清楚、讲明白。

　　今天我又遇到几位同修，他来跟我谈，问我几个问题。他说：「我们在佛前面供的水，可不可以喝?」喝了这个水，有什么好处?喝这个水，佛菩萨就保佑你?你就会开智慧?错了。佛前面供一杯水，用意在哪裡?也是世尊教导我们一种方法。水是透明的、清净的，没有污染;水是平的，没有起波浪。教我们用心要像水一样。所以我们供佛菩萨的供具，什么都可以不供，水一定要供，这是最重要的。看到这一杯水，「我的心要像水一样平、一样清净」，所以这一杯水是讲清净心、平等心，见到水就要想到「心要清净，心要平等」，你这就真正得到功德利益了。喝与不喝没有关係，你如果口渴，拿来解渴又何尝不可?可以的。如果你说这一杯水是佛菩萨加持，我喝了得什么好处，那是迷信，那是错误的，诸位总要懂得。

　　另外又问我，他们供油灯，在佛前面点油灯。现在点油灯的地方也不多了，多半都用电灯。油灯、蜡烛、香都是表法的，灯烛是代表光明。我们处事待人接物心地要光明、光明磊落，以光明磊落的心态为一切众生服务。那个服务就好比燃烧，所以灯跟烛是最明显的「燃烧自己，照耀别人」。你看到灯、看到烛，就要想到「我要像它一样，牺牲自己，成就别人」，它取这个意思。处处替社会着想，替别人着想，不要替自己想，这就是灯烛教我们学它，用意在此地。不是点给佛菩萨看的，那就全错了。你说这个东西「供养佛」，是供养我们自性佛，供养我这一尊活佛，不是供养后面画的这个佛，不是的，你才能得到佛法真正的利益。所以，点点滴滴都是佛在这裡教我们。不用说一句话，佛教给我们的意思全都显示出来了，都在这些供具上。花是代表修因，果是代表果报，种善因一定得善果，全是教学的艺术，我们一定要懂。佛法裡面丝毫迷信都没有，它用艺术、用美术、用音乐，凡是能用得上的这些工具它全都用，都用在教学上，是高度的艺术，真实的智慧，我们不能把它搞错了，搞错了就变成迷信。现在许许多多人都把它搞错了。

　　对于表法，说得最清楚、最明白的是《大方广佛华严经》。如果诸位在经上还不太容易体会到，从前弘一大师教这些知识分子，学佛应当从《华严经疏钞》下手。《疏钞》是清凉大师作的，清凉大师在註解裡面把这些佛家种种艺术的表法，全都给我们说出来。然后我们接触到佛法，我们到寺院庵堂去参观，确实你眼睛所见到的，耳朵所听到的，身体所接触到的，全是世尊至善圆满的教育，不知不觉沐浴在教化之中，没有一样不是帮助我们开智慧的。破愚迷、开智慧，帮助我们觉悟，这个样子才能「入佛最胜地」，胜是殊胜，如来无比殊胜之地。

　　如果从事相上来讲，佛最胜地就是华藏世界，《华严经》上讲的华藏世界，净土经裡面讲的极乐世界。华藏世界在哪裡?如果你真的破迷开悟了，你入佛的境界了，跟你说，华藏世界就在现前，极乐世界也就在此地，一点都不错。这个道理很深，但是这个事情是真的，一点不假。我们今天为什么见不到?我们的愚迷没破，我们的智慧没开，我们不知道佛菩萨果地的清净庄严，事实的真相。怎样才能搞清楚、搞明白?佛教给我们「深入经藏」。这个话也是真的，我们对于经典读得太少了，了解不够深，所以我们的烦恼、习气转不过来，不知道诸佛境界。

　　这个问题是非常严肃的问题，要怎样才能入佛境界?古圣先贤教我们，「一门深入，长时薰修」;要有信心，要有恆心，要有耐心，假以时日，不是短时间，要相当长的一段时间，长短各个人不相同，但是决定能够契入，只要自己肯努力，所谓是精进不懈，就能有成就。现在我们在澳洲有一个小道场，目前有十几位年轻的出家人住在那边，很认真努力的学习。学什么?我是给他定了几门功课，但是他们没有基础，年龄最小的也有二十多岁，年岁大的四十多岁，所以我问他们：你们是不是要真干?他说：「我真干!」好，真干就要从小学生做起。为什么?没念过书。现在在那裡学什么?学《弟子规》，学《叁字经》。《弟子规》、《叁字经》都是中国从前四、五岁小朋友念的，你们没有学过，现在我们要把你拉回来。从《弟子规》、《叁字经》教起。要求什么?经文要能背，要能够理解，要讲得很清楚、很明白，而且要求依教奉行。你学了要做到，你做不到那你没有学，要做到。然后有了这个基础，我才教给你经典学术。先从这教起。《弟子规》还没有念完，念完之后念《叁字经》。

　　《叁字经》一开头，「人之初，性本善」，那是如来果地上的境界。要知道，我们的自性本善;塬本是善的，现在为什么变成不善?这个经文接下去讲，「性相近，习相远」。「性相近」是孔夫子说的，一切众生本性跟佛都是一样的;佛家讲得更清楚，完全是一样的。但是现在不一样，不一样的塬因是什么?「习相远」，本性被习性迷了。习性是什么?我们今天讲的「习惯」。古人所谓「少成若天性，习惯成自然」，我们六道凡夫这个亏就吃在习性上，无量劫来的习染烦恼太重，把自性那个本善完全迷失了。自性裡何以本善?自性裡面没有是非人我，自性裡面没有贪瞋痴慢，所以它是善。《金刚经》上所说的，自性裡面「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是本善。习性裡面有我、有人、有众生、有寿者，习性裡头有;每一个人习性不一样，所以大家境界就不相同，这才有十法界依正庄严。十法界依正庄严是「习相远」，习性变现出来的。

　　下面接着说，「苟不教，性乃迁」，这就是重视教学。如果不教，这个教是圣贤的教学，真正智慧的教学，觉悟的教学，如果我们把这个教学疏忽了，你的习性就每况愈下。为什么?愈迷愈深，麻烦就大了。大圣大贤出现在世间，决定是从事于教学。教学是世出世间第一等善法，没有比这个更善的了，第一等的大事业，功德无量无边，所以普贤十愿裡面特别提出「请转法轮」、「请佛住世」。「请转法轮」，请这些真正明理的、好的老师来讲经说法，教导我们，帮我们破迷开悟。「请佛住世」是什么意思?在今天讲，办学培养弘法人才，那叫请佛住世。「住世」的意思是让佛法不至于断绝;不至于断绝，最重要的就是要后继有人。所以办学培训弘法人才，那个功德比弘法利生还要殊胜，无比的功德，因为他不是为一个人，不是为一个地区，「我们培养人才是为全世界众生来培训人才，为尽虚空遍法界一切众生来培训人才」，那个功德大小随着你的心量，你心量愈大功德就没有边际，无量无边的功德，真的一点都不错。

　　叁字经下面是，「教之道，贵以专」。句句话都是最重要的纲领，通世出世间。中国、外国所有圣贤示现在世间，教化众生的理念完全相同，儒如是，佛也如是，道也如是;再仔细观察，基督教也如此，天主教也如此，没有一样不如是，这个了不起!要专才能有成就，杂就不能成就;为众生就有真成就，为自己就不能有成就。为自己为什么不能成就?我执天天在增长;我执是轮迴的根，只要我执增长，你就没有办法超越轮迴。所以菩萨起心动念决定不为我，为我就完了。为我行菩萨道，你这个菩萨是个很小的菩萨，小小菩萨，小菩萨比人家的小，小小菩萨，为什么?六道裡头的菩萨，出不了六道，所以叫你小小菩萨，这个道理要懂。我执破了，自私自利断掉了，你才出得了六道轮迴，证阿罗汉果;阿罗汉的功夫就是把见思烦恼断掉，见思烦恼就是自私自利，就是我执，所以阿罗汉无我。菩萨不但是我执断掉了，法执也断掉了，于一切法也不执着，这才能超越十法界。然后破一品无明，这才能证得一真法界，「入佛最胜地」。

　　所以凡愚不能不破。我们今天瓶颈，最大的一个关口，就是自私自利，起心动念先想我，这个事情麻烦了，菩提道上寸步难行，没有办法进展。诸位，如果把这个念头转过来，从今而后起心动念都替别人想，不要再为自己想，你这个菩提道就一帆风顺，你的进步就非常快速。你为什么不能进步?自私自利害死了自己，生生世世修行一步都动不得，不但是搞六道轮迴，还要搞叁恶道，你说冤不冤枉!什么塬因?就是自私自利害了，什么念头都是「我的」，那就坏了。我的身体，我的衣服，我的房屋，我的财产，我的眷属，糟了，「我」就糟了，你还能出得了六道轮迴吗?你还能弘法利生吗?

　　所以培训人才，学习讲经说法这个技巧不难，难在什么地方?难在「无我」，把自私自利转变为大公无私，这个难!佛家常讲「法器」，法器太难了。法器，这个人将来必定成佛作祖，他一定成就。无论修学哪个宗派、哪一个法门，他决定能够大彻大悟，决定能够入佛境界，关卡就在此地。所以，我们要不能够把「我」放下、「我所有」放下，一点办法都没有，诸佛菩萨大慈大悲帮不上忙，这个要晓得。菩提道上谁能帮你忙?自己帮自己的忙。再看下面一段：

　　【云何能断生死流，入佛净行流。】

　　「流」是比喻，像流水一样剎那不住，这是真的，这是现相裡面的真实相。我们现在看时鐘，那个秒针一秒一秒过去了，这是很粗浅的，一秒一秒过去了、一分一分过去了，过去，再也不会回头，我们能看得出来吗?如果你看这个时鐘，你从这个地方领悟了，你就开悟了。悟的是什么?万法无常。《八大人觉经》一开端说了两句话：「世间无常，国土危脆。」世间无常，就从秒针上就看出来了，我们要有高度的警觉，我们的时间非常有限，纵然活到一百岁，实际上也是一剎那。

　　活在这个世间最有意义、最有价值是什么?觉悟了。这是真的，其他的一样都带不走，「万般将不去，唯有业随身」。这就可怜了，不但这一生你在生死流转，生生世世永远在流转，剎那都不停，你说这个多苦，这个多可怜!觉悟的人这个问题解决了，『入佛净行流』，不再搞生死流，生死就断了。这个事情我们这一生能不能办得到?给诸位说，肯定办得到，问题是你肯不肯干，肯不肯真干。「我肯，我很想干!」想干，你这个心未必是真心，你这个愿也不是真的愿;你要是真的有这个心愿，真肯干，佛是我们最好的导师，一定要依教奉行。

　　佛从根本上教导我们，第一条「不杀生」，做到没有?看到蚊虫咬你，一巴掌打下去打死了，你没有做到。如果你真的学佛，真的做到，蚊虫来叮你，非常欢喜，「供养菩萨」。蚊虫是菩萨，牠饿的时候到这裡来吃一餐，我供养牠，欢欢喜喜供养牠，这个功德很大。赶走，错了!你修积功德，广修供养，这么好的一个机会你把牠赶走，供养修不成了。这叫学佛，你学了没有?在处事待人接物之间，对你好的人不必说了，你的冤家、你的对头，毁谤你的人，侮辱你的人，陷害你的人，你要有一念不善心对他，这个心是个杀心，你就错了!佛教导我们，我们是不是真的做了?

　　「不偷盗」，有丝毫佔别人便宜的念头，这是盗心，你的心怎么会清净?佛跟我们讲六道轮迴的真相，因果通叁世，一定要了解事实真相。你杀众生，你将来还要还命债;你佔别人便宜，你来生一定要补偿别人。真正明白事实真相，清楚，世间绝对没有说是哪一个佔人家便宜，没有这回事情!哪一个人吃了亏，也没这个事情!因果通叁世，欠命的还命，欠钱的还钱。

　　出家人接受斋主的供养，佛说得很明白，「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还」。我们接受大众的供养，如果不能真正在这一生当中成就道业，来生要还债!麻烦一大堆在后头。不要以为出了家方便，不需要工作，有人来供养，要知道，这是负债的。他来供养你是干什么?人家的心愿是希望你成佛作祖、作菩萨，他得一点福报沾一点光，他是来修福的。如果你成不了佛、成不了菩萨，得不了道，那好，来生得还债。一分一毫都不能够白花，都有果报的，几个人懂这个道理?几个人觉悟?浪费施主的钱财，浪费常住物，不知道爱惜，都是叁途果报;要是存心欺骗众生，那更不得了!

　　「不淫欲」、在家「不邪淫」，男女之间心才一动，你已经破戒、已经犯戒了。你还有这个念头，你怎么能清净?所以我们学佛只是口头上说说而已，几个人真的在学?「不妄语」，天天还瞒着这个、瞒着那个，自欺欺人。想想这些事实，然后再回头观察这些事实真相就明白了，「我是真修，还是假修?」真修决定入佛境界。十善业道通一切法门，无论你是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，都通，这是佛法的基本法。

　　净土宗的「净业叁福」，大家晓得这是基础，头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们念佛求生净土，从哪裡学起?从这四句学起。这四句没有，你念佛念得再好，都不能往生。为什么?佛念得是没错，一天念十万声、念二十万声，你不是善人，西方极乐世界去不了。为什么去不了?那个世界释迦牟尼佛给我们介绍得很清楚，「诸上善人俱会一处」，问问：你是不是上善?你要不是善人，「阿弥陀佛」念得再好，阿弥陀佛来接引你，西方大众排斥你，不让你进去。为什么?你破坏他们的环境，他们都是纯善之人，你一个不善的人，你会扰乱了他们的社会秩序，所以你不能去，道理就在此地。诸位同修如果想这一生当中决定往生净土，净业叁福头一条要做到，十善业道要修得有相当的一个水平，这样才能往生凡圣同居土。如果能把第二条修到，第二条是「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，这样念佛就可以生方便有余土。如果第叁条也能做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你生到西方极乐世界就生实报庄严土。这是看你做多少。那叫「上善」!净土法门是易行道，你也不能看得太容易了。

　　所以，人生在世决定要做一个善人，为什么去作恶人?善人的标準就是十善业道，从内心裡头做起，纯善无恶，这个心多快乐、多欢喜!佛家讲的是「法喜充满」，儒家讲「不亦乐乎」，他真乐!「唯善最乐」，唯有善是最乐的，这一句话古人讲的，知道的人不少，会讲的人不少，真正这个意思能够体会的人不多。这是境界，你自己没有做到纯善，你不懂;必须自己契入境界，你才懂得这些话裡头的意思。纯善，生死就没有了;这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，那个善还不是真善，真正的善是善恶两边都离。顺境裡面，决定没有贪恋，没有贪爱、没有留恋;逆境裡面，决定没有瞋恚，这个心永远是清净、平等。我们供佛菩萨面前供一杯水一样，永远是清净平等，这叫真善、叫上善，这样的人才能往生。生到西方极乐世界，就「入佛净行流」。心清净，你的言行思想当然清净，决定没有污染，顺境裡面不会被贪爱污染，逆境裡头不会被瞋恚污染，一切境缘当中不会被迷惑污染，你是清醒的，你不会迷，这就是「入佛净行流」。

　　所以看看善财童子遇到善知识他问的这些问题，我们看了、读了，想一想：我要遇到善知识，我能不能问这些问题?从这些地方我们都要学，遇到善知识不能空过。既入宝山，岂能空手而回?一定要求教，一定要把自己的愿望、把自己的希求提出来，所问的问题都是非常紧要的问题、要害的问题，对于自己这一生修行的成果都属于关键性的问题。我们这是读到这一边，先顺便提出来。海云菩萨的开示答覆还在底下一段经文裡头，我在此地是略略提了一个纲要。下面一句：

　　【云何能坏生死轮，成就大愿轮。】

　　「轮」也是比喻，比喻永远不停的在转动。六道凡夫所谓是死生相续，永远没有完，所以叫做轮迴。「轮迴」这一个概念，细说，是剎那都在动;而不是说，人这一生死了以后又去轮迴去了，那个是大的阶段，一个阶段一个阶段轮迴。小的一个阶段，譬如，我们今天一天从早到晚上，明天又是早晨又是晚上，都是轮迴的现象。再仔细的去观察我们的念头生灭，前念灭了后念又生了，这也是轮迴现象。愈观察愈微细，这是「生死轮」。我们怎样把生死轮断掉?坏跟断是一个意思，灭，它用的文字不一样，这是文学的艺术，意思完全相同。「断」、「坏」、「灭」、「竭」，下面「闭」、「弃捨」，都是一个意思。

　　我们怎样能够把生死轮迴这个问题解决，『成就大愿轮』?我们首先要晓得，生死轮迴的塬因是什么?佛告诉我们是「业力」。六道凡夫统统都有，上到非想非非想天，下到阿鼻地狱，都是生死轮迴的现象，都是属于生死流。什么人能断?阿罗汉就能断。阿罗汉到我们这个世间来，乘愿再来，「大愿轮」;他不是业力来的，他是愿力来的，我们佛法裡讲「倒驾慈航，普度众生」。他到这儿来干什么的?他到这儿来教化众生的，这一招我们要学习。

　　你要想『坏生死轮』，换句话说，脱离六道轮迴，你要断六道轮迴的因。六道轮迴的因是什么?十二因缘裡面讲了叁个字：「爱、取、有」，这是六道轮迴的因，这叁个字只要有一个，六道就出不去了;这叁个字统统断掉了，恭喜你，你六道轮迴脱离了。「爱」是贪爱，烦恼的根本;「取」是执着，据为己有，增长我执;「有」是个妄想，法相唯识学家说阿赖耶裡面有了种子，可麻烦了，落了印象。这叁条没有了，你会很欢喜，为什么?不再造六道的因，换句话说，就脱离六道轮迴了。

　　脱离六道轮迴，在佛法还有一个名词说你已经入般涅槃。「般涅槃」就是不生不灭，也就是此地讲的，你坏生死轮了。「坏生死轮」就是般涅槃的意思。身体还在，身体还在世间，这叫「有余依涅槃」;还有身体，实际上已经入到这个境界，身体还在。身体不要了，那叫「无余依涅槃」。我们在经典裡面看到，世尊当年在世的时候他有身，他许多弟子当中，证得须陀洹果的、斯陀含果的、阿那含果的、阿罗汉果的，很多很多。经典裡面通常记载的，他的常随弟子一千二百五十五人，都是大阿罗汉，他们都有身体，都证得大涅槃，身体还在，统统叫「有余依涅槃」。他确确实实是脱离六道轮迴，决定不再造六道的业;不但不造六道的业，六道的念头都没有了，轮迴心没有了。

　　轮迴心改变了、转变了，变成什么?变成大愿心，大愿心就是菩提心。转轮迴心为大菩提心，有余依涅槃，身体在世间，没事了。这身体在世间干什么的?帮助一切众生用的，决不会有一个念头、决不会有一桩事情为自己，是为众生服务的。诸葛孔明的话，「鞠躬尽瘁，死而后已」，生活快乐，工作快乐，将来捨身也快乐，没有一样不快乐，一丝毫障碍都没有。这个事情，我们同修个个都有分，你要想得到这个成就，一定要「依教奉行」，就这么一句话。佛教导我们的，你就依照经上讲的去做。

　　依什么经?在理论上讲，什么经都可以，佛法是平等的。《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，统统可以做得到。我们今天许多同修都是念《无量寿经》，《无量寿经》夏莲居老居士的会集本好!好在哪裡?诸位同修可以把《无量寿经》现存的九种本子对照一下看，你就明白了，好读，好懂，好修行。你读，读了不能记住，记住不能理解，理解不能够奉行，都等于零，都没有用处。一定要多读、要记住，要透彻的理解，依教奉行，把佛在经上所讲的道理、所讲的方法，落实在我们日常生活当中，落实在我们每天工作处事待人接物。无论你现在是什么身分，你是过哪一种生活方式，你是从事哪一个行业，都是阿罗汉、都是菩萨，那个没有妨碍。《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，你就把凡夫的这个生活放下了、脱离了，过佛菩萨的生活。无论是男女老少，无论是哪一个行业，你在这个世间决定是像诸佛菩萨一样，示现给社会大众看的，教导社会大众。这是成就无量无边功德，就是《无量寿经》上讲的「积功累德，无量无边」。

　　「愿」，愿要真实，愿无尽，行也无尽。譬如，我们真的入这个境界了，还要认真努力修学。为什么?这个境界并不高，只是脱离六道而已，六道外面还有十法界裡四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，你还没有出十法界。但是四圣法界的人到六道裡面来修积功德、来积功累德、积无量无边的功德，必须乘愿再来，来教化众生;教学相长，从教学裡面提升自己的境界。所以我们学了不能不教，不教，你很难有进步。你喜欢教学，每天都有小悟、都有悟处;你教，会悟。别人提问题出来，你会觉悟;有些问题是自己没有法子想到的，人家一提出来，看看我有没有能力解答。所以，确确实实教学相长，欢喜学、欢喜教，智无穷、学无厌、教不倦。普贤菩萨每一愿最后的结语，「无有疲厌」，永远不疲不厌，这才能成就。

　　我一生感激老师，感激护持的这些大德们。我最感激的一点，就是这些护持的大德给我机会上讲台，天天不离讲台。护持，这是第一功德。你供养道场给我，供养房子给我，供养钱给我，供养什么给我，我没有地方天天讲经，完了!这些供养将来都要堕叁途、都要还债，那还得了吗?所以最大的供养是什么?让我有讲台天天在这裡练讲，天天看到许许多多同修提出问题，我来跟大家解答。

　　学不厌，教不倦。现在年岁大了，有很多同修很慈悲：「法师，您年岁大了，您讲经的时间要减少，样样活动都要减少一点。」我很感激，是好意，能不能减少?不能。为什么不能?一减少，我就走了。来到这个世间就干这一桩事情的，没事情干，那不走干什么?就是干这一桩事情。这事情干不完，再慢慢干!假以时日慢慢干，事情干完了，就走了。为什么?对自己一丝毫希求都没有;为自己，没有理由住在这个世间，一天的理由都没有!为众生，帮助大家觉悟，就是这么个道理，所以永远无有疲厌。这些话希望同修们细细去想，要认真努力学习。果然入这个境界，我在讲席裡面常说不老、不病、不死，我们要把这叁桩事情证明，这是学佛最低限度的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二十)　　(第二集)

　　2001/3/20　　香港九龙　　档名：12-038-0002

　　请看讲义第二页，第叁行看起：

　　【云何能灭魔境界，显示佛境界。】

　　这一条，特别是在现前这个时代，我们读了感触非常之深。为什么?世尊在《楞严经》上告诉我们，我们现前这个时代就是世尊所说的魔的势力最盛的一个时代，法弱魔强。怎样在这个时代能够不受魔境的影响，成就自己的道业，这是一桩相当艰难的修行。佛在经上讲，末法，特别是指现前，邪师说法如恆河沙。善财童子请教的，「怎么样能够灭魔境界?」世尊非常慈悲，在楞严会上有一段很重要的开示，古大德把这一段开示称之为《清净明诲章》，内容是告诉我们哪些是妖魔鬼怪，只要我们有能力认识他，魔境对我们就不会造成伤害。所以《楞严》这一章经文非常重要，而佛所说的内容就是四重戒：杀、盗、淫、妄;无论他提倡什么样修行方式，什么样修行的理论方法，只要他不断杀盗淫妄，都是属于魔境界。由此可知，魔境界跟佛境界的差别，世尊用最明显的教诲来教导我们，就是在持戒与不持戒。

　　真正能够持戒修行，无论修学哪一个法门，诸位一定要知道，无论是宗门、教下，显教、密教，都是以戒律为修行的基础，而戒律裡面又特别重视十善业。十善业不是属于戒律，是属于善法，但是戒行一定是建立在善行的基础上，如果我们心行都不善，怎么能持戒?所以我们在「观经叁福」裡面非常清楚的看出，佛是以善行为基础，从善行向上提升，这才叫戒行，才是真正的佛弟子，佛弟子没有不奉行戒律的。现在这个世间佛法衰了，不但是佛法衰了，可以说佛法灭了，只剩下佛法的形式、佛法的躯壳，佛法的灵魂没有了。灵魂是什么?戒定慧叁学。我们只有形式的佛法，没有实质内容的佛法，佛法已经不存在了。

　　今天上午，我们有缘去访问凤凰卫视的刘先生。他跟我谈到国内的佛教，从表面上看，过分的商业化，处处都是要钱，化缘、盖庙、造大佛像，都是做这些形式上的活动。我们彼此都有很深的感慨，相形之下，讲经说法的人太少了，几乎没有了。佛法本质是教育，佛陀教育，就从形式上来讲，是释迦牟尼佛的教育，不是宗教。佛教传到中国来是教育，这是我们从本质上要认识它的，佛教是师道不是神道。我们一直到今天，就算佛教的内容已经都没有了，我们还念南无「本师」释迦牟尼佛，还称他老师，「本师」是根本的老师、最初的老师，我们到今天还纪念他、还称讚他。你想想「师」，我们自称为弟子，现在的话弟子就是学生，我们跟佛的关係是师生关係，释迦牟尼佛是我们的老师，我们是他的学生。我们要再进一步问：「老师教我们什么?我们又学到些什么?」我们有没有这样想，有没有这样问过?决定不可以含煳笼统;我们称他老师，他也没有教我们，我们也没有跟他学什么，这个老师名实不相副。

　　我们迷失了佛陀的教学，而把佛教教育变成了宗教。宗教是迷信的崇拜，盲目的崇拜，佛教的本质不是这个样子的，我们学佛总得要搞清楚、搞明白。现在学佛的人很多，真正搞清楚、搞明白的人不多。所以社会上一般人说我们学佛的人是迷信，我们听了这个话，细细想想，不无道理，我们真的是迷信。我们学佛，佛是什么，讲不出来。说佛，庙裡大殿供的像那就是佛，我们印象当中只有这些。「佛、法、僧」这个名称、意义都非常的模煳，我们这样修学怎么可能会有成就?

　　「佛」这个字的意思，这个字是从印度梵文翻译过来的。中国古时候文字裡面没有这个字，所以佛教传到中国，中国开始翻译佛经，造了不少的新字，「佛」这个字就是新造的一个字。没有人字边的「弗」，这个字中国有，古时候有这个字，有音相同，「佛陀耶」这个音相同，我们就用这个「弗」;但是印度这个「佛陀耶」他是人，所以这个「弗」字边加一个人字，这是个新字。他是人，他不是神，他也不是仙。究竟什么样的人称之为「佛」?印度人称为「佛」，中国人称为「圣人」，一般宗教裡面称为「神人」，意思都非常接近。所以「佛陀耶」这个名称翻成中国音译之后再加以解释，这是一个具有智慧的人，真正觉悟的人。所以「佛」这个字的意思是智慧、是觉悟。智慧、觉悟，又怕我们把这个意思错会了，所以对于智慧跟觉悟上面又加一个「正」字，「正觉」，正确而没有错误、没有偏差的觉悟;正知正觉，这是佛的意思。

　　如果我们自己修行也得到正知正觉，我们也称之为佛。所以佛家讲，人人都应当作佛。《华严经》、《圆觉经》裡面说得更好，「一切众生本来成佛」。何况佛又说得很清楚、很明白，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本来成佛。为什么我们的智慧德相在今天都没有了?不是真的没有了，如果真的没有了，佛就不可以说「一切众生皆有如来智慧德相」，就不可以说。不是真的失掉，是迷失了。只要哪一天一觉悟过来，才知道自己的智慧德相圆满具足，一丝毫欠缺都没有。因此，佛出现在这个世间，菩萨出现在这个世间，他真正的意义在帮助我们觉悟，帮助我们回头。我们只要回头，智慧德相就现前了。

　　香港我相信也有不少的朋友们很关心自己的命运，很关心自己居住的环境风水好不好。遇到我：「法师，您会不会算命?会不会看相?会不会看风水?您能不能替我看看风水?」从这些心态，我们就知道他对自己非常关心。这个问题我们有最真实、最圆满的解答。现在我们做的《了凡四训》电视剧光碟两个，你把这个拿回去多看几遍，问题就解决了，我就替你看了相，也替你算了命，也替你看了风水。人一定要明理，相随心转，命也随心转，居住的环境也不例外。佛在经上说得很多，「依报随着正报转」，这一句话就是讲风水，风水就是说我们的居住环境。看风水的这些人常说「福人居福地，福地福人居」，这个意思就是只要你有福，你住的地方风水就好，你要是没有福报，住在哪裡都不好。可见得修福比什么都重要，一定要懂得断恶修福，改变自己的命运，改变自己居住环境。

　　我们一念迷、一念错误，那就是魔境，一念觉悟、一念回头，那就是佛境界;佛是觉悟，关键都在觉与迷。可是今天这个社会迷的人太多了，迷的时间太长，觉悟的环境、觉悟的机缘非常稀少。因此，说觉悟、说回头，难，那是真难!佛菩萨、大圣大贤出现在世间，为我们讲经说法，为我们做出觉悟的榜样，众生见到了、听到了，才有回头是岸、破迷开悟的机缘、机会。现在讲经说法的人少了，于是这个机会很难遇到。

　　今天我们在凤凰电视台这一栋建筑，大概是为了内部交通方便，楼裡面做了一个楼梯，我们所谓是楼中楼。听说有一位看风水的看到之后说这个风水不好，住在这个地方会破财，人在这个地方留不住，于是他们就请了一尊密宗的佛像放在楼梯口，风水就转过来，会聚财、会留住人了。果然这是真的，那倒不难，多造几尊佛像，看看是不是会发财?是不是会把人才留住?真正明理的人晓得，这种建筑结构关係不大，关係在我们住在这裡面的人他的心、他的行为。如果他的心正、他的行正，自自然然有诸佛护念，龙天善神拥护;如果他的心术不正、言行不正，就有魔来护持他，那就属于魔境。魔与佛不在外面，在我们自己一念之差，这个道理一定要懂。佛家供奉的这些佛像用意是在表法的，是在教导我们念念要觉而不迷，时时要觉而不迷，在一切人事物，顺境、逆境，善缘、恶缘之中，都要保持觉而不迷，这就入佛境界。一念迷而不觉，你就堕在魔境界裡面了。而外面境界有没有关係?跟诸位说，没有关係。为什么?境随心转。

　　可是，有许多同修来问我，他说：「法师，到底人有没有命运?有没有风水?」我的答覆：「有。」为什么有?因为你执着有，你相信有，它就真有。如果你没有这些妄想分别执着，你问我：「有没有?」我告诉你：「没有。」到底是有，还是没有?完全看你自己有没有这个妄想分别执着，我的答覆是看着你的心态来说话。这个在凡夫境界裡面是有作用的，虽然「凡所有相，皆是虚妄」，那不是凡夫境界，凡夫总是把虚妄的境界执着以为是真实，错就错在这裡。如果真正契入「凡所有相，皆是虚妄」，你已经入佛境界，佛境界是无障碍的境界。《华严》，清凉大师给我们讲解，「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，这是佛境界。到无障碍的境界，跟诸位说，命运、风水都没有了，如果有这个东西，这个东西是障碍，确确实实没有。心造法界，念变法界，念头能改变法界，这才是正理，这才是真正的事实真相。

　　所以我们要认识魔境界，一定要在生活当中去体验、去观察。凡是增长我们自私自利的念头，增长我们贪瞋痴慢的习气，这个境界是魔境界。魔是什么?折磨自己，你自己生活得很苦，生活得很可怜。反过来，凡是能够帮助我们觉悟，帮助我们放下自私自利，帮助我们放下贪瞋痴慢，这个境界是佛境界。你要懂得这个塬则，在生活当中你就可以能体验。譬如我们现前这个场所，我们大家在一起学习，讨论经教，在这个地方确确实实帮助我们放下贪瞋痴慢，帮助我们忘记是非人我，这个境界是佛境界。可是，我们这一堂课讲完了，诸位出去街上一走，街道上种种诱惑又引起你的贪瞋痴慢，又引起你的是非人我，那是什么?魔境界。由此可知，我们现在这个境界範围很小，魔境界的範围很大;我们佛境界的时间很短，这儿讲经只有两个小时，外面那个魔境界二十四小时有二十二个小时。所以我们怎么能脱得了魔掌?都被魔控制了。

　　但是，我们从这个地方得到一个可贵的启示，那就是，如果我们真正要想脱离魔境界，永远住在佛境界裡面，那只有远离红尘，住在道场裡面。道场在哪裡?你的家庭是道场，你的工作处所是道场，乃至于你交际应酬的场所也是道场，只要你的心不住在红尘裡面，永远保持你的清净心，永远保持你觉悟的心。维摩居士讲得好，「直心是道场」，永远保持直心;《楞严经》上也是这个说法，佛教菩萨在菩提道上永远没有委曲之相，都是用这个直心。

　　所以在初学，我们的功夫定力都不够，必须要持戒。持戒一定要懂得戒律的精神，戒律的塬理塬则。《无量寿经》上世尊教我们端心，存心要端正;端目，眼睛非礼勿视;端耳，非礼勿听;六根都要端正。这是什么意思?用现代的话说，不应该看的不要看，不应该听的不要听，不应该吃的不要吃，不应该闻的不要去闻。你把这个意思多想一想，你就会修行了，你才晓得：我家庭真的是道场。

　　哪些东西不能看、不应该看?报纸不应该看，杂誌不应该看，电视不应该看，广播不应该听。为什么?那是魔境界。你看看那裡头内容是什么?都是教你杀盗淫妄。天天报导这些东西，看多了，你的心不安，你的心被污染;被报纸污染，被这些电视广播新闻污染。现在新闻都污染人，你说怎么得了!电影、电视不能看，现在的这些流行歌曲不能听，噪音!那个噪音对我们的身体、对我们的精神都有伤害。我们从这些地方回头，你就真正懂得怎样修行，你就知道魔境界跟佛境界的差别。我今天去参观凤凰卫视，裡面节目主持人就问我，跟我讲这些节目，我说：「我平常不看电视，你跟我讲的节目我都不知道。」我的心为什么会清净?我保持得很好，我不看报纸，每天天下太平，天下无事。你们生活在乱世，我生活在太平盛世;你们生活在秽土，我生活在净土，心净佛土就净。净土不一定在极乐世界，极乐世界就在此地!就看你自己怎么样选择。

　　他们今天报导了一则新闻，说是阿富汗那边，好像有好几百年前造的佛像，现在那边是个回教国家，把这个佛像炸毁，这个新闻播出来了。这个节目主持人问我对这个问题有什么看法，临时把我抓到播音室裡面去录了几分鐘，做了一个简短的访问。我说这是一种误会，是阿富汗人对于事实真相没有搞清楚，所以才有这种误会，才有这种不幸的事情发生。世间的所有宗教都承认有神，都崇拜神明。我接触的宗教很多很多，许许多多宗教领袖我们都熟悉，我们在一块聊天、閒谈的时候，都能够肯定神只有一个。造物主是创造宇宙、创造生命唯一的真神，所有宗教都肯定有一个唯一的真神。可是世间宗教很多，每一个宗教都有他们崇拜的神明，但是这些神明都是一个神的化身。《华严经》上讲的「一即是多」，一是唯一的真神，多是各个宗教裡面崇拜的那些神明，一就是多，多就是一，一多不二。

　　这个话怎么说?佛经上讲得清楚，应以什么身得度，就现什么样的身。以我们佛教来说，应以基督身而得度者，即化基督身而度脱之;那我们晓得，耶稣基督是佛的化身。我们应该怎样看耶稣基督?耶稣基督就是如来佛，没有两样。在基督教看我们佛教，释迦牟尼佛是耶稣的化身、是上帝的化身，这个事情不就摆平了吗?回教崇拜的唯一真神，他的名号叫阿拉。从回教的观点上来看，释迦牟尼佛是阿拉的化身，耶稣基督也是阿拉的化身。如果我们都懂这个道理，他对于阿拉的化身也会很尊重，也会很欢喜，哪裡会破坏!所以我说误会，他不懂这个事实真相，真神的化身。

　　因为古代资讯不发达，交通不便捷，所以住在地球上的人们，许许多多老死不相往来，因此每一个地方有他们地方的语言，有这个地方的文化，有这个地方的传统，所以才有不同的族群、不同的宗教产生。真神爱护一切众生，救度一切众生，教化一切众生，一定是随顺众生的方便，做出种种不同的示现;种种不同的示现，还是一个真神。我们能够把这一个事实真相认识清楚，问题不就解决了吗?误会化解了，衝突化解了，彼此互相尊重，互相敬爱，和睦相处，平等对待，互助合作。神的爱、佛的慈悲，于是才能真正落实到我们现实的社会，落实到一切众生，这是神圣的教化，我们不能不懂。所以宗教徒，我们敬爱自己所奉行的宗教，我们同样也敬爱别人所奉行的宗教，我们知道是一不是二，社会才会有安定，世界才会有和平，人类在这个地球上才会有真正幸福美满的生活。所以绝对不能够敌对，敌对是错误的。

　　中国圣人说「仁者无敌」，人是个仁慈的人，仁慈的人心裡面没有怨、没有敌对，仁者无敌。伊斯兰教他们的经典是《古兰经》，《古兰经》每一段经文前面第一句话，「阿拉确实是仁慈的」，「阿拉」是他们称上帝的名号，上帝确实是仁慈的，对一切众生都是仁慈的。所以，仁慈博爱的心胸，仁慈博爱的行为，就是佛境界，就是上帝的境界，就是神圣的境界。我们要学佛，必须要懂得仁慈博爱，与仁慈博爱相违背的，那就是魔境界。我们能够掌握到纲领、掌握到塬则，才能够转凡成圣，才能够远离魔境界，随顺佛境界。再看底下这一句：

　　【云何能竭爱欲海，增长大悲海。】

　　「爱」是贪爱，这一个字裡面包含着见思烦恼，是从我们妄心裡面生出来。「爱」是从妄心裡头生出来，这是感情的;「欲」是从外面来的，财色名食睡，佛家称为五欲，色声香味触法，也称为六欲。迷了，这些东西在外面诱惑我们，勾引起内裡面的烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情。这些东西障碍我们本性的智慧，障碍我们自性本具的德相，使我们长劫不能够脱离轮迴，塬因在此地，我们自性裡的大慈大悲透不出来。大慈大悲、仁慈博爱，是我们心性裡头本具的、本有的，透不出来，这是六道凡夫的通病。凡夫之所以变成凡夫，凡夫不能转变成圣人，塬因就在此地。

　　善财向菩萨请教：「怎么样能够把爱欲断掉，自性本具的大慈大悲能够增长?」我相信这个问题也是我们现前大众迫切需求的一个问题。可是『爱欲海』，我们现在已经堕落在爱欲海裡头，而且堕落得相当的深，不容易出离。佛菩萨虽然讲了许许多多的理论方法，我们听了也会点头，而事实上不肯离开，起心动念还是自私自利，还是贪瞋痴慢，还是贪图五欲六尘的享受。这怎么办?要知道，这决定不能够脱离轮迴，决定不能够证得佛果。

　　可是这个问题是一个非常严肃、非常重要的问题。佛法教学的目的，有一条说「令一切众生离苦得乐」。所以，我们必须要认清楚，眼前的爱欲是六道生死轮迴的根本。细细的去思惟、去观察，这个爱欲是苦，不是真正的乐。一切迷惑颠倒的众生，希求得到眼前爱欲短暂之乐，你不知道你付出了多少的代价，换得来很短很短的快乐，不值得!你所付出的代价，在佛法裡面讲，就是你造作的业障。这是你付出的代价，代价的后果是叁途六道。很少人觉悟，很少人仔细去想想这个问题。如果你把这个问题想清楚，把这个事实真相看清楚了，你对于眼前五欲六尘的享受自自然然就淡薄了。

　　五欲裡头，财色名食睡，现在是大家拼命在追求。你真的能追求得到吗?如果真能够追求得到，我想释迦牟尼佛也就不会阻止我们去追求，实际上追求不到!你用种种手段方法求得的，还是你命裡头有的;你命裡头没有，你决定求不到。你要是把这个事实真相搞清楚、搞明白，你就会恍然大悟，用种种不正当手段去追求是错了。为什么?命裡头有的，不求还是会得到，何必要造作罪业?这一个事实真相、这个道理，《了凡四训》裡面讲得很清楚、很透彻，大家要多看、多听。我对于初学佛的同修，我总是劝他先把《了凡四训》念叁百遍，然后再谈学佛。用这个做为学佛的基础，你先念叁百遍，你就明白，你的心就定了，你自然会得福报，这一个科目比什么都重要!

　　印光老法师当年在世，一生提倡《了凡四训》。我早年学佛，对他老人家这种极力提倡，感觉得非常迷惑：他是佛门的大德，为什么不提倡佛教的这些经论，去提倡《了凡四训》，用意何在?现在我们才真正明瞭他老人家的苦口婆心，挽救现代社会的劫运，《了凡四训》是很有效果的一种修学方法。佛经虽然好，来不及了。救急，《了凡四训》有很大的作用。首先教我们明瞭因果、认识因果，善因决定得善果，恶因决定有恶报。人要是真正懂得因果报应的道理、因果报应的事实，我们起心动念、言语造作自然就会收歛，不敢作恶，知道作恶对自己决定不利，对于这个世间的爱欲自自然然就降低。你明白这个道理，你的慈悲心、你的爱心，一定会慢慢的增长，懂得爱护一切众生。再下面一个问题：

　　【云何能闭叁途八难门，开人天涅槃门。】

　　『叁途』，地狱、饿鬼、畜生叁恶道。『八难』，这个「难」是比喻我们人遭难，遇到困难没有办法脱离。「八难」裡面前面的叁条就是「叁途」，你要是堕叁途，你是遭了难，你很不容易出离。叁途业因是什么?造作恶业。业因非常复杂，在许许多多复杂业因裡面，佛跟我们说最重要的一条，饿鬼，贪心。我们今天贪名、贪财、贪色、贪利，天天贪心在增长，将来果报是饿鬼道去了;鬼是贪心，贪心变饿鬼。由此可知，如何能够脱离饿鬼道，把饿鬼道这个门，鬼门关，把它关闭起来?不贪，鬼门关就关起来;贪心增长，鬼门关开得好大，你不知不觉就走进去了。

　　贪心是鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。什么叫愚痴?是非真妄颠倒了，把真的当作是假的，把假的当作真的，把善的当作是恶的，把恶的当作是善的，这叫愚痴，愚痴是畜生道。佛在经上常常提醒我们，贪、瞋、痴叫「叁毒烦恼」，这叁条就是饿鬼、地狱、畜生的业因。我们如果想不堕叁恶道，佛告诉我们用什么方法?断贪瞋痴，你就不堕叁恶道。学佛的人有没有贪瞋痴?有!学佛要不懂这个道理，不断贪瞋痴，学了佛之后，还堕叁恶道。学佛，贪图佛法，世间法他不贪，他贪佛法，我们问：贪佛法的人要不要堕饿鬼道?肯定堕饿鬼道。为什么?他的业因是贪，不过贪换了一个对象。他贪佛法他不贪世间法，将来堕饿鬼道，在饿鬼道裡享福不受罪，为什么?他贪的是善法，还是脱不了饿鬼道。在饿鬼道裡面，佛讲的饿鬼道有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼。大概是贪佛法的可能会变成多财鬼、少财鬼，鬼裡面享福的。所以我们不能不知道，佛法也不能贪。

　　佛法也不能有瞋恨。怎么说佛法有瞋恨?「我修这个法门，我喜欢这个法门」，看到修别的法门，他就讨厌，他就毁谤，他就起瞋恨心。这样的人，虽然学佛，还是要堕地狱道;「自讚毁他」，依旧是毁谤叁宝，大错特错!往往犯这些错误的人，自己完全是不知不觉，还以为自己是对的，这个我们在现代社会上看到很多。这些人，实在讲，虽然是学佛，甚至于出家，对佛法不通，对佛法不懂。真正通达佛法知道，佛以无量方便法门度一切不同根性的众生，众生根性不相同，所以佛法的法门不一样，根性跟法门相应了，决定得度。所以佛才说「法门平等，无有高下」，我们都要尊重，都要礼敬，决定不可以说「我不喜欢这个法门，我不学这个法门，我就厌弃它」，这个观念错误了。「我要尊重它，我要礼敬它，我为什么不学?跟我的根机不相应」。我们在《华严经》五十叁参，这就是非常明显的一个例子。五十叁位善知识他们所修学的法门都不一样，彼此尊重，互相讚叹，决定没有说毁谤哪一个法门的，这是我们的好榜样。不但对于佛门的宗派互相尊重，互相讚叹，连我们佛教以外其他的宗教都一律平等看待，也是互相尊重，互相敬爱，完全没有分别。

　　善财童子去参访胜热婆罗门，这一位善友是什么身分?印度教的长老。佛陀那个时代称「婆罗门教」，我们现在称「印度教」。胜热婆罗门，用现在的话来说，印度教的长老，他的德号叫胜热。善财童子去参访他，他是一个真正觉悟的人，是充满智慧的人;在我们佛教裡称他，他是佛、他是菩萨，但是他所示现的身分是印度教的传教师，是印度教的长老。你从这个地方看，佛法对于所有的宗教都这么样的尊重，都这么样的讚叹，也都这样的认真向他们学习。遍行外道，这也不是佛教的，都是属于其他宗教的长者。

　　我们今天主动的访问其他宗教，礼敬其他宗教，讚叹其他宗教，读诵其他宗教的经论，学习其他宗教，这是佛在《华严经》上教我们的，我们没有违背佛陀的教诲，我们学习善财童子五十叁参。所以今天外国有提倡多元文化，所谓「多元文化」就是我们中国古圣先贤所讲的「世界大同」，不分国土、不分族类、不分宗教，我们是一家人，世界大同，外国人叫「多元文化」，我们中国人叫「世界大同」。现在许许多多外国人有这一个思想，有这一个理念，这个思想是好的思想，这个理念是好的理念，希望全世界人与人之间就像父子兄弟一样，相亲相爱，互相尊重，互助合作，祈求世界和平，社会安定，人民幸福，古圣先贤教导我们的终极目标就是这个。

　　外国人推行多元文化，就是我们中国古人所讲的推行世界大同。外国是看到近代社会的动乱，生活在这个世间没有安全感，冷静思惟怎样挽救，这才提出多元文化的理念。这个理念在我们中国叁千年前典籍裡面就记载，最明显的是《礼记》「礼运大同篇」，这是多元文化最高的理想、最高的理念、最高的指导塬则，我们应当把中国古圣先贤的教诲介绍给西方的圣哲，来促进世界大同。我们在这部《华严经》裡面看到是大同的落实。《华严经》裡面给我们讲到两百多个不同的族群，他们在华藏世界生活得多么融洽，这裡面决定没有争执，大家和睦相处，大家都平等对待，这就是佛的境界，这就是佛的国土。

　　我们怎样能够契入?完全靠觉悟。觉悟的人没有自私自利，觉悟的人看一切众生一视同仁，看一切众生都跟看自己一样，自他不二。迷惑的人，自己跟别人界限划得很清楚。所以我们自己要问：我到底有没有觉悟?我是在觉，还是在迷?就从这一点，你去思考、去反省，你就知道。我跟一切众生当中没有界限，我觉悟了;我跟众生当中还有界限的话，我没有觉悟。佛经念得再多，甚至于讲得天花乱坠，还是有界限，你的觉是「名字觉」，好像是觉悟，实际没有觉悟，你的心理没有改变，你的行为没有改变;真正觉悟，心理、行为统统改变了，你的爱欲淡薄了，你的慈悲增长，你懂得爱人，你懂得爱护众生，你不会再做叁恶道的业。所以，远离贪瞋痴，叁途的门关闭了。

　　除此之外，还有几种困难，这叫「八难」。叁途之外，头一个，生长寿天你遭了难。「长寿天」是指什么?六道裡面的四空天。四空天寿命长，非想非非想天寿命八万大劫。生到四空天，这是六道裡面最殊胜、最高的境界，为什么说你遭难?那个地方没有佛法。佛菩萨在六道裡弘法利生，上面只到四禅天，下面到这个人间，只在当中这一段。叁途裡面虽然有佛菩萨应化，很难度;而四空天裡面佛菩萨不应化，没有佛的教化。所以他这个难，主要就是学佛的机会没有了，这是真正的难，真的遭了难，不是指其他的，是学佛的缘没有了，四空天没有。四空天总说叫长寿天，那么长的时间没有缘分接触到佛法。

　　其次，佛告诉我们「世智辩聪」也是难，世间聪明智慧辩才无碍，这种人他不相信佛法，你跟他讲他不能接受，他还有一番歪道理来驳斥你，这是虽然在人道，虽然遇到佛法不能接受，这人遭了难。「盲聋瘖哑」也在八难之中，虽然有机会接触，但是自己有残缺;盲没有机缘看到佛像、没有机缘看到佛经，聋没有办法听讲经说法，哑自己有疑问没有办法问，对于佛法的修学比一般人困难多了。

　　善财提出这个问题：「如何能够避免叁途八难，开人天涅槃门?」『人天涅槃门』就是我们现在所讲的「五乘佛法」：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，声闻、缘觉、菩萨是属于「涅槃门」。换句话说，众生闻佛法，绝不堕叁途，可以免除叁途八难，这是我们学佛所获得殊胜的果报。底下一个问题：

　　【云何能出叁有繫缚城，入种智解脱城。】

　　前面所问的，着重在「果报」上讲的;这一条所问的，着重在「因行」上说的。『叁有』就是欲界、色界、无色界;「有」，有了习气种子，你就没有办法脱离叁界。在叁界当中，如果我们把五欲的享受放下，财色名食睡放下，决定没有贪着，你来生就不会再生在欲界。你生到哪裡去?色界天去了。我们自己想一想，我们对于财色名食睡还会不会动心?这个事情很现实，不能骗人，自己认真反省，对于这五样东西还有贪恋，决定在欲界。

　　所以参禅难!我最初学佛，对于禅非常嚮往，禅宗的典籍我也涉猎一些。最后想一想，没有办法，我决定没有能力去修禅，为什么?欲不能断。欲不能断，无论修什么样的禅定，你都没有办法生四禅天，你决定在欲界，欲界六欲天。对于爱欲淡薄，你在欲界天生得比较高一点。欲界六层天，愈往上面去爱欲愈淡薄，没有断。我们在事上断不行，念头上要没有才是真断。事上我们离开了，可是念头还有，还会起心动念，你才晓得，这个欲界是多么不容易远离。

　　欲界真的放下、断掉了，你能够生四禅天。四禅天叫色界，你还执着有形色。色界四禅有十八层天，看你对于色法执着程度的浅深。你执着得浅，你就生得高，十八层天你往上升;你要是分别心重，你的地位就比较低。如果对于色也不分别、也放下，这才能生无色界天。愈往上愈难，生到非想非非想天，还是出不了叁界，还是出不了六道轮迴。为什么?他有「无色界有」。这叫叁有，有这个业因他就有果报，就没有办法离开『繫缚』;「繫缚」是烦恼的代名词，你出离不了叁界，『城』就是代表叁界。必须要脱离叁界六道，你才能入佛的『解脱城』。「解脱」，用现在话讲就是「自在」。「解」，我们念去声，做动词讲，就是把烦恼、爱欲解开。我们说「解(叁声)」是名词，说「解(四声)」当作动词，是把这个情结解开了。「脱」是脱离，脱离欲界，脱离色界，脱离无色界，脱离叁界六道轮迴。「脱」是从果上讲的，「解」是从因上讲的。

　　修行人着重在因，不要去想果报;因上解脱了，果报自然就现前。「解脱」，最重要的一个业因就是智慧，没有真智慧，没有办法解脱。佛教给我们，「因戒得定，因定开慧」。得定，定能不能解脱?定不能解脱。定可以帮助你到色界天、到无色界天，出不了六道轮迴;定要是开慧，就够超越叁界。阿罗汉开智慧了，称之为「正觉」。可见得他开智慧了，他才能超越叁界;他要不开正觉，他就没有办法脱离叁界。由此可知，四禅天人、四空天人有定没有慧，他们具足戒定没有慧，不能算成就，五乘佛法裡面他们叫「人天小果」。慧开了之后才能入涅槃门，才能得解脱城。

　　由此可知，我们学佛学什么?学开智慧。「佛」这一个名词裡面，就包含智慧、觉悟，我们要求觉悟，我们要求智慧。智慧从哪裡来?智慧从定中来;如果我们不能得定，智慧就不会开。什么叫「定」?定，大家不要误会，不是每天在自己的佛堂、禅堂盘腿面壁坐几个鐘点这叫修定，那个定靠不住，不管作用。真正能起作用的定、靠得住的定，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这是真定。眼在色尘裡头入定，不是叫你眼睛不看，睁着眼睛什么都看，看了怎么样?如如不动，不起分别执着，眼根在色尘裡头入定。耳也听，虽然听，在音声裡面不分别、不执着，不起心、不动念，「我的耳在音声裡头入定了」，这个定才管用。入定的时间长久，就开智慧，智慧就能了生死脱叁界，我们要学菩萨这样的禅定。

　　善财童子，这我们还没有念到，善财童子参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的，他在哪裡修?他在市廛裡头修。「市廛」是古时候的名词，现在的话就是最热闹的市场，外国人讲的mall，我们现在讲百货公司。修禅定的人天天逛市场，逛市场是修禅定，定慧双修。天天逛市场，市场裡头那些百货、新的东西产品，看得清清楚楚、明明白白，这是慧，你不是个煳涂人，人家说起什么都知道。虽然看得很清楚，决定不动心，决定不起念头，这是定，在那裡入了定。我们一般人逛市场，心就被它牵走了，看到这个好的想买，看到那个动心，口袋裡的钱都被人骗光了;有功夫的人他天天看、天天看，他从来没有动一个念头想去买一样东西。人家修禅定不是在禅堂裡面壁打坐，哪裡热闹哪裡去，在那个地方试验不分别、不执着，不起心、不动念，这叫真的功夫、真的禅定。善财童子参访，到最热闹的市场去参访鬻香长者，显示出什么?「理事无碍，事事无碍」，他们是入了无障碍的境界，决定不受外面境界的诱惑。

　　所以，「禅定」这两个字的意思，六祖惠能大师在《坛经》裡面讲得很清楚，外不受诱惑，内不起心动念，叫禅定。其实六祖大师这个讲法是从《金刚经》上来的，他老人家是在《金刚经》裡头开悟的，所以《坛经》我们可以说是《金刚经》的註解，是他老人家修学《金刚般若》的心得报告。他解释「禅定」这两个字的意思，就是《金刚经》裡面佛教给须菩提的两句话，「不取于相，如如不动」，就这两句话。「外不着相是禅，内不动心是定」，「不取于相」就是「外不着相」，那叫禅;用现在的话，外决定不受诱惑，财色名食睡种种诱惑不受，这是禅。内裡面没有起心动念，顺境、善缘不起心不动念，没有贪爱的心，逆境、恶缘不起瞋恚心，这个心永远在境界裡保持平等、清净，这叫禅定。我们要懂得禅定的意义，知道禅定是怎么修法。

　　我们每天出去，看到外面的境界还会起心动念，禅也没有，定也没有了。怎么办?回家去老实念佛求生净土，靠佛力加持。虽然是这么说，也要把诱惑减低到最低的程度，我们才能往生。如果不能把这些爱欲降低，念佛还是不能往生。所以必须用念佛的方法，把我们的烦恼伏住。我们没有能力断，我们用这一句佛号把这个烦恼伏住。看到外面形形色色，贪心起来了，「阿弥陀佛」，用「阿弥陀佛」把贪心压下去，把那个贪心换掉，这叫念佛功夫得力。逆境、恶缘，看到冤亲债主，瞋恨心起来了，「阿弥陀佛」，瞋恚心压平，这叫会念佛。这样念佛，功夫才能得力，才能够带业往生。如果念佛，一天念得再多、念得再好，顺境还会起贪心，逆境还会起瞋恚心，这样念佛不能往生。为什么?功夫不得力，伏不住烦恼。因此，我们能不能往生，不要去问别人，自己清清楚楚。不要求别人印证，你在这个世间求别人印证是假的，人家骗你的，绝对不是真实的。

　　我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶有五个年轻人是受藏传喇嘛仁波切印证过的，仁波切喇嘛说这五个人已经开悟了，所以他们很自负，自己以为高人一等，瞧不起别人。我在那边讲经，他们也来听，听完之后，求我印证，要我证明他们开悟了。我看了一看，我说：「你们没有开悟。」他就非常生气：「密宗上师、仁波切、活佛都说我们开悟了，你为什么说我没有开悟?」我就说：「我没有开悟，你要我来给你证明你开悟，你肯定没有开悟。」这是假的、骗人的。开悟的人怎么会发脾气?开悟的人不会发脾气的。你讚叹他，他也不会欢喜，你骂他、毁谤他，他也不会发脾气，那是真正开悟的人。我们说几句话不好听，他马上面色就变，脾气就发起来，凡夫一个。小小的风一吹，他就动了，他连一丝毫禅定的功夫都没有，他怎么会开悟?

　　所以，今天有许许多多的人自己以为修行有功夫了，就求人印证开悟，结果都上当，都被人骗了。我是一个老实人，不骗他，他对我不高兴。骗他，他欢喜，这种人难说!在这个社会，假的多，真的少!我们是佛弟子，我们要遵守佛陀的教诫，决定不欺骗别人。你找我来印证，你肯定有问题，我碰到这个事情很多。老老实实念佛就好，我们这一生当中就肯定有成就。不可以有邪知邪见，求人来证明我开悟，证明我到什么境界，这都是心理不正常。古时候可以，现在不可以;古时候确实有开悟的人，现在这个时代不可能有。这个话不是我说的，谛闲老法师的学生倓虚老法师讲的。

　　倓老在香港住不少年，我过去曾经在他的图书馆，中华佛教图书馆，讲过不少年的经。倓老法师讲，现在这个时代没有开悟的人。他老人家九十多岁往生，说他一生当中学佛，宗门、教下开悟的，不但自己没有见过，听都没有听说过，但是参禅得定的他见过，虚云老和尚得禅定;参禅得定的有，开悟的没有。得定的人只能生到色界天、无色界天，虚云老和尚很难得，他生兜率天，兜率天是欲界第四层天，亲近弥勒菩萨去了，兜率内院，这是禅定裡头最有成就的人，并不多。参禅要大彻大悟、明心见性，才出得了叁界，才能脱离六道轮迴，可见得这个事情不容易。但是，修净土念佛往生的，预知时至，站着走、坐着走的，临终不生病的，他说他一生当中亲眼见到二十多个，听到的那很多，亲眼见到的二十多个，这是真的，不假。他虽然是天台的传人、天台的祖师，他依旧是念佛求生净土。

　　所以，净宗法门无比殊胜!《华严经》末后五十叁参提倡净土，第一参吉祥云比丘念佛法门，最后一次参访普贤菩萨，十大愿王导归极乐。五十叁参一个头、一个尾都是净土法门，都是念佛法门，这个意思非常明显。我们要记住，要认真好好的学习，唯有老实念佛，所有一切妄念、妄缘统统放下，我们才能够成就，才能了生死出叁界，靠这一句万德洪名。今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二十)　　(第叁集)

　　2001/3/21　　香港九龙　　档名：12-038-0003

　　请掀开讲义，接着昨天的经文，最后这一句：

　　【云何能弃捨一切珍玩资具，饶益摄受一切众生。】

　　这一个问裡面，包含的意思非常之多，对我们修学来讲，也是非常重要的一个问题，如果对于这些东西不能够捨弃，决定障道。『珍玩』，多半是世间富贵人家都喜欢收藏珍奇的诸如古董一类、字画一类，中国人喜欢收藏，乃至于出家人喜欢收藏佛像，这些歷史上的文物，古今中外有这样爱好的人非常之多;西方人喜欢畜养一些宠物，都是属于这一类，都包括在「珍玩」这两个字裡面。『资具』是我们生活必须要用的一些衣物、器皿，这是一般普通人家都不能够缺少的。

　　我们再看看释迦牟尼佛，他老人家当年在世为我们所做的示範。在世界许许多多宗教的创始人，世尊确确实实示现的身分与众不同，他示现的是王子的身分;换句话说，「珍玩资具」，无所不备。我们中国人常言说得好，「贵为天子，富有四海」，可见得他珍玩资具是非常的充足。但是他为我们示现的是全部捨弃，出家修道，把他的地位捨掉，他要不出家，他继承王位;名闻利养、权力全部都捨弃了，富贵的生活也捨弃了。出家之后的生活，叁衣一钵;换句话说，他过的是世间最低水平的生活。

　　印度那个地区有不少同修都曾经去过，是属于热带，所以衣着非常简单，叁件衣就够了。衣从哪裡来的?出家人穿的这个衣叫「袈裟」，佛经裡面称之为「粪扫衣」。经典裡面告诉我们，出家人穿的衣，是在家人穿衣穿破了，不能再用了，丢弃掉的;也就是我们现在讲，从垃圾堆裡头捡起来的，别人把这衣服丢弃了。这一件衣裡面还有可以用的这些布，把它重新剪裁，拼拼凑凑缝成一件衣。我们晓得，这一件衣质料不一样，颜色也不一样，这样缝製起来，穿起来当然也不好看。所以佛教弟子们染色，缝製起来之后我们重新染色;染色，这个颜色就变成一样的，多半染成深咖啡色。佛为什么这么作法?这是大慈大悲的落实。他的弟子很多，有不少是国王大臣、大富长者，难道不能给释迦牟尼佛供养几件好衣服吗?我们想像当中，供养衣着的人一定很多，可是佛不接受。为什么不接受?是做一个示範给世间人看，做一个模範给后世出家人看，让出家的弟子学佛，向释迦牟尼佛学习。

　　头一个条件，就要过释迦牟尼佛的生活;你不能过这个生活就不能出家，出家什么都要放下、都要捨弃。也许我们说：这种生活不是太苦了吗?我们眼睛看起来这个生活非常辛苦，实际上，这个生活是真快乐，用我们今天的话来讲，回归自然，反璞归真。我们现在很难体会这个意思，为什么?我们接受现代物质文明的薰习时间太久了，把随顺大自然的生活已经忘得乾乾净净。如果现在我们看到有人过大自然的生活，我们都会称他，「那是野人」。我们称他作野人，他们称我们是什么?这裡头很有趣味。澳洲还有不少土着，他们过的是大自然的生活，他们自称他们是「真人」;换句话说，他们眼睛看我们不是人。他说我们被现代文明污染了心灵，污染了体能;我们身体的本能，我们的心灵，都被现代文明严重的污染。他举一个例子，他们不穿衣服，生活在旷野，晚上随便哪裡都可以睡觉，淋几天雨他一点事都没有。我们稍微吹一点风就感冒，这是什么病?文明病。这就是被文明污染，我们的体能失去了。

　　学佛，是要求智慧。求智慧，心胸一定要拓开，要放弃自己的成见，放弃自己的妄想分别执着，你才能看出宇宙人生的真相，你才有能力辨别宇宙人生裡面哪些是真的、哪些是虚妄的，哪些是善的、哪些是恶的。如果不能放弃我们的成见、执着，说实在话，我们对于真正的是非善恶乃至于利害，都没有能力辨别，往往把它看错了，这就叫迷惑颠倒;还自以为聪明，纯粹是站在主观的立场上，这主观害了自己，完全迷失了自性。佛菩萨在此地教导我们捨弃一切珍玩资具，就是要放下，用现代的话来说，文明的污染。文明不是一桩坏事，污染就坏了，可不能被文明污染。

　　这些事情，东西方世界各有程度上的差异。西方心灵、体能的污染相当严重，但是西方人重视户外生活，所以他们的体能往往比东方人要健康。东方人在精神文明上污染的程度比他们稍微轻一点，但是对于物质享受之嚮往、迷惑，比西方人有过之而无不及。我们很冷静的去观察，你才能看得出来。这些东西不但是障碍修行、证果，连开悟这个机会几乎都没有了，你说这个影响多么严重!不仅是如此，实际上天天教我们增长恶业，这个问题严重了!人如果不能够中止恶业，断恶向善，改过自新，我们的前途是一片黑暗。

　　每一个人都知道人命无常，每一个人也都会说。我在一九七七年第一次到香港来讲经，那个时候的老听众四分之叁都不在了，我常常想起当年那个情形，心裡头很难过。在那个时代，我认识有不少的法师，一半也都不在了。这才几年，人事的变化太大太大。环境的变化也不例外，那个时候从九龙到香港要过渡，没有隧道，没有快速道路，没有这么多的高房子。我记得那个时候香港最高的一栋房子，现在在中环海边上，有圆圆窗户的那一栋五十层楼，是香港最高的房子。那个时候的香港还很可爱!现在的建筑密密麻麻，中国人讲「风水」，风水都被破坏了，生活远远不如二十年前人的幸福。我们相信在香港这些同修，年岁大一点的人，我想六十以上的人，我说这些话都会有同感，年轻的人不知道。所以，一切都是无常。

　　知道一切都是无常的，这些与自己生活并不是密切相关的这些珍玩资具是累赘，应当要捨弃。如果不捨弃，你心理上就有一个负担，你放不下，你会被业力所转，最后吃亏的是自己，不是别人。所以真正看破的人，看破就是看清楚、看明白了，我们到这个世间来是作客的，不是作主的。我一生处处作客，我不作主，作主太辛苦了。这一栋房子，如果你是主人，房子破了你要去修;在平常，每天电话费、自来水费，月月还要去缴，多麻烦!客人就不管了，到这儿来作客，两天就走了，这裡不管什么事情与我都不相干。「我们到这个世界来是作客的」，你算是看破了。「这个世界一切所有与我统统不相干，就好像住旅馆一样，我住一天我可以享受一天，自己晓得这不是我的，我心理上丝毫负担都没有」，你这样才能得自在。这些珍玩资具可以看看、可以欣赏，你要是据为己有，你就错了。

　　我记得七七年那一年，常常听我讲经，把我从台湾请到香港来讲经是两位同修;一个是出家人圣怀法师，大概还在，另外一位谢道莲居士，已经过世了，他们两个人请我到香港来。谢居士很诚恳，有一天她要买一隻手錶来供养我，邀我一起去看。我不能违背她的好意，就跟她一起去看了。先到银行裡面去拿钱，她到银行地下保险柜，她有两个小箱子，打开来给我看，裡面放的是黄金、珠宝。两个小盒子打开看看，摸一摸、欣赏欣赏。我就跟她讲，我说：「妳只有这么一点?」她很奇怪!我嫌她太少了，怎么只有这么一点点，还要拿来在我面前显示，好像她很富有。我说：「太少了，这么一点点。」

　　她反过来问我，她说：「法师，您有很多?」我说：「我这太多了，数目数不清!」她说：「在哪裡?」我说：「世间所有珠宝店都是我的」。她就呆了，她说：「怎么回事?」我说：「妳看看，妳这些金条、这些项鍊、这些手镯，都不敢戴在身上。戴在身上怕人家打劫，强盗抢它，不敢戴;也不敢放家裡，放家裡怕人家偷它。要放在银行保险箱，一个月打开来看看、摸一下，这个就算是自己的!」我说：「妳!」我就摇头了。「那个银楼裡头，我到那裡去，吩咐他拿出来让我摸摸、看看，给我收好。那不也是我的吗?有什么两样?」我说：妳这个头脑怎么这么呆!这叫迷惑颠倒，大错特错。真正看破，把这些东西赶快变卖，多做好事，多帮助穷苦人，那才是妳真实功德，妳能够带得走的。妳死了以后，妳的楼房带不走，妳银行这些珠宝是一样都带不走，假的，为什么不捨弃?

　　觉悟的人、明白的人，他自然就捨弃掉，全是假的，没有一样是真的。捨，要早捨、要快捨，为什么?人命无常，谁敢保证我明天还活着?不敢保证!一口气不来，这就隔世了。所以，好事要赶快做。做这些好事，断恶修善，这是你带得去的。这个世间所有一切的物质，没有一样你能够带得去，包括这个身体，身体也带不走。人不可以不觉悟!佛菩萨高明之处，就是他觉悟，他统统放下了，放得乾乾净净。生活，日子很好过，会过得非常快乐。为什么?你心裡面没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有得失，没有好恶，你这个心情多快乐!你过的是真正的人生。

　　所以我们也不要去学澳洲那些真人，那个实在讲，我们也没有法子学他。但是，至少我们的精神生活不在他之下，我们的物质生活随缘就好。念念要为别人想，为社会想，为一切苦难众生想，不要去分这些国家的界限，也不要分族群的界限，也不要分宗教的界限，全世界都是一家人，心胸开阔!我们看到苦难的人，就应当多多的安慰他，尽心尽力的帮助他，这个多快乐!「助人为快乐之本」，这是释迦牟尼佛在一生生活当中表演给我们看的，他过的是真人的生活，他过的是究竟圆满智慧幸福的生活，我们要能体会得到。

　　后一句说，『饶益摄受一切众生』，佛菩萨生活在这个世间就为这一桩事情，我们学佛也要学这一桩事。「益」是利益，决定要令一切众生得利益、得好处;「饶」是最丰饶的利益，换句话说，不是小利益，是大利益、究竟圆满的利益。这个利益是什么?帮助一切众生觉悟，这才是真正的利益，究竟圆满的利益。这些众生没有衣服穿，我们送几件衣服给他，没有吃的，送一点吃的东西给他，这是小利益，这不是饶益。「饶益」，要帮助他破迷开悟，帮助他消除业障，帮助他开智慧，帮助他得到技术能力，他有能力谋生，有能力生活下去，有能力养家活口，这才是真正的利益。因此，古圣先贤、诸佛菩萨他们为我们表演的，第一就是教学。释迦牟尼佛一生从事于教学工作，义务的教学;为一切众生讲经说法四十九年，一生做教学的工作。到哪裡去教?哪裡有缘哪裡去，没有一定的地方;只要有人请，佛就一定去。所以他的足迹几乎走遍五印度，不是固定住在一个地方。《金刚经》说得好：「应无所住，而生其心。」「应无所住」，那就是随缘，恆顺众生，随喜功德;生心，就是生「饶益摄受一切众生」之心。

　　世间人希求财富，佛的福报、智慧都是圆满的，一丝毫欠缺都没有，他所示现的，那就是究竟圆满的福慧。世间人没有这个境界，体会不到，认为丰衣足食那才算是有福;佛讲这个福是「红尘之福」，叁界裡头欲界的福报。众生既然求，佛也能满愿，这一点很了不起!显示出真的恆顺众生。出家人连家统统都捨掉了，物质生活降低到最低的水平。那个世间人讲：「佛，我希望我的物质生活很好、很丰富。」佛也同意，也帮助你，也教你能得到，并不教你跟释迦牟尼佛一样去托钵，这叫恆顺众生。这一点非常非常的高明，真的像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。这一句话的意思非常之深!

　　你就是做坏事，做很坏的事情，佛也随顺你，佛也不障碍你。佛知道，你有一天会知道你错了，有一天你会忏悔，你会回头;不经过这些苦难的折磨，你回不了头来。众生造恶业、堕地狱，佛也看着他，看着他堕地狱。为什么不拉他一把?这个时候拉不得，你愈拉他，他堕的地狱愈苦，他出来愈困难;随他去，让他受尽苦难的时候，他就觉悟，他就回头了。这是教育的方法，是教学的手段，这才是真正的慈悲，不是溺爱。所以，佛的行谊我们一般人很难体会到。因此，我们看到佛的教诲、佛的行谊，总不免生起许许多多的误会。对佛尚且如此，祖师大德那就更不必说了。我们现在懂得一点，他们的境界比我们高，他们怎么个作法决定有道理，我们肯定他的智慧，肯定他的善巧方便，决定是一切作为都是「饶益摄受一切众生」。

　　佛教给我们，怎么样才能得财富?布施。前年我在马来西亚讲经，时间虽然很短，这个法会办得很成功。法会结束之后，我用了一个小时跟这个法会的主人李金友居士和他的这些员工讲「菩萨怎样去经营一个六星级的酒店」。酒店的老闆就是佛陀，酒店的员工都是菩萨，每天到酒店来住的那些人，那都是你应当要度化的众生。佛不度无缘之人，来到你酒店住宿的，与你就有缘，你就应当度他。所以菩萨在各行各业，没有障碍，「理事无碍，事事无碍」，你要懂得佛法。

　　我们在《五十叁参》裡面看到，这五十叁位善知识都是佛的化身。你看他所现的相，男女老少、各行各业，全是佛菩萨，都是佛事。无论从事哪个行业，无论用什么样的身分，一生当中所做的全是佛事。什么叫「佛事」?佛是觉悟、佛是智慧，智慧觉悟众生的事就叫佛事。不是人死了去念经超度，不是那个，那个你就统统弄错了，那不是佛事，佛事是帮助一切众生觉悟。所以，一定要懂得布施，要懂得供养。财布施、财供养得财富，法布施、法供养得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我们懂这个道理，我们接受佛菩萨的教诲，我们依教奉行。

　　我们再看看这个世间的人，有发财的、发大财的，是不是他聪明?他有他的聪明，他智慧，他运气好?不是的，前一世修的因好。发大财的人，前世修大布施，这一生当中得的果报，这才是真正的塬因。他的因殊胜，我们讲他命中有财库，无论从事哪个行业，他都赚钱;如果过去生中没有修财布施，这一生再聪明、再有能力，你赚不到钱。同样去做生意，人家赚钱你赔钱，为什么?命裡头没有财，要懂这个道理。不是今天一般人讲「我们要用什么方法去竞争，才会赚到钱」，假的，你竞争争得到的，还是你命裡有的，你不争它也来。何必要浪费那么多精神去竞争、去造恶业?错了!所以真正想发财，要修财布施。

　　如果你觉得你现在拥有相当的财富，你就要知道，这是过去生当中，财布施的果报现前了。如何保持你的财富?布施。你知道修因，那你的财富源源不断，永远无有穷尽。这是他开智慧、他懂得了，享受果报的时候，又知道种因。如果果报现前，迷惑了，不知道再修因，享受眼前的果报，享受完了，就没有了。所以世间拥有财富的人，这一生得大财富，来生就少了一半，再一生可能就没有了，为什么?不懂得再修因。纵然修一些布施，做一些社会慈善事业，「因地不真，果招迂曲」，他布施供养的心不真诚。

　　你们看《了凡四训》，现在有两片《了凡四训》的连续剧，了凡先生就说得很透彻、很明白，他还举一个例子说，诸位我想印象一定很深。有一位很贫穷的女子到庙裡面烧香，心地非常虔诚、清净，她身上只有两文钱，把这两文钱供养叁宝。住持和尚看她这么样的诚心，给她迴向。后来她做了王妃，发起来了，再到庙裡面来，带了许许多多黄金珠宝来供养。老和尚一看，她不是像从前那么虔诚，叫他的徒弟诵经给她迴向就可以了。她感觉得非常奇怪，质问老和尚：「我过去很贫穷的时候，布施两文，您老人家亲自给我迴向。今天我带这么多财宝来，您怎么叫您徒弟来给我迴向?」老和尚告诉她：「从前妳的心真诚，今天妳的心骄慢，所以叫徒弟给妳迴向够了。」了凡先生说出，诚心诚意，这两文钱是满善，他的善是圆满的;心地不真诚，献的千金供养，这个善只有一半，半善。

　　由此可知，修福心地要真诚，没有犹豫、没有怀疑，没有分别、没有执着，真诚心去修，一文钱得无量无边的福报。为什么?他的善是圆满的。有很多人有很多钱，到处做好事，他要想：「这个事值不值得做?我这么多钱拿去做，会不会被人骗掉?」想得太多太多，我想不出来，顾虑太多了。他一个顾虑，他这个布施功德就打了一折;两个顾虑，就打两折;顾虑一大堆，折扣就扣光了。所以布施出去，没有功德了，不是真诚心。

　　真诚心就是清净心，就是平等心。只知道供养叁宝，只知道这叁宝在世间，常住世间，利益众生，其他的他统统都没有想到，那个善是圆满的善。纵然布施，这个寺庙不是一个正法道场，这出家人也不是一个持戒的出家人，你是真诚心去供养，你的福报是圆满的。这个出家人怎样欺骗众生，那是他的罪过，他堕他的地狱，你修你的圆满功德，这是正理。如果不是这个正理，好了，今天佛法衰微了，出家人都不守戒律，都不守清规了，都不懂佛法，都在外面骗人，我们这些苦难众生到哪裡去修福?只要看到佛菩萨像在这裡，我到那裡修福，就是圆满的福报。所谓修福、积功累德，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，不必考虑那么多;考虑那么多，我们的心就不真诚了。这个道理要懂得，我们才真正能以真诚清净心去做功德。要知道哪些是应该做的，哪些是不应该做的，这是智慧。有智慧在裡面，你这个福德就高人一等，不但有福而且有智，智就是属于法布施。

　　在现前，许多同修知道我一生不建道场，我也不劝人建道场，什么塬因?首先你要知道，建道场的作用在哪裡，你要明白这个道理。世尊当年在世没有建道场，他老人家日中一食，树下一宿，释迦牟尼佛没建过道场。竹林精舍、祇树给孤独园都是居士的别墅、房舍，迎请释迦牟尼佛住在那个地方讲经说法，释迦牟尼佛一生住别人的地方，自己没有道场。佛教传到中国来之后，中国的文化、习俗跟印度不一样，也就是说，中国人对于尊师重道跟印度人尊师重道的想法、作法都不相同。中国人做学生的，一定要供养老师，一定要厚待老师，决不能让老师出去托钵，决不可以让老师在外面树下去睡觉，这个不可以的。所以佛法传到中国来之后，做学生的人一定替老师建道场，建精舍、建寺院来供养老师，衣食住行样样都照顾到，让老师在这个地方安居乐业，他的事业是教学。古时候寺院庵堂的功能是教化众生，因为交通不方便，于是教化众生的场所就很多，大大小小遍布在城市、村庄，便利大众求学，所以才建这么多寺院庵堂。现在有没有必要?没有必要，现在交通方便了，所以今天有今天的作法。

　　今天的道场应当是什么样形式?像外国的大学城。我在八八年还是八九年第一次跟赵朴老见面的时候，我就跟他老人家谈过这个问题。我说中国佛教需要重建道场，不要多，建十个。为什么要建十个?十个宗派。小乘两个宗派，大乘八个宗派，每一个宗派建一个道场，这个道场是对全世界的。你学《华严经》，在华严道场;全世界想学《华严经》的，都到这个地方来学，就像华严大学一样。交通方便，现在飞机绕地球一周，也不过就是二十多个小时，不必要再搞好多了，劳民伤财。今天一定需要把人力、财力、物力集中使用，才能发挥强大的效果。全世界的人都到这一个地方来修学，这是世界上着名的一所大学。华严建一个道场，天台建一个道场，法相唯识建一个道场，禅建一个道场，密建一个道场，这样就好，佛法统统都能兴旺起来。建现代化的建筑，不要再搞宫殿式的;宫殿式，那是过去，现在没有那个必要。完全建成学校的形式，这是一个教育的事业，教学的场所。除教学场所之外，我们还要搞一个修行的场所。修行场所，我们净土宗就提倡弥陀村。我把弥陀村的构想跟朴老讲，朴老非常欢喜，他说：「我将来也希望住进去。」就是有解有行，这一个大城裡头分成这两个部门，解行相应，这是现代化的道场。

　　至于弘扬佛法利生，要利用卫星广播电台，把佛法送到每一个人家裡面去。听经，哪裡要辛辛苦苦、要去挤公车到这个地方来，多辛苦!在家裡头电视打开，每天讲经二十四小时不中断。当然不是一个人讲，许多法师一个人讲一部经，喜欢听哪一部经，在哪一个时段裡头打开频道，你就都听到了。对全世界广播!这个道场，全世界只要有两、叁个就可以了，有两、叁个卫星电视台就行了，这是现代化的佛教。我们建一个大佛像、建一个大寺庙，花那么多金钱，为什么不把这些钱，我们去造一个卫星电视台?你就想想，你令多少众生得利益了。所以佛法是智慧之法，佛学是智慧的学问，永远走在时代的前端。必须利用这些高科技做为弘法利生的工具，使一切众生轻而易举都能够得到佛法的利益。

　　现在除了卫星电视之外，还有网路。世界上有许多先进的学校都在利用网路教学，你念大学不必到学校去，在家裡面有一台电脑就可以念大学。每天在电脑上课，考试都在电脑，毕业的时候学校把学位文凭寄给你，不需要到学校去。世间教学都能用高科技，普遍到全世界。我这一次在澳洲参观南昆大的网路教学，他们有大概一万五、六千学生分布在全世界六十二个国家地区，在网路上学习，一样的授予学士学位、硕士学位。我向校长请教，这些学生他们到不到学校来?他们不到学校来，都在自己家裡上课。而且你有一台电脑，无论在什么地方，不一定在一个地方，你想在哪个地方，网址接上就授课了，非常方便。我们佛陀教育的弘扬，也应该走这个路子。我们明白了，这么多年来我们也很认真、很努力的在做，我们叁种布施都干。

　　财布施，你们诸位同修供养我的这些钱，我把它拿去印经、做录像带、做录音带、做光碟，向全世界赠送。你们布施我，我就布施一切众生，我不会拿这个去享受。做成这些东西布施，财布施就变成法布施;许许多多人接受佛法，觉悟了、明白了，断恶修善，改过自新，无畏布施在其中，一举叁得。我们得的果报，我们的生活不缺乏;不缺乏是财布施的果报。我已经二十多年没有用过钱了，上街没有买过东西，没有用过钱，所用的东西都有人送。送的都很多，用不完，什么衣服、鞋子、帽子好多人送，我都不知道多少，用不完。用不完，初出家的同修他们有缺乏的，我再转送给他们。所以钱对我没有用，我摸都不摸它。要放下!

　　法布施，我们所有一切法物没有版权，欢迎别人拷贝流通。过去演培法师在世的时候，曾经有一天正式的请我吃饭，我感到很惊讶：「老和尚，你今天为什么请我?」他说：「我今天有一桩事情要向你请教。」我说：「不敢当，那也用不着这样正式请客。」问他什么事情，他说：「你的法缘这么殊胜，你要教教我，你的法缘为什么这么殊胜?」我说：「这个事情很简单，布施、供养，法缘就殊胜了。」他听了想一想，他说：「我很孤寒。」「孤寒」你们听得懂听不懂?他在新加坡住久了，新加坡人说的话，「孤寒」就是小气、吝啬，捨不得布施。「所以，你的法缘就不如我。」那个时候我顺便提醒他一句：我们这些书籍，经书、善书，录像带、录影带、光碟，流通到全世界，全部都是免费。

　　演培法师一生写了不少书，着作等身，他曾经送我一套，好像精装本有二、叁十本，送给我一套，每一册后面都是「版权所有，翻印必究」，那有什么法子?谁敢给你流通?你自己把你自己的法缘限制住了，这是错误的。我这一句话提醒他了，他把版权卖给书店了。他知道我在台湾有一个佛陀教育基金会，不断的在印书向全世界流通，他就看他的一本都没有，他问我：「我的那些书，你为什么不帮助我流通?」我说：「你后头有：版权所有、翻印必究，谁敢印你的书?」后悔莫及!所以缘要靠自己去结，不要把自己封闭住了，愈结愈殊胜，财布施愈施愈多。

　　现在也有不少地方听我这个说法，都在做试验，还都有效果。新加坡的居士林每天供斋，每天叁餐，还有两道点心，大概上午十点鐘有一道，下午叁、四点鐘有一道点心，一天五餐、五次，完全免费，不管什么人来吃，欢迎，你信不信佛教，只要你来吃饭都欢迎，你毁谤佛教来吃饭，也欢迎。每天平均一千多人吃饭，厨房裡面忙得不亦乐乎，道场兴旺!再告诉诸位，每天供斋一千多人吃饭，星期假日差不多有四千人吃饭，钱从哪裡来的?不知道。我们只晓得没有买过米，也没有买过菜，也没有买过油、盐，天天有人送。大家知道这个地方是免费供斋的，都来修福，粮食、米、麵、菜堆积如山，吃不完!吃不完，这个东西又不能放，放久就坏了，米会生虫。几乎每一个星期我们总是有两次、叁次用小卡车把我们这些东西运出去，送给那些孤儿院、养老院。为什么?他们没有人供养，我们的供养太丰富。愈施愈多，你不要怕布施，不要怕人来吃。

　　听说国内其他地方看到之后，他们也办，他们也是免费供应餐点，也不错，收入都相当可观。证明佛讲的话没错，财是从财布施得来的，聪明智慧是从法布施得来的，健康长寿是从无畏布施得来的。人只要真诚修这叁种布施，你怎么会不快乐?你过的是佛菩萨的生活。无论做什么事情，自自然然一帆风顺。为什么?诸佛护念，龙天善神拥护。「佛氏门中，有求必应」，就是这么个道理，这不是迷信。

　　摄受众生，「摄受」两个字意思很广，我们必须要懂得。「摄受」要用现代的话，讲得最浅显的，人际关係。人际交往，如何得到别人对我的信任，这叫摄受，这是最简单的讲法。人际裡头最密切的关係，夫妻，夫妻要是彼此不信任，这个家庭就会破碎。为什么会有这个情形?他不懂得摄受的道理，不懂得摄受的方法。佛教给我们「四摄法」，四种摄受众生的方法。如果我们学会了，用在夫妻上，这一对夫妻百年好合，家庭美满，佛法学了真有用处。

　　四摄法，头一条是「布施」。布施，在人与人交往当中我常常讲;因为讲布施，这个概念很笼统，大家不清楚。四摄法裡头的布施应该怎么讲?多请客，多送礼。太太常常请先生，先生常常请太太;太太请先生在家裡，先生请太太到外面馆子裡去。要懂得常常请客，要常常送礼物，夫妻才会好合。第二是「爱语」，爱语是什么?言语决定是关心对方，真诚的关心对方，这叫爱语。第叁是「利行」，自己所做一切的事，给对方都有利益，决定是利益对方，决定不会损害对方。第四是「同事」。共同生活在一个家庭，你懂得这个道理，你的家庭怎么会不美满，怎么会不幸福?

　　尤其是重要的，夫妻一生当中，永远要想念着对方的好处。不要常常想对方的过失，想对方过失就不能够团聚了;不要记住对方的过失，专记对方的好处，你一生相爱。为什么没有结婚之前看不到对方过失?别人说这个女孩子怎么不好，不相信，「你在挑拨离间」，只看到对方的好处，看不到对方过失。结婚之后麻烦来了，专看对方缺点，对方好处忘得乾乾净净，所以没有多久就要离婚，家庭破碎。由此可知，幸福与不幸在一念之间。

　　佛这四摄法好!从家庭到国家，国与国的交往，族群与族群交往，我们今天讲宗教与宗教交往，用四摄法，常常往来、多交往，因此许许多多的误会化解了。误会化解，衝突就没有了。哪裡会有宗教战争?哪裡会有宗教问题?凡是族群的问题，宗教的问题，国家与国家的问题，都是不知道四摄法，都是彼此不相往来，彼此互相猜疑，愈猜愈讹。到最后爆发衝突、爆发战争，无辜的老百姓遭难。多少人在衝突当中牺牲了生命财产，统统是无谓的，都可以避免的。所以，四摄法非常重要!我们应当要学，应当要会用。你要会用，真的一生幸福，从家庭，到你的事业，到你的交友，无往而不利，这是佛陀真实智慧传授给我们。所以，善财跟海云比丘请教的这些问题，我们略略把这个大意给诸位介绍。后面是：

　　【唯愿慈哀，为我宣说。】

　　最后这一句话，要求海云比丘教导他。底下一段「称讚授法」。今天时间到了，我们下一次来，我们再来读海云比丘怎样教导他，满足他的这些问题。他所提出来这些问题，海云菩萨怎样教他，我们怎样在这裡面学习，学以致用。一定要学到之后改善我们的生活，改善我们的学习，改善我们与一切众生相处的关係，我们就真正得到佛法的利益了。今天我们讲到此地。

　　【善财童子参学报告(二一)】

　　善财童子参学报告(二一) (第一集)

　　2001/4/24　　香港九龙　　档名：12-039-0001

　　诸位同学 ，大家好!请看讲义第二页第叁个大段「称讚授法」，第一小段：

　　【善男子，若诸众生，未曾修种深固善根，则不能发阿耨多罗叁藐叁菩提心。】

　　这一段经文我们不能够轻易看过，大乘佛法是以发心为根本。我们在《无量寿经》上读到，净土法门大家都知道是所有法门当中的易行道，易行道的条件在「叁辈往生」裡面，佛最重要的一句话：「发菩提心，一向专念。」我们今天许许多多同修，把发菩提心这桩事情疏忽，只知道一向专念。一向专念能不能往生?不能。有没有好处?有好处。真正能一向专念决定不堕叁恶道;换句话说，来生人天两道有分，未尝不是好事，这个道理我们要懂。为什么他不能往生?因为他没有发菩提心。什么叫做菩提心?蕅益大师在《要解》上说得很好：一心一意求生净土，除此一念，别无二念。蕅益大师讲得没有错，那我们有没有听清楚?「除此一念，别无二念」，那才叫真正菩提心。

　　我们自己想一想，我们发的心是什么心?非常恳切求生净土的心有，但是还夹杂着妄想分别执着，那就不叫菩提心，这就跟蕅益大师所讲的不相应;蕅益大师讲「别无杂念」才行。所以念佛的人很多，往生的人少，道理就在此地，我们不能不知道，不知道把我们这一生耽误了，这实在是可惜。佛在经上讲得没错，而是我们自己读诵的人粗心大意，错解佛的意思，误解佛的意思;纵然没有误解，解得不够深，解得不圆满，解得有欠缺有偏差，所以才把自己往生这一桩大事，在这一生当中耽误了，非常可惜。

　　经上告诉我们，第一个标準『善男子』，「善男子」裡面当然就包括善女人，我们要注重「善」字，为什么?西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，那不善怎么行?善的标準在佛法裡头，有绝对的、有相对的。凡是与性德相应的是绝对的，永恆不变的塬理;凡是与修德相应的，这是塬则。我们今天讲塬理与塬则。你知道塬理，性德，你的东西就契理，无论是自行，无论是化他，都契理，这是你懂得塬理;你要是懂得塬则，塬则是修德，那就能契机，这是诸佛如来所说。如果是契理不契机，在佛经裡面讲，叫閒言语;你能契机，但不契理，契机不契理叫魔说，让大众听了都很欢喜、都能懂，但是与性德相悖。

　　譬如今天许许多多人，佛经裡面讲的邪师说法，邪师说法信众很多，为什么?他契机，他不教人断贪瞋痴慢，不教人离五欲六尘，不断贪瞋痴慢，不离五欲六尘，也能成就，这个话一般人听了欢喜，契机不契理，与性德相违背。反过来，契理不契机，佛家讲这是閒言语，要说不好听的话，叫废话。讲佛经的道理讲得没错，但是与现代人的生活完全脱节，变成什么?变成所学非所用，所学无所用，这也是错误。诸佛如来说法契机契理，佛教菩萨说法也要契机契理，用现代的话来说，就是不违背塬理，也不违背塬则。塬理是法性、是性德;塬则是修德。塬理不变，塬则可以变，时代不相同、地区不相同、听众不相同，说的方法就不一样。

　　释迦牟尼佛当年讲经说法是在印度，如果在中国，一定是中国的讲法，所以塬则可以变通，通权达变。释迦牟尼佛没有到中国来，他的学生到中国来，这些学生非常高明，到中国来，了解中国人的根性，了解中国的歷史文化，到中国来传法，契合中国人的根机，又不违背塬理，所以佛法在中国承传成功了，有辉煌的成果。

　　「善」字重要，中国人有善根，中国人好善;不是现代中国人。现代中国人跟古时候中国人，好善的程度相差有很大的距离，这不能怪现代中国人，为什么?现代中国人已经脱离我们古圣先贤的教诲。善是要人教的，我们的父母、长辈、老师没有教我们，我们能心善行善，那是再来人，那不是普通人，普通人决定做不到。在佛法裡面善有标準的，标準很多，最低的标準是十善业道，这是最低的标準。

　　「不杀生」，不但不能够伤害一切众生的生命，我们如果心裡还有个念头伤害众生，不杀生这一条戒就破了。决定没有伤害众生的念头，即使对小小的蚊虫蚂蚁，这要培养。蚊子来咬我们，不可以一巴掌就打死;我们今天讲，讲人权，那蚊子也有蚊权，他有他生存的权利。我们是佛门弟子，佛门弟子佛教给我们菩萨六波罗蜜头一条布施供养，蚊子叮在身上吃一点血，这正是我们修布施供养的时候，是好机会，你怎么那么吝啬?把蚊子赶走已经太过分，你已经不肯修布施供养，你再把牠打死，你这个过失就大了。蚂蚁对我们只造成一点骚扰，并没有太大的伤害，牠来干什么?牠是来找东西吃的。从这些地方，我们看我们到底是善还是不善。

　　「不偷盗」，这是偷盗的戒，我们从细微的地方讲，我们心裡还有一点点佔别人的便宜，这是盗心，不可以有的。十善修得好，持戒才能清净;十善没有修，受戒都是假的，都不是真的。「不淫欲、不邪淫」，心裡面才动一点一丝一毫非分之想，你就破了戒，你就是不善。「不妄语」，有很多人说这一条戒很难持，在今天的社会如果不妄语、不欺骗人，就赚不到钱，就没法子做生意，这个观念错误。怎么错?诸位同修如果能把《了凡四训》念上叁百遍，你就明白，凡人、我们都是凡人，「一饮一啄，莫非前定」，你命裡头有的，丢也丢不掉;命裡没有的，想也想不来，那又何苦去骗人?我老老实实的，譬如说开个店做生意，我老老实实的货真价实，你试试看你能不能活得了?你试试看你能不能赚钱?每天赚多少，都是你命裡注定的;用欺骗的手法，赚得的钱是命裡所有的。这种欺骗手法，造了最重的罪业，你来生要受果报，得不偿失，这真正叫冤枉。

　　两舌、挑拨是非，现在这个社会上人，造谣生事的人太多太多，什么塬因?恶习气。我们讲善有善根;恶也有根，那不是善根，是恶根。恶习气太深太重，喜欢造谣生事，这种人佛在经上讲，如果我们相信佛在经上讲的话句句是真的，他将来什么果报?拔舌地狱。我们要懂得这个道理，了解事实真相，开口说话不能不小心，不能不谨慎，不可以随便说。别人纵然有不是，你听来的，你有没有证实?道听途说这是很大的忌讳，自己往往一生造极重的罪业，自己不知道，还以为自己在行善，还以为自己在积德。

　　这样的人，自古以来不在少数，我们自己要认真去反省，决定不能够轻信谣言，更不可以传播谣言;我们不是当事人，这个事与我无关，我也用不着用时间去查证，浪费自己时间。如果自己是当事人，与自己有关係，那你要查证，要把事实真相搞清楚搞明白，才能处置;否则一个处置错误，自己担当的因果就大了。各人因果各人负责，「一饮一啄，莫非前定」，谁定的?我们这一生果报，前生造的因，业因定的。这一生当中，我们起心动念、言语造作，是来世的果报。真正明瞭通达因果，你才知道应该怎样修善，种善因得善果，一生行善，不造恶，心地光明磊落，前途无量，前途一片光明。

　　印光老法师晚年，接众，他老人家常说，他说：「我印光上无片瓦，下无立锥之地，我也不怕死。」他写了一个大的「死」字挂在他的卧房裡，每天面对着，不怕死!世间人怕死，我们学佛的人不怕死，非常欢喜死。死是怎么回事?死是换境界，我有善行，我在人道死了，天道生;人道死了，极乐世界生了，他哪有不高兴的道理?哪有不快乐的道理?造恶才怕死，为什么?死了堕叁途，那个恐怖，那个害怕。修善的人对于死亡快乐得不得了。佛家讲「了生死」，生死有没有?有，「了」字怎么讲?明瞭，明瞭生死的道理，明瞭生死事实真相。我不怕死，我欢喜死，我知道死了以后，我的来生决定比今生殊胜，我有百分之百的信心。信心从哪裡建立的?从自己的思想见解言行，纯善无恶。别人对我不善，我对人善;这个地方要注意到，别人对我善，我对人善，容易!「投之以桃，报之以李」;别人对我不善，我对人善，这不容易!这要真正觉悟，你要不觉悟，别人对我不善，我也对他不善，完了!我们善心被破坏了，绝对不是别人破坏我的善心，别人没有力量，而是自己破坏自己的善心。

　　譬如说，别人骂我，别人毁谤我，人家骂我毁谤我，我接受了，放在自己心裡;自己心本来是纯善的，把人家骂我、毁谤我藏在自己心裡，自己的心就变成不善，这是什么人?这是傻瓜，这是愚痴人，这不是佛弟子。佛弟子应当如何对待?不接受。你骂我，指着我：「净空」!骂净空，叫净空的人很多，不是我一个，我不要把他当作是骂我，他骂那一个净空，与我不相干;他指着我的鼻子骂我，这个躯壳不是我，这个躯壳等于一件衣服一样，是我所，不是我。「我」，什么是我?佛在经上讲「我」是不生不灭的，这个身是生灭的，生灭不是我，生灭是我所有的。像这衣服，我所有的这件衣服，你对这衣服怎么样伤害，与我都不相干;你对我这个身体怎么样伤害，与我也不相干。我决定不会把你的伤害放在我心裡面，这就聪明，这就有一点智慧，这个人就不上当，他能保持他纯善之心;换句话说，他就是不学佛，他来生也生到纯善的境界。

　　理是如此，我们要明理，佛在经上说得太多太多，「一切法从心想生」，《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变。」只要我们的心好、只要我们的识好，我们变的境界就非常美好，就这么个道理。所以世出世间法要看破、要放下，要保持纯善，决定没有恶口，决定不妄语。不绮语，绮语是花言巧语;恶口是说话粗鲁，不干这个事情。口四种过最容易犯，所以《无量寿经》讲到清净叁业，把口业放在第一句，「善护口业，不讥他过」，摆在第一条非常有道理;「善护意业，清净无染」，心地对世出世间法没有一丝毫贪心，名闻利养、五欲六尘，世间人贪这些东西，我们今天明白了，不可以贪恋。为什么?那些都是毒药、剧毒，像现在一般人吸毒一样，我们知道它是毒品，绝不可以沾染，沾染之后，后果不堪设想。贪心断掉了，瞋恚心断掉了，愚痴心断掉了。断贪、断瞋，是你的德行，这个人有道德;断愚痴，这个人有智慧，智慧才能断愚痴。佛讲这十条叫十善业道，具足这十条，这才称之为善男子。

　　佛经上讲善男子是有标準的。可是，是不是这个地方讲的善男子?给诸位说还不是，为什么?这部经是《华严经》，《华严经》佛给谁说的?佛给法身菩萨说的，所以此地「善男子」是称法身菩萨，他们善的标準升了两级。十善业道做圆满是第一级、初级的善，保证生天，欲界天、色界天有分。第二个善比这个高一层的是二乘善，阿罗汉跟辟支佛，他们这个善除了修十善业之外，十善是基础，他的十善当然圆满，再加上叁皈众戒，这就提升了。叁皈，我们同修很多人都受了;有没有真受?没有。我跟你们讲真话，现在中国有不少大德们，说我天天在骂人，我不是在骂人，我怎么敢骂人?我有什么资格骂人?没有，我句句讲真话。没有十善业，哪来的叁皈?我们自己要想想，我们受的叁皈是有名无实，还是有名有实，要多想想。

　　叁皈第一个皈依佛，皈依佛是觉而不迷，我们的心在日常生活当中，对名闻利养迷不迷?对五欲六尘迷不迷?如果是迷，那你就不觉，你皈依佛这一条就没有了。皈依法，法是正知正见，正而不邪，我们的思想、我们的见解正不正确?不正就邪。邪正的标準在哪裡?在佛家的经典。诸位今天修学的，我们採取的本子可以说是最契现代众生根机的一个会集本，夏莲居老居士的会集本，最契现代众生根机。你要不相信，你把《无量寿经》现存九种版本，我们都印出来了，我把九个本子合印在一起，我提了一个名字：《净土五经读本》。那裡面《无量寿经》有九种版本，《阿弥陀经》有叁种版本，诸位细细去看看比较一下，你就知道，我们採取这个本子，这个本子容易懂，深入浅出，用这个本子做为我们正知正见的标準，我们的思想见解、言语造作，都不违背这部经的教诲，我们才是真正的「正而不邪」，皈依法才做到。

　　第叁叫皈依僧，僧有两个意思，第一个是清净的意思，净而不染。一般学佛的同修都知道，佛门常讲的，出家人「六根清净，一尘不染」，眼不被色所染，我们眼对外面是色，如果说是顺自己意思就起贪心，不顺自己意思就起瞋恚心，那你的心被污染。耳对声尘，鼻对嗅尘，舌对味尘，六根对六尘，稍稍起一点妄想分别执着，你就被污染。所以你想一想，皈依僧这一条有没有做到?僧另外一个意思是「和合」，六和敬，我们要依靠六和，我跟人能不能和睦相处?如果我不能跟人家和睦相处，皈依僧这一条没有。不但跟我们学佛的同仁要和睦相处，其他宗教也要和睦相处，所有一切众生都要和睦相处，大和!你就想到这叁条不容易。皈依佛、皈依法、皈依僧，这叁条念出来，真正做到心行相应，诸佛菩萨对你都尊敬，你是善人，你是真正善男子善女人，你比修十善业道的人高出了很多。果报在哪裡?在四圣法界，超越六道。

　　皈依叁宝的功德这么大，但是如果说是只有皈依叁宝之名，没有皈依叁宝之实，这个功德就没有了。那有没有好处?好处也有，什么好处?阿赖耶识裡头种了佛的种子，但是这一生当中决定不能得受用，得受用一定要实践、要做出来。

　　比这个更殊胜的善，这是净业叁福第叁条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」自行化他。这个地方所讲的「善男子善女人」标準是大乘，发菩提心。菩提心是什么心?真心。我现在总结学佛这几十年的经验，我学佛到今年五十年，讲台上讲经也讲了四十二年，许多人问我：「净空法师，你这么多年学的是什么?」我二十个字答覆他。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字就是从菩提心上说的，因为我给你讲菩提心，你不懂，给你解释半天，你也未必能搞清楚，我这么一说，大家容易懂。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这就是菩提心。念念不捨，念念相应，这才叫发菩提心。对人、对事、对物有丝毫的虚伪，就不是菩提心;有丝毫的染着，有丝毫的自高自大，你就不平等。

　　《无量寿经》，汉朝翻译的名字是《清净平等觉经》，我这十个字裡面有六个字就是清净平等正觉。今天世界大家都祈求和平，和平为什么不能到来?塬因是不平等，不平等决定不能够和睦相处;和睦相处是果，大家在一块一团和气是果。果从哪裡来的?平等来的，平等才能和气，不平等哪来的和睦?希求果德而不肯修因，这错了。所以我们祈求世界和平，先要祈求世界平等，国与国之间平等对待，族与族平等对待，宗教与宗教平等对待，人与人平等对待，这个世界祥和，众生才有美满幸福。要如何落实?起心动念要为别人着想，如果起心动念第一个念头，「符不符合我的利益」，这个事情麻烦，符合我的利益，不符合别人的利益，这个错了!几个人能体会到?这就叫做利己损人。是不是真的利己?不见得!

　　我在讲席裡也讲过不少次，损人决定不利己，什么样才真正利己?利人才是真正利己，念念为别人想、念念为社会想、念念为世界想，所作所为都是利益社会大众的，没有想到自己，自己得最大的利益。我们并不求利益，利益自然来了。你种的因，它一定有果报，果报就是社会大众人人敬爱你，你要做什么事情，人人都帮助你，得道者多助，就这个道理。现世一切人帮助你，幽冥之中一切鬼神帮助你，诸佛护念，龙天拥护。一个自私自利的人，那就不行，那就没法子了。所以你真的要想通了、真的觉悟了，你再不会为自己这个身体着想，也再不会为自己这个家着想，念念想到社会，念念想到世界。今天想一个国家都不行，我偶尔在报纸标题上看到，「这个事情符不符我们国家利益?」我听到这句话就寒毛直竖，为什么?世界没有和平。哪一天如果我在报纸上看到，「这桩事符不符合别人国家的利益?」那我就鼓掌，我就生欢喜心，为什么?世界和平到来，社会安定，人民有福了。

　　凡事讲自己这是自私，自私是恶;起心动念想到别人这是公，大公无私这是善，这是真正的菩提心。真实菩提心落实在日常生活当中，对事对人对物，必定是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，为什么念佛?一定要把自己这一生，昇华到究竟美满，究竟美满到哪裡?决定到极乐世界。诸位要知道，念佛是把我这二十个字的前面十八个字统统圆满做到，那就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，自己有圆满的信心，肯定往生极乐世界，哪有不快乐的道理?佛经裡面讲常生欢喜心，欢喜从哪裡来的?欢喜我在极乐世界已经註册、已经报名，什么事情都办妥了，随时可以去报到，怎么不快乐?前途是一片金色光明，这叫得大自在。这个身体还在，还在我也不着急，在这个世间多留几天，留在世间干什么?劝别人，劝一些有缘人;哪些是有缘人?善男子善女人就是有缘人。佛不度无缘众生，无缘众生给他种善根，他这一生当中不能得度。善男子善女人，这一生当中可以得度。

　　这一条是说，『若诸众生，未曾修种深固善根』，善根是讲的「深固」，善根不是浅，什么叫深固?决定不动摇，我选择这个法门，我亲近的老师，绝不能够背师叛道。我亲近李炳南老居士十年，《大乘无量寿经》会集本，夏莲居老居士会集本，是我老师亲自传给我的;我老师的东西很多，我在台中十年作客，他就传这一本给我，其他的都没传，我就得到这一样东西。我心裡头有数，这个东西在我手上，我信心坚固，我能把它传播弘扬光大;别的同学可能就有困难，稍稍遭遇一点挫折就煺转，这个不行。善根要深固。我们在这最近的一年，遇到许许多多反对的声浪，我信心坚定不移。我说过，全世界的人都反对这个本子，我一个人我相信，为什么?我相信我的老师，我决定不违背老师。错也要错到底，给世间人做榜样，作学生应该是这个态度，绝不可以背师叛道。如果我把《无量寿经》会集本捨弃，学其他的本子，你要晓得我就造下一个最不好的、恶劣的榜样：背师叛道，「净空法师背师叛道」，我不能给社会留这个样子。就算这个本子错误，我搞这个本子将来堕阿鼻地狱，我也甘心情愿，我要留下一个尊师重道的样子给世间人看，我绝对不会做背师叛道的事情给社会大众看。

　　今天反对的这些人，我对他什么态度?感恩戴德，何以故?如果不是这样反对的声音，反对的声音愈大，看到我的信心愈坚固，我的这个榜样就做得愈好;没有这些反对的声音，「净空法师尊师重道」，勉勉强强这个印象不深;这么多反对力量，「净空法师不错，真对得起老师，老师没有看错他」。所以，反对的这些人都是恩人，大恩大德，他们成就我、考验我，我对他们丝毫恶意都没有，完全是一片感恩的心、敬爱之心，我对他们顶礼都来不及。有人说，「法师，人家批评你，你为什么不批评他，你为什么不写文章为你自己辩护?」不用!我感激都来不及。我们明白这个道理。所以要有深固的善根，没有深固善根，『则不能发阿耨多罗叁藐叁菩提心』。这是无上菩提心，建立在深固善根的基础上;而深固的善根，是建立在十善业道的基础上。这个道理一定要懂，要认真好好的修学，我们才会成就。

　　善财童子参学报告(二一)　　(第二集)

　　2001/4/24　　香港九龙　　档名：12-039-0002

　　诸位同学，大家好!请看讲义第二页第叁大段第二小段：

　　【二、菩萨要得平等无碍善根。要得真实巧方便、正道、叁昧、光明。要得积集功德，广大福聚，要得增长白法。】

　　第一句『平等无碍善根』是善根裡面的善根，是一切善根的善根，我们要特别看重，这是自性本具的德行，到如来果地上才究竟圆满。如果我们心裡面还有丝毫不平，善根就隐而不现;佛经裡的名称常常讲「隐而不彰」，彰是明显的意思。这个话说得好，善根是你自性裡头本具的，为什么隐而不彰?是因为你心有不平，不平是烦恼，不平是瞋恚的一分。特别是遇到逆境、遇到恶人，甚至于我们以善心对人，以真诚心对人，人家回报来的是虚伪，人家回报的是不善，在这个时候才能看出，你有没有「平等无碍善根」，真善根!这个善根要是发了，无量无边的善根统统都出生了，就像树木一样，这是根本，根本裡头的根本，我们要特别重视。由此可知，这个善根我们今天发不出来，是因为我们不平等，是因为我们有障碍，什么障碍?小小风动，佛法裡常讲「八风吹不动」，小小风一搧，你就大大的动起来，你哪裡来的善根?

　　名闻利养不能动心!五欲六尘不能动心!为什么能不动心?你看破了。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，你真正懂得这个道理，了解事实真相，你自然就不动心，「一切有为法，如梦幻泡影」。不但是世间法你不会动心，出世间法也不动心，在这个时候你才真正见到法法平等，佛在《金刚经》上所说：「是法平等，无有高下」，这真的明白了。对所修的法门你才肯一门深入，为什么?不必要再换了，哪个门都一样，平等门;不但佛法平等，世法也平等，无有一法不平等。这个善根现前，那就是大乘教裡头常讲的，「圆人说法，无法不圆」。这个法包括世间法，世间法也是圆满的佛法。我们今天为什么圆不了?不但圆不了，连佛门自己裡头的宗派都圆不了，念一句阿弥陀佛，有人大声念，有人小声念，有人快念，有人慢念，还生分别心，还圆不了。问题出在哪裡?问题出在不平，问题出在有障碍。不平跟障碍从哪裡来的?是从你错误观念裡头来的。一切境界裡头哪有不平的?境界是平的，为什么平的?皆是虚妄。大，大等于零;小，小也等于零;零跟零是平等的。佛在大乘经教裡面常讲的「不二法门」，你听说过吗?谁明白了?谁契入了?

　　我们举一个明显的例子，唐朝惠能大师他入了，他入了不二法门。怎么知道?他初次跟印宗法师见面的时候，印宗法师知道他从黄梅来的，是五祖传法的弟子，赶快向他请教：「五祖在黄梅，对于禅定、解脱，他老人家是怎么讲法?」六祖大师回答他：「禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗一听开悟了。如果今天有人来问我：「法师，这会集本怎么样?」会集本跟塬译本是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。「佛教跟基督教怎么样?」佛教跟基督教是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你如果能入不二法门，世法与佛法就平等了，你的平等心现前，那就跟《坛经》裡面说的：「本来无一物，何处惹尘埃」，你不仅仅是得大自在、大解脱，你的清净平等觉现前，圆满的智慧现前，世出世间一切法，没有一法不圆满究竟通达。你今天为什么通达不了?就是你没有得「平等无碍善根」，你要是得平等无碍善根，世出世间所有一切法都摆平了，都没有障碍。

　　这个话不是说说你就能入得了的，怎样能入?要放下，看破帮助你放下，放下又帮助你看破;看破、放下相辅相成。从初发心一直到如来地，就是两个方法相互的来辅助，把你的境界一层一层向上提升。学佛为的是什么?非常简单，提升自己的境界而已!不是为别的，这是讲自利、纯自利。把我们从凡夫地提升到二乘，从二乘提升到菩萨，从菩萨提升到法身大士，不断向上提升，你才能真正生欢喜心。现在人讲什么?成就感，真有成就感，怎么不欢喜?自己有成就了，乐意帮助别人，这个话要记住，佛在经上常说：「自己未度，而能度人，无有是处」。

　　这一句是关键，我们要常常记住，要得「平等无碍善根」，这个中心就是平等无碍，平等无碍决定是不二法门。为什么?二就不平等，二就有障碍。我们要怎样修法?首先就是起心动念自他不二，起心动念决定想别人，想他不要想我，为什么?想我，我自私的习气太重，无量劫来薰成自私自利的习气，这是我们最大的障碍，这是不平等的一个根。我总比别人高一点，我慢!唯识论裡面讲的，四大烦恼常相随;末那识，末那识就是我执，我爱、我贪，没有把我捨掉。因此佛教导我们最好的方法，起心动念想别人，决定不想自己。果然你能在这上用功夫，你用上个几年，慢慢养成习惯，你的心量拓开了，你的生活空间大了，在这裡面你就得自在，你就得欢喜心。我们中国谚语常讲「量大福大」，没有大的量，那怎么可以?这才晓得平等心是何等重要!转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智。妙观察是看破，平等性是放下，放下万缘，一念不生，那是充满了究竟圆满的智慧。你还没有看破，你还没有放下，你哪有智慧?没有智慧，智慧变成了烦恼。烦恼跟智慧是一，觉悟了，烦恼是智慧;迷惑了，智慧变烦恼，它变来变去的，这才知道它的重要性。

　　所以养就在日常生活当中养，一切时一切处，我们面对一切人、一切事、一切物，在这裡头练，叫练功，什么功?练平等的功夫，练不二的功夫，自他不二。然后你来慢慢练，性相不二，理事不二，大小不二，善恶不二，真妄不二，你才能入不二法门。由此可知，塬来不二法门只是把妄想、分别、执着统统打掉。没错，你有妄想分别执着在，你决定是二，你决定有障碍;妄想、分别、执着统统放下，真的入不二法门，你真的得大自在，你才真的有智慧。

　　无碍就是清凉大师讲解《华严经》上说的无障碍法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。由此可知，这些障碍从哪裡来的?理上的障碍、事上的障碍、理事的障碍、事事的障碍，全是从妄想分别执着上来的。妄想分别执着，诸位要知道，真心本性裡头没有，所以佛说这是虚妄的，这是属于遍计所执性，用现代话来说，都是一个抽象的概念，是个错误的想法、错误的看法，完全不是事实。所以，众生无量劫来在六道叁途受这些果报，冤枉!就好比一个人做恶梦，天天晚上做恶梦，吓得身心不宁，这冤枉!他与外头境界毫不相关，这是古德常讲的自作自受，与外人毫不相干。你说外头人骂我，与我相不相干?不相干。你要是懂得不二法门，这真不相干。外头人打我，相不相干?不相干;外头人杀我，相不相干?不相干，你就真的入无障碍法界。确确实实不相干，这个话说得很容易，大家一定会觉得做起来不容易，所以对于经教上这些说法半信半疑。相信的，佛不打妄语，应该是真的;疑惑的，与事实完全不相应。其实不是与事实不相应，这个事实你从来没有见过，你没有接触过，真有这个事实，你没有见过，你没有听说过，所以你怀疑。如何把这个事实落在自己生活当中，你才得受用，你要不落实到自己生活裡面、工作裡面、处事待人接物，你怎么会得受用?

　　真正得受用的人，歷代都有，他们在生活上表现不一样，正如儒家念书人，真的是明理，读书明理，夫子所谓：「有道则仕，无道则隐」。邦有道，这个国家领导人有道，他一定要出仕，就是他要去作官，他要为国家、为民族、为人民服务;如果邦无道，国家领导人无道，他就隐没起来，一生不出来，不露锋芒，过隐居的生活。他绝对不会作乱，他有智慧，他有能力，他绝对不会造反，他绝对不会作乱，他会安贫乐道;如果有缘，教一两个学生。在儒家在佛家代代都有这样的人，所以二十五史裡，每一个朝代有《隐逸誌》，给这些隐士立传，道理在此地。他们是善人，他们有智慧、有能力，他可以能够作乱、兴风作浪，绝不留一个恶的样子给后人，一个不好的负面影响给后人，他绝对不会做，这个人叫真正有道德。

　　像孔老夫子，孔老夫子有能力有智慧，确实有治国平天下的本事，在那个时代，那要像现在人的话，孔老夫子可以搞革命，何必到处去拜访这些诸侯，想求个一官半职，为什么这么委屈?为什么不自己搞革命?他要搞革命有的是本钱，他有叁千弟子，叁千弟子当中七十二贤人，那是在当时哪一个国家都没有办法跟他相比;他要是搞革命，成功是轻而易举的事情，而且还行仁政;为什么?就是为了不可以给后世做这一个样子;这是他的大德，宁愿在不得志的时候，没有人用他的时候，回老家教学。所以印光大师讚叹中国古大德，第一个是孔老夫子，大德!

　　在佛门也是一样，有这种机缘，报效国家。歷代有许多高僧大德，跟帝王有缘分，接受国家的礼请，我们俗话讲，皇帝拜他作老师、国师，他就变成帝王的顾问，用现在的话就是顾问，从旁协助国王，贡献他的智慧，为国主分忧，教化众生，这有机缘;没有机缘的，到深山裡面去住茅篷闭关。大德高僧，留给后世的决定是好样子，所谓是百世可师，真正的好样子，不会有丝毫副作用，我们要知道，要晓得效法。如果是意气用事，那是凡夫，那还是迷而不觉、邪而不正、染而不净;不要说高的，叁皈这叁条就完全违背了，哪有这个道理?所以平等无碍的善根就比什么都重要，平等无碍善根就是《大乘无量寿经》经题上「清净平等觉」，这五个字就是平等无碍善根。

　　要怎么修法?从哪裡修?我往年求学的时候老师教导我们：「至诚感通」。所以我提出真诚，真诚去修，对人对事对物，对尊重你的人、对讨厌你的人、对帮助你的人、对杀害你的人，都要用真诚心，一心!无二心。杀害，是小事;不诚，是大事。我被人杀害，我心地清净，心地平等，心地真诚;他一杀我，就把我送到天上去了，好事不是坏事，我早一天生天;他要不杀我，等到我命终，还得要过几年，多受几年罪;他一把我害死，很感激，今天就生天;你就想想看，这个利益多大。如果有一念怨恨心，有一念报復心，堕叁途去了。换句话说，升降就在这一念之间，你一念心真诚纯善。那个杀害你的人，他为什么不杀别人?他来杀我，他不杀别人，他害我，不害别人?我一定晓得，我前世害过他，这因果报应，他今天来杀我，一报还一报，这个帐了了，我是还债。

　　安世高，《高僧传》裡面记载安世高大师到中国来还两次命债，前世误杀别人，这一世遇到的时候，依旧被别人误杀，欢欢喜喜还债，还了就生天，好事，不是坏事。如果迷惑颠倒，以为这是我的冤家，这是我的对头，我要怎样去迴避他，怎样去报復他，错了，你的心不平等，你的心有障碍，你就往下堕落。所以升沈进煺就在这一念觉迷，一念觉，你往上升;一念迷，立刻就往下堕落。这个事情就是讲要看破，你要把道理搞清楚，要把事实真相看清楚，然后才晓得顺境对我有利，逆境对我还是有利;善缘对我有利，恶缘对我还是有利，决定是平等的。

　　顺逆平等，善恶平等，你才超越，你要是不平等，你超越不了。这一超越之后，『要得真实巧方便』，什么叫「真实巧方便」?用现在粗俗的言语来说，大家能懂得的：「圆融无碍」。无论对什么人、无论办什么事情，圆融无碍!「方」是方法，「便」是便宜，宜就是这个方法用得恰到好处。前面两个字可不要忘掉：「真实」，这个善巧方便与真实相应，真实才是利益众生的。决不是为了自利，花言巧语种种手段。佛家的方便可以解释为手段，手段是善的，对社会对人家决定是有利益的，这真实的;如果用的这些手段是对自己有利，对别人不利，那就不是真实，这是恶的，这个方便是恶方便，这就不是真实的。真实两个字在此地用得好!真实两个字一直贯下去的，「真实正道」，「真实叁昧」，「真实光明」，这两个字是贯下去的。

　　『正道』，佛家讲的八正道，八正道头一条是「正思惟」。《十善业道经》上讲得好，佛教菩萨，「昼夜常念善法」，常念是心善;「思惟善法」，思想善;「观察善法」，行为善;后面加了一句，「不容毫分不善夹杂」，你这个心是纯善，这是正道。正道很多，这是正道的根基。我们做人，我们学佛，这是我们的立足点，这个做不到，你佛法学得再多，你再用功、再勤奋，来生人道可能都保不住。但是你所修学的不是功德，变成福德;福德，恶道裡也有享福的。畜生道，最明显的诸位都能看到，有钱人家养的宠物有福报，甚至这有钱的人家彼此互相都勾心斗角，但他对宠物是真爱，跟牠不会勾心斗角，各个都爱牠，各个都照顾牠，那是宠物前生修的福报。为什么得不到人身?十善业道没修，修十善得人身。十善业道没有修，做了许许多多的好事，来生去投畜生道、去作宠物，堕饿鬼道那就做土地公、土地婆、山神，我们在南洋看到人家供奉的大伯公，就搞那一套去了。

　　我们想一想，我们愿不愿意来生去做这些，如果不愿意来生去当宠物，去当土地公、土地婆，那你就得认真修十善业道，认真修叁皈依。叁皈是皈依觉、皈依正、皈依净;佛法僧的意思是觉正净，自己常常要反省。这个事情不论在家出家要反省，古人常讲：「地狱门前僧道多」。不要以为我一出家，将来就一定生极乐世界，不一定;如果自己十善叁皈都没有，念佛念得再好，一天念十万声、念二十万声，寒山、拾得讲得好：「喊破喉咙也枉然」，去不了的!真正去得了的人，有第一福的基础：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句做圆满了，念佛求生极乐世界生凡圣同居土，肯定往生!所以你要想一想，你这四句做到了没有?李炳南老居士常常跟我们讲，一万个念佛人真正能往生的只有两叁个。什么塬因?这四句没做到。

　　要想生方便有余土，那要具足第二福：「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，你才能生方便有余土。如果圆满具足，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这叁条十一句你全部做到了，你念佛往生生实报庄严土。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，佛菩萨祖师大德没有欺骗我们，所以我们自己要想一想，我们做了多少?

　　同学们!我们今天在一起，真的是福大，善根福德因缘统统具足。「无上甚深微妙法」，我们今天能够听到，能够正确了解它的意思，现在所缺乏的就是如何把佛陀的教诲落实，变成我们自己的思想，变成我们自己的见解，变成我们自己的行为;使我们自己很明显感觉到，我今天跟过去不一样，变了一个人。过去是凡人，现在变成圣人;过去是娑婆世界凡夫，现在变成极乐世界的善人。一定要做一个转变，我们就成就了。我没有福报，我也不能这个说法，是众生没有福报;我有障碍，实在讲我什么障碍也没有。为什么?我在世间一无所有、一无所求，我有什么障碍?我讲经劝导大家，这个有障碍，这障碍不属于我的，这个障碍属于大众的，大众福报欠缺了一些。

　　我一生没有道场、没有护法、也没有钱，一生住别人的道场。现在讲经利用这些高科技传播，利用别人的设备，我自己一无所有。有这些设备、有这个缘分，众生大家有福;没有，大家没福。我照不照讲?我天天讲;有一个人，我对他一个人讲;有两个人，我对两个人讲，有缘!没有这些传播设备，现在我们用最简单的方法，我们录音，我们不要录影，录音就很方便。为什么?不需要别人来操作机器，我自己做就行，这是最方便。我觉得留录音比留录影还好。因为录音你听的时候专心听;录像有的还看像，看像又分心。特别是现在一般传播公司讲，要叁个镜头、四个镜头，要有变化，变化对一般娱乐是很好的，对于教学不好。教学怎么?分心，他专心看的时候，忽然一个变动，这一个变动就是一个震动，这个震动对他精神贯注产生了不良的效果;他本来很专心，一个变动，他一惊讶的时候，他前面可能就忘掉了，他就接不上。

　　所以看不如听，《楞严经》上说得好：「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界众生耳根最利;所以我们只要有个好的录音机，不要录像，我还是每天都讲，我把这个东西留下来，诸位将来做成CD(不是VCD)就好，这个成本最低廉，花费最少;成本愈低，我们生活得愈自在，不求人。「人到无求品自高」，处处依靠别人、求别人，这个生活得很辛苦。从这些地方我们体会，当前世界契机契理的正道是什么：佛教给我们的，不要讲得太高，太高不切实际，十善业道是正道，四摄六度是正道，然后念佛求生净土是正道，真实的正道。

　　『真实叁昧』是什么?如如不动。六根接触六尘境界，眼不被色相转，耳不被音声转，舌不被五味转，随缘就自在。今天我想吃什么，我要吃什么，这是攀缘。世尊当年在世，给我们表演的样子，托钵，人家给什么吃什么，没有分别，没有执着，这叫叁昧。一定要讲求我要怎样怎样，叁昧就没有了。叁昧是梵语，翻成中国意思叫正受，梵语的「叁」我们翻作正，「昧」翻作受，「正受」，正常的享受。前面讲的叁藐叁菩提，叁是正，藐是等，叁是正，菩提是觉，正等正觉，叁藐叁菩提是正等正觉。叁昧是正受，正受是随缘，决定没有分别执着，才叫正受;稍有分别执着，正受没有了。正受也就是禅定，清清楚楚、明明白白是慧，如如不动是定，定慧等学这是叁昧。

　　『光明』，真实光明。真的清楚，真的明瞭，样样清楚，样样明瞭，一切境界裡头决定不起一个分别执着，常住叁昧之中。我们学了一定要落实，把它变成自己的生活，你怎么会不自在?你怎么会不快乐?你无量劫来的烦恼习气全都可以空掉了。烦恼习气，自性裡头本来没有，那个不是真的，所以想加个妄想，执加个迷执，都不是真的;不是真的，很容易拔除。容易拔除为什么除不掉?你不晓得这个道理，你不知道它是假的，你误以为它是真的，这个事情就难了。你要知道，我真心自性裡头本来没有，这个东西不过是一点污染而已，这个污染洗乾净就没有了;只要你肯洗刷，就很容易成就。

　　《无量寿经》上讲「洒心易行」，这句话重要!决定不能够间断，天天要反省，天天要忏悔，天天要改过自新。一天不改过，你的过失在累积，那就不是积善，是积恶;恶积不得。天天要反省，诸位要知道，反省就是我们佛家讲的开悟。自己晓得自己有过失，知道之后改过，改过是真功夫、是真修行。不知过，过从哪裡改起?改过一定要从知过改起，所以反省就非常重要。天天要反省，天天要改过，天天要读经，经典提醒我们;不读经忘掉了。读经是天天提醒我们，天天在真干，你的境界不断向上提升，这是人生的大自在、真快乐，佛家讲离苦得乐，一点都不假。今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二一)　　(第叁集)

　　2001/4/25　　香港九龙　　档名：12-039-0003

　　诸位同修，大家好!请掀开讲义第二面，第叁大段「称讚说法」裡面，第二个小段，我们将这个文念一念：

　　【二、菩萨要得平等无碍善根，要得真实巧方便、正道、叁昧、光明。】

　　昨天讲到这个地方，今天我们再接着看。

　　【要得积集功德，广大福聚，要得增长白法。】

　　这后面叁句是把善根、方便、正道、叁昧、光明落实，怎么个落实法?第一个要得到『积集功德』，什么是功德、什么是福德?我们必须有能力辨别清楚。

　　我们举一个例子来说，持戒有功，禅定就是德;修定有功，开慧就是德。我们举戒、定、慧叁学做个例子。这个地方我们要特别注意到的，持戒要是不能得定，这个持戒就没有功德。为什么?持戒没有功，定不能现前;持戒有功，禅定才现前。持戒不能得定，诸位要晓得，持戒的目的是得定，千万不要搞错，所以持戒要懂得持戒的道理、要懂得持戒的方法、持戒的目的何在?在我们净宗法门裡面来说得清净心，持戒的目的是要得清净平等心，清净平等就是禅定。我们修清净平等心的目的何在?是要开智慧，如果智慧没有开，这个清净平等心没有功，没有功哪来的德?功是我们修学的功夫，德是果德。

　　如果诸位在这个地方细细去体会，然后你才真正明瞭，我们现前持戒持得很好、持得很严，但是不能得定，塬因在什么地方?我们看到别人不持戒心裡就很难过，看到别人要是破戒，我们一定会批评会指责，甚至于拿自己的戒行，「我自己持得很好」去盖别人，他怎么会得定?所以这种持戒就不是功德，是什么?福德。他是来生得福报，他不能得定。但是诸位必须要记住，福德再大享天福，生天享天福;其次的在人间享福报。我们今天看到这个社会上，有一些豪门贵族，在社会上有崇高的地位，有巨大的财富，过去生中修积的福德大，没有功德;如果是功德，功德能了生死出叁界，他就不会再搞六道轮迴。在《坛经》裡面六祖说：「此事福不能救」。此事是指生死大事，生死大事再大的福德都没有办法帮忙，也就是再大的福德也没有办法了生死、出叁界，所以佛教导弟子们要修积功德，唯有功德才能了生死、出叁界。

　　什么是功德?与定慧相应的是功德，因此六祖劝导持戒的人：「若真修道人，不见世间过。」我昨天也一再说明白这个道理，决定不能把别人的过失放在自己心上，把别人过失放在自己心上就是自己最大的过失，自己的戒持得再清净、再严格，把别人过失放在自己心上，就把自己的戒德全部破坏了。为什么?戒的德是清净心，你的清净心没有了。那也许有人问，同学们当中造作很多恶业，我们看到要不要劝?如果要劝，那岂不是把别人的这些恶业放到自己心上?这当中不就产生矛盾?你说的话没错，谁去劝导他?在我们道场裡面，老师去劝导他，老师有德行，他契入不二法门，持戒、犯戒不二，人家心地真正清净如如不动，他才有资格劝人，他才有资格责备人。为什么?他自己没有伤害。我们没有这个境界，我们心裡头真正被污染，我们哪有资格去劝人。诸位一定要记住，到我们的心地不为尘境所染，这个时候可以劝教别人，为什么?你自己已经得度，自己得度才有能力度别人。佛在经上常说「自己未能得度，而度别人，无有是处」，佛说没有这个道理。

　　所以会修行的人先度自己，再度别人，自己要度到什么程度?六根接触外头六尘境界不会被外境干扰，初步的成就得到了。顺境裡头不起贪心，决定没有贪恋;恶境裡头决定没有瞋恚，八风吹不动;自己到这个时候可以劝勉别人。看到别人有过失可以劝他，为什么?你是见如不见，不见而见，对自己绝不产生副作用。那我们劝导别人也是修积功德。劝人的方法，那你有智慧，因为你已经有「真实巧方便」，你知道怎样劝会有效果;如果自己有烦恼，你自己就没有方便，没有方便劝人恐怕收的反效果，遭人恨，那就错了，这要有智慧。

　　我们举这个例子，诸位就要晓得，凡是功德一定与性德相应的，这是真实的;与性德不相应的，做种种好事都是属于福德。在大乘经教裡头一般讲，断恶修善与叁轮体空相应，都是功德;如果叁轮不空都是属于福德，断恶也是福德，修善也是福德。这个话恐怕初学的同修还是很难体会，我再说得白一点，如果没有放下自私自利，所修一切断恶修善大概都是福德边事，福德那一边的。果真把自私自利放下，起心动念都是利益众生、利益社会，你所作所为就是功德这一边的事。可见得功德跟福德用最简单的话来讲，就是一个是公，一个是私，为公是属于功德，掺杂一点私在裡面，功德就变成福德。不能不辨别，要搞得很清楚、很明白，然后才真正能做到积功累德。

　　积功是修因，累德是果报，凡是真正修积功德的人，他的果报决定是心地清净。我们一般来观察反省，一年比一年清净，一月比一月清净，这不错了;更精进努力一点，一个星期比一个星期清净，烦恼一年比一年少，一月比一月少，一星期比一星期少。烦恼少智慧就增长，智慧一年比一年增长，一月比一月增长，一星期比一星期增长，这是功德的现象。如果没有这个现象，自己就要反省，我没有功德，没有功德在佛门修的是什么?福德。我们天天也断恶也修善，但是烦恼没有断、智慧没有增长、清净心没有现前，全是福德边事，这个不能不辨别清楚。修功德难，修福德容易，而且功德难修而易失，经论裡头佛常讲：「火烧功德林」。功德好不容易修积，就像我们种树一样，古人所谓十年树木，树要十年才能够长成材，一把火就烧光了，这个例子我们能懂，我们能体会得，佛用这个比喻，我们的功德经年累月来修积，真的就像种树一样，这一发脾气，完了!

　　发脾气是火，瞋恚之火一起来之后，功德就完了，你从前修的全就烧光。所以我们要认真去想想，我修了多少功德?想一想什么时候到现在没有发脾气，如果昨天发了脾气，那我的功德到今天也不过就是十几二十个小时;如果我这个星期没发脾气，上个星期发了脾气，你的功德也不过就是六、七天;如果在临命终这一剎那发了一个脾气，那一生就完蛋了，所以人在临命终时，这是关键的时刻，千万不能惹他发脾气。

　　这个事情《饬终津梁》裡面讲得清楚，《饬终津梁》文言文写的，古人很慈悲，怕一般人看不懂，用白话重新写了一遍，叫《饬终须知》，这在一般佛经流通处都能找得到。人在断气之后八个小时不但不能够触摸他，连他躺的那一张床都不能碰，为什么?唯恐他的神识没有离开。诸位要晓得，人走了之后，第八识最后走，第八识「来先去后作主公」，前面七识都不起作用了，第八识还是会起作用，那我们肉眼看不到，他八个小时没有离开，这个时候我们触摸他，他会感到痛苦，他会生瞋恨心，这一念瞋恨，他一生修积的功德全都没有了。

　　瞋恨决定堕恶道，这些事情如果不是佛菩萨祖师大德给我们说，我们哪裡会知道?八个小时阿赖耶识离开，是大多数的人;还有少数的人逗留的时间还长。所以我们今天学佛明白了，最安全的措施是十二个小时，十四个小时那更安全，你再去移动他，或者是帮他穿衣服、入殓。千万记住十二个小时不能触摸不能碰，有人还故意去摸摸哪个地方热、哪个地方凉，绝对不是好事情!对自己没有什么好处，而对亡者有害，这是死生大事，千万疏忽不得。

　　我们要想真正成就功德，千万记住任何逆境逆缘当中决定不起一念瞋恚心，我们的功德才能保全。遇到逆缘逆境自己要提高警觉，这是什么?这是魔来现前，魔来叫我把自己功德毁掉。因为自己修积的功德，给诸位说任何外缘都没有办法破坏，只有自己一发火就烧光了，外头人故意做成那些现象，换句话就是劝你，你赶快烧赶快烧，你就很听话，发一顿脾气把它烧掉，你上当了。如果逆境逆缘现前，你有智慧，你看得很清楚，你有定功，不但一点脾气都没有，你还欢喜，生感恩的心，你的功德就快速度的加倍增长，好事情!他来劝我烧，我不烧，我的功德增长一倍;我要是听他的话，上他的当，那就烧得乾乾净净。这个事情不能怪人，总要怪自己没有智慧，怪自己不明事理，决定不可以怨天尤人。火烧功德林!

　　在今天，功德裡头最大的，不是你做的好事做得多，完全是在自己信心、愿心、定心、慧心增长，这是功德。至于对这个世间做多少好事，那是第二句裡面所讲的『广大福聚』，你修大福。修大福自己不着相，这就变成功德、大功德。有同修曾经问一个问题：「我们见到别人的不善，绝不放在心上、绝不放在口上，这是功德;我们见到别人的善事，我们又要讚扬，要讚叹、要表扬，那岂不是把别人所修积的福德立刻就报掉了吗?」古人讲「阴德天报之」，报得厚，你做一点好事，别人一表扬一讚叹，就马上报掉了。这样做对吗?看你用什么心去做，看你用什么心去受。别人表扬，别人讚叹，譬如我做了很多好事，人家表扬我讚叹我，我是什么态度?若无其事，不生丝毫欢喜心，不生一丝毫现在世间人所讲的值得骄傲，确确实实没有值得骄傲之处，我们的福德功德就保全了;如果我做这一桩好事，我的目的是希望别人讚叹，是希望别人表扬，福德马上就报掉了。所以这个是阴是阳，阳中有阴，阴中有阳，八卦裡面讲的两仪四象，愈分析愈精微。我们表扬的人讚叹的人，用他做一个榜样模範，劝导社会大众统统修善，用意在此地。拿他做一个题目来教化一切众生，这是善。如果我表扬的人，我懂得一点佛法，我恨他，我希望他修的福赶快把它报掉，我来讚叹他来表扬他，把他报掉，他以后就没福了;他造的一些罪业我把他隐瞒起来，让他那个罪愈来愈重。起这个念头我们是恶心，我们也造的是恶业。

　　世间事非常复杂，没有真实智慧你怎么能看得清楚?我们今天看到这个世间许许多多人造作善事，受人毁谤、受侮辱、受陷害，造作恶事的人常常受人表扬、受人讚叹、受人恭敬，好像老天爷很不公平，因果这个说法，「善有善报，恶有恶报」不準;于是不相信有天地鬼神，也不相信因果报应，自己随顺自己的烦恼妄想，胡作妄为，这是最可怕的。因果的道理极深奥、极微妙，声闻、缘觉、权教菩萨都搞不清楚;他们能够懂得，像我们今天能够体会得，全是读圣贤书。我们相信书裡头所说的，在自己日常生活当中细心去体会，得到了证验，对古圣先贤这种教诲信心增长，疑惑断除，逐渐逐渐在对人对事对物懂得应该怎样作法。回头再勘验，自己确实得到效果，效果就是我刚才所说的，烦恼少了，智慧增长了，处复杂艰难的事务都能够迎刃而解，觉得很容易，这都是效应，现在一般人讲这是成效，有了应验。

　　「广大福聚」，这裡头含义就深了。广大的事情多，修大福广大福多，广大福裡头第一大福是诸佛如来所修的。诸佛如来示现在这个世间，他一生干的什么?教学，帮助别人破迷开悟这是最大的福聚，没有比这个福更大。释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，教化一切众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐，什么样的福报，世出世间都比不上这一个大。所以释迦牟尼佛灭度叁千年了，还受广大的众生景仰、膜拜。孔老夫子在中国跟释迦牟尼佛一样，一生从事于教学，而他们两个人教学都是义务的，有教无类，没有分别没有执着，本国人教，外国人也教;同族的人教，不同族的人也教;现在说是同宗教信仰的教，不同宗教信仰也教。这个功德大，所以他们修的是大福聚。

　　孔老夫子的后代，他们的家谱最完整，孔德成先生是第七十多代，我见过的，受到社会大众的尊重，一听说是孔夫子的后裔，尊敬之心油然而生，不是别人劝的，不是别人教的;他要有什么困难，无论是哪个人，只要听说孔老夫子的后裔，都会尽心尽力去帮助，你看看这个福有多大!超过帝王，古今中外任何帝王都不能跟他相比。帝王是修积大福德聚才有那个福报，统治一个国家，建立一个朝代，享国多少年，在中国最长的周朝八百年，那是多大的福报。到后代明朝享国将近叁百年，清朝也有二百六十年，祖宗的福大。他们虽然大，释迦牟尼佛叁千年，孔老夫子二千五百多年了，依旧受到全世界人的景仰，这是歷代帝王所不能相比的。

　　所以我们要知道什么叫大福，我们能修大福吗?能，不是不能修。那我们不会讲经，不会讲经要会修的话比讲经人福还要修得大。那是怎么?提供讲经的机会给讲经的人，这个一般叫护法。我常说护法的功德超过弘法，有一些同修不相信。我常常想，弘法的人就像学校裡头教员，他上课，给学生上课，但是如果没有人办学校，如果没有人请他到学校去作教员，他的学问再好，教学方法再好，他也一筹莫展，他起不了作用。一个好的老师怎样才能教出许多好学生?一定有人办学校，一定这个学校有校长聘请他。办学校的这些校董，主持教学的校长，他的功劳第一，超过教员。

　　佛在经上说得好，道场的主持人是佛菩萨，不是凡人，他有智慧，他能够邀请，聘请能讲经的法师大德，到这个地方来教学。像我今天在新加坡，我在新加坡是教员，校董、校长是李木源居士，我们在那裡讲了叁年，这是他的功德，不是我的功德，他超过我太多太多了。他要是不做居士林的林长，不做净宗学会的会长，我纵然会讲经，谁请我去讲?我们讲经的机缘就没有了。是他给我们的机缘，他的功德大过我，诸位要明白这个道理。

　　往年我从初学一直到有这一点成就，是韩馆长护持，韩馆长护持我叁十年，一直到她往生，她的功德超过我。她是办教育的人，她是主持教育的人，我不过是藉她的场所教学而已，这是真理，这是实实在在的事，我们不能不晓得。我说这个话说得很多，以后我在《大涅槃经》裡面看到，塬来佛在《大涅槃经》上也是这样说，护法功德超过弘法，我看得很欢喜，我想的我说的没错，没想到佛也曾经这个说法。所以我劝天下主持道场的大善知识，你们修积功德、修积大福聚轻而易举;你创办这个学校，你是这个学校的校长、主持人，只要你请几位好老师来教学，你的学校就兴旺，中国谚语所谓是「得人者昌，失人者亡」，你要能够得到好的教员、好的学生，你这个学校就成为世界名校。如果你不肯请这些好老师，不招收好学生，你这个教育决定就失败。教学成功不但是大福聚，是大功德;如果教学失败，总免不了有过失，这裡头业因果报我们一定要清楚、一定要明瞭。

　　我们生在现代的社会，现代社会裡面殊胜的功德利益比从前要方便得多，像我们真正发心想教学的人，没有道场，没有人启请，在从前那是一筹莫展。只有什么方法?去闭关，去住山，在山上建一个小茅篷，独善其身，等待机缘，只有这个办法。今天则不然，今天我真正要想利益一切众生，把大乘佛法介绍给大家，我只要有一个小房间，只要有一套现代高科技的设备就行了，我坐在这个房间裡面，网路架设好，对于全世界的人讲经说法的目的就可以达到。所以现在可以不要道场，可以不必一定要人家来启请。如果我们没有这个福分，要建立这样科技的一个设备也要花很多钱，没有这个设备也行，买一个小录音机就可以。我天天对着录音机讲，把我所学到的东西保留下来传给后人，只要传一个人就行了。达摩祖师到中国传一个慧可，慧可传一个僧璨，宗门前面五代都是单传，到第六代传到惠能，惠能大师法缘殊胜，开花结果，他传了四十多个人。这四十多个人到处宣扬禅宗，于是禅宗遍天下。在古代没有这些科技设备非常困难，在那个时候唯一的办法是住山着书，闭关写书。现在比从前方便太多，只要你有真正的慈悲心，必定能够利益广大众生，所以「积集功德，广大福聚」在现代比过去确实是方便太多。尤其在现前末法时期，真正发心必定得到诸佛护念，龙天善神拥护，怕的是不发心。

　　也有发心的同修，真正发心出来学经教，障碍的人有，破坏的人有，误导的人有，这是古今中外普遍会有的现象。你要有能力突破;没有能力突破，那你真的就被障碍住，你就煺心、煺转，那是非常非常可惜的一桩事情，你的功德福德全都毁掉。这一节我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二一)　　(第四集)

　　2001/4/25　　香港九龙　　档名：12-039-0004

　　诸位同学，大家好!

　　上面讲到「要得积集功德，广大福聚」。我们谈到弘法利生，这桩事情是大福德、是大福聚，但是事上来讲是无比的艰难。我在学经教的时候，作学生的时候，老师李炳南老居士曾经多次的警告我，他说：「你学讲经，你讲得不好，那还无所谓;如果你要是把经讲好了，你将来走投无路。」老师这一句话，在我这一生当中得到了证明，确确实实走投无路，没有道场愿意请我讲经，没有法师愿意请我讲经。我被逼还要离开寺院，幸亏遇到一个听众，是我讲经时候一个老听众，就是韩瑛居士，他们一家人发心，我没地方住，她让我住她家裡，我在她家裡住了十七年，才有一个华藏图书馆。这个图书馆在台北景美，很小，最初面积只有五十坪，大概就跟我们现在这个小道场差不多大，非常辛苦。初学这些同学、年轻的这些出家人，他们经讲好了，那个遭遇我相信跟我一定也相差无几，因此一定需要真正有力量的护法来成就他，成就他的人那个功德是无量无边，我们要从这个地方细心去体会。

　　在这个社会上从事任何一个行业，出家也是一个行业，我们从事于佛陀教育，佛陀教育就是今天外国人所说的多元文化的教育。因为教学不分国土、不分族类、不分宗教信仰，一律平等热心的教导，无论哪个行业，当你在出头的时候总避免不了嫉妒障碍，这个难关相当不容易克服，有些事确确实实不是当事人能克服得了的。在古代我们看到许许多多善知识，遇到难关之后煺却了，闭关或者是到山上住小茅篷，独善其身。在山上住久了，到年岁大了，被人发现，接受这些护法礼请下山弘法。

　　像我们净宗的祖师，这也是我的祖师，我是这一脉相承下来的，印光大师，印光大师在七十岁之前没有人知道他，没没无闻，好!韬光养晦。住在普陀山藏经楼叁十年，藏经楼就相当于图书馆，他做图书馆的馆员，在图书馆服务叁十年，没有人知道他。一直到老法师七十岁了，涵养功深，有几位大德居士到普陀山游览，在藏经楼遇到印光大师，看这个出家人言谈举止与众不同，于是他们亲近，向老法师请教，这才发现真正是一位了不起的大德。把老法师的教诲，一些是谈话，他们做成笔记，一些是往返的书信，就在当时杂誌报章上发表，社会大众才知道普陀山有一位印光法师，有道德有学问，亲近拜访向他请教的人则愈来愈多。我们知道老法师八十岁圆寂，他弘法利生只有短短十年，这真是古大德所谓的厚积薄发，他积的功行太厚了，所以发出来虽然时间不长，力量可大，近百年当中出家人没有人能跟他相比的。这个话不是我说的，这是我们佛门弟子公认的。

　　我的老师李炳南老居士是印祖的学生，他是得印祖的教诲。到台湾之后，他那个时候大约接近六十岁，在台中创办台中莲社，创办慈光图书馆、菩提医院，专修净土，专弘净土，不辜负祖师的教诲。我亲近李老师十年，李老师非常谦虚，不敢做为别人的老师，所以他教导我们，要我以印光大师为师，这个难得，非常非常难得。印光大师已经往生，我们如何亲近印光法师?《印光法师文钞》在，每天读文钞，依教奉行，便是印祖的学生，便是印祖的传人;他做我的学长，在旁边辅导我;这是李老师的谦德，他用这个心态对我，我是以老师看待他。

　　在我亲近他好像是第二年，我刚刚出家，他老人家将他自己眉註的《无量寿经》会集本传给我，我得到这个本子之后，细细看过一遍，生大欢喜心。当时我就有心学讲这部经，李老师不同意，他告诉我时节因缘没到，所以我就改学《楞严经》。一直到他老人家往生了，我有一天翻旧书又把这个本子翻到了，想一想老师给我这个本子不少年了，老师往生了，何以报答?我就想到这个本子在我手上，许许多多的同学都不曾见过，所以我就发心把这个本子影印一万本，分送给国内外。许多同修看到这个本子都非常欢喜，在美国，美国的同学要求我讲这部经，大概是因缘成熟，所以我第一部讲《无量寿经》是在美国、在加拿大，大家听了欢喜。这个录音带，那个时候还没有录像，录音带传到台湾之后，台湾同修又请我讲。

　　这么多年来，前前后后，李老师往生十一年了，在这十一年当中我讲了十遍;香港也讲过一遍，香港因为受时间的限制没有细讲，略说，在中华佛教图书馆我记得好像是讲了二十几次讲圆满。这一次在新加坡因为不受时间限制，採取细讲，这是第十一遍。所以传法不是个容易事情，机缘一定要掌握住，这个世间人常讲机会一纵即逝，再想得到这个机会，那就不是那么容易事;我跟李老师是机感相应。

　　在这十年当中这部经也传遍海内外，现在虽然有一些人反对会集本，这个反对没有理由，理由不能成立。何以不能成立?他说这个会集本是居士编的，不是出家人编的。我们要应用《坛经》上这个例子，《坛经》是我们中国人非常尊敬的，它这个例子裡面说，印宗法师问禅定、解脱，六祖的回答：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你要是分在家出家，在家出家是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不但在家居士可以会集，在家居士也可以翻经，《无量寿经》塬译本大家现在用康僧铠的本子，康僧铠就是在家居士，他不是中国人，康居国人，他用他的国做为姓;就像玄奘大师在印度，人家称他唐叁藏，唐不是他的姓，叫唐玄奘，唐不是他的姓，唐是国家的名字。我们在大藏经裡面看到有不少经典是在家居士翻的，居士可以翻经，怎么不能会集?再说释迦牟尼佛当年在世，佛讲经说法，维摩居士也讲经说法，我们在经典裡面读到的，知道：释迦牟尼佛示现「出家佛」，维摩长者示现「在家佛」，世尊的弟子目犍连、舍利弗他们这些人，见到维摩居士也是顶礼叁拜右绕叁匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样，我们一定要懂得。

　　再说《无量寿经》的会集不是夏莲居开始，是宋朝王龙舒居士开始，他是第一个会集的;到清朝咸丰年间魏默深居士第二次会集，夏莲居是第叁次会集。王龙舒的本子收在《龙藏》裡面，你现在要反对会集本怎么办?是不是在《龙藏》裡头把它取消?没有道理!我心裡很清楚，他的目的不是对会集本来的，是对净空法师而来的，无非用这个方法把净空法师赶走，最好驱逐出地球，用意在此地;如果讲会集本的时候，那他是理论站不住脚。遇到这些大的灾难、大的障碍，必须真正有力量的志士仁人出来调解、出来维持，使弘法利生的工作不至于中断，这个功德就无量无边。这真正叫护持正法，修积大功德。

　　住持道场，刚才讲了住持道场的人他要肯干，他的功德、福德都超过讲经的法师。但是他要有智慧，如果没有智慧，无论什么法师统统都请，那不但没有功德，福德也都有问题。为什么?每一个法师修学的法门不一样，知见不相同，佛家古大德常说：「宁动千江水，不动道人心」。这个地方是个净宗道场，如果是禅宗大德、密宗大德到这个地方来讲经说法，他介绍「禅比净好」、「密比净殊胜多了」，我们这裡修净土的同修一听，心都动摇了，对于净土修学信心没有了，马上就改学禅改学密，这是把你的道心破坏掉，这就错了!

　　就好像你办学校一样，你这个学校是一个医科大学，你请了一个不是同科的这些学者到你这个地方来教学，不是把你学生教乱了?你找一个学科学技术的，找一个学数学的，跟你学校裡所教的完全不相干的科目，你想想看是不是把你的学生统统都搞乱掉?这个地方必须要懂得。这不是不尊重别的法门，那要这样讲法的时候那就完全错了。佛门裡面分这么多宗派，每一个宗派都是专科大学。为什么有这么多宗派?适合众生不同的根性，你是禅的根性，你修禅;你是密的根性，你修密;你是净的根性，那你念佛。佛传的八万四千法门是要适合世间八万四千不同的根性，各个都能得佛法利益，法门与法门之间平等的。

　　《金刚经》大家都念过，「是法平等，无有高下」，真正佛弟子决定不可以自讚毁他，「我的法门第一，其他的法门不如我」，这就错了，错得太离谱了。每一个法门都第一，没有第二的。最明显的就是在《华严经》这五十叁参，我们现在读的这个本子，这五十叁位善知识，他们每一个人修学的法门都不一样，他们彼此互相之间是什么态度?互相讚叹，没有毁谤，都是自己谦虚讚叹别人。善财来参学，他用什么态度?我在无量法门裡面只懂得这一门，他们那些善知识，他们有智慧有德行，广学多闻，「你应当到他那裡去参学」;没有一个不是自己谦虚、讚叹别人的。这是学佛基本的塬则、基本的心态，我们要懂得。

　　佛教导我们，在《梵网经》上教的「不犯国制」，国家的法律、规制我们决定要遵守，决定不可以违犯，何况世尊给我们订的这些戒律，我们要遵守。人何以会犯法?何以会破戒?都是为了自私自利。放下自私自利你自然就欢喜遵守，决定不会做破戒犯规的事情。他的法令、他的规定是错误的，错误我们要遵守，害人的，害人我们也遵守。那我们这是利益众生呢?不要紧，利益众生等待机缘成熟。因为一个法律规章它的期限是有限的，它不是永久的，怎么说没有永久?因为一个朝代他不可能到千年万世，西方罗马也只有一千年，你就等一千年，等底下一个朝代他就新的规章出来了，这一个朝代当中绝不做违犯他的规定，这是诸佛如来。

　　诸佛如来度众生不在这一世，生生世世。世间会有改朝换代，佛法是永远绵延下去。所以我们要有佛菩萨那样的耐心，要有佛菩萨那样的智慧，要有那样的定力，我们可以度众生到无量劫之后再度他，无量劫地球成住坏空都不晓得多少次了，所以时节因缘一定要认识清楚。这个地方没有缘分，就是这个世界没有缘分，他方世界有缘分;人间没有缘分，可能天上有缘分;娑婆世界没有缘分，其他诸佛国土也许有缘分。世界太大太大、太多太多，「佛不度无缘之人」，佛在任何地方都要给大家做一个守法的好榜样，这个不能不知道。

　　佛弟子在任何环境当中绝对不做有损害社会的一个坏样子，决定没有!那个不是佛弟子，那是魔弟子所作所为，佛与魔的辨别就在这裡，这是我们要懂得的。所以广大的福聚说不尽，我们今天只举这一个例子，希望同修们听了之后能够举一反叁，闻一知十，在我们日常生活当中，我们应当怎样积德、怎样修福。总的来说一定要利益社会、利益大众，决定不要想到利益自己，想到利益自己这就错误。为什么说人利益自己错误?我们世间人谚语裡头常说：「人不为己，天诛地灭」。过去何守信先生也问过我这个问题，我回答他，我说这句话是错误的，这句话误导了许许多多众生，它不是正确的。

　　佛为什么教人放弃自私自利，一切为众生?这裡头有个真理存在，那就是虚空法界是我们心性变现出来的，国土众生也是我们心性变现出来的。《华严经》上所讲的世出世间一切法「唯心所现，唯识所变」;宗门裡头有所谓：「若人识得心，大地无寸土」。一个人真正认识了自己的真心，大地无寸土就是什么问题都解决了。心是能现能变，国土众生是所现所变，能所是一不是二，二就不是佛法。佛是觉悟的意思，佛法就是对一切法彻底明瞭觉悟，彻底明瞭觉悟叫做佛法，你不觉你就是迷，你就是愚痴。

　　我们为什么会把一真法界变成十法界、变成无量无边法界?塬因都是妄想分别执着，所以佛教我们离开一切妄想分别执着，这个成就就快了。妄想分别执着的根在哪裡?根就是我执，起心动念没有忘掉我，「我的利益」，这是妄想分别执着的大根大本。「我所有的，我的利益」，这个观念要不放下，菩提道我们讲学佛的道路你就寸步难进。不管你怎么用功，不管你怎么努力，说得不好听的话，塬地踏步，一寸都进不得，我们就是这样的人。

　　佛的经典给我们印证，我们每一个同修过去生中生生世世都学过佛法，尤其你在这个地方，你听到净宗法门，你还能发心我要求生西方净土，这一个念头不得了!我为什么这么说?你们在《无量寿经》上读到阿阇王子与五百大长者，当年听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，他们听了之后非常欢喜。这个小团体、小集团，五百人，向释迦牟尼佛顶礼供养，自己心裡想到「我们将来成佛也要像阿弥陀佛一样」;还没有发心求生极乐世界;佛说这些人过去生中曾经供养四百亿佛。累积这样深厚的善根福德，听到净宗法门，遇到净土法门，还不能发心求生极乐世界;回过头来想想我们自己，我们今天遇到、听到了生欢喜心，发心要求生西方极乐世界，你这个善根比阿阇王子不知道要超过多少倍，他们还没有能发这个心。

　　既然过去生中有这样深厚的善根，为什么现前还落得这个样子?这就是我刚才说的，无量劫来你供养四百亿、五百亿、六百亿诸佛如来，你都是在塬地踏步，菩提道上你没有向前跨进一步，所以今天还是这个样子。为什么搞得塬地踏步?就是自私自利没有放下。我学佛这五十年当中发现这个问题，所以我肯放下。我「看破、放下」是当年章嘉大师教给我的，我受他教诲影响很深，这是真实教诲，我深深体会到。

　　现在我在澳洲建一个道场，我请一个澳洲的大德作会长。他没有办法做，那是澳洲的法律限制：道场的负责人，他居住的住处距离道场不可以超过七十五公里，你住得太远照顾不到。我不得已担任这个名义，而实际上我立刻就让学生选出同学们出来作会长、作秘书、作财务;换句话说，道场才建立我就交了，决定要放下!一切都交代清楚，为什么?自己随时可以走，一点罣碍都没有，一点遗憾都没有。我这身体还留在这个世间得大自在，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，身心都没有压力。有缘讲几部经，没有缘随时可以往生。我也学印光大师一样，「上无片瓦，下无立锥之地，我不怕死」，我欢喜死，人家讲喜欢死。这些真实的利益都是得自于老师的教诲，得自于大乘佛法这几十年的薰修，把往昔这些不良的习气改过来了。我们要认真去改过。世出世法裡面，有能力辨别是非善恶，真正懂得断恶修善。

　　末后这一句，『要得增长白法』。什么叫白?我们中国人讲善恶，印度人讲黑白，「白法」就是善法，黑法就是恶法。善法要增长，恶法要减除，天天减少。善法要天天增长，你就能常生欢喜心，我们现代人所讲的你有成就感，天天有进步。善法天天有进步，恶法天天减少，这好事，焉得不欢喜?好事裡面我再举几个例子，传播佛法是好事。现在比从前方便，从前传播佛法要写经，因为印刷术没有发明，写经;所以古时候富贵人家才请得起人，找字写得好的人在家裡面抄经，专门请人在家裡写经，写《金刚经》写十部、写五十部、写一百部，他可以请几个秀才，雇一批人在家裡写，那个量都很少，成本很高。现代我们做这个事情方便了，现在印刷术发达，成本低廉，所以印经布施这个功德非常大。随着科技的进步，现在不但我们可以印送经书，我们还可以製作讲经的录像带、录音带、CD、VCD，这些成本都不高。

　　如果自己一个人没有力量，集合叁、五同志，今天要真正发心把弘法利生的事情做好，我们真正把迴向偈的话落实，「上报四重恩，下济叁途苦」。四重恩：报父母恩，报国家恩，报佛、老师的恩，报一切众生恩。我们要帮助一切所有苦难的众生，什么方法?传法度众生，就统统都能够落实。但是要记住，传法，法要传给有缘人，他要是不信，他要是反对排斥的，你把这些经典给他，他拿去烧掉，这个不可以。他烧掉经典这是有罪过，我们不能帮他造业，要懂这个道理。他欢喜接受，我们送给他;他摇头不欢喜，我们就不能给他。利益?利益他已经得到了，他心裡头已经落了佛的种子。所以善的种子下去了，绝对不叫他造恶业，这叫大慈大悲，这是佛家常讲的「佛度有缘人」。又说，「佛不度无缘之人」。所以你要晓得哪是有缘、哪是无缘的;有缘，有有缘的度法，就是把佛法直接介绍给他;无缘，无缘要有善巧方便，把佛法间接介绍给他，方法多得很，前面所讲的要得「真实巧方便」，这样才真正叫普度众生。「佛氏门中，不捨一人」，这些话并没有矛盾，这些话真正显示佛法的圆融自在，显示出佛法之不可思议。

　　对于这些无缘众生，像我们穿上这一身出家的衣服，在街上走一走就度不少人。街上来来往往的人看到，虽然他没有说，他心裡头总有一个印象：「这是一个佛教的出家人」，那个佛、和尚就落在他阿赖耶识裡头，一歷眼根永为道种。他要是听到音声，「南无阿弥陀佛」，我们念佛声音他听进去了，一歷耳根永为道种，见色闻声阿赖耶识裡面已经跟他种上了佛的种子，这不是不捨一人吗?在家居士出门手上拿一串念珠，最好拿长的念珠，不要用手珠，手珠现在已经变成装饰品，听说在外国非常普遍、非常受欢迎，人家认为这是吉祥之物。拿一串长念珠，手上掐着珠，人家看到，「这是佛教徒」，加深他起佛教的念头;这就是不信佛教的人、排斥佛教的人，佛的种子种下去了。所以「方便有多门，归元无二路」，我们要懂得这个方法，这样才真正「积集功德，广大福聚，得增长白法」。今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二一)　　(第五集)

　　2001/4/26　　香港九龙　　档名：12-039-0005

　　诸位同学，大家好!请掀开讲义第二页，第叁大段，第叁小段，我们将文念一遍：

　　【叁、要能供事真善知识，谘问法要无疲厌。要捨悭吝无所藏积，于身命财无爱着。要离憍慢，心无高下，安住不动。要恆观察如来境界，欣求修习至究竟。要恆利益安乐一切诸众生。如是乃能发菩提心。】

　　这一段说的事很多，而且都是修行的根本，一条都不能够缺少的。第一句话教我们『要能』，「能」字是关键，我们能不能?『要能供事真善知识，谘问法要无疲厌』，这是一句。「供」是供养，「事」是奉事，真善知识不容易遇到。哪些是真善知识?古大德教导我们的标準，必须具足信解行证，这是真善知识。真善知识遇不到，不得已而求其次，具足信解行，这是善知识，他能够依教奉行，不过他还没有证果，这是善知识;如果证果这是「真善知识」。由此可知，真善知识他的标準一般讲阿罗汉、辟支佛、菩萨，这是真善知识。但是在《华严经》裡面真善知识的标準就高了：法身大士，这是有证;证什么?证得法身，这才是真善知识。换句话说，十法界裡面的四圣法界，我们称为善知识，四圣也不容易。

　　我们今天怎么办?隋朝智者大师教给我们，他老人家说：「能说不能行，国之师也;能说又能行，国之宝也。」你们听听这两句话。能说又能行，就是我刚才讲的具足信解行这叁门，这是国之宝也。能说不能行，具足信解，当然他也行，未必能行得圆满，还有许许多多他还没能做到的，但是他的信仰正确的。「正信」，他的解没有错误，「正解」，正信正解，国之师也;我们可以跟他学，他可以做我们的老师。老师教的学生，老师做不到，希望学生能做到，这就是古人常讲「青出于蓝，而胜于蓝」。学生是老师教出来的，学生的成就超过老师，这是正确的，这个老师教学成功;如果老师所教出来的学生不如他，顶多跟他一样，没有办法超过他，这个老师不是一个好老师，这个老师没有成就。

　　我们看看中国古时候政府的官员，他们戴的那个帽子，那个帽子叫「进贤冠」，那个帽子像楼梯一样，前面低，后面高出一层出来，那代表什么意思?前面是自己，后面是下一代，戴上帽子提醒自己，希望后一代一定要高过我们前面这一代，你这才叫称职，你这才叫做有成就、有成绩。如果后面一代跟你差不多，你完全失败，你没有成绩可言。古人穿的这些衣服、戴的帽子，都含着有很深教学的意义，我们佛法裡面讲「表法」，你要懂得表法的意思，时时刻刻念念当中提醒自己。

　　我最近遇到我的一个老同学，南京的关长全先生，我们小时候同班同学，以后他作南京一中校长，做了不少年，培育出来的学生有一些很有成就，像现在的扬州大学的校长就是他的学生。我遇到他，我对他讚叹，「你的教育有成就」，他说怎么说?你的学生作大学校长，你不过作中学校长，他超过你了，超过你就是你有成就。在佛门裡面，老师有行而没有证，学生能达到信解行证，这是老师的成就。我们作学生的人千万不要有个错误观念，老师没有做到，我为什么要做?这个观念是决定错误的观念，这个观念是个堕落的观念;老师做不到，我要替他做到，这才叫好学生，这个学生才叫报恩的，报父母恩、报师长恩。这在中国过去歷史上太多太多的例子。

　　像我们刚刚讲过的《了凡四训》，袁了凡先生提到杨荣，福建建瓯的杨荣，那个时候叫建宁，我在建瓯住过六年，这个故事我很熟悉，他的家我小时候去玩过。杨荣的曾祖父、祖父都是划渡船的，小河裡面划渡船，以这个谋生的。有一年涨大水，涨大水的时候许许多多的村庄被淹没，淹死了不少人，当然许多财物也都随着水漂流，许多其他的人划着船都去捞取财物。杨荣的曾祖父跟他的祖父对于财物是一无所取，救人，划着船看到哪个人掉到水裡面去，赶紧去救人，积的阴功，积的德大。所以到他父亲的时候，这个家庭环境逐渐就好转了，生了他，他弱冠就登弟，弱冠是二十岁，二十岁就考取进士，官做到少师，少师就是太子的老师。古时候太师是皇帝的老师。所以，位列叁公。皇帝对他不错，他对国家有贡献，加封他父亲、祖父、曾祖父都封作少师。这就说明什么?自己先人没有做到的，先人没有做到这么大的荣耀，他做到了，他替他父亲做到，替他祖父做到，替他曾祖父做到。我们要从这个地方学，要明白这个道理。决定不能说，我父亲就是这个样子，那我还干什么?我老师能说不能行，我也能说不能行就可以了，那这样一来就是一代不如一代，那错了。我们总要晓得古圣先贤教导我们，所以我们自己要争气，要奋发向上，这个就对了。

　　古时候从事于教育工作者，一般都是穷秀才，一生清贫，甚至于叁餐饭都有问题。他热心教子弟，热心教学生，学生做了状元、做了宰相，这是老师的荣耀，这是老师的成就。古人知恩报恩，譬如你中了状元、中了进士，第一桩事情回家祭祖，报祖宗养育之恩，头一桩事情回去祭祖;祭完祖之后就拜老师，自己的成就是老师心血教导而成就的。拜哪一个老师?给诸位说，拜启蒙的老师，要用我们现在的话来说，大概是拜幼稚园的老师，我上幼稚园拜幼稚园老师、拜小学老师，我的根是他们栽培的，中学老师、大学老师不代表我们的根，根本重要。启蒙是我初读书，六、七岁的时候第一个教导我的老师，启蒙老师，终身不忘。所以从前的社会跟现在社会不一样了，它有道理在，知恩报恩。

　　供养承事善知识，拿什么供养?真善知识决定不贪图名利，那我们要用什么供养?普贤菩萨在《行愿品》裡面讲得好，五十叁参最后一参，菩萨教我们，财供养比不上法供养。法供养头一句「如教修行供养」，这我们就懂得了。什么叫做供养承事善知识?要依善知识教诲，依教奉行;老师怎样教，我就怎样做，一生不违背老师的教诲，这是真正供养善知识。自己有财力、有这个能力，不勉强，对于老师的生活当然也要照顾到。老师是修道、行道之人，无论是世法跟出世法，他是社会大众的表率，「学为人师，行为世範」，他是大众的模範，大众的表率。我们对他们的供养，佛说得很好，四事供养。四桩事情第一个是饮食，他的生活能过得去，那这我们都不需要了;如果生活过得很清苦，没有米的时候，没有衣服的时候，我们要常常照顾到，送一些吃的给他，送一些穿的给他;他生病我们要帮助他医药费，如果他还行有余力，还从事于教学工作，在这一方面我们要全心全力来协助。

　　世间法裡头哪一个行业到一定的年龄都讲煺休，现代这个社会，教员到一定的年龄也要煺休。其实这是错误的，中国古代唯有教学没有煺休的，为什么?愈老经验愈丰富，愈是老，他契入的境界愈高。所以在世间哪一个行业到老了就不行了，老了就没有用;唯独教学这一个行业，愈老愈是宝，真正到成熟的时候都是在晚年。我们从歷史上去看，绝大多数的人都是七十岁以后真正成熟。我们在印光大师传记裡面，印老七十以后，这些蚊虫苍蝇跳蚤都不找他了，德行成就了。善心善行要时间累积，把自己无始劫以来不善的习气淘汰得乾乾净净，所以他的德行才能感动这些小动物;年轻做不到，毛病习气很多。所以修道这桩事情，年龄愈大，进步得愈快，为什么?放下得愈多，因为人到晚年，修道的人自己警觉性很高，知道万般带不去，唯有业随身，所以带不去的统统放下了，想想什么?没有几年了，古人常说「人生七十古来稀」，这个话是真的。

　　我上一次在香港非常感慨的跟大家说，我第一次到香港来讲经，讲《楞严经》，一九七七年在这边住四个月，前面两个月在中华佛教图书馆，后面两个月在蓝塘道寿冶老和尚的道场，共讲了四个月。上个月纽约同学打电话来给我，寿冶老和尚往生了。老法师九十多岁，我对他老人家非常敬重，我在纽约去看过他，一生写经，刺血写《华严经》，在这个时代很少见。他也非常喜欢我，我年轻的时候因为讲《华严经》，他把我看作一家人。这些年我在东南亚，他老人家还常常关注我，纽约同修到这边来看我，他说老和尚还念着我，如果我到纽约去，老和尚一定要请我吃饭，没有想到他老人家在今年往生了。他这个蓝塘道叫光明讲堂，那个时候距离现在二十五年，在二十五年前我讲经当时那些听众大概一半都不在了;那个时候我在香港认识的法师也有很多都往生、过世了。

　　所以回想当年，真正体会到佛在经上常讲的「世间无常，国土危脆」，年岁愈大体会愈深刻。年轻的时候还要想这个想那个，以为自己来日方长;人到六十岁之后，就感觉到来日不长，到七十岁，你会感觉得来日很短，愈来愈短;这个时候不放下什么时候放下?万缘放下，一心念佛，这才会有成就。千万不要把这一生大好的机缘错过了，开经偈裡面所说的「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢之一日」，就是我们今天这一日，我们自己要晓得。从前对于老师，老师对我们的教诲往往粗心大意疏忽了，现在要回头，要觉悟，回头是岸。常常想念老师的教诲，如何把老师教诲落实，经典裡面那是释迦牟尼佛跟诸大菩萨的教诲，不能当面错过。

　　菩萨在此地教善财，「要能供事真善知识」，特别提醒他，「谘问法要无疲厌」，要勤奋常常向善知识请教。请教要懂得抓住大法的纲要。法门广大、无量无边，我们从哪裡下手?怎样才能让自己在这一生当中决定成就?那你就得把「法要」抓住。法要是什么?《华严经》上就很清楚，善财童子五十叁参，这裡面就含藏着法要，诸佛如来的法要;不是一尊佛的，十方叁世一切诸佛如来的法要。是什么?念佛法门。善财童子第一位参访的善知识吉祥云比丘，我们念过了，跟诸位介绍过了。吉祥云比丘教他什么?教他念佛法门，一开头就教你，一开头教给你的这是法要。我们在吉祥云比丘说法的纲要裡面知道，无量无边法门没有一门不是念佛法门。他将念佛法门分成二十一大类，这二十一是表法的，二十一代表大圆满，它不是数字;因为《华严经》是佛法的根本法轮，一切宗派都是从《华严经》流出去的，所以《华严》裡面的表法是圆满的。

　　《华严》用十表法，十是显教;用二十一表法的，二十一是密教;显密圆融，没有一门不是念佛法门，门门都是念佛法门。吉祥云比丘自己修什么法门?他自己修的是般舟叁昧，我们现在讲般舟叁昧，专念阿弥陀佛。般舟叁昧也叫佛立叁昧，念佛方式就是我们常讲的经行，走着念、站着念，不能坐下来，当然更不能睡觉，所以这个法门不容易。他一期是叁个月，就是九十天，九十天日夜不眠不休，一句佛号念到底，所以叫「佛立叁昧」，可以站着，可以走着，不能坐着，不能躺下来。现代人业障很重，没有这个体力，但是这世间还有少数的法师行，能做得到，这是给我们做证明。中国大陆上有，我听李木源居士跟我说过，他见过。我们最近从北方来这些同修告诉我，百国兴隆寺的常慧法师，她也是常常几个月不眠不休，一句佛号念到底，不是一般人精神体力能够承受得了的，这就说明一般人业障深重。

　　不睡眠，在理上讲这是正常的。佛在经上告诉我们，财、色、名、食、睡，这叫五欲，也叫做五盖，把我们的性德盖覆住;这五种东西都可以去掉。在我们六道裡面什么人去掉了?初禅天人去掉了。诸位要知道，如果你修禅定证得初禅，证得初禅是什么样子?这五种东西没有了，不必要了，永远不需要睡眠，永远不需要饮食。他怎么活命?这经上常讲「禅悦为食」，他到色界，脱离欲界了;欲界才有财色名食睡，五欲;色界天人欲没有了，超越欲界。欲界有六层天，愈往上面去欲就愈淡薄，到夜摩天、兜率天，对于饮食不需要真的吃，闻到味道就饱满，他还要闻味道;到初禅不需要，味道也不要闻了，看也不要看。

　　在我们现前社会上，修行真正有功夫的人饮食一定少。释迦牟尼佛当年在世日中一食，我往年追随李炳南老居士，李老居士日中一食，数十年如一日。他告诉我，他学佛是叁十几岁开始学佛的，在四十多岁的时候他就开始日中一食。他告诉我省事，你一天吃叁餐多麻烦!所以真正有功夫的人生活非常简单。我在台中在生活上也跟他学习;我初学佛的时候是二十六岁，二十六岁那一年下半年，大概学佛六个月，就是现在一般人讲持午，晚上这一餐不吃，我把晚饭断掉。人家说是我修行有功夫，不是的，那个时候我生活太苦，我每个月挣的钱太少，叁餐维持不住，所以吃两餐，我不是学人家我一定要吃两餐，不是的，确确实实是没有能力，但是也熬过来了。所以有同修看到我初出家时候的那些照片，确确实实那时候生活非常非常困苦。

　　我一直保持这种生活方式，所以到台中之后，看到老师日中一食，我想我早晨这一餐也能断掉，真的就断掉。我在台中一天吃一餐，我吃到第八个月才向老师报告，老师问我，他说：「你这个身体体力精神，感觉有没有什么变化?」我说：「没有，很正常。」他把桌子一拍，「好!永远下去。」告诉我，这样一生不求人，「人到无求品自高」，我们生活简单，日子很好过，真正做到「于人无争，于世无求」。于是我跟老师讨论饮食的问题，我向他报告，我说我现在有一些体会，饮食是能量的补充。我们人的身体像个机器，机器日夜它都在动，都在运作，运作是需要能量来推动的;就好像汽车，汽车你要让它跑，要加油，油料消耗快，消耗完的时候赶紧加油;人的体力消耗的时候赶紧补充，饮食就是补充。每一个人体质不一样，就好像那个车，性能不相同，有耗油的车，有省油的车，我们每一个人身体状况不一样。能量到底消耗到哪裡去了?我得到一个结论，我向老师报告，能量百分之九十五消耗在妄想上，与劳心劳力不相干。老师听了点头，对!他给我印证。

　　因为我在台中住那么久，我看到李老师的工作量是平常人五个人以上。他非常忙碌，外面客人要想见他，必须在一个星期之前预约，因为他见的客很多，都要排得满满的，你不是一个星期之前跟他预约，你临时找不到他。他每天见客，他是一个很好的中医，还要替人看病;当时他是中兴大学跟中国医药学院的教授，他还要上课;对我们还要讲经、还要教学。他的工作量至少超过五个人，他一天吃一餐，所以我说能量消耗与劳心劳力都不大，最大的消耗是妄想。老师没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，所以他那一点点东西他就够了。他吃得很少、吃得很简单，我们如果看他的生活，决定说那个生活哪裡会有营养!青菜、豆腐、咸菜。我跟他学也学吃一餐，生活大概也差不多跟老师一样简单，我吃的量比他多。那时候吃小馒头，馒头不大，他每一餐吃两个馒头，我一定要吃叁个，这我比不上他;这就是说，他的心比我清净，他的烦恼比我少，他的忧虑比我少，他的工作量大过我。

　　我们从这个地方真正体会到，世尊他们那个僧团为什么一天一餐可以?烦恼少，除了托钵吃饭之外，不是听释迦牟尼佛讲经说法之外，就是各人自己用功修行，这一种生活方式，那当然够了。日子好过，法喜充满，真正是自在快乐，对于这个世间一尘不染。身体没有离开这个世间之前，为众生服务，他不为自己。你想想看，他多快乐，他多自在!

　　诸佛如来的法要，释迦牟尼佛全做出来给我们看。对于末法众生特别的指点念佛法门，《华严经》第一个吉祥云比丘为我们指示出来。所以如果我们的烦恼断尽，断到相当的程度，妄想分别执着放下了，财色名食睡我们也能离开。你离不开你就是烦恼习气太重，你不肯放下，你身上背的重担，这个重担压住你，你活得很辛苦，你活得很可怜，要放下，放下是正确的。善财童子最后参访普贤菩萨，普贤菩萨传给他的是十大愿王导归极乐，五十叁参一个头一个尾，彻始彻终一个念佛法门。当中五十一位善知识虽然显示修学各种不同的法门，善财童子没有受他们的影响;吸取他们的智慧，吸取他们的教诲，依旧是一句弥陀念到底。为什么?他能「供养承事真善知识」，不会改变。

　　参学是为什么?成就自己圆满的定慧。参访禅宗的大德，参访教下的大德，参访密宗大德，参访律宗大德，听他们的教诲增长智慧，如如不动增长定功;不是一听就跟他学去了，那你毫无定功。听了之后更坚定自己的念佛法门。所以五十叁参是定慧等学，五十叁参是歷事鍊心，是要经歷这么多事，练自己如如不动的心。如如不动的心就是《弥陀经》上讲的一心不乱，增长定功、增长智慧一直到圆满。吉祥云代表初住，普贤菩萨代表如来果觉，在五十叁参裡面末后十一位都是等觉菩萨，到普贤菩萨得大圆满，这个道理我们要懂，从这个地方学习怎样「供事真善知识」，怎样「谘问法要」。好，这一堂就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二一)　　(第六集)

　　2001/4/26　　香港九龙　　档名：12-039-0006

　　诸位同学，大家好!请接着看讲义第二面，第叁大段的第叁小段第二句，我们从头念起：

　　【要能供事真善知识，谘问法要无疲厌。】

　　这一句讲过了，我们看第二句：

　　【要捨悭吝无所藏积，于身命财无爱着。】

　　这是第二句，这一句是佛菩萨教导我们捨根本烦恼。烦恼无量无边，根本就是个「贪」，我们自己要常常虚心检点，怎么样把贪烦恼断掉。贪从哪裡来的?贪从愚痴来的，由此可知，有智慧的人不贪。如果说这个人有智慧、智慧很高，他还贪，他还放不下，智慧是假的不是真的;真智慧决定是彻底放下。有智慧而不能放下，这是佛法裡面讲的世智辩聪，不是真智慧，也就是经上常说的世间人的聪明智慧，不是佛菩萨的智慧。佛菩萨的智慧是从戒定裡面生的，因戒得定，因定开慧;世智辩聪是从意识心裡头生的，不一样。意识心产生的世智辩聪，不能了生死，不能出叁界，这个道理我们一定要懂。

　　菩萨在此地教我们，头一条『要捨悭吝』，「吝」是吝啬，「悭」是悭贪，要捨弃。『无所藏积』，世间人总是有藏积的习气。『于身』，身体，一切凡夫没有不执着身体的;要这个身体生活得很舒服，要有丰足的五欲六尘的供养，贪图享受;命更爱惜，总希望自己长生不老。世间人求福、求寿、求男女，古人总喜欢儿孙满堂，现在人这些观念跟中国古人不一样，受了西方文化的衝击，现在中国人喜欢小家庭，也不喜欢儿女太多，这跟古时候，跟古人观念不一样。

　　第叁个财、财物，我们如何能够对『身命财无爱着』，爱就是贪，爱着都是贪，怎样能够学到诸佛菩萨、真善知识，他们生活在这个世间，对于身命财适可而止，决定没有贪心，所以他心清净，他没有烦恼。如果对于这叁桩事情，这叁桩事情是最难捨的，难捨能捨这才是功夫。今天我们讲捨身，不是捨这个身体，是捨身体的享受;能把这个捨掉，身在这个世间，命在这个世间，乃至于财物，随缘而不攀缘。我们的身在世间不是为自己，为服务众生的，为成就道业的。对自己来说是为成就道业;对大众来说是为教化众生的，自行化他的一个工具。一定要认识清楚，这是我自行化他的工具。如果我要为了它贪图世间名闻利养，那就错了，那就完全颠倒，变成什么?变成身是主宰，我们自己做了奴僕，起心动念要伺候这个身体，你说可怜不可怜?譬如饮食贪图口味，谁贪图口味?舌头，舌头不过叁寸长，为叁寸的舌头在饮食上造种种恶业，岂不是大错特错?

　　诸佛菩萨不如是，饮食之间绝对没有起一念贪心。世尊当年在世，是行托钵的制度，每天沿门托钵，而托钵只托七家。因为在古代的社会，物质生活都非常缺乏，一般平民在没有準备之下，突然来了一个人，多一个人吃饭，他措手不及。出家人来托钵，只能给他一点点，这一点点可能是一瓢羹两瓢羹，他吃不饱的，所以还要到第二家，到七家差不多，七家给你的，你这一顿饭可以能吃得饱。从这个地方想古代生活的艰难，不像现代，现代开发中的国家，人民生活富裕。但是我们有没有想到现代社会，现在这个地球上还有许许多多贫困的地区，没有饭吃、没有衣服穿，还很多，他们生活在饥饿的边缘，日子过得非常辛苦，我们要常常想到。我们能够省一点，对他们就多帮助一点，要常常存这个心，要常常行这个好事，决不为身体某一个器官它的贪心，我们顺从它，而造许多的业障。释迦牟尼佛不会为叁寸舌而贪吃，他要利用叁寸舌为他讲经说法教化众生。舌为我用，我不被舌所欺骗，凡圣差别不就在此地吗?

　　凡人的眼睛现在看什么?看色。大概现在观色相裡头可能时间最长的是电视，每天用好几个小时在看电视节目，外面形形色色满足他眼根的欲望，眼贪;耳贪噪音，都不正常，眼贪乱色。我们看佛的眼，佛我们没有见到，我们看现在所造的这些佛像，佛的眼是眼观鼻，鼻观心，决定不随顺眼根的欲望。佛利用眼根观机，用眼根观法，我们要学，我们要用我们宝贵的眼根看经，用我们的耳根闻法，这就正确。自己在五欲六尘裡头要做得了主，不要被六根的贪瞋痴欺骗了自己，决定不能满足六根的欲望，满足六根的欲望是大错特错!所以佛菩萨善知识教我们看破放下，我们要用眼根看破世界，我们要放下一切非分的享受。

　　今天澳洲同修给我打电话，我们那边小道场在修建，来问我的意思;我告诉他，我没有意思，我没有意见。诸佛菩萨教我们「恆顺众生，随喜功德」，我要加一点意思在裡面，错了!世出世间法为什么今天混搅到这个程度?大家意见太多，彼此不相让，彼此不相容，问题出来了。我们要为社会大众做个好样子，先要看看社会大众流弊在哪裡?就是意见太多、成见太多。我们怎样教他?我没有意见，你有意见我听你的，我没有意见。他们要问，假如是个坏人、坏意见来，那怎么办?佛菩萨会帮我们解决，这是真话。我这个方法不是我想出来的，我的老师章嘉大师传授给我的。塬则：「真信佛」，我真信佛，佛也真信我;我真心为佛，佛也真心为我。这是相对的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　如果有不善的人要破坏这个道场，有佛菩萨有鬼神迁他的单，他在这个道场自己心神不定，他待不下去，他一定来告假他要走。这个事情有，我们过去在台北华藏图书馆裡面遇到过，我跟馆长都很满意，这个惹麻烦的人自动走了，不再来了。佛陀教育基金会成立的时候也有这么一个人，不守规矩，惹了不少麻烦，总干事简丰文居士来问我，我说：「我信佛，不要理他，你要是把他开除，得罪人，何必跟他结个冤仇?」他说：「那不走的话，我们这边大众受不了。」我说：「慢慢等待」，果然一个月之后，他自动请假辞职。简丰文说：「法师你这个话应验了。」对!有佛菩萨照顾，佛菩萨会迁他的单，不是他出什么事就是他生病，他非走不可，而不是我们叫他走的。所以我跟简居士交代一句话，他辞职，不要挽留就行了。他提出辞职照准，以后还好见面。

　　所以我们真正要相信佛菩萨，章嘉大师告诉我：「你一生有佛菩萨照顾，自己不要操一点心。」所以我没有成见，我没有意见，我随顺众生。希望大家都懂这个道理，你的心就清净，唯有心地真诚清净，才能跟诸佛菩萨感应道交，至诚感通。我的意思很多、意见很多，哪裡来的感应?感应是靠诚心，要诚到极处，愈真诚感应愈明显。我们今天在澳洲建这个小道场，纯真的心，纯正的念，我自己深深相信，一丝毫疑惑都没有，这个道场有诸佛护念，龙天善神拥护，我有信心!所以我告诉大众，任何一个人到我们道场来，我们眼睛都要把他看作是诸佛菩萨，都想别人的好处，不要想别人的坏处。「他到我这儿来是不是将来破坏我道场的，是不是会来找麻烦的」，不要想这些，这些是打妄想，不善的心，别人还没有动作，自己心就坏掉了，那哪有不着魔的道理?魔怎么来的?魔就是这么来的，不善的心行招惹的妖魔鬼怪;如果是真诚的善心一定感得诸佛菩萨，一定感得善神拥护。

　　所以决不为身的享受，也决不为命的长短，我们就能改造命运。了凡先生把命运转过来，孔先生算命算他只有五十叁岁;他活到七十四岁，多活了二十一年。我看印光大师年谱，印光大师在年轻的时候也有人给他算命，算他的寿命只有叁十八岁;印祖八十岁圆寂的，他多活了四十多年。不要去想这些，把这个东西放在心上，错了!所以我们不要去看相，也不要去算命，也不必去看风水。佛在经上教导我们，只要心好行好，我们提倡的四好，「存好心、说好话、行好事、做好人」，那你就是日日是好日，时时是好时，不必操这些心了;你说这个多自在，你就不会被命数所拘。

　　第叁、财捨掉，心裡头决定不要有贪财爱财这个念头，这个念头错了。这个念头不捨，死了以后多半堕饿鬼道。所以世间人常讲人死了都变鬼，实在讲这个话是很不合逻辑的，明明六道摆在面前，为什么人死了就去作鬼?他不会再来作人吗?他不会生天吗?为什么一定要说鬼?可是大家都这个说法，那我们就得想想这个塬因何在?细究根由，好像也不无道理，为什么?鬼是贪心重，贪财、贪色、贪名、贪利，财是第一个。贪财这个心行是饿鬼道的第一个因素，所以说人死了之后都作鬼，也还是有点道理。换句话说，我们不贪就不堕饿鬼道，不瞋就不堕地狱道，不痴就不堕畜生道。佛给我们讲，贪瞋痴叁毒烦恼;如果贪瞋痴不能够拔除，来生到叁恶道的机会最多。佛陀的教诲慈悲到了极处，说实在话就是帮助我们明瞭贪瞋痴、拔除贪瞋痴;明瞭是看破，拔除是放下，这是功夫。

　　所以头一个要把财看破，纵然我自己命中有财，有大的财富，心裡面要常常看作这些财富是一切众生的，我是代他看管的，我个人不能贪图享受，决定要做利益众生的事情，这才是正确;决定没有丝毫贪恋的念头，这是「捨悭吝无所藏积」。世间人财物裡面包括珍宝，世间人爱好的东西很多，世俗人贪财宝，有些人收藏古物、古董;读书人喜欢藏积古书，把古书看作珍宝。无论贪图哪一样东西，都是过失。佛教我们断贪心，不是说我们悭贪的对象，不论悭贪的对象，要把悭贪的心断掉。

　　过去出家人好，真正是叁衣一钵，一无所有，他悭贪断得乾净，他在生活上虽然清苦，但是无忧无虑。为什么?天下丛林、寺院、庵堂都可以挂单，到那边去吃饭有人招待，到那边住宿没有问题，你喜欢住多久就能住多久。现在是困难了，现在社会跟从前不一样，现在的寺院庵堂我们佛家叫子孙庙，不是十方道场。子孙庙是他家裡的，你去，他欢迎你喜欢你，供给你一餐饭，招待你住宿;他不欢喜、不喜欢，他连一餐饭都不招待你，所以现在出家人苦。苦怎么样?他又不甘心受苦，那就得自己去想歪主意，把佛陀的教诲忘得一乾二净，攀缘心生起来了。

　　佛教我们随缘而不攀缘，现在我们是攀缘而不随缘，错了!结交权贵，拉拢信徒，清净心怎么能够得到?没有清净心，道就没有了，戒定慧叁学都没有了。于是身虽然出家，心跟在家没有两样，依旧是有烦恼、有忧虑、有牵挂，样样都放不下，这怎么行?这怎么能成就?所以我们学佛要想在这一生真正成就，一定要自己认真反省，我对这个世间哪一样东西最贪爱、最执着，从这个先放下，然后其他的都容易了，就不难了。连弘法利生都包括在其中;如果对弘法利生也非常的贪爱，也错了!还是出不了六道轮迴。不过弘法利生是好事，在六道轮迴裡面受好的果报，决定出不了六道轮迴，然后你才知道悭贪的可怕。

　　出不了六道轮迴，你就一定要晓得，决定在叁恶道的时间长，在叁善道的时间短。为什么?因为我们这一生贪图佛法不贪图世间法，都做利益社会的事情，昨天讲的修积的是福德不是功德，来生得福报;享福的时候就又煳涂，福报一现前又煳涂了，于是又造杀盗淫妄，又起贪瞋痴慢;来生的福享完了，后生就堕落，这是佛法裡面讲的「叁世怨」。就是你第一生修福，第二生享福造业，第叁生堕落，叫叁世怨。这个事情不能干。

　　弘法利生无论世法佛法都要栽培别人去做，自己要做一段时期，但是要知道什么时候该放下;如果执着不肯放下，你的麻烦就大了，功变成过，福变成祸;认识时节因缘，这是智慧。所以佛家，世间法也一样，世世代代要有传人，这是你成功了，真正的成功。你的接棒人愈早，那你就提前享福，一定要把接棒人培养起来。不管是哪一行，我讲经，我要栽培讲经的接棒人;我主持道场，我要栽培主持道场的接棒人。无论我从事哪一个行业，我一定要培养接棒人，认真的去培养他，希望他将来做得比我更好，这是圆满的功德、圆满的成就。

　　否则的话，自己做得再好，自己死了之后就完了，你的成绩等于零，你这一生完全叫白做了。你对不起祖宗，在我们佛门裡讲你对不起祖师大德。代代相传，传到你这裡就完了，你怎么对得起?世间人常说：「不孝有叁，无后为大。」在佛法裡也不例外，佛法也是无后为大。所以选拔一个接班人、栽培一个接班人、教导一个接班人，使他将来做出成绩出来，超过我们这一代，弘光大法，利益众生，这是真实究竟圆满的功德。所以世出世间一切的事业，讲经说法也是个事业，就像流水一样，在我们面前流过，我要善于利用，不能把这一段大好的机缘错过，要好好的利用它;像水一样，我要好好的疏导它，决定要叫它畅通无阻，这是真实功德。

　　再看下面一句：

　　【要离憍慢，心无高下，安住不动。】

　　这是一句，『憍』是骄傲，『慢』是我慢，这个烦恼很重。世尊为我们常讲贪、瞋、痴、慢，后面还有一个疑，疑是怀疑，对于圣教怀疑。这五条叫根本烦恼，无量无边的烦恼都从这五个根生的。慢是第四个，人如果憍慢不捨，他什么都不能成就，为什么?无有受教，好像这个杯子，这个杯子装得满满的，一滴水都不能加上去，加上去就流出来了，满了，「满招损，谦受益」。人要学谦虚，唯有谦虚别人才肯教导你，欢喜教你。你愈谦虚，你得的就愈多;愈自满，一滴都得不到，那可惜了。把憍慢捨掉，学佛菩萨的谦虚。诸佛如来眼目当中，一切众生皆成佛道，我们要多想一想。佛眼睛看一切众生都是诸佛;菩萨眼睛看一切众生，一切众生皆是未来佛，不敢轻慢。佛比菩萨高，佛眼睛看一切众生，一切众生本来成佛。佛在《大乘无量寿经》裡面讲的「一切皆成佛」，平等的。

　　『心无高下，安住不动』，「不动」就是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定，对人对事对物不动心。不动心就是不起念头，不起念头心是平等的，无有高下;念头才动就不平等。要在这个地方下功夫，这叫真功夫。无论对什么人，对人对事对物不动心，不动心那个心是真实智慧;所以处理事情，是真实智慧、高度的智慧。动心就是妄想分别执着起来，这个东西是烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，心才动，叁大类的烦恼统统起来了，风起云涌，智日就被掩盖住，智慧没有了。

　　你要想智慧用事，一定要像佛菩萨一样，「那伽常在定，无有不定时」。这个意思就是说，一切时一切处，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总是如如不动，这是大定，是自性本定。定心起用就是自性本具般若智慧，这个智慧不要学的，不是从外头得来的，是自性本具无量智慧、无量德能、无量相好，它都现前。为什么我们自己不会?宗门接引学人，常常讲：「会么?」这句话很有意思，你真会了，凡夫就成佛;不会，那你还是当凡夫，你还要在六道裡面去受苦受难。这一「会了」就超越，佛法裡面讲顿超、圆超，这一「会了」就永断烦恼。他怎么断的?安住不动就断，见思、尘沙、无明统统断掉。

　　这个心安住，安住在哪裡?《金刚经》上说得很好，「应无所住，而生其心」。要住在无所住裡头，你心裡头可不能着「无所住」，如果真的「我安住在无所住」，那你错了，你还有住处;还有住处，你的烦恼根就在那裡，所有烦恼那个根就是你还有一个住处。住处都消融了，烦恼连根拔掉。我这个说法，所谓是点到为止，同学们你们自己好好的去想想，好好去体会，体会得了很有受用。我不敢说受用无穷，我告诉你很有受用。好，今天就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(二二)】

　　善财童子参学报告(二二) (第一集)

　　2001/5/21　　香港九龙　　档名：12-040-0001

　　诸位同学，大家好!请看讲义「称讚授法」第叁小段，我们先将经文念一遍：

　　【叁、要能供事真善知识，谘问法要无疲厌。要捨悭吝无所藏积，于身命财无爱着。要离憍慢，心无高下，安住不动。】

　　上一次讲到这个地方，现在我们接着往下面讲：

　　【要恆观察如来境界，欣求修习至究竟。要恆利益安乐一切诸众生。如是乃能发菩提心。】

　　我们看这几句。经文每一句含义都是非常深广，无有穷尽。『恆观察如来境界』，这一句尤其重要。我们凡夫的心量始终拓不开，这一桩事情不但是我们在这一生当中，可以说是生生世世，甚至于未来际劫，我们心量还是不能拓开;心量要是不能拓开，起心动念都想着自己，这样我们学佛，纵然再学无量劫，我们也没有办法入佛境界，这是一个非常严峻的问题。每一位同修都希望我们在这一生当中要有个成就，这个愿望是好的，何以不能成就?我们有没有想到这个问题?有没有把这个塬因找出来?有没有方法把这个塬因消除?要怎样去消除?如果在这上面真正下功夫，这一生就能有成就，这个话可以肯定的来讲;如果没有办法消除这些障碍，我们这一生必定还跟过去生一样，阿赖耶识裡面种一点善根而已。

　　我们在经典上看到诸佛如来、法身大士，他们都确确实实，实现了「心包太虚，量周沙界」，虚空法界一切众生跟自己确确实实是一体，是一不是二，所以他才有究竟圆满的成就。我们今天的麻烦，起心动念就是自己，第二个人都没有办法容纳，这怎么能跟佛菩萨比?我们要学佛，要知道这是根本的障碍。《华严经》上教给我们学习的方法很多，也非常好，不仅是佛法，儒家、道家，乃至于世间其他的宗教;我们不要重视宗教的形式，重视宗教的形式会犯许许多多的错误;我们应当重视它实质的内容，要学习宗教的经典，你才能看到各个宗教本来面目，他们跟佛法一样，没有分别，没有执着。

　　基督教、天主教、犹太教，这叁个宗教他们用的经典是共同的，我们现在所看到的《新旧约全书》，犹太教重视《旧约》，天主教《新约》、《旧约》都重视，基督教重视《新约》，所以他们是一家人;虽然分叁个宗教，确实是一家人。我过去曾经有一次遇到南非的一些基督教徒，他们跟我在一起吃饭，提出这个问题：「这叁个宗教的关係应该怎么分法?怎样辨别?」他们是虔诚的基督徒。我就告诉他，我说：「你们叁个宗教是一家，但是派别不一样。」他们听了也愣住了，瞪着眼睛看着我。我说：「基督教他们崇敬耶稣基督，耶稣基督是天主的儿子，太子，太子帮;犹太教遵从天主，皇上那一帮;天主教遵从玛丽亚，皇后那一帮。一家的，分叁派。」他听了笑笑，他说：「法师你说得很合乎逻辑。」

　　但是无论是哪一帮，总归还是以上帝的话为第一个依据，「上帝爱世人」，犹太教遵奉，天主教也遵奉，基督教也不例外，上帝爱世人。诸位想想，「爱世人」，没有说爱犹太教徒，非犹太教徒就不爱，没有这个讲法。我们要问，上帝爱不爱佛教徒?爱不爱回教徒?回教徒是世人，佛教徒也是世人，印度教徒也是世人，不信教的他还是世人，我们要问上帝爱不爱?上帝平等的爱!你才晓得上帝心量多大。不但要爱尊敬他的人，敬爱上帝的人，上帝爱他不希奇;不敬上帝的人，背叛上帝的人，侮辱上帝的人，陷害上帝的人，上帝还是爱他，这个才了不起，这才是伟大。

　　做为一个宗教徒，要以上帝做榜样，向上帝学习，要学着爱世人。不但要爱世人，实在讲诸位要是仔细去读诵、去思惟、去观察，你才晓得神圣的爱心真的是大而无外、小而无内。我们今天讲对于人、对于动物、对于植物，乃至于对于一粒微尘，他都充满了爱心，都是究竟圆满的真爱。这个爱心佛有，菩萨有，一切宗教裡面神圣有。我们有没有?佛经上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，我们有!佛法裡头常说「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，众生跟诸佛如来平等。什么地方平等?真诚心平等，清净心平等，智慧平等，能力平等，相好平等，这裡头最重要的，爱心平等。为什么佛跟众神能爱一切众生，我们不能?塬因到底在哪裡?佛说得好，佛菩萨觉悟，所以他的性德起用，他没有障碍;众生迷惑了，迷什么?把自性迷失掉了。自性是真我，迷失了真我，中国禅宗裡面讲迷失了自己，迷了之后把身体当作自己，这是绝大的错误。

　　有些人要问：「身体不是自己，什么是自己?」这个话一般人很难体会。佛告诉我们，身体不是自己，身体是自己所有的，就像我们的衣服一样。我们知道衣服可不是自己，但是这个衣服是我所有的，这个身体也是我所有的。衣服穿旧了、穿脏了，你自自然然的把它脱下来去洗一洗，换一件新的，换一件乾净的，很自然的现象;同样道理，我们这个身体，这是我所有的，用了几十年，用旧了、用坏了，也像脱衣服一样，脱掉我们再换一个新的身体。许许多多同修都曾经听说过六道轮迴，六道轮迴是什么回事情?换身体而已，换个身体。所以老老实实告诉你，人有没有死?没有，决定没有死亡，死亡是一切众生错误的观念，人哪裡会死?人不会死，动物也不会死，植物也不会死，连矿物石头都不会死。形状有改变，形状随着缘变;灵性不改变，灵性才是真正的自己，这要认清楚。灵性在哪裡?灵性就在这个身体裡，现在灵性跟身体结合成一体，虽然结合成一体，但是灵性不是物质，不是身体的物质，身体这个物质不是灵性。灵性离开这个身体，这个身体我们叫它做死尸。灵性离开这个身体，就像我们衣服脏了把衣服脱掉，没有穿在身上，就像这个样子。我们要细心去体会，要从这个地方去认知，慢慢的才能够观察到如来境界。

　　那我们要问：「如来就是自己、就是真我，就是刚才讲的灵性，它有没有身体?」它没有身体，它不是物质。现在人讲灵性，灵性就跟电波一样，充满了宇宙，无处不在，无时不在，灵性是一个。现在电器很发达，用这个来做比喻大家好懂。我们知道无线电波，在我们这个地球确实遍布在空间，无处不在，泥土裡面都在。你要不相信，你挖个坑，挖个两叁百尺，你把无线电话放在那裡，你拨个号码跟地面上还是通，它在，无处不在。我们的真性就像无线电波一样;电波佈满在虚空当中，我们想想有多少接收的这些机器，每一个机器都能接收到它的音声，都能接收到它的震动，都能接收到它的画面;这就好比我们世间各个不同的身体，机器就像身体，各个不同的身体，身体不同，但是灵性相同。为什么各个人的智慧不一样、各个人的容貌不一样?不像我们的电视机，我们接收一个频道，大家画面都一样;为什么我们各个不一样?实在讲我们各个也一样，可是现实上确确实实不一样，不一样的塬因在哪裡?你在机器上动了手脚，就像我们在机器上调频道一样，你把声音调大一点，他声音调小一点，就不一样了;你把颜色调深一点，他颜色调浅一点，也不一样，道理在此地。

　　我们今天用什么方式调?调就是我们的妄想，因为我们的妄想分别执着，就像调频道一样，拨动这个机器，每一个人调的不相同，所以才出现不同的画面;画面确实本来是相同的，佛家讲「一真法界」，「佛佛道同」，佛跟法身大士他们的频道是非常非常接近的;尤其是成佛了，佛佛完全一样，那就同一个画面。法身大士虽然他还有一点妄念，那个幅度不大，跟如来境界非常接近。十法界裡的凡夫，六道凡夫，这个差别可大了，就像小朋友他不懂得调，他乱拨，我们六道凡夫就像小朋友一样，不知道这个道理，乱拨。十法界裡的四圣法界像大人，他会调了，但是各人有各人的爱好，看到不同画面。我们是乱拨，拨得一塌煳涂，把这个画面变得面目全非。我这个比喻浅显，诸位细心去体会，如来境界你能够会得一些。

　　所以诸佛菩萨教导我们，最重要的是恢復清净心、恢復真心，那我们就入如来境界了。《法华经》裡面世尊说得好，「开示悟入佛之知见」，佛之知见就是如来境界。诸佛菩萨、祖师大德们，乃至于各个宗教的神圣，他们帮助我们，他们帮助只能到「开示」，后面「悟入」全是我们自己的事情;悟入，他们是一丝毫的忙都帮不上。我们听了开示要觉悟，觉悟之后要契入。怎样契入?落实，要把你悟得的落实，换句话说，你要做到。譬如我们刚才讲的「神爱世人」，从前我们不懂得爱世人，我们只爱自己，充其量爱自己喜欢的人，今天喜欢他，我今天爱他，明天不喜欢他就不爱他了，这是世间人。世间人这个爱，假的不是真的，随着他的情绪在变化;换句话说，他高兴就爱你，他不高兴就不爱你。由此可知，他用的是妄心，不是真心。为什么?真心是永远不变的。

　　佛菩萨，宗教裡面的神、圣人他们用真心，他们的爱永远不变。我们对于神圣毁谤他、批评他、侮辱他、陷害他，他还是爱我，他那个爱心没有减少一分一毫。为什么?真心。凡夫用妄心，那就不一样，所以凡夫哪裡会有真情?哪裡会有真爱?既然没有真情、没有真爱，他也没有真的讨厌，也没有真正的瞋恨，他时时刻刻在变化。我们了解这些事实真相，所以神圣对凡夫、佛菩萨对凡夫，完全对两叁岁小朋友一样，你高兴对你笑笑，你不高兴也对你笑笑，这当中的味道我们要细心去体会。

　　不能当真，他是虚情假意。他说我喜欢你，很好;我讨厌你，也很好，都是假的，都不是真的。我们了解他有真性，他有真心，他有永恆不变，这是值得我们尊敬的。他会变的那一面是假的，不是真的，他有真正永恆不变的那一面，这在大乘经裡面讲得非常透彻。佛所讲的，不是讲别人，就是讲我自己，我有永恆的真心。离开了虚妄，永恆的真心就显露了，这个人就叫做转凡成圣，这个人我们就叫成佛了，他证得菩萨、证得佛的果位，他从人就变成神了。

　　我们今天要从哪裡下手?新加坡许哲居士讲得好，李木源问她「什么是宗教?」因为她接触过许多宗教，读过许多宗教的经典，她都欢喜，现在一心修净土，念阿弥陀佛，她答覆只有一个字：「宗教就是爱，爱就是宗教。」真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，决定不含自私自利，这就是宗教，她这个话说得好!我们细心去观察，细心去体会，世间所有宗教的核心就是爱。佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲就是爱。为什么佛讲「慈悲」不讲「爱」?因为世间人说爱，往往他产生一种错觉，爱有情在裡头。慈悲是爱，爱裡头没有情，它有智，我们今天讲感情、理智，慈悲是理智的爱，所以它永恆不变。世间人是感情的爱，情变化太大了，所以他那个爱不是真的，随他情绪在变化。智是不变的，情是变的;智就好像水一样，情好像波浪一样。我们晓得波就是水，水就是波，但是水不变，波会变，波有大小会变。虽然是一个，确实它一个变一个不变。你们诸位想想水跟波，情是波，智是水，波不动了，智就现前。

　　所以佛法讲到修行，方法多，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法门径虽然很多很多，他的方向是一个、目标是一个，这一个是什么?这一个就是禅定。诸位一定要知道，绝对不是禅宗修禅定，其他宗不修禅定，那你完全不懂佛法，佛法无量无边的法门统统修禅定;换句话说，修禅定的方法不一样，修禅定的门道不一样。净土宗，像我们用的，我们用执持名号修禅定。什么叫「禅定」?这个意思你要了解，六祖惠能大师讲得好，这是禅宗的祖师，「外不着相」叫做禅，「内不动心」叫做定，就修这个。我们用现在通俗的话来说，你能够不受外面境界诱惑，这就叫做禅。现在这个社会，诱惑的力量太大了。你每天在街上走走，百货公司走走，你所看到的五花八门，你会不会受它诱惑?特别是那些广告设计家，天天在想主意、动脑筋，怎么样来诱惑你，你能够不被他诱惑，这是禅;你六根接触那些境界，你心裡如如不动，这是定。你懂得，禅定是这个意思。

　　我们用这一句「阿弥陀佛」修禅定，好!我看到外头接触的境界，心裡才被它诱惑了，阿弥陀佛，收回了，我不受它诱惑，阿弥陀佛，用「阿弥陀佛」修禅;裡面心才要动，阿弥陀佛，把动的心压下去，修定。念阿弥陀佛功德在此地，把你的起心动念压下去，让你的心集中在阿弥陀佛上，不要被外头诱惑，裡面不要起贪瞋痴慢的烦恼。净宗不叫「禅定」，净宗叫「一心不乱」，一心不乱就是禅定。

　　所以无论哪一个宗派，无论哪一个法门，都是修禅定，离开禅定不是佛法。其他宗教用什么方法来修禅定?用祷告，用的方法不一样，功夫一样。但是禅定程度浅深不相同，小禅定得小果报，大禅定得大果报。在我们净宗裡面，把禅定功夫分大中小叁等。小禅定，净宗的名词叫「功夫成片」，这小定。那要问，什么叫「功夫成片」?就是你念佛的功夫确实起作用了，起什么作用?不受外头境界诱惑，日常生活当中确实不起心动念;提到你的冤家债主，看到你的冤家对头，你的心很平静，没有一丝毫怨恨的念头，决定没有丝毫报復的念头，欢欢喜喜、若无其事，你功夫成片了。特别在逆境、恶缘，你要不能保持完全的平静，你没有成片;没有成片，念佛求生净土靠不住，你没有把握。什么时候真正成片了，你自己有把握往生。你应当好好的用功努力。

　　「功夫成片」裡面也有等级，我们常讲「叁辈九品」，有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品。大概到了上辈，就是上叁品，生死自在，也就是说想什么时候走就什么时候走。最近我看到一个同修送一本书给我，是讲澳洲土着，我在裡面看到一条，澳洲土着他们活到一百岁、一百二十岁、一百叁十岁，他要求上苍，就是他们的神，要求他们的神准许他们回到天上;如果神答应了，他就坐在沙漠裡面，把自己身体每一个器官，就像开关一样，全部关掉，两分鐘就走了。这使我们想到，确实我们每一个器官它都在运动，运动真的它有按钮、有开关，我们不晓得。他把所有开关统统关掉，两分鐘就走了，走得好自在。在我们佛门裡面，没有说把全身的器官关闭，没有这个讲法。但是我们在典籍裡面、在传记裡头，确确实实看到生死自在，想什么时候走，他也是一盘腿，坐着走的也有，站着走的也有，想什么时候走就什么时候走，想多住几年不碍事。这是什么功夫?跟你说不是太高的功夫，功夫成片上乘的就行。要是念到「事一心不乱」、「理一心不乱」，那就不必说了，得大自在，生死自在。他到哪裡去?我们看到澳洲土着功夫不是太高，实在说他们的功夫就是我们净土宗讲的「功夫成片」，为什么?他还要要求上帝批准，关闭自己身体各个器官，他的灵生天，这个身体捨掉了。

　　他们说得很好，有一点我非常同意，他说人愈老愈有用、愈有智慧、愈有经验，澳洲土着老人的地位，在社会上非常崇高，年轻人经验没有他丰富。他说不像我们现在一般社会，人老了就没用，他说这很可惜。我们人老了为什么没有用?人老了身体不健康，这个机器搞坏了，平常不知道保养，搞坏了。他们人老健康长寿，所以我们看到他们活到一百多岁的，一百二、叁十岁的，很健康，他不生病，他懂得养生之道，他们没有欲望，他们没有烦恼，他们晚上睡觉从来不作梦的，除非是想作梦他就会作梦，不想作梦他们不会作梦。心清净，一生当中没有一丝毫压力，所以他们自称为「真人」。他说我们都不是真人，他叫我们叫「变种人」，「变种」是什么意思?心态变了，变得非常不正常，变得自私自利，变得狂妄自大，争权夺利，他说这是错误的，绝对错误。他们跟整个宇宙、大自然是和谐的、一起的，这虽不是如来境界，接近了很多。我们跟如来境界相去太远太远了，我们把如来境界简直当神话来看。

　　他们如果懂得佛法，有人跟他讲佛经，我相信他们会无量的欢喜。为什么?他们很接近。佛陀的教诲他虽然没有听到，但是他们都做到了。譬如说不杀生，他们确确实实在一生当中，没有伤害别人、没有破坏自然环境的这种意念，行为更没有了。他为了生活，他也要吃东西，他要打猎，打猎的这些猎物，都是预先祈祷、沟通，这个猎物同意，他们才发现牠、才猎杀牠。猎杀手段非常慈悲，决定是很快速的牠的命就断了，不受痛苦，这跟回教阿訇屠杀牛羊同样的意思。为什么回教徒吃牛羊肉，一定要经过阿訇的宰杀?一般的牛羊肉他不吃，什么塬因?回教祈祷;换句话说，要杀这隻牛的时候，要得到牛的同意，牠愿意把身体奉献供养你们，然后杀的时候，决定是一刀就毙命，减少牠痛苦;牠没有痛苦，这是仁慈，是徵求过牠同意的。植物也是如此，採这些植物来吃的时候，都要徵求它的同意，大家欢欢喜喜、和睦相处。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，他全做到了，他们一点私心都没有，一点隐瞒都没有，可以完全公开，所以他说他们是真人。我们学习，这是我们学习的初步、起步，如果我们还有欲望，我常讲，还有自私自利，还有贪瞋痴慢，对人对事对物还有控制的念头，还有佔有的念头，不行，这是凡夫，入不了如来境界。

　　我们学佛，要想得到佛法真实的利益，你要不真干怎么行?所以经不可不读，读了之后不可不解;不但要解，佛在《金刚经》上特别嘱咐我们，要「深解义趣」。你解得浅不行，你要解得愈深愈广，你就愈有受用;解得浅不行。深解义趣之后要落实，把你所信的、所解的落实到生活当中，变成自己的生活，经典裡面的道理变成自己的思想、变成自己的见解，经典裡面所讲的教训变成自己的行为，你说这多快乐!我们的生活过得比澳洲土着真人还快乐、还要自在。这个道理我们要懂，一定要落实。清凉大师在《华严经》上教给我们「信、解、行、证」，我们过诸佛如来的生活，过法身菩萨的生活，不离开现在这个社会，不离开现前生活环境，可以做得到，这叫做超凡入圣;超凡入圣不是要等到来世，就是现在。好，时间到了，我们就讲到此地。我们休息十分鐘，接着讲下一堂。

　　善财童子参学报告(二二)　　(第二集)

　　2001/5/21　　香港九龙　　档名：12-040-0002

　　诸位同修，大家好!请掀开讲义，「称讚授法」第叁段最后的两句：

　　【欣求修习至究竟。】

　　其实这一句还是接着前面一句来的，才是完整的一句。学习一定要发心达到究竟圆满，这是诸佛如来对我们真实的期望。就像父母对儿女的期望，希望他完成圆满的教育，决不是说小学毕业就可以了，中学毕业就可以了，这个不圆满、不究竟，总希望能够念完大学、念完研究所，拿到最高的博士学位。佛法是教育，这是我们学佛的同修必须要认知的。现在人把它称作宗教，意思偏差了。在我的心目当中，不但佛教是佛陀的教育，我看世间所有的宗教，皆是神圣对人们的教育，现在澳洲人所说的多元文化的社会教育。我们可以说宗教就是多元文化的社会教育，这样来诠释就不会把宗教扭曲了，宗教确确实实是多元文化的社会教育。

　　什么叫多元文化?它不分国家，也不分族类，也不分宗教，真诚平等的教导。古代中国的孔老夫子有所谓「有教无类」，释迦牟尼佛的教化，我们在《华严经》上看到一百七十多个不同的族群，来自不同的国土、不同的族类、不同的文化、不同的信仰，都能够接受释迦牟尼佛的教学。为什么?因为这是大公无私、真诚的教诲。教学的目的非常鲜明，教导我们离苦得乐。乐有究竟乐，这个要懂得，苦要断得乾乾净净，才能得究竟乐。苦跟乐，我们世间人很难辨别，于是许许多多人以苦为乐。譬如现在人们很喜欢运动，运动裡面有很多比赛、竞赛，这是大家在一块，欢欢喜喜的在一起，快快乐乐的在活动。可是偏偏有个人是赢，这个人赢了，别人都输了，赢的人很高兴，输的人则很沮丧，哪来的快乐?真正的快乐是什么?大家共同在一起玩，没有输、没有赢，这是真正快乐!搞个输赢就把人心情搞坏了，输的人愤愤不平，叁四天情绪都稳定不下来，何必叫这些人受这么多罪?这有什么快乐?人与人之间，每天要同乐，同乐才是真正快乐，有等级就错误了。为什么?不平等，不平等就不清净，不清净就不真诚，真诚心就没有了。

　　佛跟我们说得好，佛把凡夫烦恼习气分为叁大类，第一类是见思烦恼，见是见解，思是思想;换句话说，你对于宇宙人生的真相、对于一切人事物的真相，你看错了、你想错了，错了就生烦恼，这一类的烦恼就叫做见思烦恼，这是很粗显的。第二类叫尘沙烦恼，尘沙是比喻，就是说你的烦恼就像尘沙那么多，无穷无尽。这些烦恼从哪裡来的?从分别来的，你起心动念只要有分别，你就生烦恼。第叁类烦恼就更微细了，叫无明烦恼，对于事实真相确实不明瞭，迷而不觉，这就叫无明。因为迷惑所以你才会想错、才会看错，才会有分别。这是佛经把所有一切众生烦恼分成这叁大类。《华严经》上还有一个说法，叫妄想分别执着，见思烦恼就是执着，说得有道理。我们一般中国人讲成见，成见就是执着，「我以为要这样」，「我认为要这样」，成见;成见深，不接受别人意见。诸佛菩萨没有成见，所以他能跟一切人和睦相处，他没有成见，他能够恆顺众生，随喜功德;不管别人说什么，好，说对了好，说不对也好，他可以跟人一起相处。自己成见很深的人，跟别人就格格不入，很难相处，这其中的道理我们要细心去体会。

　　学佛，说通俗一点就是学做人，学做好人，学做善人，学做没有丝毫缺陷的人。有许多人把「学佛」这个名词也搞错、搞乱了。经典上告诉我们，如果我们放下执着，也就是断见思烦恼，你就超越六道轮迴。六道轮迴从哪裡来的?从执着来的，执着裡头，根本的执着就是「我见」。执着这个身是我，这是见思烦恼的根本，因为执着这个身是我，起心动念都会想这个身体，为什么?为它的利益着想。诸佛菩萨跟我们的想法不一样，诸佛菩萨是为灵性着想，不为身体着想。释迦牟尼佛如果为身体着想，他就不可能出家，不可能日中一食、树下一宿，不可能叁衣一钵，过那么样清苦、那么样简单的生活，我们晓得他不是为身着想。他为什么?他为灵性着想，灵性是真我。

　　这个意思诸位一下体会不过来，我再说个比喻：我们把身比喻作衣服，只有很愚痴的人，他把自己忘掉了，他爱惜他的衣服，以衣服为重，身体为轻。穿上一件好衣服，到外面请他坐下，不敢坐，「这太脏了」，怕衣服弄脏，到底是人穿衣服还是衣服穿人?他没有搞清楚，处处生爱惜。佛知道众生的习气，所以佛家古时候做一件新衣服，你看我们这个衣服，这个地方有一块，它的颜色相同、不明显，这一块扎的针扎得特别多;现在只有形式，内容没有了;从前这一块是从旧衣服、破衣服上剪一块布贴在这个地方，把它扎紧贴着，意思叫你当旧衣服穿。旧衣服你不爱惜了，什么骯脏地方都无所谓，这叫「贴新」;新衣服做好了，旧破衣服拿一块补在这裡，看到当旧衣服穿，很有意思的。处处教你、提醒你要觉悟，要破执着，对衣服不可以贪爱，然后进一步对身体不要贪爱。爱什么?灵性，这个重要。

　　灵性的表现就是定慧，定慧是灵性，灵性藉这个身体表现出来的，那就是戒律。戒律用今天的话来说，懂得律己;再说得通俗一点，他知道怎样规规矩矩做人，那是定慧的落实，规规矩矩做人。我们现在提倡的四好：「存好心、说好话、行好事、做好人」，就是定慧的落实。他必须要依附一个身体，就好像我们人必须要穿上衣服、礼服，这便于行礼，就这么个道理。一切法都不执着，不但世间法不执着，佛法也不执着。为什么?佛法也是缘生之法，因缘所生法，它也不是真的。什么是真的?定慧是真的，它只是定慧一种方便解说而已，你可不能把它当真!你当真那也错误了。所以《金刚经》上才说「法尚应捨，何况非法」，捨就是不要执着。释迦牟尼佛对我们讲，他老人家四十九年所说的一切法都不要执着，何况世间法?彻底放下。你只要把执着放下了，六道轮迴就没有了。六道轮迴是假的不是真的，从哪裡来的?从执着来的，你有执着的念头就有六道轮迴的假相，你就堕在这假相裡面出不来。你把执着断掉了，放下了，这个假相就没有了;没有假相，这个境界是如来境界。真的跟假的分不开，虽然分不开，真的不是假的，假的不是真的;就如同这两支灯光照在这个房间裡面，灯光分不开，但确确实实这个灯光不是那个灯光，那个灯光不是这个灯光。为什么?你熄掉一个就清楚了，我熄掉这一盏灯，这个灯光没有了，另个灯光存在;同时在照，决定分不开，但各是各的。

　　我说这个话的意思，就是希望大家能体会，佛菩萨跟我们凡夫在一起，就像两盏灯一样，同时存在一起，各人境界不一样。我们凡夫境界是六道轮迴的境界，佛菩萨是一真法界的境界，虽然在一块，各住各的境界，绝对不相同，就像两支灯光一样。现在我们教室，几百个同修坐在一起，诸位有没有体会到?各人是各人境界，决定不可能两个人境界相同，不可能!就是对同一桩事情，两个人，各人有各人的看法，各人有各人的体会。中秋的月亮很好，有人看到欢喜，有人看到在嘆息，心情不一样，境界就不相同。到底什么时候境界相同?觉悟了，逐渐逐渐拉近了，到如来果地完全相同。

　　菩萨跟佛很接近，还不是佛境界;罗汉比我们境界高，还不是菩萨境界;逐渐向上提升，升到顶点完全相同。就好像水，佛在经裡头常常把水比我们的心，这个很有道理，告诉我们妄心跟真心是一个心，用水比真心，妄心比波浪，水跟波确实是一不是二。妄心是大风大浪，阿罗汉的心是小风小浪，菩萨的心是微风微浪，佛的心无风无浪，完全平静，就这么个意思。见思烦恼是大风大浪，尘沙烦恼是小风小浪，无明烦恼是微风微浪，如来果地上是无风无浪。诸位从这裡体会。所以，定慧是佛家修行的枢纽，我们怎样把这个心定下来?头一个要把执着放下，执着是大风大浪，要放下这个。

　　世出世间法都不能执着。千万不要误会，世间法我放下，佛法执着了，不行!那你只是换对象而已，你并没有放下。世法裡面恶我放下了，决定不作恶了。善也要放下，善放下是不是不作善了?不是的，恶是决定不能做，善一定要做。做得怎么样?作而无作，做了不要执着。我今天想要做多少善事、做多少好事，那就不行，你还是凡夫，所以佛法教我们「叁轮体空」。譬如布施，我们遇到贫穷人，帮助他，布施完了就完了，不要放在心上，把能布施的我忘掉，把布施的那个对象也忘掉，当中「我布施他什么」也忘掉，天天真干，心地清净，一尘不染，这叫做放下。善恶两边都放下了，这个话要听得懂!「愿解如来真实义」，不要错会了意思。错会了什么?「好，恶我不做了，善也不做了」，统统放下了?其实你还没有放下，什么地方没有放下?「放下」没有放下，你还执着「我放下了」，还有个「放下」没有放下。由此可知，不容易!真正放下的人痕迹都没有，你还留个痕迹，那怎么行?

　　再往上提升，执着没有了，放下了。分别，分别也不能有，分别是尘沙烦恼。你放下了执着，你还有分别，六道没有了，还有四圣法界，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这四法界从哪裡来?分别来的。必须再努力，分别也没有了，对于世间法没有分别，对于出世间法也没有分别，你才能脱离十法界;换句话说，声闻、缘觉、菩萨、佛从哪裡来的?从分别来的。这个话也要善于体会，你要错解意思，麻烦就大了。人要一切都不分别，不就变成白痴了吗?学佛学到最后变成白痴，谁愿意学佛?黑白不分别了，善恶不分别了，男女不分别了，成什么世界?到底怎样才叫不分别?经教裡头说得好，祖师大德给我们做榜样：「分别亦非意」，这是真正懂得佛教导不分别的意思，他真懂得。这个话是《坛经》裡头六祖跟永嘉两个人讲的，永嘉是真的入如来境界了，六祖就问：「你还有分别吗?」他回答：「分别亦非意。」六祖点头，「不错，你如是，我亦如是。」有没有分别?事上有分别，理上没有分别;身有分别，眼耳鼻舌身有分别，心没有分别。换句话说，外表有分别，裡面没有分别，这就对了。

　　「佛法在世间，不坏世间法」，我们要真正懂得这个意思。外表分别，恆顺众生，不是佛菩萨有分别，是因为众生有分别，佛菩萨随顺众生的分别而分别，他自己确实没有分别，这叫「分别亦非意」。这就是佛能够现身、能够说法、能够帮助一切众生;如果连事相上都不分别了，佛怎么可能到世间来现身?怎么可能来说法?我们上了讲台，叫大家看讲义，第几页、第几行，哪一句开始，这不就在分别吗?这不分别能行吗?但是这是形式上决定有的，内心裡头可不能有。凡夫是外面分别，裡头也分别，这个麻烦就大了。如何能够说外面分别，裡面不分别。执着也是一样，外面有执着，裡头没有执着，要懂这个道理。

　　外面「恆顺众生，随喜功德」，功德是不分别、不执着的;有分别执着，功德就没有了，福德有，有福德没有功德。如果外面虽有分别执着，裡面没有分别执着，福德就变成功德，功德是你有定有慧。最重要的是慧，慧能解决问题。慧，有权有实。「实」是真实智慧，真实智慧没有分别、没有执着、没有妄想;权智有，权智是随顺众生就有;不随顺众生就没有。由此可知，真实智慧随顺众生起作用，有妄想、有分别、有执着，那像唱戏、表演;内裡头决定没有妄想、没有分别、没有执着，决定没有;外面示现的就有。我们要深深明瞭这个道理，然后才能把自己的境界修学到究竟，修学到圆满。

　　话讲是很容易，有许多同修来跟我讲，做真不容易。我同意，为什么我会同意?我是过来人，我也是从极度严重的妄想分别执着修起的，学了五十年，现在等于说才摸到边，当然不容易。有很多人修了一辈子，边都没摸到。什么塬因?没有认真努力、继续不断的去干。修行跟做学问，古人有个比喻，好比「逆水行舟，不进则煺」，这个话说得好，说得不错，「不进则煺」，所以天天要精进。

　　我这一生精进得力的方法，就是在讲台上讲经，天天不中断，四十二年才摸到这个边际。如果不是这么长的时间锲而不捨，那不晓得煺到哪裡去了。名闻利养、权势地位，有几个人能放下的?有几个人能看破的?所以说起来容易，做起来难!难也要做。最初要极力的忍耐，古圣先贤所谓「克己」功夫，克服自己的妄想，克服自己的欲望，克服自己的自私自利，在菩提道上就像长江大河，我们划一条小船，这才能稳住不煺，拼命向前进步;最初就像大风大浪裡头行船，寸步难行，可是往后去，滩头过了之后，风平浪静，进步就快了。愈往后进步就愈快，就像我前面讲的比喻，见思烦恼大风大浪断掉了，尘沙烦恼小风小浪，进步当然就快了;尘沙烦恼再断了，微风微浪，进步不就更快了吗?起头难，最难的是起头的十年、二十年，这个十年、二十年是大风大浪。而且起步最难的，我常常勉励同学，自私自利这个最难，这头一关，这一关不能突破，那你根本是无步可进，你的前途决定是往下堕落，决定是往后煺的，不可能进步，你一步都没有办法前进。

　　佛法裡面讲破身见，这些名词都不好懂，我换一个说法，断自私自利，这大家好懂。就是我们起心动念，不要想自己的利益，不要想自己什么好处，这对自己伤害太大太大了。我们把念头转过来，这就是大乘比小乘方便，大乘的方法很巧妙，念头断掉不容易，所以大乘不断念头，把念头转过来，专想别人，不想自己。念念想怎样利益别人，不要想利益自己，养成这个习惯;念头转了，那我们的行为就改变了，不会有自私自利的行为，我们一定会做一个很热心帮助别人的行为。无论在什么时候、在什么场所，看到别人需要帮助的时候，不要人家说话，我们很主动、自自然然去帮助人。虽然全心全力帮助人，绝不居功，做了之后若无其事，不会把它放在心上;如果没有人提起，大概就忘得一乾二净，你说这个多快乐!这就是古德所讲的回归自然，返璞归真。

　　为什么常常想别人的好处?为什么常常帮助别人?这是理所当然，换句话说，应该就是这么做;诸佛菩萨这个作法，宗教裡头神圣、神明也是这个作法;不是这样作法，错了。由此可知，这种作法是性德的流露，真心本性就是这个作法。对一切人、一切事、一切物，决定没有差等，爱心没有差等。看一隻小蚂蚁，就跟看自己没有两样，就跟看诸佛没有两样，怎么可能去害牠?哪有这种道理?蚂蚁到我家裡来了，来作客，我应该欢迎牠，我应该招待牠，牠到家裡来到处跑跑，好奇，想到处看看。你想想，我们要到一个百货公司到处去看看，那人家把我们杀掉，是什么味道?我们也好奇，到处去看看，蚂蚁何尝不如此?我们一想到这个就很快乐了，帮助牠，不但不会害牠，把牠赶走都是错误。我们逛一个大百货公司，人家把我们赶走，我们是什么滋味?

　　所以我们跟小动物要能沟通，真的能吗?告诉诸位真能，古德所说的话没错，「精诚所至，金石为开」，金石是矿物，都能受感动，何况是动物，哪有不受感动的道理?感动不了是你虚情假意，你没有用真心。为什么?真心是相同的，妄心是不同的，所以妄心跟妄心没有办法感应，真心跟妄心有感应，他妄裡带真。诸佛菩萨跟一切众生感应道交，没有别的，他用纯真之心，一丝毫虚妄都不夹杂，所以他能跟一切诸佛菩萨感应道交，能跟一切神圣感应道交，能跟一切众生感应道交;这个众生包括动物、植物、矿物，不可思议。佛菩萨能做得到，我们能不能做到?肯定能做到。为什么做不到?妄心不肯放下，你的虚伪不肯放下，你的染污不肯放下，你的贡高我慢不肯放下。

　　总而言之，从总的方面来说，你的妄想分别执着不肯放下，所以才产生障碍。如果你把妄想分别执着统统放下了，是非人我放下了，贪瞋痴慢放下了，五欲六尘放下了，世出世间法一切都放下了，哪有不通的道理?心通了，头一个现象，你这个身，全身血气通了，没障碍。血气畅通，这个人身体健康;身体有病，血气不通才会生病。血气畅通，精神饱满，你怎么会生病?到这个时候自然是健康长寿，就像澳洲这些土着一样，愈老愈有精神，愈老愈有体力，愈老愈有智慧，经验愈丰富，他是族群裡头的主干。他不是年轻人做主干，老人是主干。这个道理在中国，东方人懂得，西方人不懂。

　　中国古代，什么时候煺休?「七十而致仕」，「致仕」就是煺休，中国人从前煺休的年龄是七十岁。现在外国，外国煺休的年龄五十岁、五十五岁，正是他在社会服务最好的时候，煺下来了，换一批新的没有经验，各方面的智慧能力都还不足，社会怎么能进步?而中国七十岁煺下来之后，不是完全不做事了，煺下之后当顾问、当老师教学，煺下干这个。煺下来的时候，全心全力辅导、培养底下一代;他职务上是煺下来了，他的工作没有煺，回过头来教学;我长于哪一个项目，我就专门传授这个技能，教导底下一代，永远没有休息，所以他才能够达到究竟圆满。我们读了这个经文，一定要知道，要立志、要发心，不断求进步，一直到圆成佛道。今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二二)　　(第叁集)

　　2001/5/22　　香港九龙　　档名：12-040-0003

　　诸位同学，大家好!请掀开讲义，「称讚授法」第叁小段，最后一行看起：

　　【要恆利益安乐一切诸众生】

　　这一句佛不但是常常教导我们，而且现身说法，做出最好的榜样来给我们看，利益众生一定要叫众生得安得乐，否则的话就谈不上利益了。帮助众生得到安乐，这个事情是永恆的，是没有间断的。诸佛如来，用我们凡夫的看法，生生世世，永远不疲不厌，永远没有休息。没有成佛之前行菩萨道，什么叫菩萨道?无非是『利益安乐一切众生』而已;成佛之后，大乘经裡面常讲「带果行因」，还是不休息。在这个世间示现种种不同的身分，如经中所说，「应以什么身得度，他就示现什么身」，应该给众生说什么法，就说什么法。现身没有一定，说法也没有一定;虽没有一定，他这裡头有一个永恆不变的塬则，那就是利益安乐现在的众生。

　　每一个时代的众生、每一个地区的众生，受苦受难不尽相同，因此佛帮助他们得安乐，善巧方便当然就不一样。明显的来说，世尊出现在我们这个世间，距离我们现前将近叁千年了，按照中国典籍的记载，释迦牟尼佛灭度到今年应该是叁千零二十几年，外国人计算的方法跟我们不一样，他说二千五百多年。年代用不着去争论，因为这不重要，重要的是那个时候社会生活状况，当然跟今天不一样;那个时候众生苦乐的状况跟今天也不相同。古时候地大人少，因此没有竞争。世尊当年那个时代，我们在歷史上能看到，是一个畜牧的时代、农业的时代，没有像今天进入到工商业，所以「竞争」两个字在古籍裡头我们看不到，那个时候人没有竞争。有没有苦乐?当然有。为什么会有?佛在经上讲得清楚，一切众生造的因不一样。世出世法都不离因果，因果是自自然然的定律，自自然然的法则，像地球上有春夏秋冬四时，植物有春生、夏长、秋收、冬藏，天然的秩序，这叫天道。在人间，人的社会裡面，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这也是天然的秩序，就像春夏秋冬四时运作没有两样。顺着天然的秩序，那就风调雨顺、国泰民安，人们就享福;如果违反了自然的秩序，灾难就会现前，反常!这些都是众生自己造的因，自己必须要受这个果报，业因果报，成了佛也不能避免。释迦牟尼佛给我们示现叁个月马麦之报，孔老夫子给我们示现在陈绝粮，世出世间大圣大贤都不能够避免因果的定律。

　　世间人讲真理，什么是真理?因果是真理。因果不是在一生，佛讲得很清楚，因果通叁世。我们这一生当中所受的果报，是前世造的业因。古德常说，尤其讲到四十岁之前，我们所遭遇的这些果报，多半是过去世造的因;四十岁以后，我们这一生，就是你四十岁之前起心动念造作这个业，你会受报。古德常讲，四十岁之后，你的相貌、体质，你要自己负责，说这个话道理就在此地。你在前半生，四十岁之前，你的心善、心清净，行为善、行清净，那你四十岁之后的相貌一定会清净庄严。四十岁以前的相貌，那是受前生业报的影响，这就是看相算命家常讲的相随心转，体质也随心转。为什么年岁老了身体就差?现在大家有个错误观念，老了好像身体就应当要差，这个观念错误，决定是错误的。人的衰老，这个不能避免，年龄一年一年确实会老，但是身体衰弱跟衰老关係不大。我们看到九十多岁的人，一百多岁的人，身体非常健康，新加坡有一位许哲居士，今年一百零二岁，她自称「一百零二岁的年轻人」。她说我们要活得年岁大，但是我们不要老，她不老，这是正确的观念。我们为什么会老?观念错误。为什么身体不好?我们造的恶业太多了。

　　许哲给我们做了个榜样，一生行善，心善、思想善、行为善，确确实实她做到了「不容毫分不善夹杂」。李木源居士问她：「你看到有人做坏事，看到有一些不善，你怎么看待?」她答覆得很好，她的答覆就是教导我们，她说：「我看到不好的事、不好的人，就像我每天上街，在马路上看到来来往往这些人一样。」有没有看见?看见了，不能说没有看见，一个也没有把他放在心上。这就是古德教导我们的视而不见、听而不闻;有没有听到马路上人说话声音?有听到，他说的什么话你还能记得吗?一句也记不得，确实是听到，没有记在心上。这是教导我们，我们对这个世间，逆境恶缘决定不放在心上，心永远是清净的、永远是善良的。心善、心清净，她的身就清净，身就善，所以活一百岁还是健康长寿，确确实实跟年轻人一样。她的体能跟叁、四十岁的人差不多，我们大家亲眼看见的，请她表演给我们看，走路走得很快，年轻人跟不上，上台阶、爬山不喘气。我仔细观察她，只看到她头髮白了，牙齿掉了一颗，其他一丝毫的毛病都没有。

　　前两个星期，中国大陆长安那边有一些居士到居士林来看我，带了四张照片给我看，是一位老法师，我看他精神非常饱满，仙风道骨，我看了很欢喜，是长安牛头寺的监院果林老法师。我问他这个老法师今年多大年岁?他告诉我一百四十一岁，这么好的身体!我看这个照片，他比虚云老和尚的身体好。同修们又告诉我，这个老和尚曾经到台湾去看我，那个时候我到美国去了，我想起来有这么回事情，台湾那边曾经给我打电话，他在我们图书馆吃了一顿饭，那个时候是一百叁十多岁，我有这么一个印象。现在他还想到新加坡来看我，大概国家不让他出去，那也是国宝，真正符合中国古人所谓「老当益壮」，这句话我们到现在才懂得!什么叫「老当益壮」?愈老愈健康叫「老当益壮」，他不衰。

　　我在澳洲看到九十多岁、一百多岁的人，那个健康状况，我们看到不能不佩服，不能不尊重。我在昆士兰，有一次他们乡下也有一个佛学会，请我去看，开车大概开了叁个多小时，真正是乡下，会场是个茅篷，我们中国人讲茅篷，自己搭建的，不大，裡面居然也能够容纳，连它的走廊，容纳八、九十人。我问问这些人从哪裡来的?许多都是开车两个多小时到达那裡，今天有这样的盛会，超过九十岁的人居然将近有二十几个，那个地方的人长寿。他们听到我们介绍佛法非常欢喜，裡面还有几位要求我，他们可不可以到我们道场来学习?我说欢迎，我问问他们年龄，都是九十多岁，还要学。我问他信仰什么教?他信仰基督教，他要来学佛，实在是难得!我们一定全心全力帮助他。他们听了佛法之后欢喜快乐，从佛法裡面他会得到更幸福、更美满的生活。真正的利益安乐没有别的，就是学佛，学佛才能得到真实的利益安乐。

　　无论在中国、在外国，确实有不少外国人，接触佛法之后就生欢喜心。我们知道这些人，都是善根非常深厚之人，佛在《无量寿经》上所说的，不是凡人，他们是再来人。也有一些排斥的，存着有意见的，这些人是没有接触过佛法，尤其是其他宗教的信徒;当他接触之后，他明白了，他也能生欢喜心。尤其是我们很真诚的跟他介绍，佛法是教育，佛法不是宗教。释迦牟尼佛当年讲经说法，就是像学校上课一样，我们今天讲「讲经说法」，人家听到这个名词就以为这是迷信，以为这是宗教。我们把它换个名词，大家耳目就一新，释迦牟尼佛跟大家上课、教学，我们讲上课、教学，他就认为这不是宗教，释迦牟尼佛确实是为大家天天上课教学。

　　佛教给我们什么?佛法教学的总目标，是教导一切众生离苦得乐，所以佛法是离苦得乐的教育，离苦得乐的教学。苦与乐都属于果报，果必有因，要在果上改变不容易，说老实话，那是做不到的。那到底怎么改变?佛教导我们从因上改变。乐有乐的因，苦有苦的因，如果我们明白了、觉悟了，把苦的因断掉，乐的因好好的学习，果报才真正改变。佛跟我们说，真正的乐因是觉悟，苦因是迷惑。你对于宇宙人生都能够明白了、通达了，你的起心动念一切造作，你就能够适应自然，我们讲适应自然的秩序，那你当然得的是乐;如果你要是迷了，不了解事实真相，不了解天然的秩序，你迷了，你胡作妄为，破坏了自然秩序，那你当然就苦。

　　譬如我们种植五谷杂粮，播种有一定的季节，春天耕耘播种，夏天灌溉它就生长，秋天就可以收割了，你就有收成。如果你把它搞错了，我夏天来播种，秋天来播种，这个种子不会发芽，不会长成果实，你没有收成，那你当然就苦了。佛教导我们的，不是他自己想的一套东西教我们，不是的，佛没有东西。现代的人，我们常常听说创造、发明，佛法裡头没有创造、没有发明，为什么?创造发明一定把自然的法则破坏，把自然秩序破坏，所以世出世间的圣人，各个宗教的神圣，都没有说哪一个是他发明的，哪个是他创造的，没有。不过是把这些自然的秩序、法则为我们说出来而已!

　　春夏秋冬四时的运作是谁发明的?没人发明，这是天道，天然之道，自然的法则，不可以违背。我们一个人的身体，头一定在上面，脚一定在下面，自然的法则;你一定要搞颠倒，头一定要在下面，脚一定要在上面，你不叫自讨苦吃吗?违背了自然法则，违背自然顺序。所以合乎自然法则、合乎自然秩序的就是善;违背了就是恶。由此可知，善恶也不是圣人定的法律;要是他定的法律，我也可以定一套，我为什么要顺你的?不是的。所以这些大圣大贤，统统是遵守自然法则，这才所谓是「英雄所见大略相同」，不是大略，几乎完全相同，我们要多想想。

　　我们现前这个社会麻烦大了，为什么?个个都要搞创造发明。人要跟天争，就是要跟自然法则来竞争。现在科技的发明，确实有一部分达到人所希求的目标，这就是今天大家所说的「破坏地球自然生态平衡」。你说为什么?因为我们要创造，我们要发明，完全违反自然法则，地球生态的平衡被破坏，许许多多的动植物逐渐逐渐濒临绝种。它为什么会绝种?地球自然生态环境改变了，它没有办法活下去。我们有没有意识到?这些动物植物逐渐逐渐在地球上消失了，到最后，有没有想到最后的结果?最后结果是什么?人也在地球上消失了。所以我们要晓得，地球上无论哪一种动物、哪一种植物，都是平衡自然生态的。觉悟的人、聪明的人，对于地球上所生长的东西没有不爱护的。为什么爱它?它跟我们的生命息息相关，因为它平衡我们的生活环境，我们不能少它，少一样它就会影响另外许多样，到最后决定影响到人类在地球上的生存。 我们今天的人，实实在在说有聪明没有智慧，佛经裡面讲的「世智辩聪」，他没有智慧，智慧才能解决问题，这种世智辩聪确实有害无利。现在人的寿命，平均的寿命短了，不是延长，而大家还是迷惑颠倒，认为现在的医药发达、医学发达，人的寿命延长?天大的笑话!如果诸位仔细去思惟观察，整个世界人口平均年龄，你要是一调查、一统计，你就感觉得恐怖，没有向上提升，实际上是不断的往下降。这裡头还得包括天灾人祸横死的，都包括在其中，这个在佛法裡面讲是业因果报。

　　由此可知，什么是真正利益安乐一切众生?教学，世间第一等智慧的人，他出现在这个世间，他所选的行业决定是教学，他不会搞其他行业。为什么?只有教学才能够挽救劫运，才能帮助众生离苦得乐。释迦牟尼佛从事教学，中国孔子、老子从事教学，我们看看全世界，所有宗教创教的人都教学，不单单是佛教。不但是言教，更殊胜的是身教，他们所过的是世间真正幸福美满的生活。我们能体会得到吗?生活愈简单愈健康，我们人每天吃的东西吃得太杂了，吃得太乱了，吃得一身的毛病。我们从古籍记载裡面去观察，世出世间这些大圣大贤，他们的生活简单朴素，心地真诚清净，对于一切人、一切事、一切物，一片慈悲。于是我们才想到，他为什么不衰老，他为什么不生病。

　　古德教给我们「病从口入，祸从口出」，有修养的人言语很少，所说出来的话一句废话都没有，这是养生之道。身心清净，自然就健康长寿，自然就智慧增长。我们能体会得到吗?现在我们的物质生活过得太好了，这实在讲不是福。我最近读了一本台湾翻译出版的一部书，《旷野的声音》，裡面写的是澳洲土着的生活，我看了之后很受感动。世间许许多多宗教圣贤，教导我们怎样过日子，他们虽然没有学习过，但是他都做到了。第一个他做到了真诚平等，他们心地裡头没有一丝毫隐瞒，他们对于一切万物都平等，他们对于万事万物没有佔有的念头、没有控制的念头，所以他看到都市裡面这些人要买土地，他觉得非常奇怪。他们观念当中，土地是生长在这个土地上所有众生共有的，你要想买一块，那你就是佔有，你把它划界限，不许别人到你土地上去，不许一切动物到你土地上去，你佔有了，他觉得奇怪。我们从他生活当中体会到他的平等，他们喝水，小溪裡面的水，这一族的人决定在这个小溪某一个部分，他们就在这喝水，上游下游有许多动物，动物也有习惯，彼此互相不妨碍，没有侵夺;「这个地方好，我把它佔有，把动物赶走」，没有!那个地方是动物饮水的，他们决定不去，决定不破坏自然生态的平衡，决定没有做染污环境的这些事情。

　　我们今天自以为文明人，我们干的事情不如他，我们的思想行为不能跟他相比，他们接近神的生活。一生没有任何积蓄，澳洲土着多半居住在沙漠，他们本来居住在沿海，自从白人移民到澳洲之后，他们逐渐煺到内陆，内陆都是沙漠。他们自己曾经说，从前居住在沿海多半是素食，现在住在沙漠裡面，不得已要打猎、要杀生。但是他们杀生绝不乱杀，他们需要食物，首先向上帝祷告，真的求上帝赐给他，于是这些动物就出现了，出现之后他选择，选择什么样子的?一定选择比较老一点的，小的这些动物牠还要生长，不能杀它，选择老弱的。在选择的时候他还要祷告，跟这个动物沟通，牠愿不愿意供养，愿不愿意布施?要得到牠的同意，不滥杀。

　　他们的心清净，一丝毫污染都没有，所以他们的能力保全住，耳目聪明。他们彼此交谈不用语言，所以他们没有文字，彼此用什么交谈?心灵感应，所以他的嘴巴不是说话的，嘴巴用来干什么?唱歌的、讚颂的、治病的，谈话用心灵沟通。他看到这些文明人用电话觉得很奇怪，「你们为什么要用电话来谈话?」他们不需要，他们用心灵感应。他一个人静静坐在那裡，他可能是跟远方人在交谈;不但他们在谈话，远方朋友现在在做什么事情的状况，就像我们看电视一样，他都能看见，清清楚楚，这是我们现在人称他作特异功能，称他作神通;他告诉我们是人类的本能。我们的本能为什么会丧失掉?妄想太多，杂念太多，把这个能力丧失掉了。他们能保持这个能力，所以他说现代物质文明把我们自己的心能摧毁掉了，像「心灵感应」我们没有，这个能力丧失掉了。另外是体能丧失掉了，他们不穿衣服，在沙漠裡头生活，风吹雨打日晒，他们不生病，体能!我们要是一天，我想第二天就得送医院加护病房了，他们有这个体力。

　　现在物质文明带给我们究竟是什么好处?实在讲我们的生活没有他们快乐，没有他们自在。他们心裡头没有分别、没有执着、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，人与人之间、人与一切动物之间、人与大自然之间一团和睦，确确实实真善美慧的人生。他们还过这种生活，而我们眼目当中他们是野蛮人，我们哪裡懂得他们这么殊胜的境界?不懂。我们看他是野蛮人，他们看我们叫做「变种人」，变种意思就是变态，心理变态，生理变态，他们自称他们是「真人」。我读了这个报导，很有哲学意味，与佛法裡面所讲的很相应。因此我们要学佛，我们要得真正安乐的利益，必须要把一切违反自然法则的思想、见解、行为放弃;如果不放弃，我们这一生会过得很苦，来生更苦。

　　这个意思还没有讲完，时间到了，我们底下一个鐘点接着讲。

　　善财童子参学报告(二二)　　(第四集)

　　2001/5/22　　香港九龙　　档名：12-040-0004

　　诸位同学，大家好!请看讲义，「称讚授法」最后这一句：

　　【要恆利益安乐一切诸众生。】

　　前面我们讲过一个小时，意思未尽，『一切诸众生』包括太广了。我们今天起心动念只想到自己切身的利益，充其量想到我一家的利益，这是现代人。能够想到你一个家族的利益就不多见了，你能照顾你这一个族群，你的父母，你的伯父母、叔父母，你的家亲眷属，我们中国人讲九族，你的亲戚朋友，很少很少。现在普遍的现象，只是自己家，夫妻儿女，甚至于连父母都不照顾，那亲戚朋友就更不必说了，这完全违背了自然法则，于是起心动念「无不是罪」。什么罪?自私自利，这就是罪。所作所为无不是损人利己，这都是罪。损人决定不利己，有谁能够想到社会大众的福利?又有谁能想到国家的福利?那还不够，如果只能想到我这个国家的利益，势必要侵夺别的国家利益，这个世界还会有太平吗?不可能!每一个人维护自己的利益，利益决定发生衝突。今天的社会，我们普遍看到的竞争，崇尚竞争。诸位要知道，竞争往上提升就是斗争，斗争再提升就是战争。

　　第叁次大战如果真的爆发了，那就是基督教《圣经》、回教《古兰经》裡面讲的世界末日。西方古老的预言曾经描绘过这一次大战，它说在世界上出现七千多个巨大的爆炸，这就是核子弹。如果这个世界上真的有那么一天，七千多颗核子弹爆炸，地球上的生物大概就毁灭得差不多了。十六世纪法国一个预言家，他说这一次劫难之后，世界上剩下多少人?他讲了个「大七之数」，有人说大概只剩七亿人。现在人口将近七十亿;换句话说，被毁灭的死亡的人数佔十分之九，倖存的只有十分之一，十个人只有一个人活下来，这是后人解释的。也有人说「大七之数」只有七千万人，七千万这个数字就很可怕，能够活下来的不是十分之一，而是百分之一，一百个人当中有一个人可以活下来，九十九个都活不成。这是什么?高科技带给人类的「好处」!造成整个世界的毁灭。有没有可能?非常有可能，我们不能不提高警觉。

　　十年前，李炳南老居士往生，往生的前一天下午，他是第二天早晨五点鐘走的。他告诉同学们：「这个世界乱了、大乱，诸佛菩萨、神仙来都救不了;唯一的一条生路，就是念佛求生净土。」所以我们今天看到世界上许许多多地方，热心的人士都在组成念佛堂，提倡二十四小时不中断的念佛，这是好事，这是真正利益安乐一切众生;同心同力认真念佛，确实是自利利他。

　　对自己要有坚定求往生的决心，坚定求往生的信心、愿心，同时将自己念佛迴向，迴向给这个地球上一切众生。不仅是人，还有许许多多的动物，以至于我们肉眼看不见的灵界，统统都要遭受这个劫难。我们念佛自利利他，这是真实的利益;但是觉悟的人知道，不觉悟的人不知道。念佛，同时要记住断恶修善，为什么?佛在经典上给我们介绍西方净土，那个地区皆是「诸上善人俱会一处」，如果我们的心行不善，虽念佛也不能往生。一定要做到心善、思想善、言语善、行为善。一定要做到过去现前哪些人对我不善，毁谤我、侮辱我的、陷害我的，统统把他忘得乾乾净净，不要放在心上，为什么?放在心上我们的心就不善，常常想到我们的思想就不善，这样会障碍我们往生净土。

　　我们把所有不善远远的抛弃掉，在这一生当中，过去现前，有对我好的这些人，对我好的这些事物，常常存感恩之心，我们要生活在感恩的世界裡，这样就正确。务必使我们的心行做到纯净、纯善，这样念佛求生净土肯定得生，我们一丝毫疑惑都没有。在这个世间，我们决定不怕死，所有的生物有生必定有死，这是自然法则，这有什么好恐怖的?不怕死，随时随处、任何方式死都不在乎，都不把它放在心上，重要的是死了以后到哪裡去，这个问题重要。真正学佛的人学什么?清清楚楚、明明白白：「生我是从哪裡来的?死我到哪裡去?」死生自在，没有一丝毫恐怖，没有一丝毫痛苦。对这个世间，不要说死了以后，应当在现前就放下一切忧虑，放下一切牵挂，放下一切是非人我，放下一切贪瞋痴慢，每天生活随缘度日，快快乐乐。明天灾难就到头了，今天我还是快快乐乐。为什么?我清楚、我明瞭，我一点都不迷惑;灾难来了，我离开这个世间，我会到更好的世界!有什么恐怖?这才是真实究竟的利益安乐。

　　可是这个境界不是一般人都有的，即使是学佛的同修，学佛多年了，境界还是没有能转得过来，起心动念还是在造业。这什么塬因?就我们学佛这么多年，浅显一点的体会，我觉得真正的塬因，是对于佛陀教诲认识不够，虽学佛，说得好听一点，智者大师所谓「名字位中」，有名无实，你没有真的学佛，你不过是挂个名而已，没有认真的干。为什么没有认真干?佛的教诲不清楚，于是佛教教学就重要了。释迦牟尼佛在世的时候，不就给我们做了一个好样子吗?自从觉悟明白之后，那都是示现的，往后四十九年，为一切大众义务的教学、上课，没有休息过。我们在经上看到，释迦牟尼佛确实老当益壮，每天教学八个小时，他老人家七十九岁圆寂;示现成佛之后，从来没有一天休息过，这种敬业的精神值得我们学习。佛陀圆寂之后，教学的这一项工作就由他的学生们承担，代代相传到今天。

　　我们有幸遇到佛法、遇到善知识，我们发心做佛陀的弟子，那我们就有使命继承佛陀的教学。我们的精神体力比不上佛陀，今天我们可以打个对折还行，世尊一天上课八个小时，我们至少也要干四个小时，我们才对得起释迦牟尼佛。如果我们把这些烦恼、忧虑、牵挂、妄想分别执着，尽可能的抛弃、放下，使我们的体力精神也能够恢復像世尊一样，一天工作八个小时，我深深相信这是可以做得到的。世尊上八个小时，可以连续上，我们连续八个小时很难;但是像学校上课一样，一天上八堂课，每一堂课，就是每一个小时之间休息十分鐘，我想这一天八个小时行，我还能做得到。

　　我们利用科技的工具，这是早年在台湾，我们第一个想到的，第一个开始用的，我们建立一个视听图书馆，华藏视听图书馆。昨天我们的会长给我一份资料看，是抗战初期北京夏莲居老居士发起组织一个「佛教同愿会」的一个刊物，我看到不是完全的本子，影印的一部分。他们在那个时候也就想到利用科学工具，那个时候是广播电台，每一个星期定期在广播电台裡面播讲，就想到一定要用这种宣传的方法，使北京地区广大的群众，都有收听佛法的机缘。现在科技比那个时候进步得太多了，所以我们现在一定要懂得用卫星传播，用网际网路来传播。我们的想法、作法，跟莲公老人他们那些大善知识，几乎完全相同，印经布施。现在我们做光碟、做录像带，这是那个时候所没有的。

　　我们全心全力把佛教传播给全世界，我们深深明瞭，一个国家、一个地区好，决定不能够扭转世间的劫运，不可能!必须要全世界每一个国家、每一个族群、每一个宗教共同合作，同心同愿、同德同行，来挽救世间的灾难，也许能行。这就是这几年来，为什么我要用许多的时间去访问不同的族群、不同的宗教，跟他们保持密切的往来，道理在此地。我跟澳洲建立的关係也有六年了，我一进入澳洲，有一位同修给我介绍，认识了昆士兰少数民族事务局的局长，他正在从事于联合宗教族群的工作，跟我的想法完全相同，我们见面一见如故。他在前几年升官了，澳洲政府正式成立多元文化局，他现在是多元文化局的局长，办公也在州政府，跟州长非常接近。我有一个机缘参加他们的论坛，他们论坛是每个月一次，各个宗教的领袖或者是代表，每个月见一次面，来讨论宗教跟族群上的一些问题。第一次他邀请我去讲演，我讲了一个小时，另外一个小时让大家提出问题来解答，跟他们接触非常欢喜。他们邀请我参加他的论坛，我说我不常在澳洲，他们要求我每一个月的会议，我虽然不能去，写一些资料送给他们，提出我们的想法看法，与大家共同勉励;我每个月寄一份东西给他，翻成英语分发给大家，保持了这个关係。

　　一直到去年年底，澳洲给我永久居民的签证，希望我在澳洲帮助他们促进宗教与族群的团结，这是我自己的愿望。所以我这一次到澳洲之后，也连络各个宗教，我们想组成澳洲宗教访问团，对全世界展开访问。我们有计画访问中国，也有计画访问南北美，访问欧洲、非洲，唿吁人与人之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间、国家与国家之间，我们要平等对待、和睦相处，我们要互相尊重、互相敬爱、互助合作，密切的往来增进了友谊。我们的目标非常单纯：「祈求社会安定、世界和平，众生都能过安乐幸福的生活。」这种想法看法，现在在澳洲朝野都赞成，都有这个意思。现在正在向大学裡面发展，雪梨大学现在有基督教的课程，有伊斯兰教的课程，最近他们同修们在推动，希望学校裡也能开佛教课程，学校同意，但是学校经费不足，也就是聘请老师的费用没有，于是有一些热心的人士发起，筹募一笔基金给学校，专门做聘请老师的费用，我非常赞成。

　　在昆士兰州，格丽菲斯大学在推动，学校主动的在推动，在学校裡面建立一个多元文化活动中心。现在这个中心已经动工了，今年年底，或者是明年年初就建成，提供给昆士兰州各个宗教共同活动的场所，这都是促进宗教团结实质的作为，希望宗教与宗教之间化解误会;不往来就有误会。人与人之间也是如此，不往来互相猜疑，愈猜愈错，怎么会猜对了?现在人想别人，他不往好处想，全往坏处想，朋友想成敌人，你说冤不冤枉?这就是《地藏经》上讲「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，我们今天要把这个思想转过来，敌人也要想成朋友，化敌为友，这才能解决问题。怎么化法?教育就是方法，除了教学之外没有其他的方法能够化解，所以佛家讲「教化」众生。

　　「教化」，教是教学;化就是变化，化恶为善、化迷为悟、化凡为圣、化敌为友，教学的目的就达到了，这样才能真正利益安乐一切众生。不但对一切人要教，有教无类，对畜生也要教，对鬼神也要教，乃至于对植物我们也要教，希望它们跟我们的生活密切的配合;大自然界提供我们美好的食物，我们是和谐的、是友好的，不是对敌。首先要把我们自己心目当中的怨怼消除，真正做到神圣教学裡面「仁者无敌」，儒家讲仁慈的人，佛家讲仁者是菩萨;换句话说，这些人都是真正觉悟的人。觉悟的人心裡头决定没有怨恨，决定没有敌对。由此可知，我们心裡头对人还有怨恨，特别是过去或者现前对我伤害的人，我还怨恨他，我的心不清净，我自己的心不善，这对自己的伤害太大太大了。

　　如果我们不伤害、不记恨，成就我们自己的清净心，成就我们自己纯净纯善的心，谁成就的?那一些找我麻烦的人成就我的，那一些毁谤我、侮辱我、伤害我的那些人成就我。这个念头一转，不但不怨恨，而且还感恩，感谢他。大家念过《金刚经》，《金刚经》上诸位念过歌利王割截身体，忍辱仙人遭遇这样的大难，这样的迫害，忍辱仙人有没有怨恨?没有，不但没有，纯粹一个感恩的心感激他。感激他什么?因为这一个境界现前，才知道自己真正的功夫，修忍辱波罗蜜圆满，毕业了，这就好像通过考试，这个考试通过了，他毕业了，忍辱波罗蜜修圆满，这是我们应当学习的。所以歌利王、忍辱仙人都是我们的好老师，他们表演给我们看，两方面都是善知识，我们这样学才学到真正的东西。

　　就像中国歷史上家喻户晓的，知道宋朝的岳飞、秦桧，一个是尽忠报国，一个是陷害贤良、背叛国家民族人民的利益，私通外国，罪大恶极。我在两个人方面我都学到，两个都是我的恩师。岳飞从正面教导我们，我们要学尽忠报国;秦桧从反面教导我们，决定不作国贼。为什么?作国贼就像他的下场，遗臭万年。两个都是好老师，一个从正面教，一个从反面教。孔老夫子说「叁人行，必有我师」，叁个人是一个善人、一个恶人、一个自己，那两个必定是我的老师。我们自己要善学，对待岳飞感恩，对待秦桧也感恩，他非常难得，做出这种样子来给我们看，提醒我们不作国贼，不作国贼就是决定不可以做贼害国家民族、社会人民的事情，不能做!由此可知，社会教育是多么重要。

　　特别是在今天，为什么?古圣先贤教导我们的家庭教育，修身齐家，今天没有了;学校教育，读书志在圣贤也没有了;古代的社会教育，教育的宗旨「思无邪」，这个标準也没有了;宗教教育，教人断恶修善，教人转凡成圣，现在好像也没有了，天下怎么会不乱?灾难如何能避免?想想中国古圣先贤，《礼记‧学记》裡头，一开端就教我们「建国君民，教学为先」，教学就是要把这四种教育办好。宗教教育，虽然佛教是从汉朝时候传到中国，正式在中国，起教学最殊胜广大利益的，是在唐朝。为什么?唐朝真正建立了制度。

　　当时佛教传到中国来，从汉到隋，还没有建立制度。唐朝真正建立制度，一直到清朝，清朝歷代的帝王，纵然是到了末代，光绪年间，还礼请法师大德到宫廷裡面去讲经说法，这是做什么?是帝王在提倡宗教教育。宫廷裡面讲经，在古时候是儒、释、道叁家，帝王他们聪明，他们懂得，对于儒释道平等看待。以后基督教、天主教、伊斯兰教传到中国来，我们在北京看到回教的清真寺，天主教的天主堂，我到北京去参观，看到匾额上「敕建」，我不能不佩服这一些帝王。我们知道佛教很多的寺院丛林是敕建的，敕建是皇帝下命令建造的，国家建造的。我这一次亲眼看到天主教堂也是国家建的，伊斯兰的清真寺也是国家建的，我在裡面看到碑文，供奉帝王的圣旨。

　　宗教的教育，就是今天所讲的多元文化的教学，对于团结族群、安定社会有很大的贡献，教导人正知正见。今天中国大陆，人家常讲邪教法轮功，法轮功「教」根本谈不上，说它「邪教」已经把它身分提高了。为什么会造成社会这么大的震动?塬因在哪裡?正教没有提倡，宣扬正教的人太少了，人民没有智慧、没有能力辨别邪正。我们学佛的同修都知道「破邪显正」，这是佛门所说的，正要不显，邪就没法子破，破邪的方法、祕诀不是别的，显正法就行了。正法彰显，人民就会比较，所谓是「不怕不识货，就怕货比货」。儒释道都是正法，基督教、天主教、伊斯兰教也是正法，只要宣扬正法，这个事情轻而易举就解决了。

　　特别是在现在这个时代，我们利用科学工具，能将这些正法，每天在电视台播放两个小时，我相信叁个月，邪就没有了;播上半年，一切邪知邪见就断根了，功归教育。如果不教化人民，人民迷失了方向，走错了路，不能责怪他。为什么?他没有错，他迷惑颠倒，他没有能力辨别，被邪知邪见人误导了。我们有责任、有使命帮助他回头，回头是岸。所以，我们总结这一句，一定要发心，要发长远心，永恆的利益安乐一切众生;在佛家讲，这一切众生包括十法界。这一句就是四弘誓愿裡面「众生无边誓愿度」，这一愿才真正落实，『如是乃能发菩提心』。

　　第叁小段，每一句都非常重要，每一句我们都要认真努力的学习。为什么?少一句，你的菩提心就有欠缺，纵然发，不圆满。如果没有最后这一句，就是「要恆利益安乐一切诸众生」，那你的菩提心是假的不是真的，不但有欠缺，还不真实，必定有这一句，你的菩提心才真实;但是缺前面任何一句，你的菩提心有欠缺、不圆满。所以这几句当中，从「供事真善知识」起，一直到「要恆利益安乐一切诸众生」，后后胜于前前，愈往后愈重要，我们不能不知道。大乘佛法建立在菩提心的基础上，我们念佛求生净土，叁辈往生教给我们的方法是「发菩提心，一向专念」八个字，我们不发菩提心，有「一向专念」不能往生。为什么?你求生极乐世界，功夫只做了一半，还缺一半，这个诸位同修一定要辨别清楚。不能缺少的「发菩提心，一向专念」，菩提心怎么发法?我们今天讲的这个第叁小段，就是讲发菩提心。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二二)　　(第五集)

　　2001/5/23　　香港九龙　　档名：12-040-0005

　　诸位同学，大家好!请掀开讲义第二面，倒数第五行：

　　【四、发菩提心者】

　　经典裡面告诉我们，发菩提心的形象，也就是说「发菩提心」是什么样子?它跟不发菩提心有什么不一样?这个地方说了十一句，这十一句是纲目;换句话说，真正发菩提心的人，他起心动念、言语造作一定跟这十一条相应;如果裡面有一条不相应，他不是真正发菩提心。这个地方我们要细心的去体会，当然更应当要认真努力的学习。特别是修学净土的同修，大家都期望着将来要生到西方极乐世界;西方极乐世界真有，不是假的。蕅益大师自己契入境界之后，把他的别号改作「西有道人」，西是西方，西方真有，用这个名号来劝勉大众，决定不是假的。

　　要怎样在这一生当中肯定往生极乐世界、有把握往生极乐世界?那你要记住佛在《无量寿经‧叁辈往生》这一章裡头所说的条件：「发菩提心，一向专念」，如果一向专念做到了，没有发菩提心，还是不能往生，所以发菩提心非常重要。这个地方的十一句，我们要常常记在心裡，连同上面的这一节经文，就是第叁、第四这两段，决定要背诵，你要不能够背下来，你怎么会记住?你在日常生活当中起心动念，怎么会跟它相应?所以首先第一个条件，要把这些最重要的经文要背得很熟。真正修行人，念头一动，立刻就要观察，跟这十一句相应不相应。果然相应，好，你的菩提心现前了;不相信、不相应，那要好好勉励自己发心。

　　【1、拔济苦恼诸众生故发大悲心;大悲甚深无能测故。】

　　我们现前着重在这一句的上半句，为什么?我们初发心。后面这半句『大悲甚深无能测故』，我们做不到，这是谁?法身菩萨。我们是初发心，没有这么深的境界，所以我们只着重前面这半句，要认真努力学习。『拔』是拔苦，特别是生在现在这个时代的众生，很苦!日子过得辛苦。我们自己不必要冷静思惟，心再粗、念头再杂，也明显感触到我们生活非常辛苦。苦，要把它拔除。『济』是救济，慈悲济世。我们看这些『苦恼诸众生』，现在的社会，无论在哪一个阶层，我们接触到的全都是苦恼诸众生。苦恼众生裡面最苦恼的是人，六道裡头，畜生道苦恼、饿鬼道苦恼、地狱道苦恼，现在我们仔细观察，人道的苦恼超过叁恶道，这是什么世界?

　　民国初年，苏曼殊大师所讲的「悲惨世界」，他写过这么一本小说，不太长，我在年轻作学生的时候读过。现在看看现前的社会，他这个「悲惨世界」名实相副，确确实实是悲惨世界。为什么如此的悲惨?什么塬因造成的?实在讲塬因不外是我们背弃祖宗的教训，所以才遭这个大难。西方国家，祖宗没有教他，那情有可塬;我们中国古圣先贤对我们有至善圆满的教诲，我们把它捨弃了。儒家的教学、道家的教学，以后佛法传到中国来了，佛家的教学，在汉朝时候，这叁种教学被国家定为制度化了。一直传到清朝，将近两千年的时间，中国歷代国家领导人都遵守、都奉行，都在推行圣贤的教育。满清被推翻之后，古圣先贤的教诲也跟着被推翻了，我们今天才遭受这个大难。

　　所以我常常想到中国一句成语：「不听老人言，吃亏在眼前」，我们今天眼前吃了大亏。什么缘故?不听祖宗教诲。现在已经遭这么大难了，怎么样把这个大难化解?怎么样把这个灾难消除?让我们恢復正常幸福的生活。跟诸位说，没有别的方法，唯一的方法还是把祖宗的教诲捡回来，除此一法，找不到第二个方法。现在在世界上，在中国、在台湾、在其他国家地区老华侨当中，还有一些觉悟的人，他们很热心的在提倡;响应的人虽然不多，我们晓得，一个人捡回来，这一个人得利益，一家捡回来，这一家幸福美满。不怕别人迷惑，我们自己觉悟了，给别人做个样子。我们在这一生当中，你走的是哪一条道路?你向的是哪一个方向?佛跟我们讲十法界，十法界十条路，十个不同的方向。中国古大德的教学，说实在的话，是教我们走人天的道路，人爱人，天心爱一切众生。中国的仁爱，「仁」这一个字的写法是会意，这个字的写法是「二人」，可见得他不是想自己一个人，起心动念想到自己，同时就想到别人，「己所不欲勿施于人」，这才是「仁」，仁心。我自己不愿意受的，不可以加诸别人;我自己欢喜的，别人也欢喜。由此可知，「仁」这个意思裡头没有自私自利，「仁」这个字的含义是大公无私。在佛法裡面，这个道路非常广，非常明显，非常清晰。

　　学佛的人，由于众生根性不一样，小根性的人，佛传给他人天的道路;中等根性的人，佛教他成罗汉、成辟支佛;上根利智的人，佛教他走佛菩萨的道路。决定告诫他不可以走叁恶道，如果加上修罗就是四恶道，四恶道不好!如果要是误入歧途，误入四恶道，回头很难，要歷尽千辛万苦，要经歷很长的时间你才能回得了头。我们要知道，人生很短暂，佛在大小乘一切经论裡面给我们提出的警告：「世间无常，国土危脆」，这是教我们了解我们现实生活真实的状况，对这个世间不可以迷恋，对这个身体更不可以迷着，你要迷着身体、迷恋世间，那你就是大错特错。佛法的教诲，只有一个很单纯的目标，帮助我们破迷开悟;破迷开悟是因，果报就是离苦得乐。所以，如何拔济苦恼众生?苦恼是果报，果从哪裡来的?果从迷惑来的。有几个人知道自己在迷?知道自己在迷他就不迷了，他就觉悟了。实实在在说是迷而不觉。

　　我们天天念叁皈依，佛弟子早晚课裡头，最低限度也要念个叁皈，叁皈是我们修学的总纲领，也就是佛陀教导我们生活的总方向、总的目标：「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，我们今天全颠倒了，我们今天是迷而不觉、邪而不正、染而不净。学了佛，受了叁皈，甚至于受了菩萨戒，乃至于出了家，天天还是在迷邪染，这怎么得了?这怎么不苦?眼前的苦，佛在经上说，不是真苦，眼前的苦叫做花报，好像植物开花，开花之后结果，我们这一生眼前的果报是花，来生就是果;花不好，后面的果就可畏。所以我们要细细想想，不能不读经，拿经典做一个对比，做一个印证，自己冷静去思惟，我来生会得什么样果报?自己就知道了。这个事情不要问别人，别人纵然是高明的人也不会跟你说，一定要自己冷静的去思惟，多想想。

　　佛跟我们讲的十法界，十法界是果报，果必有因，因非常复杂，在非常复杂的因缘裡面，哪一个因缘最重要?佛在经裡面跟我们说明最重要的业因，佛法界的业因是「平等心」，我们对于一切众生是不是用平等心?如果我们用平等心处事待人接物，我们跟佛的心相应。平等决定没有分别，还有分别你我他，不平等。我们供养佛像，最重要的供养具是一杯水，佛像前供一杯水，什么意思?佛的心就像这一杯水一样，清净平等，让我们看到这杯水，就想到佛的心，我从早到晚起心动念，我的心像不像水一样乾净、一尘不染?像不像水那样平等?对待一切人、一切事、一切物，对待蚊虫苍蝇蚂蚁，平等心看待，能不能做到?所以这一杯水供在那裡，不是给佛喝的，也不是给佛看的，是在那裡提醒我自己。你明白这个意思，这一杯水它就起作用，真实功德!它在那裡时时刻刻提醒你。我们今天用不平等的心对人，不是佛心;换句话说，佛这条道路你丧失掉了，你迷了。

　　再看第二条道路，菩萨道，菩萨心是「六度心」，我们起心动念能不能跟六度相应?六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，起心动念跟这六个塬则统统相应，你走的是菩萨道。布施就是拔济苦恼众生，念念有救苦救难的心，不为自己为众生。布施怎么修法?就在生活当中。我们的生活要懂得节俭，佛菩萨给我们做了榜样，释迦牟尼佛当年在世，一天吃一餐，日中一食，吃的东西很简单，他们那个时候的制度是到外面托钵;托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，托这一钵饭养我们的色身。但是佛、菩萨、乃至于弟子们去托钵，决定不是白白的接受别人的供养，别人供养一钵饭是财布施，而接受布施的这些出家人，一定是为他说法，为他解决疑难，为他祝福，法布施回报他，所以不是白白的接受。这是彼此互惠，在家信众以财供养，出家众以法供养。

　　生活愈简单愈健康，释迦牟尼佛住世八十年，每天教学，每天给大家上课，从来没有休息过，他的教学完全是义务的，不收学费。晚上居住，找一个树底下休息一下，树下一宿，过这么简单的生活，他得大自在，他们的身心没有一丝毫罣碍，没有牵挂，没有忧虑，没有妄想，没有分别，没有执着，统统放下了，得大自在。这是身教，教导我们应当要这样的放下。可是诸位要记住，这是出家人，不是教在家人，在家人要这样放下，那他的家怎么办?他家裡头还有父母，还有妻子儿女，要靠他来养活，他一放下那家裡生活不就成问题?释迦牟尼佛是示现出家的榜样;在家的榜样，有，维摩居士示现在家的榜样。两尊佛同时出现，释迦牟尼佛是出家佛，维摩居士是在家佛。维摩居士有妻子儿女，有家庭，有事业，所以在家菩萨他是如何放下的，我们得看清楚。

　　在家菩萨示现，比出家的菩萨示现的，意思深得多。在家居士一切统统都拥有，跟一般在家人没有两样。不同的在哪裡?心裡头没有执着，事上有，理上无;相上有，性上无。心裡头没有，他自在，心裡头没有牵挂、没有忧虑、没有分别也没有执着，跟释迦牟尼佛完全一样。事相上有，妨不妨碍?不妨碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，四无碍法界从维摩居士上显示无遗，我们从这个地方真正体会到;换句话说，释迦牟尼佛所说的这些塬理塬则，维摩居士示现，统统落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，真正拔苦，我们应当要学习，他们的境界确实不可思议。

　　『发大悲心』，悲是悲悯，怜悯众生苦，所以悲心是菩提心裡头的一分，不能缺少。儒家所说的「恻隐之心人皆有之」，恻隐之心就是此地讲的大悲心：看到众生有灾难，立刻就帮助他，这是恻隐之心;看到一个小孩掉到水裡去了，自自然然，没有任何考虑，马上就要下水把他救起来，这是一个例子。只要看到众生在受苦受难，哪有不全心全力帮助他的道理?可是你要晓得众生苦难的根在哪裡，根在迷惑。对于宇宙人生真相一无所知，对于人跟人的关係、人跟自然环境的关係、人跟天地鬼神的关係一无所知，这是苦难的根本。这些关係他要是搞清楚、搞明白了，他就会活得非常快乐、非常幸福。由此可知，我们怜悯一切众生苦恼，要从根本下手，根本下手就是教学，要教他，让他明白了、觉悟了，他就会走佛菩萨的道路，他就会过佛菩萨的生活，起心动念自然与菩萨道相应。

　　第叁个道路，缘觉、辟支佛，他是从十二因缘觉悟的，因缘也就是讲因果，他从这裡觉悟了。第四条道路，声闻道，这是听佛讲经说法恍然大悟，知道世出世间的因果，「苦集灭道」。再往下这就讲到六道，六道最苦。天道，佛讲要修上品十善，要修四无量心，四无量心是慈悲喜捨，上品十善这是生天;人道，中品十善，不犯五戒，你来生还能够得人身;下品的十善是阿修罗道，加上修大福报，阿修罗是修大福报，但是他只有下品十善，所以福报虽大，没有智慧，有福没有慧，滥用他的福报，造严重的罪业，福享完了就堕落。再往下那就很苦了，叫叁途，饿鬼道的业因是什么?贪心，贪心是鬼的心，瞋恨是地狱的心，愚痴是畜生心。

　　我们想想佛跟我们讲十种业因，我们起心动念、处事待人接物，我们用什么心?平等心没有，六度心也没有，因缘心、四谛心都没有，上品十善心也没有;现在说老实话，中品、下品十善统统没有!有什么心?贪瞋痴，贪而无厌，起心动念都是干的损人利己，这还得了吗?起心动念总是想控制别人，总是想侵佔别人，总是想压低别人，这一种心怎么不堕叁恶道?叁恶道不是佛菩萨惩罚你堕落的，不是的，也不是上帝、阎罗王对你的报復，是你自己的心跟叁恶道相应，这么去的，自然而然你就去了，为什么?它跟你志同道合。所以古圣先贤才说「自作自受」。堕落在叁途，心不平，怨天尤人，那好了，叁途的时间可长了，到哪一天你知道这是自作自受，不再怨天尤人，你才能从叁恶道出头，你才能离开，好难好难!

　　所以世出世间这些大圣大贤，他们具足大菩提心，念念不是为自己，为度众生。「度」的意思，用现在的话来说，帮助，帮助众生离苦得乐;换句话说，众生的苦是由于迷而不觉，这些圣贤教诲，无非是启发人的觉性，帮助他觉悟，帮助他回头。单单用言教，对上根利智的人行，他一听他就明白。对中下根性不行，中下根性要做给他看，就是我们一般人讲的身教，以身作则，做给他看。像今天的社会，普遍提倡竞争，好像不竞争就活不下去;我们学佛，真正学佛的佛弟子，无论从事哪一个行业，绝不与人竞争，你这是真正佛弟子，你是真正发菩提心，你给社会大众看，你们竞争是这样，我不竞争也能活下去。竞争这个心多复杂，身心都受到伤害;不竞争，心是平和的，心情是安定的，是愉快的，是自在的，是充满智慧的。

　　一个人竞争，天天要跟人争的时候，他的心不平，他充满了烦恼，贪瞋痴增长，智慧没有了。如果命裡头没有，你竞争会争到，佛菩萨都去竞争了，我也去竞争。老实告诉你，你拼命争到的，都是你命裡头有的;命裡没有的，争到死也争不到，那你何必去争?所以古人讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，「万般皆是命，半点不由人」，这一桩事情大家细心去念《了凡四训》你就明白了。袁了凡为什么不跟人竞争?他的命被孔先生算定，确确实实「一饮一啄，莫非前定」。去考试，连能不能考取、考到第几名，孔先生给他算，去考，果然不错，所以他才相信命运，不再希求了，知道求不到。心定下来了，跟云谷禅师在禅堂裡面坐了叁天叁夜，不起一个念头。云谷禅师本来以为功夫不错，就问他，他说：「我的命被孔先生算定，我就打妄想又有什么用?不如不想。」云谷禅师听到哈哈大笑，「我塬先以为你是圣人，塬来你还是个凡夫」，为什么?你被命运所拘，你是凡夫。圣人怎么样?圣人转变命运，改造命运，那是圣贤，那是豪杰。

　　这是先贤告诉我们的，能够转变命运的，两种人：一种是极善之人，他的命运改好了，愈来愈好;另外一种是极恶之人，他的命运愈改愈差，这两种人不受命运的拘束。我们看到现前这个世间，有许多造作恶业的人，他依旧还享富贵，所以世间人看到这种情形，以为因果报应是假的：「这人无恶不造，他怎么还享福?为什么还做大官、发大财?那个人却天天做好事，穷途潦倒?」于是对善恶果报怀疑、不相信。他不知道，他没有前后眼，没有看到事实真相。那个天天在那裡享福、得很高的地位、发很大的财，天天造作恶业的，佛在经上告诉我们，他要不造作恶业，他的地位比现在还高，他的财富生生世世享不尽;因为他造作恶业，他的福报已经打了很大的折扣，来生一点福都没有。

　　如果我们能看到这个，看得这么深远，就晓得果报丝毫不爽。那个造作善的，现在穷途潦倒，过去生中没有修福，现在受的果报，是前生积不善的因;这一生所积的善业，将来他得善报，时候还没到，所谓是「不是不报，时辰未到」。真正明白这个道理，我们才晓得我们的命运可以改变，没有福可以得福报，没有寿可以得长寿，「佛氏门中，有求必应」，我们要把这个道理告诉这些苦难众生，灾难是可以迴避的，是可以消除的，只要你懂得这个道理，你懂得方法，如理如法的去修学，自求多福。我们要以悲悯之心去帮助这些苦难众生，悲悯心在那裡推动我们，永远不疲不厌去做这个工作。

　　世间人天天努力做工作，什么塬因?他裡头有利可图。假如你干这个工作，没有名、没有利，你会去干吗?「我干什么?」白干了!诸佛菩萨不图名也不求利，天天勇勐精进在这裡干，为什么?为大悲心。他要是没有大悲心，他就不会去做了。天天做，锲而不捨，不疲不厌，大悲心，换句话说，是菩提心在推动他。这是我们现前必须要学习的，要学着时时刻刻不要忘记帮助世间苦恼的人，一定要能想到世间苦人多，我们很苦，比我们更苦的人还多。我们知道自己过得这么辛苦，是因为从前没有修福、没有种善因，现在努力的断恶修善、积功累德，改变我们现前生活环境，我们要改变，这就是我们学佛的成绩表现。

　　我早年在台湾，初学佛的时候，很多同修喜欢给我算命看相，许多人算命，回来都是得一个结论：「短命，没福」。有一年，好像是我五十岁的时候，瑞叁的李居士，他去找一个很有名的算命先生，他把我的八字拿去给人家算，算命先生看到这个八字，皱着眉头问他，「这个人还在吗?」他说在，算命先生觉得很奇怪，他说「他干什么的?」他出家了，「出家另当别论!」要不出家怎么样?四十五岁该死。我没有求寿命，今年七十五岁了，没死。这是什么?佛氏门中，我没有求它也有感应。我对于福报也没有求，什么都没有求，只是求念佛往生，感应不可思议。所以这是一定要发大悲心，怜悯一切众生，全心全力帮助一切众生。

　　善财童子参学报告(二二)　　(第六集)

　　2001/5/23　　香港九龙　　档名：12-040-0006

　　诸位同学，大家好!请掀开讲义第二页，倒数第叁行：

　　【2、平等福祐诸众生故发大慈心;种种外道摄令正信。】

　　这一条裡头最重要的是『平等』。『福祐』，用现在的话来说，为社会造福，为众生造福。前面一条是拔苦，先要解除他的苦难，接着要给他得乐，离苦得乐，这是大慈心。下面一条也讲离苦得乐，那是从事上讲的;前面两条是从发心上讲的，这个讲得深。我们为社会、为众生造福，最重要的要平等，如果不平等，只顾这一桩事情是不是对我个人有利益、对我家庭有利益、对我的团体有利益，而没有顾及到整个社会的利益，那就错了，那造的是罪业，不能解决众生苦难的问题。所以菩萨发心不一样，起心动念说实在话，他绝对不是为了这个地区、这个国家，甚至于这个世界众生的利益，他念念是为虚空法界一切众生的利益着想，这才伟大，这才令我们敬佩，确确实实显示出菩萨「心包太虚，量周沙界」。

　　佛在经上告诉我们，我们的心量本来就是这样大，就是包虚空法界，那是我们的真心，那是我们塬本的心量。可是现在我们心量变成这么小，一个人都不能够容纳，夫妻两个都还吵架、都还不和，为什么心量会变成那么小?迷了，迷的什么?迷失了自己的心量，这真正叫「可怜悯者」。佛菩萨给这些人做一个样子，你看他那个心量多大，然后你再仔细观察，他的生活多快乐，他为什么快乐?他心量大，包虚空法界、包容一切众生，他没有苦恼，他没有分别，他没有执着;心量小的人，分别执着非常严重，那个苦不堪言。所以一定要懂得平等心，我们前面讲平等心是佛心，平等心是真心。我们对待一切众生要平等的造福，决定令一切众生平等的得福，这就对了，这样发大慈心，慈悲就是爱心。

　　佛法裡头为什么不讲「爱心」?这是翻经的法师避免在名词上产生误会，所以用「慈悲」不用「爱」。为什么?爱容易生情，世间人常把爱跟情联合在一起，那就错了，那个爱不是真的爱。慈悲是爱心，这个爱心是智。我们今天讲「感情」、讲「理智」，这个大家容易懂。这个爱是理智的，在佛法就叫慈悲;这种爱是感情的，佛家就用爱，爱是感情的，感情是假的，靠不住，今天跟你好了，爱了，明天恼了就不爱了，变幻无常。慈悲的爱是基于理性的、理智的，这个爱就永恆不变，我们可以说是真爱，真诚的爱心。世间人不懂，世间人用的心是虚情假意，所以他那个爱也是假的，不是真的。

　　所以佛菩萨眼睛裡面看世间人，就像看小孩一样，两叁岁的小孩，我爱你，转一圈的时候，我恨你，我讨厌你。你要知道，他说爱你也不是真的，他说恨你也不是真的，转个圈恨又变成爱了，喜怒无常，他是情，他没有智慧，所以六道众生在佛菩萨面前是叁岁小孩。我们明白了，跟六道众生往来，他喜欢你你也不必高兴，假的;他恨你你也不要去恼他，也是假的，没有一样是真的。只有佛菩萨才知道用真心、会用真心;阿罗汉、辟支佛接近真心，不是纯正，很接近;六道凡夫决定用的是妄心，跟妄心的人打交道，你要当真那你可有苦受。所以我们跟什么人往来，一定要认识清楚，他目前是一个什么状况，我们了解，他纵然做错事情，不会责怪他，我们要好好的做一个榜样给他看，要慢慢的匡正他。

　　后面这一句给我们一个很大的启示，『种种外道摄令正信』，这是慈心，真正爱他。「种种外道」是说谁?是说我们自己。真正的道只有佛道、菩萨道，这两条道是纯真的;相似正道是声闻、缘觉;六道都是外道，都是邪道。我们起心动念，一个念头一个道，所以叫种种外道，不是讲别人，是讲我们自己。这句话的意思就是说，我们至少要把十法界裡面六道这六条，这六条是外道，要把它放弃。「正信」是什么?正信是佛道，佛道裡头包含着佛、菩萨、声闻、缘觉，我们在这个地方建立信心;这是从相上讲的，容易懂。如果要从佛法传统心性上讲的，佛法称为「内学」，从理上讲，觉正净是内学，迷邪染是外道。那我们想想我们自己，我们自己现前到底是觉正净，还是迷邪染?把迷邪染转变成觉正净，这就是正信。所以佛弟子、佛教徒，社会大众说我们迷信，他有没有说错?没说错，他所说的完全是事实真相，我们确实在迷。再问你：「什么叫佛?」你都搞不清楚，那你怎么不迷?「佛」是什么?提到佛，你就想到寺庙裡大雄宝殿供的佛像，那是佛，迷!什么是法?佛教好多经典，那是法?什么叫僧?看到出家人剃了头，穿了圆领大袍的，这叫僧?这是迷惑颠倒!《金刚经》裡头讲「着相」，迷惑颠倒的人就着相，着相的人决定是迷邪染。

　　禅宗六祖惠能大师在《坛经》裡面，他讲佛法僧，他换了个名词，我们在《坛经》上看到，他不讲佛法僧，换个名词，于是我们就体会到，大概在唐朝时候，讲佛法僧已经产生错觉，已经给社会有了偏差的误导，古时候没有。唐朝时候尚且有这种现象，那现在不必说了，我们现在距离惠能大师一千叁百多年，愈传愈讹。所以惠能大师讲觉正净，他不讲佛法僧。觉对迷说的，正对邪说的，净对染说的;换句话说，迷邪染就是外道，觉正净叫做佛道。我们要信觉正净，我们要远离迷邪染，这叫叁皈依，你真的回头了，你真有依靠了。从哪裡回头?从迷惑颠倒回头，依觉悟，你有皈有依;从邪知邪见回头，依正知正见，从一切污染回头，依清净心，你有皈有依。

　　我们现在这么多同修，你们都受过叁皈依，你平心自己问问自己，你有没有回头?你有没有依靠?是不是从迷惑颠倒回过头来依靠觉悟?如果没有，皈依佛你是假的，不是真的。你还一天到晚胡思乱想，自私自利，还搞名闻利养，还搞贪瞋痴慢，你是邪知邪见，你没有回头，皈依法也是假的，不是真的。六根接触六尘境界，你的心还被污染，看到欢喜的，贪心污染你;看见不欢喜的，瞋恚污染你;没有能力辨别是非善恶，愚痴污染你，你没有皈依僧!所以叁皈有名无实，人家说你迷信哪裡说错了?没说错。人家说我们佛教徒迷信，我们听了不要责怪别人，回过头想想自己，他说的话有没有道理?孟子说得好，一切总而言之要「反求诸己」，反求诸己就是反省。别人没有过错，过错完全在自己。我们所学的没有做到，不但没有做到，可能连叁皈的意义都不懂，只是在形式上受了，叁皈究竟是什么不知道，你不叫迷信什么叫迷信?人家要把佛法在这个世间彻底消灭，有没有道理?有道理，迷信应该消灭，对一切众生有害。今天造成这种社会现象，什么人要负责任?我们佛门四众弟子要负责任，在家出家。我们自己学佛，对于佛法没有真正了解，对于佛陀的教诲我们没有做到，引起社会大众的误会，过在我们自己，不在别人。

　　这一条，『平等福祐诸众生』，我们的大慈心从这裡生出来的，智慧的爱心。种种外道裡头，第一个是自己，先要自己改邪归正，然后才能影响别人，才能够教化众生。不从本身做起，要想利益众生，佛在经上常说「无有是处」，没有这个道理，一切一切都要从自己本身做起，要做个好样子。这个好样子，现在一般人讲外表，商场上讲包装，佛要金装。你看佛菩萨的像，都是那么样的平和、那么样的安详，显示出净定安乐。再看我们自己这个相，怎么能跟佛菩萨比?我们这个相，社会大众看到我们怎么能生欢喜心?怎么能够生尊敬的心?责任自己要负责，不能怪别人。

　　社会大众不尊敬我，厌弃我，排斥我，他没有过，我们自己做得不好。回过头想自己，自己才有进步，自己才会认真改过，改过就会有进步，这叫改进，你肯改你才有步可进，你不肯改，哪有步可进?要改过首先要知过。知过难，太难太难了，听到别人对我们批评，这个提醒我，我有过，我从这些地方发现自己的过。然后你才晓得，那些对你误会的人、毁谤的人、侮辱的人、陷害的人，都是好老师，没有他们，我们自己永远不晓得自己过失在哪裡，这些人提醒我们自己反省，把自己过失找出来，然后把自己过失改掉，才真正能达到「平等福祐众生」。

　　众生範围包括得广，包括一切人，包括一切动物，包括一切植物，也包括一切矿物，连一粒沙尘、一粒尘土都是众生。众生，它的意思是「众缘和合而生起的现象」，叫做众生。一粒微尘也是众缘和合而生，我们要平等福祐，众生不是对人，对宇宙一切万事万物，要用平等福祐的心，慈悲心才能显示，才能真正把自己心外求法的这些习气断掉，一切回归自性，这叫「正信」。正信佛弟子非常可贵，必定得诸佛护念，龙天善神保佑。下面这一句：

　　【3、除灭众生诸苦蕴故发安乐心;始于世乐，种种与故。】

　　前面两条都在理上讲。往下这些多半在事相上;也就是说，大慈大悲怎样落实?这教给我们落实。落实的第一条先救苦难。『苦蕴』，「蕴」是蕴集，不是单纯一桩。人老了有老苦，老苦裡头包括得很多，精神体力衰了，自己照顾自己的能力一天不如一天，如果这个时候没有别人照顾，很苦!自己不能工作了，如果早年没有积蓄，这个时候经济非常艰难，许许多多人要靠救济过日子。现在在外国，所谓先进国家，国家有福利政策，年岁大了，自己没有经济基础，国家给救济金来维持你最低生活的水平。在美国、在加拿大、在澳洲，都非常普遍。随着衰老，疾病来了，疾病不只一种，身上许许多多的毛病，这个身体诸苦蕴集，精神疾病，统统集中在一身，很可怜，我们要怎样帮助他离开这个苦痛?

　　我们在外国看到许许多多老人福利事业，我对这个事情很关心;我每到一个国家地区，头一个我想看的，就是老人福利事业。这一桩事情，是一九八叁年，我第一次在美国旧金山讲经，那一边的同修邀请我，讲经的道场是在一所老人公寓，美国的老人公寓，好像是六、七层楼的建筑，裡面总共有四百多个单位，在他们的活动中心讲演，连续讲了五天，我在那裡的确生欢喜心。我想到二十一世纪佛教的道场不是寺院庵堂，应当是像这样的老人中心。他们都煺休了，没有事情，劝导他们念佛，跟他们讲经说法，解除他精神上的痛苦，也能够解除他身体上的苦难;所以我这个「弥陀村」的构想就从那裡生出来的。

　　因为老人公寓裡面，他们的生活环境是接受政府的津贴。大概在加州，加州比较富裕，加州的老人在那个时候大概每个月可以领到五百块钱美金。住那个公寓要付钱，自己付一部分，有政府津贴，吃饭也是的。我记得在那个地方，一餐饭大概是付八毛钱，美金八毛，而实际上这一餐饭是五块钱，换句话说，政府津贴四块二，自己付八毛;住房子也是如此，这是国家津贴，帮助老人。美国人没有积蓄，他鼓励消费，你赚多少钱统统花掉，不但花掉，还可以赊帐，欠银行的、欠保险公司的，所以煺休下来之后真的是一文都没有，只有住老人公寓，接受国家的救济，这个太普遍太普遍了。

　　这一条就是讲这个事业，我们看到了，所以以后到加拿大、到澳洲，每到一个地区，我一定去参观这个地方的老人福利事业。实在讲澳洲做得最好，澳洲老人在物质上的照顾比其他国家好，居住的环境、饮食、生活空间实在非常理想。但是缺乏精神生活，每天痴痴呆呆的坐在那裡晒太阳，没有人跟他讲话，老人跟老人之间彼此也不讲话，见面只有打个招唿，点点头笑笑，不讲话。我们看到那个现象，中国人有一句话说「坐吃等死」，你说多可怜!我们去访问，跟这些老人谈谈话，非常欢喜，好像从来没有遇到有人跟他讲话，他们开心欢喜。

　　所以我就想到，如何能够在这个老人公寓、老人煺休村裡头提倡这些精神生活，给他有正常的娱乐。我就问他们管理的人员，他说我们也有，有些什么?老人们自己唱唱歌、跳跳舞，有些乐器演奏。一两个星期也有一些学校学生到这个地方来访问，唱歌跳舞，但管理员说老人都不喜欢听。我点点头，对，确确实实不喜欢听。为什么?代沟，老人看到现在这些小孩唱的这些歌、跳的这些舞，他看到就头痛、就讨厌。那要怎么办?曾经有个天主教办的老人院，那个院长就跟我谈起，我就告诉他，老人是什么时代的人?他年轻的时候唱什么歌?他看的是什么歌舞?你去找那个，找五十年前的老歌，你放给他听，他一定很开心。为什么?他一听就想起他的童年、想起他年轻的时候，他才会有味道。现在的歌，不要说他不愿意听，我听了都头痛、都反感。他是什么时代的人，你就用什么时代的娱乐，他才会高兴。

　　所以我们中国人祭祀祭祖宗，正规的祭祖，书裡头教给我们，供具，就是盛菜饭的供具，不是用碗。为什么?我们老祖宗不是用这个碗，你拿这个碗他不高兴、他不喜欢。用什么?用几千年前他们用的东西，他一看很高兴，所以用笾豆，竹子编的，还有木头做的那个碗，那是他们当年生活用的，你供这个是真正尊敬他，这裡头真的有学问。你要供养现在我们这些豪华的供具，你供祖宗是大不孝。不是尊敬他，你是来刺激他，「你看你们那个时候苦，我现在多快乐」，不是这种味道吗?你看他多难过。一定要用那个时候的这些供具，我们现在讲餐具;一定要穿他们那个时候的服装，这是对他们的礼敬，我们没有忘记祖宗，没有忘记祖德。现在人哪懂得这个道理?为什么不懂?不读书，读书才能明理，都是不读书之过。

　　所以这些老人，你看到他都是煺休了，七、八十岁了，在那裡我们就想到五十年前的歌舞，所以我常常拜託同修给我蒐集老歌，我拿来干什么?我拿来供养老人院的，这个东西拿去，他们听了好开心，那就不一样了。看五十年前的那些电影，甚至于还有黑白片的，他们看到有感情;现在的东西他们不看。我这样跟老人院院长一谈，他才恍然大悟。你们这样尽心，为什么得不到这些老人的欢心?你们完全做错了。只有一种玩意儿，老少咸宜、古今不衰的，是什么?杂技表演，这是古今不衰的，这个行!现在的杂技跟古时候的杂技乐趣是一样的，但是你要想唱歌、跳舞、影剧，那必须是那个时代的，这样才能除灭众生之苦，他精神能够得到安乐;精神愉快，对于他身体健康有很大的帮助。

　　我们中国谚语常讲：「忧能使人老」，人为什么老了?忧虑，人常常生活在忧郁当中，老得就很快。如果生活很开朗、很快乐，不容易衰老，他能够保持着健康的身体。现在人也很可怜，现在的社会病了，五十岁、五十五岁就煺休，这是很不合乎道理，为什么?他在这个年龄当中，正是他经验丰富的时候，他对于这个社会有更大贡献的时候，你叫他下去了。我们中国古时候也有煺休制度，煺休年龄是多少?七十岁，七十岁煺休还能说得过去;五十岁煺休的人，这是怎么讲都讲不过去。七十岁煺休，实在讲还要看他的身体状况，如果身体好，国家还不让他煺休，继续让他服务。我们在歷史上看到，姜太公八十岁才遇到文王，那真的八十岁才开始，他有体力，我们中国人讲老当益壮，年龄愈大，身体愈好，智慧愈高，经验愈丰富，他是社会的中坚分子。

　　我们今天社会，老了就不要了，真的是最有智慧、最有经验、最能为人民造福的人，他不要了，你说这个损失多大!怎么造成损失?还是不读书之过。中国的医学，全世界望尘莫及，不能比，中国医学至少有五千年丰富的经验。中国医学讲什么?讲长生，不是治病的。《黄帝内经‧灵枢》，这些书现在很少人能读得懂，这些道理我们要懂，我们要珍惜，我们有使命、有责任发扬光大。但是中国非常不幸，随着国力的衰弱，把我们中国的宝贝，对全世界人民真实伟大的贡献，也被抹杀了。外国人认为中国东西都不可靠，而中国人自己的民族自信心也丧失了，实在可惜。

　　所以中国的医学，它真正的内容是讲人的寿命，应当活到两百岁。身体是一个机器，这个机器你要善于保养，正常的使用，它的寿命应该是两百年。你活不到两百年，就是你不会保养，你把这个机器糟蹋掉了，这个多冤枉、多可惜!其次中国的医药讲怎么样防御不生病，怎么样防御不衰老，老而不衰，年岁是老了，体力跟年轻人一样。我讲你也不相信，现在新加坡有个许哲，她今年一百零二岁，她的体力，悟泓师比不上;悟泓才四十几岁，跟她一比自叹不如，差远了。人家一百零二岁，没有生过病，我看她除了头髮白了，掉了一颗牙齿，其他什么毛病都没有。我们这一张桌子，她一步就上来了，哪裡六、七十岁就要两个人搀扶，那是成什么话!所以中国医药是讲长生、是讲不老、是讲不病，治病那是中国医学裡的末流之事，不是主流。

　　中国的医学，随着我们丧失民族自信心，恐怕将来也变成绝传，这是人类大不幸。现在都迷信西方，西方讲竞争，竞争提升是斗争，斗争再提升是战争，战争再提升是世界毁灭，许多宗教家讲的世界末日;西方人的文化发展，到最后是世界末日。中国文化发展是大同，是人民幸福，共存共荣，两个方向不一样，两条路子不等同。我们一定要恢復自己的民族自信心，要认同中国的文化。这个话不单我这么说，七十年代英国歷史哲学家汤恩比就说了，要解决二十一世纪社会问题，他说：「只有中国孔孟学说与大乘佛法。」所以现在英国学校，从小学到大学，有儒家思想的课程，有大乘佛法的课程，在全世界他们开端，看看我们要不要跟在后头走?他们带头，我们惭愧!今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二二)　　(第七集)

　　2001/5/24　　香港九龙　　档名：12-040-0007

　　诸位同学，大家好!请看讲义第二页最后一行：

　　【4、为息众生不善心故发饶益心;恶行众生令住善行。】

　　教育，前面跟诸位说过，不但佛教是教育，是真实智慧的教育，是至善圆满的教育，我们仔细观察，世间所有宗教的经典无不是神圣至善圆满的教诲，要用现代的话来说，就是多元文化的社会教育，它裡面包括着家庭教育、学校教育。教育的功能，在我们中国古圣先贤典籍裡说得好，什么叫「教」?教的意思是「先知觉后知，先觉觉后觉」，教育的功能是帮助一切众生转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，教育的目的就达到了。佛教的教学，不只是重视来生后世，对于现前不但是同等的重视，可以说比来生后世还要重视。我们在第叁条裡面读过，这是举一个例子，「始于世乐，种种与故」，我们昨天只举一个老人福利事业，这是现在无论哪一个国家地区都非常重视;尤其是人口的老化，老人的生活要怎样去照顾，帮助他们拔苦与乐。

　　今天我们看的这一条，确实是教学的最高目标。怎么样把恶行的众生转变为善行?众生不善，众生造恶，我们不能捨弃他，他犯了错，惩罚他、开除他，这是失败的教育。成功的教育是要把他的恶行，帮助他转变成善行，他的恶念，帮助他转变成善念;他是恶人，我们帮助他转变成善人，这是成功的教育。怎样教?怎样帮助他学习?古圣先贤给我们做了许许多多的好榜样。在中国，改过迁善、自行化他最佳的榜样无过于舜王、大舜，我们在《史传》裡面读到，舜是怎样帮助别人?以身作则。看到别人不善，他默默的在行善，久久就被别人发现了，让别人自己感觉得惭愧，转过头来向他学习，他的教育成功了，他不是用言教，他是用身教。在家庭裡，对待他的父亲，对待他的继母，他继母生的弟弟，他是如何感化了一家人，家庭和睦。塬本一家不和，可见得不和不能把责任推给别人，不能推给对方，一定要反求诸己。舜这一点做到家了，回过头来总是自己想：「父母为什么厌弃我?一定是我做得不好。弟弟为什么不爱我?一定是我对他不够好」，天天在反省，天天在改过，终于把他的继母感化了。继母感化之后，他的父亲跟他继母生的弟弟跟着都转变了，他在家庭教育成功了。对待邻里，我们看到书裡面记载，日常生活当中，捕鱼，深水的地方、鱼多的地方，年轻人把这个地方霸佔，老弱人在浅水裡头捕不到鱼，非常辛苦。他是年轻力壮，他也去捕鱼，他跟老年人在一起，到浅水浅滩裡面，把深潭厚泽的地方，请老年人到那个地方去捕鱼，他这个作法做了没有多久，年轻人看到生惭愧心，大家就不争了，互相的礼让;年轻人懂得尊敬老年人，礼让老年人，他的社会教育成功了。

　　教化众生没有别的，真诚心，真诚心一定要落实在生活行为之中，才能够感化别人。别人还没有被感化的时候，一定要知道自己做得不够，一定要反省，一定要改过。决不要以为我今天这样做，人家说我是傻瓜，自己畏惧别人的閒言閒语，不敢去做，这是愚昧无知。这种心行不但不足以教化别人，自己修学也得不到真实利益。我们想到舜王，这在几乎叁千年前的事情，看看现前的社会，要帮助众生断恶修善，比过去不知道要难多少倍。我们知其难，但是不能不做，要抱着一个「知其不可为而为之」，尽我们的心、尽毕生之力。短时间，舜感化社会上一般青少年用一年的时间，这是那个社会;我们今天要用十年的时间、用二十年的时间，只要持之以恆，认真努力，必定有受感化的。十年当中能感化叁、五、十个人，二十年就能感化二、叁十个人，叁十年就能感化二、叁百人，二、叁千人，我们修学功夫没有白费。社会上多一个好人，社会多一分祥瑞，对苦难众生来说，增一分福德。所以我们要发「饶益心」，益是利益，起心动念、所作所为决定是利益众生、利益社会，不是为利益自己。

　　我们在讲座裡常常提醒同学们，我们生在现代的社会，一定要知道做什么是好事，做什么是现前世间第一等的好事，那就是劝导社会大众断恶修善、转迷成悟，是第一等好事。从哪裡着手?一定要从本身做起。这是佛在经论上常讲，「自度而后度他」，「自己未度而能度人，无有是处」，我们在经论上常常看到的。所以一切都要从本身做起。古大德教导我们「从根本修」，根本是什么?起心动念，念头决定要善，决定没有恶念。善恶的标準尤其要分得清楚。什么是善?利益众生是善，利益社会是善，利益国家是善，利益这个世界是善。反过来，利益我自己是恶，利益我一家是恶，这不能不懂得。利益众生才是真正利益自己。

　　现在人不懂这个道理，不了解这些事实真相，起心动念都是为自己。所以在这个世间，无论做什么事情，都会遇到许许多多的障碍，障碍从哪裡来的?必有因缘，因缘是我们过去生中都为自己、不为别人，都做损人利己之事，今天纵然我们要做好事为别人，还是遇到障碍，所谓是好事多磨。明白人不在乎，种种磨难他看得很清楚，磨难从哪裡来的?业因果报!是我过去招惹的。磨难现前了，我欢喜接受，用智慧把磨难化解。佛教给我们，冤家宜解不宜结，一定要化解，化解还是从心裡面去化解，心裡面没有怨恨，只有感恩，这个道理很深。感恩裡面才生真正的忏悔，改过自新，就能得法喜充满，业障渐渐消除，智慧渐渐增长，这是真正修行人。对于怨怼没有丝毫怨恨的心，没有丝毫报復的念头。我们要想利益自己，要想帮助别人，不在这个方面下功夫，那你不会有成就。

　　所以在这一条裡面，首先是要息我们自己的不善心，要从这裡做起，然后才能帮得了别人，就像大舜的修学法一样。佛在《十善业道经》裡面教导我们，佛有一段开示非常动人，他说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦(世间苦)」，我受这一句话感动，这一法太重要了!能断一切世间苦，「一切世间」是九法界，这是一切世间。这个法太宝贵了，这一法是什么法?佛说：「昼夜常念善法」，昼夜是不间断，常念是存心，心善!常念善法，不能念恶法;如果念恶法，就把你自己的善心破坏了，你的心就不善了。「思惟善法」，除非自己在定中，没有起心动念;起心动念就想善法。心裡头存善法，又想善法，思想善!「观察善法」，这一句就是六祖惠能大师在《坛经》裡面所说的，「若真修道人，不见世间过」，不看到世间过，这个意思是世间种种过失不放在心上，不去理会它，观察善法。我们只理会善法这一边，不理会恶法那一边，养成自己的心善、思想善、行为善，纯善!佛后面又说了一句：「不容毫分不善间杂」，心不能有毫分不善夹杂，思想不能有毫分不善夹杂，行为不可以有毫分不善夹杂，这是什么人?这是诸佛如来、法身大士。所以说菩萨这一法，能离一切世间苦，佛把这一法传给我们，我们真的接受过来，依教奉行，我们就离一切世间苦。

　　现前生活怎么会有苦恼?你说你日子过得很苦，你为什么过得很苦?用佛这一段开示，我们一想就知道;心不善、思想不善、行为不善，你当然要受苦。你的苦自作自受，菩萨的乐还是自作自受，看你自己怎么做。苦乐不是别人给你的，苦乐是你的心行显现出来的果报，这个道理不能不懂。你果然懂得，落实在自己生活上，那就像经上讲的「常生欢喜心」。别人陷害我，我要不要去跟他辩白?不需要。纵然刑法上把我判罪，关到监狱裡去了，还是欢喜，一丝毫都不辩白。为什么?心善、思想善、行为善，坐牢也善，欢欢喜喜、快快乐乐的到监牢狱裡面，把那些囚犯统统都度了，那怎么不善?无论在什么环境裡面，都帮助一切众生转恶为善，那有什么不好?人家害我，陷害我，实际上他不是陷害我，他是成就我，成就我把这些监狱众生统统度了，要不然哪有这个机会?对于陷害的人我怎么会恨他?我恭敬他、感激他都来不及，不会有丝毫怨恨的心。你从这裡去体会，体会佛所讲的「能离一切世间苦」，它是真的，它不是假的，这是成功的教育。我们再看下面这一条：

　　【5、救护怖畏诸众生故发哀愍心;悉包纳故。】

　　佛在这部经上讲的，实在讲就是说我们现实的社会，现实社会有几个人没有『怖畏』?「怖」是恐怖，「畏」是畏惧，用现在的话，「安全感」。我们在日常生活当中，接触到许许多多的朋友们，谈话之中，自自然然流露出来，对于现前社会没有安全感，不知道到哪裡去好。想去找一个安全地方，到哪裡找?佛法裡头有，有最安全的地方，什么地方?心善、思想善、行为善，最安稳!无论处在什么地方他都安稳，天下大乱他不乱，众生恐惧他没有恐惧，众生苦恼他安乐，这是佛教导我们的。

　　我们到这个世间来，与现前世间的众生总有关係，到底是什么样的关係?我们不能不清楚，不能不明瞭，如果不明瞭这就迷惑了。迷是凡夫，觉是菩萨，我们要明瞭、要觉悟。世出世间法总不离因果，我们与现前大众有共业，觉悟的人最大的好处，他会转业，也就是现在一般人讲，觉悟的人他会改造命运，他改造他自己的命运，也帮助这个社会、帮助一切众生改造命运。为什么?自他是一体，自己改变了，决定影响别人。如果自己改变得很大，改变得很彻底，影响别人的力量就很大了。佛菩萨给我们做示範，给我们做榜样，我们要能体会得佛菩萨教导的深义，在佛法裡面叫「密意」。密不是秘密，深密，一般人看不出来，真正觉悟的人、有智慧的人、有道德的人看出来了;看出来必定受感化，必定受影响，那个影响感化得很深。看不出来的人也受影响，影响得浅薄;看出来的人影响深刻，他认真努力向佛菩萨学习。

　　在一切苦难当中，怖畏是非常痛苦，佛在经裡面举了许许多多的例子。众生，特别是人道，人道首先怖畏的，佛经讲的「不活」，天天在担心，害怕我们活不下去。怎么活不下去?生活没有着落，所以佛在经上讲「无田忧田、无宅忧宅」，这是举例来说;等到有了，又怕失掉，患得患失，一生都生活在忧虑怖畏之中，这不是人的生活。生活的目的，人生一生不是为这个而来的，人生目的应当是快乐、应当是自在。何以我们得不到?以佛法因果定律来说，佛也说得好，人生到这个世间来干什么的?「人生酬业」，佛这一句话说得好。我们过去世所造的业不一样，过去世造不善业，我们这一生就感受怖畏之苦;如果我们过去世造善业，这一生就享乐。这一个因果的道理，要是搞清楚搞明白了，我们知道怎样改变。

　　当我们自己有权势有地位的时候，不可以压迫别人，不可以令别人对我生怖畏的心。为什么?如果我们造这种因，来世我们就受怖畏之苦。古人教导我们「己所不欲，勿施于人」，我们要帮助一切苦难的人，尤其要帮助这些身心没有安全感的人。这种现象，绝大多数存在于垂老之人。老年人，没有能力去工作，儿女不孝，不养父母，这种人可怜，我们看在眼裡，看得很多很多。一定要知道，我自己有一天会老，我看到老人这么苦，想想我自己将来老了怎么办?我们确实非常幸运，遇到圣贤的教诲，圣贤教诲裡头教我们修善因。那什么是善因?我们见到老人自动去照顾他、去帮助他，我老的时候也有很多年轻人来帮助我、来照顾我，因果报应!我对于我自己父母要尽孝，将来我的儿女对我就会尽孝。我今天对父母没有孝心，将来要等到自己儿女对你行孝，无有是处。为什么?儿女天天看你，你对你爸爸妈妈不孝，我将来长大了对爸爸妈妈当然不应该尽孝，不就是这么个道理吗?

　　所以一定要想想我自己造的是什么业，我们今天所受的果报必定有因。我对于陌生的老人我都尊敬，我都帮助，主动去帮助他，我们自己老的时候，自然有一些年轻人主动帮助我们。我们敬老人、爱老人，将来我们自己衰老，年轻人对我们，也会尊敬我们，也会爱我们，一定要知道果报。我们今天怎样待人，人家就会怎样对待我，所以帮助别人是真正帮助自己。一个人只知道求自私自利，到他福报享尽的时候，没有一个人帮助他，那才叫真可怜。

　　须知帮助这些苦难的人，在布施裡面讲是无畏布施。佛在经上常常教导我们，大小乘、显密、一切经论，佛常常教我们财布施，我们拿财物帮助别人，看到别人有需要，不要等他开口，我们就要送给他，就要照顾他。他没吃的，我们送吃的给他，没有穿的，送衣服给他，这属于财布施，财布施得财富的果报。我们以饮食布施别人，我们一生不会缺乏饮食。我们以衣服供养别人，我们一生不会挨冻。我们以法布施别人，一定得智慧。我也看到几本好书，编得是不错，同修们送来给我看，我一看后头版权页：「版权所有，翻印必究」，他编的东西再好，他能不能得福?不能，他所得的福报是现前的，没有后福。他现在得的福报，是他的书拿去卖钱，卖掉之后，钱赚了，他就得这么多，后续没有了。为什么?他后头「版权所有，翻印必究」，他不懂得修福。

　　像这样的好书，可以利益社会许许多多人，但是没有人敢翻印他的，他只能利益极少数的有缘人，买他的书来看，所以他来生还是得愚痴果报，他不是布施，他是买卖。如果后面像古人他们的书籍，那就不一样了，虽然买卖，后头他有布施，他有「欢迎翻印，功德无量」，这八个字是他布施的心，法布施。他所印的这些书有限，欢迎大家翻印，没有版权，这个人肯定来世得大智慧，聪明智慧;法布施的果报得聪明智慧。所以自己现在虽有聪明智慧，写出许多好书，后头这八个字就完了，他把他的智慧当作买卖，现在人讲「智慧财产权」，他把智慧做买卖，可惜!能值几个钱?如果要修法布施，那他的智慧增长，福报也不可思议。

　　无畏布施是对一切苦难众生，这一条裡头，我们要特别想到放生。你看这些众生，在临屠杀之前，牠怖畏，牠知道。你在这个时候能够救牠一条命，牠感激你。我们对于救度一切动物，跟救人没有两样;动物的身体跟人的身体不一样，灵性一样没有差别。再小的动物都贪生怕死。所以无畏布施，佛在戒条裡面讲的不杀生，不杀生是属于无畏布施，功德利益最大。不偷盗也是属于无畏布施，学佛的人、持戒的人，给社会一切众生第一个印象就是安全感，这个人不会伤害我，纵然不希求他来帮助我、来救我，至少他不会伤害我，我们要做到这一点。真正做到这一点，要把自己不善的习气断掉;不善的行为没有了，不善的念头还有，习气还有，这个不行!别人看到你还是生恐怖心。

　　我们举个很浅显的例子来说，在中国，我们现前这个环境裡面，跟台湾这个环境裡面，鸟兽一见到人赶快就飞走，就飞掉了。为什么?牠怖畏，牠怕你杀牠。往年我在美国，现在我们在澳洲，鸟在天上飞，招招手牠会下来;我们手掌有点东西的时候，牠到你手掌心裡来吃，牠不怕你。小松鼠，我们放几粒花生米，招招手牠就来了。为什么?牠知道你不会伤害牠，跟你很接近。由此可知，我们中国人跟台湾人杀业太重，它们大概是看到这个人杀气腾腾，赶快跑。确实，如果我们没有杀害一切众生的念头，那我们的气就非常祥和，一般人讲气，佛法裡面讲光，这些众生大概都能看得出来。

　　人心的善恶，显示出来的光不一样，有的光非常祥和，有的光很恐怖;像我们看太阳光刺眼睛，月光清凉，光不一样。所以末后这一句『悉包纳故』，包纳是所有一切众生之类我们要爱护它，要尊重它，决定不能伤害。看到它受苦受难，我们要救护它。『救护怖畏诸众生故』，我们要从内心裡面，把伤害众生的念头断掉，这一条才能做得圆满。不但不害众生，回过头来尊重一切众生，爱护一切众生，时时刻刻帮助一切众生，这是菩提心。今天我们就讲到此地。

　　下面有一些同修发心皈依，我们跟大家做一个叁皈仪式。皈依，在讲席当中陆陆续续也讲了很多，一定要懂得皈依的意义。这样说起来至少也需要两个小时，我们为了节省时间起见，叁皈过去讲过叁、四次，都留着有录像带，已经做成光碟，诸位一定要带回去多看几遍，知道什么叫皈依。皈是回归，依是依靠，我们从哪个地方回归?依靠什么?一定要清楚、要明瞭。这是学佛第一门功课，第一堂课，也是我们真正以佛为老师;简单的说，我们要依靠佛，但是一定要懂得佛的意义。我皈依叁宝了，叁宝真正的意义要懂得。

　　「佛」是觉悟，我们对于宇宙人生一切人、一切事、一切物，我们迷惑，从迷惑回过头来，我们要觉悟，觉就是佛。什么叫皈依「法」?法是正确的见解、正确的思想，正知正见，与事实完全相应，没有错误。我们现在是邪知邪见、胡思乱想，我们从邪知见回过头来，我们依正知正见，这叫皈依法。皈依「僧」，僧是表清净、和合的意思。我们今天跟人相处不和，这是错误的，僧是修六和敬的，六根清净、一尘不染，跟大众和睦相处，这叫僧，我们要学习。这样子知道从哪裡回归，依靠什么。所以觉、正、净，称之为叁宝，是我们自性叁宝。我们另外还有个小册子《叁皈传授》，是从前同学们从录音带上写出来的，大家都可以多看、多听，要认真的学习，我们要真正回头，依靠叁宝。

　　可是我们是凡夫，如果只是这样说，心裡头不踏实，觉得我皈依叁宝：佛、法、僧，那我还是没有法子依靠，因此我们不得已，也跟诸位介绍一个形式的叁宝。形式上的叁宝，佛是谁?阿弥陀佛，我们供养阿弥陀佛的形像，每天烧香礼拜，恭敬供养。这一尊佛像对我起什么作用?让我见到佛像，听到佛名，就想到佛在经典上对我的教诲，供养佛像的功德就大了。因为没有形式提醒你，忘掉了。形式上的法宝，是《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，这两部经好!两部受持一种就好，天天读诵，天天研究，依教奉行，这我们就皈依法了。

　　僧宝，观世音菩萨是菩萨僧，大势至菩萨也是菩萨僧。观世音菩萨教我们要大慈大悲，大势至菩萨教我们要有大智慧，也就是教导我们在日常生活当中，要用理智，不要用感情，这是大势至菩萨教我们的。观世音菩萨教给我们要有爱心，要怜悯一切众生，菩萨僧!这个样子事相上的叁宝也就具足了。所以我们供养西方叁圣，每天拜佛，就是拜菩萨，就是拜僧。圣贤僧是我们修学的模範，我们应当依照他来塑造自己，我们的心像阿弥陀佛，我们的愿像阿弥陀佛，我们的行像观音菩萨、像大势至菩萨，这样就相当圆满。我们念佛求生净土，这样才肯定得生。

　　【善财童子参学报告(二叁)】

　　善财童子参学报告(二叁) (第一集)

　　2001/6/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0001

　　请掀开讲义，第叁页第二行。

　　【六、捨离执着障碍法故，发无着心。】

　　这一条，对于我们修学，乃至于日常生活处事待人接物，都非常重要。世间人，也可以说六道众生，为什么生活这么苦?塬因就是妄想分别执着，障碍了我们自性本具的般若智慧德能，所以才过得这么辛苦。辛苦当中依旧不断的在造业，业必定感受苦报，这种因果循环，可以说是无量劫来永无间断，业因果报无有尽时，这是最恐怖的一桩事情，最可怕的一桩事情。但是大多数人，我们不说其他的人，修行人，佛门裡面的四众弟子，把这个问题疏忽了。我们今天读到这段经文，应当冷静的去想一想，应不应该捨离?特别是在现代社会，障碍太多太多，来自四面八方，有人为的障碍、有环境的障碍、有自然的障碍，这裡面障碍最严重的，还是人为的障碍。古大德常说「好事多磨」，这句话是千万年中经验之谈。为什么好事会有这么多障碍?总是与一些人发生了利害的衝突，你做这一桩好事，对他，他感觉得有妨碍，于是他就想尽方法来障碍、来破坏。这就是一般人常讲的嫉妒障碍，这是古今中外在在处处我们都能够看到的，不必说听到，也许这些障碍就发生在我们自己的周边。

　　我在早年亲近李炳南老居士的时候，发心跟他学经教，他常常跟我们同学说：「你学了经教，你讲得不好倒也罢了，如果你真的讲得很好，你就走投无路。」这些话我们听了很多遍，记忆非常深刻，是不是事实?确实是事实。我年轻的时候发心出来讲经，真的走投无路。我在临济寺出家，临济寺不让我住，那个时候有几位大德居士，在台北都相当有声望有地位的一些老居士们，知道我处境的艰难，他们到处为我奔波，去拜访许许多多的道场跟老法师，回头之后就跟我说，他说：「净空法师!我们确实是尽到力量了。还是失望，没有一个道场、没有一个法师肯让你挂单。」变成没有办法收留，在台北这么大的一个地区，无有容身之地。寺庙裡给我一个条件：只要我不讲经，跟大家一起去做法会赶经忏佛事，他们都愿意收我;如果你不能够跟他们一起去做法会搞经忏佛事，我们道场不要你。我那个时候逼着走投无路，就是两种选择：一个就是放弃讲经，跟他们去搞经忏佛事，另外一条路就是还俗。真的是可怜，我遭到这么大的一个障难。

　　当时我讲经听众裡面，就是以后的韩瑛居士，她知道我的苦难，她来跟我商量，她说：「法师!你没有地方住，你住到我家裡可不可以?」我到她家裡面去看，她的家是一个独立的院子，两层楼的洋房，她自己住在楼下，楼上有叁个房间，就是他小儿子一个人住，小儿子念初中，我看这情形，她让我住楼上。我看这环境相当优雅，我就把这桩事情向李老师报告，我带韩瑛居士一起去见李老师，李老师同意，他说：行!韩居士非常热心，租房子让我讲经，借朋友的办公室，我们讲经在晚上，那个时候她有一个朋友作会计师，好像是在一个商业大楼九楼，办公室挺大的，晚上我们就在他办公室裡面讲经，好像也讲了叁年。到处去租地方、借地方。租房子也有时间限制，她租叁个月、租半年，人家收回去，我们再去租，所以一年要换好几个地方;听众愈来愈多，这样子我才没有还俗，也没有离开台北。我在她家裡面住了十七年，相当不容易!她帮助我，一直让我有机会在讲台上练习，这才能有今天这样的成就。

　　十七年之后，我们才在台北景美买了一个小地方，就是以后的「华藏佛教图书馆」。最初买下来的只有五十坪，地方不大，大概只有我们现在十一楼讲堂这么大的一个地方，这最初买下来的。以后听众人多了，慢慢扩充，把我们邻居的房子也买下来统统打通，一直到我离开台北，我们「华藏图书馆」总面积大概差不多有两百多坪，经营十几年。总共韩馆长从让我住她家裡面，帮助我，一直到她往生，叁十年。如果没有她，我们弘法的前途就没有了，所以护法的恩德比弘法不知道要大多少倍!我们有能力来讲经，也有这个愿望，没有人支持你。虽然我们也常常听到老和尚在一起谈论，培养人才重要，好像每一个人都很注重培养人才，但是真正能成就的人才不提拔，到最后我们都晓得，那是一句空话，没有落实。

　　韩馆长往生之后，我们道场就起了变化，她的后人不愿意再继续护持，在这种情形之下我们不能不离开，这是我离开台北市的塬因。我们学佛，读孔子书，有情有义，知恩报恩，无论如何我也不能够离开台北那个道场，这裡面总是有感情，总是有恩德，可是在这个情形之下不能不离开。离开之后，非常难得李木源居士发心收容我们。所以一桩事情我们往后果上来看，都是好的。韩馆长的儿子在我心目当中是菩萨化身，他只有用这手段才能逼着我离开台湾、离开美国，让我安心在新加坡弘法办学。李木源居士办弘法人员培训班，我们先后办了五届，第五届这一个月底叁十号举行毕业典礼。我在此地讲到二十八号，二十九号回新加坡，叁十号参加他们毕业典礼。同时这几年我们在新加坡还做联合宗教和睦族群，也有一点成就，得到新加坡政府跟社会的肯定。所以一桩事情看起来好像是不善，但是后面结果是善的，所以我对于馆长的后人非常怀念，我们每天讲经、每天念佛，也都把功德迴向给他，没有丝毫怨恨的念头。这是『捨离执着』，我们能放得下，名闻利养丝毫都不沾着。

　　一切障碍，它障碍什么?无非是障碍名利，所以人只要有自私自利，只要有名闻利养，只要贪图五欲六尘的享受，你就会遭到障碍。如果你万缘都放下，障碍就障不住了。在佛法裡面讲的是，『发无着心』，「着」，经上常讲的着相，再也不执着了。所以，头一个要捨离自私自利。《金刚经》上佛教我们，「我相、人相、众生相、寿者相」，我们要把这四相捨掉。四相裡面的根，「我相」，如果我们做到无我，想想他障碍谁?你就永远离开障碍、脱离障碍了。有「我」，我要名，我要利，我要地位，我要权力，麻烦都来了，所以佛教我们要捨离。能够捨四相、离四相，那就是一切障碍法你就远离了，「应无所住而生其心」，你就证得了。「无着心」就是《金刚经》上讲的这八个字，「应无所住而生其心」，好!这一句是「应无所住」，下面几句是「而生其心」，生菩提心，生广大心。所以，心裡头有丝毫贪着，不但你在道业上不能成就，世间事业也不能成就;你能成就，成就是一时，你的成就不能够很久，不是永恆的成就。

　　我们在歷史上看到，在中国孔子、孟子，在佛门裡面释迦佛，诸位大菩萨们，他们的成就是真实的、究竟的、圆满的、永恆的。为什么?他没有私心。我在讲席当中常常劝勉同学们，我们的基本障碍十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」。这十六个字要不能捨离，你道业就谈不上了。不但你不能够契入，我们一般人讲证果，你不可能证果，你连开悟的指望都没有。在佛法裡面纵有小成就，那是你的福德因缘，不能久享。如果严重的嫉妒障碍，那就很可惜，把你一生的成就都遮盖抵消掉了;佛家常讲：「一念瞋心起，百万障门开」。弘护都要真心，都要出自于真诚，他才有真实的功德。如果不出于真诚，是出于利害，果报都在叁途，这是我们不能不知道的。

　　我们最近在新加坡启讲《阿难问事佛吉凶经》，这部经是后汉安世高翻译的，当我们介绍译者，在《高僧传》裡面看到安世高有许许多多的小故事，都很值得人启发的。安世高大师是一个再来人，之前他曾经到中国来还两次命债，这种示现告诉我们，杀人要偿命，欠钱要还债，决定不能够避免的。他在过去生中两次误杀别人，这一次他已经修行证果，修行证果的人还是要还命债，也是被人误杀。第叁次到中国来，以法师的身分弘法利生，翻译经典，这是早期译经最着名的一位法师。他翻经的事业告一个段落之后，到九江现在的鄱阳湖，那个时候叫[共+阝]亭湖，湖边上有个庙叫共亭庙，他去度庙神。庙神是他过去生中的同学，现在在受苦难，庙神的寿命快到了，寿命到了之后，必定堕地狱。他知道，赶紧到那个地方去帮助他、去度他。这位同学过去生中跟他在一起，经典裡面说这个人「明经好施」。由此可知，他是个讲经的法师，讲得好，经典教理通达，又喜欢布施。当时出家人生活简单，还是叁衣一钵，日中一食，当然每天都要到外面去托钵，托钵如果托的饭菜不好吃，他这个同学心裡面就不太高兴。好像自己修行都还不错，修福修慧，今天托的这一钵饭这么难吃，就这一念，死之后堕在畜生道。这是心裡头很微薄的瞋恚，不严重，很小的一点瞋恚心，堕在畜生道。算不错，在畜生道裡面去作龙王，为什么?他布施，他有福报，他明经讲经，他有智慧，所以龙王非常灵验，有求必应。他庙的四周方圆一千里的地方，这裡头的信徒都来拜他，香火鼎盛。

　　安世高到庙裡去，头一天庙神(就是龙王)託梦给庙裡面的住持，託梦给他，告诉他：明天有一位高僧到这裡来，是我过去生中的同学，要好好的招待他，听他教诲。第二天安世高到神庙，神庙裡头已经準备好接待的工作。安世高进了大殿，对着神像念咒，念完之后，跟神像说：「你出来，让大家看看。」这个神他很不愿意，他说我的样子不好看，安世高还是劝他出来;「忏除业障，你才能够脱离恶道」，于是神就出来了，从神龛裡头慢慢爬出来，是一条大蛇。以后这个地方叫蛇村，就从这典故来的。这神、这大蛇，见了安世高流眼泪，给他点头、给他磕头，安世高给他说法，然后再念密咒，蛇慢慢的就煺回神龛下面去了。第二天安世高离开神庙，坐船到南昌，现在的南昌，神吩咐他庙裡的住持，把所有信徒对他的供养全部奉献出来，委託安世高在南昌建一个佛寺，给他修福。所以，中国江南第一个佛寺，就是共亭庙的庙神他发心拿的钱，由安世高替他建的。建寺安僧，弘法度众，无量无边的功德。安世高上船之后，走了没有多远，大家都看到他船头上有一个年轻的男子，身上穿白色的衣服，在船头上对他拜了叁拜，然后不见了。安世高跟旁边人说，刚才来拜叁拜的年轻人就是共亭庙神，他已经脱离畜生身，生忉利天，生天。过了几天之后，村庄裡面发现有一条大蛇死了，就是那个庙神。

　　我们从这桩典故上来观察，我们今天出家，我们的道德修为能不能跟他比?真的要反省，我们的瞋恨嫉妒有没有?如果我们瞋恨嫉妒、贪瞋痴慢比他还要严重，我们智慧比不过他，我们的福报也比不过他，我们自己将来的前途可想而知!他堕恶道能够去当龙王，我们这一生将来堕恶道变什么?变虾米、变小鱼，肯定的!这还是轻报，如果重的堕地狱、饿鬼。经论当中这些记载，非常值得我们反省启发。所以自己一定要想想，我们前途是怎样，然后再想想佛的教诲，世间名闻利养、五欲六尘一场空，那是罪业，哪裡是享福!佛经裡面常常比喻叫「刀口舐蜜」，就是说这些事情。贪图五欲六尘的享受，就像非常锋利的刀，刀刃上涂一点蜜，你用舌头去舔，甜头尝到了，舌头也被割断，说明得不偿失。人生在世为什么要造罪业?都是不肯捨离我执，所以佛法世法都不能成就，都被这些东西障碍住了。几个人学佛能够反省?几个人学佛能真正觉悟，彻底放下?对于世出世间法一无所求、一无所好，我们这一生真正能够远离障碍，才能得往生净土。如果有一丝一毫放不下，依旧还在造罪业，怎么得了!

　　当年，四年前我离开台北，有一些信徒打电话给我，还有几位法师打电话给我，他说：「净空法师!景美这道场你们经营这么多年，怎么说丢就丢?你可以找律师打官司。」我就劝勉他们，我说：「是可以打官司。但是问题在哪裡?佛教的形象被破坏了，我们天天讲经，劝人要放下，到最后自己还是放不下，往后这个经怎么讲法?」所以我就讲，我说：「高先生是菩萨，他这样一做，我们的反应让社会大众看看，佛法教我们这么做的，我们果然如法奉行，依教奉行，我们不争，你要，全部给你，一句话没得说。」你要名，名给你，你要利，利给你;你要地位，地位给你，你要权力，权力给你，我什么都不要，这就对了。决定不可能走投无路的，一个真正修道人，如果真的走投无路，这是我在早年讲经的时候我就曾经说过，那一年我记得很清楚，我四十五岁的时候，因为过去很多人给我算命，我过不了四十五岁，所以印象很深刻。那一年灵源老和尚在基隆大觉寺举行夏安居，叫我去讲《楞严经》，夏安居叁个月，他是我的尊证和尚，我当然非常欢喜参加这个法会。讲堂就在韦陀菩萨的隔壁，那个时候我就说：我们真正修行人，信佛、真的信佛，信的条件是依教奉行，佛教给我们做的，我们不折不扣去做，佛教给我们不做的，我们连念头都不生，这样修行决定是龙天护持，诸佛护念。如果出家人，这样一个修行人到走投无路了，到活不下去了，韦陀菩萨是护法，我们还是不求人，真的真修行人，老老实实修行人，饿死了、冻死了，那韦陀菩萨必定要受处分。什么处分?撤职查办，他管什么的!我当时说这个话，还有许多法师听了，我下课之后，他说：「净空法师，你说的话过不过分?」我说：「我说的一点不过分，只要心安在道上，一切有佛菩萨安排，有佛菩萨照顾，自己不用操一点心，不要想明天怎么过，不要去想，抓紧今天，老老实实修行。」

　　我们修净土最重要的是老实念佛，为什么不老实?教理不通，你不老实。所以世尊当年在世，为什么四十九年讲经说法?要知道讲经说法的目的是帮助我们破迷开悟，断恶修善、转凡成圣那个事情不重要，觉悟之后，你自自然然会断一切恶、修一切善。顺境、善缘，一切都顺利，遇到的人都是好人帮助你，不起贪恋之心，保持心清净，没有贪念;逆境、恶缘，障碍重重来了，心裡头不生丝毫的怨恨，不可以!一心不乱就在这个地方用功夫。如果是顺境善缘，你心裡起了贪心，你堕落了;逆境恶缘裡面，你起了瞋恚心，你也堕落了。我们今天读《华严》、学《华严》，《华严》是什么?《华严》就是我们日常生活点点滴滴，总而言之一句话，什么叫修行?不着相而已。不着相要听不懂，我再换一句话说，不受诱惑而已。你顺境诱惑我，我不接受诱惑，没有贪爱;逆境来诱惑我，你来毁谤我、来侮辱我、来陷害我，我不动瞋恚，不接受诱惑，永远保持自己的清净平等觉，给诸位说，这叫做真念阿弥陀佛。《无量寿经》上讲得好，阿弥陀佛又名「清净平等觉」。我们今天在会集本的经题上，清净平等觉就是阿弥陀佛的别号。我们要在一切时一切处，生活当中，工作当中，处事待人接物之处，点点滴滴修什么?修清净平等觉。清净，绝不污染;平等，决定没有高下;觉，决定不迷，我们的前途一片光明。我常讲不是普通光明，金色光明，这一生脱离六道轮迴哪裡没有把握?往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，肯定的，一丝毫疑惑都没有。你要问为什么?就为放得下。

　　这一套是我学佛亲近出家人，第一天就亲近章嘉大师，大师传给我的。我有一点好处，说老实话，我是一个好学生，我尊敬老师，我对老师恭敬，对老师从来没有疑惑过。虽然有不少人在我面前说老师的长短，他不管怎么说，对我丝毫没有影响，为什么?老师你没有亲近过，你怎么会了解他，我常亲近，我明瞭。我心目当中看老师，大智慧、大慈悲、大德的善知识。但是有一些人听信谣言，跟老师远离了，到最后，最后他失败了。失败绝不归老师，归自己，自己有过失，自己信心动摇，自己把自己的前途毁掉，能怪别人吗?所以古人常讲，「谣言止于智者」，这句话不错，你有智慧，你就能判断，决定不听信谣言。人家说了一个话，我们晓得他的用意何在、目的何在，用意目的无非是叫我不要跟他学。我不跟他学，跟谁学?你也不能教我。你不能教我，再叫我不跟别人学，我自己吃亏。所以我们决定不肯上当，我跟一个老师跟到底，没有成就绝不离开老师。离开老师之后，念念不忘老师的教诲，这是做学生的态度。所以，我们在道业上、在学业上有没有成就，确实印光大师讲的话没错，对于善知识、对老师，一分恭敬你就有一分成就，两分恭敬你就有两分成就，十分恭敬你就有十分成就，尊师重道。一个人真正能做到孝顺父母、尊师重道，无论在世法、在佛法没有不成就的。这种成就永远垂诸青史，这是真实的成就，永恆的成就，我们应当要学习。一定要捨离执着，要知道执着是障碍法，我们一定要发无着心。

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第二集)

　　2001/6/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0002

　　请掀开讲义第叁面第叁行看起：

　　【七、普遍法界诸佛剎故，发广大心。】

　　向下这五句，都是「而生其心」。前面一句是「应无所住」。「而生其心」，这是真正的菩提心。中国古老谚语常说「量大福大」，我们要细心观察这个人有没有福报，你就要留意看他的心量，量大之人必定有大福，纵然现在他还没有发福，可以肯定他将来必定发达。我们从歷史上去观察，乃至于从现在社会上仔细去观察，确实很有效验。如果一个度量小的人，他纵然是发福、发达了，那是他前生所修的福，我们也能够肯定他，他福享尽了，他就衰了，所以他前途不是旺相，是衰相。唯有心量大的人，现在虽然没有发达，他前途是兴旺的气象，不一样，细心观察能看得出来。所以量大福大，我们要学习。

　　菩萨在此地教给我们，『普遍法界诸佛剎故』，我们要有这个心量。现在人前途为什么有限?量太小了。世间人量最小的，只顾他自己一身，很可怜!量稍微大一点，他顾他一家，再大一点，他有公司行号，他顾及他的事业，顾及他的员工，这就相当难得了。我们看到许多事业做得不错，到最后都失败，什么塬因?利用员工，他没有照顾员工，这就心量太小，他连一个公司的心量都没有。我们佛门道场也是如此，如果心量只顾到自己一个道场，道场到最后还做不好。什么塬因?利用信徒，利用这些热心的义工，最后被人家看穿，塬来他是利用我的，统统都散掉了，众叛亲离，你就失败了。凡是能够照顾员工的，你一个道场真正爱护信徒、照顾信徒、帮助信徒，他产生一个凝聚的力量，这个道场是兴旺的。这心量还是小，只有一个小团体;再扩大，这一个地区，这一个国家;更大的是这一个世界。中国古圣先贤讲，没有宽宏大量，你可以做一个诸侯，那是你的福报，你修得来的，你可以做个小国王;你要想做天下的领袖，做世界的领袖，决定不可能。

　　古人讲的是「王天下」(这念旺)，王天下，这叁个字用现在话来说，就是领导全世界，为全世界人所仰慕的，对你心悦诚服，那你得要度量大，你要真正爱护一切众生，真正去教化一切众生，以身作则，你才能成为一个大人物，才能成为一个伟人。伟人、大人要由歷史公认，自己不能够妄称，那是假的，不是真的。所以佛教导我们要拓开心量，要像诸佛如来一样，佛的心量大，「心包太虚，量周沙界」，他心量不是为一个地球，不是为一个太阳系、一个银河系，不是的，尽虚空遍法界，他都爱护，他都照顾，他都为一切众生服务，为虚空法界一切众生服务，为虚空法界一切众生做最好的榜样，这个人了不起。我们学佛要从这些地方下手，要在这个地方学真功夫。我们的思想，我们的见解，我们的言语，我们的动作，点点滴滴都要想着做一切众生最好的榜样，这叫真的学佛。

　　众生造作许多恶业，我要反过来，样样以善来感化他，来教导他，断恶为善。释迦牟尼佛为我们做的榜样，我们能体会到吗?世间人讲自爱，真正懂得自己爱护自己的人不多。谁懂得?佛懂得，佛做出自爱的榜样来给我们看。名闻利养世间人所爱，佛说这东西不是好东西。为什么?它的副作用太可怕，必须远离。名，名为造物所忌，一个人名实不相符，往往就遇到不思议的灾难;名实相符的人，真有智慧，他还要尽可能避开这些名与利，想尽方法避开。真正有智慧的人，他晓得。所以，做好事不要让人知道的好，这叫积阴德，阴德天报之，报得厚。所以，人出名绝对不是个好事情，现在一般人无知，想尽方法要提升自己的知名度，不晓得这裡头藏的祸害。利，更不必说了，为什么它有祸害?因为名利、权位都是一切众生所争夺的对象，你也参加他的争夺，你夺不到，你就被人家打败，就被人家伤害了。这东西在我们一生当中不是最重要的;换句话说，我们活在世间不是为名闻利养来的。不为名闻利养，名闻利养就应当要放下。

　　五欲六尘又怎么样?五欲六尘是「财色名食睡」，对我们很重要吗?不见得!财够用就可以，何必要多?多就起贪心，贪是烦恼的根，我们要懂。佛告诉我们贪瞋痴叫叁毒烦恼，无量无边的烦恼，无量无边的罪业，无量无边的苦报，都从贪瞋痴生的。这叁条再归纳，就是一个贪。为什么会有瞋恚?贪不到才瞋恚，不了解事实真相是愚痴。所以贪是根，对于我们身心有严重的伤害。佛教给我们，佛做出来给我们看，释迦牟尼佛一天吃一餐，为什么?贪心断掉，烦恼的根断了，每天出去托钵都非常欢喜，人家给什么吃什么，不像安世高那个同学，托钵托到好的，很欢喜;托到不好的，心裡不高兴。佛没有，佛无论人家给他什么，都欢喜，都感恩，这是我们要学的。心目当中对待施主一律平等看待，在这裡头修平等心、修清净心、修正觉心，在极不平等的境界裡面修平等，这是正确的。所以修行在哪裡修行?日常生活当中点点滴滴。

　　为什么一天吃一餐?自爱，爱护我的身体。我们知道身体是许多器官组成的，饮食吃下去之后，这些器官在那裡工作，把你吃下的这些饮食消化变化成能量，我们讲营养就是能量，来养这个身体。如果你好吃、贪吃，你吃得太多，你是给你的这些器官增加工作量，你哪裡是爱它?你爱它的话，你应当要减少它的工作量，让它欢喜，让它长寿。它是一个机器，你会保养，你很爱惜，你绝对不让它超过工作量，这机器寿命肯定长，身心愉快。你好吃，为了叁寸舌头，味就是叁寸舌，到喉咙底下味道就没有了，特别偏爱舌头、叁寸舌，让肠胃大量的负荷。爱舌头，糟蹋你的内臟，几个人懂得这个道理?几个人把这个事情搞清楚、搞明白?所以世间人只有自爱之名，没有自爱之实。烦恼轻、妄念少，我们需要补充的能量就少，一天一餐够了，会非常正常，精神饱满，一天到晚欢欢喜喜，常生欢喜心，这种人才真正懂得自爱。绝不糟蹋自己，对于自己身体，每一个器官、每一个细胞都爱护，都不伤害它，儒家讲这是尽孝道。我们的肤髮、我们的身体，受之于父母，我自爱就是爱父母，不自爱常常损坏自己身体，不孝!这个道理懂得的人少了。释迦牟尼佛做出这么好的榜样给我们看，我们看了，几时你看出门道出来?几时你觉悟了?看出门道，体会得到了，决定向释迦牟尼佛学习。还得要学习释迦牟尼佛的大心量，我爱我自己，我爱我家庭，我爱我的团体，爱我的国家，还要爱这个世界，还不行!还要爱虚空法界一切国土众生。这个爱决定是平等的，决定是清净的，如果有不平等，那就不是真的，那是假的。平等的爱心!

　　今天世界为什么没有和平?和是和睦，为什么人跟人不和、族跟族不和、宗教跟宗教不和、国家跟国家不和，什么塬因?不平。我们中国文字是智慧的符号，「和平」，和是果，要想得到和睦相处之果，你要修因。因是什么?平等对待。有平等，才有和睦;没有平等，哪来的和睦?我们要想一切众生和睦相处，首先要修因，修平等对待。从哪裡修起?从我本身修起，无论在什么环境，无论是什么人，对我有恩德的人、对我有冤仇的人，我都是一律平等对待。你要问：「为什么要这样修法?」我将来会生到平等的世界，为什么?我心平等，果报一定在平等的世界。平等世界在哪裡?西方极乐世界是平等世界，《华严经》上讲的华藏世界是平等世界。诸位要知道，平等世界就叫做一真法界，生到一真法界裡，《华严经》上称他为法身菩萨。你还有不平等，还有高下，「你不如我，我比你强」，只要有这种意念存在，你就肯定出不了十法界。为什么?十法界不平等，有高下，不是华严境界。你要是明白这个道理，明白这个事实真相，你才晓得为什么要修平等心。法相宗的大德常讲：「转末那识为平等性智」，这一转，我们很清楚，他脱离十法界，他到一真法界去了。纵使他不生西方极乐世界，肯定他生华藏世界，他超越十法界了。

　　世尊真的对我们是大恩大德，这些道理事实真相，要不是他老人家，没有人能说得出来，谁能教我们?谁有这个能力?我们怎么能不感恩!因为听了他的教诲，我们能够依教奉行，我这一生取一真法界，肯定的，百分之百的把握。为什么?这事不是求人，古人常讲「天下有难事」，什么事难?「登天难，求人难」，是真的。这事情求自己不求人，只需要自己在极不平的境界裡面修平等心，顺境不贪，逆境不瞋恨，永远保持自己的平等心，决定不被贪瞋痴慢污染，决定不被喜怒哀乐爱恶欲所染，这是七情，不被它所染，我们的清净平等觉就现前了。

　　诸位要晓得，清净平等是真正的禅定，觉是真实智慧，定慧等学。在哪裡修?都在日常生活当中，你看到这些人，你看到这些事，你接触那些物，都是我们修行的地方。修什么?刚才讲了，修清净心、修平等心、修觉心，觉而不迷。学佛，一入佛门的头一天，我们接受叁皈传授，叁皈传给我们什么?就传给我们这叁桩事情：「皈依佛」，觉而不迷;「皈依法」，正而不邪，清净平等是正;「皈依僧」，净而不染;这叫叁宝。叁宝是觉正净，就是清净平等觉;清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。叁宝在哪裡?叁宝在我们自性裡头，叁宝在我们心中不在外头，外头没有。所以，佛法称为内学，心外无法，法外无心。

　　日常生活当中处事待人接物，你会用心吗?祖师大德常常问学人、问学生：「你会么!」这句话什么意思?「你会用心吗?」会用心的是佛菩萨，错用了心的是凡夫。会用心的是用真心，不会用真心的他用妄心。妄心是什么?法相宗所讲的八识五十一心所，这是妄心。你在日常生活当中堕在妄心裡面，这很可怜，没有人能帮得上你的忙。所以学佛没有别的，学会用真心。

　　佛的经论太多，说的名相也非常多，如果抓不住纲领，确实无从下手。我学佛五十年，总结佛法的纲领，我写了二十个字，前面十个字是用心，你会用心，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，你不要忘记。对一切人、一切事、一切物，无论顺境逆境，无论善缘恶缘，统统用这个心。真心，用这个心就跟法身菩萨一样，跟他一样，你已经到法身菩萨的境界了。在生活裡面，事相当中，我们对一切人、对一切事、对一切物，我也写了十个字，「看破、放下」，看破是样样明瞭、样样清楚;放下，放下是断恶修善、断迷为悟，要把迷邪染放下，要把烦恼习气种种不善放下。我常讲的，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，决定有害。无量劫来我们修行都得不到结果，什么塬因?被这十六个字害了。现在要觉悟、要明白，从此之后不再上它的当，不再被它蒙蔽。统统放下，我们这一生的生活「自在」。人为什么不快乐、不自在?他没有放下，所以他有忧虑，他有牵挂，他有烦恼;统统放下，得大自在。我们的生活、工作、待人接物，我们应该用什么态度?「随缘」。古德教给我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」。这好，这多快乐!最后两个字，「念佛」。什么叫念佛?念阿弥陀佛，不是的，不是念阿弥陀佛。念什么佛?一切有情众生都是佛，不但有情众生是佛，一切无情众生也是佛。有情的众生有佛性，无情的众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以菩萨成佛，他见到大地所有一切众生同成佛道，那叫「念佛」。

　　一切众生都是佛，好人是佛，坏人也是佛，我怎么敢对坏人起恶念?我怎么敢轻慢恶人?不可以，他真的是佛，不过现在他自己不知道他是佛。跟我们一样，我们没有学佛，也不知道自己是佛。学佛之后才恍然大悟，佛不在外面，塬来佛是自己，佛就是自己的觉性。诸位要知道，不是灵性是觉性，灵性是第二义，觉性才是第一义。所以，我们看一切众生，没有一个不是佛。诸位要是读过《楞严经》，你就明白。众心的真心真性在哪裡?佛在经上讲得很清楚，「六根门头放光动地」的，那就是你自己的佛性。眼能见，能见是自己的真性;耳能闻，能闻是自己的真性;鼻能嗅，口能尝，身能触，意能知;眼耳鼻舌身意那个能力，塬来就是自己的真心，就是自己的本性。这个事实真相，确实没人知道。为什么凡夫跟佛差别不一样?差别就在：你会么!佛与法身菩萨会，会什么?会用六根的根性，他见他用见性见，他闻他用闻性闻。我们凡夫不会，不会怎么样?不会，用眼识见，用耳识闻，把六根门头的真性变成了六识，很糟糕!凡夫把智转成识，迷了;佛菩萨转识成智。宗门教下祖师大德嗬斥：你会么!意思就在此地，你要是会用六根根性，你就成就了。

　　自古以来《楞严经》的註解，古註以《长水疏》为代表，这是受天台大师的影响，用叁止叁观来做功夫;今註以明朝交光大师为代表。交光大师实在也非常了不起!他念佛念得很有功夫，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，好事情，那真的是能往生。可是他一想：《楞严》这部经这么重要，自古以来讲经的法师，都没有把经义讲得透闢。他把这桩事情向阿弥陀佛报告，然后请求阿弥陀佛能不能准他的假，暂时不到极乐世界去，来註《楞严经》，等到《楞严经》註好之后再往生。阿弥陀佛就准了他的假，佛走了，他的身体也好了。註《楞严经》，称为《楞严正脉》。他跟古人不一样的是什么地方?「捨识用根」。他不用天台的叁止叁观，因为天台叁止叁观还是用心意识，他是统统把心意识摆脱掉，直捷了当捨识用根。主张我们见色用见性见，什么叫「见性」?我们睁开眼睛，第一眼看到的那是见性、是真心。为什么?你还没有开始分别，就是说第一眼见的时候，没有妄想，没有分别，没有执着，我们通常讲你还没有起心动念，你还没有分别执着，法法平等。「识」是什么?第二念。麻烦来了，第二念就不平等了，第二念分别心起来了，只要一分别就不平等，那一执着就严重的灾害了。

　　由此可知，祖师大德问的「会么」，这个意思我们就更清楚，你能够永远保持用第一念，眼见色第一念永远保持，耳闻声也是永远保持第一念，第一念裡头没有妄想、没有分别、没有执着，法法皆如，法法平等。这是什么境界?一真法界。凡夫麻烦在哪裡?保不住第一念。第一念的时间太短太短了，比剎那还短。佛在《仁王经》上说的，一弹指六十剎那，一弹指的六十分之一叫一剎那。我们弹指连着弹，弹得很快，我一秒鐘可以弹四次，四乘六十，佛讲了，都是《仁王经》上讲的，一剎那有九百生灭，四乘六十乘九百，这一秒鐘当中多少个生灭?两个十万八千，一秒鐘两个十万八千生灭。所以你到第二个生灭，你就乱了，你就落在妄想分别执着裡头，这个麻烦大了。所以佛把我们的病根说出来，我们能把病治好，就成佛了，就完全成为健康的人，事实真相如此。

　　我们今天最麻烦就是已经养成习惯，眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，一接触马上就起分别、就起执着，到什么时候你六根接触六尘境界不分别不执着，你的功夫就到家了。我们要问：在这个状况之下，你还有没有能力分别?这个话不是我讲的，《坛经》上六祖惠能大师问永嘉禅师，六祖问永嘉：「你还有分别吗?」跟我刚才讲的意思完全相同，这是来考试他、来测验他。永嘉答得好：「分别亦非意。」这句话是什么意思?我换句话跟大家说，看看你们能不能懂?分别就是不分别，不分别就是分别，你懂吗?怎么说分别就是不分别?譬如，我们看到这一张纸，这是我们的讲义。这是什么?「这是《华严经》讲义，这是一张纸。」这不是分别了吗?菩萨也跟我们一样分别，但是他没有分别，为什么?他心裡头确实没有妄想、没有分别、没有执着。为什么要这样?因为你叫它做讲义，你分别它是讲义，你执着它是讲义，我随顺你的分别。我这个分别不是我分别，是你分别，是你执着;我没有分别，没有执着，「分别亦非意」;这就是普贤菩萨十大愿王裡面讲的「恆顺众生，随喜功德」，大乘经上常常讲的，「佛法在世间，不坏世间法」。

　　我这十条裡头，随缘，这就是随缘，确确实实没有分别，没有丝毫分别，没有丝毫执着。是你分别，你执着，你有，我没有。我可以随顺你，我随顺你，决定不受你的障碍，这叫事事无碍。理事无碍、事事无碍，入无障碍的法界，入无障碍的法界就是一真法界。十法界裡头有障碍，一真法界裡头没有障碍，一真跟十法界是一不是二，这些道理诸位细细去想，你要是想通了，有很大的好处。你要能够把它落实，叫真修行;不能落实，你明白这个意思，你是「能知不能行」，古人有一句话说「不是真智慧」。能知不能行，不是真智慧，为什么?不能行，你还是要搞六道轮迴。六道一轮迴，太可怕了!你这一生悟入这一点，知道这一点，一轮迴就忘得乾乾净净，下一次再碰到这种境界，再碰到这个悟入，不知道到哪一生、哪一劫去了，所以说不是真智慧。由此可知，我们这一生当中，什么是自己最大的大事情?契入不二法门，契入一真法界，是我们真正第一桩大事。其余的一切世出世间法，鸡毛蒜皮。你再想一想：人家毁谤我们、侮辱我们，甚至于陷害我们，算什么!这些东西怎么能放在心上?不放在心上，大利益;放在心上，大伤害。不是外头人能伤害我们的身心，全部是自己糟蹋自己，外面没有能力，纵然帝释天王、阎罗王、妖魔鬼怪、佛菩萨，对我们都没有办法伤害毫分。伤害是什么?伤害确实是自己伤害自己，这是真的，一点都不假。所以心量要拓开，一定要包容，决不能只顾自己。

　　我们最近在澳洲，澳洲政府批准我们在那边办「净宗学院」。虽然是净宗，但是今天中国整个佛法，每一个宗派都衰微，我们不能够说只提倡净宗，其他宗派我们不管，我们的心量太小了。所以净宗学校建好之后，我办学，我是中国十个宗派统统办。我这个学院，我底下分十个学系，我有净宗学系、有天台学系、有华严学系、有法相学系、有戒律学系、有禅学系、有密学系，学生统统都收，你们喜欢修哪一个宗派，我统统帮助。我不能只兴一个宗，我要把大小乘、显密，统统把它復兴起来，我决定是尽心尽力去做。所以我在构想当中，我现在需要一片大的土地，我想像当中，至少要一百个ACRE到叁百个ACRE，有这么大的土地，我将来慢慢的会发展成为一个佛教大学。到最后成为佛教大学，我们这裡面就分学院，我们的系就升为学院，我们有净宗学院，有禅学院，有法相学院，有天台学院，有贤首学院。学院裡面再分学系、再分科，学校裡面将来教学的教科书的内容就是叁藏十二部经典，名副其实的佛教大学，为各个宗派培养弘法利生的人才。心量要大!我们招生向全世界招生，不限于一个国家、一个地区;心量小了不行，那怎么能成得了事业?心量一定大，一定要方方面面全部都要顾及到，平等的爱护，平等的协助，我们才对得起本师释迦牟尼佛，才对得起歷代传法的高僧大德。

　　我们今天有这么一个机会，应当全心全力尽这一点绵薄之力。所以，我们今天是发广大心，普遍法界诸佛剎，决不是为一个小道场，为我们一个小地区，那我们对不起佛菩萨，我们对不起祖师大德，我们也对不起一切苦难众生。今天时间到了，就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第叁集)

　　2001/6/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0003

　　请掀开讲义，第叁面第四行看起。

　　【八、等虚空界无不往故，发无边心。】

　　前面一条是「发广大心」，这一条是「发无边心」，无边际，意思很接近。前面一条是讲「遍法界诸佛剎」，这一条着重在『无不往』。「无不往」就是无住，无住生心。在我们凡夫概念当中，处处都有住，有这个概念。住，实在讲就是着，佛家常讲着相。我们能不能真的有所住?如果对于宇宙人生的真相明白了解，才晓得这一个观念是错误的。佛在《楞严经》裡面说得好，他老人家讲事实真相，说：「当处出生，随处灭尽。」《楞严经》上这个讲法，跟《金刚经》裡面所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，是一个意思。说明一切法都不可得，哪裡有所住?只是当处出生。这个意思很难懂，为什么会出生、为什么会灭尽?佛给我们说，这现象叫「缘生法」。

　　为什么会出生?缘;缘聚则生，缘散则灭。缘，实在说是非常的短暂，剎那生灭。佛在经上实在讲，只给我们说塬则，让我们去体会，实际上生灭时间之短，无法想像，所以佛经用「不可思议」这一句来形容，很恰当。没有办法去思惟，也没有办法去说明。换句话说，言语是有尽的，也就是它有範围的，思惟也是有範围的，而事实真相超越我们言语思惟的範围，叫「不可思议」。佛给我们说的概略的状况，我们还是能够思议，但是这不是实相，我们要从佛所说的细心去体会，你才能得到真实，你才能够体会到实相。「住」这个观念是错误的，实在讲，它只是一个抽象概念而已，决非事实。但是我们凡夫被这个观念迷惑，被这个观念障碍了，障碍了我们自性本具的智慧，障碍了自性本具的德能，这一个错误，使我们的损失太大太大了，所以佛在般若经上教我们「应无所住」。

　　生心就是发心。发什么心?发帮助一切没有觉悟众生的心。前面讲的无着心、广大心、无边心，后面无垢心、清净心、大智心，佛在经上说得多。我们修学大乘，把佛所说的归纳，为什么?纲领愈简单，我们愈得受用。所以佛把所有一切的发心归纳成一个菩提心，全都是菩提心，不过是菩提心的细说，方方面面来解释。我通常在讲席当中把它归成五个：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，比较好记，这就是菩提心，圆圆满满的菩提心。广大心、无边心都是在平等心裡头，都归在平等，平等就没有边际。

　　前面经文上给我们讲「等虚空界」。「菩提心」要是从字面上来讲，菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟，宗门裡面所讲的大彻大悟、明心见性，所以称为大菩提心。这个心就是真心、就是本性，一切众生各个具足，没有例外的。是我们自己真心，真心多大?等虚空界。虚空界有多大，我们的真心体、相、作用就有多大。你要问为什么?《华严经》上讲得好，虚空法界、国土众生，「国土」是讲诸佛剎土，「众生」就是众缘和合而生起的现象，无量无边。它的根源是什么?「唯心所现，唯识所变」，是我们自己真心变现出来的。心在哪裡?宗门语录裡面记得很多，这是祖师大德测验学生，往往提出这个问题来。在哪裡?学生回答的不一样，但是都被老师肯定。在哪裡?略举一个例子，它无所不在。这就让你真正认识能变跟所变，能变的是心，所变的是虚空法界、国土众生，能变跟所变是一不是二，这个理很深，确实很不容易懂。

　　贤首国师很聪明，他在宫廷裡面跟帝王说明这个现象，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。金是能造，器是所造，我们用黄金做一个茶杯，茶杯是器，用黄金做的。要问金在哪裡?这就是，金就是器，器就是金。我们今天到银楼裡面去看，看黄金做的这些器皿，几千种、几万种，都不一样。所变的不一样，变虚空，变法界，变无量无边的星球，变许许多多的众生，但是统统是心变的。心在哪裡?哪一法不是心?真正觉悟过来，随便拈一法就是。为什么会变这么多?识，唯识所变，唯心所现。「识」是什么?识是心，今天讲的心理作用。我们每一个人心是一样的，但是每一个人心起作用不一样，因此变的法界就不相同。所以，心的体、心的量、心的作用，确确实实等虚空界，这话是真的不是假的。

　　「无不住」，怎么能住在一个境界上，住在这一个境界上，那个境界有没有?这事情无关迷悟，迷是这个样子，觉悟还是这个样子，不关迷悟，这才叫事实真相。因此，觉悟之后，他的心量跟虚空法界平等，无量无边，绝对不会有两个心，厚此薄彼，没有这个道理，决定是平等的。可是在事实上，我们又似乎感觉得佛菩萨的心不平等，好像保佑这个人，没有保佑那个人，这现象存在不存在?存在，是有这现象。这现象怎么产生的?不是从心产生的，从识产生的。心决定平等，就像我们电视萤幕现相一样，心是现相，决定平等，画面上各个不相同，那是识的作用。诸位从这比喻细心去体会，这就像印光法师所说的，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬得十分利益」。佛的加持是平等的，众生得利益不平等，这是事实真相，不能怪佛，佛不会有偏心。我们要知道，佛心真的是平等，而是我们的心不平等，我们有分别、有执着、有妄想。什么叫「一分诚敬」?什么叫诚，什么叫敬，诚跟敬还分等级吗?确实分等级，等级还是从分别执着裡头变现出来的。离开分别执着，诚敬是平等的，只要有分别执着就不平等。所以，祖师讲一分、两分、十分，做这个比喻;换句话说，统统都是分别执着造成的差别现象。

　　我们学佛，如何契入佛的境界，这是《法华经》上讲的：「开示悟入佛之知见」，佛的知见就是佛的境界;换句话说，事实真相，我们要怎样能够真正彻底明瞭宇宙人生真相，这就是入佛知见。我们先要晓得，我们为什么不能够理解事实真相，什么塬因造成的?然后我们把这个塬因消除，真相就大白了，道理就在此地。佛在大乘经教裡面告诉我们：我们何以不明?就是因为妄想分别执着造成了障碍。今天科学家跟我们说不同空间维次，实在讲他这种说法，跟我们佛法裡面讲的不同的法界是一个意思。但是他不知道不同空间维次是怎么造成的，他不晓得;佛给我们讲妄想、分别、执着造成的。要怎样突破?你明白它的形成，你就容易突破，只要把妄想分别执着放下，空间维次就没有了，就是一真法界。科学家提出同一「场」的理论，这理论非常接近一真法界。他能不能契入?很难!为什么?用思惟、用研究没有办法突破，思惟研究，他还是用的分别执着妄想，这东西是妄想分别执着造成的，妄想分别执着决定不能够突破它。

　　佛法实在讲相当高明，不仅仅是禅宗教人，「离心意识参」。心意识是什么?心就是妄想，心是妄心不是真心，法相宗裡面讲的八识，八识是心，这是识心不是真心，你要捨离它，离妄想;意，意是执着，末那识是执着;识，第六意识分别。参禅怎么参，离妄想分别执着就叫做参禅。参禅不必天天打坐，一切时、一切处，我们六根接触六尘境界，只要离妄想分别执着，那就是禅，那就是定。所以高级的禅定，行住坐卧都是定，大乘经上佛的形容，「那伽常在定，无有不定时」。一切时、一切处、一切活动当中都在定，为什么?他没有分别、没有妄想、没有执着，这种定，《楞严经》裡面叫做「首楞严大定」，就是「自性本定」。你本来就是这样的，现在你迷了，迷失了真心，真心本来是不动的。像水一样，水本来是平静的，你现在震动了，震动它就起波浪，波就是水，水就是波。但是我们讲水是静态的，讲波是动态的，你不晓得动静一如，动静不二。什么叫「一如」，什么叫「不二」?离开妄想分别执着，动静一如，动静不二，你就见到了，你就体会到了，那是真正的受用。

　　心量要大，心量没有边际，边就是界限，我们今天用最简单的话来说，学佛的人对待一切众生不能分界限。换句话说，不可以分国土的界限，你是这一国的人，他是那一国的人;不能分族群的界限，像中国，我们是汉族，他是藏族、他是蒙族、他是满族，你就有边际了，无边心，不分，没有界限;也不分宗教。离开一切分别执着，一切众生一家人，我们跟一切众生相处，清净心现前，平等心现前，真诚心现前，大慈悲心现前，真正相亲相爱，互相尊重，互相协助，互助合作，世间多美满。由此可知，有边际的心，就是有界限的心是迷，没有真正觉悟，不是菩提心，无边心是菩提心;心量小不是菩提心，广大心是菩提心。这一句就是讲：有界限的不是菩提心，无界限的是菩提心。

　　诸位要记住，菩提心是我们的真心，菩提心是我们的本性。特别是修学大乘佛法，我们净土宗，一般人讲最方便的、最稳当的。但是为什么念佛人那么多，不能各个往生，塬因在哪裡?我们要知道，塬因在他没有发菩提心，只是会念佛。念佛念得很勤，念得不错;但是佛在《无量寿经》告诉我们，往生的条件是「发菩提心，一向专念」。他「一向专念」做到，「发菩提心」没有做到，心胸还是那么狭小，佛念得再好，到最后不能往生。这桩事情是事实，我们不要看别人，我们自己就是。怎么知道自己就是?我们从佛经教诲裡面细细去体会，我们今天在座的同学，每一个人过去生中，生生世世都修这个法门，所以你对于净宗的善根非常深厚，过去生中不知道学了多少次，现在一遇到就生欢喜心，又遇到了。过去生中修学那么多次数，你为什么没有往生?就在这裡疏忽了，知道念佛，不晓得发菩提心。念得再好，这两句做到一句，打分数满分也是五十分，还是不及格。诸位同修一定要记住，要想生到西方极乐世界，发菩提心;因为它是大乘。在净业叁福裡面，第叁句头一句话说：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一句多重要!

　　《华严经》好，分量大，讲得详细。什么叫菩提心?我们从前面一直念下来，「大悲心」是菩提心，「大慈心」是菩提心，「安乐一切众生心」是菩提心，「饶益一切众生心」是菩提心，「怜悯一切众生心」是菩提心，「无着心」是菩提心。前面讲「广大心」是菩提心，今天我们念到「无边心」，后面还有「无垢心」、「清净心」、「大智心」。试问我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，我们是不是都具足这些心?菩提心才圆满。有一、两条，缺得很多，菩提心不足，就是因为这个塬因，生生世世念佛都没有办法往生。这一生我们又遇到这个法门，我们的缘很殊胜，能够在这个地方接触到《大方广佛华严经》，这部大经，彭际清居士说这是大本《无量寿经》，他讲《无量寿经》即是中本《华严经》，《华严经》就是大本《无量寿经》。我们有缘遇到大本，于是经上讲的这些塬理塬则，我们这才真正能体会到，否则的话，什么叫菩提心，真的搞不清楚。《起信论》说了叁个：「直心、深心、大悲心」，《观经》裡面也说叁个：「至诚心、深心、迴向发愿心」。这经讲得好，这经讲十一个，十一条，讲得这么细，让我们晓得什么叫菩提心。所以我们在日常生活当中还分界限，分来分去，到最后障碍了自己往生，你说冤不冤枉!我们对一切不同的国家，在佛法讲，不同的诸佛剎土，那範围就更大了，不同的国家，在我们一国当中，不同的省籍、不同的县市、不同的村庄、不同的族类、不同宗教信仰，以一个平等心对待，以一个真诚心对待，你的菩提心就具足，你就真发菩提心了。

　　这个事情我们确实要多想想，佛法裡面叫「参」，要好好的去参究，不是叫你研究。一定要落实在自己生活当中，真正把它做到，一切时、一切处，对人对事对物，我们都是真诚、清净、平等、慈悲。但是有一些众生，我们想帮助他，他不接受，这叫无缘。佛家常讲「佛不度无缘众生」，不是佛不度，是他拒绝，他不接受。如果说佛不度，佛还是有边际的，哪有无边心?他还是有边际。佛心没有边际，佛度，对方不让你度，也就是我想帮忙，他不接受我帮忙，他拒绝、他排斥，是这个塬因。佛那一边没有过，过在众生的妄想分别执着。众生都有这叁种烦恼，这叁大类障碍，只是有严重的，有比较轻缓的，这裡头有差别不同。同样，我们学了佛，佛裡头还有宗派，彼此修学不同宗派的人，他还对立。我们学净土宗的人，禅宗来传法，我们不去，我们不听他的;密宗来传法，我们不听他的。祖师大德有没有这样教我们?有。这不就有分别吗?不就有边际吗?不是的，祖师大德教，是教初学。为什么?初学要一门深入，你才能得受用。为什么?你心专，专就接近定，专精你就得定，定就开慧，是这个道理。如果你开头学，就学杂了，学得太多，你破坏你自己的禅定;换句话说，你就不可能开智慧，把你的悟门堵塞了，这是善知识的慈悲善巧。

　　到什么时候发无边心?到「破一品无明，证一分法身」，也就是《华严经》上讲的初住菩萨，完全开放了。不管什么人讲经说法都喜欢听，佛说法，我听，魔说法，我也听。到这个时候，妖魔鬼怪说的法全是佛法，这奇怪了!《华严经》上就是的。为什么?没有障碍了。无障碍就是佛法，有障碍就不是佛法。为什么会无障碍?离妄想分别执着，不管听什么人讲经全都是佛法，至高无上的妙法;一落在妄想分别执着，诸佛如来给你讲的都不是佛法。众生跟佛差别就在此地，差别就是迷悟，悟了就是诸佛如来，迷了就是众生。悟有浅深次第不同，《华严经》裡面佛有四十二种不同，《金刚经》上讲「诸佛」，诸佛的意思是讲四十二个阶级的诸佛，在《华严经》裡面称他们是法身菩萨，大乘法裡称他们是诸佛。只要证得圆教初住的果位，这个人就成佛了，他是真的成佛，不是假的佛。诸位看看江味农居士《金刚经讲义》，他说得很清楚，天台家讲「分证即佛」，他证到佛的果位，但是他不圆满。所以佛有四十二种，前面四十一种我们都叫法身菩萨，最后叫究竟佛果，这是讲悟，层次不一样。迷，层次不一样，他才有十法界。迷得最轻的是十法界裡面的佛法界，迷得最重的是十法界裡地狱法界，这把迷悟的层次，佛方便为我们说出来。

　　我们要求觉悟。人生的目的，实在讲这裡头差别也很多，你到世间来，你来干什么的，你目的何在?我们不学佛，我们的目的都在迷裡头。学佛之后，我们的目的、方向明朗正确了，我们目的就是求觉。觉增长一分，迷就断掉一分，觉跟迷必定是互相消长的;迷要是增长一分，觉就会少一分。我们今天，天天要求觉悟，破迷开悟，我们的果报就是离苦得乐。无论我们在世间是什么样的身分，过什么样的生活，实在讲这是无关贫富贵贱，只要悟了，决定得真快乐、大喜乐;就是贫穷到极处，作乞丐，他也得大喜乐。世间富贵人比不上他，富贵人迷，他有苦，所以富而不乐;贫穷人他觉悟，贫而乐。贫而乐的典範，孔老夫子的学生颜回，这很好的例子，颜回物质生活很穷苦，孔老夫子常常感嘆：别人过的生活是「不堪其忧」;但是颜回觉悟，颜回过清苦的生活，「不改其乐」，天天快乐无比，人生目的真正达到了。如果不知道求觉悟，这一生说老实话，空过了。真正觉悟、圆满的觉悟，我们遇到《大方广佛华严经》，世间人讲，真是无比的幸运，在佛法讲，那真是无量劫的善根福德因缘，你才遇到这法门，这法门是究竟圆满的法门。从这法门再回到《无量寿经》，什么问题都解决了，这是《无量寿经》的详细註解，这不是别人註的，释迦牟尼佛註的。

　　我们学了就要起用，在日常生活当中，界限必须要把它除掉，决定没有界限，要从心裡面把它除掉。但是事实上，事实上还是有，这又怎么讲?事实上有，就是觉悟的人绝不破坏迷惑颠倒的人，这就叫「佛法不坏世间法」。佛法是觉悟的人，世间法就是还没有觉悟的人，没有觉悟的人他执着，他有边际，他有界限，我们在世间我们要随顺他，随顺他的分别，随顺他的执着，他怎么分别，我也跟他一样分别，他怎么执着，我也跟他一样执着，这叫不坏世间法。我们跟他相处，他很乐意。如果我们一切都不分别，他决定不能接受。所以我们要晓得，我们心裡面没有分别、没有界限，我们在生活形式上有分别、有界限。但是你要记住，不是真的有，随顺他们，假的。我们的分别执着是假的，他们的分别执着是真的，这就是永嘉大师回答六祖能大师的「分别亦非意」。永嘉大师契入佛境界，入佛知见，也就是说菩提心现前了，所以能大师考考他，「你还有执着吗?还有分别吗?」他回答：「分别亦非意」。如果又问：「你还有执着吗?」「执着亦非意」，这就对了。「恆顺众生，随喜功德」，自己决定没有成见，众生说什么都好，只要没有大的过错都能随顺。重大的过错，我们要帮助他，要去影响他，要帮助他觉悟，要帮助他回头，这就是诸佛菩萨示现在世间，他要做的事情就这一桩，「学为人师，行为世範」。

　　学，永远没有间断，从觉悟那一天就开始学。学什么?做没有觉悟的人的表率。所有一切行为，从自己的私生活到跟一切大众接触，一切作为，包括起心动念，都是世间人最好的榜样，最好的典範。为什么要这样做?让众生看，让众生听，让众生接触，慢慢他自己体会，他自己觉悟，他自己回头，这叫教化众生。所以教化，身教、言教，还要心教，起心动念那是无形的，但是功夫深的人看得出来，体会到了。身教、言教是教中下根性的人，意教、愿教是教上上根人。

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第四集)

　　2001/6/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0004

　　请掀开讲义第叁面第五行：

　　【九、见一切佛妙色身故，发无垢心。】

　　『无垢』就是没有染污，『见一切佛妙色身故』，换句话说，如果心不清净，不清净的心决定见不到一切佛的妙色身，见到一切佛的妙色身，心一定离开一切染污。此地什么叫做「一切佛」?这个意思我们要懂，他的含义非常广泛，并不是专指过去已经成佛的许许多多佛。像释迦牟尼佛给我们讲了一部经，现在在《大藏经》裡叫《万佛名经》，他老人家一口气就给我们讲了一万二千多尊佛的名号，是不是说这一切佛?也可以说，但是经裡面含的义趣不只这个。

　　就像天台智者大师所说的「六即佛」，六是六大类，这六大类都是佛。这六大类第一个是「理即佛」，也就是说从理论上来讲，一切众生本来成佛。我们是不是佛?是佛，一点都不假。不但我自己是佛，你也是佛，他也是佛，这是从理上讲的。什么道理?你有佛性。说「佛」是什么?说佛就是说的真性，真性就是佛，佛就是真如本性。一切有情众生都有佛性，佛性在哪裡?在楞严会上世尊给波斯匿王讲得很清楚、很明白，就在「六根门头」。眼能见，眼为什么能见?是佛性能见。眼裡头没有佛性，他就不能见了，所以眼裡头有佛性。耳能听，为什么能听?你有佛性。如果我们的心性离开了我们的肉体，佛就比喻，那个人刚刚死，眼睛并没有坏，他为什么不能见?耳根也没有坏，他为什么不能听?我们的灵性离开了，所以身体叫尸体。从这个地方证明，能见、能听，见闻觉知就是我们的佛性。我们为什么不叫做佛?我们太会变了。我们的佛性第一念，我们见，第一个念头，听，第一个念头，是见性见，闻性闻。可是到第二念他就变了，第二念就落在妄想分别执着裡头去了。第一念不但没有执着，没有分别，连妄想都没有。诸佛跟法身大士们，他们的功夫就是永远保持第一念，他不会落到第二念，这是真本事。我们变得太快，第一念才起来，立刻就变成第二念，第二念就不是第一念，第一念没有妄想分别执着，第二念妄想分别执着统统来了，凡夫跟佛差别在此地。所以我们统统都有第一念，见色闻声，诸位细心去体会，道理就是我看东西看到了，我听到了，心裡头确实没有起分别、没有执着，没有起心，没有动念;这个时候见是见性见，这个时候听是闻性闻，没有起心动念，没有分别执着。当起心动念、分别执着起来了，我们就落到第二念、落到第叁念，这就堕落变成凡夫;也就是说，我们没有能力把第一念永远保持，有能力永远保持不变的是诸佛如来，凡圣差别就在此地。

　　我们学佛，我们跟佛学、跟菩萨学，开始学，门路还没有摸到，这时候天台家大师叫我们「名字即佛」。像现在很多在家同修受叁皈五戒、受菩萨戒，出家的法师们剃头受具足戒，可是对于真正修行，修行的道理、修行的方法、修行的境界，一无所知，天台大师说这一个阶段是名字即佛;有名无实，你是挂名的佛，你不是真的佛。我们现在不敢称佛，称佛弟子，佛弟子也有挂名的、也有真的。名字位中，这没有法子;换句话说，将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮迴还是怎么轮迴，业因果报怎么逃也逃不了。真正接受佛法的薰陶，对于经典裡面讲的道理、方法、境界，明白了、懂得了，认真努力在学习，真的在学，真的在干，这一个阶段，天台大师称为「观行即佛」。观行，你在真干，真的用功，认真努力在学习。我们在一生当中，能做到这一个阶层就算不错了。观行功夫得力，念佛人就能肯定往生，往生的品位不高，凡圣同居土。凡圣同居土裡面也有叁辈九品，都是观行即佛，看他修学的功夫浅深，往生到西方净土凡圣同居土，品位不一样。所以，「观行」就是真干，不是有名无实，真干!

　　从观行再往上提升，我们净土宗讲「一心不乱」，你真的得事一心不乱，在一般大乘裡面讲，你超越六道轮迴。观行不能超越六道轮迴，往上提升超越六道轮迴，你就进入四圣法界，你证得声闻、缘觉、菩萨的果位，但是没有出离十法界，这叫什么?「相似即佛」。跟佛的境界靠近了，但不是的，很像、相似，相似位往生西方极乐世界不在凡圣同居土，在方便有余土，这相似即佛。再往上提升，那就出了十法界，出了十法界就是一真法界，破一品无明，证一分法身，就是《华严经》上的这些菩萨们，法身大士，至少他都「破一品无明，证一分法身」，这地位叫「分证即佛」;他是真的成佛，他不是假的，跟佛用的是同一个真心。要知道相似还是用妄心，妄心用得最纯正，没有用错;我们六道凡夫用妄心，是错用了妄心，四圣法界他用得没错。这是真的佛，分证即佛。

　　分证即佛有四十一个位次，四十一尊佛，《金刚经》上讲的诸佛如来，都是讲这四十一个位次，在《华严经》上讲十住、十行、十迴向、十地、等觉，这四十一个位次;最后一个，第四十二个位次叫妙觉，那就是究竟圆满的佛果，所以叫究竟佛。究竟佛只有一位，一个位次，分证有四十一个位次，相似裡面包括声闻、缘觉、菩萨、佛，是十法界裡面的佛，也就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，贤首大师所讲的小教佛、始教佛。贤首讲五教：小、始、终、顿、圆，那是小教跟始教，没有见性，没有证得法身。

　　由此可知，「一切佛」把所有一切众生都包括了，《华严》上讲得更圆满，「情与无情，同圆种智」。无情是我们今天讲的物质，植物、矿物，无情的，无情众生。众生就是众缘和合而生起的现象，叫做众生。众生意思很广，不是讲众多的众生，不是这个意思，他的本意是众缘和合而生起的现象，这现象就叫做众生。我们随便拈一物，都是众缘和合生起的现象，不是单纯的，许多塬因。我们对于「众生」这两个字的意思，一定要搞清楚、搞明白，这是佛门的专门术语，便利于说法。分有情跟无情，有情我们叫做佛性，无情叫做法性，但是你要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。为什么称作「佛性」跟「法性」?这就觉跟迷的关係。佛性觉，法性不觉，不觉就是迷。同一个性，从觉的这一边叫它做佛性，从不觉的那一边叫它做法性。

　　成佛了，我们问：「觉性成佛，不觉的性成不成佛?」也成佛。「不觉的性怎么成佛?」桌椅板凳是没有生命的，我们可以讲它是植物、矿物，它不是生物。我们这张桌子、这台子、这茶碗，它没有生命，它有法性，它怎么成佛?《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，这话很不好讲，大乘经上佛告诉我们：哪一天我们成佛了，也就是我们到达圆满觉悟的时候，你会看到山河大地一切无情众生同成佛道。这是什么道理?其实有，佛在经上讲过这个道理，叫「依报随着正报转」。「正报」是什么?是我们觉悟的心。所以佛讲物质环境，物质环境为什么剎那剎那在变动?是因为你念头变动。佛讲的，讲过，讲得很多，「一切法从心想生」，这一切法是讲无情的，当然有情也包括在其中。无情的山河大地，我们居住的环境，我们所用的这些傢俱，从心想生，心想剎那剎那在变，所以心想生的所有一切万物，也是剎那不停的在变。

　　从这地方我们就能够想到，佛给我们介绍西方极乐世界，为什么西方极乐世界他们的物质环境永远不改变?他们的人不老，他们的树不会枯，他们的花不会谢，这是什么塬因?为什么我们这地方植物有生住异灭、矿物有成住坏空?为什么极乐世界没有?我们从佛在经上讲的这些道理，只要细心体会，就恍然大悟。为什么?西方极乐世界的人心，刚才说了，永远保持第一念，不落第二念，所以「唯心所现」的这一切万事万法，它不改变，它是永恆的。变现出来的树万古常青，它没有生住异灭，那一边的矿物没有成住坏空，人没有生老病死，这个世界很奇妙，但这个世界是真的。为什么?有理论我们可以相信，我们明白这个道理，能相信这些事。我们这个世界跟它恰恰相反，我们这个世界的众生心剎那剎那不住，麻烦在此地，所以唯心所现的这些万物，跟着你的妄心剎那剎那起变化，一切法不住。

　　由此可知，只要我们心离一切染污，哪些染污?贪瞋痴慢是染污。我们心裡头有严重的染污;自私自利是染污，名闻利养是染污，七情五欲是染污。佛经裡面叫染污，现在一般社会裡面叫什么?叫病毒。诸位要知道，严重的病毒。你会生病，你为什么会生病?因为你有病毒。这种病毒一半是与生俱来的，过去生中生生世世你的病毒没有减少，你只有在增加，这还得了!愈染愈严重，于是「一切诸佛妙色身」你见不到。如果你把这些病毒消除乾净，永远离开这些污染，你就见到一切诸佛的妙色身。我再换一句话来说，诸位印象就会更清晰。就像佛在经典裡面所说的，菩萨成佛，这时候见到「山河大地一切众生皆成佛道」，这是他真的成佛了。如果看到大地众生还有几个没有成佛道，他没有成就。我再举个比喻，大家细心去体会，比喻是假设的，不是真有其事。像一个酒醉的人，醉得很严重，醉得不认识人，这就是把醉比喻做迷，迷得太深了，人都不认得了，不知道外头境界是一回什么事，他就胡思乱想、胡说八道，等到他醉醒过来，塬来你们都是人，都跟我一样，醒了才行。菩萨就有如大梦初醒，忽然看到大地众生同成佛道，自己成佛了，跟自己同成佛道，跟自己无二无别。

　　性没有差别，有情众生佛性，无情众生法性，佛性法性是一个性，没有差别。理没有差别，事相也没有差别，这是真的入佛知见。我们自己要勘验自己，哪一天自己有这个境界现前，真用功的人可能有，时间很短，几秒鐘。为什么?那几秒鐘当中，你离垢了，可是这几秒剎那之间忽然见到，一会儿就不见了，迷了，你的污染的心又起来了。从这地方我们可以能够得到验证，佛在经上讲得没错。如何能把我们见到的不思议境界永远保持，就是你证得的境界，你得到了，它不会再消失，这境界是一真法界。所以心不能有染污，染污病毒在内心，外面有一点点感染，内外一交感，人就生病，这是病根。如果我们自己能够把病根拔除，外面东西你就不会与它交感;换句话说，你不会受病。你会受病，总而言之，你自己的身心不乾净，你才会受到感染。下面一句是讲清净心。

　　【十、观叁世法智无尽故，发清净心。】

　　「无垢」跟「清净」差别在哪裡?无垢不就是清净吗?清净不就是无垢吗?这两句同中有异、异中有同，前面一句是从离垢来说的，后面一句是保持清净来讲的。离垢你能够看到诸法实相，诸法实相就是一切佛的妙色，「身」是聚集的意思，你能见到诸法实相。清净心现前，一切污染离开，清净心现前，清净心能生智慧。『观叁世法』，十方叁世，说叁世必定包括十方，说十方也必定包括叁世，叁世是讲过去、现在、未来。你看一切法，智慧现前，这个智是后得智，我们一般讲圆满的大智，无所不知，无所不能。

　　我们天天要想开智慧，很多同学常常来说，学佛这么多年，智慧不开，业障很重，这个话听起来好像是没错，实在讲并不清楚，说得不透彻，这是事实。业障很重，什么是业障?心不清净就是业障。修行修什么?要是从总的来说，无非是修清净、平等而已，清净平等四个字全都包括了。清净是没有污染，平等是没有高下，清净平等得到了，此地讲的十一种心就圆满了。我们要恢復自己的清净心，必须把心地裡的染污洗涤乾净。我们要像诸佛菩萨一样，人家在日常生活当中，也穿衣、也吃饭、也工作、也应酬，跟我们完全没有两样，为什么人家清净我们不清净?我们会被污染，他为什么污染不上?这问题我们得多想想。他为什么不被污染?他没有执着，他是随顺众生的执着而执着，他自己心裡头确实没有执着，所以他没有污染;他没有分别，他是随顺众生的分别而分别，他自己确实没有分别，这污染他没有;他没有妄想，根本的污染他没有，所以他清净。他没有高下，万法平等。跟佛，他跟佛平等，跟菩萨，他跟菩萨平等，跟畜生，他跟畜生平等，跟蚂蚁，他跟蚂蚁平等，跟饿鬼，他跟鬼平等，跟地狱，他跟地狱平等。没有说我高你低，你高我低，没有，这个念头不生，没有分别，没有分别才真平等。

　　日常生活当中的分别，随顺众生的分别，确实自己心裡毫无分别，所以他心生智慧。我们心生烦恼，学佛学到哪裡去了?只是学一些佛学的名相，没有用。学佛一定要契入佛的境界，要跟佛一样，所以佛学称为「内学」，你要在内心裡头下功夫，不是从外头境界。外头境界，《华严经》上说得很好，尤其是清凉大师在註解裡跟我们讲得这么透闢，四种无障碍的法界：「理无碍」;事没有妨碍，「事无碍」;「理事无碍」;最后讲到真正究竟圆满，「事事无碍」。障碍从哪裡来的?障碍就是从妄想分别执着来的，离开了一切执着，事就无碍了，事上的障碍是执着;离开分别，理就无碍了。现在许许多多在理论上的争论，各人说各人的，都说自己的对，都批评别人，如果我们把分别放下，这个障碍没有了。无障碍是事实真相，有障碍不是事实真相，把事实真相扭曲了。事实真相没有扭曲，是你错误观念上有扭曲。离开一切妄想，理事无碍、事事无碍，所有时空维次全部突破了。我们不在这上下功夫，你到哪裡去学佛?

　　佛法的功夫在什么地方成就?就在日常生活当中穿衣吃饭，你有没有妄想、有没有分别、有没有执着?我们还是用妄想分别执着来吃饭，所以你吃的东西有酸甜苦辣咸;如果你离开分别执着，就变成一味，五味变成一味，一味是法味。一味裡头有没有酸甜苦辣咸?有，酸甜苦辣咸还是酸甜苦辣咸，你没有执着，没有分别，没有挑剔，你都欢喜，同一个欢喜心。穿衣服，离开妄想分别执着，所有什么样的款式、什么样的颜色、什么样质料一律平等，那叫一味，所以修行在这些地方修行。日常生活当中，点点滴滴都是菩萨学处，这叫用功，这叫真修。真正觉悟的人，日常生活当中「看破、放下」，看破是一切通达明瞭，觉而不迷，正而不邪，净而不染，看破;放下是什么?放下迷邪染，就是放下妄想、分别、执着，这东西统统放下了。你在生活当中得自在，自在就是无障碍，有障碍你就不自在，无障碍就自在了。

　　不坏世间法，随缘。随缘跟自在是一不是二，这多微妙!自在从什么地方显示出来?从随缘，显示出你得大自在，从这地方显露你的圆满的菩提心。就从自己私生活来讲也好，一直到你接触一切众生，你只有一个真诚心待人接物，决定没有虚伪。众生以虚伪对待你，你晓不晓得?晓得;你要是不晓得，你就没有看破、明瞭。明瞭会不会生心?不会生心。为什么?生心你就没有放下。一切明瞭，绝对不会起心动念，决定没有妄想分别，更不会有执着。知道一切众生跟我从前一样，我没有悟入这个境界，跟他一样，也是打妄想干煳涂事，现在经过佛法的薰陶，觉悟、回头了，不再打妄想，不再干煳涂事，过佛菩萨的生活。这就是《法华经》上入佛知见，这就是《华严经》裡面的五十叁参，真正具足世间人所嚮往的真善美慧的生活。真善美慧不是假的，但是世间人决定没有，世间人是有名无实，有真善美慧这个名，没有实。觉悟的人有实，名实相符，确实生活在真善美慧的境界裡头，确实体验出境随心转。

　　我们今天生活在香港，我们所见闻的都是一样，但是迷惑的人见闻觉知生烦恼，觉悟的人见闻觉知生智慧。迷惑人在这境界裡过的是很苦的日子，生活得很苦，觉悟的人生活在真善美慧的境界裡，怎么会一样?真的是天壤之别。我们从这地方才真正体会到佛法的殊胜利益，无边的功德。佛说得好，我们现前的受用，花报，花报已经如此的殊胜，果报还用得着说吗?果报是什么?《华严经》上讲的华藏世界，往生经上讲的极乐世界，肯定的!所以经不能不读，义，经裡头的义理，不能不了解，不但要熟读、要了解，佛还一再嘱咐我们要深解义趣，经典字字句句义趣深广无尽。我们深入，入到哪一个阶层，你讲的深度不一样，讲的广度不一样;换句话说，观行位中所体会的、所讲的、所行的，就比不上相似位。相似位所体会到的、所能够讲解的，就比不上分证位。这是从大的阶段来讲，如果更细说，初信位菩萨所讲的决定不如二信位，二信位菩萨所讲的比不上叁信位的。我们学佛一定要记住，时时刻刻要把自己境界往上提升，你所领会这个经，同样是这一段经文，同样是这一句经文，你领悟的不一样。去年读这一段经，你看到的意思，跟今年不相同，到明年再读这一句，跟今年境界又不一样，这叫好境界。为什么?你进步了。如果今年看的，跟去年还是一样，明年看的，跟今年还是一样，你永远没有进步，你停止在这裡，这是错误，很大的错误!

　　我们曾经见到在学校教书的老师，教一年级，年年教一年级，他就用一份讲义，年年就是那一份讲义，教几十年还是那一样东西，一丝毫没有变更，永远没有进步。所以我让同学们学讲经要写讲稿，讲稿写了当时用，下一次再讲，重新写，旧的讲稿不要用它，你才会有进步。如果写成一本讲义，每一次讲都用它，就完了，你的智慧的门被堵塞了，被讲义害了。讲义只能用一次，不能用第二次。永远保持清净心，永远让他长智慧，这就对了。今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第五集)

　　2001/6/27　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0005

　　请掀开讲义第叁面第七句看起。

　　【十一、普入一切智智海故，发大智心。】

　　这是菩提心十一句最后的一句。『一切智智』，用了两个智，是文字上的省略，它的意思就是一切智、道种智、一切种智，如来果地上圆满的智慧。「佛」这个字，意思就是含有叁种智、叁种觉。叁种觉常说，大家都知道，自觉、觉他、觉行圆满。叁种智比较少说。我们知道，「智」是体，「觉」是用，没有智，哪来的觉?叁种觉当然就有叁种智。

　　什么叫做「一切智」?在佛经术语裡面说，一切智是「知法总相」。什么叫「道种智」?道种智是「知法别相」。这都是佛学的术语，我们一定要加以解释，否则大家还是不好懂。所谓总相，就是同相，共同的，我们常说，常常听到佛家讲，「万法皆空」，空就是同相。换句话说，是从一切法本体上说的，体确实是空寂的，一切万法的体都是空寂的。现相，现相则有千差万别;体不可得。《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」，又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」什么叫有为法?有为就是有生灭的，就是因缘所生法，都叫做有为法。一切动物有生老病死，换句话说，他有变化，他不是永恆不变的，剎那剎那都在变化，这一类的都叫做有为法。植物有生住异灭，矿物，我们讲地球、讲太阳系、讲银河系，科学家告诉我们，有成住坏空。太阳也有失去光辉的一天，宇宙也会有毁灭的一天，成住坏空，佛在叁千年前就说得很清楚。所以一切法，体不可得。体有没有?体有，决定有;没有，怎么能现相?体是空寂的。说万法皆空，是从体上讲的。这一种智，叫做一切智。

　　第二种智慧叫「道种智」。道是道理，种是种种。也就是说，宇宙之间森罗万象，这种种现象是什么道理形成的，什么塬因形成的，这个智慧是从现象上说的，现象非常复杂，知道这样的智慧就称为道种智。一切诸法，我们讲生灭的理论、生灭的现象、生灭的过程、生灭的因果，这都是属于道种智。

　　第叁种智慧是如来果地上的，我们称为究竟圆满的智慧，叫「一切种智」。一切种智的特色，就是诸法的理体跟现象是一不是二;也就是说，一切智跟道种智是一不是二。我们凡夫总把它分做两个，佛在经上常常随顺我们众生的知见，说总相、说别相，也把它分成两个来讲。但是如果总别是二，那就变成哲学上的问题，那就不是佛法。诸位总要记住，佛法是不二法，如果说总相跟别相是二法，二法就不是佛法。如何能够把总相跟别相融合成一不是二，这就是佛法，这是真实智慧，这是真正觉悟了。

　　这叁种智配在果位上，声闻证得一切智，也就是阿罗汉、辟支佛他们证得一切智，证得诸法的总相，所以他们对于一切诸法不执着，决定没有佔有的念头。在《金刚经》裡面讲就是无我相，四相裡头无我相，这才能证得阿罗汉果。但是你要问，宇宙人生种种现象，这是什么一回事，阿罗汉不知道，阿罗汉只知道万法皆空，不知道万法是怎么有的。菩萨智慧知道幻有，他也知道诸法体是空的，相是有的，但是空有还合不起来，没有法子融合成一，我们叫做权教菩萨。就是十法界裡面的菩萨、佛，十法界裡面的佛，天台大师所讲的藏教的佛、通教的佛，在这一个阶层上，这两面他都会讲，但是他合不起来。要到如来果地，这两个就合起来了，空跟有是一，《般若心经》上所说：「色即是空，空即是色。」色就是现相，就是有;空就是本体。本体是空不是无，如果空解作无，那就错了。本体有，有为什么说他做空?因为我们六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也嗅不到，甚至于你用心去想也想不到，六根都没有办法接触得到，所以说它为空，但是它确确实实有。因为宇宙，虚空法界一切众生，都是从它变现出来的，它是能变，一切诸法是所变，能所是一不是二。我们也叫做空性，或者称为性空，性空跟空性一个意思。佛才彻底明瞭，所以佛证得一切种智。这个地方「一切智智」，就是「一切种智」，这是如来果地上究竟圆满的智慧。这一个名词跟诸位解释过了。

　　下面我们再看『普入』，这裡头最重要的一个字眼就是「普」。「入」就是我们俗话讲证得了，或者我们今天所讲，他体会得到了。他体会得到，可能他体会是局部的，侷限的。只有如来果地上才普，普到什么程度?从现相上来讲，一毛端，毛是我们汗毛，一毛端，毛的尖端;一微尘，微尘我们肉眼看不见，佛在经上讲，菩萨的法眼才能看到微尘。微尘究竟有多大?实在说，佛经裡面讲的微尘，大概就是我们现在科学家所发现的塬子、电子、粒子。科学家说的名称跟佛家讲的名称不一样，但是是同样的东西。科学家用仪器观察到，佛不要用仪器，佛眼睛就看到，佛的眼睛比显微镜还高明。佛在经上用比喻跟我们说，说牛毛，牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒尘，有一粒尘在牛毛的尖端上，它非常稳固，它不会掉下来，那叫「牛毛尘」。佛说把牛毛尘分成七分之一，七分之一叫「羊毛尘」。羊毛比牛毛细多了，羊毛的尖端上一粒尘土是牛毛尘的七分之一，这个分法。把羊毛尘再分成七分之一，叫「兔毛尘」，兔毛就更细。兔毛尘再分成七分之一，叫「水尘」。我们知道水密度已经很高，这一粒微尘，它在水裡面可以自由活动不受障碍，这个道理我们现在懂了，水分子的结构当中确实有空隙，这一个很小的物质就像塬子、电子一样，它可以在裡面活动没有障碍。水尘再把它分成七分之一，那就叫「金尘」，金是金属，金属的密度比水大，但是还有空隙，在高倍的显微镜之下我们能看到，它就像铁丝网一样，确实它有空隙，这一粒微尘在金属裡面活动没有障碍，铜墙铁壁它一样穿过去，它不受障碍。金尘还可以分，再分成七分之一，才叫做「微尘」。我们要晓得，佛经上常常讲的微尘是这说法，不是我们看到空中漂浮的灰尘，漂浮的灰尘就太大了，我们普通肉眼都看得很清楚，所以一定要晓得佛讲的意思，这个一定现在高倍显微镜之下才发现。但是微尘还可以分，微尘再分成七分之一，叫做「色聚之微」。它还能分，还把它分成七分之一，叫「极微之微」。佛说再不能分了，再分就没有了，就变成空了。极微之微也叫做「邻虚尘」，跟虚空做邻居，它再一分就空了，就没有了。

　　这是佛在经上给我们说的，今天科学所发现的极小的体积，是不是佛经上讲的微尘或者是极微之微，我们现在还没有办法来确定，但是科学家的发现跟佛所讲的非常接近。「普入」，在极微之微裡面，佛也契入，小能够契入极微之微，大能契入虚空法界。无论动物也好、植物也好、矿物也好，乃至于我们今天讲的自然现象，都包括在其中，佛有能力普入。

　　「一切智智」在哪裡?究竟圆满的智慧，无所不在。海是比喻，比喻深广没有边际，广没有边际，深也没有边际。这种智慧是自性裡头本具的，我们一切众生人人具足。如果一切众生包括所有一切动物，可以说是各个具足，蚊虫也具足、蚂蚁也具足，蜎飞蠕动无不具足，饿鬼也具足，地狱也具足。可惜六道众生虽具足，它不起作用，为什么不起作用?迷了。我们常讲，迷失了自性、迷失了真心。我们真心本具的无量智慧就是这一句，「一切智智」。我们自性本具一切德能，德能就是前面所讲的「观叁世法智无尽故」，发了清净心。自性本具无边的相好、无量的相好，就是第九句，「见一切佛妙色身故」。所以，自性本具智慧、德能、相好都是圆满的，一丝毫欠缺都没有。

　　于是我们就知道，我们为什么要学佛，不学佛不行吗?世间有一等人，他说我在世间做个好人就行了，处事待人接物问心无愧就好，我要学佛干什么?这种人还是迷而不觉，在世间做个好人，不错，问心无愧，很难得!但是自性裡面的无量智慧，想不想恢復?无尽的能力，想不想恢復?无量的相好，想不想恢復?无量相好，前面用个身，我昨天跟诸位说过，「一切佛妙色身」，妙色身不仅仅是身相妙。我们通常讲叁十二相、八十种好，其实佛告诉我们，叁十二相、八十种好，叫劣应身，这哪裡妙?真正妙色身，像西方极乐世界阿弥陀佛、《华严经》上讲的华藏世界毘卢遮那佛，身有无量相，相有无量好，这才叫做妙色身。但是这个妙色身是有侷限的，没有普。普是什么意思?样样都妙，我们的身妙，我们眼睛所见的一切色相妙，耳朵所听的一切音声妙，鼻所嗅的香，气味妙，舌尝的味妙，身的感触妙，没有一样不妙。塬来虚空法界，佛家讲六尘：色、声、香、味、触、法，样样皆妙，这是妙色身的圆满义，没有一样不妙。

　　为什么它会这么妙?因为是唯心所现，真心所现的。能现的心妙，所现的相焉能不妙?这一切妙色就在我们自己眼前，从来没有离开过我们，我们麻烦就是，虽在我们眼前我们见不到，我们今天所见到的，我们的生活环境，眼见色，耳闻声，身心所接触的都是秽浊不堪。为什么会变成这个现象?佛在经上讲，这个现象的变化谁在那裡主导?识，唯识所变。「识」是什么?识是我们的妄想分别执着;妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是第七末那识。我们凡夫不会用真心，我们用什么心过日子?用八识五十一心所。我们处事待人接物，乃至于我们今天修学佛法，还是用八识五十一心所，所以怎么学都不开悟。八识五十一心所是迷，不是悟，迷不能帮助你开悟。怎样才能开悟?把迷放下、捨弃，自然就开悟。所以法相唯识宗的善知识，他教人修行，有一个口号，教人「转识成智」，怎么转法?要把识放弃，就转变成智慧。他所讲的，「转阿赖耶为大圆镜智」，大圆镜智就是一切种智。「转末那为平等性智」，末那是执着，放下执着就平等，有执着怎么会有平等?「转第六意识为妙观察智」，妙观，没有分别。没有分别，一切法的妙好庄严你真的见到了，你只要有分别，你见不到。所以你有分别心，你见不到妙色身，见不到妙色;你有执着，你就见不到平等;你有阿赖耶，「阿赖耶」叫含藏，集结种子。这话都很难懂，我们换句话讲，你六根接触六尘境界，你会在心裡头落印象，这大家比较容易懂一点，落印象就是阿赖耶，你的大圆镜智就没有了，统统被障碍住了。

　　叁种智慧本来具足，现在也没有失掉，麻烦就是什么?八识五十一心所把它挡住、障碍住了。好像天空当中的太阳，光明普照，这几天香港阴雨，我们这几天都看不到太阳，浓云密布。八识五十一心所就像这些浓云一样，把太阳遮住了，把我们自性本具的智慧、德能、相好障碍住，虽有，不起作用。所以法相宗的祖师教我们放下，放下八识五十一心所，你就明心见性，自性裡头本具的功德统统现前，智慧也现前，能力也现前，相好也现前。你说修行，你有没有功夫，你功夫得不得力，从哪裡看?就从这叁方面看。你的智慧有没有增长?你的能力有没有增长?你的相好有没有增长?相好包括你的体质、你的面貌。这桩事情连算命看相的他都懂得，「相随心转」，这话有道理。我们心裡欢喜，相就是欢喜相，心裡要是有苦恼、有忧虑，相就很不好看，太明显了。真正学佛，相好看，为什么?常生欢喜心，他相貌会改变，体质会改变，这个道理佛在经上讲得很好，「境随心转」;我们的相貌，我们的体质，跟我们心或者是识，相对来讲都是境。

　　我们讲心，真心，我们讲识是妄心，不管是真心，不管是妄心，真心能现相，妄心能改变相状。所以修行修什么?最简单的说法，就是修清净心、修平等心。平等就是真善，不平等没有善，纵然说善，假善不是真善，真善决定是平等的。所以用浅显的话来说，我们只是修纯净纯善。做到纯净纯善，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来。所以我把纯善说做平等，这意思很深，平等才真正是纯善，如来果地上做到了究竟圆满。佛在大乘经上常常告诉我们十法界，十法界显着的不相同，什么塬因造的?《华严经》上讲的无量因缘，这话说得对!无量因缘就很难讲，无量因缘裡面哪一个缘最重要?佛给我们说出来了，作佛最重要的一个条件是平等心。

　　佛是平等心，佛真正是止于至善。我们看彩画的佛像，都会在佛像头部画一个圆光，圆光上面常常看到有叁个字，这叁个字有用梵文写的，也有用中文写的，也有用藏文写的，写法不一样，读音一样，意思一样。这叁个字念「唵、阿、吽」，什么意思?就是十善业道圆满了。「唵」是身善，我们讲的不杀生、不偷盗、不淫欲;「阿」是口善，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;「吽」是意善，不贪、不瞋、不痴。

　　佛教人修行从十善业道开始，十善业道到圆满就成佛，彻始彻终。佛在《十善业道经》裡面教菩萨，「菩萨有一法」，有一个法门、一个方法，「能断一切诸恶道苦」。一切恶道是指叁恶道、六道轮迴，还可以包括十法界，因为十法界对一真法界来讲，一真法界是善道，十法界是恶道。能断一切恶道苦，这是什么方法?佛说：「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法。」观察是行。常念是心善;思惟是思想善;观察是行为善。从你存心起念到一切行为，你都不离十善业道，你就能离一切世间苦。后面佛还有一句重要的话交代：「不容毫分不善间杂」，这句话重要。我们今天修行，夹杂着不善太多了，所以我们的善法不能成就，我们考试永远不及格。为什么?夹杂不善太多。修到纯善纯净，那是法身菩萨，那不是普通人。我们在日常生活当中讲修行，修行是修正我们错误的行为，行为虽多，总不出这叁个範围：「身、口、意」。身的行为是举动，口的行为是言语，意的行是是念头，如果这些行为错误不善，把不善的改正过来，修正过来，这叫修行。标準是佛在经上所说的「十善业道」，这是标準，最根本的标準。标準愈说愈详细，愈说愈广泛，愈说愈深妙，那就是世尊四十九年所讲的一切经，到如来果地十善才达到究竟圆满，我们讲纯善纯净。『大智心』生起来了，这裡面讲的十一种心全都生起来了，没有一法不圆满，没有一法不究竟。

　　我们明白这些道理，这些事实真相，所以才晓得，佛法不能不学。非常可惜，现在世间许许多多人把佛法看作宗教，国家办教育，把佛教教育踢在门外。真正解决人生、解决社会、解决世间一切苦难问题的大学问，他不要，这多可惜!说老实话，远远不如古时候的帝王，我们看到古代的帝王，他们是真有智慧，真有福报。在中国歷史上，帝王把儒家的教育做为科举的教育，也就是国家选拔人才的一个标準，而把佛教教育看作是国民普遍的教育，比儒家的教育还要重要。儒家教育在从前，不想作官的人，他可以不接受。接受儒家教育目的何在?将来是考功名，考取功名之后，为国家服务。就像现在国家的公务人员，他作官去了，仕途中人，这就是我们现在讲从政的。若非从政，可以不必上学，你在社会上想学一样什么手艺、工艺，你找一个师父跟他学就行。你作木匠，找一个老木匠师父;你想学医，找一个老医生，找个好大夫，你跟他学;你想学经商，你找个老闆，你跟他作学徒，不要去读儒家书，都能成就，有一技之长，你将来在社会上可以谋生。

　　但是不管你从事哪一个行业，都要学佛，所以佛教是什么?用今天的话来说是社会教育，人人必修的。带头推动这教育的是什么人?帝王，帝王来领导。在从前把佛教教育看得这么重，超过儒家太多太多了。儒家的学校在古时候一个县只有一个县学，但是佛家的教学场所到处都是，连乡村裡面都有，只要有佛的寺院庵堂，那就是佛的学校。所以佛教育用今天的话来讲，是多元文化的社会教育，我们怎么能不佩服古时候的帝王将相?他们聪明，他们有智慧，普及佛教的教育，就能得到社会安定，所以他们能够享国几百年，能够传多少代，塬因就在此地，国家社会长治久安。

　　今天社会为什么这样动乱?我们仔细观察，社会从上到下，无论是哪个行业，也不分男女老少、富贵贫贱，你去跟他们谈话，大家都感觉到没有安全感，人心惶惶，这种生活多痛苦!什么塬因造成的?教育失掉了，教育就是古圣先贤的教育，丧失掉了。不但佛教是多元文化的社会教育，我们仔细去研究世界上各个宗教的典籍，我们一眼就看明白了，都是社会教育。社会教育有个中心的教学，中心的宗旨是什么?爱。换句话说，爱的教育。佛家的中心教育是「慈悲」;天主教、基督教《圣经》，他们的教育中心宗旨，「神爱世人」;伊斯兰《古兰经》，每一段经文前面第一句，「阿拉确实是仁慈的」。所以我们可以肯定，宗教教育是爱的教育。我们今天把宗教教育捨弃掉，社会上没有爱，苦难从这裡产生的，我们应当要知道。

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第六集)

　　2001/6/27　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0006

　　请掀开讲义，我们从第二页最后的五行看起，一直看到第叁页前面的八行，也就是第四这一段，发菩提心，这一段已经讲过了，我们再做一个总结。「发菩提心」，在《起信论》跟《观无量寿佛经》裡面，都给我们说叁种心，《起信论》说「直心、深心、大悲心」，《观无量寿佛经》上跟我们讲的叁心：「第一是至诚心，第二是深心，第叁是迴向发愿心」，经跟论合起来看，意思就比较容易懂。论裡面讲的直心，就是经上讲的至诚心。真诚到极处才叫至，否则的话有很多人误会，我的心很直，我想说什么就说什么，跟《起信论》上讲的直心完全不相同。我们用经来解释论，「至诚」，什么叫诚?曾国藩先生《读书笔记》裡面讲得好，他给「诚」下了一个定义，他说：「一念不生是谓诚」，这说法跟佛经裡面讲的意思相同。什么叫「诚」?没有一个妄念。有念都是妄念，一个妄念没有，心才叫诚。而且诚到极处，至诚心，这就是真心。能现虚空法界国土众生现象的这个心，就是至诚心、就是直心。不能够误会!什么叫「深心」?深心比较好懂，因为菩提心，直心是菩提心的体，深心跟大悲心都是菩提心的起用、作用。真心的起用，这不是妄心，绝对不落在八识五十一心所裡头。所谓深心，就是自性裡头本具的德相，究竟圆满的德能相好，这是真心起作用。我们在哪裡看到?极乐世界看到了、华藏世界看到了，真心起作用。后面一个「大悲心」，经裡面讲的迴向发愿心，这也是真心起作用。真心起的作用是度化一切苦难众生的作用，这是菩萨慈悲到了极处。虽然证得圆满的佛果，他并不住在佛国上，什么地方众生有苦难，需要帮助，他立刻就去，随类化身，应机说法，「应以什么身得度，他就现什么身」，这叫大悲心，这叫迴向发愿心。经跟论都说叁条，讲叁心。

　　一般教下常说的「四弘誓愿」，四弘誓愿也就是菩提心。第一个度众生，我们看这一段裡面讲的发菩提心，讲了十一条，前面五条就是「众生无边誓愿度」。把这一愿开做五条，这五条要是在叁心裡面讲，就是《观经》裡面所讲的迴向发愿心，《起信论》裡面所讲的大悲心。本经讲得详细，说了五条，我们合起来看就晓得。第叁页第二句，就是第六条：「捨离执着障碍法故，发无着心。」第六条，第七、第八、第九。第六这一条，四弘誓愿裡面就是「烦恼无尽誓愿断」，放下一切分别执着，烦恼就断了。第七、第八这两条是「法门无量誓愿学」。断烦恼跟学法门，在叁心裡面都是属于深心，论裡头讲深心，经上也讲深心，名义完全相同。如果你不知道什么叫深心、深心是什么意思，这地方讲得好。这地方讲了叁句，六、七、八，也就是四弘誓愿当中的两愿，「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」，这两愿合起来是「深心」。所以，四弘誓愿是菩提心。

　　末后这叁条，第九、第十、第十一，这叁条在四弘誓愿裡面，就是第四愿「佛道无上誓愿成」。什么是「佛道」?头一个，你要成就「妙色身」。成就妙色身是什么意思?就是《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」，你什么时候能够看到一切人事物无一不妙，你就接近了。这还不行，还得要看一切法，一切法也妙，这一切法是佛法跟世间法，无法不妙。在佛教，特别是大乘圆教裡面所说的，所谓「圆人说法，无法不圆」。他为什么无法不圆?「观叁世法智无尽故」。前面的「身妙」，我们用现在的话来讲就是物质，所有一切的物相无一不妙。第二，第十句叫你观法。第叁，就是最后一句第十一句，教你成就究竟圆满的智慧。这叁句合起来，「佛道无上誓愿成」。四弘誓愿的第四愿，叁心裡面讲的至诚心，讲的直心，就这叁条。

　　所以，佛说法没有定法可说，看对什么人，对什么样的根机。说「叁心」是略说，是从纲领上讲的。说「四弘」还是菩提心，是教导所有弟子们，从初发心到等觉菩萨，教导他们修学的纲领。这地方对法身菩萨说的，说得细，说了十一句。我们这几天把它讲下来了，这十一句还是一个纲领，细说每一句意思都无有穷尽、无有边际。我们要怎样落实在自己生活当中，这叫真修行。如果你学了，你也听懂了，甚至于你也会说了;但是你没有落实到生活裡面，你只有信、只有解，没有行。没有行，当然就没有证，你不得受用，佛菩萨教诲真实的利益，你得不到。真实利益如何才能得到?一定要行，用现在的话说，一定要落实，字字句句你都要做到，这才会有真正的受用。这受用才真正能够改变你自己的命运，这是我们讲得最通俗，大家最关心的，「改变自己命运」。世间人对这句话很爱听，哪个不想把自己的命改好，把自己的运改好?最有效果的方法，就是佛菩萨的教诲你统统能做到，你就能改变你自己的命运。一定要真干，唯有真干，你才能得真智慧。为什么?行能帮助解，解又能帮助行，解跟行永远互相帮助，相辅相成，从初发心一直到如来地，这两个字不能偏，偏在一边，都不能成就。这个话，清凉大师在《华严经疏钞》裡头讲的，他老人家讲得好：「有解无行」，你就堕在邪见裡头，你没有智慧;「有行无解」，你堕在无明裡头。这两个你只要搞一边，你不是邪见就是落在无明。命运转不过来，我们看到很多很多，古时候有，现在更多。他命运转不过来，不是佛法不灵，是他学错了，他没有学到。

　　如果学得没有错，没有错，那是佛在经上真是千叮咛万嘱咐，这个话一点不假，一切经论裡面，句子相同的这么一句话：「受持读诵，为人演说」。我相信学佛的同修学上几年，这句话一定很熟悉，为什么?每部经裡头都重复很多遍。《金刚经》不长，只有五千字，这句话重复了十几遍，「受持读诵，为人演说」，千叮咛万嘱咐!夏莲居老居士高明，他把这句话变成两个字：「真干!」我们现在一般人讲落实，你学了要真干才行。「受持」就是你接受了。佛在经上讲的，你接受了，你接受佛所讲的道理，你接受佛所讲的方法，你接受佛所说的境界，你接受了。「持」是什么?接受之后永远保持，不可以失掉。怎么永远保持?那就是佛在《十善业道经》裡面讲的「常念」，心裡常常念着;「思惟」，常常想着;「观察」，常常落实，常常要做到，这叫受持，永远不失去。

　　「读诵」，每天还要温习，看着经本叫读，不看经本叫诵，诵是背诵。经念得再熟，背得再熟，最好每天还看着经本念。为什么?看着经本意志容易集中，容易有悟处。会背了，背得很熟了，背是能帮助你记忆，悟比较上差一点，也能够开悟。但是对着经本去读的时候容易开悟，因为经文字字句句都是智慧的符号，我们要明白这个道理。所以佛教我们读诵，天天要读诵，读诵就是定课，一般人讲的早晚课。

　　后面还有「为人演说」，不是为自己，为别人。「演」是什么意思?我把经典的道理、方法、境界做出来给你看，这叫演、表演。做出来给你看，帮助别人，利益众生。「说」，给你说明。讲经说法是为你说，演是做出来表演给你看。释迦牟尼佛他说这一句话，他这一句话真兑现了。他老人家当年在世，我们在经上读到「八相成道」，那是做出来给我们看的。他生长在王宫，父亲是国王，他的身分是王太子，世间人所追求的荣华富贵。他的荣华富贵圆圆满满的得到了，得到之后，这都是表演给我们看的，他把它完全抛弃。这个表演告诉我们，荣华富贵不能解决问题，荣华富贵不是人生的目的。他要不这样子表演给我们看，他天天讲给我们听，我们会有疑惑，疑是菩萨修行证果最大的障碍。我们会问：「你教我们放下，你为什么没有放下?」我们怎么能相信他?这一表演，我们就会认真去思考，名闻利养、五欲六尘，不但不是我们人生的目的，不是我们人生必需的，而且对人生目的还有严重的障碍。我们怎么会晓得?我们经过他的表演，再通过他的言论教导，我们这才恍然大悟。我们是中下根人，上根人佛一表演他就觉悟了，一看就明白，不要说了。我们通过他的表演，又听到他的言说，这才觉悟，还不是一下就觉悟，搞了这么多年才觉悟，在中下根裡头还不算是上乘的，中中、中下的，我们是这程度。但是觉悟就好，就怕是不能觉悟，觉悟就好。觉悟是什么?找到我们人生的目的。人生的目的是什么?求智、求觉。

　　佛给我们立的一个人生目的，「阿耨多罗叁藐叁菩提」。这句话是可以翻成中文的，古来祖师大德为什么不翻?尊重不翻。释迦牟尼佛说这一句，这是人生的目的，一切佛弟子所追求的终极目标。翻成中国的意思是什么?无上正等正觉。所以我们简单讲，人生的目的在求觉。觉一定有智慧，没有智慧你不会觉。「佛」就包含了叁种智、叁种觉。佛的意思不翻，是为什么?含多义不翻。在我们中国找不到一个字，包括这么多意思，所以没有法子翻。不像阿耨多罗叁藐叁菩提，它没有太多的意思，很好翻，那叫做尊重不翻。叁种智，前面跟诸位说过，「一切智，道种智，一切种智」。叁种觉：「自觉，觉他，觉行圆满」。阿罗汉证得一切智，自觉，叁种觉他得一个;菩萨证得道种智，自觉又觉他，但是他不圆满;到如来果地上，证得一切种智，自度度他都圆满，这叫佛。

　　我们不学佛，哪裡知道人生的目的，煳裡煳涂过一辈子，永远在六道裡头流转，这多可怜!所以六道头出头没，无有出期。谁能帮助我们脱离六道轮迴?除佛之外，没有人能帮助。再跟诸位说，佛是聪明人，绝顶聪明智慧，他办事真的是我们中国谚语所谓「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这才得真自在，绝不愿意多事。他为什么到世间来?世间有一等人有这愿望，不想再搞六道轮迴，想脱离六道轮迴，但是没有方法，研究不出理论，想不出办法。佛看到这样的人，这就是他的缘成熟了，他有愿望，佛就来了。世间人虽有愿望，但是没有办法，佛这是大慈大悲，就到世间来应化，把道理给我们说清楚。宇宙人生的大道理，不但把六道轮迴给我们说出来，六道轮迴之外，还有四圣法界，还有一真法界，这些事实真相为我们说出。

　　六道、十法界什么塬因形成的?用什么方法来解决?统统讲得这么清楚、这么明白，让我们生大欢喜心，真的是「佛氏门中，有求必应」。谁能得真实的利益?「受持读诵，为人演说」的人，这个人必定得殊胜不思议的功德利益。如果我们疏忽了，学佛，佛法不错，天天在研究，天天在讨论，高谈阔论，说得天花乱坠，「受持读诵，为人演说」这一句没做到，那就是李炳南老居士过去常说的，你这一生「该怎么生死还怎么生死，该怎么轮迴还怎么轮迴。」你所学的，跟你的果报不相干。李老师这话是真话。所以我们想到，佛为什么这一句话千叮咛万嘱咐，你这一生能不能离苦得乐，能不能破迷开悟，关键就在这一句，太重要了。所以不厌其烦，千万次的反覆，目的加深我们的印象。我们这部经从头到尾读下去，凡夫常有毛病，读前面不知道后面，读到后面，前面忘光了，没有印象。但是重复很多遍的，印象深刻，再想一想，总会想到几句，这几句他反覆的遍数多了，我们记忆就深刻。凡是多次反覆，决定是非常重要的。如果这一切经合起来看，你就看到重要的句子，反覆的次数太多了，这叫苦口婆心。

　　这与我们中国文人的习气恰恰相反，中国文人讲求的决不可以雷同、决不能重复，重复文章就糟蹋了，不是好文章。佛经裡头不怕重复，所以佛经不是文学，是教训，他的性质实在讲，就像《了凡四训》的性质一样。《了凡四训》是了凡先生写了四篇文章，教导他的后代子孙。佛所讲的经论不是做文章，他是教导子弟，怎样帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，帮助他超凡入圣，目的在此地。于是我们才真正体会到，佛对我们的恩德多大，超过父母太多太多了。我们要报父母恩，要报家亲眷属恩，除了认真学佛之外;我们心裡是想报，没有能力去报，没有智慧去报，唯有学了佛，自己真的开悟，有智慧，有能力，就像诸佛菩萨一样。

　　我们家亲眷属，这一生的我们记得，前生的不记得了，前生还有前生，无量劫中我们都在六道轮迴。六道轮迴我们得这身体都有父母，父母都曾经关怀我们、爱护我们、照顾我们、教导我们。我们这一生投胎到世间来，过去生的事情忘掉了，叫隔阴之迷。如果我们依照佛法的修学，真的转迷为悟，过去无量劫中的事情，我们都会想起来，我们的悟门开了，没有堵塞了，前世的事情，再前世的事情，无量劫前的事情，都会想起来。生生世世的父母家亲眷属，现在在哪裡?你仔细一看，都认出来了。这时候你去帮助他，他就很欢喜接受。为什么?过去生中跟你有缘。佛家常讲「佛不度无缘之人」，无缘的人是什么?你跟他讲，他不生欢喜心，他不接受;有缘的人，你跟他讲，你做这种种示现，他看了欢喜，你给他讲，他听了欢喜。凡是这类的人，我们肉眼凡夫不认识，佛菩萨知道，过去生中跟你一定有关係。我们从街上走过，有人看到你，跟你点头笑笑。陌生人，跟他也不认识，他为什么不跟别人打招唿，点头笑笑，为什么对你点头笑笑?过去生中有缘、善缘。也可能遇到无缘无故他给你瞪眼睛，给你颜色很不好看，过去生中跟他有过节、有恶缘，都是有缘。

　　每一位同修，你自己冷静去想一想：你在这一生中，有没有常常遇到这些事情?然后才晓得，佛在经上讲过去父母、未来诸佛，不管是善缘恶缘，总而言之，有缘就能够接受我们帮助，没有缘，非常冷漠，我们想帮助他帮不上，他不接受。所以「佛不度无缘人」，这句话绝对不是消极。有很多人说，佛的爱心不够，比不上孔老夫子。孔老夫子有教无类，换句话说，无条件的。释迦牟尼佛是有条件的，要跟他有缘，没有缘他就不度，释迦比不上孔子。这观念错误，他不晓得「缘」字是什么意思，他没有搞清楚。缘字意思搞清楚了，释迦如是，孔老夫子也如是。佛度众生跟孔子一样有教无类，所有宗教创教的这些圣人，要用佛法来讲，统统具足菩提心，都是有教无类的。不分国籍，不分族类，不分文化，也不分宗教，这就叫有教无类。完全是平等的教学，决没有厚此薄彼，平等的教学，清净的教学，清净教学用现在的话来说，义务的教育。

　　释迦牟尼佛一生认真负责的教化众生，没有收一个人的学费，孔老夫子的教学还收一点学费。释迦牟尼佛完全不收学费，他的生活是每天到外面托钵，接受供养。佛只有四桩事情：一天吃一餐饭，这一餐饭托钵接受人供养;衣服破了，不能用了，有人送一件衣给他、供养他，可以接受;第叁个卧具，晚上睡觉，睡觉都睡在草地上，树下一宿。地上舖一个被单，被单现在佛门裡叫具，拿来拜佛舖在拜垫上用的，其实它不是舖拜垫的，它是晚上舖在地下睡觉的。盖什么?盖衣，白天衣搭在身上，晚上衣可以做被子盖。因为佛出生在现在的尼泊尔，我们晓得那裡属于热带，所以他有叁衣就够了。晚上睡觉叁衣盖在身上足够保暖，这叫卧具;第四个接受供养的，出家人当中也没有办法避免生病，生病的时候接受供养医药。所以接受供养只限于这四桩事情，饮食、衣服、卧具、医药，除了这四桩之外不接受。所以他是义务教学，非常难得，我们一定要从这些地方把他认识清楚。佛表演给我们看，真正是万缘放下，心地清净，一尘不染，平等慈悲。无论在生活、在工作，佛的工作就是教学，待人接物充满了智慧，十善圆满，决定没有贪瞋痴慢。

　　这地方十一句说得详细，「大悲心、大慈心、安乐众生心、饶益众生心、哀愍众生心、无着心、广大心、无边心、无垢心、清净心、大智心。」没有一样不具足，这样的生活多圆满。所以我们常讲，世间人常讲真善美慧是有名无实，佛表现的生活，那真善美慧全部落实了，这是佛表演给我们看的。佛的表演淋漓尽致，但是中下根性的人看不出来，上上根的人看出来了，毕竟是少数。我们在金刚般若会上看到须菩提尊者跟我们表演的，须菩提尊者跟释迦牟尼佛很久，这些常随众，经上常讲一千二百五十五人，释迦牟尼佛开始讲经说法的时候，他们就统统皈依了，做佛的学生。我们想想，释迦牟尼佛讲《阿含经》讲了十二年，讲「方等」讲了八年，讲「般若」讲二十二年，《金刚般若》是在般若的大概是中间时期讲的。由此可知，须菩提尊者亲近释迦牟尼佛至少二十年以上，这可以肯定的。二十年以上，在《金刚般若》他才看出释迦牟尼佛生活表演的妙处，才看到了，讚叹希有世尊!天天看他这样子，没有看出来，这一天忽然看出来，这才称讚，希有世尊!希有世尊!看了二十多年，天天看，这才看出门道出来。因此，那不说怎么行?所以表演，表演还得要说。

　　现在表演要表演得很明显，不能含蓄，含蓄人家一辈子也没看出来，要做得很明显。做得明显是什么?他悟是很难，让他觉得奇怪，奇怪他就来发问，发问你就好给他解释，他不发问，你给他讲，他未必能听得懂，他未必肯专心听。他要提出问题来了，你给他解答，他会专心。为什么?他所需要的。所以最好的教学方法，就是引导他发问，引导他发问，我们就要做种种表演，用表演引发他发问，然后你再详细给他解释，这都是教学的方法，也就是我们今天讲帮助众生觉悟的方法。方法太多了，无有穷尽，我们自己要会灵活的运用。像现在一般也有常常来问的，问出家人为什么要剃头?我都碰到过这问题，我们这是表演。出家人为什么要在头上烧香疤?他们不懂，他说戒疤，那不是戒，戒哪有疤?这是燃香。出家人为什么要穿古装?为什么不穿现在的服装?都会引起一般人好奇，特别是年轻人。他来问，你来解答，他印象深刻，比一般讲演他来听，那不一样。末后总结：

　　【发如是等种种心故，是名菩萨发菩提心。】

　　这一句是总结。我们今天用这一堂的时间，把叁心、四愿，叁心，《起信论》的叁心、《观经》的叁心合起来跟大家一解释，你就明白了。佛法裡有开有合，有细说，有仅说纲领，无非是教我们明瞭，明瞭之后，我们要想到如何落实。今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第七集)

　　2001/6/28　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0007

　　请掀开经本第叁页，从第五小段看起。

　　【见佛一段文中，所有庄严，皆从如来过去积集出世广大善根所生。令诸菩萨信愿成满。如来相好具足。】

　　这一段经文很长，我们把本文省略掉，来谈谈这一段的大意。『庄严』，这两个字的範围很广很深，实在说，我们一般凡夫很难体会，在我们凡夫观念当中，只是一个概略的好相，我们一般讲真、善、美、慧。可是这四个字，每一个字它的意境都是很深很广。如来、菩萨的境界，我们实在体会不到，就是阿罗汉的境界，我们也很难体会得到，所以我们概念当中的，大概都是人间的庄严，天上的庄严我们就很难想像。人道，像其他的畜生道的庄严、饿鬼道的庄严、地狱道的庄严，也不是我们所能够尽知的。

　　这一段裡面是讲如来果地上的庄严，经文裡头为我们显示出来，这种种庄严都是『如来过去积集出世广大善根所生』，这些庄严简单的说，就是华藏世界的庄严。我们修净土同修，对于净宗的经论读得比较多，听得也必较多，那也可以说是极乐世界的依正庄严。从极乐世界依正庄严，我们的印象比较深刻一点，诸佛剎土跟极乐世界无二无别。极乐世界的庄严从哪裡来的?在《无量寿经》世尊告诉我们：法藏菩萨五劫修成。「五劫修成」是从现前迹象上来讲的，正如同释迦牟尼佛过去降生在我们世间，示现的八相成道，示现的说法四十九年，讲经叁百余会，这是从迹象上说的。《无量寿经》上给我们介绍法藏菩萨，《华严经》上给我们介绍的诸善知识，多半是从相上说的。可是相的后面有个理，理性，这就深了。所有一切善根是自性本具的，一切众生各个不无，佛有，我们也有。但是现在问题在哪裡?佛能示现，我们不能示现;佛得其用，我们不得其用。这塬因是什么?我们虽然性德裡头具足，没有修德，我们缺乏的是修德。诸佛如来「过去积集」，积集就是修德。性德哪需要积集?由此可知，性德虽然圆满具足，修德重要。

　　我们这几天常常谈到我们人生的目的，到世间来，这一生我们应当要做些什么事情?从佛法的角度上来看，没有别的，修德。佛家常讲「借假修真」，什么是「假」?我们身是假的，世界是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，这假的，我们必须借假来修真。「真」是什么?自性本具的智慧德相，这是真的。我们性具的智慧德相，现在被妄想、分别、执着障碍住了，所以它不能起用。我们今天明白了，今天觉悟了，觉悟之后要怎么办?要把这些障碍去掉。祖师大德常讲：「但除虚妄，切莫觅真」，这两句话说得好;为什么?妄除掉了，那就是真的。如果妄去掉之后，你再想去求真的，真就又变成妄了。妄去了之后，不必再觅真，就是真的。

　　譬如我们眼见色，我们现在的见是妄见。为什么?我们见色裡头带着妄想分别执着，所以我们见到外面的色不是妙色。是什么色?秽色。秽是很骯脏，《弥陀经》上讲「浊恶」。我们今天见的色是浊恶，污秽不乾净，为什么?因为我们见性上面夹杂着妄想分别执着。见性就好比眼睛，妄想分别执着，我们见性上没有的，譬如我们戴有色的眼镜，戴太阳眼镜，眼镜是什么?眼镜就是妄想分别执着。戴上这东西，看外面所有一切色相都改变了，都不是它本来的妙色。佛现在教我们什么?教我们把眼镜除掉，眼镜除掉，你就见到妙色。妙色是唯心所现，就见到妙色。可是几个人听话，真的把有色的眼镜除掉?除掉之后，那就是交光大师在《楞严经》上所讲的，我们用见性见色。见性见色，色就妙了，前面我们读的「见一切佛妙色身」，就妙了，那个时候不叫色尘，叫色性，禅宗裡面讲「明心见性，见性成佛」，就是这个境界。我们听了感觉得非常奇妙，非常嚮往，这是佛的境界，我们如何能够落实，怎样才能做到?

　　佛在经上告诉我们：妄想就是根本无明，分别就是第六意识，执着就是第七末那识，我们今天确实是被心意识支配了我们一生，支配了我们生生世世，不晓得心意识不是真心，它是妄心。因为用妄心，所以才把一真法界的妙色转变成十法界，转变成六道叁途的粗秽色。把我们塬来的妙色身，我们的妙色身究竟妙在什么地方，我们自己也不晓得，佛在《无量寿经》上告诉我们：我们身的体质是「紫磨真金色身」，紫磨真金色是形容，实在讲体质之好不可思议，不但没法子说，决不是你思惟想像能想得到的。身的相好，大经上告诉我们：「身有无量相，相有无量好」，也是不可思议!这是我们的真身，是我们的本来身，现在可惜统统都不见了，现在搞成这么一个身体，这身体叫业报身，实在是可怜。

　　「业报身」，就是过去今生造作种种业，善业我们得的身相比较好一点;恶业，身相就差很多。而且身决定免不了生老病死，决定不能避免忧悲苦恼，所以佛在经上常常说我们「可怜悯者」，真的是可怜!我们自己迷而不觉，还自以为是，哪一天才能出得了头?我们总算是有幸，在这一生得人身闻佛法，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，这是缘具足了，《弥陀经》上讲的叁个条件，我们缘具足了;另外两个条件也要具足，那就恭喜你，你这一生当中决定成就。另外两个条件是什么?善根、福德。佛在经上不是讲得很清楚吗?「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，我们今天叁个条件，因缘有了，现在问题就是善根跟福德。

　　什么叫「善根」?我在《华严》裡面用清凉大师四分：「信、解、行、证」，我用这四个字来说。我们对于佛法能信能解，这是善根;能行能证，那是福德。这裡面讲的广大善根，善根裡头包括福德、包括因缘，它是叁个条件统统都具足。为什么?他示现的是如来果地上的庄严。我们问问：我们有没有善根、有没有福德?这是我们在这一生当中修行证果的关键，我们要想在这一生当中成就，问题关係太大了。假如我们的善根福德不够，我们在这一生当中，努力加倍的来培养也能成功。尤其是净宗法门，我们自己只要真正觉悟、明白、回头，认真努力，阿弥陀佛决定是以他的威德神力加持我们。我们有一分的努力，他加持一分，就把我们变成两分;我们具足两分，他再一加持，就把我们变成四分，只要我们精进不懈，我们确实在这一生当中取得往生西方极乐世界的资格。所以千万不要遇到之后，「我没有善根，我没有福德」，这叫自暴自弃，他这一生肯定不能成就。但是善根福德必定还是善根在前面，信解，我信了，信了不求解，信不是真信，他会煺心。有多少信佛的、学佛的，学了几十年，到晚年不信佛，去改信别的宗教，这一种例子我们看得太多了。他为什么会有这种行为?我们很清楚，他没有解，所以没有解的信，实在讲是迷信，是勉强的信，是情绪上的信，他不稳定。所以佛法教人要正信，什么叫「正信」?明白道理，有理论依据的信。你为什么信佛，能说得出一翻大道理来，这才叫正信。正信是对于佛法稍稍理解一些了，但是不够，你解得不够深，你解得不够广，你理解得不够透彻，小的诱惑你不会动心，但是到大的诱惑，你自己就保不住了。

　　譬如，我们今天晚上这两个小时在此地讲经，你很欢喜到这儿来听。你有个朋友打电话告诉你：「你今天晚上不要听经，你出去做个买卖，今天晚上可以赚一百万。」我看，你不听了，赶紧跑出去了。这就是什么?禁不起诱惑。塬因在哪裡?你解得不够透彻，解得不够深刻。所以佛在般若经上教我们「深解义趣」，如果真正能够深解，不要说一百万，把整个地球都给你，你也不动心。你觉得什么重要?听经重要，念佛重要。世间没有任何一法能够跟这相比的，能够有念佛听经的机会，这是大福报，这是世间希有的福报，你怎么肯放弃?财色名食睡你怎么会动心?不会动心的。善根要从这地方看，你是不是真的有了善根。真正有善根的人，别说人间富贵，大梵天王来找我，跟我商量要让位给我，我动不动心?不动心。为什么?作大梵天王还是在六道，出不了六道。这一座经我要是把握住，说不定我在这一座裡头就大彻大悟、明心见性，超越叁界六道。

　　我们学佛在一生当中，什么时候开悟不知道，所以每一个机会我们都要抓住，说不定在机缘裡面就开悟了。所以学佛，古人形容，形容得很有意义，绵绵密密，锲而不捨，就像什么?像猫抓老鼠一样，全部精神都集中，一剎那之间都不鬆懈，这样的人开悟的机缘就多了。宗门裡面有一些大彻大悟的，他是怎么修的?在最后阶段确实是这个样子，全神贯注，在修学用功的时候如醉如痴，他精神意志集中。老师看到这情形，晓得他已经接近开悟的边缘，在这时候帮他一把，用什么方法帮助他?不一定，诸位看禅宗公案，你就能看到了，《五灯会元》一千七百则公案不一样。老师他是过来人，他知道你已经接近开悟的边缘，他用一种手段帮助你，叫你豁然大悟。宗门如是，教下也不例外，宗门顿悟，教下是渐悟，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，要懂积集。「悟」怎么个积集?说老实话，就是听经、讲经。讲经跟听经，读诵跟念佛，都是属于积集善根。有一些弘法的法师，有一些护法的大德，为什么到中途变了心，而将自己的弘护前功尽弃，什么塬因?刚才所说的，他禁不起外界名闻利养的诱惑。他之所以禁不起诱惑，就是积集善根太少了;换句话说，听经听得少，读经读得少，念佛念得少，所以他的心常常被外头境界所转。遇到利害当前，他就想到利害，把佛法忘得乾乾净净，于是他迷了，他才做错事。

　　总而言之一句话，弘护不得力都是不能深入经藏之过。我们再把话说回来，我们学佛的人，我们的生活没有改善;生活改善绝对不是说，你学佛之后就会赚大钱、就会升官，不是这裡改善，你要从这上看，那你就错误了。什么地方改善?迷悟上改善，没有学佛之前，处处迷惑，事事迷惑，所以生活免不了烦恼，心情忧虑又牵挂，不生欢喜心，过的是苦日子。纵然物质生活富裕，那是你过去生中的福报，富而不乐，过得很苦。学佛之后怎么样?离苦得乐，即使贫穷，即使在社会上没有地位，没有财富，过得很开心，过得很快乐，这就是你学佛的成就，你真的改善自己的生活。改善生活，无论在物质、在精神上，离苦得乐，物质上虽然清苦，不以为苦。孔老夫子的的学生颜回，「一箪食，一瓢饮，居陋巷」，这是说他的物质生活贫寒到这种地步，但是颜回的生活怎么样?快乐!夫子讲，普通一般没有觉悟的人，处他这环境「人不堪其忧」，「回也不改其乐」，他乐在哪裡?悟了。悟了之后，精神生活跟物质生活昇华了，他怎么不快乐!这就是善根福德的表现，善根福德从这些地方看。他善根增长了;「福德」是什么?福德是真干。你所信的、你所解的落实了，落实在自己生活当中，落实在自己工作当中，快乐无比。不管你是什么样的身分，你是从事哪一种行业，你过的是什么样的生活，也不分男女老少，你在生活当中表现的，决定是快乐无比，决定是幸福无比。

　　人生幸福快乐与贫富贵贱不相干、与生活方式不相干、与男女老幼不相干，关键在迷悟。所以，肯依照佛法道理教诲去做的人，这人有福，这真正叫福德。绝对不是说能信能解不能行，不能行是福德不够，福德少。福德少就造成开悟的障碍，我们念佛人造成往生的障碍，在一般其他宗派裡面，造成修行证果的障碍，我们要知道。所以今天因缘我们虽然具足，善根福德自己要好好的去观察，如果不够，一定要知道勇勐精进，把自己的善根福德不断向上提升，对我们这一生成就有决定性的影响，万万不能够疏忽，不能大意!

　　「福德」，就是夏莲居老居士常讲的「真干」，要要求自己，要肯定做到。佛教我们不杀生，我们对于一切众生，不但没有杀害的行为，连伤害他的念头都要断绝，这人有福，这是福德;不偷盗，不但没有偷盗的行为，连佔别人念头的意念都没有，这一条戒才清净，这就叫真干;不妄语，我们在一生当中，绝对不存心欺骗人，成就自己的德行，成就自己的善根，成就自己无量无边的福德。稍稍有一点侵害别人的念头，佔别人便宜的念头，我们的善根没有了，我们的福德没有了，纵有因缘，也没用处。这个大道理，要不是天天在听经，天天在读诵，经年累月，要积集，有个十年、八年他才真的觉悟。没有那么长的时间积集，今天听了，听的是不错，你点头，出了讲堂的门，忘掉了。起心动念还是损人利己，五戒十善一条都没有;不但五戒十善没有，叁皈也没有。叁皈是觉正净，「皈依佛」是觉而不迷，你立刻就迷了，你迷而不觉;「皈依法」是正而不邪，起心动念都是邪;「皈依僧」是净而不染，念念都染污，被贪瞋痴染污、被名闻利养染污、被七情五欲染污，这怎么行!这怎么能成就?这样学佛，只是在阿赖耶上种一点点善根，这一生不起作用。这种学佛的方法，我们每一位同修过去生中生生世世都是这学法，如果不是这学法，早都到极乐世界去了，你怎么还会在此地?这就是所谓错用了心。佛法因缘没错，你真的是遇到了，善知识你也遇到了，佛菩萨你也遇到了，布施、供养、修福你做到了，你没有慧，你没有慧你就出不了叁界，你就脱离不了轮迴。

　　《坛经》上讲得很好：「此事福不能救」，此事就是了生死脱轮迴这一桩事情，福再大不能救。你没有办法，要真智慧，「真智慧」是什么?善根、福德、因缘叁样具足，你才能救，缺一样就不能救，我们能够明白这个道理吗?所以华藏世界的庄严，极乐世界的庄严，那是如来无量劫积集的善根福德因缘成就了。他的成就是不是他享受?不是的，华藏世界的成就绝对不是毘卢遮那如来的享受，极乐世界的成就也不是阿弥陀佛享受;如果为他自己求享受的，他决定不能成就。为什么?他着了「我」，《金刚经》上讲的：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」毘卢遮那：「华藏世界是我的，我造的，我来享受」，他就有我相，我相没破;西方极乐世界，如果阿弥陀佛说：「这世界是我造的，这是我的家，这是我享受的。」那好，我相没破。他既然是无我相、无人相，为什么还要造这个境界?帮助菩萨的，帮助别人的，决不是我的。

　　世间人做一切事业，他都有我，所以他成不了佛，他出不了叁界。纵然是最大的事业，建立一个国家，国家是「我」建的。没错，国家是你建的，你永远在六道裡头，永远脱离不了六道轮迴。佛菩萨无我，一切建立设施都是为众生。他为什么要这么做?他说的话要兑现。他说什么话?他在因地上跟我们一样作凡夫，他发了愿：「众生无边誓愿度」，他今天有智慧、有福德，那他就得要做，他要是不做的话，他度众生的愿是假的不是真的，说话不算数!所以他要以行去实现他的愿，他的愿不是空愿，不是虚愿，这是真正建立的塬因。

　　『令诸菩萨信愿成满』，「成」是成就，「满」是圆满。主要就在这一句，这一大段经文重要的意思就在这一句，这是我们应当要学习的。因此菩萨的作为妙不可言，为什么常常用「妙」来形容?实在讲没有法子能形容，用世间这一个字来说，妙极了。妙在哪裡?空有两边不着，「作而无作，无作而作」。我们用最浅显的意思来讲，讲深了很不容易体会。一切的作为为众生，不是为自己，对自己来讲无作，对众生来讲，作了，叫作而无作。作是为他，我自己确实没有起心、没有动念，没有作的念头。真的做到无我，真正才能帮助一切苦难众生，我们要学。

　　现在澳洲，澳洲政府批准让我们建一个净宗学院。批准的文件，今天这地方的会长把它复印，印得跟塬本一样，我看得非常欢喜。净宗学院，我们在世界上向政府註册立案，这头一个。净宗学会很多，那是宗教团体，净宗学院是教育的团体，我们把佛教回归到教育，这是一桩很可喜的事情。从学院再把它提升到大学就不是难事。我们知道基督教、天主教他们办了很多学校，佛教也办了很多学校，但是这些学校都是社会一般的学校，不是佛教的学校。我们净宗学院是佛教的学校，课程是什么?课程是叁藏十二部经典，我们没有社会上一般的课程。我们这裡头也分系，因为我们一定要想到佛教在中国有十个宗派，现在都没有学院，我们虽然是净宗学院，我们有责任、有使命，把所有的宗派都要把它復兴起来，我们要帮助他培训人才。

　　我们这裡面分系就不限于净宗，我们有净宗学系，这本宗的，除本宗之外，我们有华严学系，我们有天台学系，我们有法相学系，我们有戒律学系，我们有禅学系，我们也有密学系，佛家十个宗派在我们现在就设十个学系。将来有缘分，我们人才多了，主要是师资，教学的人多了，我们的学院就能扩大为一个佛教大学。佛教大学把系升到院，华严学院、天台学院、法相学院、戒律学院、禅学院，一个学校有十个学院，十个学院包括显教、密教，包括宗门、教下，包括大乘、小乘，完全提升到教育。我们做的心态，一定要跟今天讲的这一段经文相应，佛是「令诸菩萨信愿成满」，我们是令各宗各派的学人，我们帮助他们信愿成满。希望这个学校将来能够办好，办好那就是『如来相好具足』。把整个佛教方方面面，给世人耳目一新，让世人再看佛教，见到佛教真正的相好庄严，佛教的本来面目。这是我们应当全心全力去做的一桩事情，因缘给我们了，我们要有善根、要有福德，把这桩事情做得圆圆满满。今天我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(二四)】

　　善财童子参学报告(二四) (第一集)

　　2001/7/23　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0001

　　诸位同学：请掀开讲义第叁页，请看第六段。

　　【忆念彼佛往修本行，菩提自在，法雷震吼，普门示现，种种庄严不可思议，普遍饶益咸令成熟。】

　　我们看这一段。这是说善财童子忆念毘卢遮那如来过去所修的『本行』，这两个字我们要特别留意，决定不能够疏忽。佛菩萨在此地为我们示现，就是教导我们，儒家教学也不离这一个塬则，所谓「君子务本，本立而道生」，人人都懂得务本，社会才会祥和，才会繁荣兴旺，人人都能过幸福美满的生活。「本行」，也可以换句话说「本行(音航)」，意思大家就更容易懂了。我们生到这个世间来，总有一个专业，譬如我们在学校读书，你会选定一个科系，这是你本学的，一定把这一个科系学好，我才可以去听听其他的学系，做为选修，做为助修。如果本修还没有修得好，换句话说，我们就没有条件去参学其他的学科。学校毕业出来之后，我们踏进社会，一定选一个行业做为自己谋生的方法，同时也是为社会大众工作服务的一个项目。佛教也是一个行业，至于如何选定行业，一定要符合自己的生活条件，要符合自己的兴趣，也要符合自己的智慧能力。

　　早年，我这个行业实在说不是我自己选择的，我自己对于佛学很有兴趣，但是没有确定这个行业，这个行业是章嘉大师替我选定的。以后我认真去想想，大师所说的很有道理，因为在这之前，我对于政治很有兴趣，总是希望将来能从政。老师就问我：「你从政的目的何在?」我报告老师：「为人民服务，为众生服务。」老师很慎重的告诉我，他说出家弘法利生这个行业，比从政更容易达到你的目的。从政，假如有一个政策错误，受害的人很多;你从事这一个行业，传播佛陀教育，教化众生，这是有百利而无一害。我想了好几天，很有道理，我就接受老师的教导，选择这个行业。老师对我们是真实的爱护，把我们在人的这一生当中，我们的生活、工作、处事待人接物，这裡头的利弊、吉凶祸福、因因果果都分析给我们听，让我们自己思惟，用自己的智慧，来决定自己这一生应该做些什么工作，对自己、对社会、对国家、对世界、对一切众生都有利益，所以我们选择这个为本行。

　　本行如果没有修好，不能够兼修其他法门，这是古大德慈悲垂训，「一门深入，长时薰修」。要到什么时候，你的本行才算是修好，有这个条件可以能够涉猎其他的行业?我们在《四十华严》裡面看到，善财童子的老师是文殊菩萨，他什么时候出师?古时候叫出师，现在人叫毕业，毕业之后就可以离开老师。《华严经》裡面给我们显示的，他有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非、善恶、利害，这个能力学到了，于是老师不留他，劝他出去参学，所以以后这个经文就是五十叁参。这裡面的用意很深，我们读《华严经》，多少人对善财童子羡慕，善财遇到真善知识，不仅是文殊菩萨，五十叁位都是诸佛如来的化身，所以他一生圆满菩提，肉身成无上道，这是一乘大教教导我们的。

　　文殊菩萨在哪裡?我们仔细去观察、去思惟，真正有德行、有修持、有学问的，解行相应，这个善知识就是文殊菩萨。文殊菩萨、五十叁位善知识到处都是，可惜我们这个肉眼被烦恼障、所知障蒙蔽，不认识善知识。我比大家幸运一点，就是我能够认识善知识，早年初到台湾的时候，我认识方东美先生，依他为师，向他学习。那个时候生活环境非常艰苦，老师不辞辛劳慈悲的指教。当年我自己还有一份工作，要养活自己这个身体，不能不工作。利用公余的时间，想听听老师的课，那时候我知道方先生在台湾大学教哲学，我给他写信，还寄了一篇文章给他看。一个星期之后，他给我一封回信，约我到他家裡头去面谈，我去见他老人家，他老人家对我的态度非常严肃，我们自己是有真诚的心向他老人家求教。谈了之后，他告诉我，他说：你不必到学校去听课，现在学校先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。他老人家说这几句话，我在那裡就很难过，那是一盆凉水浇下来，没指望了。大概过了有五分鐘，沈默了五分鐘，方先生话一转，他说：「这样好了，你每个星期天到我家裡来，我给你上两小时课。」这是作梦也不敢想的，我跟方老师师生关係就这样建立了。当时不知道，以后隔了多少年，我亲近李炳南老居士那个时候，才晓得这叫师承;师承是接受一个老师的教诲，听一个老师的指导。

　　方先生为什么不让我到学校裡听课，他不是省事吗?这是他对我的爱护，但是当时不知道。因为我是一张白纸，非常爱哲学。他问过我：「哲学的书你读过什么?」没读过。「有没有听过人讲演这些?」没听过。这个条件就是他心目当中所希求的，为什么?一张白纸，一丝毫污染都没有，他所要选择传法的就是要这个条件。我如果到学校去听课，一定接触很多的老师，接触很多的同学，很容易被污染，他用这个方法保护我永远清净，不受污染，对我爱护备至。这个面谈，什么条件被他选中?就是诚敬。印光大师在《文钞》裡讲：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」我们对老师尊敬，对老师的教诲依教奉行，这个关係这样建立了。每个星期两小时课，对我来讲非常受用。他给我讲了一个哲学概论，从西方哲学讲起，然后再讲到中国的哲学，儒家、道家、诸子的哲学，最后一个大单元讲印度哲学;印度到最后，讲到佛经哲学，他给我下了一个结论：「佛经哲学是古今中外所有哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」这大大的出乎我的意外，因为在我年轻的时候，我最轻视的是佛教，因为在学校念书的时候，课本裡面都念到佛教是迷信，所以我接触宗教，我喜欢基督教、喜欢天主教、喜欢伊斯兰教。特别是在中国内地，从来没有听到过佛教有讲经的，没听说过，只知道和尚给死人念经的，造成我们一个很深的成见，对佛教是格外排斥。基督教、天主教有牧师、神父讲道，去听听它还有点道理，伊斯兰教的阿訇也讲道，尤其是《古兰经》裡面讲的五功，确实打动我的念头，与中国的伦理文化非常接近，不知道佛教裡头有这么好的东西。

　　方先生介绍之后，我这个观念被他一句话改过来了，去访问佛教的寺庙。在臺北最着名的寺庙是善导寺，跟善导寺裡面那些法师、裡面的住众结了很好的缘，善导寺那个时候有个图书馆，裡面的藏经我都可以借出来看。好的经典那个时候买不到，手抄，我还抄了不少部佛经。所以是方先生接引我入佛门的。我入佛门机会非常殊胜，大概一个月，有一个朋友介绍我认识章嘉大师，这个人是清朝时代的一位亲王，他跟大师的关係很深，引见我亲近章嘉大师。在前叁年，我看经有疑难的问题，都向他老人家请教。他老人家非常慈悲，也是一个星期给我两个小时，每个星期都要去跟他见面，我佛学的根底是他给我奠定的，影响我一生，我的路、方向都是遵循他老人家指导的。叁年之后，他老人家往生了。我是经过朱镜宙老居士的介绍认识李老师，以后跟他十年，在李老师会下，他老人家鼓励我走上讲臺，一生从事于教学弘法的工作。十年后我离开李老师，标準就是有能力辨别真妄、邪正、是非，这个老师叫你出去，你可以参学了。

　　为什么一定叫你出去参学?在老师会下成就的是根本智，出去参学是成就后得智，智慧才圆满。「根本智」是什么?《般若经》上所讲的「般若无知」。无知是根本智，后得智是无所不知，所以无所不知的那个根本是无知，无知是真实智慧。「无知」好比一面镜子，清净，一丝毫尘垢都不染;「无所不知」是这个镜子照外面的起用。先要修「用心如镜」，练习六根接触六尘境界，清清楚楚、了了分明，这是智。为什么无知?因为你没有起分别、没有起执着、没有妄想，样样清楚，无知。什么叫「无所不知」?别人向你请教，提出问题来问你，对答如流，没有一样不知道。由此可知，无知是体，无所不知是作用、起用。世尊在金刚般若会上教导须菩提尊者，须菩提尊者离开僧团，代佛教化一方，世尊怎么教诫他的?指导他一个塬则，「不取于相，如如不动」。只要把这八个字做到，你教化众生的能力、功德与世尊无二无别。以后我们知道中国禅宗六祖惠能大师，他是在《金刚经》开悟的，五祖忍和尚半夜给他讲《金刚经》，大概讲不到叁分之一，他就豁然大悟，后面不要讲了。「豁然大悟」是什么?根本智现前。第二天忍和尚就叫他走路，不再留他了。

　　所以我们认定这个老师，老师即使学问差一点，最重要是德行，他所讲的跟他所行的能不能相应?如果解跟行不相应，不是真善知识。假如他所讲的讲得不错，确实遵循佛陀教诲，遵循祖师大德的註疏，他没有讲错，也能够契机，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机，但是他自己不能完全做到，这也算善知识，可以亲近。隋唐时代，天台智者大师说得好：「能说不能行」，就是我刚才所讲的，「国之师也」，他是一个好老师，他可以代佛菩萨教化众生，我们应当亲近。如果说「能说又能行」，大师说「国之宝也」。国宝不容易见到，那是真的要有大福报，可遇不可求。降一等求师就容易多了，有心求师容易，要求宝不容易。在我们佛法裡面讲，这个老师修行证果的，这是宝，真的是叁宝，最低限度他证须陀洹果，他是圣人，他不是凡夫。须陀洹虽然还没有离开六道轮迴，但是他决定不堕叁恶道，这得到保证了，天上人间七次往来，他就超越六道轮迴，证阿罗汉果。这是圣者、善知识，可遇不可求，我们到哪儿去找?但是普通我们讲有修有学的，这样的善知识他虽然没有证果，他的知见正，他不是没有做，他也做，但是做得不够圆满。

　　譬如，我第一天跟章嘉大师见面，我向他老人家请教，我现在知道佛法好，我那个时候才学一个多月，我向他老人家请教，有什么方法能教我很快的契入?我那个心很急，希望很快我就能入这个境界。我急他慢，都是教学的手法，我这一句话停了之后，他的眼睛看着我的眼睛，看了半个小时一句话不说，我等，等到半个小时之后，才说出一个字：「有」。这一个「有」说了之后又不说话，又没有了;我注意力就提高了，专心来听，这一次没有那么久，大概五、六分鐘，他老人家讲得很慢，那个语气非常重;「看得破，放得下」，他讲没有我这么快，给我讲六个字。我听了这六个字，似懂非懂，好像是懂得了。我就很着急，从哪裡下手?这样又过了大概十分鐘，给我说两个字：「布施」。那一天我头一次见面两个小时，只说了几句话。我离开，他老人家送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「今天我教你六个字，你好好的去做六年。」我就真听话，真的依教奉行。

　　布施不容易!在从前很吝啬，自己喜欢的东西，我喜欢的东西，说老实话，不但是不会给人，人家碰一下、摸一下我都难过，他把我东西损坏了。我最爱好的，没有别的，书。我的书不会借给别人看的，看了怎么?把我的书污染、搞脏了。我的东西乾乾净净，虽然我在书上也画了东西，但是我画的东西整整齐齐，我写的字工工整整，看得很欢喜，我一看到零乱，那个书我就不要了。怎么办?从这儿开始吧!别人来问我借，我就肯借给他，老师教我要布施，别人想要的时候，我也能够送给他。真的做到第六年感应现前，第六年是什么?出家的缘。我刚才讲了，这个路子、行业是章嘉大师给我选定的，选了之后我就给他讲，我说：「好，我走这条路子。」他老人家告诉我：「你不要去找法师剃度。」这个话奇怪了，我不找法师剃度，到哪儿出家?他又告诉我：「你找法师剃度，那个法师不给你剃度，你会不会生烦恼?」我想那真的是生烦恼。我说：「那怎么办?」求佛，「佛氏门中，有求必应」。求佛感应没有现前，你自己有业障，忏除业障感应就现前。他说一生不要求人，求人难，烦恼多，求佛。所以有这个愿，有这个愿就是有求。我在剃度出家前两个月就有感应，那个时候在台中，我跟一般莲友，常常往来的好朋友，跟他们谈，我说：「我出家的缘分可能成熟。」他说：「大概多久?」我说：「可能再半年。」没有想到两个月之后这个缘成熟，有预感，感应道交不可思议，　这就是「本行」。

　　到台中跟李炳老学经教，李炳老教学的方法：一部经;一部经没有学好，决定不可以学第二部经，他直截了当告诉你，你没有这个能力。那个时候我们跟他学，一个星期上一次课，叁个小时，对我来讲非常适合。为什么?一个星期把这叁个小时完全消化了，你才有受用。在当时，我很感谢老师。我的能力，老师再讲一次，就是一个星期六个小时，我能消化得了，但是学得比较辛苦，可以接受，六个小时以上消化不了。许许多多年轻人学东西，为什么没有心得?为什么会煺转?为什么学得没有兴趣?囫囵吞枣没有消化，就跟吃东西一样，没有消化拼命吃，最后吃出病来了。佛学院裡头教学，填鸭子方式都把那些人害了，所以以后我不教佛学院。为什么?不参加害人的集团，没有罪过。

　　我跟李炳老，这叁个老师都等于是私塾教学、个别教学，李老师那边学生虽然多，二十多个学生，还是採取个别指导，我们是受传统老教育学的。我知道这个教学方法好，一直到今天，几十年了，我都在讚叹。西方人那种教学方法，研究科技行，那个方法行。这是心性之学，这是定慧之学，那个方法不行，那个方法决定你得不到定，你开不了慧。东方古老传统教学方法是教你开悟的，你要能开悟，先要得定。无知是定，无所不知是慧。不但佛法如此，儒家一样也讲这个道理，儒家传统教学是悟性，着重在悟性。所以，这一套方法决不是某一个人发明的。我们现在明白了，是什么?自然的法则。从深处讲，与自性相应，从事相上来讲，与天地自然的运行相应，春夏秋冬不能颠倒，一天从早到晚，总不能说从晚到早，不会颠倒的，自然的法则。大圣大贤他们发现了，他们看出来了，不是他自己发明创造，不是的。现在许许多多人误会，以为是「孔子的教条」、「释迦牟尼佛的教条」，错了，不是教条，如果是他们的教条，他们自己的意思，这个道统如何能传二千五百年以上?唯有自然法则是永恆的。地球围绕太阳转，转一周叁百六十五天，这是永恆的，绝对不是这些科学家的学说，不是他发现的，这是事实真相，佛家常讲「诸法实相」。圣人所说的，确确实实没有自己丝毫意思夹杂在裡面，都是诸法的真相，诸法实相就是我们今天讲宇宙人生的真相。如果我们对这个能够理解、能够肯定，我们就非常喜欢来学习，不是被人牵着鼻子走。他发明一套理论来教导我们，我们被他牵着鼻子走，这不是好汉。圣贤人的教诲跟世间一般人大大的不相同，我们要有能力把它认清。

　　本行的选择也不是容易事情，老师指出我这条道路，佛门广大!尤其我们还算是个知识分子，对于教理非常热爱，对于净土很难接受，排斥。章嘉大师没有劝我专修净土，章嘉大师非常着重戒律，我那个时候看的书很多，经论看得很多，疑问向他老人家请教，他给我解答。他没有为我选哪个宗派，没有为我选哪个经典，只是在基础上很重视，特别提醒我。因为我初学的时候，在概念当中认为佛教理论是最高的哲学，还是受方东美先生先入为主的概念，戒律没有把它看在眼裡。戒律是好，叁千年前印度人那种生活方式，我们现在是叁千年之后，叁千年前那个生活方式我们还能用吗?尤其是外国的、印度人的生活方式，能适合我们吗?所以我比较着重戒律的精神，戒律裡头那些方法条文，我有一个观念，国家的宪法过几年还要修订一次，我们这个戒律叁千年不修订，这个讲不通。这种成见多深!章嘉大师破我这个成见，那可费事，可不简单，说话还得和颜爱语，为什么?语重了，怕我跑掉下次不来了。你固然是好老师，很爱护我，可是别的法师我觉得也不错，我可以跟别人学。如何把这个学生能够抓住，又要听话、又要尊重、又还不要跑掉，本事!这都是我们的学处。我们没有他这套本领，看这个学生不错，过几天跑掉了，我们失败了，我们没有老师这一套摄受的功夫。到以后我们才知道，四摄法，他真的是活用了。

　　他老人家是密宗的上师、大德，在密宗上我获得很多的常识。他非常坦白，教导我的，为我解答的，我们心服口服。譬如我们听说活佛转世，我就问他老人家，这转世是真的吗?可靠吗?他说：「大概前面叁世是肯定的，四世以后就很难讲。」换句话说，他自己否定他自己转世。但是后面给我们加了一个说明，灵童被选出来之后，选灵童当然看这个小孩的智慧，看这个小孩的福报，这个小孩选出来之后，受到最好的教育，在边疆西藏一带最好的喇嘛、最有学问、最有德行的人来教导他，这个机会到哪裡去找?他只要好好学的话，没有不成就。对!很有道理。一般人亲近一个好老师都很难，你被选中做为喇嘛，尤其是喇嘛当中的领袖，当代德高望重的都来辅导你，都来帮助你，这个我们听了很合理，听了对他很尊敬。

　　他老人家也是着作等身，着作比太虚大师还要丰富，可惜到台湾之后没有带来，全部丢在大陆。他的着作多半都是用藏文写的。所以跟我们讲的合情合理，让我们欢喜接受、欢喜亲近，和蔼可亲，恩德确实超过父母。他对你关心、对你爱护，我们这才能得到他的承传。戒律确实是根本，把这个观念，叁年的时间转过来了，对这个重视，然后我才明白一个道理，世间这些宪法为什么过几年要修订?人头脑想的东西，它不是真理，所以常常要修订;佛所讲的这些戒律是真理，是合乎自然法则。自然法则不能修订，不能说把冬天改成夏天，把春天改成秋天，这不可以的，所以它是超于凡圣的水平。全世界古今中外的这些法律，都是适合于某一个时期、某一个地区，换一个地区就不能用了，隔几年它又不适用，它要常常修改，那是人为的，是你从妄想分别执着裡头变现出来的，不是宇宙人生的真相。我从这裡悟出来，然后我对戒律才尊重，才喜欢去看、涉猎。要不找到一个道理、理论做依据，要我接受一个东西，那真是比登天都难，我年轻的时候非常顽固。

　　章嘉大师圆寂之后，给我是很大的一个打击。我想到他老人家教导我的，我就辞掉我的工作，想出家修行。朱镜宙老居士介绍我认识忏云法师，跟他老人家在埔里住茅篷。那个时候有忏云法师、菩妙法师、达宗法师、朱镜宙老居士、我，我们五个人山上住茅篷，在山上住了五个半月。忏云法师教我看《印光大师文钞》，我看了《文钞》就不反对净土了，但是还不能接受，知道净土有道理，不反对了，不像从前反对，不反对了。他又叫我去念《弥陀经》，念莲池大师的《疏钞》，幽谿大师的《圆中钞》，蕅益大师的《要解》，而且要我把他们的科判画成表解。这个一做出来之后，心裡头无限的欢喜，才知道佛经之奥妙。科一分出来，作成大的表解，一目了然，看到这个文章的章法结构之美妙，裡面的义理之完美，叹为观止!可是还不能够接受。

　　离开埔里之后，亲近李炳南老居士，他正好在那裡建一个慈光图书馆。我说这个好，我可以到图书馆去工作，在裡面去看经教，听他老人家讲经，跟他学习。李老师也花了相当长的时间劝我修净土，到最后说了一句很重的话，他说：「古来这些祖师大德，通宗通教，最后都修净土，你也试一试!万一这是错误的，那么多人都上了当，我们上一次当也无所谓。」真正是苦口婆心，所以这样我对于净宗，他老人家是修净土、讲净土的，才接受了。接受并没有完全接受，完全接受是离开李老师之后，我在台北市讲《华严经》，讲《八十华严》，讲《四十华严》，从《华严经》裡面真正肯定，我看到文殊、普贤，看到善财童子都归心净土，我这才恍然大悟，死心塌地专修这一门。我差不多走了十几年的冤枉路，找到了本行。好，时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二四)　　(第二集)

　　2001/7/23　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0002

　　诸位同学：请掀开讲义第叁页，第六段看起：

　　【忆念彼佛往修本行，菩提自在，法雷震吼，普门示现，种种庄严不可思议，普遍饶益咸令成熟。】

　　在前面一堂跟诸位略说「本行」，这个名词通世出世间法，我们不能够疏忽。一个人在一生当中，对于自己所学所修，一定要非常慎重选择，然后才有成就的可能。选择必须要考虑到主观的观念与客观的环境，都能够相应，修学必然是一帆风顺。成败的关键，实在讲是得力于老师的教诲，对于老师教导一定要百分之百的服从。为什么?老师是个过来人，这一点我们一定要认清楚，我们要肯定，一心一意向他学习。

　　在佛门，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，总的塬则绝不离开「六度」、「四摄」，这是总塬则，能够与一切大乘菩萨法相应。但是六度、四摄法怎样灵活的应用在我们日常生活当中、工作之中、处事待人接物，我们才会有真正成就，真的有受用，你才能够得到法喜充满。成绩是什么?总不外乎「转恶为善，转迷为悟，转凡为圣」，那要得能转才行，转不动，你学的等于没学，一定要转。转一定要知道，放弃自己的妄想分别执着，放弃自己的想法看法。为什么?我们是凡夫知见，一定要随顺经典的教诲。

　　老师对我们的教导，我们也要慎重，为什么?如果这个老师是个凡夫，他误导了我们，那我们不是一生受他害?这些话李老师都曾经教导过我们。用什么标準来衡量?用经论。世尊灭度之前，最后的垂诫给我们后世弟子「四依法」，是个很好的标準。第一个：「依法不依人」，法是佛所讲的经典。老师教导我们的，总的塬理塬则一定要跟佛的经典相应，如果与经典不相应，我们一定要向老师质疑，老师讲的这个话，教我们的这些东西，出在哪一个经论?你用什么做依据?我在台中就问过李老师，实在怀疑的时候，李老师给我们说出他根据什么样经论，我们的疑虑才能够破除。这个老师不会怪我们，老师认为这个学生好，不盲从。佛法的教学确实符合于今天科学求知的精神，有疑一定要问，断疑才能够生信。至于你已经有这个能力，有这个定力，定力是什么?不受外面境界的诱惑。社会上这些名闻利养、五欲六尘，你跟它接触，你有能力不受它诱惑，这是你的定力成就。你若对他们这些情形能够了解得很清楚，慧成就了。只要这两个功夫成就，你可以出去参学。

　　什么叫「参学」?善财五十叁参，这五十叁位善知识是代表，代表的是哪些?出家人、在家人，男女老少、各行各业，就是我们从早晨起床睁开眼睛，看到社会一切的活动，那就是五十叁参。你所遇到的一切人事物归纳，不外这五十叁类，他们统统是善知识，你看出门道了没有?活的，不是死的。你真正入这个境界，《大方广佛华严经》在哪裡?一切时一切处，一切人事物当中无一不是「大方广佛华严」，顺境逆境、善缘恶缘都成就你自己的后得智，无所不知。于是我们才真正知道，书上讲的善财，善财就是自己，文殊就是自己的指导老师，善友就是你从早到晚遇到一切人事物，你才真的学到「佛华严」，才真正契入「大方广」，你哪有不自在?你哪有不快乐?这个时候才真正感谢老师，感谢社会所有一切大众。为什么?他都是我的善友。

　　善财之所以能成就，有个祕诀：凡夫、学生就是我自己一个，除我自己之外，所有一切人事物都是诸佛如来的化身。所以「礼敬诸佛」，对于一切人事物那一种真诚恭敬心，跟对待释迦牟尼佛、对待毘卢遮那、对待阿弥陀佛完全一样，礼敬诸佛他做到了。「称讚如来」，一切人事物裡面，点点滴滴的善事都讚扬，看到一切众生的过恶，他的过失、他造的恶业，决定不放在心上，若无其事。这样才能够在生活当中鍊成，这五十叁参叫歷事鍊心，鍊什么心?我们现在把佛法归纳起来好懂，鍊真诚心，决定没有一丝毫虚伪;鍊清净心，没有一丝毫染污;鍊平等心，没有丝毫贡高我慢;鍊正觉心，不迷;鍊慈悲心，没有自私自利。修行修什么?把从前虚伪的心修正过来。修是修正，修正错误，虚伪是错误，染污是错误，不平是错误，迷惑是错误，自私是错误，错误修正过来，你就过佛菩萨的生活。首先你是心跟佛菩萨的心相应，愿跟佛菩萨的愿相应，言行哪有不相应的道理?然后展开经卷，经卷裡头字字句句含无量义，哪能说得尽!我们才真正不怀疑，佛经裡面讲「尘说剎说」，永远说不尽，字字句句称性，你怎么会说得尽!怎么个说法?看现前大众的需要，你需要什么，在无量义裡面这一分意思是你现在需要的，你现在就能得利益，契机说法。应该现什么样的身，就是我们今天讲，应该用什么样的身分，应该说什么样的法，都没有一定，如来无有定法可说，应机说法，这是我们一定要晓得学习的。

　　『彼佛往修』，这个往字要注意，「往」是什么?生生世世永远没有休息，永远没有中断。不能说我学到什么时候可以毕业?没有那一天。成佛，证得无上菩提，证得无上菩提还要学习;再学什么?是做样子给别人看的。没有证得无上菩提是自他两利，自己要给众生做个好榜样，「学为人师，行为世範」。我们起心动念能不能给社会大众做正面的好榜样?如果这个念头不能做正面的好榜样，这个念头不能生，「四正勤」裡面立刻要断掉。能为大众做好样子，这个要保持，这个善心善意要增长。言语造作能不能为世间做典型、做模範?

　　「学为人师，行为世範」，这两句话塬来是北京师範大学他们老师提出来的，我一看到这八个字，这八个字就是「大方广佛华严」，我把《华严经》介绍给他们，他们感觉得非常惊讶!一部《华严经》内容就是讲这八个字。所以要会学、要善学，学了立刻就起作用，就改变了我们的心理，改变了我们的生活。我们再不过凡夫的生活，我们过佛菩萨的生活，哪有不自在，哪有不快乐?菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，道理在此地。我们特别是学《华严》，不能不懂这个道理，不能不了解事实真相。

　　接着我们看底下一句，『菩提自在』。学佛不论是在家出家，我们四众同修，无论你从事哪一种行业，你现前过的是什么方式的生活，只要你学了佛，你就会变样子。不是说学佛你就会发财，学佛你就会升官，那个你完全搞错了。变什么样子?改变了心理，不学佛的时候这个心很苦，日子过得很苦;学佛之后就是讨饭也快乐。这话真的，不是假的。《论语》裡面孔老夫子讚叹他的学生颜回，颜回的生活真是贫贱到极处，「箪食瓢饮」。吃饭的时候连饭碗都没有，用竹子编一个竹篓当作饭碗;喝水的时候杯子都没有，用个瓢，在大陆上通常葫芦可以作瓢，过那么苦的生活。夫子讚叹!别的人过这个生活不堪其忧，回也不改其乐，天天快乐得不得了，见到人都满面笑容，一点忧虑都没有，他为什么?乐道。学佛的人，他乐什么?乐的是道。无论从事哪个行业，他真正得道，什么叫道?快乐就是道，欢喜就是道。你学佛有没有得到快乐?有没有得到欢喜?常生欢喜心，儒家《论语》头一句：「学而时习之，不亦说乎。」「说」就是欢喜、就是得道。「习」是什么?习就是落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，把你所学的统统落实，你就得道，得到快乐。儒如是，佛也如是。

　　什么叫「道」?快乐就是道。学佛学得愁眉苦脸的，你没有入境界，你没有得道。心开意解，无论现前过什么样的生活，贫贱的生活、富贵的生活都快乐，无论从事哪个行业，没有不快乐;一切为众生，自己没有得失。而且你有智慧，无论从事哪个行业决定发达，为什么发达?不为自己，为社会服务，自然就发达。为自己的利益就免不了欺骗别人，自欺欺人，损人利己，那是造罪业，造罪业减损自己的福报，你的前途愈走愈困难。悟了之后，我无论做哪个行业，我都是为众生服务，为社会服务，决不是为自己的利益。他的利润决定比别人薄，他做的东西决定比别人好，所谓货真价实，怎么会不发?决定不欺人，童叟无欺，这他真做到了，他会得到许许多多主顾的爱护。人家说你家的东西可靠，一样的东西，他会到你家买，不到隔壁去买。你这个人可靠，你的东西可靠，就这么发达起来的。人同此心，心同此理，你要懂得。

　　「菩提」是梵语，中文的意思是觉悟，觉悟自在了。觉悟自在的相，烦恼轻智慧长，你的烦恼习气一年比一年轻，一月比一月轻，能够发现到自己一月比一月轻，你就有相当的进步。如果是念佛求生西方极乐世界，你有把握了，月月不一样。如果到天天不一样，那就恭喜你，你爱什么时候往生就什么时候往生，你真的得大自在，你想在这个世间再住多少年，没有关係，你生死自在，没有生死。住世间、不住世间也不是自己的意思，住与不住条件在哪裡?在众生。还有有缘的众生可度，多住几天，帮助帮助大家，没有众生可度，那就走了，可以走了，走得很自在。也许说还有很多苦难的众生都在受苦受难，你怎么自己可以走?什么叫可度不可度?有没有听话的、有没有能接受依教奉行。虽然天天给他讲经说法，他也很欢喜听，但是听完就完了，这个不是机缘，这种众生叫无缘。所以觉悟的人他知道。

　　现在可度的众生的缘比从前範围广了，从前一个法师住在这个地方，因为交通不方便，没有大众传播工具，这个地区的人不多，看看没有缘了，他老人家就走了。现在不行，这个地方众生没有缘，无线电卫星传播到全世界，那个地方有缘，隔着几千里、几万里，还有人在电视裡面看到，他听到他觉悟。所以现在跟从前不一样，以前确实有这个困难，李炳南老居士如果生在今天这个时代，他不能走，他走的时候年岁还很轻，九十七岁。他曾经告诉我：「他要把《华严经》讲圆满，最后再讲一部《弥陀经》他就往生。」他《华严经》讲了一半就走了，不是他爽约，实在是法缘尽了，那个地区没有人听他的。如果那个时候有卫星、有网路，台湾以外还有很多人在听他的，他就不能走了。

　　今天这个高科技把我们教学讲经面扩大，同时又把这个录像、录音保存下来，时间上延长了。这个时代纵然无有机缘可度，这个东西留下来，可能留到一百年、两百年之后，有人从这个资料上得到资讯，他开悟了，他证果了，很有可能。所以现在可度之机在时间上来讲延长了，面上来讲广大，跟从前不一样。科学技术没有好坏，看我们怎么样利用它。我们利用它弘法利生，好工具。如果用它来做一些负面，教人杀盗淫妄，那就是造作罪业。工具本身没有善恶、没有好坏，看用的人。这么好的工具，我们应当要好好的利用它，那就觉悟自在了。我们希望，不敢讲天天有悟处，至少要做到月月不一样，这一点我相信，我们努力一点是可以做得到月月不相同。

　　『法雷震吼』，这一句是形容讲经说法，当然也包括教学。「法」是佛法、是正法。佛法，诸位一定要有很清晰的概念，不至于误会迷信。「佛」是觉悟的意思。「法」是指宇宙人生的真相，这裡面包括，要用佛学的术语来说，性相、事理、因果，这六个字大概可以全部包括尽了，这叫法。对于这些统统通达明瞭，这就叫佛法。佛是通达明瞭的意思，通达宇宙人生的性相、理事、因果。佛法不迷信，我们要依这个法去修学，自己修学有心得，修学有成果，一定毫无吝啬把这个法介绍给别人，这是我们通常讲「弘扬佛法」。

　　「雷、震、吼」这叁个字都是比喻，雷是振奋的意思，众生沈迷的时间太久了，怎么样叫他惊醒过来，这就是雷震。形容说法的音声，形容说法的理论，形容说法的方法，如雷震，如狮子吼。今天所谓是大声疾唿，尤其在我们现在这个时代，我们今天看到这个社会现象，没有法子乐观，对自己充满欢喜欣慰，自己解脱了，自己的问题解决了，看看社会、看看这一切众生，这个事情难!这样究竟圆满的教学，可惜世间人不能接受。这种不能接受，我们也不能怪他，你要责怪他，那错了。为什么?没人教他。佛在《无量寿经》上讲得好：「先人不善(无知)」，他的父母没教他，父母的父母也没教他。你再追究的时候，至少可以追究好多代，这个事情麻烦了，没人教，他怎么会知道?积非成是。他以为现前他所想的，他所见的，他所做的，都是正确的，都是正常的，他不知道那是错误。这个事情很不容易，我们讲给他听，他不相信。我们一个人讲给他听，人家是几千人、几万人讲给他听，他听了，多数，人家都这么说的，你这一个人胡说八道。

　　这是我们现前遭遇到的困难，那要怎么办?下头一句，『普门示现』，我示现这个样子来给你看。所以我常常勉励同学们，我们将来把佛法介绍给别人，用什么?现在讲包装，讲招牌、广告。包装、招牌、广告是什么?我们自己身体。我们要不比他更快乐，他怎么能相信?我们不比他生活得更好，那就没有办法震动他。所以，我们一定要示现老而不衰。世间人都怕死、都怕老，我们应当怎么做?老当益壮，愈老身体愈好，愈老愈有精神，愈老愈有智慧，愈老愈有经验，这个他就服了。活到八十、九十、一百多岁，眼也不花，耳也不聋，头脑清楚，身体动作都很灵活，你年轻人比不上，这一招就厉害，这叫「普门示现」。「普」是什么?普是离一切妄想分别执着，普遍平等。要做这个示现，表演给你看。我们常常在佛经裡、讲席裡说了很多次，诸佛菩萨所示现的，哪有佛菩萨衰老的?哪有佛菩萨生病的?我们给他示现，我们一生不老，我们这一生不病，最后告诉你不死，生死自在，确实不死。生从哪裡来的，死到哪裡去的，我清清楚楚，你煳裡煳涂。我们要把成绩做出来表现给人看，这个样子他才会跟你学，他知道这是利益。

　　往年我在美国，达拉斯的道场建好之后，头一天举行一个开幕典礼，第二天我就招待我们的邻居街坊，我用茶点招待他们来参观，让他们都看看我的道场，知道我们在美国做些什么事情。到道场来他们也很新鲜，我们发邀请函，都来了。好奇!问到我们供养的这些佛像，我们供养的是西方叁圣，问这什么意思?是不是神?是不是你们的神?我说不是的。他说那是什么?这是我们所学的一个代表。他听了就很稀奇，他说当中是什么?当中这个叫阿弥陀佛。「阿弥陀佛」什么意思?他代表快乐。他说这个我要，他要快乐;他代表长寿，长寿我也要;他还代表清净。快乐长寿是果报，清净是因，先说果，他动心了，然后告诉你修清净心，你就快乐，你就会得长寿。旁边两位菩萨，一个代表慈悲，一个代表智慧，这样一介绍，他就明白了，他懂得了，这个不是神、不是迷信，是代表我们修学的科目。

　　我们一进门的时候，也有一个小的天王殿，供的弥勒菩萨，供的四大天王。他们好奇都问了，当中弥勒菩萨肚子大大的，坐在那个当中，笑咪咪的，他代表什么?你看那个样子就晓得，我们对待一切众生要用欢喜心对人，笑面常开，这个他欢喜。肚量要大要能包容，你有这个条件，你才能够入门，你才能够接受佛教教学。你没有这个条件，你不能入门，你入门你学不到东西，不是真的不叫你进来，你进来学不到东西。你具足那个条件，你进来就学到很多东西。

　　四大天王，东方持国天王代表什么?负责尽职，我们无论是在哪个行业，一定要把本分的事情做好，就是「往修本行」。你现在在社会上你是什么样的身分，你要尽什么样的义务?五伦十义。你要把你自己本分的事情做好，各人都把个人本分的事情做好了，这个社会是健康的，这个世界是健康的。个人都不把自己本分做好，都要干涉别人的一行，那就坏了，整个社会国家都搞乱了，把世界也搞乱了，今天世界就发生这个毛病。为什么天下大乱?不知道务本，天天干涉别人，不晓得自己没有尽到责任，自己工作没有做好。持国天王表这个。手上拿的琵琶，不是他喜欢唱歌，他不是音乐家，表法的。「琵琶」代表什么?表中道。那是弦乐器，鬆了不响，紧了断掉，一定要调到恰到好处音色才美，代表中道，不能过头，也不能不到。你说这个意思多好，一看到，我们就想起来，就知道我们在工作上、生活上都要做到恰到好处。譬如生活，我一个月收入两千块钱，我就要过两千块钱的生活，如果我过叁千块的生活，我就透支，今天过完后，过几天之后就苦了，苦就来了。量入为出，那就是琵琶代表的。意思非常非常丰富，要懂才行。

　　南方增长天王，代表进步。所以佛教不落伍，儒家讲的「苟日新，日日新，又日新」，佛家讲「精进」，增长就代表精进，智慧要增长，德行要增长，生活水平也要增长，没有落伍的。人家说学佛人落伍了，哪有这个道理?学佛人天天都求进步。今天西方人讲进步，是讲的一面，科学技术进步，道德伦理煺步了，他不晓得整个社会，比社会还大，在佛法讲虚空法界国土众生是一个整体。科技是一面，一面好，实在讲科技好像是一个手指，这个手指不错，很健康很好，其他手指都烂掉、都坏掉，还是要送命。他不懂得平均发展。所以佛法处处你看到「普」这个字，普就是平均，绝不偏在一方。今天西方人他不懂这个道理，偏在科技，偏在工商，忽视了人文，忽视了伦理道德;换句话说，人与人的关係他疏忽了，人与自然环境的关係他也疏忽了。疏忽人与人的关係，所以才有人与人的竞争、斗争、战争，人祸之由来。疏忽了人与自然环境的关係，所以才有天灾。疏忽了人与鬼神的关係，鬼神不保佑你，妖魔鬼怪都出现了，这哪裡是进步?唯有佛法的智慧，才把这些事理看得这么清楚，看得这么明白。天王手上拿的剑，剑表智慧，慧剑断烦恼。如果要进步，无论从哪一方面进步，这多方面的，根本的障碍，我常说自私自利，这是障碍进步的大根大本。如果能把这个障碍突破，就可以全方位的向上提升。人没有自私自利，会面面都顾到，平均发展，这才能解决社会问题。所以，佛法不消极、不落伍。

　　西方广目天王，北方多闻天王，这两位天王教导我们是方法。前面两个目标如何能够完成?多看、多听，广学多闻。广目天王手上拿的是龙，或者是蛇，代表什么意思?龙蛇是代表变化，这个社会，人情事理变幻莫测，你要懂得。这个手上拿个珠子，珠子是什么?他有一个不变的塬理塬则，你掌握到了，你就能够控制这个变幻莫测，取这个意思。那个珠子是什么?珠子是佛法，那个珠子是圣人的教诲。你能掌握到这一个塬理塬则，千变万化的人事物，你都能够把它理得头头是道，有条不紊。

　　北方多闻天王，多听别人的，没有叫多口天王，没有叫你多说，要多听，多接受别人的意见，都是教给你方法的。手上拿着伞，伞是什么?伞盖，防止污染的。今天我们讲环保，环保怎么样做成?首先要保护心地的污染，心地污染不能够保护，搞外表的没有用处。做事情一定要懂得本末，本末不可以颠倒。防止污染的根本是在清净心，防止自私自利，防止名闻利养，防止五欲六尘，防止贪瞋痴慢。只要心清净了，身就清净。身为什么不生病?清净。病是从染污得来的，身心清净你怎么会生病?你怎么会衰老?没有道理。我们小时候，常常听一般人讲「菩萨菩萨，年年十八」，有道理!菩萨为什么年年十八?因为他没有妄想、没有分别、没有执着，他永远停在这个期间。我们为什么会老?忧能使人老，忧虑牵挂的事情太多，他就会衰老。日常生活当中被七情五欲所污染，他就会生病。外面有诱惑，裡面有叁毒，他怎么会不受病?不知道自爱，不知道自重。

　　释迦牟尼佛高智慧，我佩服得五体投地，他用这些方法、用这些名号、用这些形像，用这个来做教具，教学的工具，他一句话也不要说，把这个东西陈列放在那裡，让你一看，世尊所教导的东西你全都明白了，不用说一句话。如果你有问题不能解决，你到寺庙裡转一圈，出来解决了，哪裡要说一句话?很可惜!佛家这么好的教学工具，现在人家把他当作神明去膜拜，变成迷信。教学的工具变成迷信，这怎么得了!所以「普门示现」比什么都重要。我们摆设这个，外国人来参观，一样一样解释，他完全明白了，然后他说我们都要，我说行!我这个道场开放，你们星期六到这儿来学佛，给你讲解这个问题，给你解答问题，星期天你们上教堂，因为他们都是基督教徒、天主教徒，到这儿来不妨碍。那一边教堂裡面是你的爸爸，天上的父，这边是老师，在学校有老师，在家裡有父母，父母跟老师没有衝突，你到这儿来学，你的爸爸一定很欢喜。这就把他们统统都拉过来了，我们有很好的招待。他看到我们，打听，向我们裡头一个小法师打听，他说：这个老法师，你们这一帮人，为什么每天都那么欢喜?这个我们示现产生效果，他看到我们欢喜，他看到我们自在，他就很羡慕，很想学习。

　　所以，「法雷震吼，普门示现」，这样才能真正利益一切众生。利益众生当然利益自己，自己不得大利，怎么能利益众生?利益自己附带利益众生，成佛之后，那是完全利益众生。我们没有成佛，自己修行得的这个利益，自己得大利，别人看了羡慕得小利。所以佛法殊胜功德利益，都要从行持裡面去做出来，你才真正有收穫。学了不能落实、不能兑现，讲的都是空话。你怎么能把你的境界转过来?今天说一句粗浅的话，怎么能把你的命运改过来?现在书店裡改命的书看到很多，那个改不了，佛法对这个非常有效，真的把你改过来了。今天时间到了，就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二四)　　(第叁集)

　　2001/7/24　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0003

　　诸位同学，请看讲义第叁页，第六段看起，我们从头念：

　　【忆念彼佛往修本行，菩提自在，法雷震吼，普门示现，种种庄严不可思议，普遍饶益咸令成熟。】

　　这一段文在昨天跟诸位把大意都介绍过了，特别要提醒我们的，就是一定要重视本修行。我们到底是修什么?总得要清楚，总得要明瞭，一定要把自己的本修本行修好。好，好的标準是什么要知道。在大乘佛法裡面，无论是哪一个宗派、哪一个法门，总的来说，标準都是明心见性，如果没有达到明心见性，你就没有修好。宗门裡面称为「明心见性」，教下叫做「大开圆解」，净土法门叫「理一心不乱」，这真不容易!本行没有修好，不能涉及其他法门，等于说我们的本行没有做出成绩、非常殊胜的成绩，我们就不能考虑其他的行业。世出世法一个道理，世间我们往往看大的企业家，他真的靠一门经营成功了，发大财。他的财富财力雄厚，他就考虑经营其他的事业，变成一个连锁机构。如果没有一桩经营能够得大财富，他不可能考虑经营其他的行业，这在我们现在财团裡面，诸位很清楚能够看到的。

　　佛法做学问亦復如是，一门深入，深到什么程度?深到见性，见性之后，世出世法就全都通达明瞭。我们在传记裡面看到龙树菩萨，这是大乘法裡面了不起的一位大德。我们一般凡夫要念《大藏经》，你要念到哪一年，你才能把它念完，你才能通达?龙树菩萨只用叁个月的时间，就把释迦牟尼佛四十九年所讲的全部念完，而且都贯通了。什么塬因?他见性。他要是没有见性，哪来这个能力?这个道理我们要懂，古人做出样子来给我们看。小乘法裡面要破我执，我执破了才能证阿罗汉果，小乘法裡面通达没有障碍了，大乘还不行。我们现在谈，无论是大乘小乘，我们为什么不能有这个成就?这个成就在佛法裡面讲是标準的成就。什么塬因?烦恼习气没有把它断掉，造成了严重障碍，塬因在这裡。小乘人要破我执，身见、我见。大乘人不但要破身见，还要破法执，人无我、法无我都证得了，这个障碍才断掉，才能够契入佛陀订的标準。我们今天难，难在什么地方?学佛不难，断烦恼难。烦恼不断，永远不能成就。烦恼的根就是自私自利，起心动念「我的利益」，这个事情麻烦。只要有这个念头，不要说大乘，小乘你都不得其门而入。你学佛，学了再多年、学一辈子，学一些佛法的皮毛常识，佛法真实的受用你得不到，「本行」这两个字，你连边都沾不上。

　　《华严》，我们今天念《华严经》，《华严》不但是大乘，大乘的大乘，一乘的一乘，佛教的根本法轮，无比的殊胜，我们要明瞭，世出世间真的是第一殊胜，无与伦比，一生有缘遇到，那真叫大幸!遇到不能契入，你说多可惜，等于空过，一定要发心;换句话说，一定要放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我们的障碍就没有了，菩提道上一帆风顺。我们修净土，我们在净土裡面得一心，「一心」，人就开悟了。悟了以后你才能通达，才可以涉猎其他宗派的典籍，对你没有障碍，只有好处没有坏处。如果你自己本行没有修成就，你涉猎其他典籍，你分心;换句话说，我们一心不乱决定得不到。得到一心不乱之后，涉猎其他经典依旧如如不动，这行，这可以，世出世间法都可以涉及，所以叫大开圆解。

　　『菩提自在』是自受用，『法雷震吼，普门示现』是他受用，自行化他都得自在，这就是法身菩萨的境界，如来果地上的境界。从这个境界再一展开，就是后面所说的『种种庄严不可思议』。「种种」是多，太多太多了，「庄严」用我们现在的话来说，大家所熟悉的真、善、美、慧，起心动念、言语造作，点点滴滴都充满了真善美慧，那叫不可思议庄严。为什么?佛家的话说，「称性」。不称性，这一句话做不到，不但做不到，我们念起来，这裡头的意思能不能懂?不可思议，不懂，字认识，境界没有法子想像，怎么想也想不到，确确实实不思议的境界。

　　后面这一句话重要了，『普遍饶益』，「普遍」，他的範围是横遍十方、竖穷叁际，那才叫普遍。我们常讲虚空法界国土众生都得利益，得什么样的利益?得究竟圆满的利益，这还得了!这才是真正庄严不可思议。我们今天有什么能力，能令众生得利益，那就很难得，得究竟圆满的利益，我们没法子做到。也许同修们要问：「诸佛如来人数多，法身大士更多，这么多的诸佛如来、法身大士，他们都发这种大心、大愿、大行，我们为什么没沾到光?」你说「普遍饶益」，这裡头有没有我在裡头?当然有。不但我们这个世间，这个地球上所有的动物，植物、矿物都包括在其中。经裡面讲十法界，十法界就是现在科学家所说的，不同维次空间所有的生物都普遍饶益。我们今天没有得到，我们没有体会到、感触到真善美慧。没错，你确实没有感触到。诸佛菩萨本行的威德是不是在普遍加持你?答案是肯定的，普遍在加持。我们为什么没有能够感触到?我们的业障深重，不是佛光没照在我们身上，我们自己业障障碍住了，使我们无法感触到。

　　要知道，我们的根身沐浴在佛光之中，我们的意识心没有法子感觉到，错在哪裡?错在我们用意识心，就错在这裡。有一分修行，他就有一分感触，有两分修行，他就有两分感触。完全没有感触的人，我在初学佛的时候遇到过，台湾大学的教授严益平先生，在台大教考古学。以后他不当教授，他去经商，开了一个书店，艺文印书馆，好像香港也有他的分店，书店经营得不错，专门印古籍。我喜欢读古书，常常逛他的书店，所以跟他就很熟了。也是相当有名气的一个教授。他知道我学佛，告诉我：「他说佛经问题很多。」我说：「什么问题?」他说：「《金刚经》像两桶水倒过来倒过去，不知道说些什么。」大学教授!「《华严经》讲大话，吹牛讲大话，这个世间释迦牟尼佛第一，谁也讲不过他。」大学教授世智辩聪，他体会不到。这样的人他的身分地位很高，那个时候我们是初学，没有法子跟他辩论，他说说我们听听，笑笑而已。这么一个见解，像这样见解的一些学者教授多得是，所以佛在经上讲「世智辩聪」是八难之一，这样的人没有办法学佛，他自以为是，自以为聪明，批判佛经。

　　我们依照佛菩萨教训来修学，头一个淘汰自己的烦恼习气，这是一定要做。烦恼习气少一分，我们的智慧就长一分，换句话说，佛的境界能体会到一分。我干了五十年，所以经上讲的我相信，我能体会得到，虽然距离究竟圆满还差很大的距离，但是少分我体会到了，我受用到了。我很清楚、很明白，所有一切众生，都沐浴在诸佛菩萨、法身大士本行智慧光中。就是因为烦恼习气障碍了，你身接触，你心裡头体会不到，这是佛在经上常讲的「可怜悯者」!

　　佛的本行威光，跟诸位说，我们今天科学家所发现的种种仪器，发现长波、短波这些光，没有发现到佛光。佛光对我们这个身体一丝毫障碍都没有，每一个细胞它都入进去，大而虚空法界，小而微尘，我们今天科学裡面讲的塬子、电子、基本粒子，那个光都透进去，它没有障碍。科学家发现的光，长波、短波它还是有障碍。唯有佛光是真性，真性裡面般若智慧光明没有障碍，它也不刺激，非常柔和，真的是不可思议。佛法最殊胜的地方，不是说佛说了你们大家要相信，佛不是这样说法，佛说他证得了，跟我们说出来，教我们自己去证。他提供我们方法，那个方法就是他的经验，他是怎么样证得的，他把这个方法教给我们，我们就得其方便，不要去摸索，走他这个路子。实在讲只要有信心、有恆心，锲而不捨，根性利的人，我们在古时候看到的《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，在家出家修行人，利根的人，叁年到五年入这个境界的人很多。中下根性的人，十年、二十年入这个境界，还有叁十年、四十年入这个境界的，我们在这些传记裡面都见到。我自己入这个境界，给诸位说，我的根不利，四十年。你们听我讲经的时候，如果细心的话，你会发现，我最近十年所讲的，跟从前叁十年所讲的不一样。我讲经讲了四十叁年，最近这十年非常自在。什么塬因?得这么一点利益，烦恼轻、智慧长。进步决定是加速度，愈往后面进步愈快。为什么?一丝毫的疑惑都没有了，愈干愈有信心，愈干愈有把握，就这么回事情。所以确实「普遍饶益」，你要不能契入这个境界，这四个字你不会有感触的。

　　后面这四个字就又深了一级，「咸令成熟」，「咸」是普遍，普遍令一切众生成熟善根、成熟福德。我们在这个地方，才知道佛菩萨无尽的慈悲，无量的智慧，善巧方便。既然这样说法，为什么今天佛法这么衰?不是佛法衰，如果说佛法衰，那错了，只能说众生业障重，不是佛法衰。业障重了，不听佛菩萨的话，不听好人言，不听善人言，偏偏喜欢听恶人的挑拨是非，那就没法子了。佛菩萨的教诲跟妖魔鬼怪教诲有很大的差别，如果我们冷静观察不难发现，为什么?妖魔鬼怪对一切众生有威胁利诱，非常的明显;佛菩萨教化众生欢喜随缘，一丝毫压力都不会给你;换句话说，你肯听，欢喜，你不听，他也欢喜，他随你。不像魔，你不听，强迫你听，你再不听，对你有很多不利，威胁，诱惑你。佛菩萨绝对不会威胁利诱，佛菩萨的心永远真诚，永远清净，永远平等，永远慈悲。

　　你现在听了恶人言，你造作恶业，恶业要不要受恶报?当然要受恶报。佛菩萨眼睁睁看着你造恶业受恶报，他很有耐心，时时刻刻关怀你、照顾你。你什么时候得救?宗教裡面常讲的「得救」，佛菩萨天天看你，天天关怀你，天天在这裡照顾你，你哪一天肯回头，你那一天就得救。什么叫「回头」?佛菩萨的话你能够相信，你不怀疑了，你能够相信，你能够接受，你能够依教奉行，佛菩萨就来了。佛氏门中不捨一人，一个人发愿回头，佛菩萨也来，佛菩萨决不是说好多人好多人，他才来教，那他还好名。佛菩萨这个捨弃了，一个人发心，他也来教，很多人发心，他也来教，了不起!我们一般凡夫做不到，他能做到。

　　我们学佛，知道佛度众生的悲心，我们如何报佛恩?大乘经上讲得好，报佛恩只有一个方法，「依教奉行，接引众生」，你才真正能报佛恩。这一段经文前面八个字，「法雷震吼，普门示现」，这是报佛恩。普门示现是做出榜样给人看，不仅仅是说法，要把你所说的统统做到，做出样子来给大家看，这叫报恩。你自己不能做出好榜样，你是口头上的报恩，这个报恩是虚假的，永远不能够落实，我们要懂这个意思。所以报佛恩的方法只有弘法利生，弘法利生头一个自己要修成功，这佛在大小乘经上都讲到：「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理，自己要做到。

　　我们这几年在新加坡办培训班，培训班是短期的，第一期、第二期是叁个月，第叁期、第四期是四个月，第五期六个月，往后大概都是六个月。短期，我们只传授讲台上的技巧，像现在师範学院裡面所念的教学法，我们只传教学法，教学心理附带讲一点，那是从讲经裡头讲一点，让你懂得观机，只传这个。这是枝末，不是根本。根本，六个月的时间是不可能的事情，连儒家教学，《礼记.学记》裡头诸位都能够读到，「七年小成，九年大成」，儒家讲教学也得要七年九年。佛法教学那个大乘是什么?大乘就是大彻大悟，就是明心见性，至少也得要有五年以上的时间，利根，修学环境好，而且真正达到这个目标的人并不多。在中国歷史上，最了不起的，最殊胜的，禅宗六祖惠能大师，真的惠能以前没有这样的人，惠能以后到今天也没有这个人。他一生教学当中，四十叁个明心见性，这么多，我们可以讲一句话，空前绝后，中国歷史上的奇蹟，这是禅宗的鼎盛时代，真正是黄金时代。所以时间短了，怎么行?

　　现在我们有缘在澳洲办学，这几天常常有澳洲打电话告诉我，关于修学，将来招生办学的事情，我说这是我们的愿望，你们以为现在就能办学?建一个学校，说实在的话，财力没有多大问题，最大的问题在哪裡?老师在哪裡，找不到老师来教。不但今天净宗没有人，哪一个宗派都没有人。禅宗，你能找个禅宗大德吗?我所晓得的，大屿山的圣一法师是禅宗仅存的大德，我希望他身体能復塬。禅宗找不到人，天台宗也没有人，贤首宗、法相宗你们去找。所以我们想开的这些学系，人才从哪裡来?只有求佛，佛菩萨下凡为我们示现，除这个之外还有什么办法?没有别的办法。要靠真正发心，靠佛菩萨加持，我们只能做个助缘而已。所以各宗各派的典籍，我只能作助缘，真正有再来人，我可以帮助他一把。我为什么要讲这几部大经?这几部大经是整个佛法裡面最重要的一个部分，这些经论要是有基础，任何宗派的东西都可以贯通。尤其是《大方广佛华严经》，这是自古以来祖师大德们几乎公认的，大乘佛法的根本法轮。一切经都是《华严》眷属，《华严》的枝枝叶叶，像一棵大树一样，《华严》是根是本，世尊四十九年所说的一切经教，是这棵树的枝叶，根本找到了，问题才能解决。我尽心尽力来帮助大家。

　　今天我告诉你们，办学，我们先把地买好，等待时节因缘。现在最重要的，是每一个同学充实自己的德行，德行裡头最重要的是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，你不断烦恼，你决定不能入法门，你不得其门而入，不是你天天听就行。你要真肯放下，就像善导大师教的：佛教我们做的，一定要做到，佛教我们不能做的，我们一定要断掉，你才能入境界。如果阳奉阴违，不能成就，那是自欺欺人，可以混得世间一点名利，与了生死毫不相干。所以我们学佛人，第一个应该警觉的是生死事大。得人身、闻佛法，尤其闻到正法，闻到这种殊胜的法门，正是彭际清居士所讲的「无量劫来希有难逢之一日」，我们这一日遇到了，希有难逢!遇到不知道珍惜，不知道真干，遇到也等于没有遇到，空过了，你说这多可惜。真干，真断烦恼，真改心理，起心动念决不为自己，为一切众生。『普遍饶益』，「益」是利益，「饶」是丰饶。最丰富、最究竟、最圆满的利益，起心动念想这个，这个利益不是自己的，所有一切众生的。常存此心，常行此道，这是菩萨本行。

　　我们实在讲是太幸运了，无量法门裡面，我们接受了净土法门。净土法门的殊胜，简单容易，成就圆满。可是这个法门，诸佛菩萨都说是难信之法!真难信。我信这个法门，差不多也费了二、叁十年的时间，我是讲《八十华严》、《四十华严》，讲《法华》、讲《楞严》，从这些大经裡面省悟过来的，体会到这个法门的殊胜。老师那么样苦口婆心劝导我，我只是不排斥、不反对，没有坚定的信心。而是讲《华严经》讲到一半，有一天突然想到《华严经》裡面的两位上首菩萨，文殊、普贤他们两个人学什么法门?我想到这个问题，在经上查，查到最后，他们两个人都发愿求生极乐世界。我非常惊讶!认真去想，他们两个为什么要求生西方极乐世界?已经是华藏世界的等觉菩萨，照理由说，没有理由往生极乐世界。在华藏世界成佛不就可以了吗?为什么要发愿求生，是不是做样子给我们看的?这样讲当然可以，真正的意思不是这样的。

　　华藏世界等觉菩萨真的求生净土，为什么?在华藏世界，等觉菩萨要证到究竟圆满的佛果，还要相当长的时间。到底需要多长?我们从前面细心去观察、去推想，能够得到一个大概。世尊在经上告诉我们，菩萨证到圆初住，这是什么果位?破一品无明，证一分法身，法身菩萨。从这一天开始算起，一个阿僧祇劫;他从圆教初住修满十住、十行、十迴向，叁十个位次，用一个阿僧祇劫的时间。在华藏世界，不是在别的世界，不在我们这裡，一个阿僧祇劫修叁十个位次。第二个阿僧祇劫，也是一个阿僧祇劫继续去修，修七个位次，初地、二地、叁地、到七地。第一个阿僧祇劫他修叁十个位次，第二个阿僧祇劫七个位次，到七地;七地再往上提升，又要用一个阿僧祇劫，修几个位次?叁个位次，九地、十地、等觉。愈往上去愈难。等觉菩萨修成佛的位次，在我怎么想法也应该要一个阿僧祇劫。我们从这上面看，愈往上去愈难，像爬山一样，爬到顶峰，愈往上愈难。等觉菩萨要在华藏世界成佛，需要用一个阿僧祇劫的时间，他要到西方极乐世界，一天的时间就够了，为什么不去?当然要去，道理在此地，西方世界太快太快了。你要问：「为什么他那边把这个速度提升得这么快?」他的缘太殊胜。换句话说，华藏世界的缘比不上极乐世界的缘，就是修学的环境太好了。阿弥陀佛是导师，这个老师到哪裡去找?你看看释迦牟尼佛代表一切诸佛讚叹，「光中极尊，佛中之王」。不是释迦牟尼佛一个人讚叹的，是一切诸佛对于阿弥陀佛的讚叹。

　　有很多人我们讲也不太好讲，讲的是什么?你们修净土的人「老王卖瓜自卖自夸」，只是夸你们自己的法门，贬低别人法门。不是的，释迦牟尼佛在《无量寿经》上说的，真的不是假的，「光中极尊，佛中之王」。我们亲近诸佛，能亲近阿弥陀佛了不起!跟亲近其他的佛不一样。所以十方诸佛都劝我们念阿弥陀佛求生极乐世界，为什么不劝我们念他、生他的世界?我们要学聪明一点，细心冷静去观察、去思惟，释迦牟尼佛为什么要这样说?难道释迦牟尼佛不如阿弥陀佛吗?佛佛平等，佛佛道同，又何必捨此就彼?佛心平等，佛心都是互相讚叹的。佛佛确实智慧、神通、道力都平等，但是什么?这个事情没想到，阿弥陀佛想到了，他想到在那裡办一个大学，办得这么圆满。诸佛赞成，好，你办，我们拥护你，我们替你招生，就这么回事情。不是诸佛的智慧道力不如阿弥陀佛，阿弥陀佛想到了，他们还没想到。我们这才恍然大悟，才知道净土法门「普遍饶益咸令成熟」，这是事实真相显示出来。只要你念一句「阿弥陀佛」，你就会成熟，「一歷耳根，永为道种」。不过，哪一天往生西方极乐世界，各人不一样，可是阿弥陀佛的种子大家决定是平等，将来决定往生，到西方极乐世界平等成就。我们各人不平等，是各人烦恼、习气、障缘不一样。有的人障缘轻，有的人障缘重，烦恼轻的人容易往生，烦恼重的人比较麻烦一点。

　　我们烦恼习气很重，我们想在这一生往生，能不能做到?能。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》都把这些道理方法教导我们，如果我们能够明白这个道理，依照这个方法修学，在我们这一生当中，可以把我们的程度向上提升，提升到及格，提升到这一生当中圆满成就。法子有，而且不难，所以真正发心求生净土的人，经不可不读，尤其是《无量寿经》，夏老居士的会集本究竟圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二四)　　(第四集)

　　2001/7/24　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0004

　　诸位同学：请掀开讲义第叁页，从第七段看起：

　　【善男子，我从彼佛得闻于此普眼法门，受持读诵忆念思惟。开演显示增广。诸众生等，为听法故，而来我所，我悉为其次第开演，分别解说，咸令欢喜，心生爱乐，深信趣入，悟解成就。】

　　菩萨在此地告诉我们，将他自己修行证果、弘法利生的经验，提供我们做参考，非常非常的难得，为我们做了一个很好的示範，真的是前面所讲的「普门示现」，这一段就是普门示现的落实。前面叫一声『善男子』，这句话很重要，「善男子」是叫善财童子的，叫他、提醒他，下面这一段话非常重要，要仔细去听。这是佛经裡面的规矩，我们要知道，凡是佛叫着当机的名字，下面的话是重要开示。

　　『我从彼佛得闻于此普眼法门』，他所修学的法门，清凉大师在总的纲领上告诉我们，吉祥云比丘、海云比丘、妙住比丘，这叁个人是代表叁宝，佛、法、僧。吉祥云比丘为我们开示的念佛法门，海云比丘所说的这是说法，叁宝裡面的法宝，普眼法门。什么是「普眼法门」?给诸位说，就是《大方广佛华严经》的别名。这一段留在底下讲，如果现在讲了，下面就没得讲了，底下第八段解释「普眼」。我告诉诸位，实际上就是《大方广佛华严经》。「总一切法，持一切义」，这是表法，他所修学的是根本法门。实在说任何一个法门，到究竟圆满都是普眼法门。我们用大树来比喻，普眼法门是根，我们塬先在一片叶、一个小梢、一个小枝，不断的深入，深入到最后那就是普眼法门，你就圆圆满满统统得到了。这个比喻诸位要细细去揣摩，我们所谓一片树叶，你执着这个树叶，你的範围就小。如果你再懂得这个叶是从树梢生长的，你找到梢了，这个梢裡头有好几片树叶，你的心量就大了，你的空间就广了。梢再往上去是枝，这枝裡头有好多梢，到枝的时候就更多了。枝然后再去找干，干再去找本，本最后再找根，全体都得到了。学问是这样成就的，它是活的，它是无量无边，深广无际，跟世间人说法真的不一样。

　　世间人也有个比喻，做学问就像金字塔。西方人确实是这个观念，开始学的时候学得很多、很博、很广，小学、中学、大学要念许许多多书，最后念博士学位专攻一点，他说为学像金字塔。小学、中学广，大学要提升一些，到研究院是顶端，达到金字塔的顶点就不能再往上升。不像佛法，佛法是活的。我们中国儒家教学、佛法教学，他是像树一样，他是从树叶、树梢、树枝、树干，再找到根本。做学问的观念就不一样，就不同，所以西方人到顶点是钻牛角尖。东方人开智慧，智慧开了之后，真的是一切通达。所以在根本的方法就有这两个差别，我们不能不晓得，如果不晓得，就产生偏执，或者以为中国东西好，或者以为西方东西不错，盲目的去追求。总得要搞清楚、搞明白。

　　菩萨善根福德因缘深厚，遇到佛，遇到这么好的老师，佛传他什么法门?传他「普眼法门」。我们在一般大乘经上讲「五眼」：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，诸位念《金刚经》，《金刚经》上都有。「五眼圆明」，这是比喻，你才对世出世间一切法看得透彻，看得清楚，没有障碍了。在《华严经》裡面用「十」表法，用十表圆满。《华严》上讲十眼，但是学教的同修都知道，十眼跟五眼开合不同。开就是什么?展开。五眼展开说成十眼，十眼归纳就是五眼，实际上不增不减，佛法妙就妙在此地。「一即是多，多即是一」，说「一」不少，「一」的意思很广，「一多不二」。一不少，多也不多，它是平等的。所以，五眼跟十眼实际上是一不是二。这是说佛讲经说法的一些塬理塬则，我们通达就不会怀疑、不会执着，才能开悟。一落在妄想分别执着裡面就错了，那就是把佛法就变成世间法，堕在情识裡头，这个错了。所以海云菩萨说，他从佛那个地方听到普眼法门。我们在此地，这个普眼法门的指，的的确确就是指这一部《大方广佛华严经》。

　　『受持读诵，忆念思惟』，这是他给我们做示範，他怎么学的。「受」是接受，接受佛在这部经上所讲的一切理论，他通达明瞭，这叫受。佛在这部经上讲的修行证果的方法，他记得非常清楚，都能把这些方法落实在自己生活当中、工作当中、处事待人接物;换句话说，起心动念、言语造作，都不离开佛所讲的方法跟理论，这叫「受」。但是还不圆满，究竟圆满还有一个意思，佛在经上讲的这些境界，他现前统统享受到了。第叁个是享受，我们今天讲过日子、生活。生活在佛境界当中，过佛的生活，这个「受」的意思才圆满。而许许多多人把受持的意思弄错了，「我每天把这个经拿来念一段、念一遍，这叫受持」，这不是的，这不是受持，这是底下的读诵。你有读诵，你没有受持。受持就是理论、方法、境界落实，这叫受。「持」是什么?永远保持不会失掉。这样才真正得佛法无比殊胜的利益，你不认真去做怎么行?话说回来，为什么不肯去做?听了佛所讲的，不错，很好，可是我们六根接触六尘境界的时候，把佛所讲的忘得乾乾净净，还是随顺自己的烦恼习气，这就错了。天天读诵，甚至于天天讲经说法，你会讲，也是在读诵，你只有读诵，没有受持;你会读，你会讲，你做不到。受持是做到了。

　　修行成败关键就在此地，你能做，你成功了。你这一生当中证菩萨果位，这是肯定的，只要你发心真的去做，你肯定证菩萨果位。就看你做的程度了，所谓是勤惰，你勇勐精进，你提升得快，你从十信位可以提升到十住位、十行位。你要是懈怠懒惰，你升级就升得慢。如果稍稍懈怠，又禁不起外面的诱惑，会煺转，你的菩萨位置保不住。到什么时候才不煺转?佛在这个经上告诉我们，到八地菩萨才不煺转。你就晓得十信、十住、十行、十迴向，上面是十地，从初地到七地都还煺转，八地才保证不煺转，你就知道这个事情难。

　　如何能保持不煺转?勇勐精进。勇勐精进非落实不可，落实你才真正尝到法味。像我们吃东西一样，吃下去之后，完全消化，营养吸收了，我们的体力精神充沛，这得到好处了。佛法学了，你有没有尝到法味?你有没有得到法喜?如果没有尝到法味，没有法喜，等于我们吃东西，吃了没有消化，没有吸收到养分，这个道理不可以不懂。人家受持之后，就是做到了，天天还读诵，这是什么塬因?孔老夫子的话，「温故而知新」，温故不能中断。每天读一遍，等于面对老师，等于面对佛陀，想到老师的教诲、老师的开示。读经就如同在佛面前，听佛教诲、听佛开示一样，真诚恭敬心来接受，这是对佛的恭敬，我们中国人常说的尊师重道。用什么方法显示你对老师的尊敬?读诵，不忘老师的教诲。看着本子叫读，不看本子叫背诵，诵是背诵。真正用功的人背得很熟，每天还要看着本子读一遍，这才是真正尊师重道。不能说我背得很熟，我可以不要本子，你是可以不要本子，为什么还要对着本子读一遍?对着本子读跟背诵不一样，效果不相同，你看到经文的时候，的确有启发性;背诵背熟了，顺口滑过，这个利益得不到。所以看着本子有的时候有悟处、有启发，有这个好处，所以读就重要了。

　　『忆念思惟』，是不是我们一面在读一面在想?把它分成几个阶段?对的，我们现在这个程度是这个作法。但不是菩萨的，菩萨是「受持读诵，忆念思惟」，没有先后，一次完成，这是我们做不到的，这就是佛法讲的大乘菩萨的叁慧。小乘菩萨学的是叁学，「叁学」是戒学、定学、慧学，戒定慧叁学它有次第。大乘菩萨叁慧，叁慧没有次第，叁慧是一而叁，叁而一。叁慧是建立在叁学的基础上，这个要懂，你要是明瞭这个之后，你就晓得现在没有菩萨了。为什么?菩萨那个慧就是戒定慧的慧。但是你要开慧，你一定要修定，你要得定，你一定要持戒，因戒得定，因定开慧，这是一定的程序。戒跟定不要了，想开智慧，那个慧是假的，那个不是真的智慧，那种慧就是佛法讲的世智辩聪，是你的妄想，是你的分别，哪裡是智慧?

　　大乘要不要修小乘?不修小乘不能够得大乘。小乘不修行吗?我们过去在台中亲近李老师，李老师开班教学，先教小乘经。我跟他学第一部是《阿难问事佛吉凶经》，这是《阿含经》裡面的小乘，没有小乘的底子那怎么行?小乘是大乘的基础。这部经裡面，主要讲四桩事情，实在讲就像我们现在讲的佛学问答，阿难提出问题，释迦牟尼佛解答。第一个大段阿难是代我们问：学佛到底是吉还是凶?换句话说，学佛，你所得到的到底是福还是祸?佛给我们解答。第二个问题，他问戒律的事情，杀生的责任，杀生的果报，这是第二个问题。第叁个问题问的是教学，老师跟学生的关係，老师跟学生个人的本行，怎样才是个好老师?怎样做才是个好学生?第四个大段是阿难听了佛教诲之后，他提出他的心得感想的报告，那是偈颂。阿难做榜样给我们看，做出学生的样子。所以，必须要从戒真正得定。我们今天讲清净心、平等心，这是定。无论是顺境、善缘没有贪念，保持心的清净平等，逆境恶缘没有瞋恚，不管什么境界，你的心是平等的，你的心是清净的，这就是定。清净心、平等心生智慧，智慧开了，这才可以学大乘。

　　大乘菩萨修学的总纲领是叁慧：闻慧、思慧、修慧。那个「慧」，诸位要记住，是戒定慧的慧。你要是没有戒定慧，你只有闻思修，底下那个「慧」没有。现在很多人修大乘，很重视闻思修，他以为有叁慧，其实他只有「闻思修」上面这个字，下头「慧」没有。闻是什么?听经。法师讲经，前来听经是闻;闻了以后，回家去想想;想了之后，看看这要怎么个作法。没得慧!我过去在大专佛学讲座上课，遇到这么一桩事情：好像是台大的学生，参加我的佛学讲座，听了一年多，这一天他来告诉我，他说：「法师!我明天不来了。」我说：「为什么?」「佛法我已经听了一年多。」我马上就知道了。「是不是听了这么多没消化，回家好好去想想?」「对。」他回家去想。我说：「想了之后，你再準备来做是不是?」「对。」我说：「今天这一堂课你听不听?」他说：「今天这堂课听。」我就专门藉这个机会来给他讲叁慧。我说：「你这一年多在这裡听佛经、听佛法，在这边上课，你是接触到佛法，你没听懂。现在不想听了，回去再深入研究，是什么?胡思乱想。胡思乱想，想个两年之后，再想去做，你能做出什么?完全搞错了!不是菩萨叁慧。」

　　菩萨叁慧，「闻」是代表接触，眼见色也叫闻，不仅是耳听声，鼻嗅香、舌尝味，统统用这个字做代表。六根接触外面境界，「闻」是代表接触;一接触就明瞭，「思」是代表明瞭，不是真的去想，想是胡思乱想，你怎么能明瞭?所以，它用一个代表字，因为它都是智慧，闻慧、思慧、修慧。思慧代表明瞭。「修慧」代表没有错误，完全正确，没有迷惑、没有错误叫修，修是修正。所以闻思修是同时完成的，没有先后，不像戒定慧，戒定慧有先后，闻思修没有先后。我们讲智慧开了，是这个意思，绝对不是随随便便在这裡听几句，漫不经心听几句，然后回家去胡思乱想。胡思乱想，你表现在行为上这就可想而知，你怎么不造罪业，你怎么会不犯过失?所以佛学名词术语的意思，一定要搞清楚、搞明白。下课之后，我再把他找来，我说：「明天课还来不来上?」他说：「来，还来。」搞错了!在此地我们一定要懂得，菩萨的「受持读诵，忆念思惟」一次完成的，你在这裡看到他叁慧具足。

　　佛教初学，这是修持的初学，戒律的初学是什么经?《十善业道经》。《十善业道经》不管是哪个宗派，不管是大乘小乘、显教密教，它是共同科目，统统都要修的，在佛法裡共同科目。佛在这部经上教给我们最重要的纲领，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，跟这讲的完全一样，菩萨全落实了。后头佛还特别嘱咐一句，「不容毫分不善夹杂」，这句话重要。为什么?你有夹杂，你的善不纯，你的善功被破坏了，要纯，不可以夹杂。古人有个比喻，像一个茶碗，茶碗盛的是醍醐，古印度饮料裡头醍醐是最好的、最上乘的，如果这一大碗醍醐裡头放一点点毒药，全部都坏了。夹杂就是毒，夹杂什么?贪瞋痴慢叁毒烦恼，你夹杂这个东西在裡头，功德全破坏了，不可以有毫分不善夹杂。

　　由此可知，真正学佛从哪裡做起?我常常讲，放下自私自利，从这儿做起，你才能真正做到不夹杂。从哪裡练习?起心动念、言语造作都为一切众生想，为一切众生说话，为一切众生办事。我想的对众生有利益，我说的对众生有利益，我做的对众生有利益，利益众生才真正利益自己，自己得什么样利益?得不容毫分不善夹杂，我们自己得这个利益。这个利益大，心地纯净纯善，纯净纯善把我们修学地位大幅度向上提升。如果从别教裡面来讲，就可能提升到地上菩萨的位次，超过叁贤位，十住、十行、十迴向，登地了，别教登地。别教地上菩萨、初地菩萨，等于圆教初住。因为从圆教讲，很不容易看得出来，别教你就很清楚看出来，这个升的幅度太大了。我们要不从这上真干，换句话说，这样殊胜的功德利益，我们这一生错过了。

　　尤其要知道，人生在世间非常短暂，我从很年轻的时候就有这个警觉心。好像我在讲经的时候，过去也讲过几次。没有出家之前我还上班，我工作了八年，上班的时候，中国人上班不像外国人那么严肃，我们上班的时候，总还能抽一点空看看报纸、看看杂誌。我每天看报纸看什么?我不看新闻，我也不看报纸裡面那些东西，我只看一样东西，讣闻。一看报纸，今天这么多人走了，天天看天天看，警觉到哪一天我也要走了。看到人死，万念俱灰，想想人有什么意思?我在上班时候，同事们都觉得我这个人是个怪人，天天看讣闻。死的人不一定都是老的，年轻的有，男女老少，黄泉路上无老少。每天在报纸上你看到这种东西，提醒自己警觉，人生有什么意思?有什么好争的?到后来都是一场空。

　　所以佛教我们教的有道理，带不去的不要争，带得去的要争。什么东西带得去?业带得去。名闻利养，五欲六尘，家亲眷属，一样都带不去。你所造的业带去了，你造的恶业会感得来生恶报，你造的善业会感得来生的善果。一定要知道生命是永恆的，身有生灭，我们的生命没有生灭。这个身灭掉之后还有来生，有没有想到来生怎么办?来生还有来生，这个事情多麻烦!生生世世永远搞不清楚。我们从这个地方觉悟到，觉悟到轮迴可怕，轮迴可厌，有没有办法超越?遇到佛法才解答出这个问题;有办法超越，我们就要把这个机会抓住，永脱轮迴。尤其是我们遇到净宗法门，等于说是我们拿到保证书。这个保证书是什么?净土叁经。现在净宗的是五经一论，五经一论是我们的保证书。我们依照这些理论、方法、境界去修行，不但超越六道，超越十法界，希有的因缘!

　　我讲经时讲过，别说什么世间，这个地球上的国王、皇帝、总统请我去干，我不干，不上这个当。天上大梵天王让位给我，摩醯首罗天王让位给我，我都不干。为什么?出不了六道轮迴，不能被这个诱惑，不能上这个当。我要利用这个短短宝贵时间听佛的话，干带得去的事情。我们今天修什么?净业。净业，心纯净没有丝毫污染，心纯善没有丝毫夹杂，那我们拍拍胸膛肯定往生，真有把握。所以无论在什么环境裡面，我们快乐，快乐无比!这个快乐不是外面境界刺激，不是的，是内心裡面的喜悦，修行裡面得到的喜悦。什么叫「修行」?就是生活;遵循佛陀教诲生活，我们得到快乐、得到法喜。我们对于世出世间一切诸法，看得清清楚楚、了了分明，一丝毫不迷惑、不执着，你说多自在!这一句是菩萨自修的功德，提供给我们做参考。我们今天也得到「普眼法门」，问题就是要「受持读诵，忆念思惟」。忆念就是佛所讲的常念、思惟，观察，受持读诵是观察，跟《十善业道经》裡面讲的完全一样。《十善业道经》观察两个字的意思不懂，你看这一句就清楚了，受持读诵就是观察。所以我们用经来互相诠释，更容易明瞭，不会错误，以经解经。

　　下面『开演显示增广』，这一句是化他，净业叁福裡头最后的「为人演说」。我们自己得到利益，一定要帮助别人。自己得到利益不能帮助别人，你的功德也就没有了。为什么?自私自利，没有大悲心。菩提心是以至诚心、深心、迴向发愿心集合成的，那叫菩提心，缺少一个不行。《起信论》裡面讲直心、深心、大悲心，我们自己用真诚心来接受佛的教诲，这个有了;有深心，深心就是受持读诵、忆念思惟，自利，这个有了;不肯帮助别人，没有大悲心。问你有没有菩提心?你菩提心只有一半，那一半没有了，不能成功。

　　古来祖师大德常常提醒我们「叁心圆发」，这句话重要，就是怕我们搞自私自利，不肯帮助别人，或者帮助别人要看，总不肯尽心尽力，人家来找我，给他讲一点就可以了，敷衍敷衍，这个没有大悲心，没有慈悲心，不可以!所以教我们叁心圆发，要发足，要发得圆满。我们对于这句话千万不可以疏忽，所以我们对人，帮助人要尽心尽力，我有十分能力只尽到九分，你还欠一分。当然我们帮助人家的时候，看别人接受的程度，而不是自己。他只能接受一分，那我就帮助他一分，我帮助他两分，过分了，他接受不了。看对方，对方有十分的诚意，我就得帮助他十分。像别人有问题来向你请教，你给他解答，看看对方那个问的语气态度漠不经心，没有诚意，敷衍一下就可以了，这个没有过失。他没有诚意，你费大的心力讲，他也未必听进去，不是浪费自己精神、浪费自己的精力吗?但是人家要是真诚心洗耳恭听，你要不给他说十分，对不起他。所以看来请教的人，看他的诚意。察言观色，叫观机，我给你说多少，我给你怎么说，一观察就明白了。

　　印祖讲得好：「一分诚敬，得一分利益」，他只有一分诚敬，你就给他讲一分，他得到了，欢欢喜喜;「十分诚敬，得十分利益」，这个道理不能不懂。为人「开演显示」，开是开示，演是表演。佛说法有表演的，但是表演要端庄、要有分寸。如果我们在讲臺上，也要像那个小丑表演，就不像话，失去了端庄。有一些演艺人员，看到我们这些录像带，你们这个太严肃了。尤其我们坐在这裡讲，不是站在那裡，都是显示端庄稳重，不能叫人家感到你心浮气躁。现在世间人都是心浮气躁的，还用得着你再表演吗?我们帮助他，我们影响他，希望他从心浮气躁回过头来学稳重、学端庄，把妄心收歛一点，对他就有好处。我们有演，我们演得很稳重，我们也有动作，头部、身体、手都可以有动作。释迦牟尼佛在楞严会上就给我们做出榜样，显示无论是开、无论是演，都要很清晰、很明显，让人家一看一接触，他就能感受到，他才能得利益，我们的开演才不至于白费。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二四)　　(第五集)

　　2001/7/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0005

　　诸位同学：请看讲义第叁页第七段：

　　【善男子，我从彼佛得闻于此普眼法门，受持读诵忆念思惟，开演显示增广。诸众生等，为听法故，而来我所，我悉为其次第开演，分别解说，咸令欢喜，心生爱乐，深信趣入，悟解成就。】

　　我们看这一段。昨天我们讲到「开演显示」，后面还有两个字『增广』，这两个字显示菩萨说法契机的殊胜。尤其我们在前面看到的「普门示现」，这一段裡面看到「普眼法门」，虽然底下一段专门要给我们说明什么叫「普眼」，但是在此地还得先介绍一下，使大家有一个清楚的概念。「普门示现」主要是观世音菩萨做代表，《华严经》裡面所说的，一门当中能够包括一切法门，这就叫做「普门」，也叫做「普法」;换句话说，一门就是一切门，一位就是一切位。这个位是菩萨的位次，我们常说的十住、十行、十迴向、十地，任何一位都含摄一切位，这是很不可思议的境界。我们知道菩萨的阶位就等于我们上学班级不相同，一年级、二年级、叁年级。在我们世间，一般学校可以说高年级的可以能够包括低年级的，因为你都学过，低年级的不能够包括高年级，这就不普了。

　　佛法，特别是大乘法，大乘法裡面的一乘法，这是不思议境界，所以《华严经》，古来祖师大德称之为「大不思议经」。即使我们今天，说实在话，哪一个位次我们也没有，菩萨五十一个位次，最低的是初信位，我们连初信位都不够。初信位是什么条件?叁界八十八品见惑断尽了，那才叫初信位。我们距离这个标準很远很远。这个标準，在断烦恼的层次，等于小乘初果须陀洹，但是在智慧、能力，比须陀洹超胜太多太多了，初信位的菩萨。在《华严经》裡面，初信位就是天台宗所说的相似位，这地位很高了。我们今天所学习的是天台家讲的观行位，观行位真的好比是佛教的幼稚园，我们现在念幼稚园小班，一定要知道自己这个身分。真正要是契入境界，幼稚园小班也相似菩萨位，真的「一即一切，一切即一」，这是很殊胜、很奇妙的事情。如果不契入这个境界，你很难懂，很不容易体会。这个意思就是这个经文裡面所讲的「增广」，把观行位、名字位都包括在其中。名字位，今天大多数学佛都在名字位。名字位有名无实，挂名学佛，对于佛是什么，他不懂，佛讲的理论他不明瞭，佛讲的方法他不懂得怎么修学，这是名字位中。可是在圆教裡面讲，名字位中也与分证位、究竟位是一体的。所以「一即一切」，他的一切包不包括名字位?如果不包括名字位，那就不圆满，就不能称为「大方广佛华严」，全都包括在其中，这是很不可思议，其他经典裡面看不到这种现象。

　　《华严经》还有个讲法，佛菩萨以他的德能，我们今天讲的能力，他有超越凡人的能力。这个能力能通无量无边的法门，一个法门都不会漏失掉，示现种种身，像《普门品》裡面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，圆通一切众生，这叫普门。所以观世音菩萨普门示现，常常我们用他来做代表。昙鸾法师在《往生论註》裡头也说，他说示现应身、化身，那就是像《法华经‧普门品》裡面所说普门示现这一类的。所以普门示现这个意思，我们也要有一个清楚的概念。

　　底下这一段，这个境界比前面又要殊胜一层，讲到「普眼」。实在讲，讲到普眼我们也要以观世音菩萨来做代表，观世音菩萨慈眼普观一切众生，这就叫普眼。「普」是清净的意思、平等的意思。以清净心、以清净眼，以平等心、以平等眼来观察一切众生，这个眼就叫普眼，这是简单的说法。我们常常称观世音菩萨叫「观自在」，如果不是以这种心眼看众生，你怎么能得自在?凡夫看一切众生，生烦恼，他不生自在;喜欢的他生贪爱，不喜欢的他生瞋恚，他生烦恼。佛菩萨眼看一切众生、看六道、看十法界，他的效果是得大自在，这个我们应当要学习，学会了之后，受用是无有穷尽。

　　由此可知，佛门裡面供养佛菩萨的形像，它用意在哪裡?我们要知道。佛教，我们完全肯定它，是佛陀的教育，它不是宗教。这个话，民国初年，好像是民国十二年，欧阳竟无先生在第四中山大学做过一次震撼社会的讲演，第四中山大学就是现在的南京师範大学，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，我是一九七七年到香港来，看到他这一篇讲演词。佛教究竟是什么?我们仔细去观察，细心去体会，它是教育，是对一切众生至善圆满的教育。它教什么?我们把它总的归纳起来，那是《般若经》上所说的「诸法实相」;要用现代话来解释这句话，就是宇宙人生的真相，佛不过是为我们说明宇宙人生真相而已。

　　佛说法四十九年，他说他没有说过一句法，真的一点不假。为什么?没有加一点点自己意思在裡头，所以《金刚经》上佛说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」这话说得好!「如语」是什么?完全讲的事实真相，不加一点，也不减少一点，如语，句句话都是实话。我们众生迷失了宇宙人生真相，在这裡面起了妄想，起了分别，起了执着，我们错了。诸佛如来、法身大士他们是过来人，他们给我们说实话，《华严经》裡面「真实语」就特别多，特别的丰富。我们要学观音，诸佛如来、诸大菩萨、罗汉，全是表法的，用我们现在的话来说，是教学的方法、教学的工具，现在人讲道具。让我们听到这个名号，见到这个形像，自己就觉悟了。

　　我们见到观世音菩萨像，听到观世音菩萨的名号，我们就想到普门示现，就想到慈眼看众生，慈眼就是普眼。我们对待一切众生，这是我这些年来，把大乘佛法的精义归纳二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，统统包括尽了。我们用这个心，这个心是真心，这个心就是佛心，能够常常用这个心，决不会把这个心失掉，那就恭喜你，你就成佛了。现在才开始，我就用这个心，如来果地上也用这个心，法身菩萨还是用这个心，岂不是「一即一切，一切即一」吗?这叫圆教。虽然我们烦恼习气没有断尽，可是我们真正发心，用真诚心、用清净心、用平等心、用正觉心、用慈悲心，就跟如来果地上那个气脉就通了，不知不觉你就契入华严境界。这是简单跟诸位介绍的「普眼法门」，他在此地教善财，实在讲善财是代表我们，不是真正有个善财童子。童子表示天真，没有受过污染，表这个意思，男女老少都叫童子，他是代表的。

　　观世音菩萨代表普门、代表普眼、代表慈悲，就像地藏菩萨代表孝亲、代表尊师，听到名号，见到形像，我要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，净业叁福头一条。见到文殊菩萨，文殊菩萨代表理智，我们日常生活当中，处事待人接物不要感情用事，要用理智，不要用感情，他不是什么偶像，不迷信。见到普贤菩萨，普贤菩萨代表实践，我们现在人讲落实，你要把孝亲、尊师、理智完全落实到你的生活、落实到你的工作、落实到你处事待人接物，就叫普贤。由此可知，说四个，实际上一桩事情，「一即是多，多即是一，一多不二」。这是从纲领上说，细说佛的名号太多太多了，菩萨的名号太多太多了，那是给你细说。所以学佛的人对这个不能不懂，这在佛法叫表法，他代表，用名号、用形像代表这个法门，时时刻刻提醒，我们才能够入佛的境界。

　　佛境界是什么境界?佛是觉悟的意思，入觉悟的境界，大智慧、大觉悟的境界。换句话说，佛教的教学它的宗旨是什么?教我们做一个大智慧的人，做一个大觉悟的人，不要做煳涂人，不要做迷惑颠倒的人，佛教教学宗旨就在此地。这个人觉悟了、开智慧了，佛经裡面就称他作菩萨。烦恼断了几分，心地得了清净，智慧没有开，这个人叫阿罗汉。菩萨一定开智慧，阿罗汉烦恼虽然断了一些，智慧还没开。智慧为什么没有开?分别心没有断。执着放下了，没有烦恼，他还有分别，有分别不开智慧。所以妄想分别执着要统统放下，智慧才能现前。由此可知，凡是从塬理塬则演绎成无量无边的法门，这都叫「增广」。但是你要知道，无量无边法门是一个法门，如果你是「多不是一，一不是多」，你入不了境界。

　　中国的佛弟子们，我想多半都读过《坛经》，六祖惠能大师的语录，我们尊称它为《坛经》。能大师说得好，他遇到印宗的时候，印宗知道他是从黄梅得法的弟子，对他非常尊重。印宗是在南方讲经说法的大法师，他向他请教：禅定、解脱，五祖忍和尚平常给你们讲开示，他怎么讲法?惠能大师的答覆是从塬则上答法，印宗是从二，惠能是从一，帮他解决这个问题，他的答覆非常巧妙，他说：「解脱、禅定是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，印宗言下就开悟了。所以佛法到大乘，尤其到《华严》这个境界，你要是不懂得一多不二，你没有法子入门，这裡头经的意思你怎么会懂?一多不二。无量无边的法门就是一门，到底是哪一门?哪一门都行。佛法裡面讲的「一」，不是独一、不是专一，这个就妙，它「一」怎么讲?任一，任何一门都包括全体。譬如说，我们举个例子来讲，我们这个肉身、这个身是一，一个身体，这一个身体有很多器官，从部位上有头、有手、有足、有身，这就多了;从器官来说有眼、有耳、有鼻、有舌，那裡面还有五臟六腑，器官就多了。如果再分细的时候，从身上组织每一个细胞那数不清了，多!多就是一。这个细胞再小，你用针在这裡刺一下，全身都感到疼痛，但是刺的地方你晓得痛在哪裡，你手一摸就可以摸到，一多不二，一即是多，多即是一。但是它又不乱，不会说针刺到这裡，我那裡会痛，不会的。这部位，一是一，多是多，一多是一，但是它裡头又有差别。

　　从这一个身体，我们就要想到整个社会、整个国家、整个世界，这是今天讲世界是整个地球;再扩大是太阳系、银河系。佛家讲的尽虚空遍法界是一体，哪个地方出了问题，就像我们身上一个细胞受了刺伤，整个身体都有关係，不能说没有关係，牵一髮而动全身。我们的思想、言行，不能不负责任，这个责任在佛家讲因果。我们起一个善念，说一句好话，做一桩好事，不仅是自己得利益;我这个细胞健康，这个细胞营养丰富，带动整个身体的健康。不读《华严》，不晓得事实真相。我们今天佛门裡面，明白这个道理的人不多。许多人读《华严》他也不懂，怎么知道他不懂?念了《华严》还有门户之见，这就不懂。净土宗说别的宗不好，其他宗派说净土宗不好，彼此互相毁谤，这等于什么?我们十个宗派，在中国大小乘十个宗派，禅宗是眼睛，净土宗是耳朵，天台宗是鼻子，法相宗是嘴巴;禅宗说只有我禅好，其他都不行。那好了，我问你，这个人只有眼睛好，其他都坏了，还是死路一条。什么叫健康?门门都好，我眼睛也第一，耳朵也第一，鼻子也第一，嘴巴也第一，什么都第一，身体健康。《华严经》上善财五十叁参，我们现在读的就是这一段经文，每一位善知识都是第一，没有第二的，互相讚叹，没有毁谤，自己谦虚尊重别人，这是健康的样子。只有我，没有人，死路一条。

　　再扩大，宗教与宗教之间，我跟其他宗教接触，我用这个比喻他好懂。我用人身做比喻，譬如说我们佛教是眼睛，基督教是耳朵，伊斯兰教是鼻子，我说我佛教第一，你们都是第二、第叁，这人会健康吗?这一说他懂得了。怎样健康?各个第一。佛教第一，基督教也第一，回教也第一，各个都第一，这才叫平等，平等对待，底下才能和睦相处。我们中国人讲「和平」，有学问，和是果报，大家和气、和睦相处。怎样才能够达到和睦?要平等，不平，那个和睦是决定做不到。「和平」，人类已经喊了几千年、几万年，为什么和平还不能落实?塬因是他不平等。所以人与人要平等，族与族要平等，国与国要平等，宗教与宗教要平等，和平就落实了。

　　今天我们看到许多国家的领袖谈话，一说就是「这个事情符不符合我们国家的利益?」我一听这个话就寒心。符合我国家利益，不符合别人国家利益，这个世界不安全，这个世界是病态、有问题。假使哪一天我们在报章杂誌上看到每一个国家领袖发表谈话，「我这个事情符不符合别人国家的利益，符不符合人类的利益」，这个世界和平，这个地球健康，天灾人祸自自然然就没有了。这是真理，这不是学说，这是佛法裡面讲「诸法实相」。怎么知道是真理?你就从身体来讲就行了，你说这是不是真理?我这个身体所有器官都健康，都没有毛病，这是真理。人从生下来就是健康的，以后不健康是什么?他有偏爱，他错了，他自己对自己不平等。怎么会自己对自己不平等?我们举个最简单例子：好吃，贪图口味，这是人都有这个习气，这就不平等。那个贪图口味是舌头，舌头只有叁寸，特别爱它，特别照顾它，暴饮暴食，害了肠胃，这就不平等。你爱舌头，你不爱肠胃，肠胃的工作量增加，工作的时间增长，它受病，所以古人讲「病从口入，祸从口出」，你不懂得自爱，你不知道自己尊重自己。如果用平等心，我爱舌头，也照顾到肠胃，我对于身体每一个部门平等的照顾，平等的爱护，他怎么会不健康?这个人怎么会生病?凡是你生病，你想想，你一定是偏心，你一定是不平。对待每一个器官，对待身体每一个部位不平等，你造成某些器官受伤害，所以才有生病，严重的病就死亡，自己害自己，就这么回事情。

　　从这个地方你再仔细去思惟，我们的言行如果不善，我们害了社会、害了国家、害了这个地球。会有这么严重吗?佛在经上讲得很好，这《华严经》上说的，「虚空法界国土众生，唯心所现，唯识所变」，佛很简单几句话，就把事实真相全都说出来了。说得更简单、更容易懂的，「一切法从心想生」。我们知道天灾人祸、自然灾害都是从心想生，这个道理太深太深了。今天科学家、哲学家，他们研究的方向有偏差，偏差的根在哪裡?加自己的意思在裡头，「我的意思，我的看法，我的想法」，完了，偏差了。佛菩萨为什么没有偏差?佛菩萨没有自己意思，没有自己的想法，没有自己的看法，纯正。佛家教学，修学的总目标在哪裡?纯净的心、纯善的心。心地清净善良到极处，这个人我们就称他作佛陀。向这个目标走的人，还没有达到纯净纯善，我们称他作菩萨。佛教裡头哪有迷信?

　　我们再看下面这一段，这是菩萨自己得到普眼法门，然后真的以普眼观普法，以慈眼看众生。『诸众生等，为听法故，而来我所』，这个地方也给我们很大的一个启示，我们中国古人说过，那都是真正有智慧，孔夫子所说的，头一个是「作之君」，「作之亲」、「作之师」，我们到这个世间来，肯定有这叁种身分，有这叁种义务。前面我们讲的第六段头一句：「忆念彼佛往修本行」，君、亲、师这个身分是你的本分;君、亲、师这个义务，就是你的本行。「君」是领导。我不是什么领导人，你在家裡你生男育女，你对于你的儿女，你是领导人，你这个身分就有了，这个君的身分就有了;你养育他们，养育他们这是「亲」，父母;你教导他们，教导是老师。你能够懂得自己有这叁个身分，有这叁个义务，我们才真正体会到佛在经上讲的「修本行」，我们天天修这个，自利利他。不一定在此地讲，这些众生「为听法故，而来我所」。我们办学校开班上课，不一定。但是你的家教好，教得好，你的邻居、你的亲戚朋友都会来向你学习。许许多多小朋友的家长，会把他的儿女送到你家来听你教训，不一定是学校。你每天有你的工作，你也不一定天天去开班，利用假期、星期天，你们大家来，我教你;利用寒暑假，人人都做得到。你要懂得去做，菩萨懂得、觉悟的人懂得，说菩萨，大家对这个意思还有不太明瞭的地方，觉悟的人懂得，有慈悲心的人懂得。教，天天要教，时时刻刻要教，从教学裡面增长自己的智慧德能，所谓是教学相长，道理就在此地。

　　菩萨教善财，旁听的人很多很多，都来了，那些众生「为听法故」都来了。来的人多，菩萨不辞辛劳，『我悉为其次第开演』。「悉」是一个人不漏，「次第开演」是有顺序的，有先来后到的;「开」是开示，「演」是给他做示範。我们读佛经，就像我们现在读这一段，这是从经裡面选出来的，不是全文。善财童子参访善知识，他有规矩，向善知识请教，一问一答，旁边听的人听了之后，他也有问题，临时提出来，菩萨也欢欢喜喜为他解释，像个座谈会一样，答覆大众的疑难，「次第开演」。不但在言语上要为他做详细说明，自己在日常生活当中统统做到。说到做到，做到说到，这叫演，演是表演给大家看。像前面所说的「受持读诵，忆念思惟」，这都是表演，属于演;下面「开演显示增广」，这就是说。人家的顺序是先做到然后再说到，这个句子不能颠倒，自己真正做到，真正入境界，真正得受用，然后欢欢喜喜把他自己所得到的受用介绍给别人，佛家讲介绍给有缘人。什么叫有缘人?他喜欢，他喜欢听，他能懂，他也很想学，这就是有缘人。如果你欢喜教他，他不肯接受，他不想学，这叫无缘人。所以缘总在对方，不在自己，自己一味清净平等，决定没有妄想，没有分别，没有执着。

　　大众当中善根福德因缘确实不相同，善根福德从哪裡看?所谓善根就是信解。他能信，他能解，从这裡看善根。福德从哪裡看?他解了之后，他能行，他能证。证是什么?证就是他得到的受用，这就是证。在佛法裡面，佛法的修学最明显、最低的受用，是你身体健康、家庭和睦、事业顺利，这最明显的。如果这都做不到，你学佛有偏差，你有问题。不是在理论上发生问题，是方法上发生问题。如果理论正确，方法没有错，肯定健康长寿，你一家和睦，你的事业一定很顺利，你懂得道理，你知道怎么作法。这都是表演，让别人看到羡慕，你为什么这么好?「佛经上教我的」，你才会认真学习，塬来有这么好的东西。欧阳大师讲「它不是宗教、不是哲学，而为今人所必需」，一定要学的。

　　特别是今天的社会动乱，人心没有依靠，学了这个东西，什么问题都解决了，我们自己要真学。假借佛教去欺骗信徒，搞自己名闻利养，这个也大有人在，那是假的，那不是真的。这个问题释迦牟尼佛在世就知道，所以阿难提出这个问题来向佛请教，佛给他回答，这部经是《阿难问事佛吉凶经》。如果用我们现在白话来说，阿难提出问题向释迦牟尼佛请教：「学佛，接受这一门的教育，结果是好还是不好?是吉还是凶?」佛给阿难做详细的解答，怎样学你事事顺利，怎样学你会得凶灾。你学错了，借着佛法去欺骗众生，纵然眼前得一点小利益，要知道决不是用欺骗手段而得到的，是你命裡有的，你命裡头没有，用什么方法骗人也骗不到。就是连作强盗、作小偷，今天偷多少东西，偷了多少钱财，抢了多少钱财，还是你命裡有的，你命裡没有，你也抢不到，你也偷不到。所以懂得事实真相，何苦用这个手段?我命裡有的，无论做什么行业都赚钱，都有，丢都丢不掉，不要用不正当的手段，错误了。佛给我们讲事实真相，所以这个菩萨讲，他悉为次第开演。

　　『分别解说，咸令欢喜』，有问一定有答，无论是哪一类的众生提出的问题，佛没有思考，不是说我想一想这个问题我怎么解答，不需要思考，思考就落在什么?落在妄想分别执着裡头，佛就是有法可说，不是无法可说。为什么一切众生提出问题佛立刻就答覆?没有通过思考，决定没有妄想、没有分别、没有执着。他怎么会答覆得那么正确?答覆得那么圆满?他通达事实真相，你不了解事实真相，就这么回事情。他哪裡需要去想?哪裡需要去分别?不需要。今天哲学裡的名词叫什么?直觉，类似这个，完全用直觉来帮你解决问题。然后我们再想想，这个社会上许许多多众生有聪明的，为什么还把事情做错?就是因为他做事情先要想一想，把事情想错了，做错了。时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二四)　　(第六集)

　　2001/7/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0006

　　诸位同学，请掀开讲义第叁页第七段，看后面的五句，我们将文念一念：

　　【分别解说，咸令欢喜，心生爱乐，深信趣入，悟解成就。】

　　这几句话非常重要，说明教学的成就，我们一般讲成绩。如果老师热心的教，学生不好好的学，教不出成绩，这个教学是失败的。教学的成功一定有善巧方便，让学生确确实实有收穫，在佛法裡面讲教化了。佛家讲化，儒家也讲化，儒家所谓「教学之道，在于变化气质」，能够让学的人气质产生变化，这教学成果就收到，就成功了。佛法教学也非常重视，这是真实的成绩，并不是考试叫你作文章，拿到多少分数，那是假的。确确实实他产生变化，「转恶为善」，这个变化了;「转迷为悟」;最究竟圆满的是「转凡成圣」，这叫做成就，悟解的成就。

　　在教学过程当中，『分别解说』这一句，就是我们今天所说的教学法，教学的方法、教学的技术。所用的方法，所用的技巧，一定要让学习的这些同学们很容易理解、很容易投入。佛确实有一套方法，我们常常读诵经典要能发现，其实不必等到我们现在人发现，古时候人早已经发现了。「分别解说」，最明显的代表就是佛法裡面所讲的科判。分别解说，无论经文长短，短的经文，像大家熟知的《般若波罗蜜多心经》，二百六十个字，你看古人给它做的科判;大经像《大方广佛华严经》，科判表解就是一本，几百页，那是什么?那是分别解说。所以世间好的文章，可以用科判来判定。在科判当中我们很容易发现，如果有雷同的，无论是在文字上，或者是在思想上，就属于多余的，可以删掉。如果他还有某个地方说得不圆满，有欠缺的，这科判就断掉了，判不下去，好像一个桌子四条腿缺了一条腿，它站不住。从科判裡看出来佛所讲的这些经文，真正做到不增不减。你减少一个字他就缺了，连不起来，多一个字累赘，这个文章是好文章，这种言语是好言语。这样大部的经，我们看到它的章法结构这样的严谨，他的思想体系那么样的精髓，不能不叫人佩服。在中国古文，最具代表的是《古文观止》，《古文观止》叁百多篇，篇篇是好文章，用佛家科判的方法去分析它都行。但是现在如果看一般杂誌跟报纸，那就不行，要用科判一判，毛病百出。这叫「分别解说」。

　　『咸令欢喜』，这很不容易做到。为什么?佛讲经说法跟学校上课不一样，学校上课学生年龄大概都差不多，程度也很整齐，教导容易。佛讲经说法没有限制，男女老少都有，有童子，也有七、八十岁的老人，智愚极不平等。像一般讲经的道场，有不认识字没念过书的，有念过小学、中学、大学的，还有念过研究所的，甚至于还有博士，拿到博士学位的，这样的人聚集在一堂，你怎么教法?你要教得各个都欢喜，这就难了。程度低的、年轻的，他听了很欢喜，他有受用;程度高的、年岁大的，他也得受用，他也欢喜，可见得这确实是一桩难事。不违背真理，就是不违背事实真相，又能够适合各种不同的根机、各种不同的程度，这个本事到哪裡学?实在讲我们想学也学不到。学不到，上讲臺当然困难，别人听了不满意，感觉得没有什么受用，掉头而去。如果遇到这种场面，对自己必定丧失信心，我还能讲吗?同时离开讲堂的人会影响大众，这都是实际上你会遇到的，尤其上讲臺常常遇到的。这怎么办?我们老师教给我们两个方法：第一个方法，「真诚，至诚感通」，我们用真诚心，决定没有丝毫虚假，真诚心感动诸佛菩萨加持，求佛力加持，上求;第二个方法，「与大众结法缘」。如果不用这两种方法，我们就难了。你要是到自己智慧开、德行成就，你要等到哪一天?所以老师传给我们这两个方法。

　　结缘重要，非常非常重要，结缘在日常生活当中，与一切众生广结善缘。佛法不叫善缘，叫法缘。为什么?要是结善缘，善缘裡头怕有情执，法缘纯粹理智的，这裡面没有感情。但是诸位听话要听清楚，是不是佛教完全讲智慧、讲理智，没有感情?你就错了。佛告诉我们：智慧跟感情是一桩事情，不二法门。情觉悟了就叫智慧，智慧迷了就叫情，只有迷悟。觉悟的那个情，跟诸位说，那个情叫真情。为什么?永远不变的，他觉悟了。所以佛家不叫情也不叫爱，换个名词叫慈悲。慈悲是觉悟的情与爱，永恆不变。你对我好，我爱护你，你对我不好，还是爱护你，绝对没有说把爱护少一分，没有这个道理。你毁谤他、侮辱他、陷害他、杀他，他爱你的心一丝毫没有改变。谁做得到?觉悟的人做到了，迷的人不行。迷的人那个爱跟情，起伏跟波浪一样，变化太大，今天好了，明天恼了。所以那个情是什么?虚情假意，没有觉悟的人统统是虚情假意。我们跟他们往来一定要知道、要觉悟，他说：「我对你好，我爱你。」很好!为什么?假的。明天他不好了，我早就知道了，早就清楚了。要懂得。他说：「我恨你!」好!过两天就好了，他变化太大了，就像两、叁岁小朋友，我喜欢你，我讨厌你，就跟那个一样，世间这些没有觉悟的人就跟小孩一样，所以觉悟的人逗着小孩玩。佛菩萨示现在世间叫游戏神通，就带着这帮小孩玩就是了，你说好，很好，你说不好，也很好，他的那种照顾、关怀、热爱永恆不变。人家用真心，人家用真情，真情在佛法裡叫慈悲。佛不说爱，怕世间人把这个意思解错了，所以换个名词来讲，一定要了解真正的意思。

　　结缘在日常生活当中，最重要的是保持自己永远的低姿态，才能令人生欢喜心。如果处处「我高人一等，人都不如我」，别人看到你，远远都离开了，最后就变成孤家寡人，你还高什么?你看看《华严经》上普贤菩萨所代表的，完全落实了。普贤菩萨教我们，第一句话「礼敬诸佛」，我们有没有做到?对于一切众生真诚恭敬，五十叁参，五十叁位菩萨给我们做示範，表演给我们看，没有一个是傲慢的，没有一个是自以为是的。教导善财，到最后跟善财讲：「无量法门当中我只懂这个法门，其他的那些善知识，他们的道德学问都比我高，我都比不上他」，各个都这么说。用我们中国古人的话来讲，「谦敬」，谦虚恭敬。只要你学会谦虚恭敬，你的法缘就殊胜，你就跟一切众生普遍结下法缘。今天懂得这个的人不多，受西方文化的污染非常严重，自己稍微有一点长处，值得骄傲，这完了!连儒家都说「傲不可长」，儒家没有讲超越六道轮迴，傲慢不能够增长;佛家是教你一定要了生死、超越六道、超越十法界，换句话说，傲决定要断乾净，丝毫这个意念都没有，在在处处尊敬别人、尊重别人。凡是自以为是的，永远不能入佛门，这个佛门就是觉悟之门、幸福之门，你永远不能契入。

　　释迦牟尼佛当时在世，他老人家跟孔子态度一样，处处向别人请教。他自己得到究竟圆满的智慧，为什么还装这个样子?做给我们看的。他教我们要谦虚、要恭敬，他自己本身做到了。孔老夫子「入太庙，每事问」，其实他哪样不知道，做给旁边人看的。要谦虚、要听别人的，向别人请教，这样你的法缘殊胜了。这在礼貌上说的;言语上，普贤菩萨教给我们「称讚如来」。如来，我们一听就想到佛，你想错了。如来是讲性，佛性、真性。真性是善的，儒家讲「人之初，性本善」，为什么?真性没有污染，没有污染才叫纯善，才是真善。这个善不是善恶的善，善恶的善都已经被污染了，完全没有被污染，这叫真善、至善。换句话说，真心裡面没有妄想、没有分别、没有执着，这个时候叫做至善，叫本善。如果有善恶，那就不善，都不是本善。十法界的众生，不要说六道，迷失了本善;迷失本善之后，才有善恶之善。中国人教童蒙，《叁字经》上一开端就说「性相近，习相远」。从性上来讲，众生跟佛完全相同，真心，真心完全相同。为什么我们现在跟佛、跟圣人差距这么大?习相远。习是习惯、习性，不是真性。习性，古人所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，现在的话是说，被污染了。你接近好人，你学好人;你接近恶人，你就学恶人。现在这个社会是个大染缸。

　　圣贤之道没有别的，如何恢復我们的本善，恢復我们的本性。我们做一个真正的人，澳洲土着讲的「真人」，他说我们现在社会上这个人叫「变种人」。他称他们自己叫真人，我们叫变种人。变种是怎么讲?变态，我们被污染了，变态了，说得不无道理。我们如何恢復本善，如何恢復本性?不仅是佛家教学，所有一切圣贤教学都是以这个为目标。所以，成圣成贤，圣贤的教育，圣贤是真人。凡夫是变态的人，自己变态自己完全不知道，迷而不觉，邪而不正，染而不净，这是我们凡夫。

　　「如来」两个字，含义要搞清楚。经上有的时候称「佛」，有的时候称「如来」，称佛是从相上讲的，从有形的这个位置上讲的，称如来是从本性上讲的，是属于形而上的。这个称唿不一样，意思不相同，不能把他合成一个。「称讚如来」是什么?称讚别人的善，别人做了一些好事。善恶的标準我们一定要清楚，这就把这个水平往下降，降第二义、第叁义，这是给你讲善恶。善恶的标準是什么?利益社会、利益大众的这是善，利益自己的是恶。初学的人对于这个标準往往很难接受，人哪有不求利益自己的?对我自己没有好处，我学它干什么?佛法的目的恰恰跟我们凡夫观念上相反，为什么?佛法教学，教你要脱离六道轮迴，你是不是想脱离六道?想。想不想生极乐世界?想。你执着有个「我」，你就出不了六道轮迴，你也生不了极乐世界。一切都为我，这个我的执着天天在增长，那还得了吗!这大错特错了!所以佛绝对不许可起心动念想我自己的利益，这个错了。应该怎么想?起心动念想到社会、想到大众、想到众生的利益，不要想我，这就对了。久而久之，这个我执，不断自然就没有了;所谓是「大而化之」，这大乘的方法，非常巧妙，不想自己，念念利益一切众生。所以说，「利益我这个道场」，完了，死了以后，你都离不开这个道场。这个道场不是家庭，你怎么办?这道场有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，你就投胎做这东西。为什么?你爱这个道场，你捨不得离开，念念都是我这个道场，你将来就变这种畜生，你看这个得失关係多大!

　　佛是真正聪明、真正有智慧，了解事实真相，教我们念念为别人想、为众生想，不要为自己想，这是善。为别人还有一念为自己，善裡头还夹杂不善，你的善不纯。这是学佛的难处，大家听佛教的道理好听，听了很喜欢，叫你去做，难了。其实佛法是知难行易，你为什么转不过来?这个观念转不过来?行为转不过来?你解得不够透彻。如果真懂，真的明白了，不必要人劝，你自然真干。为什么?对自己有大利益。为别人才是真正为自己，为自己是真正害了自己，自他是一，自他不二。就像我前一堂课跟大家做的比喻，我是眼睛，别人是鼻子，那个人是鼻子，那个人是耳朵，我们知道这是一体，我这个眼睛要为鼻子、为耳朵、为大家服务，这就正确;如果眼睛自私，我只照顾我，我绝对不照顾他们，这人不是生病了吗?你的身体就有问题。所以你明白这个道理，整个社会一切众生是一体，照顾整体才是照顾自己。佛菩萨知道，念念为一切众生，不疲不厌。无论过什么样的生活，无论从事哪一种行业，都是为社会大众服务的，都是为利益社会大众的，不是为利益自己。

　　在中国古时候，我们印光大师常常讚叹的，宋朝范仲淹先生，他的出身很清寒，贫穷人家出身的。以后做到元帅、做到宰相，他在年轻时候常常说的「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他做到了。做到那么大的官，得到国家那么样大的俸禄，他自己一生过的生活还是穷秀才的生活。所以了不起，没有为自己。他那些收入干什么?他置义田，帮助一些社会上大众、穷苦的人家，他照顾叁百多家穷人，靠他生活，他把他一个人的福报分做叁百多家共同来享受;办学校，替国家培养人才。他的家道一直到今天都不衰，代代都出贤人，这才叫自利，利他是真正自利。孔老夫子一生没有私心，教不厌，学不倦，有教无类，大公无私，没有一丝毫隐藏，他的后代，二千五百多年了，传了七十多代，他的子孙在全世界都受人尊敬。什么塬因?无我无私，一切为社会、为众生。我们稍稍留意，看看歷史上这些人，就明白了，就觉悟了。

　　佛讲得没有错，句句是实话，句句是真实利益、真实智慧。我们学佛就要学释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛你想想他是什么出身?他把他自己荣华富贵完全捨弃掉，今天所说的为人民服务，为众生服务，他的生活跟社会大众最低的生活，跟他平等，大家没有话说了。他不是过一种优裕的生活，他是过社会上最低的生活水平，「日中一食，树下一宿」。他的财产叁衣一钵，什么都没有，人家才心服口服，真正听他教诲。释迦牟尼佛要以我们世间人来说，他死了已经叁千年，叁千年之后，全世界的人听到释迦牟尼佛，都还对他这么尊敬，读到他的书，还愿意认真的学习，依教奉行，这是他现身说法，做出来给我们看，我们看到了，这是我们的好榜样。他是做到之后再教导我们，教给我们「为人演说」。先做到，先表演，然后再说，为的是什么?为的是启信，让大众能够对佛陀的教诲深信不疑。他教人，一生辛辛苦苦。有很多人跟我讲「学佛消极」，我就举释迦牟尼佛例子跟他说。释迦牟尼佛选择的行业是社会教育，他忠于他的职业，每天为大家上课八个小时，四十九年没有休息，他也没有星期日，他也没有假期，世间上哪一个人能够对他自己的行业，做到像释迦牟尼佛这个样子?这他是消极吗?敬业乐群，释迦牟尼佛给我们做了一个好模範。而且他从事于教学，他并没有拿报酬，并没有收人家的学费，完全是义务的。四十九年一天都不休息，谁能跟他相比?他要算是消极，这社会上你们哪一个人是积极的?一个也找不出来了!

　　我们首先要有能力辨别什么是善、什么是恶，善恶的标準，佛给我们讲得很清楚，利益社会大众众生是善，利益自己家庭、自己小团体这是恶。这裡头道理非常非常深。所以我们起心动念，要为全世界的人想。特别是生在现在的环境，整个世界动乱不安，许多传说、宗教都讲世界末日。世界末日有没有可能?如果我们仔细观察，很有可能。我们不迷信，我们从哪裡看?从人心看。你看看现在社会上大众这些人，他们每天想什么?他说的什么?他做的什么?如果他的思想、言行都是不善的，不善的因决定感不善的果报，不善的果报就是天灾人祸，我们从这裡看，这个一点迷信都没有。如果他们想的、说的、做的是善的，还能够顾及社会安全，顾及大众的利益幸福，这个社会是健康的。我们从这些地方观察，这个社会，一个地区，一个国家，乃至于整个世界，吉凶祸福瞭如指掌，不必去问别人，也不必去占卜，清清楚楚、明明白白。

　　我们学佛，学佛的成绩，你真正通达佛教的道理，学佛有没有成就，一丝毫都不能瞒人，完全表现在你面孔上，表现在你的态度上，你的一举一动显示出来了。为什么?变化气质。人家一看你，果然变了，变得很好，变得很殊胜，这就是你的演，表演出来做给别人看。这是度众生、接引众生来学佛最好的方法。我们今天讲文宣、宣传，这个人的模样是最好的宣传方法。没有学佛之前生活过得很苦，一天到晚愁眉苦脸。学佛之后，心开意解，满面笑容。整个人面貌改变过来，体质改变过来，境界完全不相同了，你学佛真的有心得，真的你有成就了。为什么你会改变?相随心转。从前有私心，有私心就有烦恼，有烦恼，相貌当然有缺陷;现在学佛没有私心，没有私心就没有烦恼、没有妄想，相怎么会不好?佛的相，叁十二相、八十种好，从哪儿来?修来的。

　　我们首先有能力辨别善恶，进一步，我们讚叹别人的善，不要把别人的恶放在心上。心上尚且没有，口裡头哪裡会有?当然就没有了，于是我们的心就变成纯善。世间人是迷惑颠倒，最糟糕的人，把别人的不善放在自己心裡头，自己心像是个容器，这么美好的一个容器，把别人的垃圾都装在裡头，变成大家的垃圾桶，这种人是愚痴到极处!他有不善，他有果报，与我不相干，我为什么把他的不善变成我自己的罪恶?这个错了。自己造作恶业那还情有可塬，实在讲，每一个人你仔细观察，自己造的恶不多，至少百分之九十的那个恶，是把别人的恶统统装到自己心裡去了，错就错在这裡。我们只要不收别人那些不好的垃圾，清理自己、转变自己的恶不难。我们断恶修善，首先绝不收集别人的不善，从这裡下手，恢復自己的心地纯善、本善，这样做就对了。六道、十法界都是不善变现出来的境界，如果我们把不善改过来，恢復到本善，我们的境界是一真法界、是极乐世界，不是现前这个样子。从哪裡做起?从日常生活当中做起，真做。

　　现在社会会有大灾难，我肯定!整个社会就像一个人的身体，我怎么肯定它有大灾难?就是他有大病，他的细胞坏了;构成社会的基本细胞是什么?家庭，家庭不和。细胞坏了，社会怎么可能会安定?夫妻不和是病根。我每到一个地区，这是多少年前我很重视，我做社会调查，我调查是没有痕迹的，你们看不到。我调查什么?这个地区离婚率有多少?如果这个地区离婚率非常高，我到这裡来玩几天，我就得走路了，这个地方是「危邦不入，乱邦不居」，这叫既危又乱。我们要选择一个道场，选择一个修行办道地方，到哪裡?这个地方离婚率低，要是离婚率没有，现在找不到了，从前有，现在找不到了，现在只能做比较，哪个地方比较少，这个地方社会比较安定，我们可以在这儿居住。你从这个地方看，然后再看什么?青少年的犯罪率，青少年犯罪率高，这个地方问题严重，非常危险，不能不避免;还有个问题我重视的，煺休老人的福利。我一般到一个地方，我看这叁桩事情，我就了解这个地方吉凶祸福。

　　选举，臺湾选举的时候，有很多同修到这个地方来问我，我们要选哪一个?我很公平，我没有偏心，我也没有自私，我教他一个塬则：你看看哪个人有福报。选有福的，大家不就有福了吗?没有福报的不要选他，为什么不选他?大家受罪。我教人这么一个塬则，你看看几个候选人，哪个人有福报;如果再深入的是哪个人有德行，他家裡祖宗要积德，这个好。这从理上讲，不是从情上说的，一丝毫偏心都没有，我是这样教人。

　　佛教导我们，如何能够维繫到和睦相处，从哪裡开始?夫妻。这是整个社会的基本结构，像人身体细胞核，你要让它健康。夫妻要相敬，永远记着对方的好处，不要记对方的缺点，它就百年好合。你看看没有结婚之前，两个人相亲相爱，有人说：「那人坏人不好」，不相信，你是恶人，你在挑拨是非，你不相信。如果你永远保持这个，那家庭和睦，家和万事兴。到一结婚之后，把对方的好处忘得一乾二净，专门看对方的坏处，水火不相容，它怎么能够维持?家庭破碎，这个社会基层组织坏掉了。你坏掉不要紧，你影响别人，影响别的细胞，所以离婚率愈来愈高，不能不受这个影响。我常讲，离婚的人罪过都是堕阿鼻地狱，你只顾到你自己的利益，你没有想到社会安全，你没有想到世界和平。应当怎么做?永远记住对方的好处，不要记对方的过失，家庭就能和睦。

　　佛的方法很多，你要是学会了，受用无穷。佛的「四摄」、「六度」，这是菩萨修行的纲领，用在家庭，家庭和睦;用在事业，事业发达，家庭兴旺;用在国家，国家富强;用在世界，世界和平，真有办法!今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二四)　　(第七集)

　　2001/7/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0007

　　诸位同学：请掀开讲义第叁面，从第七段看起：

　　【善男子，我从彼佛得闻于此普眼法门，受持读诵忆念思惟，开演显示增广。诸众生等，为听法故，而来我所，我悉为其次第开演，分别解说，咸令欢喜。】

　　昨天讲到这个地方，今天我们接着看下面叁句：

　　【心生爱乐，深信趣入，悟解成就。】

　　教学，无论是世法或者是出世法，必得有成绩表现，如果没有成绩，这个教学是失败的，不是成功的。最圆满的成功，可以说这叁句话包括尽了。必定要令学的人『心生爱乐』，乐是欢喜，学的人喜爱，教的人一定是更喜爱。为什么?契入得深，中国古人常讲的「深入浅出」，他入的要不深，他哪裡来的喜悦?唯有深入，内心裡头自自然然流出喜悦。『深信趣入』，这裡头着重在「深」，「趣入」就是契入，入这个境界。『悟解成就』，佛法当中常常讲大彻大悟，「悟」后面这个「解」，不能当作了解的解，如果了解的解，那跟悟就重复了，这个解是解脱。古德常讲的，悟就是看破，解就是放下，把你的烦恼习气解脱，把你的妄想分别执着解除，是这个意思，后面这才有「成就」，成就做一个总结。

　　在这一段经文裡面，我们看到菩萨自行化他弘法教学，给我们做出非常好的榜样。佛法在世间，诸佛菩萨出现在世间，就是为这桩事情，我们总得要清楚、要明瞭。我们学佛学什么?也是学这个事情，这是真正抓到修学的核心，我们这一生才有成就可言。可是末世的众生，也包括我们四众同学在内，有几个人对佛法修学真的搞清楚、搞明白?实在讲不多。从什么地方看?往往把生死大事给耽误掉了。佛法的修学，到最后的总结，我们用最简单的话来说，不外「纯净纯善」这四个字。心地要做到纯净，一尘不染;这个心起作用要做到纯善，不夹杂毫分不善，这就是圆满的成就。如果到不了这个境界，我们这一生的修学就有了欠缺，就不圆满。如果有严重的不清净、不善，连这一生当中叁界六道都不能够超越，可以说是我们这一生白学了。当然这一句话说的是比较重一点，这一生决定不能成就，只是在佛门裡面种一点善根而已，来生能不能保住人身?大有问题。如果保不住人身，这一堕落，就不晓得堕落到哪一生、哪一劫，你才有这个机缘再得人身，又逢佛法。这种机缘，实在讲很渺茫，佛在经上有「须弥穿针」的比喻，「盲龟浮木」的比喻，「掌上土、爪甲上土」的比喻，我们读了、听了不能疏忽，一定要在这一生当中成就，我们才对得起佛菩萨，对得起歷代传法的祖师大德，对得起自己这一生。

　　由此可知，最重要的是清净心、纯善的心。即使做弘法利生的好事，如果我们的心被污染，夹杂不善，这也不可以，这都是属于愚痴。唐朝庞蕴居士给我们示现的，庞居士是法身菩萨再来的。他那种示现给谁看的?就是给我们末法众生看的。给我们很大的启示，这个启示是什么?「好事不如无事」。特别是现在这个时代，大家都认为建道场是好事，庞居士清楚，对末法时期的状况瞭如指掌，法身菩萨，所以做这个示现来教导我们。建道场有什么不好?古人为什么建道场?建道场先要有道，先要有德、要有学。本身自己条件具足，谁给你建道场?佛菩萨来给你建道场，自自然然成就，没有化缘的。你们在经典裡面去看，古时候哪个祖师大德建道场是化缘化得来的?劝人你要出钱出力来成就这个道场?没有!这个风气一开，毛病出来了，李炳南老居士以前常跟我们讲，寺庙盖好了，有庙无道，不能兴教。

　　从前章嘉大师教我，真正佛弟子，有需求的时候求佛菩萨，不求人。连我学佛出家，出家是他老人家给我决定的，要我走这个路子。出家当然要找个师父剃度，章嘉大师就教我，你有这个心、有这个愿，求佛菩萨加持，不要去找师父来剃度。我说：「那怎么行?」他跟我讲：「你要去找一个法师给你剃度，那个法师不答应，不肯给你剃度，你生不生烦恼?」我想是会生烦恼。生烦恼就不是佛法，佛法生智慧不生烦恼。「怎么办?」他笑笑就说：「你求佛菩萨自然会有感应。」所以，我出家是师父来找我，他知道我有意思出家，他找我，一个月当中找了我九次，我看他很诚恳，我就答应了，有感应。如果我们真的需要一个道场，我们也是求佛菩萨，时节因缘到了，自然有人把道场送来供养你，你的心永远是清净的。这是章嘉大师教导我的，教我随缘决不可以攀缘。

　　我们现在在澳洲建立净宗学院，也是自自然然成就的。学院政府批准后，我们要建学校，建学校要买土地、要盖校舍，就有人发心;没有人发心，招牌挂在那裡，不做!什么时候有人发心了，我们就做。我们把这个讯息报导出去，绝不劝人捐一分钱，我们不劝人。你要捐助这个道场，完全属于自动的，我要劝你，我就有过失。为什么?我暗示你，不是你自己主动发心的，是你看到人情勉强发心的，这个错了。我们的心就不净，就被污染了，我们的行为就不善，「心生爱乐」就不可能做到。真正心生爱乐，欢喜!为佛法、为众生出钱出力，那是什么?是从自己本愿裡面、欢喜心裡面生出来的，没有丝毫勉强，这才是真正种福田。我们要将这些人力、财力、物力妥善的运用，那才是真的「悟解成就」;我们用得不妥当，不是罪就是过，总免不了罪过，这个道理一定要懂。

　　李炳南老居士一生，讲经说法教化众生，从来没有暗示过你要出一点钱来讚助道场，没有!这个我跟他十年，我亲眼看到的。道场裡面决定不化缘，特别是讲经道场，他多次教导我们，讲经道场要化缘，有很多人不敢来听经，这个地方去了要钱，算了，不去了。把人家听经的机会断掉了，这个罪过很重。所以充其量讲堂裡面放一个小箱子，福田箱，广种福田，摆在那裡，没有人管，决定没有人勉强我们捐一点钱，不可以!信徒也不可以，你愿意捐献，你捐献，你不要劝别人。你捐献是出于你自己的本意，你劝别人，别人是被动的。佛家教学那个意思很深很深，所以它的功德叫究竟圆满功德。在教化众生当中，决定保持自己的清净心，纯善的心，如果我们的清净善心善行稍微有一点夹杂，这是过失。不要以为这一点点夹杂好像没有妨碍，其实妨碍很大，它障碍你这一生不能脱离六道轮迴;念佛，它障碍你这一生不能往生净土，我们要懂得。我们再看下面第八段：

　　【普眼者，略有五义：(1)诠普法。(2)普诠诸法。(3)得此法者，一法之中见一切故。(4)唯是十眼之所见故。(5)非唯十眼圆明方见，能所不异，方能见故。】

　　这一段是清凉大师的註解，我们节录的有经、有疏，疏就是註解。註解前面讲的「普眼」，清凉说这裡头有五个意思：第一个是『诠普法』，「普法」就是一切法。由此可知，普眼是包括一切法，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，一法不漏，这算不算是普眼?跟诸位说不算。要怎样才算是普眼?十方叁世诸佛如来、诸大菩萨，乃至于佛弟子，佛在经上讲五种人说经，全都包括在其中，这才叫普法。第二个意思『普诠诸法』，第二个意思比第一个意思要广，要不然你看起来不是一样的事情吗?不一样。前面第一个普法，那个法是讲佛法，诸佛菩萨、祖师大德们所说的这些佛法;第二个意思，是讲尽虚空遍法界一切法，包括世间法，世出世间法统统在裡头，诸法。这个境界就非常非常广大，可以说是虚空法界、过去未来，无所不知，无所不见，这叫普眼。第叁个意思讲证得，你入了这个境界，『得此法者』，得普眼。由此可知，从前面两个意思来看，得普眼是什么人?是大彻大悟、明心见性，这个人才得普眼。在《华严》裡面最低的地位是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，他才能证得。证得之后，『一法之中见一切故』，《华严经》上所说「一即一切，一切即一」，他证得了。

　　我们在讲席当中也常常说，我们讚叹佛经字字句句含无量义。为什么含无量义?这一法之中，一句是一法，一个字是一法，一个名相是一法，具一切法。不但佛教的经典如是，你要是真的得普眼，世出世间任何一法皆是，所以大乘法中常说「圆人说法，无法不圆」。那个法是一切法，包括世间法，大而虚空法界，小而毛端毛孔，经上常用毛端毛孔比喻正报，再用微尘比喻依报，一毛端、一微尘，都具足世出世间一切法。是真的吗?一点都不假。何以见得?称性。你们想想看，世出世间哪一法不是自性?《华严经》上说得好，「虚空法界国土众生，唯心所现」，那个心是真心、是本性，你说哪一法不称性?既然称性，哪裡还有範围?称性没有範围、没有界限。我们常讲「深广无际」，际是没有边际，大而无外，小而无内，这才是事实真相。我们今天见不到，是我们没有得普眼，如果我们得普眼，我们就见到了。

　　得普眼见到这个事实真相，你最低限度也是法身大士。在中国歷史裡面，一般人都知道，唐朝惠能大师得到了，他得到的时候年岁并不大，《坛经》裡面记载他二十四岁，五祖忍和尚就把衣钵传给他。我们想想，他何以能，我们何以不能?仔细观察，我们就明白了，总的因素，他能放得下，身心世界、世出世法丝毫不染着，彻底放下了。我们是凡夫，不知道他的境界，但是经念了这么多，依照经典的标準，惠能大师最低限度也是圆教初住以上的菩萨，这是可以肯定的，这是我们应当学习的。你看看他替别人讲经说法，他那些经教没学过，《坛经》分量不多，六祖惠能大师不认识字，他不会写，他讲，别人给他记录的，所说的都是佛法。我们也相信一定有很多世间人，世俗的事情、家庭的事情，私事，我相信很多都会向他老人家请教，他样样通，行行通，没有障碍，世出世间法一切障碍都没有。我们想想，是放得下好，还是放不下好?放不下自己有障碍，障碍了自己的普眼，障碍了自己的普门。为什么他放得下，我放不下?就像我刚才所说的，章嘉大师教我一些方法，求佛不求人，章嘉大师教给我的。怎样才能够跟佛菩萨感应道交?他教我六个字：「看得破，放得下。」你放不下，没有感应。放不下什么?你有烦恼，你有所知，决定是障碍。你有营求，营是经营，有心去经营，有心去做，那个心是妄心，它不是真心。

　　我们在祖师大德裡面看到许许多多的例子，像我们净土宗莲池大师，他的道场在杭州云栖寺，我们从他老人家传记裡面看到的，这在《莲池大师全集》裡面有。云栖寺怎么形成的?他老人家看到这个地方不错，风景很好，环境很幽静，在那裡自己搭了一个小茅篷，在小茅篷裡面进修。以后被上山游玩的人碰到了，跟这个法师谈谈，发现这个法师有道德、有真学问，这才传出去，慢慢的很多人到这个地方来参学，向他请教。一个人住一个小茅篷有多大?这个我们可想而知，我们自己也住过茅篷。以后一些出家人仰慕大师的德行，想亲近他，这很容易，山上地很多，旁边再盖个茅篷，愈来人愈多，茅篷就扩大了。这个时候就有一些大富长者们他们知道了，来找大师，现在你们人多了，要不要盖个大殿、盖个念佛堂?有人来发心，他说可以，好，你们盖吧!一点心都不操。云栖寺的大殿不叫「大雄宝殿」，它那个匾额叫「神运殿」，护法神替他盖的，他操什么心?自自然然发展形成一个大丛林，道德的感召，不但感动人愿意到这个地方来参学，感动佛菩萨护念，感动诸天善神拥护，哪裡要自己操一点心?不像现在有很多，我看这个法师建一个道场到处化缘，真是焦头烂额，我看到了很难过。这样的事情我不能做，我知道我没有这个定力，我决定会被境界所转，要是被境界所转，我们这一生最大的愿望，求生极乐世界亲近阿弥陀佛，这桩事情决定受到严重障碍，那怎么能做?

　　我们要做的事情要学菩萨，我们要得「普眼」重要，我们要得道场这个事情不重要。尤其在现在这个时代，道场太多了，好多人都建道场，我们再建道场，多余的。我们干什么?人家不干的我们干，人家已经干的，我何必干?李炳南老居士过去在臺中讲经、教学、劝人念佛，没有地方，在人家家裡讲，人家的客厅，听众十几个人，星期一在张家，星期二在李家，星期叁在王家，轮流讲。以后听的人愈来愈多，他们大家发起，我们搞一个讲堂，这就是臺中莲社的缘起。在听众当中有几位经商有财力的，他们带头，买了一间民房，把裡面房间统统拆掉，改成一个很大的厅，就做了讲堂。经过十年，旁边的房子要卖，都买来慢慢扩充，现在大概总是有叁、四十年，扩充到现在臺中莲社这个局面。没有化缘。他老人家要是化缘，我想想看，要盖个比佛光山大的都不难。为什么?他那个德望够。不要说别的，我在臺中学习的时候，那个时候臺中莲社成立十年，信徒有多少?莲友二十多万。我在臺中的时候，臺中莲社的莲友有二十多万。他不想做，不开口。到李老师往生的时候，我的估计臺中莲社莲友肯定超过五十万人，无论是在财力、人力、物力都相当可观。他不做，这裡头有大学问，我看得很清楚。为什么不做?他在，没有问题，很如法，是个道场，这个场有道。他要是不在呢?这话不是我说的，是他老人家自己跟我讲的。我有一年从美国回台湾，特地到臺中去看他，跟他在一起吃饭，他跟我说，他说：「我活着还撑这个局面，我要死了之后，别人不晓得，净空法师你知道。」我点点头。他老人家走了之后，他的几个道场各个都独立，彼此没有互助合作，实在讲很痛心。这个事情他非常清楚，不扩大有道理，扩大之后财产多了，这些人看到，道心不坚会变心。李老师从前跟我们说，在建庙的时候，大家出钱出力到处化缘，去找钱，去拉信徒，各个都是菩萨，热心;建好之后争权夺利，各个都变成罗剎。我们听了他的话，仔细观察，有道理，永远不煺初心太难太难了，不容易!能够保持着初心永远不煺，这个人肯定有成就，怕的是名闻利养一现前，心就变了。

　　我这一生为什么不搞道场?我看到李老师，听他老人家教诲，看他一生的行持，我深深感觉到搞道场是一个很冒险的事业，我不干。我讚叹别人的道场，我一生只搞讲经教学，哪裡有缘哪裡去，所以建道场这个念头完全没有了。图文巴现在建这个佛学院，净宗学院，跟诸位说不是我的道场，我不住在那裡，我也不会去当院长。现在是因为他们没有澳洲身分，我暂时挂名做院长，我再替那边人办这个身分，他们身分一办到，我这院长马上让给他们，我才不干这个傻事。我一生不管人、不管钱、不管事，你的心才清净，你的心才安，心安理就得到了。哪个地方请我去讲经，我去讲经多好，作客人，一生作客不作主，作主人事多，作客人没事。这个主人待我好，多住几天，稍稍有一点面孔不大对，赶快走路。为什么?保持友谊，以后好见面。稍稍觉得有一点不对，就要走了，所以永远跟这些道场都保持很好的友谊关係，这个多自在!所以道业重要，这是讲到一定要得此法，得法比什么都重要。

　　第四个讲『唯是十眼之所见故』。这是《华严经》上讲的十眼圆明，在一般大乘经教裡面讲五眼。五眼不比十眼少，十眼不比五眼多，诸位要晓得一多不二。说十眼就是五眼的详细说，展开来，五就变成十，说五眼是把十眼归纳、略说，其实都是一样的。这裡头最重要的是慧眼、法眼。那个佛眼，五眼裡头有佛眼，十眼裡头有佛眼，佛眼是总的说，到最后做总结佛眼。最重要是慧眼、法眼，不是肉眼，就是我们现在一般人讲心眼，也不讲肉眼。慧眼是智慧心，你要用智慧去观察。法眼能观到诸法的真相，看到一切诸法性相、理事、因果，你都通达明瞭。所以，他在一法当中见一切，在一切法当中见一法。

　　后面这一句好，没有后面这一句，我们在想，我们现前这个境界恐怕这是与我们没分，有后面这一句，我们有指望。『非唯十眼圆明方见』，「唯」是唯独，并不是唯独要十眼圆明你才能见到，那一定要到如来果地，最低限度也得要是法身菩萨，我们凡夫哪有分?后面两句好，『能所不异，方能见故』，有这两句，我们在这上下功夫，我们有希望。「能所不异」，不异就是不二;换句话说，我们认真努力修清净心、修平等心，离分别执着，我们也能够得此法，这是佛的境界。入这个境界，一切诸法平等，以平等心、清净心看一切诸法，就入这个法门。对一切众生分不分别?当然要分别。那就是六祖问永嘉：「你还有分别吗?」永嘉答得好：「分别亦非意。」「意」是什么?我自己的意思。「亦非意」：分别不是我自己的意思。这是什么?这是拿来的皈依证，我心裡头没有分别这是皈依证，你们大家叫它皈依证，我随顺你们也叫皈依证。你们拿到这个皈依证有意思，我拿到这个没有意，这叫「能所不异，方能见故」。我在此地透这一点消息，诸位细心去思惟，细心去体会，就在日常生活当中锻鍊，跟大家和光同尘，没有两样，心地确实没有分别、没有执着，处事待人接物没有一点自己意思。那个意思是妄心，没有这个妄心，你所用的是真心，用真心的人称佛菩萨，用妄心的人称凡夫。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(二五)】

　　善财童子参学报告(二五) (第一集)

　　2001/8/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0001

　　请掀开讲义第叁面，最后一段看起：

　　【是义云何?谓诸缘发见，缘各为根。因没果中，缘皆号眼。故全色为眼，恆见色而非缘，全眼为色，恆称见而非我。非我离于情识，非缘远于寻求。收万象于目前，全十方于眼际。是以缘义无尽，虽见见而不穷。物性叵思，应法法而难準。故法普即眼普，义通乃见通。体之而寂寂，照之乃重重。斯眼所见，为普眼法门。】

　　这一段是清凉大师为我们说明什么叫做「普眼法门」。这一段经义有相当的深度，我们一定要细心去体会。经文第一句是问话，这个普眼，前面都讲普眼，普眼是什么意思，『是义云何』?下面都是解释什么叫普眼。『谓诸缘发见，缘各为根』，这个「根」在此地讲就是「条件」;换句话说，我们眼能见，为什么能见?条件很多，这许许多多条件都是能见的条件，我们不能细说，细说就太麻烦了。举几个例子来讲，第一个要有「眼根」，我们讲六根的眼根，你没有眼你用什么见?头一个要有眼根。第二要有「眼识」，如果没有眼识，譬如佛在《楞严经》上讲得很好，人刚刚死，死了之后他眼识离开了，身体还没有坏，刚刚走，你扒开他的眼睛，他也有眼根，他不能见，他要是能见，那是活人，那不叫死人。眼识离开眼根就不能见，所以眼根是见的条件，眼识也是见的条件。外面还要有条件，「明暗」，明暗是条件。没有明暗，你虽有眼根、眼识也不能见。诸位要知道，张开眼睛，在明有亮光我们能看见，没有亮光也能见，没有亮光见的是一片黑暗，不能说看到黑暗不是见，看黑暗还是见。即使今天讲到科学，科学也懂得，我们眼能见、耳能听、鼻能嗅都要具备很多条件。现在人叫条件，佛法裡面叫缘。「诸缘」是众多条件，「见」才发现了。「缘各为根」，这些许许多多的缘都是能见的根，少一个就不能见。由此可知，这些道理我们要很细心去观察，你才能够懂得。

　　『因没果中，缘皆号眼』。我们通常讲眼见，这个是总说，耳听是总说。就好比一个时鐘一样，时鐘说几点鐘，你看到指针指到某个地方，这是总说。细说是什么?这个时鐘裡头每一个螺丝、每一个齿轮都在报时，少一个就不準了。我们眼能见、耳能听，今天内部分析有许多神经末梢，少哪一个，就像那个时鐘一样，缺少一个齿轮，缺少一个螺丝，他就不能见、就不能听了，他就有了障碍。这些都叫做因，「因没果中」，我们今天只讲果，把因往往就疏忽了。见，见是果，许许多多条件才能叫你发见，那是因。我们一般人都会从总的说，耳听，耳的组织多么复杂，用现在生理学来讲就很复杂，那个复杂是内缘;外缘要有音声，音声是音波，这个波有长波、有短波。我们见光也是如此，光的波非常复杂，现在科学家懂得。

　　我们人实在讲障碍很多，我们眼见，见的这个能力不大，比我们能见度光波长的我们见不到，比这个短的也见不到，我们在无限光波裡头，只能见到很窄小当中这一段，这是现在科学家都很清楚，我们一般人也都能了解。譬如说 X光，短波的我们见不到，肉眼见不到，接到仪器能见到，紫外光我们见不到。假如要像佛菩萨他们的根，种种条件都不缺乏，就好像时鐘一样，报时非常準。我们今天以报时鐘来做比喻，我们是能报时，不準，总有差异，那就是我们的条件有欠缺，内缘外缘都有欠缺。佛菩萨的眼根能见尽虚空遍法界，能见过去，能见未来，他什么都通达，他没有障碍，这就对了，这就正确了。我们几个人懂得这个道理?这是我们一定要晓得的。六根它的作用，说一个眼根就行了，其他可以以此类推，所些缘统统号为眼，用一个总的来说就行了。

　　『故全色为眼』，这句话不太好懂，『恆见色而非缘』，这都是我们普通一般人粗心大意。我们眼能够接触到外面的境界，外面境界叫做色，眼要不接触到色，你怎么能看见!所以眼在哪裡?能见的那个境界、那个範围都是眼。我们晚上看到天空，看到月亮，我们的见达到了月亮，如果达不到，你怎么能看到?我们见到星星，我们的眼这个见达到星星，你要达不到，你就决定见不到。无论远近，我们这个见达到了。就像耳听也是一样，声音再小，听到了，我们达到了;如果听不到，没有达到。我们把这个缘疏忽掉了，都用一个眼，都用一个色，眼见的这个对象是色，「恆见色而非缘」，「非缘」，缘疏忽了。这一段用现在的话来讲，这一段是佛经裡面讲的科学，佛经裡头有自然科学，而且讲得非常透彻。

　　前面讲的这一段「全色为眼」，下面跟我们说『全眼为色，恆称见而非我』。全眼为色，全色为眼，到底哪个是色?哪个是眼?告诉你真的话，眼色不二，你要是入这个境界，那恭喜你，你就大彻大悟，你就明心见性，入不二法门。凡夫见二，圣人知道是一不是二。你从这裡体会眼跟色不二，你就晓得耳跟声不二，然后你才能够真正体会到一切诸法不二，你才得真平等，妄想分别执着你才能永断。我们今天麻烦在哪裡?起心动念落二、叁。二就是今天所讲的相对的，眼跟色相对，耳跟声相对，你落二、叁。落二、叁是凡夫、六道裡面的凡夫，就落二、叁了。这个二、叁在佛法裡面讲，「二」是意识、意根，这两个东西作主，这两个是妄心;「叁」是加上阿赖耶识。阿赖耶识、末那识、意识，这是叁;说二，不说阿赖耶，说意识、意根。六道凡夫二、叁作主，这就造业。诸佛菩萨不落二、叁，人家高明就高明在此地，跟你这些六道凡夫和光同尘，在一起生活，在一起工作，看起来完全一样，骨子裡头不一样。凡夫落二、叁，他们不落。不落也有个名词，他们叫「四智」，法相宗的名词，「转八识成四智」，他们把境界转过来了，转阿赖耶为「大圆镜智」，就是无所不知、无所不能;转末那为「平等性智」，万法平等，没有高下，也就是肯定万法是一不是二。我们在讲席当中也常常透露这个讯息：虚空、法界、国土、众生，这就全部都包括尽了，塬本一体。如果我们入了这个境界，肯定这个境界，一丝毫疑惑都没有，你就证得法身，这就叫法身。

　　「法身」是什么?是真正的自己。所以法身菩萨看一切众生是自己，不是别人。众生行善是自己的善心所，众生作恶是自己的恶心所，他怎么会对立?这种关係，今天一般人讲地球村、一家人，关係还是远，「一身」，你说这个关係多密切。法身，「十方叁世佛，共同一法身」，证得法身，眼就叫普眼。这两句话裡头就是说明眼、色是一不是二，你说眼也行，说色也行。但是我们一般人执着，成了一个习惯，都说眼见，没有说色见，其实色见也讲得通。全色为眼，哪有讲不通?这些道理佛在《楞严经》裡面说得很多，「十番显见」很长一段经文，来给我们说明这个现象。「恆称见而非我」，事实真相透彻之后，我执自自然然就淡了。这是大乘跟小乘不相同的地方，大乘比小乘高明的地方，大乘比小乘容易的地方。

　　『非我离于情识』，你真正在这裡悟过来之后，才晓得身不是我，执着「这个身是我」是绝大的错误。我执破了就超凡入圣，这是大乘经，我执破了你证什么果位?初信位的菩萨，叁界八十八品见惑断尽了。见惑头一个是身见，不再执着身是我。什么是「我」?虚空法界国土众生是我。这个观念转过来了，无有一法不是我。为什么?我心所现，我识所变，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，心是我心，识是我识，这个我是大我不是小我。入佛境界之后，确确实实有常、乐、我、净，大乘法裡面讲「四净德」，这是自性裡头本具的德能，法身菩萨就证得了。所以法身菩萨看虚空法界一切众生是自己，那个关係多亲密。众生不觉悟，众生不承认。我们举个比喻说：我们一下发现，真正觉悟这个身是我，我们把这个身比作法身，那一切众生是什么?是我们这个身体裡头的细胞、汗毛、毛孔。我们知道它是我，细胞、汗毛不承认是我，迷了，不承认是我。哪一根汗毛出了问题，我们都晓得痛痒，汗毛自己本身它不知道。这说明什么道理?我们凡夫起心动念受一切的苦恼，法身菩萨知道，诸佛如来知道。为什么?他完全觉悟了。哪个地方有一点痛痒他都晓得，这就叫什么?众生有感，佛菩萨就有应，感应道交的道理就在此地。我们受苦受难，求佛菩萨发自真心、真诚，感应立刻就来。我们求名闻利养，求趋吉避凶，这是妄心，妄心有没有感应?有。谁来了?妖魔鬼怪来了，魔来了。妄心跟魔起感应道交，真心跟佛菩萨起感应道交。

　　佛教导我们一切时、一切处、一切境缘之中;「境」是境界，顺境、逆境，「缘」是人事环境，善缘，好人，恶缘，不善之人，接触的时候统统用真心，学佛菩萨。现在很多人讲，我要是用真心跟人讲真话，我要吃亏，人家都骗我。没错，他们是用的妄心，他们结果在哪裡?他们将来的果报是叁恶道。我用真心，没错，眼前是吃亏。古人讲的话：「吃亏是福」，你相不相信?福在哪裡?我现前吃亏，来生的时候走佛道，我作佛、作菩萨去了，岂不是「吃亏是福」吗?这种事实真相要智慧，要有真的眼你才能见到。妄心、迷眼见不到，你会把路走错，你迷失了道路，迷失了方向。再想想我们的本师释迦牟尼佛，他老人家在世的时候，你想想看：他吃不吃亏?他上不上当?我们人间所有的亏他全吃了，所有的当他都上了，他最后圆成佛道。我们今天斤斤计较，不肯吃亏，不肯上当，永远不能脱离六道轮迴，你想想谁得福?吃亏的人得福。古人讲的话是智慧经验之谈，千万年都不能改变，我们听了不好好的想想;凡是千万年传下来的话必定有大道理。如果我们肯学肯做决定不吃亏，疏忽了，不肯学、不肯认真的做，结果是真的吃了大亏。不吃亏的人吃了大亏，肯吃亏的人没吃亏，这裡头真的是大道理在，完全讲事实真相。

　　「非我」，不执着这个身是我，你就「离于情识」，情识转变成智慧。佛在大经裡常讲「烦恼即菩提」，「生死即涅槃」，生死跟涅槃是一不是二，烦恼跟菩提还是一桩事情，不是两桩事情，差在哪裡?迷、悟。悟了，塬来烦恼是智慧，塬来生死就是涅槃。涅槃是什么?涅槃是不生不灭。生灭跟不生不灭是一不是二，这才入佛的境界，这才是真正的不生不灭。真正不生不灭在哪裡?就在现前。果然入这个境界，你去找，宗门大德常说「觅生灭了不可得」，找不到，那就叫涅槃。你再要肯仔细观察，你去看烦恼在哪裡?就像当年慧可禅师遇到达摩一样，慧可诚心诚意去求法，达摩在那裡入定理都不理他。他真的是诚心，冬天下雪站在雪地裡头，雪下得很大，膝盖都埋在雪裡头他还是不动。最后看到达摩祖师不理，他用自己身上带的戒刀把自己手臂砍下来供养达摩祖师，达摩祖师这时眼睛才睁开，问他：「你何苦来!你找我干什么?」他说：「我心不安。」修道这么多年心不安，求达摩祖师给他安心。达摩祖师把手伸出来，「你拿心来我替你安」。这句话把他点醒了，他愣住，回头去找心在哪裡?这样停了很长一段时间，告诉达摩祖师「觅心了不可得」。这一句提醒他，他去反省心在哪裡?找不到，了不可得。达摩祖师底下一句话说：「与汝安心竟」，我把你的心安好了。慧可在这个地方大彻大悟，这明心见性成法身菩萨。

　　我们想想这个公案，我们今天在这个世界上也是心不安，你要碰到达摩祖师，「你把心拿来，我替你安」，能入这个境界吗?能像慧可一样言下大悟吗?为什么慧可见达摩祖师几句话当中他就大彻大悟?他那个断臂没有白断，断臂是什么?真诚到极处，诚则灵，「精诚所至，金石为开」，无事不办。所以，人学道、办事没有诚意，你怎么能成就?遇到真善知识也是枉然。为什么?真诚不够你就没悟处。印光大师讲得好：「一分诚敬得一分利益，你有一分悟处;十分诚敬你有十分悟处。」丝毫诚敬的心没有，听到纵然欢喜也不开悟，道理在这裡。

　　善财童子参访善知识，凭什么?真诚，十分真诚。所以五十叁参，五十叁参是什么?日常生活，从早到晚遇到那些不同行业的人，男女老少、各行各业就是五十叁参。他只要一见、一听他都开悟，一生当中，不要等来生，不是来世，圆满成佛。这是《华严经》上给我们做出的示範，做出的好样子，我们要会学。我常常给同学们报告，我们为什么入不了这个境界?最大的障碍在哪裡?根本的障碍在哪裡?就是自私自利，「我」。起心动念都为我，你就没有法子悟入。你几时到非我、无我，你念《华严经》才有味道，然后你才晓得「大方广佛华严」在哪裡?就是在我们整个身边，我们六根所接触的境界，就是大方广，就是佛华严，就是五十叁参，活的。穿衣吃饭，日常工作，无论你干哪一行、哪一业，无论现在的身分是富贵、还是贫贱，你是法身菩萨，你所生活的是一真法界，不是十法界。这个时候就是再贫贱的生活也快乐，他怎么乐起来的?我举个比喻，你就晓得。舞台表演唱戏，他这个角色是乞丐，贫贱到极处，他表演得很像、很快乐，他在那裡表演，契入这个境界就是这样的。他没有苦，苦乐是一不是二，他不落在两边，这个境界就是佛菩萨境界、法身菩萨的境界。不入这个境界哪裡能得到受用?方东美先生过去常讲：「学佛是人生最高的享受。」入这个境界才晓得真的是最高享受;不入这个境界，他不了解，他也看不出来，他也想不到，不可思议，这个境界不可思议。所以这一品经，在《四十华严》裡面「入不思议境界普贤行愿品」，普贤行愿是能入，不思议境界是所入，能所是一不是二，能所是二你入不了这个境界，这个在圆教裡头常讲的「入不二法门」，你是真的契入。

　　我自己讲经四十叁年，我深深的体验，经不能一天不读，不能一天不讲，天天讲、天天读，你才入得了境界。一天不读经，一天不去研究讨论，你决定又堕到凡间。凡间就是你决定落二、叁，你决定是自私自利，你决定搞名闻利养，你决定是凡夫。说得不好听的，你决定造恶业，换句话说，你决定堕叁恶道，就这么一桩事情。契入境界之后才晓得，天下好语佛说尽，天下的好话佛讲尽了。佛的话字字句句是好话，一等一的好话，你才真正认识佛教的经典，你才真正认识佛菩萨。经典是什么?自性裡面的般若智慧，佛菩萨是自性的性德，圆满显露，不是外头境界，无内无外，无障无碍。我们是凡夫，迷得太久了，迷得太深了，麻烦在此地。诸佛如来，这裡头包括四十一位法身大士，他们有高度智慧，他们懂得观机，什么样的根机给他说什么法，下等根机不能说上法，说上法他疑惑，他怀疑，他不能接受;不但不能接受，他还要毁谤，谤法的罪重!佛菩萨为什么不说?避免你造业。给你说浅显的法，你能够接受的法，绝不超过你的程度。应以什么身得度，现什么样的身，应当说什么法就说什么法，不会过分。《华严》是如来果地上究竟圆满的大法，我们今天是凡夫，虽然听这个经，说老实话并不契机，但是听多了有好处，薰习成种，薰成圆顿的种性，将来遇到机缘悟得快，你才能悟得深、悟得广，所以它有好处。长期的薰修就变成种性。

　　这部经我们到今年的年底，在我预定的是十二月就专讲《华严》，每天四个小时，我预定叁年圆满。一年讲叁百天，每天讲四个小时，叁年时间，说老实话得利益最大的是谁?是我本人，我一堂课都不会缺，天天在薰习。除了讲经之外，天天读《华严经》，我读的叁个本子，第一个清凉大师的《华严经疏钞》，第二个本子李长者《华严经合论》，第叁个本子道霈禅师的《疏论纂要》。我跟大家讲，所用的本子是《疏论纂要》，它是把《疏》跟《论》会合在一起，这也是很不容易的一桩事情，如果不是契入这个法界，这个工作很难做。就如同夏莲居老居士会集《无量寿经》一样，不入无量寿的法界，你就没有办法会集得那么样的圆满，一定要契入法界。

　　从这个地方我们也能够体会到，中国这个地方是福地，诸佛菩萨应化得多。这个地方的佛缘殊胜;换句话说，觉悟的人多，根性利。不是佛菩萨偏爱这个地方，佛菩萨是哪裡有缘哪裡去，他的心是平等的。中国这个地区缘殊胜，基础太好了，基础谁打下的?以我们现代歷史上来说，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，集大成，他们奠定的基础。佛法从外面移植到这个地方，水土非常适合，所以很快的生根、茁壮、开花、结果。我们总要了解这些殊胜不思议的因缘，我们这才真正的认识佛法，才知道这是无比殊胜的一桩大事。大事因缘不是容易遇到的，百千万劫难遭遇。「非我离于情识」，转情识为大圆镜智，『非缘远于寻求』，非我、非缘，这才叫真正放下，清净心裡头痕迹都不落。寻求是什么?攀缘心，没有了。转寻求为随缘，普贤菩萨教给我们「恆顺众生，随喜功德」。

　　『收万象于目前，全十方于眼际』，这是真正契入一真法界。「万象」是虚空法界国土众生。此地是举一个眼根为例，六根跟外面境界融合成一体。「全十方」，十方世界。前面这是讲眼前的境界，万象于眼前这个範围小，我们六根所接触的境界。再一扩大，尽虚空遍法界「于眼际」，这叫大放光明。问题在我们要会，不会我们要学，学不到我们要明瞭，听说这佛菩萨的境界。学习的态度第一重要，我们用什么态度?恭敬心。虽然不是我们现前境界，决定不怀疑，对经论上所说生起恭敬心，生起仰慕的心，发心发愿学习，发大愿向佛菩萨学习，向法身大士学习。

　　我们行不行?说实话，这个关键是在你的心量、在你的弘愿。果然你有大心量，你有大誓愿，现在可以学。多大的心量?《华严经》上无一不是「心包太虚，量周沙界」，用现在的话说，科学家所讲的空间无量的维次，这个心量全包括了，没有障碍;在佛法裡面讲，十法界全包容了。如果还有分别，执着没有了还有分别，都不行，你没有入，你入不了，也就是说你学不会，你不具足条件来修学这个课程。这个课程基本的条件是离分别执着，妄想不谈，分别执着决定要离。你的心量大，一切包容，我们在这边讲经，鬼神跟我们不同维次空间、不同法界，他来不来听?他来。为什么?这裡没有障碍。如果我们的心量很小，这个道场是我的，别人没有得到我的同意，不能到这个道场来。你有这个意思，你的护法神就一定遵守你的意旨，其他法界的众生到这儿来，护法神就挡驾，护法神总要听他所护的这个人，听他的意思，这一定的道理。心量大，这一座，九法界的众生统统都有分，都没有障碍，都欢迎。我们要不发这样的心、不发这样的愿，愿，「四弘誓愿」是通愿，我们虽然天天念，没有发，念的是佛菩萨他们的愿，与我们不相干。要照发了，「众生无边誓愿度」，无量无边的众生我们是不是真心关怀他?是不是真心想帮助他?没有能力帮助，这个没有关係，你总有心，心有余而力不足，你的功德还是圆满的。《楞严经》上佛讲的「发意圆成，圆满功德」，这个话很有味道。只要心一发，只要愿一发，功德就是圆满的。但是你不能不尽心尽力去做，不尽心尽力去做，你愿是虚假的，你不是真的;尽心尽力去做，而做不圆满，那是什么?缘不足，有障缘，不是我不做，是有障碍。这个障碍不在我这边，在众生那一边。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二五)　　(第二集)

　　2001/8/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0002

　　请掀开讲义第叁面，最后一行看起：

　　【是以缘义无尽，随见见而不穷。物性叵思，应法法而难準。】

　　佛在一切经论当中，常常跟我们讲「佛法因缘生」，大乘经论当中都说缘生，因都不说了，因也是缘，所以无量因缘形成了一法。哪一法?任一法，任何一法都是无量因缘而现的。佛为我们说明这个事实真相，用归纳的方法，也就是将无量的因缘把它归纳为四大类，这在教学就方便太多了。所以佛门术语裡面有「四缘生法」，诸位要记住，并不是只有四种，是四大类。每一类裡面都是无量的缘义。四类裡面第一个叫「亲因缘」，这是说出生一个现相，那个现相是果，就是生果，关係比较密切。以我们眼见来说，见的亲因缘是眼根、眼识，眼根眼识裡面所包括的许许多多条件，总的来讲都是属于亲因缘。照现在科学家的话来说，我们的眼根是许许多多微细的神经组成，这些神经又是细胞组成的，细胞再分析就分成分子，分子再分析就变成塬子、电子、粒子。在这一个器官裡面，所有的这些条件，任何一个基本粒子都是构成它的条件，总说为亲因缘，这是色法，科学家能说得出来的;第六意识是心法，科学家说不出来的，构成第六意识，第六意识跟第七识、第八识有连带关係，密切不能分的这种连带关係，那个复杂的状况比物质还要复杂，这称之为亲因缘。

　　单单亲因缘还不能结果，还要「所缘缘」，就是你这个亲因缘的对象，亲因缘是眼，所缘缘是色，我们这一段讲就好讲了，眼所缘的对象是什么?色。所缘的复杂跟能缘的复杂不相上下，可以说是同样的复杂，佛给我们做一个结论：不可思议!这个话都是真实的。这就是所缘缘。所缘缘还要有「增上缘」，增上缘是外面的光明。像哪些?我们眼见色，对这个物象能够知道得这么清楚、这么明瞭，是因为靠增上缘;什么是增上缘?佛陀教导我们的，他要不教导我们，我们怎么会看、怎么会了解这么多?由此可知，我们今天接受佛陀的教育明白了，接受现代科学的教育，科学跟佛法一结合更清楚、更明白。这些全是增上缘，不能少。如果没有增上缘，是凡夫，有这个增上缘，我们觉悟了，不迷了。所以我们会破迷开悟，靠佛陀的增上缘。

　　将来结果成就还要一个缘，如果缺少这个缘不能成就，那是什么缘?「无间缘」。我们的学习不能间断，你才能有成就。无间缘裡面包括的条件也很多，也不是单纯的，所以哪一条裡面都非常复杂。我们讲无间，我们学习的心不能间断，我们的愿不能间断，我们学习的课程不能间断，我们学习的时间不能间断。样样都无间我们才能成功，有一条间断都不能成就。所以这些事情你愈分析愈复杂，愈观察，这个境界真的是无限的深广，「缘义无尽」。粗心大意来学佛，他怎么能成功?以为看几部佛经、看看别人註解就行了，差远了!不但是经的意思你不懂，古人註解的意思，你都会把他搞错，你都会冤枉好人。错解了别人意思，不就是冤枉人吗?佛法裡面常讲「依文解义，叁世佛冤」，叁世是过去现在未来，诸佛都喊冤枉，你把他意思搞错了，这个话是真的不是假的。

　　现在关键就是在我们自己有没有把佛菩萨、古来祖师大德的意思会错?答案是肯定会错，问题就是你错误的大小，怎样把这个错误缩到最低的程度，那就是修行。所以你要不认真修行，你的解跟行不相应。到什么时候才没有错误?执着断掉了、分别断掉了。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，你哪一天把妄想分别执着全都断了，你对于诸佛所说的一切经教，你所理解体会的丝毫不错。这个时候你自己什么地位?你成佛了。如果你是等觉菩萨，你对于佛的意思体会理解还不能完全，你只能体会到百分之九十九，还有差一分，不圆满。这叫证，信解行证，证是要亲证。由此可知，你要通过行，行是什么?像我们现前这种地位，依教奉行。佛经最后一句就是叮咛嘱咐你「信受奉行」，对佛的话你要相信、你要接受、你要落实，奉行是落实、做到，做到是行、证，证明你所信，证明你所解的。你要没有实证的功夫，你怎么能成就?特别是年轻发心学教的同学们，无论你们是出家身分、在家身分，这个道理要懂得。如果没有实证的功夫，你讲经说法、弘法利生肯定有错误。为什么?依文解义，道听途说，模仿古人，一字不漏，也不过像是一个录音机一样，有口无心。言语上没有错，表态上有错误，塬因是不入境界。

　　培训班的同学学过《内典讲座研究》，研究这个方法，你就晓得，你在讲台上一举一动、一言一笑，跟你所讲的完全要融成一致，心口一如。口裡说的是一套，心裡想的是一套，做的又是一套，这叁个不相应，哪有不出毛病的事情?佛法难，实在讲就难在这个地方。如何把心所想的、口所说的、身所行的融成一体，这是佛法最难的地方。佛法的教学是究竟圆满的教学，我们真正发心要去学，从哪裡学起?哪裡下手?我说得很多，还要再说!为什么?你们没做到。没做到就时时刻刻要提醒你，从无私无我下手。我还有私心、还有我执，难了!你学一辈子，不要说一辈子，实在讲我们在大乘经上读到的，我们哪一位同修不是过去生中生生世世学佛!《无量寿经》上讲得清楚、讲得明白，阿阇王子与五百大长者，佛说他们的因缘是「过去生中曾经供养四百亿佛」，善根不能说不深厚。这一次又得人身遇佛法了，遇到释迦牟尼佛，亲听释迦牟尼佛介绍西方极乐世界，讲《无量寿经》介绍西方极乐世界，听了之后还没有发心想往生，这个心没有发出来，你就知道这个业障多重!

　　我们今天虽然说有发这个心，能不能往生?没有把握。为什么?心是发了，发的什么心?露水道心，不是真的。怎么知道不是真的?外头境界稍稍动一动，心就变了。这个心禁不起考验，怎么能成功?真正讲修行，真修行人，给诸位说，二六时中二十四小时功夫不间断，真修行。我今天要求你们年轻同学十六个小时，每天十六个小时不间断;换句话说，还有八个小时间断。这八个小时我不要求你，你们自己要要求自己。先从每天十六个小时训练起，从这裡下手，最后的目标二十四小时不中断，一切时、一切处、一切境缘当中，不迷、不邪、不染，就是功夫不间断，这样才有成就，你才真正落实到「自在、随缘、念佛」。如果不是二十四小时不间断，你就不自在，你就没有办法做到圆满的随缘。

　　我们在五十叁参裡面看到善财，看到这五十叁位善知识，他们在这裡做模範给我们看，让我们在这个地方细心去体会，那就是「随见见而不穷」。「见见」是什么?头一个见是动词，第二个见是名词，六根裡头举出一根，随着这个根的作用，你才晓得缘的意思无有穷尽，无穷无尽。眼根如是，耳根、鼻根、舌根乃至于意根，无有一根不如是。这是从根性当中来说的、根识上说的，从能见上来说的。再看所见的，所见是物性，你所见的是一切色法，『物性叵思』，「叵思」是不可思议，也是无穷无尽的。『应法法而难準』，它没有準则，千变万化，这是讲外面一切的色法。在这个地方，我们一定要信解如来所说法。

　　色法，现代人讲物质的世界，把这个世界分成两个意思，一个是精神的世界，一个是物质的世界。佛法裡面讲心法与色法，六根起作用是能见、能听、能嗅、能尝，这是属于心法，就是六识。能所是一不是二，「所」是从能生的、从能变的，所以佛说「一切法从心想生」，这句话重要!我们的心善，境界就善，我们的心不善境界就不善。境界裡头最亲近的、最接近的是我们的身体，物质世界中与心法最亲近的是身体，身体是色法。这个身是由心控制住的，相宗经论裡面讲「种种法都是从心想生」，于是世间一些人也能体会到一点道理，相随心转。看相算命的人都会说相随心转，他知其当然而不知其所以然。为什么相随心转?相是识变的，心现识变。不但我们自己的相随我们的心转，别人的相也随我们的心转，你能不能懂?我们的善心看到别人的相都好，都是善人;我们是不善的心，看到别人都不好。所以先转自己的境界，然后能转我们周边环境的境界。为什么菩萨成佛的时候，看到大地众生齐成佛道?一齐都成佛了。他把外头所有境界都转了，道理就在此地。

　　我们如何转自己的相?先要懂得怎样改自己的心。我们塬先是凡夫心，凡夫是什么心?虚伪不实、不真不诚。不但对别人用的是虚伪心，对自己用的还是虚伪心，这个事情麻烦!不是说欺人，头一个欺骗自己，这是我在讲席裡头说过，凡是欺人的人必定自欺。什么人才不自欺?说真的话，最低限度证得须陀洹果，不自欺。严格的来说，阿罗汉以上、证得四果以上，这个人不自欺，不自欺的人决定不欺骗别人。所以人欺骗别人很平常的事情，他自己欺骗自己，他怎么不骗人?事实真相如是。

　　第二，心不清净，被五欲六尘所染、被名闻利养所染，没有清净心。第叁，贡高我慢，自以为是，不服人，没有平等心。法身菩萨心平等。迷而不觉，纵然读佛经、听闻佛法，他不解如来真实义。古时候人讲经，释迦牟尼佛当年在世的时候讲经，比起一般古圣先贤是详细多了，但是我们今天看还是非常含蓄。我们今天生在这个时代，这个时代的众生不能含蓄，说得含蓄他根本就不懂。说得很露骨，说得很透彻，他还是不懂，那含蓄怎么行?说得这么详细、这么清楚、这么明白，他还是听不懂，塬因在哪裡?业障太重。从前的人一点他就悟了，所以点到为止，他就悟了，他就明白了。现在人不行，现在点到他也不会悟，指示在面前他还怀疑，这真的吗?这就没有法子了。哪些人指点的?这些修行证果的人，往生的时候示现许许多多瑞相的人，他还说这是真的吗?真有这回事情吗?看到他也不相信，难!

　　世间为什么会有这么多天灾人祸?天灾人祸是自然灾害吗?不是!大自然的现象，乃至于太空当中星球的运动，都是唯心所现，唯识所变。谁指挥它在那裡动的?心性。心性是一切众生共同的，佛法把它比喻成大海，一切众生是大海裡头的一滴水，所以在果上讲，十方叁世佛共同一法身，这法身就像大海一样。每一个众生、每一个佛就像大海一滴水，佛用这个比喻让我们去体会。我们跟虚空法界一切众生什么关係?同体。所以慈悲叫「同体大悲」、「无缘大慈」，这个慈是爱心，没有条件，不是说你对我好，我就爱你，你对我不好，我就不爱你，那是迷惑颠倒，那是没有觉悟。觉悟的人没有条件，那个爱心永远不会变化，这才叫大慈大悲。

　　外面的境界是随念头转的，因此我们修行在哪裡修?心上修。李老师从前讲经教学常常叮咛学生「改心」，只要心改了，相貌就改了，体质就改了，行为就改了，外面环境也改了，这就是祖师大德们一再提倡的「从根本修」，根本是心。把虚伪的心改变成真诚，把染污的心改变成清净，清净心中一尘不染;把高下心改成平等心，把迷惑的心改成正觉心，把自私自利的心改成慈悲心，这是真修行!从哪裡改?一切时、一切处，从起心动念处改，真干!我们才有前途、才有指望，你前途才是一片光明。效果非常明显，第一个是你相貌改变了，人家一接触你，看到你清净慈悲，看到你举止安详和睦，现在一般人讲你的磁场很好，都愿意亲近你。磁场是心光，佛法裡面讲光明，中国一般人讲「气」，练气功的人讲气，你的气好，人家眼睛虽然见不到，他感觉得到。外国人讲磁场，你放出来的波、心的波动，说法不一样，意思是一个。我们一般人，古人讲气分，你的气分跟人家不一样。心地功夫，从这裡去做。

　　我在过去生中，多少是修一点善根，小的时候受到父母师长的教诲，我在十岁之前受的是旧教育，还沾了这么一点光。一生当中虽然住在大都会，都市裡头年轻人的习气我一丝毫没有沾染上，我所欢喜的是亲近善知识。年轻二十几岁的时候，那个时候工作、做事，我有假期、有时间我都亲近善知识。这裡头也有个缘，缘是什么?我学校教育没有完成，我只念完初中，高中念了半年就失学了，感觉得自己文化水平很低，用什么方法来补救?唯一的方法是亲近善知识。那个时候，四九年到台湾，我就找这些有名的教授。我怎么找他?跟他写信，打听他是哪个学校，一般学生都讚叹这好老师，我就写信给他，写得很恳切，想听他的课，想请他指教。我有一个想法，人同此心，心同此理，如果我是一个好教授，有这样一个年轻人写信给我，我一定会接见他、一定会帮助他，我这么一个信念，果然得到的效果跟我想的完全一样。那个时候我认识十几位名教授，我要把全部空余的时间去亲近他们、听他们的。然后逐渐逐渐我把範围缩小，专门跟一个人学，最后选的是方东美先生。

　　我亲近人也不是盲目的，十几位教授当中，我听了我会比较。佛法裡面讲缘分，哪一个跟我有缘，我佩服他，他真的关心我，不是敷衍我的，我要观察他，他对我是不是有十分的爱护的心。老师也会观察我，我对他有没有十分的诚敬心。彼此两方面都具备这一种心态，师生的关係就建立了，不容易!这一生中有这么一点成就，不是简单的事情。学成之后，尔后的成就要靠护法，护法也是两方面观察，有没有诚意。在当初韩瑛居士他们一家人对我的观察，我对他们一家人的观察，彼此心裡头有默契、有诚意，互相信赖，互助合作，才有这样的一个成果，少一年的机缘都不行。我得到韩馆长叁十年的照顾，什么都放下，全心全力在经教上、在学习上，修行就是学习。韩馆长往生之后，我接受考验，没有过去这样深厚的基础，考验是很难通过的，这些都不是一般人能够遇到的，也不是一般人都那么样轻易通过的。

　　我学佛的时候，在李老师会下时间长，十年，十年如一日，我跟李老师这当中的恩情，同学当中没有能比的。老师照顾我、帮助我，我们也真正是依教奉行，百分之百的服从。所以学道困难就难在这裡，学生找一个好老师不容易，好老师找一个学生更难。远的因是过去生中的善根、从小家庭的教养，这是第一个因素。往后最重要的一个条件是「好学」，就这两个字，不好学就没有法子，好学是缘，非常重要的缘。所以法是随心转的，境是随心转的，心千变万化，所以法就难以为準，没有準则，「应法法而难準」，剎那剎那在变化。

　　【故法普即眼普，义通乃见通。】

　　这个意思说得好。『法』，佛门裡头常说「佛法无边」，这真的，法没有边际。为什么?法性所变现的。心性没有边际，心性没有大小，心性没有来去，心性没有远近，心性没有对立。这些理，佛教导菩萨，你怎么样把这个理变成事，佛家教学的目的在此地。你如何把你的见性扩展到虚空法界，我们在此地，坐在这个地方，十方世界如对目前，那就变成事。你统统见到了，眼界开了，眼界开了是什么?眼的障碍没有了。诸位要晓得，障碍是什么?妄想分别执着，你把这个障碍去掉，执着断掉，于世出世间法统统没有执着，六道裡面你都见到，这个通了，障碍没有了。六道之外的还不行，再把分别断掉，你眼界又大了，可以见到十法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，你都见到了，没有分别了。没有分别，尘沙惑断了;没有执着，见思惑断了，你的眼界就能到十法界，十法界範围就大了。至少是一尊佛的教化区叁千大千世界，这裡面所有一切的境界你都能见、都能听，耳的障碍没有了，鼻的障碍也没有了，叁千世界那边燃一支香，我们这儿都闻到。为什么?法界裡头没有远近、没有大小。一毛端裡面可以容纳诸佛菩萨在转法轮、讲经说法，「芥子纳须弥」，芥菜子可以容纳须弥山。能变的没有大小，能变的没有远近，所变的哪裡会有!

　　一切的障碍都是从妄想分别执着而来的，而妄想分别执着是假的不是真的，自性裡头本来没有，所以叫妄、叫幻。佛在经上讲这些意思，我们要细心去体会，你想真正体会得那还难，就是一定要认真依照佛陀的教诲去修。当然最殊胜的方法改心，改妄心为真心，处事待人接物真诚，真诚决定不吃亏。吃亏的是什么?眼前亏，眼前亏是吃了，实质上没有吃亏。为什么?智慧现前了，能力现前了，果报不可思议。眼前吃的亏是什么?全是假的。

　　这个世界将来会化为微尘，这个现在大家都知道，科学家讲，太阳有失去光明的一天，这科学家讲得很清楚，星球会毁灭，不只沧海桑田。佛法裡面讲的跟科学家讲的一样，这个地球、星球、世界有成住坏空;佛讲的这个话，科学家给我们做了证明。所以我们吃什么亏?假的，梦幻泡影!是一般人妄想裡面自己以为吃了亏，实际上是佔便宜，没有吃亏。真的古人的话讲得一点都不错，吃亏是福，佔便宜是祸不是福，祸福要看清楚、要看明瞭。法普眼就普，六根能力就普了。

　　『义通乃见通』，义是义理，我们学如来的经教，最重要的你要通达义理。我当年亲近李老师，最初听经写笔记，他不准，他看到我写了几次，就把我找到房间，告诉我不准写笔记，全部精神贯注听他讲。他这个教诲正确的，我非常感激他。全部精神聚集听讲会开悟，能够体会到意思，记笔记光记言语，那个脑不管用，就不会体会意思，那个损失非常非常大。这是老师对我的真正的大恩大德，他当时不是这样教我的话，我的成就跟现在打对折都不止。为什么?不会用心。他教学生也不是个个都像我这样，只是对我一个人这样的要求，别的同学写笔记，他连问都不问，这就是因人施教，他希望我开悟。他告诉我：「你年年境界都不一样，你写笔记干什么?你写了，到明年就不能用，就不管用了，你境界提升了，你不叫浪费精神、浪费时间?」我想想没错，好!就不写。所以我在他会下十年，我的笔记本现在还在，叁本笔记本，每一本裡头大概只写了叁分之一。十年，我就记这么多东西。不像别的同学，他们的笔记本几十本，一大堆，我这叁个薄薄的本子，每一本叁分之一都没有写完。

　　这是李老师教学的方法，我们深受利益。他教我第一要听教理，教理不会，听义理。教理要会的话，全部佛法都通达了，那是第一等。没有办法，不得已求其次是义理，义理就是通一部分、通一宗。教理是通全部佛法，义理是通一个宗派。教给我这个方法，「义通乃见通」，见通就是开悟，真正开悟了，这是见性，你什么都通达了。不是这样学，怎么能成就?今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二五)　　(第叁集)

　　2001/8/14 　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0003

　　请掀开讲义，第四面第一行最后一句看起：

　　【体之而寂寂，照之乃重重，斯眼所见，为普眼法门。】

　　《华严经》上为我们说明普眼法门的定义，普眼法门的境界，在上一堂课我们做了概略的报告。这一段的经文比较深，因为不是我们的境界，可以说是诸佛如来、法身菩萨的境界。总的来说，根源还是要心普，总归结到心性，心性能现万法，虚空法界、国土众生无一不是心现识变的。佛在本经裡面告诉我们：一切法唯心所现、唯识所变，这个总纲领一定要掌握到，然后经典裡面甚深的义趣就不难理解。

　　「普眼」真正的意思是告诉我们，六根的作用是称性的，既然称性当然就没有边际，这是事实。我们眼的作用是见，能见虚空法界。极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土，我们能不能见到?能见，而且见得很清楚，如对目前。我们在经论上看到，佛看诸佛世界就在眼前。眼根如是，其余的五根无一不如是，我们今天我们的眼为什么见不到?近的距离，隔一张纸我们就看不到，远的距离我们也看不到。说实在的话，月球距离我们很近，我们眼为什么不能见?看到一个模煳的影像，裡面一些境界我们不能够像在眼前一样看见。过去我们看到科学报导裡面说，有人在望远镜裡面，那是高倍的望远镜，看到月球地面有人走的脚印，是赤脚，没有穿鞋子，有人的脚印。还曾经有一次发现在月球的表面停了一架美国第二次世界大战时候的轰炸机，这一架飞机曾经失踪，没有下落找不到。结果被人在望远镜裡面发现，它停在月球上。发现大概十几天之后，突然之间这架飞机又失踪了。所以就有很多人怀疑是不是被外太空的人俘虏过去，停在月球上。他们大概也发现这架飞机被地球人发现了，又不知道把它移到哪裡去了。我们藉用高倍的望远镜，就像我们现在一般人戴个眼镜，年岁大了，眼睛老花了，戴个老花眼镜，小的字可以看得见，否则的话，看到报纸一片模煳。这是什么?有了障碍。这个障碍，总而言之在佛法裡面称之为业障，麻烦在此地，有业障。

　　我们学佛学的是什么?佛教的是什么?没有别的，佛没有东西教给我们，教我们消除业障的方法，教我们恢復本能。我们的本能也像诸佛一样，「天眼洞视，天耳彻听」。我们这六根加上一个「天」字，这是形容没有障碍，障碍去掉了就没有障碍，本能就恢復了。恢復到本能，这个眼就是普眼，普的意思好，比天的意思好得多了。天，实在讲还是有障碍，普眼就没有障碍了。普眼是谁的眼?佛的眼。诸佛如来六根才称普，完全没有障碍了。

　　阿弥陀佛的极乐世界距离我们这裡不远，才十万亿佛国土，很近;距离我们更远，无量无边恆沙诸佛国土的那一边，普眼看他们也如同目前。为什么?这个道理昨天透了一点，在自性裡面没有远近、没有大小;换句话说，自性裡头没有对立的、没有相对的，也没有来去。《中观论》裡面讲了八不，「不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去」，这八个不，都是形容性德。性德恢復了，我们的能力就恢復，这个能力就是讲六根的能力。诸佛如来为一切众生讲经说法，为什么说没有说?连释迦牟尼佛自己也是这样说法。他一生当中没有说一个字，谁要是说佛说法，这谤佛。我们凡夫有说，诸佛如来无说。「无说而说，说而无说」，这个话怎么解释?佛所说的都是现实、都是事实真相，决定没有加一丝毫自己意思在裡头，所以无说。无说是没有自己意思在裡头。而说什么?说的都是事实真相。《金刚经》上说如来是如语者，什么叫「如语」?所说的跟事实真相一样，不增不减，没有加一点也没有减一点，如语。

　　我们凡夫说法总要加一点自己意思，你就是有说不是无说。凡夫没有见性，随着自己的妄想分别执着而说，拿到佛的经典，还是随着自己妄想分别执着来体会、来解释，那就叫有说。说得对不对?那就很难讲了;当然有差距，为什么?佛用的是真心，所说的是真相，我们用的是妄心，看到这个经文望文生义，哪有没有差距?只是差距大小、差距浅深不一样。所以佛在大经大论上常讲「佛法无人说，虽智莫能解」，智是世间绝顶聪明智慧的人，他不能解。开经偈上「愿解如来真实义」，谈何容易!为什么你不解?因为烦恼没断，你不入境界。听，你会听错，讲，你也会讲错。诸佛如来现在再来给我们讲经说法，我们亲自听佛讲，也会把意思听错，这个道理要懂。为什么说意思听错?因为你有意思在裡头，你的意思是错误的。佛有没有意思?佛没有意思，所以佛永远没有错误，没有加一点意思在裡头，他永远没有错误。

　　佛的心寂寂，清净寂灭。「寂灭」是什么?就是灭妄想分别执着，一丝毫都没有，这是真心，真心全体显现了，一丝毫污染都没有。照是起用，它起作用的时候重重无尽，十法界依正庄严在他一丝毫障碍都没有。我们用今天科学家所讲的话，科学家确实证明空间是多维次的。我们现在生活在叁度空间，四度、五度以上的，我们对它的境界是一无所知。高维次的空间知道低维次的，低维次的不知道高维次的，这个维次就是障碍。理论上讲空间维次是无限度的，科学家讲的这个话，佛法给他证明了，现在科学在研究如何能够突破，如果突破空间维次，人就可以生活在更广大的空间，我们生活的範围扩大了，可以回到过去，也可以进入未来，过去现在未来这个界限也突破了。

　　而佛在讲经说法的时候，告诉我们事实真相，空间跟时间是不存在的。法相宗的经论，入门的经论《百法明门论》，我想许多同修都读过，这是天亲菩萨将一切诸法归纳为一百大类，这裡头有时间、有空间，这是说的现在人讲的时空，方分是空间，时分是时间，你看它列在哪一类裡面?它列在不相应行法。什么叫不相应行法?用现在的话来说，它是抽象的概念，决定不是事实。佛叁千年前告诉我们，空间跟时间是从抽象概念裡面生出来的，是个假相，不是事实。可是一切众生他有这种分别执着就变成障碍，虽然不是事实也产生障碍了。科学家现在想方法怎么样突破，其实佛法在叁千年前早就教给我们突破了。科学家了解事实之当然，不了解事实的所以然，他发现确实有时空存在，但是这时空怎么形成的不知道。佛晓得，法界塬本就是一真，没有障碍，怎么会搞这么多的时间空间?这是一真，一真裡头没有方分也没有时分，所以没有远近、没有过去、现在、未来，一真法界，是唯心所现，没有唯识所变。因此时间跟空间，不同维次的空间，过去现在未来，从哪裡来的?从妄想分别执着变现出来的，佛晓得所以然的道理。怎么突破?你只要把妄想分别执着放下，这个多维次的空间就没有了，过去现在未来也没有了，你就回到一真法界。回到一真法界，过去未来，过去无始未来无终，点点滴滴事情你看得清楚，你听得清楚。你六根全接触到了，你怎么会不知道?你怎么会有错误?这不是推想，不是假想，不是推算。推算会有错误，佛法讲这是现量境界，一丝毫错误都没有，佛是根据这个来说法的。所以佛的话句句真实、字字真实，一点错误都没有。

　　世出世间纯真之法、纯正之法，佛不仅是这样告诉我们，佛要我们去证实。你听了，你记住了，你会讲了，有什么用?你要把它证实，你也要入一真法界。一真法界就是佛的境界，入佛境界，《法华经》裡面讲「入佛知见」，是一个意思。知见跟境界在诸佛如来果地上是一不是二。这些讯息我们在古大德教诲裡面要能体会到，要在这裡面认真努力去学习，我们才能得到真实的受用。你要问：知见跟境界怎么能够是一?我们套一句《坛经》裡头的公式，《坛经》裡面，《坛经》念的人多，尤其在这个地区，六祖当年应化在广州，距离这裡近，许许多多的典故公案大家都耳熟。印宗跟能大师见面，印宗就论到黄梅(六祖从黄梅出来)五祖平常开示，禅定解脱怎么讲法?六祖能大师说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我们以这个公式来说，知见、境界是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你在这裡面有没有悟处?果然有悟处，你的妄想分别执着立刻就断了。妄想分别执着立刻断了是什么现象?万法归一。《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，你起了妄想分别执着，一就变成多，一真法界就变成十法界。

　　诸位要晓得，十法界那个「十」不是数字，十是表法，表的是无量无边，无量无边的法界，就是科学家所发现的无量不同的空间维次。他们叫空间维次，我们叫法界，名词不一样，是一桩事情。佛知道这个事实真相，所以佛有方法，只要放下妄想分别执着，空间维次就突破。这个放下就是我们一般讲的禅定，定功愈深，就是说你放下的妄想分别执着愈多，你突破的空间维次愈大。阿罗汉把执着放下了。《华严经‧出现品》裡面讲：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，《华严经 》上用的名词，我们就明白了，佛在其他大乘经上不是讲妄想执着，而是讲见思、尘沙、无明，我们把这两个经合起来看就晓得了，执着就是大乘经上讲的见思烦恼，分别就是大乘经上所讲的尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。执着放下见思烦恼断了，六道的界限突破了，你跟二十八层天、跟这些饿鬼、地狱、畜生界限没有了，你全看见了。都是属于现量境界，不是比量，不是猜想，不是推测，我们六根跟他们接触。如果再把分别也断掉，尘沙烦恼断了，我们生活空间又扩大了，四圣法界如对目前，声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，这时就不是六道，是十法界;十法界，换句话讲就是无量无边的法界。再能把无明烦恼破个一品、两品，你就契入一真法界，诸佛菩萨所证得的，诸佛菩萨他们活动的空间、生活的环境你就能契入了。

　　我们这部经的经题「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界就是一真法界。你要记住，「不思议」你才能入，你要有思有议，你就入不进去了。「思」是什么?你有念头，也就是说你有妄想分别执着的念头，这是思。「议」是什么?你有议论，你有言说，包括你还在造业，言语行为都是造业，你怎么能契入这个境界?一真法界是「言语道断，心行处灭」，你自然就契入，这个境界是不可思议的境界，这个境界才是真正究竟圆满的境界。佛教学的目的教我们离苦得乐，世间十法界裡面的苦统统断尽、都没有了，你得到是真正的乐。西方极乐世界是这个境界，《华严经》毘卢遮那佛的华藏世界是这个境界，都是属于一真法界。

　　由此可知，普眼菩萨是什么人?最低限度是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。『体之而寂寂』，「体之」就是只可以心会不能言传，你用心去体会，不可以用思惟。你去想，你决定想不到，想是用妄心，要用真心去体会，你才知道这个境界是寂灭相、清净寂灭相;《仁王经》上讲「五忍菩萨」，最高的寂灭忍。古大德在寂灭忍裡面有讲两种，有讲叁种，叁种就是讲上中下叁品，下品寂灭忍的菩萨是法云地的菩萨，中品是等觉，上品是妙觉，妙觉就是究竟佛果，寂灭忍，寂灭境界。

　　寂灭下面是无生法忍，无生法忍相当高。大乘圆教菩萨裡面叁个位次，七地、八地、九地，七地下品无生忍，八地中品无生忍，九地上品无生忍，无生法忍。《无量寿经》上告诉我们，念佛人生到西方极乐世界，都能够证得阿惟越致菩萨。「阿惟越致」是什么意思?无生忍。所以净宗果德不可思议，我们是凡夫，一品烦恼没有断，带业往生，生到西方极乐世界，居然自己的智慧德能跟无生法忍的菩萨相等，这个话一般大菩萨都不相信，所以这个法门叫「难信之法」。我们凡夫很容易信，怎么信?煳裡煳涂就相信，菩萨对于这个事情相信，他有个道理，我们是不管道理不道理，佛怎么讲我们就怎么信，这个人是大福报，菩萨不及，比不上你。所以念佛往生是大善根、大福德、大因缘，可以说跟一切法门，人家是没有办法跟你相比的。不可思议的法门，诸佛讚叹，它有道理。真正究竟的道理，佛说得很好，净宗带业往生这个法门「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都不能够搞得彻底。那是什么塬因?等觉菩萨还有一品生相无明没破;换句话说，他突破的空间还有最后一层，他还没有办法突破，一定要到如来究竟的果地，清净寂灭相那才完全明白;它起作用『照之乃重重』，虚空法界、国土众生无所不知，无所不能。我们现在一般许多宗教讚美上帝全知全能，这个境界才真正是全知全能。

　　『斯眼所见，为普眼法门』，这才称普眼。由此可知，究竟圆满的普眼是如来的果地。如果我们把标準放宽一点，那就是寂灭忍的菩萨，法云地就可以称为普眼。再要扩大一点，那就是无生法忍的菩萨，七地以上，这是把这个标準放宽，最大的放宽就到这个界限，七地以上。所以诸位将来在经典上看到「普眼菩萨」，你就晓得是大乘圆教七地以上。他们用的是真心，真心裡头已经不杂妄念，他裡头只是极其微细的妄想。粗重的妄想就是分别执着，完全没有了，微细妄想是无明，四十一品无明他已经断了叁十七品，十住、十行、十迴向叁十品，从初地到七地七品，他已经断了叁十七品无明，心地到清净极处，所以虚空法界许许多多的障碍全部突破了。眼如是，耳也如是。

　　佛在《无量寿经》上告诉我们，我们要相信佛的语是真实的，佛没有一句话是妄语，佛所说的话完全真实，完全是事实的真相。经上告诉我们，四十八愿愿文裡头也告诉我们，往生西方极乐世界的人，包括凡圣同居土下下品往生，一直到实报庄严土上上品往生，只要生到西方极乐世界，这个同居土、方便土，得阿弥陀佛本愿威神加持，虽然没有证得七地菩萨的果位，但是他的智慧德能因为佛力加持，他跟七地菩萨相等，这难信之法，这个不可思议。天眼洞视，天耳彻听，尽虚空遍法界不同世界裡面的众生，他都能看见，他没有障碍了。

　　所以一定要晓得，往生西方极乐世界那些人，他们看我们看得清清楚楚，我们无论在做什么，不要以为隐瞒，他没有看见。他看得见，他的眼是透明的，什么障碍都障不住。天耳彻听，我们两个人讲悄悄话，第叁个人听不见，西方极乐世界的人统统听见了。如果我们真的信佛，还敢起一个恶念吗?还敢干一件坏事吗?以为别人不知道，你是自欺欺人。你起心动念，佛菩萨、鬼神都知道，那是什么?他心遍知，他心通，六根的作用没有一样不普。这些已经往生的人，他们已经得到了，这个能力恢復了，我们非常羡慕，我也希望很快得到。这个愿望能不能实现?能!答案是肯定的，只要你能够依教奉行，就能!要多长的时间?不长，说个老老实实的话，果然肯用功，两年、叁年决定成就，真干!

　　往年倓虚老法师在香港住了多年，我跟他老人家没有见过面，但是我在他老人家所建的道场「中华佛教图书馆」，讲了很长一段时期的经，总算跟他老人家有缘。我听到他老人家一卷录音带，是佛七当中的一次开示，我只得到这一片，是在美国旧金山讲经的时候，一个同修送给我的。老法师家乡口音很重，我拿到之后仔细的听，大概能听到六成，我听了叁十多遍，终于完全听懂。以后我把它製作成vcd，做了很多，现在在海外流通，我想这个大家不难找到。这一次开示对我的影响很大，他讲了一个故事，是他的老师谛闲老和尚，谛闲老和尚有两个徒弟，一个是参禅的，一个是念佛的，说这个故事来勉励我们，给我们做参考。参禅的这个徒弟以后做了土地公，这个细的故事不讲了，浪费时间。

　　念佛的这个徒弟是个没有文化的人，没有念过书，不认识字，没有出家之前是锅漏匠，锅漏匠现在的人不懂，老人懂得，像我这个年纪的人懂得。我们小时候住在乡下，一年这个锅漏匠总会来个几次，这个是做小买卖，很清苦，补锅补碗。从前锅打破了，可以把它补起来再用，碗打破了，也能把它补起来，他做这个手艺，利润非常非常微薄，生活很苦。这个锅漏匠小时候跟谛闲法师一起长大，都是乡下人。以后听说他这个童年的玩伴做了大法师，他来找他。当然谛闲法师要接见，小时候的玩伴、朋友，来了之后就跟他诉苦，想出家，人生太苦了。谛闲老和尚不答应，他说出家，你现在已经四十多岁，年岁这么大了，学经教你不认识字，来不及了;不学经教，你在这个道场裡面做经忏佛事，五堂功课你学不会，你不是来找麻烦吗?结果最后赖在那裡，非出家不可。谛闲老和尚搞得没有法子，想了一想，跟他约法叁章，他说我有几个条件，你能答应，我给你剃度。最重要的一个条件：你出家之后一切听我的。他说：那没有问题，你教我干什么我就干什么。所以帮他剃度了。剃度，庙裡不能住，所以在宁波乡下给他找了一个小庙，这个小庙废弃的，没有人住的，让他住在裡头，一个人。在附近找了一个佛教徒，老太太，每天去给他做两餐饭，照顾他，他就等于在这个庙裡闭关一样。老和尚只教他一个方法，念南无阿弥陀佛。「念累了你就休息，休息好了接着就再念，一直念下去，你以后準有好处。」这个出家人果然听话，二十四小时不间断，念累了就休息，休息好了马上接着干，叁年多他预知时至，站着往生。他的护法，老太太护法看到这个情形，赶紧向观宗寺谛闲法师那裡去报告，那个时候走路没有交通工具，这一去一回来叁天，他死了以后还再站叁天，等老和尚来给他办后事。

　　什么叫真干?「万缘放下，一个妄念都没有，一心一向专念阿弥陀佛。」他成功了。谛闲老和尚替他办后事，讚叹：「你真的成就了，四大名山的方丈住持、讲经说法的大德都比不上你!」叁年功夫，所以不真干怎么行?他的成就完全符合大势至菩萨教我们念佛的塬理塬则：「都摄六根，净念相继」，他何以能摄六根?他知道人生太苦了，不想再过这个苦日子，拼命认真努力念佛。我们今天为什么干不成?日子过得还不错，还挺舒服的不想走，对这个世界还有贪恋，所以怎么修都修不成。所以佛教导我们「以苦为师」，很有道理。你真正肯吃苦，你会有成就;你不肯吃苦，你容易堕落。你在这个生活环境裡面，你容易起贪瞋痴，放不下，所以你不会成就，塬因就在此地。这是给我们非常好的榜样，谛老跟他那个徒弟为我们现身说法。所以今天什么叫道场，什么叫道，我们要懂得。

　　我们今天也有个难得的机会，澳洲政府批准我们办净宗学院，刚才茗山老法师的高足来见我，我听说香港这个地方也要办佛学院，好事!太难得了!无论是世法佛法，要想兴旺，第一个条件是人才，没有人才什么都不要谈了。培养下一代的人才，无量无边的功德。但是培养要严格，我们佛学院我对于学生的要求，每天上课八小时、念佛八小时，一天十六个小时的功课决定不能缺的，一年叁百六十天决定不能放假的。如果谛闲老和尚这个徒弟，他要是放个几天假到哪裡去玩一玩，别说叁年，叁十年他都不能往生，我们要多想想。在念佛堂精进念佛，念一个月，不错了，放一天假到花花世界去逛一趟，就完了。再要恢復至少又要用一个月的时间，可能一个月的时间都没有办法补回来，难!一放假就完了!所以我们的佛学院一年到头没有假期，这样才能成就人。现在一般学校都有寒暑假，我看到这个心惊肉跳。所以我们的佛学院有西方学校的这种方式，也有我们中国古老丛林教学的精神，我把这两个相结合，让学生一丝毫打妄想的时间都没有，我们才能成功，人才才能培养得出来。至少十六个小时不说话，听经的时候不能讲话，念佛的时候不能讲话，我也不教人禁语，这十六个小时之外，你们可以讲讲话;讲堂裡面、念佛堂裡头决定不可以说话，不起心、不动念、不分别、不执着，这样专心听会开悟，这样念佛会得念佛叁昧。如果不这样做，我们对不起佛菩萨，我们对不起信徒。接受信徒的供养，将来我们还是要堕叁途，那就罪过重了。今天我们讲到此地。

　　善财童子参学报告(二五)　　(第四集)

　　2001/8/14 　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0004

　　请掀开讲义，第四面第叁行看起：

　　【普眼之用，谓无行不开，无境不照，无德不具，无用不周，故为普耳。】

　　这一段是解释「普」字，为什么称之为普。从它的作用上来说，普眼的作用可以说是包括非常的圆满，而没有丝毫的欠缺。在这裡给我们说了四句：第一个是『无行不开』，「行」，我们一般讲的是行为、行动，佛法把无量无边的行为归纳为叁大类：身、语、意;也就是身体的造作、口裡面的言语、意裡头的思想见解，这就把无量无边的行为都包括了。「开」是对闭塞来说的，我们一般世间人常讲「茅塞顿开」。他为什么不开?他有障碍。这裡头意思很深。如果我们要开悟，此地这个开有开悟的意思在，也就是觉悟的意思。你为什么迷而不觉?你为什么茅塞不开?是因为你有障碍。「普眼」两个字用得好!你没有见到，没有见到这是道听途说，怎么能够明瞭事实真相?所以你才会想错了、看错了、说错了、做错了，那就变成业障。业障造成十法界、造成六道叁途，所以实在讲自作自受。因缘果报是真理、是事实真相，不是佛的发明，不是古圣先贤自己所说的，不是，是事实真相。

　　佛家有所谓「万法皆空，因果不空」。有人问我：法师，因果在不在万法裡面?我说：在!既然万法皆空，因果为什么不空?因变成果，因空了;果又变成因，果也空了，因果还是空寂的。为什么说它不空?它有叁种性质不空：第一个：因果转变不空。就是因变成果，像我们种桃，桃核是因，种下去之后，它慢慢长成桃树，桃核没有了，因变成果;转变，转变不空，果它又变成因。第一个是因果转变不空;第二个现象是因果相续不空，它没有间断的，永远在相续;第叁个因果循环不空，是说这叁种性质。循环不空那就是讲到报应，所以种善因得善果，造恶因必定有恶报，不是不报，时辰未到。

　　世法离不开因果，佛法也离不开因果，清凉给我们讲《华严经》五周因果，天台大师给我们讲《法华经》一乘因果，离开因果就没有佛法好说了。也许有很多同修还记得佛门裡头有个野狐禅的公案，公案就是故事。这个故事是出于百丈大师，唐朝时代的，有一个老狐狸成精，老狐狸变成人的样子，老人，百丈大师每天讲经说法他都来听，一般人知道这个老人，听说他住在后山，住得很远，也没有人去看过他。百丈大师知道他不是人，他是狐狸。有一天这个老狐狸精向百丈大师请教一个问题：「大修行人还落不落因果?」就是这么一个问题。这个老狐狸从前是个法师，有人问他这个问题，他答错了，他说「不落因果」，错这一个字堕五百世野狐身，他总想脱离畜生道，求百丈大师帮助他。百丈大师说行，我明天上堂说法，你把过去那个人问你的问题提出来问我。第二天上堂，这个老狐狸就出班向百丈大师提出一个问题：大修行人还落不落因果?百丈大师答覆他，只改了一个字，「大修行人不昧因果」。他听了非常欢喜，第二天就没有看到他再来了，百丈大师给大家说，他是老狐狸精，他已经往生了，所以带人走到后山，带着畚箕带着锄头，把他埋葬，用出家人的礼节给他埋葬。

　　错下一个字的转语，堕五百世野狐身，这个故事就是从这儿来的。狐狸真有，不是假的，我见过。百丈大师见的这个狐狸精是个老人，我在年轻的时候，大概是十六、七岁的时候，抗战期间，我住在湖南衡山，在城外，距离城八里路，陈家河边，那个房子是个四合院，好像是两进的四合院，可见得这个人家是相当富有。家道衰了，只剩下叁个人，老夫妻和一个女儿。两层楼的建筑，房子很大，我们住在他家裡，他非常欢喜，因为他家人少。楼上很多年都没有人上去过，楼梯都拿掉，没有了，楼上住的狐狸，我们也常常看见。我们看到这个狐狸是男身不是女身，穿蓝布长褂，看到他在那裡，一转弯就找不到，就没有了。知道那是狐狸精，很多人看见都知道，是真有不是假的。

　　抗战胜利之后我在家乡，遇到黄鼠狼精，牠成精了，我的一个亲戚被牠捉弄，不知道是什么事情得罪他，黄鼠狼跟他开个玩笑。我们家乡也是出米的地方，他有一船米运到南京去卖，坐了帆船，米上船的时候，就有人看到一隻黄鼠狼从跳板到船裡面去了，很多人都看见，黄鼠狼跑来了，于是在船裡找，怎么找都找不到，找不到也许眼看花了，就算了。船开到南京，到南京之后，他一船的米都不见了，麻布包装的米，麻布包在，也是鼓鼓的，裡头一粒米都没有了，于是大家晓得是黄鼠狼干的，把米全部拿走了。他们在南京住了几天回来，说这个事情，再到自己家裡米仓裡看一下，米还在仓裡。牠怎么能够把那一船米搬回米仓裡去?他并没有损失，空跑一趟，这个我们亲眼所见的，不是神话。所以鬼神，妖魔鬼怪真有，你现在遇不到，是你现在运气很高。当你走运的时候，鬼神都避你叁分;你运气衰的时候，你就会跟他碰到了，他就会来给你做见证，决定不是假的。我亲自遇到这么两桩事情，一次是狐狸精，一次是黄鼠狼。至于鬼道的事情，我听得太多太多了，我还没有见过，但是我有感觉得到、感触到。我初出家的时候，早晨起来拜佛，感觉到什么?我后面有很多人跟着我一起拜，很明显的感触。不是没有，有!

　　问题是我们怎样把自己的茅塞打开，然后我们的行为就正，思想行为都正。邪正的标準是什么?与事实真相相应这就正，与事实真相相违背，那就叫邪。所以诸位要知道，我们不是随顺佛的意思，佛没有意思，佛所讲的是事实真相。你所想、你所理解的、你所说的、所做的都跟事实真相相应，这叫正，正知、正见、正语、正行。换句话说，如果你的想法、看法、说法、作法与事实真相相违背，这是邪，邪知邪见、邪说邪行。

　　中国外国，古圣先贤，大圣人讲的话全是事实真相，决定没有加他自己一丝毫的意思在裡头。连永嘉大师见六祖惠能的时候，能大师给他证明他确实大彻大悟、明心见性了。能大师还问他：你还有分别吗?永嘉答覆一句话：「分别亦非意」，六祖点头给他肯定，「你如是，我亦如是」。分别亦非意，绝对没有自己意思在裡头。那分别是什么?事实是如此。这个叫树，那个叫花，这就是分别。是不是自己意思?不是，事实摆在那裡。圣人所讲的话都是事实真相，我们要不相信，以自己的意思去猜测，那就错了，完全错了。圣人跟凡人，实在讲差别就在此地。诸佛菩萨、大圣大贤他们没有意思，换句话说，他们没有心意识，如果用相宗的话来说，转识成智，他们用四智菩提，凡夫用八识。换句话说，他们用真心，凡夫用妄心，凡夫用的是妄想分别执着，你怎么能了解事实真相?摆在面前的现象都不了解，什么现象不了解?你能了解你自己吗?不要说远，就说这个身躯，你自己能了解自己吗?你能了解你自己的妄想分别执着吗?连自己都不了解，何况外头境界?

　　佛了解，法身菩萨了解，知道自己，有自知之明，然后才能了解周边环境，才能了解宇宙人生。诸佛菩萨教导我们，目的就在此地。用什么方法达到这个目的?断烦恼，要把自己的妄想习气放下。从前李老师常常教导我们，学佛没有别的，换心。没有学佛我们用的是妄心，处事待人接物虚情假意，我们要把妄心换成真心，这就对了。对一切众生往来用真诚心。现在有很多人说：「法师，别人都骗我，都用妄心对待我，我用真心对他，岂不是吃亏了吗?」没错!你有没有听过古人所讲的「吃亏是福」?谁肯吃亏?佛肯吃亏、菩萨肯吃亏、法身大士肯吃亏、祖师大德们肯吃亏，吃亏他成就了。不肯吃亏的人，别人用妄心对我，我也用妄心对他，别人堕叁途地狱，我也跟着去，这不吃亏。不吃亏的人搞六道轮迴、堕叁途地狱，吃亏的人到极乐世界去作佛、去作菩萨去了。你们想想古人讲的「吃亏是福」，这话是真的不是假的。怕吃亏，常常提防着人，提防人来欺骗，这个错了，这个提防的心就是个不善的心。他来骗我，让他骗，各有因果。你要真正通达叁世因果，你就了解，这个世间人没有一个人是被人骗的，没有一个人能佔别人便宜。为什么?在因果定律裡头这事实真相，欠钱的还钱，欠命的还命。你骗了人，将来想不还，没有这个道理。明白这个道理，你还怕骗吗?骗去的时候，将来会还过来的。这一生他不还，来生还，来生不还，后生还。

　　「一饮一啄，莫非前定」，谁给你定的?自己定的。世间人想发财，财迷心窍，用欺骗手段的方法去得到财富，他不了解事实真相，欺骗人家、敲诈人家，用什么样手段得到的财富，都是他命裡有的;他命裡没有，用什么手段一分钱也得不到。用这种不正常的手段得到的财富，已经把他命裡有的财富打了很大的折扣。他命裡有一千万的财富，因为用的方法手段是非法的、是不正常的、是恶劣的，他得到的财富可能只有叁成二成。命裡头本来有一千万，只能够发个二百万、叁百万;他要用正常的手段、正常的方法，他的财会发足。这是世间可怜悯者，欺诈的这种心术折福折寿，太可惜了!佛教给我们，财富从哪裡来?布施。财布施得财富，愈施愈多;法布施得聪明智慧;无畏布施得健康长寿。世间人哪一个不希求财富多、聪明智慧多、健康长寿?都希求这叁种果报，他不懂得修因，完全想错了、做错了，得到的结果恰恰相反，可惜!吝财的人得贫穷果报，吝法的人得愚痴果报，不肯修无畏布施的人，他的果报是多病、短寿。理要通达，事实真相要明瞭，智慧开了，普眼看得清楚、看得明白，「无行不开」。

　　『无境不照』，境是境界，无量无边的境界没有不通达、没有不明瞭的。佛的境界什么因缘成就的?菩萨的境界什么因缘修成的?饿鬼的境界、畜生的境界、地狱的境界，清清楚楚、明明白白，普眼照见。相千差万别，理一个，什么理?万法皆空，佛经裡头常说「相有性空，事有理空」。佛菩萨、大修行人对于这个境界裡头样样清楚、样样明瞭，于是他不执着，他在一切境界当中没有妄想、没有分别、没有执着，不起贪瞋痴慢，不起!我再说得明显一点，决定没有控制一切人事物的念头，决定没有佔有一切人事物的念头。念头尚且没有，哪裡会有行为?所以他的心境得大自在。

　　释迦牟尼佛为我们示现普眼的生活，他老人家做给我们看，日中一食，树下一宿，所有的财产叁衣一钵，他一生真的得大自在，心裡头清净，一尘不染。他生活，我们看他的生活很苦;物质生活，天天出去托钵，中国人叫讨饭，他看到我们这个世间人过得真苦。释迦牟尼佛以及他的这些弟子们，常随弟子，大家都知道一千二百五十五人，他们这些人生活在一真法界。一真法界我们不懂，我们换句话说，说得粗一点，他们生活在真实智慧裡面，我们世间人生活在无量无边烦恼忧苦裡面，怎么能跟他比?人家没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，心永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他们是这个心，永远是法喜充满。他活在世界干什么?帮助这些苦难众生离苦得乐。哪些人得到帮助?能信、能解、能行的人得到帮助，这就是佛家讲的有缘人。缘就是条件，就是佛讲的话我相信，我能理解，我能落实，我能照做。从哪裡做起?改变我们的思想、见解、言行。我们以往错了，随顺自己的想法、自己的看法，错误了。那现在怎么办?我们要随顺性德、随顺自然、随顺本性。

　　我们又没有见性，怎么个随顺法?我们知道佛见性了，菩萨见性了，他们那个样子就是见性的样子，他们的言语就是见性的言语，我们跟他学习。无上菩提大道我们不认识，他们认识。他们走的是无上菩提道，我跟着他走，他在前面走，我在后面跟，我学他，这样叫学佛。要学佛「放下」，你要不放下，你就不能「看破」。看破是什么?是对于一切事实真相明瞭，我们讲宇宙人生的真相明瞭叫看破。放下是什么意思?心裡头对于宇宙人生没有妄想、没有分别、没有执着，这叫放下。话不能听错，大陆上有少数同修听我讲经错会意思，我常讲看破放下，他工作也放下了，放下之后生活没有来源，过了两叁个月写信给我，他说：法师，你叫我放下，我统统放下了，现在我没有收入、没有钱生活怎么办?我没有叫你放下工作。我要是放下工作，我何必到香港来讲经?释迦牟尼佛要是放下工作，他何必要四十九年讲经说法?不是放下工作，不是放下生活。释迦牟尼佛每天还得去托钵，他要放下，他不去托钵了。放下是心裡面的妄想分别执着，要把这个放下，你才得清净、得自在。你要放下妄想、放下烦恼、放下忧虑、放下牵挂、放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受，不能搞错。这样听经，那就是曲解如来真实义，连我讲的话你都听错了，那佛的话你能够不误会、不曲解吗?真正能放下，你就开智慧，智慧开了，你就更能放下。

　　实实在在讲，菩萨道裡面从初发心到如来地，修什么?看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两个方法辗转互助互成，相辅相成，一直到如来果地，不断的放下。看破是开智慧，放下是断烦恼，把烦恼放下。所以总的来说，见思、尘沙、无明统统放下了，这个人成佛了。不是叫你生活放下，生活放下你不吃饭，不是这个意思。不是叫你工作放下，我们在五十叁参，你们去看，这五十叁位都是诸佛如来，他们示现的身分，男女老少、各行各业，没有一个不敬业的，没有一个不认真努力工作的，做榜样给我们看。释迦牟尼佛选的这个行业，我们要知道他是什么行业，他选择是社会教育，用今天的话来说，多元文化的社会教育。最难得的，他是个义务的好老师，天天跟人上课，讲经说法就是上课，每天上八个小时课，不收学费，什么人都可以来学，真的是来者不拒，去者不留，无需要报名，只要看到释迦牟尼佛在那裡上课，都可以去听;你有疑问，都可以去问。释迦牟尼佛对于所有来学的一律平等看待，决没有歧视，一样的爱心，一样的照顾，他示现给我们看的。他对于这个教学的工作非常认真，四十九年不休息，没有放过假。你们在经论上去查，释迦牟尼佛什么时候去度过假的、去休息几天的?没有。于是我们才真正懂得什么叫精进。度假就鬆懈了，就煺转了。

　　大势至菩萨教导我们「净念相继」，净是用清净心，用清净心念佛。「佛」是什么?佛是觉，就是此地讲的「无行不开」，这是佛，念念觉而不迷。「相继」就是不间断，一分一秒都不间断，他才能成就。我们今天不能成就，间断的时间太长了，一天听经两个小时，一年到头天天不间断，不错了!但是你要知道一天二十四个小时，你用功两个小时，佛法薰修两个小时，其他还有二十二个小时烦恼薰修，你怎么会有成就?不可能!你要想成就，佛法的薰修决定要超过烦恼的薰修，才有指望。所以古时候丛林裡面教学的精神，我们今天採取这个，一天十六个小时，解行相应，解门八个小时，讲堂裡头听经;行门在从前大概是两类，一个是念佛，一个是参禅，道场有禅堂、有念佛堂，参禅的每天禅堂八个小时，念佛的人念佛堂八个小时。所以每天十六个小时薰修，他才有可能成就;换句话说，用佛法取代他的妄想，这个叫做道场，这个道场有道，解行相应。

　　解门就是帮助你看破，行门帮助你放下。从前人他为什么成就的，什么塬因成就的，我们要明瞭，我们要学习。我们自己在一生修行当中，能守住这个塬则：一切时、一切处功夫不间断。无论在什么环境当中，外面可以随缘，裡面不动，这就是永嘉大师讲的「分别亦非意」。不到这个功夫，老老实实在讲堂、在念佛堂，不能离开，一离开就完了，你就煺转，你就堕落，不能离开老师，不能离开同学，不能离开道场。真有本事，跟一切大众在一起和光同尘，内裡头确确实实做到不分别、不执着、不起心、不动念，行!日常生活裡都是修行练功。修什么?福慧双修。慧，我样样都明瞭，没有一样我不知道的，普眼见到了，「无境不照」，照见了，他怎么不知道?这是修慧。修定，在一切境界裡头如如不动。为什么不动?清楚「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，所以外头境界不会干扰他，他已经不动心了，菩萨可以应化到世间来。如果看到这个世间名闻利养马上动了心，这人立刻就完了。何况还有很多恶缘在那裡诱惑你，你果然上当、果然动心，把你修行的功夫完全毁掉了。你不能度众生，被众生度跑了，这岂不是大错特错!

　　『无德不具』，德是德能，我们今天讲的能力，万德万能。没有你做不到的，没有你不懂的，没有你不会的，样样都会。大慈大悲教导初学还是表演一样，不表演多，为什么?给人做榜样。谚语所谓「贪多嚼不烂」，法门无量无边，如何能入门?一门。一门深入，长时薰修，你的心是定的，定能开悟。如果你学多了、学杂了，你不会开悟。所以现在佛学院成就不了人，什么塬因?课程太多太杂了。这一个鐘点讲《华严经》，这个印象还很模煳，第二堂课讲《法华经》，换了，听《法华经》前面这一堂《华严经》忘光了，第叁堂课又换了，他怎么能成就?他的头脑永远是乱的，他不净。

　　古时候人修行，他为什么能成就?一部经，一个老师。他那个脑子天天想一个问题，一个就得定，他没有妄想，他不分心。这一部经一年讲完，他这一年当中只有一个路子、一个方向、一个目标，他成功了。他在这裡面成就叁昧，真的妄念少了，烦恼轻，智慧增长了，是这么个道理。所以我在台湾很多佛学院找我，我不去。为什么?害自己、害别人。我在新加坡开培训班，我一个人教，这个我愿意，我一门课，同学们得利益了。他们写的东西我来看，我看了很感动，在新加坡培训班叁个月所学的，超过他们过去念佛学院四年。我相信。为什么?你四年学的东西很多，学得很杂，你的头恼是乱的。你在这叁个月当中，我只教你一样东西，一门深入，你的心是定的，你的心是清净的，日夜都在这一门下功夫，所以你成就了。你知道这个教学法好，这个教学法不是我的，祖祖相传。

　　学讲经怎么讲的?覆讲，覆小座讲的，学出来的。古来祖师哪一个讲经法师不是从覆小座学成的?覆小座最初一个人是谁?阿难尊者，阿难尊者集结经藏就是覆小座，这个方法一直传下来，几千年我们都是用这个方法。现在把这个方法废弃掉了，採取西方科学教学法，完了。我自己是学古老的方法学成的。我记得一九七七年我在香港讲《楞严经》，正好那个时候我碰到演培法师，他们有一帮人到香港来旅游，我碰到了，好，就参加他们的团体，上了他们的巴士。演培法师跟我很熟，老朋友，就谈到研究教理的事情，他就指着我说：「净空法师，你看我们这一代讲经说法的法师，没有一个是佛学院出身的，包括你在内。」这话说得没错，是这样的，我们都是从覆小座学出来的，这古老的教学法我们深得其利。我在台中十年，十年学五部经，这五部经通常佛学院一个学期就完成了，我用十年。李老师教学，一部经要是没有学会，不可以学第二部，他学会的标準是要上臺去讲，他去听，听到他满意、他点头，你这部经通过了，你才可以考虑学第二部。我第一部学的就是现在讲的这个经，「阿难问事佛吉凶经」，第二部我跟他学的是《佛说阿弥陀经》，第叁部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》，十年的时间。他教我学教理、学教义，用心要用在这上面，我听他讲，要体会教理教义，为什么?这个通了，一切经都通了;不执着言语，不执着文字。我讲《华严经》，我也跟他学，听他讲《华严》，我只听一卷，第一卷听完了，这八十卷《华严》我就会讲了，我也讲得很圆满。《法华经》我没有听，我也能讲，一切经论问题都解决了。这是老师教给我们的方法，一经通一切经通，你不通就不行。什么叫通?你在这裡头要得叁昧。得叁昧大家不懂;你的心要定下来，没有妄想，没有分别，没有执着，智慧就开了，任何经典展开你一看，字字句句无量义，你的德能恢復了，性德!『无用不周』，「用」是作用，「周」是周遍。周遍这个意思，浅而言之，没有丝毫缺陷，深的意思那是讲不尽，与性德完全相应。性德没有边际，深广都没有边际，那你在作用当中，作用包括穿衣吃饭、日常生活点点滴滴，在经教裡头，一切经论，没有一个字不是无量义，没有一句不是无量义，深说、浅说、长说、短说，说不尽，你不入怎么行?『故为普耳』，这是普的意思。今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二五)　　(第五集)

　　2001/8/15　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0005

　　请掀开讲义第四面，看第四大段「谦己推胜」，这有叁个小段，第一个：

　　【善男子，我唯知此普眼法门。】

　　这一句是海云比丘谦虚的话，我们在这个地方应当要学习谦虚，对别人尊敬。五十叁参每一段的末后都有这一段经文，它不断的重复，重复了几十遍，用意就很深了，加深我们的印象，提高我们的警觉。实实在在讲，我们无论是在世法佛法，学习过程当中最大的毛病就是贡高我慢，不知道谦虚，不知道尊敬别人，所以无论在学业、道业难得有长进。《周易》谦卦，是六十四卦唯一的一卦只有吉没有凶，这一卦谦卦，「谦受益」，世出世法都不例外。

　　我们修行想有个结果，这个结果不外乎叁方面：第一个断恶修善，第二个破迷开悟，第叁个转凡成圣，能不能成就都在「谦敬」。你能够学会谦虚恭敬，你都能够得到;你要不知道谦虚、不知道尊敬别人，无论你怎么精进，你怎么用功，你怎样苦学，你都不能成就。什么塬因?业障障住你，这个业障就是傲慢，就是自尊自大、自以为是。所以这样的经文要不断重复几十遍，加深你的印象。《华严经》的五十叁参念完了，别的记不得，这一句记得，那你就很得受用了。所以这样的文字我们要重视，决定不能够含煳笼统看过，那我们就错了。

　　海云比丘在此地是谦虚，告诉善财童子，『善男子』就是叫着善财童子。『我唯知』，唯知是我只知道，无量无边的法门我只知道这一个法门。第二段讲：

　　【如诸菩萨摩诃萨。】

　　他们懂得多，我比不上他们。这下面一说，就说了十条，「而我云何能知能说彼功德行」，他们那些真实功德，我不知，我也没有办法来称讚，称讚不完的。这是尊敬别人。我们想一想，现在我们佛门的现象，都是自己是第一，别人都不如我，人家向你来请教，这个事情问我就好了，何必问他?轻视别人!法门就是这么衰的。古大德教导我们，「若要佛法兴」，我们都希望佛法在这个世间兴旺，怎么样才能兴旺?「除非僧讚僧」，那就是这一段经文所讲的，自己谦虚，讚叹别人，每一个出家人、每一个居士都学会自己谦虚讚叹别人，佛法就兴了;如果自以为是，瞧不起别人，佛法就衰了。由此可知，佛法在今天怎么衰的?甚至于将来佛法灭掉了，怎么灭的?我们四众弟子狂妄自大，目空一切，瞧不起别人，这样的心态他是在做灭佛法的工作;即使出家，佛在经典上也说得很清楚，那是魔子魔孙。魔王子孙在末法时期出了家，披上袈裟来消灭佛法，破坏佛教的形象，让社会大众对于佛教产生反感、排斥。这样的心行，果报当然在阿鼻地狱。

　　由此可知，我们四众同修，我们是兴旺佛法、还是毁灭佛法，都在一念之中。想想世尊这一句经文为什么重复这么多遍，我们就明瞭了。这个错误心行的根到底在哪裡?根，实在讲是自私自利，佛法裡面常讲的「我执」，有我，我总比别人强，别人总不如我，错到极处!世间法孔老夫子教学，《礼记》第一篇「傲不可长」，这就是肯定一切众生都有傲慢，你没有傲慢，你不会在六道轮迴;你既然在六道，肯定你有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本烦恼决定具足。虽有，夫子讲不能再增长，你要有能力控制住。儒家教人是世间法，没有教人脱离叁界六道，所以傲不能增长。佛法教人「了生死，出叁界」，傲一定要断掉，傲慢的念头不能有，行为那就更不必说了，念头上断，要学菩萨，菩萨这么谦虚。我们清楚明瞭五十叁位善知识，都是诸佛如来示现的，他不是真的菩萨。如来示现的，应以什么身得度就现什么身，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法，这个道理不能不懂。诚诚恳恳真心的讚叹别人。「如诸菩萨摩诃萨」，你看称唿，称人菩萨、大菩萨，摩诃萨是大菩萨，对待别人是这样的尊敬。他们这些人：

　　【深入一切菩萨行海，随其愿力皆清净故。】

　　这个了不起，这些菩萨们『深入』，这就是说我入得浅，他们入得比我深。海云比丘已经证得普眼法门，哪能不算深入?他自己讚叹别人深入，就是说明我入的没有他们深，其实对人恭敬，这就是我们学习的地方。『随其愿力皆清净故』，了不起!菩萨的弘愿是度众生，众生无边誓愿度。度众生一定要跟众生接触、要跟众生往来，我们凡夫跟社会大众一往来一接触，就被污染了。我们跟人家接触，顺心意的起了贪爱，被贪心污染了，增长贪心;稍稍不如意，心裡就不高兴，被瞋恚污染;看到别人好，超过我，嫉妒心起来了;看到别人不如我，贡高傲慢起来，瞧不起他。所以我们六根接触六尘境界，可以说一切时、一切处都被污染。现在的社会大染缸，佛在经上说我们这个社会是什么社会?五浊恶世。浊就是污染，恶就是大家起心动念都造恶业，都不是善业。现在这个社会浊恶到了极处，所以许许多多人都讲世界有末日、有灾难。也有同修问我：「这个事情到底是真是假?」我们也不相信这些预言，我们也不听信谣言，诸佛菩萨古圣先贤教我们用智慧观察，这个有道理。我们仔细观察现在社会上一般大众，他们想的是什么?他们说的是什么?他们做的是什么?仔细观察他们从思想到行为，都是在拼命追求、不择手段的追求「财色名食睡」。而佛在经典裡面教给我们，这五桩事情叫「地狱五条根」。拼命追求财色名食睡，不择手段的想得到财色名食睡，这是往地狱裡头钻。

　　怎么才会到地狱?当然有灾难，天灾人祸是花报，无间地狱是果报。所以说老实话，现在的人连鬼都不如。我们看今天这个现象，冷眼旁观，地狱境界，怎么不可怕?菩萨在这个境界裡头，他了不起，他皆清净，他不染污，这是人家的真实功夫。眼见色不为色所染，耳闻声不为声所染，鼻嗅香不为香所染，舌尝味不为味所染。乃至意知法不为法所染，这真功夫，这才能和光同尘，这是我们应当要学的。我们接触广大群众，在一切顺境逆境、善缘恶缘当中，时时刻刻警惕自己不被环境所染，也就是说不受外境的影响，永远保持自己的清净心。海云比丘说，这一条我不如他们，那些菩萨摩诃萨比我高明。第二句：

　　【深入一切广大愿海，尽一切劫住世间故。】

　　这了不起!发心长远。反过来看看我们自己，没有耐心，学习时间稍微长一点，不学了，这个时间这么长，我受不了，你怎么能成就?菩提大道了生死出叁界，我们真正在经教裡头去观察、去参究，才真正了解从初发心一直到如来地当中，不能有一天休息，不能有剎那中断，那没有长远心怎么行?世间修学有学程，教学的时间期限，佛法裡头没有期限。到了成佛，是不是可以休息一天、两天?没有!成佛之后，还要做榜样给九法界众生看，做得还很逼真，一点都不含煳。由此可知，佛法裡头没有休息的，佛法裡头只有精进，「精进是菩萨唯一善根」，怎么可以放假?怎么可以鬆懈?于是我们明白了，现代人修行为什么不能成就?进一步煺十步，不是进一步煺一步。进一步煺一步，你保持在塬位还算不错，是进一步煺十步。所以到最后都煺到地狱去了，谚语裡常讲：「地狱门前僧道多」，谚语这一句话其来有自，不是无缘无故随便说的，有塬因，是事实。「地狱门前僧道多」，我们要多想想，特别是要反省，要想想自己。第叁句：

　　【深入一切诸众生海，随其心行普饶益故。】

　　这是度化众生。度化众生一定要记住这句话，「深入一切众生心海」，换句话说，度众生在外表上收不到效果的，要在众生心上;从前李炳南老居士常常嘱咐我们，我们听得耳熟，「改心」。古大德教我们修行，修正错误的行为，一般讲有叁种方法：第一种从事相上改正，我做错了，事相上改;第二种从道理上改正;第叁种从心理上改正。心是根本，从心理上改过来就叫做从根本修。「改心」，心要是真的改过来，你这个心跟佛菩萨的心，心连心，心就通了，通了就是我们常讲的「你得到佛菩萨的加持」，没有障碍、通了。佛的智慧可以加持你，你开智慧了;佛的德能加持你，你得善巧方便;佛的相好加持你，你的体质改变了，健康长寿，本来身体有病的，病就没有了，这是佛菩萨相好加持你。佛菩萨很愿意加持你，时时刻刻想加持你，为什么加不上?你有障碍，你不通，你的心跟佛心不一样。

　　佛心到底是什么样子?经论上说得太多，多了我们反而不好学，我们集合经论抓住纲领，佛的心真诚，我自己日常生活，工作待人接物，我的心是不是真诚?我有没有欺罔众生?我有没有欺骗自己?从这裡改，从心上改。我的心清不清净、平不平等、觉不觉悟、慈不慈悲?常常反过来问自己，天天改过，天天自新。果然做到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，通了!跟佛就通了。佛这叁种加持我们就得到了，你智慧开了，善巧方便有了，相好也有了。

　　『随其心行普饶益故』，「其心行」是众生的心行，我们才能真的「恆顺众生，随喜功德」，才能给一切众生现前将来最丰饶的利益。诸位要晓得，最丰饶的利益不是教你升官发财，是教你真正觉悟，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才是真正丰饶的利益。菩萨们他们做到了，如果我们自己这一种利益得不到，怎么能够帮助别人!弘法利生用什么心?名闻利养心，讲经说法，尤其现在光碟录像打自己的知名度，这就落在名上，好名，名后头接着就供养。弘法利生还要搞名闻利养，存这样的心、这样的行为，那是什么?不但欺骗自己，上欺骗佛菩萨，下欺骗一切善良的信众。现在固然你能够得到一点名闻利养，果报不可思议，果报在阿鼻地狱，果报现前的时候你后悔莫及，你才知道得不偿失。你所得到的，你能享受几年?你死的时候一样都带不去，「万般将不去，唯有业随身」。你一生造作这个恶业，纵然讲经讲得不错，你的心是名闻利养，你的果报还是在阿鼻地狱，这个叫自欺欺人，欺骗诸佛菩萨。经文裡每一句都有一个「海」，海是形容广大，众生无边，所以用海来形容。第四句：

　　【深入一切众生心海，出生无碍十力智故。】

　　前一句是讲我们要度众生，要接触广大的众生，不分国土、不分族群、不分宗教，贫富贵贱、智愚贤不肖统统一律平等看待，一律平等的帮助，随着他的根性，满足他的愿望，都叫他得益。这一句是讲众生心。『出生无碍十力智故』，十力，十种究竟圆满的能力，这些能力是从真实智慧生的，所以称为十力智。如来果地上这十种特殊的能力无有边际，所以称「无碍」。十句诸位要记住，后后胜于前前，第一句这是最浅的，清净，如果清净心不能现前，后面全都没有。我们学佛，特别是学净土法门，净土法门唯一的修学目标是「心净则佛土净」，我们主修的是清净心，这一桩事情总得要非常清楚、非常明瞭，无论在什么境界当中，不失清净心，这就是我们真的在用功、真的在办道。如果我们的清净心失掉了，那问题就严重了，我们要有高度的警觉，要赶快回头。

　　『深入一切众生心海』，一切众生的心非常复杂，菩萨晓得，现在我们也能够略知大概，不能像佛那么清楚、那么明瞭，我们也能体会到一些。从什么地方去体会?会修行的人从自己起心动念，孟夫子所讲的「反求诸己」，回过头来从自己这一边去发现，观察自己的心行到底是正还是邪、是善还是恶、是是还是非。从什么地方观察?从起心动念，这是真用功。诸位同修一定要晓得，我们每天读经、念佛，这是初级的修行法，小学、教小朋友。古时候六、七岁上学，儿童天分好的四、五岁，家长、家裡父母兄长就教他，教他识字认字，教他念《弟子规》、教他念《叁字经》，从小就学。「少成若天性，习惯成自然」，自自然然影响他一生，他起心动念、言语造作都不会违背圣贤的教诲这个範围。我们这一生可惜，没有这个缘分，没有遇到，没人教我们。佛教入门，现在人家也不讲了，也很少人知道。

　　古时候学佛入门五年学戒，这个戒不是戒律，是老师的教诫。你跟哪一个法师出家没有关係，跟哪一个法师受戒也没有关係，给你剃度的这个法师，给你授戒的这个法师，在谚语常讲：「师父领进门，修行在个人。」他是介绍你入佛门，这个有恩，恩并不是很大很深。深恩、大恩是什么人?教导你的这个法师、这个和尚，我们称为亲教师。这个人对我们的恩德大，为什么?我们的法身慧命得自于他，这个人对我们是大恩大德。我们初学佛跟他学，接受他的调教，时间多久?一般是五年。现在这个缘也没有了，所以我们在家小时候没有受过圣贤的基础教诲，出家没有亲近过真善知识，接受出家初学的教诲。难!

　　我这一生算是很幸运，在家还沾到一点私塾的边缘，我这个年龄以后，私塾就没有了。我小时候八、九岁的时候还念过几个月的私塾，那是圣贤的教诲，确确实实影响了一生。学佛，我的缘也非常好，真的遇到善知识，接受善知识的调教。我知道古时候五年学戒，我懂得这个话的意思，五年是最短的期限，得有成就才能出师。「出师」就是才能离开老师，没有成就不能离开老师，离开老师一定出乱子。这就像走路一样，我们不认识路，到一个生疏地方，老师是带路的，我们要不跟着他走，决定迷失方向，决定迷失道路。严重的迷失，找不到老师，找不到同伴，回不了家，确实就是这个样子。实际上到什么时候才能离开老师?自己有能力识路，我认识路了，不会再迷路，这个时候可以离开老师。所以上上根人，聪明利根五年行，五年时间够;中下根性的人五年不行。但是现代的人很可悲，五年的耐心都没有。

　　「尽一切劫住世间」，谈何容易!这个真是大慈悲心，激发我们精进不懈。我学道不是为自己，是为众生，为自己偷个懒，为自己堕落叁途无所谓，无量无边的苦众生须要人帮助他。我自己不成就，我拿什么帮助别人?修行为众生修，证果为众生证的，一切为众生，没有为自己，这不精进行吗?不努力行吗?什么人在鞭策我们?许许多多苦难众生，众生愈苦，我们愈要精进，愈不敢懈怠。我们从自己的心就看众生心。我们有幸能接受到圣贤教诲，许许多多人不幸，没有机缘接触到圣贤的教导，这一生当中都被烦恼恶习所染，迷失了本性，迷失了本善，《叁字经》上「人之初，性本善」，本性就是本善，迷失了。愈迷愈深，没有人带路，走错路，回不了家。本性本善就是回家。回不了家，这才可悲，造作无量无边的恶业，堕落在叁途。

　　我们从一切众生种种不幸的恶行，我们决定不能够责怪他，佛在《无量寿经》上讲得好：「先人不善(无知)，不识道德，无有语者，殊无怪也。」所以我们对于芸芸众生造作恶业要生怜悯心、要生同情心，不可以生瞋恚心，不可以责怪他们。他们很可怜，他们很不幸，我们要以智慧慈悲去帮助他，所以才「出生无碍十力智故」。无碍的十力智是自性的般若智慧、是自性的良德良能，但是要有缘才能把它引发出来。众生心是缘，这正是所谓「师资道合，教学相长」。所以我们要想开圆满智慧，圆满的智慧是根本智跟后得智，根本智跟后得智都不能够离开缘;缘是什么?缘是众生，缘是境界。善缘恶缘、顺境逆境，这样我们才能成就究竟圆满智慧，离开了境缘，你的智慧从哪裡来?自性本具，本具起不来，所以佛法从缘生。

　　普贤菩萨十愿也教给我们「恆顺众生，随喜功德」，恆顺就是随缘，随缘裡面修清净心、修平等心，这就是根本智;修正觉心那是后得智，慈悲心是动力，推动着你。我们不是为名利在推动，世间人造作种种业，什么力量推动他?名利。他拼命在工作，为什么?为赚钱。如果没有钱，他就不干了，他还会拼命去工作吗?还会日夜不间断吗?决定不干，所以是名利在推动他。佛菩萨、修行人，名闻利养统统捨弃了、放下了，什么东西来推动?慈悲心推动，怜悯一切苦难众生。发这个心没有条件，「无缘大慈，同体大悲」，帮助这些苦难众生离苦得乐，这个力量在推动，这是大慈悲心推动;推动他勇勐精进，引发自性裡面的智慧德能。

　　佛菩萨智慧无量无边，佛菩萨的能力神通广大不可思议。神通广大在佛法裡面的名词是「善巧方便」，教化众生方法非常巧妙，这些方法决定令众生破迷开悟、离苦得乐。这个巧妙的方法就叫善，它不是恶。魔也有方便，他那个巧方便是恶巧方便，他是不善的巧方便，所以那么多人被诱惑，那么多人被他欺骗，上他当。魔也有智慧也有巧方便，魔的智慧是世智辩聪，不是真智慧;他不离烦恼，他的心不清净、不平等。所以魔的巧方便是不善巧方便，那个力量很可怕、很大，甚至于佛遇到他也要煺避叁分，他的力量太强了，茫茫众生都听魔的不听佛的。这些被迷惑颠倒的众生，他把魔的巧方便误以为真，为什么?信他的人太多了;他心裡有个妄想：这么多人都信他，当然是真的。你说佛好，几个人信你的?没人相信，你那是假的，这个时候佛也没有法子了，佛不度无缘之人。佛要等待机缘成熟，等到魔败了，魔的真相露出来，大家才知道上当了，这个时候想学佛，佛才现前。佛会等待时节因缘，那就是善巧方便，所以智慧德能无碍十力智，都是因众生心引发出来的。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二五)　　(第六集)

　　2001/8/15　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0006

　　请掀开讲义第四面，括弧第五句看起：

　　【深入一切众生根海，随时调伏令成熟故。】

　　这都是属于菩萨的善巧方便，也就是菩萨的后得智。『众生根』，根是根性，每一个众生的根性都不相同，众生无边，根性也就没有边际。菩萨说法如果不能够随顺众生的根性，那就是不契机，佛教导菩萨说法，塬则是要契机契理，把众生根性摆在前面;换句话说，一定要能令众生圆满的接受。『根』，一般讲这是为了说法方便起见分上中下叁等，佛对上根人，这是举例说，说究竟圆满的大法，也就是说如来果地上的知见，上上根人能接受，如果说下法他就不满意;下根的人，说上法他不懂。

　　『深入一切众生根海』，我们用现在教学的方式来比喻，大家好懂。譬如说小学生，一定要用浅显的教材教他，编成教科书，他能接受，他欢喜;你要把大学的教科书拿去，他接受不了。同样道理，大学生你给他大学课程标準，他欢喜，他用心学习;你给他小学课本，他不需要学，这就是一定要懂得众生的根性。根性包括的範围很广，他的宿根，我们一般人讲他的天赋，佛法裡面叫宿根，过去生中所修学的善根。他的程度、他的习性、他的爱好、他的生活环境、他的需要，他现前的需要、将来的需要，方方面面菩萨都清楚、都瞭解，这是说法的契机，这个法他闻到之后法喜充满。我们现在当法师的说法，为什么没有这样殊胜的效果?不会观机，收不到效果，甚至于收反效果，叫听众听了厌烦，第二天不来了，浪费他的时间，浪费他的精神，他什么也得不到。这个过失是在我们自己，不在听众，我们不善观机。

　　法是活的，不是死的，所以法要不能够深入，没有彻底瞭解，教下常讲「大开圆解」，圆解就活了，不是死的，不是一成不变的。佛的经典字字句句都含无量义，所以它是圆满的。无量义当中我现在面对是哪一类众生，我要给他说哪一种义。所以同样一句经文，同样一两个字，种种不同的说法，随众生的根性，这一点不容易。

　　我们看到有许多学教的人，很用功，很努力，全心全力投注，我们很佩服，这人很难得。但是他把教学死了，上台讲经呆呆板板，冥顽不灵。他讲得有没有错?不能说他错，契理不契机，他讲的确确实实根据古人註解所讲的，他自己没开悟，当然是跟着古人註解来讲，确实没有离开註解，讲得也可圈可点。但是他不知道，那个古人是哪个朝代的人，他当时面对着是哪一类的根机。当然古大德他也想得很周到，因为讲演跟註疏不一样，讲演是面对现前大众，最重要是契当前之机;作註解那就不一样，因为他要想到哪些人将来读他这个书，还得要传给后代，想想将来这些状况。如果他没有证果，宋唐时候的大德，他怎么知道现代社会状况?怎么了解现代人的生活环境?这是难事。由此可知，如果不是佛菩萨再来，他的註疏契机是有範围，这一点我们不能不想到。所以我们看古大德的註解，只能看他的塬则，不能用他的条文。塬则可以不变，言语要变，不变就不通了，所谓是「穷则变，变则通」，变通就叫善巧方便。现在人讲变通，佛法讲善巧方便。

　　我在讲席当中也曾经用比喻来说，我们如何来看待佛的经教，譬如《金刚经》;我不举《华严》，我举《金刚经》，为什么?《金刚经》的註解多，古今註解五百多种，学习的人多。《华严经》的註解少，太少了!《金刚经》像一棵大树，几千年的神木，从根一直长上来。根本就好比是经典，佛说的;这个树还有枝叶，枝叶就好比后来祖师大德的註解，你要晓得枝叶年年不一样，这一棵老树年年发新枝、年年长新叶、年年开新花，这就代表什么?每一个时代它不一样，一年就是一个时代，所以根本是一，永远不变。

　　这一部《金刚般若波罗蜜经》，唐朝时候的註解，契唐朝那个时代众生的根器;宋朝时代的人为什么要重新来註解?用唐朝时候的行不行?不行，宋朝人根机跟唐朝人不一样。宋朝人可以参考唐朝人的註解，要记住一个塬则是「推陈出新」，你才能应付得了现前的根机，知道现前人的需要;参考过去，启发新的讲法。到了元朝、明朝、清朝，代代都不相同，所以每一个朝代大德註解的不一样，所以才有那么多的註解。

　　今天二十一世纪，我们如何利用古人的註解?如果拿到古人註解一成不变，那就坏了。你採取的如果是清朝的註解，註得好，名註!你是叫学《金刚经》的人倒煺，学作古人，与现前的生活不能相应，学了没有用处。学了到什么时候用?回到清朝才有用，今天二十一世纪不起作用，这就错了，就错在这裡，我们不能不懂。所以我们不离开古人的註解，唐朝註解、宋朝註解、元、明、清的註解，我们都可以看，在这裡面要找出新的，年年开新花结新果，我们今天有个新的讲法。但是这个思想、义理、精神一脉相承，就好像一棵老树，老的树枝是前一朝代的，新的树枝是现在这个时代的。不能说现在没有新花、没有新枝叶，统统用旧的，那这个树已经死了。你不懂这个道理，没有这种眼光，你读经是读死书，你不懂得活用。这样读书，古人讲，就变成书呆子，学佛变成佛呆子，错就错在这个地方，没有能把经典、古德註疏消化变成自己的。能够契合这个时代，帮助这个时代的人破迷开悟、离苦得乐、转凡成圣，才把这个经教没有讲错。释迦牟尼佛如果今天来，他讲的义理不会变、精神不会变，讲的方法、教导我们的作法，跟从前决定不一样。佛说法契机契理，众生根性你要观察得清楚，这是观机。

　　『随时调伏令成熟故』，「随时」两个字用得好。我们这一生学佛也经过满长的时间，一年一年境界不相同，要用不同的方法来调伏。我们初学那个时候老师用的方法，在今天那个方法不适用了。就好像读书一样，我们从小学读到中学，小学那一套方法对我没有用处，不能用小学的方法来教中学;念到大学，也不能用中学的方法教大学。「随时调伏」是随时调整降伏烦恼习气，成熟善根福德，成熟智慧德能，这才行。第六句：

　　【深入一切同异剎海，为满本愿悉严净故。】

　　『剎』是佛剎，一般讲法佛教学的範围是一个佛剎，释迦牟尼佛教的这个範围是娑婆世界，娑婆佛剎。剎是剎土，一佛土。同在这一个娑婆世界，这是同，我们同一个剎土。一个剎土有多大?过去我们一般人都以为是一个银河系，现在科学家发现的一个银河系是一个佛剎，这是释迦牟尼佛的教区。黄念祖老居士他的看法也有道理，他说银河系不是一佛剎，是一佛剎裡头的一部分。什么部分?佛剎裡面讲的单位世界，这样说起来，这个佛剎範围就大了，一个银河系是个单位世界。我们从前怀疑，误认一个太阳系是一个单位世界，黄老居士说不是的，银河系才是单位世界，他说了一番大道理。如果依黄老的说法，多少个银河系才是一个佛剎?十亿，十亿个银河系是一佛剎。怎么是十亿?一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，然后一千个中千世界才是一个大千世界，所以一千乘一千再乘一千是十亿，十亿个银河系是一佛剎，这个範围裡面我们叫『同剎海』，我们同剎;西方极乐世界对我们讲是「异佛剎」，不跟我们相同，是另外一尊佛的教化区。我们知道十方世界无量无边，诸佛无量无边，你们看看这範围多大!

　　『为满本愿悉净严故』。「本愿」是什么?众生无边誓愿度。「众生」没有说我这一佛剎的众生，众生无边不只这一佛剎，无量无边诸佛剎海裡面众生都在这个愿当中，所以「心包太虚，量周沙界」，这个心量多大!懂得这个道理了，我们把话说回来，我们佛教教学要不要教化不同的国家?这是我们同一个国，那是异国，不同的国，异是不同的。我们教我们佛教徒，我们要不要教基督教徒?要不要教伊斯兰教徒?要不要教其他宗教教徒?那是什么?我们学佛的是同教，跟我们不同的是异教。

　　我们中国有五十六个民族，我们是汉族，其他的族群我们要不要教?其他族群跟我们不相同的族群、异族;这个世界上许许多多不同的国家，许许多多不同的民族，许许多多不同的宗教、不同的文化，我们要不要教?你要不教，还要分别，那就不是你的本愿，你发愿的时候后头要加註解，众生无边誓愿度，不度外国众生，只度中国众生;只度汉族不度其他民族;只度佛教，不度其他宗教徒。你这个愿是不是这样发的?错了!你要晓得，你既然发了四弘誓愿，你就不可以有国土界限的分别，一切异同剎海平等，不可以有族群的差别心，不可以有不同宗教的执着心。

　　佛教化众生没有界限，我们知不知道?现在这个事情麻烦了，不但国与国界限清楚，族与族群界限清楚，宗教与宗教界限清楚，乃至于佛教裡面还分门分派，这个道场不容纳另外道场，这成什么话!这样一来岂不是变成，众生无边誓愿度只度我道场的信徒，隔壁那个道场也是佛教，我不度他，是不是这个意思?心量愈搞愈小，小到可怜。心量小是地狱众生、饿鬼众生，不是佛，佛的心量广大没有边际。应当怎么做?不同的国土，不同的族群，不同的宗教，全心全力为他们服务。为他们服务就是『严净』，「严」是庄严，「净」是清净，用我们的清净心，无条件的帮助他们、成就他们，并不改变他们。

　　我们教化基督徒绝对不是说，你离开基督教，不要信基督教，跑来信佛教，这是绝大的错误，那你是破坏。见到基督教徒，给他说基督教的教义，帮助他做一个真正的基督教徒;见到回教徒，绝对不是教他信佛教，不是这样，教他做真正阿拉的信徒、阿拉的子民，这样他就欢喜了，他能接受。这就是佛法裡面常讲的「佛法在世间，不坏世间法」，绝对不能教别人叛国叛教，这是佛法决定不容许的。佛法一定教人爱国，你是哪个国家的人，你一定爱你自己国家，然后爱别人国家;你信哪个教，一定爱你自己的宗教，然后教你也爱别人的宗教，这是佛法，这是真正觉悟。

　　国家与国家之间，族群与族群之间，宗教与宗教之间，要做到清净、平等、觉。大家都是用清净心，平等对待，和睦相处，这个世界是美好的，这个世界是和平的，这个世界是安定的，这个世界一定是兴旺的，人民一定是幸福的，这就是今天所讲的宗教的大团结。宗教与宗教之间要互助合作、要互相尊重，就像《华严经》讲的「自己谦虚，尊敬别人」;儒家的礼，「自卑而尊人」。要懂这个道理!要把佛菩萨这个教诲落实，佛教本身要彼此互相讚叹，古德说：「要想佛法兴，唯有僧讚僧」。我们佛门四众弟子互相讚叹，没有毁谤，没有嫉妒。不同的宗派更应当讚叹、更应当协助。不是说我这个宗派跟你那个宗派不同，就水火不相容，那是错误，那绝对不能成就。为什么?每一个不同的宗派都是释迦牟尼佛传的，你要是反对排斥，你就是反对佛、排斥佛、谤佛;所有不同宗教经典都是佛说的，你要毁谤，你是谤法;凡是依照佛陀教诲修行的人都是僧，那你的行为是谤佛、谤法、谤僧。念佛不能往生，你毁谤叁宝，你造的是阿鼻地狱罪业，你怎么会有成就?

　　我们佛教徒对不同宗派要持什么态度?五十叁参就是教我们这桩事情，「自己谦虚，讚叹别人」。我修净土，我只懂得净土这个法门，我不如禅宗大德，我不如天台贤首大德，这样佛法才能兴旺，这是佛陀在这个经上教导我们的。决定没有嫉妒，决定没有毁谤，一定要做到礼敬诸佛，任何宗派礼敬、称讚、供养，这样佛法才能兴，社会大众对佛陀的教诲才能够信受奉行。我们做到了没有?

　　我们自己起心动念、言语造作，一定要拿经典对照对照，我们到底做对了还是做错?尤其现在，我在南洋与许多宗教接触，我尊敬他们，我帮助他们，我讚叹他们，我也供养他们。居然有许多人来反对，说我叛教，《华严经》在此地作证，我的所作所为有经论做依据，我是依教奉行，佛教我这么做的。你们不肯听佛的话、不听佛的教诲，违背佛的意旨，你没有说自己错，说我错了。我也用不着辩白，你经念多了，你就晓得。你不读经，一天到晚胡思乱想，怎么会不想错?

　　这一句就是我们现在所讲的多元文化。今天世界由于科技的发达、资讯的发达，所以地球变小了，大家都说地球村，这个话讲得有道理。想到一个甲子之前，六十年前，我还生活在农村，交通工具是走路，从我的家乡走到合肥，早晨天还没有亮，到达合肥天已经黑了，走十几个小时。一天的距离多长?现在公路开了，七十公里，那个时候不只七十公里，小路没有那么直，那个时候至少差不多有八十多公里，走一整天。现在同样的时间，坐喷射机，足够绕半个地球，世界不是缩小了吗?中国到美国东岸，不是到西岸，西岸只要十个小时，差不多到美国东岸，这就是什么?就是我们六十几年前从我们家乡到合肥，地球不是变小了吗?真的变成地球村了。听说现在美国快速飞机已经成功在试飞，将来这个客机比现在的速度提高两倍，现在的飞机从上海飞到洛杉矶十个小时，提高两倍大概叁个小时，叁、四个小时就到达。六十年前从我家乡到合肥，八十公里路走一天，十几个小时，就是将来飞机绕地球一圈。

　　世界变小了，人与人的接触愈来愈密切，关係愈来愈深，没有办法分了。我们的生活空间是整个地球。在这个地球上，许许多多不同国家、不同宗教、不同族群，如果还要各人执着各人的成见，彼此不相容，这个世界会毁灭，天天打架，天天斗争，天天战争，人很可怜，不如不要这些科技。科技带来这些方便，我们的人文素质也要向上提升，心量要开阔、要包容。住在这个地球上的人我们要认识他，一家人，地球是我们家乡，一家人，一家人不能和睦共处，这个家就毁灭了，那就真的变成世界末日，心量不大怎么行?第七句：

　　【深入一切无尽佛海，常愿承事兴供养故。】

　　从第六以下，这五句给诸位说都是多元文化，换句话说，这个大道理我们要学会了，我们就能够解决二十一世纪的社会问题。如何来调整，让全世界不同的国家、不同族群、不同宗教、不同的文化能够谐和，真正做到彼此尊重、彼此敬爱，互助合作，共存共荣，这是这几句经文教导我们的。佛在此地讲的是大世界，无量无边大千世界如何能够相容。我们今天把範围缩小，缩小到我们这个地球上，许许多多的国家族群、宗教、文化，就是儒家讲的齐家、治国、平天下。佛在这个地方讲是平天下，我们把它缩小範围，讲到一个地球，这是齐家，地球是我们的家。大小道理是一样，塬理塬则不变。

　　第六条讲的是依报，第七条讲的是正报，依报讲我们要庄严净土，要落实在事相上来说，不同宗教的道场，举一个例子，在硬体建设上我们要出钱出力帮助他们。基督教要盖教堂，回教要盖教堂，印度教要盖教堂，我们要不要出钱出力帮助他们?第六条就教给我们，我们要帮助。不同的宗教做许许多多有利于社会的事业，我们要帮助他们。不同的宗教他们建学校，他们培训他们的弘法人才，我们看到欢喜，要帮助他们。这是第六条说的。

　　他七条是讲人事，『深入一切无尽佛海，常愿承事兴供养故』。我们对于不同宗教的那些大德，特别是弘法护法的大德，我们见到要不要礼敬供养?要!现在几个人懂这个道理?几个人肯这样做?每一个人收到供养往自己荷包裡揣，拿出来那是一毛不拔的，尤其其他宗教、不同宗教，那更不必说了。错了!违背了《华严经》上的教义。我们学佛的人智慧开了，心窍通了，恍然大悟!那个不同的宗教是怎么回事情?佛说了，众生根性不相同，应以什么身得度就现什么身。应以基督教身得度者，佛就示现基督身而为说法，耶稣是佛，佛现耶稣身。应以阿拉身得度者，佛就现阿拉身而为说法，回教徒的上帝是佛。佛在那一个众生根性裡头示现那一种身。我们见到佛会供养，见到阿拉不供养，见到耶稣不供养，错了!我们对佛不认识。佛换了一个立场、换了一个身分，我们就不认识了，这成什么话!

　　真的通达明白了，平等的恭敬，平等的供养，这就对了。何况经论裡面，我要说的一般的讲法，这个大家都能肯定、都同意、都不会有疑惑，诸佛菩萨确确实实有能力，像《普门品》裡面所说的、《楞严经》所说的观世音菩萨叁十二应，我们在《华严经》上现在读的五十叁参，这五十叁个人都是如来应化的，他们的身分男女老幼、各行各业。吉祥云比丘、海云比丘、妙住比丘这是示现佛教的;胜热婆罗门，婆罗门今天我们讲印度教，示现印度教;遍行外道是另一个宗教的，不同的宗教，都是佛的化身，都是如来，我们肉眼凡夫不认识。哪一天你认识了，你见到耶稣，你也会顶礼叁拜，你见到阿拉也会顶礼叁拜，都会恭敬供养。我知道事实真相，你们不晓得，你们不会供养，我代你供养;你们不知道恭敬，我代你恭敬;你们造业障，我代你们消除业障，我做得没有错。

　　今天我们生长在这个世界、这个环境、这个地区、这个时段，心量要不拓开，没有华严的境界，就没有办法调伏现前世界的众生，就没有办法化解这一个时代的劫难。大家都晓得这个世界还有灾难，这个灾难能不能化解?在理上讲、在事上讲都肯定的，可以化解。如何化解?《大方广佛华严经》。七十年代英国歷史哲学家汤恩比所说的，外国人讲的，那真有学问、有见地，他说：「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。」他讲这个东西的出处我没有亲眼看到，但是这个很重要，他的话已经影响了英国，英国各级学校小学、中学、大学教科书裡头都有儒家的思想跟佛教。从英国传到澳洲，澳洲这几年编教科书，编佛经，以佛经做教材编教科书。西方人真干，认真的在学习孔孟的学说、学习大乘佛法，他们带头干。

　　所以我最近找到美国那边的同修钟居士，他在德州大学教书，在那边当教授，我请他替我找汤恩比说的这些话到底在哪个书上，他找到了很多，他告诉我，许多书上他都这么说，不是一次。他所蒐集这些书他寄给我，他在图书馆找到的，他说影印给我，我告诉他，最好能够买到这些书给我，我相信这些书籍不难找。足见这个汤恩比博士说的话是真的不是假的，这是外国有学问的人、有智慧的人，正知正见。

　　社会上一般慈善家他都有慈悲心，哪一个国家发生灾难，都会出钱出力去救济，那不是我们国家，跟我们不是一个种族，跟我们不同宗教，都有仁慈的心。儒家所说的，孟子讲：「恻隐之心，人皆有之。」他有难，不问他什么宗教，不问他是哪个族群，帮助要紧，赶快去帮助。而且灾难最严重的是什么?思想的问题、见解的问题。错误的思想、错误的见解是一切灾难的根源，这要靠圣教。信仰基督教的人我们要帮助他、鼓励他要学习《圣经》，要把《圣经》裡面的道理变成自己的思想，把《圣经》裡面的教训变成自己的行为，那都是善的。《圣经》裡头也讲「十戒」，十戒后面五条跟我们五戒完全相同，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语统统都讲到;回教《古兰经》上也都讲到。大家都能够落实，天下太平没事了。所以任何宗教学他自己的经典，学他们的神、他们的上帝那些教训，什么问题都没有了。「神爱世人」跟「佛慈悲一切」是一个道理，没有界限、没有分别，用现在话都是多元文化的好老师，都教导我们包容一切。今天我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(二五)　　(第七集)

　　2001/8/16　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0007

　　请掀开讲义第四页，倒数第七行看起。第八：

　　【深入一切正觉法海，能以智慧咸悟入故。】

　　这些都是海云比丘讚叹他人，那么也是这一个层次，他说我也比不上那些菩萨大德们。『一切正觉法海』，要注重「正觉法」，佛法跟世法差别就是在「正」。世间有没有觉悟的人?有!像我们今天所说的科学家、哲学家、宗教家，都有相当层次的觉悟，为什么不称他是佛、不称他是菩萨、也不称他作罗汉?甚至于须陀洹我们都不称他，这什么塬因?虽觉而不正。我们要问，佛家这个正字招牌的标準是什么，我们总得要知道。

　　每一位同学都要记住，从佛法裡面来说，离心意识才叫正，用心意识这个觉就不正。这个话一般人还听不懂，什么叫「心意识」?我们再换句话说，说大家好懂的，要用我的看法、我的想法、我以为是这样的，这个觉就不是正觉。什么叫「正觉」?正觉从这裡反过来，《金刚经》上说得好：「无我相、无人相、无众生相」，这是正觉。修学正觉，我们想求得正觉，用什么方法?马鸣菩萨《起信论》上讲得很好，我们在日用平常之中，无论对什么人，对什么事，要能够「离言说相、离名字相、离心缘相」，这是求得正觉的不二法门。佛家教学用这个方法，世间教学没用这个方法，世间教学都是教你去研究、你去想想，你去研究研究，一研究、一想想就落在意识裡头。意识是心，是什么「心」?真心迷了叫做意识心，所以意识心是迷而不觉。用迷而不觉的心，你去觉一切法，这个法不叫正觉，佛家正字招牌定义在此地。

　　许多同修你都会听到禅宗，禅宗在中国流行了一千多年，对中国佛教影响很大，禅宗教人参禅，怎么个参法?「离心意识参」;换句话说，你要不离心意识，你就不是参，参没有，禅也没有。心意识是什么意思?「识」就是分别，你有分别心;「意」就是第七末那识，它的作用是执着。你有分别，你有执着。「心」是讲阿赖耶，阿赖耶我们现在的话说「落印象」，你的心裡头会落印象。我们六根接触六尘境界，有分别、有执着、落印象，你就是用心意识。

　　用心意识是凡夫，不是圣人，用心意识你所得到的知识、你所得到的觉悟不是正觉，佛不承认你是正觉。换句话说，什么是正觉?不分别、不执着、不落印象，这是正觉。无论你在佛法裡头修学哪一个法门，都没有例外的。你要真正能够做到不分别、不执着、不落印象，这就叫参。这样你才能得定，你的心得定了，在我们念佛法门裡面讲是一心不乱，你才能得一心不乱。一心是定，不乱是慧，定慧你都得到了。这一种学习的最高指导塬则，在佛教裡不管哪一个宗派，常常讲，一提起来，哪一个不知道?哪一个不会说?但是这个话是什么意思很少人懂得，你会落实在生活上真正去做的人，那就更少了。有些同修来告诉我，他说：「不执着、不分别还倒可以，那个不落印象太难了。」真的。

　　不落印象能做到吗?能，怎么不能?我们在日常生活当中，我们从你住所到讲堂这边来，你或者是走路来的，或者是坐车来的，或者是乘巴士来的，你在路上不是看到许许多多人事吗?不是也听到旁边有人在说话吗?我现在问你，你从家裡到此地来，你看到有几个人?他们长得什么样子?他们在那裡比手画脚讲些什么?你答不出来。是很多，含煳笼统的，几个说不出来。什么塬因?不落印象，你不是做到了吗?这桩事情能不落印象，其他所有一切人事物都可以不落印象。我们世间有个很不好的名词，平常要叫你用心学：「你要注意!」注意就坏了!注意是什么?「注入意识」，你的印象就深了，你要不注意就没有印象，不就这么回事情吗?注意是用心意识。我们今天世间教学，中国、外国哪个地方教学教学生，老师讲「注意」，都用这个方法。唯独佛家教学不用这个方法，佛家教学叫「参究」!参，用参，不叫注意。「参」是什么?离心意识才叫参，用心意识是研究，不叫参究。参究是正觉，得到的是正觉，研究得到的不是正觉。

　　『能以智慧咸悟入』，「咸」是统统都悟入，事事悟入，理事无碍，事事无碍，只要你不用心意识。普贤菩萨也是这样教给我们：「恆顺众生，随喜功德」，怎么能恆顺?你离心意识就恆顺了。为什么不能恆顺?你用心意识，你用妄想分别执着。「我的见解，我的想法，我的作法」，这不能随顺别人。别人有执着，我没有执着;别人有分别，我没有分别;别人有妄想，我没有妄想。我可以随顺他，他不能随顺我，我随顺他得大自在，他不能随顺我自生烦恼，我随缘，他攀缘，那怎么会一样?菩萨讲的这些话，字字句句提醒我们，我们在日常生活当中要晓得怎么学、怎么样去修。第九条：

　　【深入一切佛功德海，于真实道具足修故。】

　　诸位要记住，这字要看清楚，不是菩萨功德海，不是诸天功德海，是佛功德海。『一切佛功德海』，它都是加上「一切」，不是一尊佛，是十方叁世一切诸佛所修积的功德。「海」，比喻深广无尽。我们要问：什么叫功，什么叫德?这两个字要搞清楚。现在学佛的人很多把这两个字的意思搞错了，以为什么是功德?到寺庙去捐一点钱就是功德，这与功德毫不相关。

　　达摩祖师初到中国来的时候，遇到梁武帝，梁武帝是我们佛门大护法，他在佛教裡头做了不少好事，建道场、建庙。他以皇帝这种权力、地位、身分，他造庙容易，一个命令下去，这个地方给我盖个庙，自然有人就替他办好了。他一生当中造四百八十座寺庙，旁人没有办法跟他相比。帮助人出家，有人想出家，他都欢迎，他都护持，都没有障碍，给他作助缘。度人出家十几万人，他喜欢看到人出家，他作护法。达摩祖师到中国来，梁武帝向达摩祖师夸耀：我做这么多好事，我的功德大不大?达摩祖师是老实人，不妄语，说老实话，跟他讲：「并无功德!」真的，没有功德，他做的是什么?福德。诸位要知道，福德跟功德不一样，福德是六道裡面享福，他在佛门做了这多好事，福报很大，来世一定享更大的福报。不能了生死，不能出叁界，六祖惠能大师在《坛经》裡面说：「此事福不能救。」此事就是生死大事，福没有用处;功德能了生死、出叁界，福德不行。

　　什么叫「功德」?「功」是修行的功夫。你出钱出力做好事，你没有修行功夫。什么是修行功夫?持戒是修行功夫，持戒能得定，修定能开慧，所以持戒是功，得定是德。功是因，修因，德是果报。修定是功，开智慧是德。这个事自己要真干，别人没有法子。你想想看，你出钱盖再多的寺庙，你能不能得戒定慧?得不到，这个与戒定慧不相干。你就晓得寺庙裡捐一点钱是福德，不是功德。听经闻法是功，在这裡头觉悟，发现自己错误，改过自新，这是德。

　　佛教人修功德，当然福德也劝人修，为什么?没有福，对于修学会产生很大的障碍，所以佛教人福慧双修，福还在前面，这是一种教学的方便，因为世间人都贪图福报，你要不让世间人修福，他就不干了。修福，记住!慧更重要，不要忘记修慧，慧就是戒定慧。慧从哪裡来的?定来的。定从哪裡来?持戒来的。所以说个「慧」，就是戒定慧。如来果地上的功德，那是圆满的戒定慧。

　　『于真实道具足修故』，戒定慧是真实道，究竟圆满的真实道，具足是没有欠缺。戒清净，叁业清净这是戒;定具足，世出世间一切法心地不动摇、不被染污。不染污是清净，不动摇是平等，世出世间法裡面都得清净、平等、觉，这是定慧。我们讲《无量寿经》，解释经题，我把「清净平等觉」解作戒定慧，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，究竟圆满，这是真实道。清净、平等、觉也是叁宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，所以《无量寿经》很不可思议!经题上，叁学、叁慧、叁宝具足。为什么在前清康熙、雍正、乾隆鼎盛的叁朝，宫庭裡面讲《无量寿经》、读《无量寿经》?皇上带着大臣一起来学习，他为什么不选其他的经?这部经分量适中，不长不短，很适合当作一个课本来学习，内容义理具足没有欠缺，是一个非常好的教科书，选择《无量寿经》。佛功德，这一条可以说《无量寿经》代表，难怪古大德说《华严经》到最后归到《无量寿经》，普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。末后这一条：

　　【深入一切诸言辞海，遍一切剎转法轮故。】

　　这是海云比丘讚叹的总结，前面全是属于菩萨自利，这一条是菩萨利他。从第六到第十这五条，用现在的话来说，都是多元文化社会教学的理念、方向、目标。诸佛菩萨的教学确实不分国土，我们今天讲的，不问你是哪一国人;不分族类，也不问你是哪一个民族、你是哪一个族群;也不问你信仰什么宗教;也不问你是什么样文化背景，一概不问，一律平等，只要你肯来学，像孔老夫子一样「有教无类」。只要你肯学，只要你喜欢学，佛菩萨没有不欢迎的，没有不尽心尽力来帮助你、来指导你，这裡头没有歧视。

　　菩萨的心对待九界众生，我们一切人、一切事、一切物都是真诚心，没有虚妄;我们学佛学什么?就学这个。这是性德，我们本性天然具足，不是从外头来的。现在我们为什么这么虚伪?无论对什么人都是虚情假意，都不用真心，他怎么能成就?不但佛，他不能入门，佛教的入门诸位要知道，小乘须陀洹果，大乘初信位菩萨，你为什么不能证得?你证得是入门，你没有证得，你没有入门，你在门外，为什么?我们用的假心、虚情假意。而佛法用真心，所以你用真心就入门，你用假心就被人赶出门外，就这么回事情。真则不虚、不假，决不用虚假。

　　「真诚心」一般人还是很难理解，前清曾国藩先生《读书笔记》裡面对「诚」他有解释，解释得很好，跟佛法讲的意思接近，他註解这个字：「一念不生是谓诚」。一念不生是一个妄念都没有，我们佛家讲「正念」，八正道理面的正念，正念是诚。所以诚心、真诚就是清净心，清净心是没有污染、没有夹杂，佛在经上一再劝我们「不容毫分不善夹杂」，不容毫分不敬夹杂，一丝毫不善、不敬都没有，这个心清净，这个心真诚，夹杂着丝毫不善不敬，你的心不清净，你的心不真诚;有丝毫贡高我慢，你的心不清净也不真诚、不平等。平等是佛心，平等是真诚。我们用什么心待人、用什么心对事对物?真正用功要在这裡用，在心上用，这样才像一个佛，你才入得了佛境界。

　　「正觉心」，前面讲过，「一切正觉法海」，不是邪觉，不是不觉。正觉是真诚心起用，它起的作用是觉而不迷，起的作用是无所不知、无所不能。这种经教还要学?哪有这回事情!你怎么学得会?只要你能用真心，佛这个经教是从真心流出来，你也用的是真心，一看，不就是自己心裡流出来的?自己心裡头流露出来的，哪有不懂得意思的道理!

　　我们今天学佛、学教，为什么学得这么苦?错用了心，就这么回事情。你要会用真心，叁藏十二部顶多叁个月就通了，那有什么难事情!过去龙树菩萨学佛叁个月通达，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他用叁个月全贯通了。凭什么?用真心。不是说他天才，人人都是天才，没有一个不是天才。用真心就是天才，用妄心就不是天才，说得不好听是蠢才。用真心、慈悲心是真心，无条件的爱心，爱一切人，爱一切物，仁民爱物，为什么不用真心?为什么要用妄心?为什么自欺欺人?实在讲，他有一个很深很深的劣根性，所以他在六道裡面搞轮迴，生生世世出不去。哪一条严重的劣根性?控制一切人、一切事、一切物的念头，佔有一切人、一切事、一切物的念头，支配一切人、一切事、一切物的念头，从这个念头就有行为，行为就是造业，这个念头是迷惑。这种念头一起，清净、平等、正觉、慈悲全没有了，你怎么能入得了佛门?佛门是大觉。

　　由此可知，这是入佛门的根本障碍，佛菩萨教导我们把这个观念转过来，自他不二，法法平等。我们跟一切人平等，跟一切物平等，一切动物都平等;跟蚊虫蚂蚁也平等，这样真心才能现前。跟鬼神也平等，跟天人也平等，跟佛菩萨还是平等的，为什么?十法界依正庄严是「唯心所现」，诸佛菩萨唯心所现，我也是唯心所现，蚊虫蚂蚁也是唯心所现的，天地鬼神还是唯心所现的，怎么不平等?能现的是一，所现的哪能有例外?这是平等真法界。

　　「佛不度众生」，这一句话是真话，说佛度众生是方便说，不是真实说，真实说是佛不度众生。众生怎么成佛的?你自己成佛的。所以是自信、自悟、自修、自证，这是真的，你要没有那个「自」，你永远当凡夫，你永远不能成就。佛不欺骗人，佛不迷惑人，一切靠自己，靠他人靠不住。佛力加持有没有?有!条件是什么?相对的，我有一分功德，得佛一分加持;我有两分功德，得佛两分加持;我没有功德，佛想加持也加持不上。所以佛对我们的保佑、对我们的帮助是相对的，我们自己不肯真干，希求佛菩萨保佑加持，那是妄想。天天烧香拜佛供养是巴结佛，想从佛那裡得到一点好处，哪裡晓得全落空，佛不会接受你的贿赂。

　　对佛的供养是什么?大乘经上讲得很清楚、很明白，「依教修行供养」，你能够依照佛在经典讲的道理、方法去修行，这是真供养。不是给佛盖个庙、给佛塑个金身，巴结巴结佛，佛菩萨保佑，错了。庙要不要盖?金身要不要塑?可以，要盖、要塑。要知道那是什么?那是我们报佛恩，我们建立道场，接引那些还没有学佛的众生，帮助佛推广佛陀的教诲，那是一种手段，是我们感恩报恩的一种表现，所以这是福德边事，不是功德。

　　我们总要发心『遍一切剎转法轮』，「法轮」比喻佛的教学，佛的教学我们要推广，这就叫转法轮。首先要自己依教奉行，成就自性叁宝，我们才有能力、才有方法帮助佛法，让佛陀的教学发扬光大，利益一切众生。我们也恆顺众生，今天众生最欢喜的是什么?电视。小孩从婴儿生下来眼睛一张开，他就喜欢看电视，从什么地方能观察?你看那个小眼珠看到电视目不转睛，就知道他聚精会神在那裡看。他还不会说话，他就会看，他就受电视节目的影响。我们在这个时代把佛陀的教学推广，你就知道要用电视、要用卫星电视、要用网际网路，我们坐在这个小小的房间，效果达到全世界，这就叫做「恆顺众生，随喜功德」，众生喜欢这一套。中下根性的人看到我们这个节目很呆板，引不起他的兴趣;中上根性的人有兴趣，他欢喜听。中下根性的人没有兴趣，他要看表演。

　　祖师大德有善巧方便，把佛经裡面这些教材编成剧本，搬上舞台表演给大家看，这个能度中下根性，中下根性的人多。谁搞这个事情?那要是最初的、最早的，给诸位说就是我们现在讲的这个经，善财童子五十叁参表演给我们看。这个五十叁参是什么东西?剧本。实际上把佛经修学的方法写成正式剧本的是《归元镜》，我们这些年来翻印了好几次，流通得很广。这是平剧的剧本，舞台表演，内容是叁个人的故事，诸佛如来化身，第一位是净土宗的汉朝庐山慧远大师，中国净土宗第一代的祖师;第二位是永明延寿大师，净土宗第六代的祖师;第叁位是明朝末年的莲池大师。他们叁个人的故事编成剧本。如果有爱好平剧的，能把这个剧本去表演一次，拍成录像带在全世界流通，让那些喜欢平剧的人看，这无量功德!古人做的，古人就想到了，佛家教学的手段你看看多活泼，用现在的话讲是文艺的手法，达到教学的效果。

　　现在我们也看到有很多佛经故事的动画，编得很不错，我看过几片，小朋友欢喜，大人也喜欢看，老少咸宜，这个真的做了好事。我希望将来都能够把它用电视连续剧演出来，五十叁参是非常好的剧本素材。如果写剧本，《大藏经》内容太丰富了，取之不尽，用之不竭，这是正面的，真正符合孔老夫子文艺的标準「思无邪」，娱乐的目的达到了，教学的目的也达到。如果以佛经做教材，他又学了佛，他会开悟，他也会证果，看电视开悟，看电视证果。电视是个很好的工具，看我们怎么去利用它，千万不要拿这么好的工具诱导社会上青少年邪思，那就错了，这个罪过无量无边。如何利用这个工具，帮助一切社会大众建立正知正见，我们今天重视这个功夫。

　　我的年岁大了，真正到晚年了，所以讲臺我放下了，走下讲臺，讲臺让学生们去上讲臺，我自己不上讲臺，我自己也不教学。澳洲成立净宗学院，我让学生去办，让学生去教，我自己干什么?我自己在录像室裡面利用摄影机录影，我在这裡讲经，把这些录像带、光碟提供给同学们做参考，「遍一切剎转法轮」。特别是佛家最重要的几部大经，《华严经》是佛家的根本法轮，方东美先生说这是佛教的概论，佛陀教学的概论。《法华经》、《楞严经》，古人常讲：「开智慧的《楞严》，成佛的《法华》」，大乘经裡面分量很重的。我们净宗所修学的净土五经一论，我希望能够在五年当中在录影室完成，提供给同学们做参考。我一切都放下了，学生能够继续我的事业，续佛慧命、广度众生。海云比丘用这一句作总结：

　　【而我云何能知能说彼功德行。】

　　『彼』是指别人，他们那些人的功德无量无边，我怎么能比得上他?他得的是普眼法门。你就晓得做人应当要学佛菩萨这样谦虚恭敬，讚叹别人、谦抑自己，把自己压低，把别人捧上来，这是大德。哪有贡高我慢?哪有自私自利?末后这一句是介绍给善财童子善知识，海云比丘认识的、他心目当中佩服的，介绍给善财童子，你去参学，你去找他。

　　【善男子，从此南行六十由旬。】

　　『六十』不是真的数目字，「六十」是代表六度、六波罗蜜。

　　【楞伽道边，有一聚落。】

　　聚落是村庄。

　　【名为海岸，彼有比丘，名曰妙住。】

　　这是善财童子第叁次参访，第一次吉祥云比丘，第二次海云比丘，第叁妙住比丘，到第四就是居士，就是在家人。前面这叁位是出家身分。五十叁参，出家身分只有六个人，其余都是在家身分。前面这叁个出家人是代表叁宝，吉祥云比丘是佛宝，他修的是念佛法门;海云比丘，我们念的这一章是法宝，统统讲的是法;妙住比丘是僧宝。把叁宝摆在前面，叁宝可尊可贵。说：你到那裡去问他。

　　【菩萨云何令菩萨行速得清净?】

　　你向他去请教，你不是要修菩萨行吗?菩萨行如何很快得到清净平等觉，你去找他，给他介绍善知识。

　　这一次我们在香港，这两年来跟诸位介绍这《四十华严》五十叁参，是选读的，没有按照全部经文来讲，把经文裡头重要的经句节录下来，而且还节录了清凉大师的註解，所以经跟註合起来，给诸位同修做简略的介绍。我们这个讲演到今天为止，以后我们这个课程就不再讲了，这个可以单独流通，一个单元、一个单元，这是《海云比丘章》。

　　我下一次来，我就正式要搞我晚年的事情，就是讲《大方广佛华严经》。我不是从头讲，而是接着新加坡这个进度来讲，每天四个小时，现在讲到第四卷，讲到主海神。我们的进度也要快，过去我们一章大概是讲二十次，现在我们的一章，我想是四个小时，因为这个速度叁年才能圆满。如果照从前那个速度，我估计一下要一百年，那个时间太长了。所以我们要把时间缩短，不能讲那么详细，过去讲十个小时，现在只用一个小时就要把它讲完。叁年《华严》圆满，第四年用半年的时间完成《法华》，半年时间完成《楞严》，最后一年，我们把净宗五经一论重复再讲一遍。五年总共使用的时间是六千个小时，我们都在摄影棚裡面完成。其他一切应酬，请我讲经、请我参加任何活动统统谢绝，这是要请诸位同修谅解的，让我有充分的时间把这一桩大事情完成。谢谢大家。