第六节无为法

《大乘百法明门论》中把一切法分为五位百法：一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。心王是一切法中最殊胜。心所与心王相应。色法是心王所现影。心不相应是众生分类而得到的差别。无为法是由前面四种法所显示出它的存在。

依唯识宗所说：因为有心法、心所有法、色法、心不相应行法四法，所以有第五种类的无为法，它是非因缘造作之法。无为的反面是有为。佛教对世间万法，有几种分类，其中一种是把它们分为有为和无为法。“为”是造作、作为的意思。比如：我们制造一辆汽车，即是为，就是造作。我们打人，是做一个行为，是造作，也叫做为。这些有为的造作，并非由我们众生作，而是因缘造作，由因缘配合所生。无为法不是由因缘所生的，它不是因缘法，有为法是由因缘所生。根据佛说：有生必定有灭。有为法有生，所以有灭。既然有生灭，它就有无常变化。总的来说：有为法是因缘造作所生的法，是因缘造作所灭的法；无为法就是没有造作，没有造作就没有生，无生就不会有灭。无为法没有生灭，所以不可能由因缘生；也不可能由因缘灭。世间一切有生灭的事物，都由因缘所造作，这些有为法，我们都有能力知道，然而无为法却不为我人能力 所知，在释迦牟尼佛还没降世，没有佛法之前，世间并没有这两个名词。在有佛法以后，世尊告诉我们世间的一切法，有所谓的“有为”和“无为”。佛陀的用意是要让我们凡夫明白，在这个因缘变化中，并没有一个实在的法在生，并没有一个实在的法在灭，它们都是因缘假合，不实在的，假名而有。在这些不实在的因缘幻化中，佛说是因为迷者执著地认为有一个法(事物)在变化，于是就看到生。既然，这一切生灭的幻相，并非有真实的法，那么生灭也就不可得了，所以说凡夫所见的生灭相是依法而建立的一种假相，是不实在的。然而，佛说在这种生灭的假相里面，有不生不灭的另一面，也正因为如此，我们才能够修行，乃至解脱烦恼。如果世间一切都是生灭的，解脱、成佛也都是生灭，那么不是成了佛后又会变作众生，那么修行来做什么呢？实际上并非如此。佛法所谓的觉悟，就是要觉悟到在这生灭法中，有不是生也不是灭的真实性。有一个颠扑不破的真理，就是在生灭假相里面，可看到生灭是不可得的，不实在的。此即是觉悟到不生不灭，这叫做无为。

在我更进一步讲解“有为”和“无为”之前，让我们先了解“生灭”和“不生不灭”。在上次讲解其他法时，我都有讲到生灭的问题，现在让我再重复一遍。所谓生：是我们众生执著因缘变化时有一个东西，它能够保持一个形象，能够维持一段时间让我们知道，称之为法，正因为如此，我们就看到那个法的生和灭了。比方说，在非洲没有筷子，当我们用两根竹子来吃饭时，非洲人会很惊奇，认为真是不得了，有人竟然会运用两根竹子来吃饭，但他们绝对不会说那两根竹子是筷子。如果筷子被折断，丢掉，他们绝对没有筷子被折断或丢掉的观念，他们看到的是两根竹子被折断，被丢掉罢了；反之，如果我们执著筷子这个法的相━━法相，当筷子被折断时，筷子不再保有过去的形象，就认为筷子坏了，不会认为两根竹子坏了。现在让我们来看看那两根竹子，竹子是什么东西？它只不过是种植物制成的，是很多东西聚集在一起，形成了那个形象，保持一段时间，让我们知道它，假名称之为竹子。科学研究的结果，竹子是由很多有机物的细胞配合而成，里面并没有竹子。好象我是广超，是人，但是，我这个人里面找不到人，能够找寻到的是血、肉、骨头。所以凡夫往往把很多东西聚集在一起，就认为是一个东西，然后分别那个东西的存在与不存在，以为它是有生灭的。如果它在，那个东西就生了；如果它不在，喔！你说它灭了。现在让我们来看制作筷子的过程：先锯竹子，把它剖开两半，再雕削成筷子的开头，但是要雕削到什么时候才叫做筷子？我不知道。总之，你认为是筷子的时候，就认为筷子生了。当筷子制造的过程中，对于所被雕削的竹筲，它的生不生与我们无关。现在让我们来看筷子几时生，它是锯后的竹子，把它剖开两半，或雕削成筷子的形状的时候才生的？真有筷子生吗？不！原来是两根竹子，被削掉很多，反而是有东西减少了。实际上有东西减少吗？也没有。我们只能说那两根竹子其中的一部分的种种因缘使它离散了。一些变成了竹筲，一些变成了圆形的小竹子，两根小竹子配合在一起，我们就认为筷子形成了。筷子的形成是否是从没有东西的情况下无中生有？不是。是从没有筷子的形象变成有筷子的形象，并不是从什么都没有而变成有。也即是从有其他的东西━━竹子、刀等，众缘和合变成筷子，并非从无一物变成有。筷子的形成是这样，其他的事物也是如此。世间的万物都是从另外几个变成这个，这个又变成另外一个，它们变来变去，因缘和合离散。因此，佛法说这世间从无变成有，而是因缘所生，就是这个道理。我们再来看筷子的本身：如果有一个非洲小孩用竹子雕削成筷子的形状，并没有给予名称，只是拿来玩，他看来看去并 没有东西生；但是中国人看见了，就认为他也会做筷子。因为我们执著筷子是一个法，是一个东西，所以就会认为有东西生；反之，就不会认为有东西生。现在让我们来看呼吸：吸气时，体内有空气，呼出所有的空气后，我们就认为体内没有了空气，如果再吸进去，就会认为从没有到有，但是我们从来没有这样想过。假设一个人执著吸进的空气叫做内气；呼出去的空气叫做外气，那他就认为有东西生了。又比如：下了两天大雨，水从山上冲下来，第三天雨停后，山水没有了，你绝不会认为有某某河生了，第三天后那条河灭了，因为你没有执著它的法相。但是，如果新加坡河在一万年后不见了，那你一定说它灭了，只因为它有一个相貌，保持得很久，你为它命名为河。过去久远时代，世界上有很多河流，随着时光的流逝，时过境迁，现在已经不存在了，你相信吗？当时的人可能为那些河流命名，但现在它们已经不存在了。这只不过是由种种因缘配合，形成如此的外相，并非具有实体。好象刚才所举雨水从山上奔流下来的例子，如果我们给它名称，就会认为它生了。同样地，水升上天，变成云，云遇冷凝结成水滴，水滴掉下来，我们称它为雨水。喔！下雨了，那我们就会认为下雨生了，实际上雨水也不过是地上的水。如果你说：喔！地上的水掉下来，那你就不会认为下雨生了。只因为你认为从天上掉下来的水，叫做雨水，就认为雨水生，雨水灭了。这是众生执著法相，就看到有生，有灭。无为法没有生灭相，此意即是：并非有一个无为法存在于有为生灭之外，也不是在有为法中具有无为法，而是因缘幻化中，法相本无自相，无生灭相可得，因此说诸法本来不曾生、不曾灭，本来是涅槃，本自无为。因为众生执著法相，起生灭见，故称为有为法，佛陀才告诉我们有无为法；如果没有执著有为，那无为法也不可得，所以它们都是假名而有。佛陀说众生迷时执著生灭相，当放弃此执著时，就觉悟到不生不灭的真理，此即是觉悟到无为。因为这样，凡夫众生才能解脱生死。如果一切法都是因缘生灭变化，众生绝没有办法解脱。正因为因缘生灭变化是我们执著的一种幻相，只要放下此执著，就证悟到不生不灭而解脱。并非生灭和不生不灭是两个极端，也并非从生灭进入不生不灭。无为法不生不灭，但是，千万不要误解成永恒不变的意思，佛法中绝对没有永恒的东西。凡夫众生执著世间的法相，认为有生灭，佛陀说生灭不可得，在这不可得的生灭中，他告诉我们，众生所见的生灭真相，一切本来没有生灭存在，所以佛陀说不生不灭。“没有生灭存在”之意是：它的真实性是没有生灭相，并不是什么都没有的意思。因为生灭的外相令众生看到有，但是并没有真正生灭的法在其中。

我们应该先明了生灭，然后才会明白不生不灭之意。佛法中所谓的生灭都是因缘所生，因缘所灭。即是因缘聚集在一起，凡夫说那个法“生”了；因缘离散，法就灭。实际上，在因缘聚合中没有实在的法生。因缘生，千万别认为有实在的、新的事物生，只不过众多的因缘聚集在一起罢了。凡夫众生执著法相，就认为有东西生。同样地，因缘灭，是因缘的离散，并没有实在的，旧的法灭掉。比方说，我们聚集在一起，就是“一群人”。讲经说法结束后，大家离开了，就不叫做一群人了。并没有新的一群人生了，也没有一群人灭掉。但是，在这个因缘变化的过程中，我们给它“一群人”这个名称，凡夫众生就以为有生、有灭了。所以生、灭中并没有东西生、灭，只不过是因缘的集合离散罢了，我们假名称之为法、为生、为灭。众生执著有实在的法，执著有生，执著有灭，故佛陀说没有实在的生灭━━不生不灭。

有为法是无常的，但是，千万不要听到有为法的无常，而反证无为法是永恒 的，那就错了。因为众生不知道一切法的自体、法的生、法的灭，本来没有它的真实性，所以佛法中说一切法本来不生不灭。在大乘经典中说：“法住法位。”没有实在的法在生灭，不曾有生，不曾有灭，所以说法不曾动，依不动故假名为各住本位。不动故，不是有也不是无，有无必是动，以非有无故，住也无住处可住。佛陀为我们凡夫众生阐明有为和无为法的目的是：因为凡夫不知道在因缘生灭中造作的法是有为，它要我们了解不生不灭的另一面，所以他讲解无为。有为法与无为法在凡夫是相对立的，当一个人证果之后，就不会分别有为和无为法了。所以我们在修学过程中，必定要知道什么是因缘造作，什么不是因缘造作的法。

论文：第五、无为法者，略有六种：

一、虚空无为。

二、择灭无为。

三、非择灭无为。

四、不动无为。

五、想受灭无为。

六、真如无为。

⑴虚空无为：虚空的解释有二：一为空间的虚空，二为以虚空比喻无为，则称为虚空无为。世间人认为虚空无所为，然而却包含了空气、人类、山河大地、树木花草等万物，所以佛陀以虚空来比喻无为。但是，以正确的佛法来说，吾人眼前所见的虚空是有为法，千万别把它当成无为法。因为我们眼前所见的虚空，是通过眼、耳、鼻、舌、身、意去知道的，所以它们都是有为法。比如：耳朵听到很多声音，就认为很吵；当听不到声音时，就认为很静。“静”是否是一个东西？吵声是有一个声相让我们听到；但是，静绝不是一种声音，没有所谓的一种声音叫做静。静是耳识听不到声音时的假名，对于不明白无为的人来说，声是有为，静是无为；可是离开声音、耳根，静是不可得的，所以静是依声而建立起来的概念，依声而存在、而生起，可见静是有为。同理可证，虚空是依物质、光线、眼根才能知道的有为法。我们感觉不到物质的地方，即是虚空。听不到声音的地方，我们叫它为静。凡是通过眼睛来看，耳朵来听，手来触摸，而感觉到的是虚空，它(空间)是通过因缘而知道，可见它是有为法。在众生的感觉中，以为它什么都没做，所以佛陀经常比喻我们的心如虚空，能够容纳一切。虽然虚空是有为，由于虚空离一切障碍，可以用它来比喻无为，即是无为法没有造作；没有障碍。佛陀用虚空来比喻无为，是要告诉我们无为的情形有如虚空那样，所以说虚空无为。唯识宗对虚空的解释并非如上面所说，它认为当修行者修行到内心有如虚空，无一物含容其中时，就无所造作，便能觉悟身心世界亦无一法可得，觉悟万法本性是空、是无生灭、是无为的，这就是虚空无为。众生把一切东西执著于心内，这就是所谓的有为。所以虚空无为是假名安立的。

⑵择灭无为：“择”是智慧简择；“灭”是不生。当我们依智慧修行，觉悟到生死不可得，心无造作时，便能断除一切烦恼，烦恼不生称为灭，此烦恼是依智慧之抉择而灭，所以叫做择灭。择灭令心无造作，所以择灭是无为法。

⑶非择灭无为：有一些法不是通过择灭而灭，它是修道者断烦恼证得阿罗汉果后，因智慧现前，某一类法自然地不再生起，这类法对于阿罗汉是永不再生， 并非以智慧去灭，所以称为非择灭无为。那么，这世间有什么是属于非择灭无为？它是怎样地不生不灭，没有造作？当修行者解脱时，某些法自然不生，并非智慧使它不生，只因缺因缘而不生。比如：某人瞋心重，它曾经造了一些令他堕落地狱的因缘，这是有为，但今生修行解脱了，内心清净无瞋心，因为有智慧现前，过去曾经造了堕落地狱的果，不可能生起。但是，并不是那个业灭了，它不再生，也没灭，叫做不生不灭；非择灭无为虽无造作、无抉择，然而却令某些恶业永远无缘生起。打个比方说：佛陀住世时，有一个鸯掘摩罗比丘，在没有遇到佛陀之前，是个杀人魔，曾经杀死九十九人。你们知道吗？杀死这么多人是要堕入地狱的。但是，当他接受佛陀的教诲后，出家修道，证得阿罗汉果；智慧的观照力使他死时，过去所造的地狱业境也就不会现前。因为过去其所造堕落地狱的业，没因缘令它生起来；没有因缘令它生，更不用谈灭了，因为没生，哪儿有灭呢？所以就不生不灭。不是通过修行使那个业不生，而是罗汉果缺少生起某些恶业的因缘，所以那个业不生。因缘不能生起来。好象我们的烦恼要靠修行来解除，因为只要缺缘，它就不能生了。阿罗汉有了择灭无为后，跟他有关的一些法不必通过择灭，也能达到不生，这些叫做非择灭无为。一个人通过修行达到断除烦恼，称为择灭无为。但是，过去所造的某些恶业不能再生，不生就不灭，就是无为，这些法，叫做非择灭无为。

⑷不动无为：修禅定者进入第四禅天的定中，死后升到四禅天，由于四禅天离一切苦、乐受，唯有舍受，虽然他的第六识还是有生灭，但是当时世间的一切怎样变化都与他无关，他在定中如如不动。因为他在定中没有任何新的造作，旧的东西也不影响他，称为不动无为。

⑸想受灭无为：修行者进入灭尽定，当时他的一切妄想都不生，没有起我执，一切执著都没有。因为当时他没有造作，没有生也没有灭，所以称为想受灭无为。

想受灭无为是前七个识在当时真实的不生，没有生就没有灭；所以是无为。但是，在不动无为的第四禅天中，第六识还是有生灭的，只是当时世间的一切变化与他无关，才叫它为无为。

⑹真如无为：这即是诸法的实性。“真”是真实不虚、不假；“如”是不改变、不动的意思。佛法说世间有一种法，所谓的真如法，它是如如不动的法性。因为凡夫不明白，认为世间的一切都有生灭，甚至执著生灭中有一个永恒的实体，所以佛陀为我们说无常。但是可怜的凡夫一听到无常，就会执著一切都是无常，伟大慈悲的佛陀就告诉我们，有一些法不是无常的，不在常与无常里面，它不动，而且是一件真实的事情，所以叫它做真如。

世间一切的生灭，并不是实在的，而是众生执著以为有。现以观看电影为例：电影的剧情中有人出生，有人去世，有人打架，有爱情故事等情节。你观看电影完毕后，有没有想到那张银幕一动也不动？没有。真如就好象电影院中的银幕，在其上有灯光色影闪来闪去，虽然观众觉得有很多东西在变化，但它什么也没变。佛陀告诉我们，在生灭无常的万法(光影)中，有如如不动的一面(银幕)，这就是真如。这是针对生灭而说的，故其亦为假名安立。《唯识三十颂》中的第一句话说：“由假说我法，有种种相转”这句话的意思是：由于假立我和假立法的言说，使我们生起种种法相，而在这种种法相上辗转不停。有为、无为是如此，真如、生灭也一样，我们千万不要执著有一个真实的真如。真如是告诉我们一切法的法性，本来没有生灭变化，如如不动，此即是真如无为。

以上六种无为，皆是依据真如无为而分别命名的。比方说：我们以前所讲的忿、恨、恼、害和嫉等，皆是因为瞋而另外分别命名的。因为在不同的现象中阐述无为，就有不同的名称，总括讲演真如无为即可。无为和有为都是佛陀假名安立，《解深密经》说：“有为法是佛陀的一种名相的安立，无为法也是一种名相的安立，其目的是为我们众生解释世间的真理。”佛陀觉悟的当天说：“诸法寂灭相，不可以言宣。”意思即是说：“涅槃是离开妄想，不在语言的范畴”，所以不可以用语言来阐明。但是，没有用语言开示，众生不明了，所以佛陀以语言来弘扬佛法。同样地，有为和无为就是在这种情况下，讲演出来让我们明白的。我们这样的了解，还是在语言上打转，所以真实觉悟的真相是不可以用语言表达的。