第七节 无我

论文：言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。

《大乘百法明门论》为我们解释一百个法，在如此众多的“财产”中，没有一 个是我。佛法为“我”的解说有二：一为补特伽罗无我：此是梵文的音译，翻 译成中文是：“人无我”，此翻译也不太恰当，新译为数取趣，是佛教的专有 名词。“数”是常常发生；“取”是执著；“趣”是五趣。五趣是天、人、畜 生、饿鬼和地狱。“数取趣”即是经常执著五趣而轮回之义，其意就是众生。 数取趣这个名词很有意思，它是无数的因果在天、人、畜生、饿鬼和地狱中执 著，一直作用不已，数数取苦果，此即是我们所谓的众生。数取趣无我之意 是，没有一个“我”在五趣中轮转生死，称为人无我，也叫做我执。二为法无 我，也叫做法执。简单地来说，没有我执，叫做人无我；没有法执，叫做法无 我。

“人无我”中并没有一个实在的“人”，现在让我们以《大乘百法明门论》中 的八个心王来看，哪一个是我？心所有六种：遍行、别境、善、烦恼、随烦恼 和不定心所，没有一个是我。接下来的色法、不相应行法和无为法，都不是 我。所以在这一百个法中，没有一个是我。世亲菩萨精深地剖析这一百个法， 让我们明白“无我”的道理。虽是如此，执著的众生会认为它们聚集在一起， 就有一个“我”。根据佛法说，那是因缘假合。因缘集合，法就生；因缘离 散，法就灭。事实上，没有新的东西生出来，也没有旧的东西灭去。好象你们 坐在一起，叫做一群人，待会儿散会后，各自回家，那一群人就没了。上个星 期我讲“一打”和“一骂”，你们还记得吗？一打有十二个，一骂有几个？十 三个。哈哈，你们还记得！所以没有一打。同样地，也没有一骂，只不过是我 们给它们名称罢了。补特伽罗无我(人无我)中的人是五蕴的假合，我们称之 为人。断了手是人，没有眼睛也是人，少了一半器官的人，也还叫做人。所谓 人是五蕴的假合，它们流转不已，称之为众生、为人，并没有一个实在的人， 所以说人无我。但是，我们众生执著有一个我。此种种执著可分为两层：一为 俱生我执：即是与生俱有的我执，此是我人过去的烦恼业习。二为分别我执： 通过种种分别而得到的我的知见，此是我人知见上的一种错误，认为有一个 我。它可通过听闻佛法，明白了解，确信无我之后，就可以放下。好象你们听 了整整十讲的《大乘百法明门论》后，如果有些人真的确信无我，那他的分别 我执就可以慢慢抛弃。虽是如此，但，有人拿刀指着他时，他的“我”就会跳 出来活动，此即是俱生我执，因为烦恼告诉他有“我”。此俱生我执要通过修 行来弃除。好象我们知道不应该起瞋心，然而外境来时，烦恼令我们瞋，甚至 明明知道烦恼来了不应该瞋，但，还是要瞋，这就是我们与生俱有的烦恼习 气。如此的我执，称为俱生我执。俱生我执又可分为两种：一为第七识执著第 八识为我，永无休止，毫无间断地一直作用不已。此俱生我执，不为凡夫所觉 知。二为第六识执著我们所分别出来的身、心是我。当没有身体时，第六识就 执著心是我；有身体时，它连身体都执著。此执著在我人睡觉时，是有间断 的。但一觉醒来，意识的心又开始活动了。这是我们凡夫可知觉的。此我执可 分为俱生、分别两种：凡夫怕死的心理，即是第六识中的俱生我执的作用；我 们骂人，就是意识中的瞋心所在活动。分别我执是属于知见上的烦恼，可通过 听闻佛法，生起智慧，明白“无我”的道理，确信没有一个我，不实在的，不 执著，那就可以慢慢把它放下，而俱生我执则很难弃除，要靠修行才能除掉 它。佛陀说众生的迷惑有二：一为见惑：即是以邪推度而起之迷情，分别我执 属之。二为修惑(思惑)：为凡夫之思念，对于事事物物而起之惑，俱生我执 属之。修惑要靠修行断除，故又称之为修所断惑。

“法我执”又称为法执，没此执著称为法无我。法无我中的“我”并非指你、 我、他的我，而是指一切法没有自性，没有独立的自我。好象上次所举下雨的 例子，它保留一段时间，有一定的形象，那就是一个“法”。因为如此，你就 认为法存在不存在？有没有生、灭？……喔！一切问题都来了！我人执著在其 中，认为这是我的吗？是你的吗？……一切烦恼也来了！所以当我们明白众生 对法的理解是如此来时，法的生因实在是不可得的！如：银光幕上的灯光色影 在乱闪，闪来闪去，当它闪出一个圆圆的红球时，你就认为那是红太阳。当你 不执著有东西，那你就不安立名言，即是没有“法”见。世间的森罗万物都是 如此，它让我们深深地感受到法没有独立的存在性，它不过是种种因缘的聚 合，所谓聚合，那也是假名的，你们还记得不相应行中的和合、不和合吗？你 们看，我跟这张桌子有没有和合？没有。大伯公(神相)就有。哈哈，因为我 坐在这里不久，大伯公就不同，它被安奉在神桌很久，你们就认为他跟神桌和 合了，是一体的。但是，这和合也是假名的安立。所以一切法不过是一种现象 的变化过程，暂时保持一定的相貌，一段的时间，让我们感觉到它的存在，就 以假名称呼它，它没有单独的独立性存在。一切法没有自性，即是空性，也叫 性空。那么，在听到本性空(法无我)的时候，千万不要在有、无的相对概念 来理解它。有和无也是空的：“有”是因为我人执著法的存在，故说有； “无”是因缘离散后，我人执著法本有，故说现在无。比方我问你：“你有没 有牛角？”“没有！”因为你认为牛有角后，再来看自己有没有。现在我再问 你：“你有灯吗？”这问题真奇怪，从来没人问过你是吗？其实它和上面的问 题是一样的，只不过灯是挂在天花板上，和我们众生无关，那么你就没有这个 问题，根本没这一回事，不必去思考它。但是，你确定牛有角，你就有“我没 有角”这个问题。在《楞伽经》中说这是龟毛兔角的问题。“龟有没有毛？” “兔子有没有角？”那是因为我们见到牛有角，所以问兔子有没有角。“有” “没有”都是我们执著法相而产生的。佛陀阐述“空”并不是用有、无来看 它。有、无是我们凡夫的知见，连这个有都是无自性空，是假名称之为有；无 也是假名无。我们千万别妄想空是有、无以外的另外一种情形。因为佛陀阐释 空是为了破除凡夫的一切知见，使我们放下，这样才能够清楚了解世间的真 相，千万别在空上再起另外的见。如果我们执著任何的佛法，认为它才是正确 的，那就是对佛法有执著。

佛法中对法无我有两种争论：一派人认为修行人必须先证悟人无我。然后才进 一步证悟到法无我。另一派人却认为只要证悟到人无我，必定知道法无我；只 要证悟到法无我，也必定知道人无我。我本身赞同第二派的看法，认为人无我 和法无我必定是同时一起破除。《金刚经》中说：“如果一个人执著法相，他 就著我相、人相、众生相、寿者相。”以此经来看，即是说，如果执著法，必 然执著人我相。也即是说一个有法执者，肯定有人我执。由此可证明不可能先 破除人我执，再来破除法我执。